大藏經白話翻譯計畫

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口誦乘船法而不解用喻　夫婦食餅共為
要喻　共相怨害喻　効其祖先急速食喻
　甞菴婆羅果喻　為二婦故喪其兩目喻　唵
米決口喻　詐言馬死喻　出家凡夫貪利養
喻　駝瓮俱失喻　田夫思王女喻　搆驢
乳喻　與兒期早行喻　為王負机喻　倒灌
喻　為熊所嚙喻　比種田喻　獼猴喻
　月蝕打狗喻　婦女患眼痛喻　父取兒耳
璫喻　劫盜分財喻　獼猴把豆喻　得金鼠
狼喻　地得金錢喻　貧兒欲與富等財物
喻　小兒得歡喜丸喻　老母捉熊喻　摩尼
水竇喻　二鴿喻　詐稱眼盲喻　為惡賊
所劫失疊喻　小兒得大龜喻

此為《百喻經》典型開篇，以「入海採寶」比喻修行者發心求取佛法真理或殊勝功德之果。
。
此喻比喻僅能背誦教典文字（如航海口訣），卻無實踐經驗與真實智慧者，在面對煩惱或生死險灘（漩澓洄流）時，無法真正自救救人。
。
此句描述眾生盲目隨學、缺乏實證智慧的處境。
船師象徵引導者，其突然死亡預示失去依止後，盲從者將面臨的困境與危險。
。
此喻凡夫在生死洪流中，自以為掌握了修行竅門，實則流於教條式的僵化操作（如是捉、如是正），卻缺乏應對無常變化（洄澓駛流）的真智慧。
。
以此比喻修道者若心生執著或方法錯誤，在生死大海中原地踏步，終將喪失法身慧命，無法抵達涅槃彼岸。
。
此喻誡勉修學者不可「未證言證」。
若不求甚解、盲修瞎練，甚至為了名聞利養妄為人師，不僅誤導他人失卻正念、走火入魔，更會斷人慧命，如盲引盲，自他俱損。

此為《百喻經》中「夫婦食餅喻」之開端。
以此譬喻世人為了微小的名利（如一塊餅），而寧願忍受無意義的苦行或沈默，甚至在危急時刻也不願捨棄錯誤的堅持，諷刺執著於虛妄小利的愚癡。
。
此句描述「二鼠俱守」或「偷餅」寓言中的僵持狀態，比喻眾生為了微小利益，執著於愚癡的誓約，甚至寧願受苦也不願放下。
。
此喻世間五欲之樂極其短暫且不可靠。
正如賊人竊財，無常與煩惱會迅速奪走人所執著的世俗樂事，說明一切有為法皆是遷流不住、難以把持的。
。
此句出自《百喻經》之「夫婦食餅喻」。
比喻凡夫為了虛名、小利或無意義的執著（如守住不說話的約定），甘願受苦甚至喪失尊嚴與性命，反映出眾生執迷於假名、假契而荒廢道業的愚癡。
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此喻修行者死守教條、執著於虛妄的名聲或無意義的戒律（如「沈默不語」的虛名），以致於在大是大非面前喪失基本理智，坐視惡事發生而不作為。
。
此喻以此小失大。
凡夫常執著於世俗虛妄的小利益（如餅、名利），甚至為此守持無意義的惡見或「沈默」，卻任由煩惱賊偷走功德法財，毀壞清淨戒行。
。
此句描述〈偷美餅喻〉中夫妻為爭餅而賽默，丈夫見妻子因抓賊呼喊而破戒開口，便自認獲勝。
喻指修行者若貪圖世俗名利（餅），反倒會毀棄禁戒與清淨心。
。
以此譬喻愚人缺乏智慧、執著於錯誤的見解或行為，最終招致大眾的輕蔑，強調修行應具備正確的正見。
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此喻勸誡世人莫因貪圖世俗名利而偽裝修行，否則會被內心煩惱（惡賊）奪走功德，最終受困於輪迴與五欲中而不自知。
強調凡夫貪戀感官享受（五欲）而忽視解脫道（出世道）的危險性。

此句為喻體之開端，描述眾生因不捨瞋心而自陷憂苦。
在《百喻經》的架構中，強調凡夫因一時之憤恨而生煩惱，導致心神不安，無法解脫。
。
此為百喻經故事中的起首對話，描述外在憂苦形於色的狀態。
在佛學語境中，愁悴多源於內心對五欲或世間法的執著與求不得，進而反映在色身上的枯槁。
。
此句描述凡夫面對違緣（毀辱）時，內心生起瞋恚與報復之念。
在《百喻經》的脈絡中，這往往是用來引出後續愚癡行為的動機，反映眾生執著於自我受損而生煩惱。
。
此喻修行者若起瞋心或修持邪法意圖害人，非但不能解決煩惱，其惡業與反作用力必先自傷。
毘陀羅咒象徵雙面刃的世智辯聰或邪術。
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此句出自〈二子分財喻〉，描述愚人因瞋恨與嫉妒心，寧可採取「自他俱損」的手段，也不願見他人獲得利益，體現了凡夫被無明煩惱覆蓋時的非理性行為。
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此喻誡勉眾生瞋心害人終將害己。
瞋恚如火，在傷人前必先自焚，並感召三惡道苦果。
佛法強調慈悲與平心，若執著於報復，其行為與愚人無異。

此為《百喻經》寓言的開端，描述眾生因久居異地（隱喻輪迴或異見環境）而產生執著與習氣，進而與當地風俗結緣，為後續謬誤行徑鋪墊。
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此喻源自《百喻經》第48喻〈為婦多結喻〉，描述愚人因貪著財利或感官滿足，而在追求過程中急躁魯莽，甚至不顧可能的傷害。
在法義上，反映了眾生被煩惱（貪、瞋、癡）所驅使時，缺乏智慧觀照，導致身心受苦而不知避離。
。
此句出自〈偷與雉保喻〉，描述愚人因心中懷憂（怕偷藏的雉鳥被發現）而行為失常。
在佛法語義中，象徵凡夫內心有所執著或犯戒而生恐懼，導致行住坐臥不得自在。
。
此句描述愚人因守密而受苦的行為開端。
在《百喻經》的寓言框架中，往往以此類「密事」比喻世人執著於無意義的表象或虛妄的法，因愚癡而自陷困境。
。
此喻指凡夫不察實質，僅盲目效法外在表相或無益之習氣。
如同百喻經中常以愚人行為警示，修行應求其真義，而非執著於無關解脫的世俗遺風或虛妄形式。
。
此句為〈習速食喻〉的合說（喻體）。
佛陀以此誡勉修行者與世人，不可盲目跟從家族傳統或錯誤的習俗（邪行），應以智慧辨別正法與邪法，不應因循守舊而堅持錯誤的知見與行為。

此為《百喻經》中〈菴婆羅果喻〉之開端，藉由長者對果實品質的嚴格要求，引出後文凡夫以錯誤手段檢驗教法、毀壞善根的諷刺，象徵修行者不應執著於表相而損害本質。
。
此句銜接前文，描述愚人因聽信他言而產生的盲目行動，象徵眾生不加觀察、急於求成的心態。
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此句出自〈嘗庵羅果喻〉。
園主以「嘗一知萬」的邏輯勸導買果者，但在經文中，這反而引出愚人為了證實「每一顆」都好而將全數果子咬碎的荒謬行為。
比喻修行者若過於執著於外在現象的逐一驗證，而不從理法上體悟，反而會毀壞善法功德。
。
此比喻凡夫執著於感官經驗的全面驗證，卻不知以此毀壞了整體的價值。
在修行中，比喻不信受「一法通萬法」的道理，因過度分別而自招損失。
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此句描述《百喻經》中「嘗庵婆羅果喻」的愚人行為，諷刺修行者或凡夫不察全局，僅憑片段的感官驗證（嘗果）卻毀壞了事物的完整性或清淨性（破壞果實），比喻執著於小利而失大本。
。
此句為「煮糜喻」的結語，譬喻凡夫因不滿法師的一點瑕疵，便全盤否定佛法，如同長者因局部污穢而捨棄整盆食物，以此戒除執著偏見與因噎廢食的愚癡行為。
。
此句承接《百喻經》中「貧人燒粗褐衣喻」，以此類比凡夫短視近利。
佛法強調因果通三世，但眾生往往執著於當下的現量所得，若不見立即的實效便生毀謗或不信，忽略了善因需時節成熟方能感果的理則。
。
此喻勸誡世人不可因眼前的執著或短淺的認知而否定因果。
如同《百喻經》中「嘗芒果喻」的愚人，因眼前的成見而捨棄長遠的利益，若不深信因果、及時修善，命終時積聚的財富與機會都將徒勞無功。

此喻比喻凡夫在世間法中執著於對立的兩端（如愛與憎、斷與常），試圖取捨其一，卻終究難逃煩惱與瞋恚的糾纏。
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此喻比喻行者在面對世間名利或兩種相互矛盾的執著時，若缺乏智慧辨別是非，往往採取逃避或消極停滯的態度，最終於解脫無益。
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此喻修行者若執著於世俗無益的教法或邪見之約（如外道禁戒），而不懂得權宜變通以護持色身與正法，最終將損害慧眼，失去解脫的契機。
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此為《百喻經》第十六喻「為二婦故喪目喻」之法義總結。
以雙目比喻「智慧眼」，以二婦比喻「邪友」與「非法」。
警示修行者若不辨是非、親近惡知識，將因造業受報而沉淪生死，徹底喪失解脫的智慧。

昔有一人至婦家舍，見其擣米，便往其所
偷米唵之。
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此句出自〈愚人食鹽喻〉，描述愚人因小失大的行為。
在佛法語境中，以此類比修行者若執著於世俗的小名小利（如口中米），而不惜毀禁戒、壞威儀（如不應和），最終將喪失真正的法益。
。
此比喻愚人為守護「財寶」（口中餅）而寧受毀辱或損害。
在《百喻經》語境中，象徵行者為世俗小利而隱藏過失，不肯悔改發露，終將導致法身慧命受損。
。
此句銜接前文孩子吞下寶珠的譬喻，描述凡夫（父）因無明或執著，試圖尋求外在教法（醫）來解決自心或子息的問題。
在《百喻經》的脈絡中，常以此類行為對比出修行中不切實際或方法錯誤的愚行。
。
此句為喻言。
以「醫」比喻佛陀或善知識，以「重病」比喻眾生根深蒂固的煩惱與執著，以「刀決」比喻必須採取果斷、甚至看似痛苦的修行手段（如對治、斷愛、戒律等）才能除滅煩惱之病。
。
此喻世人為護短而造口業，最終真相難掩，反受毀傷。
在《百喻經》中用以警示修行者不可因虛榮或小利而覆藏過失，否則後果更甚。
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此喻誡勉修行者不可隱瞞罪咎。
佛法強調「發露懺悔」，若造惡後因愛面子或畏懼而覆藏罪行，罪業將日益深重，最終難逃三途苦報。
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此喻比喻修行者若因顧及微小的名聞利養或虛榮羞恥心，而隱覆自己的罪過不肯發露懺悔，最終必將遭受更大的苦果與罪報。

此喻比喻修行人畏懼生死煩惱之賊，不肯勤求精進、對治諸漏，反而偽裝德行、詐現清淨，最終失卻「心馬」之禪定功德。
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此喻凡夫在佛法修持中，因貪圖虛名或一時便利而損人利己（如截馬尾），終究無法得到真正的果位與受用（如無馬可騎）。
。
此為《百喻經》中「殺馬持尾喻」的情節。
佛典以此比喻外道或愚人毀壞了戒律或法的根本，卻執著於微小的表象（如馬尾），自以為仍保有其功德，實則本體已失，毫無實益。
。
此句描述外人的質疑。
在《百喻經》本則寓言中，象徵凡夫修行時若夾雜虛偽與造作，其不一致的行為必然引起外界的困惑與覺察。
。
此句比喻修行者若無真實智慧與內證功德，僅隨波逐流，一旦面臨境界考驗或外道詰問，則無法應答，徒增煩惱與輕蔑。
。
此喻勸誡修行者應行裡如一。
慈悲心不應僅停留在口頭或形式上的戒律（如不食酒肉），若內心仍放任殺害、損惱眾生的惡行，則屬於「妄語」與「偽善」，無法獲得真實的法益。

此句為《百喻經》〈洗浴喻〉的背景，描述國王以強制手段推行表面的清淨法，以此隱喻外道偏執於色身的洗滌，卻不了解內心煩惱的止息。
這種「洗淨」法規背離了真正的解脫之道，反成為眾生的枷鎖。
。
以此喻諷刺外道徒有清淨之名而無實修之果，或比喻愚人雖遇善法教化（注水），卻因內心煩惱或邪見而不願受持（瀉棄），終究無法獲得法益。
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此句出自〈願為國王洗乘馬喻〉。
喻凡夫修行不勤於斷除煩惱（洗馬），卻傲慢地認為佛菩薩或國王應代為處理，反映出懈怠與執著的愚癡。
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此比喻修行者為求名聞利養或逃避世俗艱辛，表面偽裝清淨受戒，實則內心煩惱未除，以此誡惕虛假修行的過患。
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此比喻出自《百喻經》第44喻〈不能以此喻彼喻〉（或相關空瓶喻），旨在誡勉修行者不可徒具出家外相而無實質戒行。
若以貪求利養或逃避課役之心出家，則屬「邪命」出家，其功德如空瓶般虛有其表。

此為《百喻經》中「駱駝甕」喻之開端。
以此愚人因小失大、進退維谷的處境，比喻修行者若不具智慧，在處理世俗煩惱或持戒時，往往顧此失彼，最終導致更大的損失。
。
此句描述在困境中出現轉機或指引，於百喻經寓言中常作為引出後續教誡的開端，暗示智者的出現或外在助緣的介入。
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此為《百喻經》中「貧人自斬頭喻」的關鍵誤導。
比喻外道或愚師教導錯誤的解脫方法，雖然名義上是為了追求離苦（出離），卻因法門錯誤（如無謂的自殘、斷滅見）而導致喪命或墮落，並非真正的涅槃解脫。
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此比喻愚人缺乏智慧，盲目聽從錯誤的建議，導致雙重損失。
在修學佛法時，若不求真理而盲從邪見，不僅無法解決煩惱（如救出甕中頭），反而會損害法身慧命。
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以此喻指修行者若不察實相、執著假名或做出荒謬之舉，不僅無法獲得法益，反而會遭到世人輕蔑。
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本喻出自〈駝甕俱失喻〉，以此誡勉修行者不可「因小失大」。
三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之果位以戒為基礎，若因貪圖短暫的五欲快感而毀戒，最終將導致修行目標（乘）與防護工具（戒）同時喪失，落入萬劫不復的深淵。

此喻凡夫為貪欲所困，生起非分之想。
對世間虛幻之美色產生強烈執著，卻因求不得而生苦，甚至損害身心。
以此比喻眾生對不切實際的五欲生起癡心，反而障礙修行，自招苦果。
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此句承接前文，描述旁人見到荒謬或不合常理之現象時產生的疑惑。
在《百喻經》的架構中，這類詢問往往引出愚人的錯誤回答，以此顯露其執著與無知。
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此喻展現凡夫「愛欲」與「求不得苦」。
愚人對不可得之境生起執著妄想，進而導致身心熱惱，反映出欲愛為苦本的法義。
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此句出自《百喻經》之「貧人想奶牛喻」。
描述貧人因執著於不切實際的妄想（欲於一日中取大量牛奶），進而產生極端的貪愛與焦慮，展現凡夫面對欲求不滿時的非理性執著。
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此句描述親友以世俗情見安撫愚人，雖出於好意提供「方便」，卻是助長其執著與妄想，而非引導出離。
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此句出自〈治鞭瘡喻〉。
喻指愚人被虛妄的言辭誤導，在修行中若執著於幻象或他人誤導的果位，將離真理愈發遙遠。
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此句描述凡夫（田夫）因貪欲蒙蔽，聽信虛妄之言（如空中之水）而生起執著與歡喜心，反映出眾生因無明而產生的妄想執著。
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此喻勸誡修行者應掌握正確的時機與因緣（時節）。
若違背因果規律或在不具足條件時強求果報，不僅無法成就功德，反而會損耗原本的善根與資糧。
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此比喻告誡修行者不可「得少為足」。
修行菩提需要長時廣修福德與智慧，若因微小的進展就產生慢心或妄求高位果證，是極為荒謬且不切實際的。

此喻以此「驢」比喻外道非法或謬論。
邊國人因無知而盲目聽信謠言，象徵凡夫缺乏智慧辨別真偽，容易被似是非是的謬說所誤導。
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此喻世人無明愚癡，不辨事理。
公驢本無乳，猶如外道於無生法中妄求實果，或於非因之處求因，徒勞無功且互相爭執。
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此比喻修行者執著於錯誤的對象（非因）而求正果（果位）。
若修行方向與方法全然錯誤，無論如何精進努力，終究無法獲得真理的法乳。
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此喻修行者若不依正法、執著於無義的苦行或錯誤的目標，不僅無法證果，反而虛耗生命，受世俗與智者憐憫嘲笑。
。
本喻警示修行者應依正法尋求解脫。
外道因不明真理，在錯誤的對象或方法（不應求處）上精進苦行，非但不能得道，反而因邪見造業而墮落，如同喻中向驢求乳，徒勞且受苦。

此為百喻經第30喻〈兒送遺物喻〉之開頭，以世俗父子約定遠行索債為引，隱喻凡夫貪著世間利益，卻往往在過程中因小失大。
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此句描述「牧羊人子」因急於求利且輕信表面資訊，缺乏進一步的審慎思維與印證（不問父），導致盲目行動。
在法義上隱喻修行者若僅執著於表相或偏聽，而不向具德導師（父）請益確認，容易走入歧途。
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此比喻眾生於生死中求法，若方向錯誤或方法不對，不僅徒勞無功且倍受苦楚，最終須回歸依止善知識或覺悟真理。
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此喻凡夫修行不待師長教導或觀察時節因緣，急於求成反遭損失。
父親象徵佛陀或善知識，兒子象徵缺乏智慧的修行者。
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以此喻指修行者若執著於無意義的世俗勞務或邪見，而不求真正的解脫法，就如同在曠野中徒勞往返，不僅耗費生命受盡辛苦，在智者眼中更是愚痴可笑。
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本段以《百喻經》之寓言勸誡，強調出家修行的核心在於「求師受法」與「內心實證」，而非僅僅在於剃髮著衣的外相。
若缺乏法義的修持，則無法成就三十七道品與禪定，導致修行空轉，勞而無功。

本句為《百喻經》〈執機侍女王喻〉的開端。
國王象徵追求世間樂受的眾生，臣子象徵受五欲驅使的凡夫，凳子則比喻維繫生存或享樂的資具。
以此引出後續因執著小利而喪失大益的教誡。
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此句延續〈醫與王水喻〉，描述使者因嫌棄牛尿不淨，產生執著於名聲或感官厭惡的「羞」心，寧可受累挑擔也不願直接觸碰，隱喻眾生於修行中執著於相、生分別心。
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此喻世人為了追求虛名或短暫的利養，甘願忍受煩惱與重擔的束縛，如同受國王驅使的負重者，身陷苦境而不自知。
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以此喻諷刺凡夫執著於外相的教條，卻忽略了戒律的真實義。
僅在微小表象上計較，卻無法調伏內心的執取與分別，屬於虛偽且僵化的持戒觀。
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此喻以此身體為「三十六物」構成的不淨聚合物，呵斥眾生因無明煩惱而生起愛欲執著，將不淨視為淨，終身為其奴隸而不知求解脫，旨在引導修行者修習不淨觀，破除身見與貪欲。

此為《百喻經》第34喻之開頭，以世間醫病為設喻，指出治病需依循正確方法，若誤解醫囑或執著於表象，則無法根治煩惱之疾。
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此句描述愚人採取行動的過程。
在《百喻經》的寓言框架中，象徵行者雖有修行的動機與作為，若缺乏智慧引導，其所採取的「手段」（灌具）與「目的」可能背道而馳。
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此喻修行者未得善知識引導、未明法要，便盲目修習苦行或偏法，不僅無益於解脫，反受其害，陷於煩惱痛苦之中。
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此句描述佛典寓言中的轉折，醫生察覺病況與常理不符，進而追詢病因。
在《百喻經》中，這通常隱喻修行者或世人產生錯誤認知時，智者（醫者）的觀察與指引。
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此喻凡夫執著於藥（法）的表象，而不解其對治之方。
法門本為去除煩惱（如外敷治瘡），若錯用心或誤解其意（如內服致死），反而自傷，強調依教奉行的準確性。
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此喻斥責凡夫執著於表象或單一教法，而不能領悟佛陀隨機應化、拔苦與樂的「方便法門」。
在《百喻經》語境中，常用以警示行事刻板、不達法要的愚癡行為。
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以此喻指修行者若受邪見（如外道之法）所誤，必須透過正確的法藥催吐淨化，除掉內心的愚癡與染著，方能恢復本心的清淨。
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此喻指修行應對機設教、循序漸進。
若不了解自身根器與法門特質，盲目錯亂修習次序（如未先斷貪欲即修高深觀法），則如文中的愚人，不僅無益於解脫，反而虛度時光、徒勞無功。
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以此喻警示修行者，若不依止善知識指導而盲目修習錯誤禪法，非但不能解脫，反而會損害法身慧命，如同飲用不淨物會傷害身體。

此為《百喻經》中「為熊所嚙喻」之開端，以遭熊傷比喻眾生受煩惱或外道邪見之侵害，導致身心受苦，以此引出後續盲目聽信他言的愚癡行徑。
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此句於《百喻經》中承接「為利益故受苦」的喻意，描述凡夫（子）因無明或貪求（如名利、假名）而使身心受損，引發如來或覺者（父）的悲憫憐憫。
此處的傷壞象徵因追求世俗虛名而受的實際損害。
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此句比喻修行者或凡夫在面對煩惱或外境誘惑（如名利、欲求）時產生的恐懼與覺受。
在《百喻經》的寓言結構中，這類「怪物」往往象徵障礙自性或毀壞善根的惡法。
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此比喻眾生處於世俗無明中，因外相的執著或誤解，對正修行人生起惡念或加害之心。
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此句出自〈視赤鬚喻〉。
藉由旁人的詢問，引出凡夫執著於表面虛妄之相（如赤鬚），而不見事物本質與整體（如全身）的愚癡行徑。
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此句出自《百喻經》卷四「斫樹取果喻」。
比喻凡夫為了除去煩惱（如樹上的果實）卻採取錯誤的手段，反而損害了善法或無辜的事物。
此處強調應對準真正的病灶或過失，而非盲目施治。
。
此喻誡勉眾生應具備辨別是非與因果的能力。
不可因少數敗類（無道行者）的惡行，就遷怒並毀謗整體的清淨僧團或良善之人。
盲目的嗔恨與張冠李戴的報復，只會造下深重冤業。

此為《百喻經》第38喻「飲酪喻」之開端，以野人見麥苗茂盛而起希求心，比喻凡夫見他人修法所得之勝果，雖生羨慕之心，卻不明其成就之真因與過程。
。
此喻修行需從基礎（平治其地）與資糧（糞水）著手。
若只羨慕他人成就（如甘蔗之甜）卻不肯修持苦行、積累福德，終不能成。
。
此喻諷刺凡夫修行時執著於細微的相狀或為了免除小過，卻造下更重的負擔或錯誤。
如為了不踩硬土地（小事）而讓人抬床（耗費更大人力且同樣踩踏土地），比喻修行不識大體，反增煩惱。
。
此喻修行者執著於不必要的繁瑣形式或外力助緣，不僅無助於道業（種子發芽），反而增加煩惱與障礙（地堅、增足），甚至成為大眾的笑柄。
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此喻說明修行不可半途而廢或自作聰明。
戒律如田，善根如芽，若無師長的正確教導與後續持之以恆的實踐（如溉灌），已萌發的善根亦會枯萎，無法成就法身慧命。
。
此喻出自《百喻經》第38喻〈五百歡喜丸喻〉。
意指修行者若不依循正法戒律，反而妄作惡業，將摧毀善根，使法身慧命（戒芽）無法增長，如同愚人因恐懼而做出違背常理的補救，反受其害。

此喻比喻凡夫在生活中遭遇強大煩惱或業力逼迫時，不求斷除苦因，反而對無辜者起嗔恚心，屬於顛倒見與遷怒之過。
。
此喻說明「法無常、無我」之理。
眾生身心念念生滅，前念已滅，後念非前，凡夫因不識「相續假名」，執著於過去的怨仇，對遷流變異的後生法妄起瞋心，實為不明因緣生滅的愚癡表現。

此句為喻言之始，以阿修羅王企圖遮蔽日月光輝的愚笨行為，比喻凡夫試圖遮掩真相或佛法光明的徒勞與執著。
。
此比喻愚人不明因果、是非不分。
如同故事中人因被蛇咬而遷怒於無辜的狗，凡夫在生活中遇到逆境，往往不去尋求真正的因果根源，反而隨機對身邊無辜的人事物發洩瞋恨。
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本喻以此警示凡夫不從根本的「三毒」修持，反而執著於無益的外道苦行或錯誤的因果見解，如同月蝕與打狗毫無關聯，外道苦行對斷除煩惱亦無實質幫助。

此為《百喻經》第44喻〈眼痛無目喻〉的開端，以眼痛隱喻眾生受煩惱或邪見困擾，藉由簡易對答帶出後續因小失大的寓意。
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此為百喻經〈目痛喻〉之情節，描述愚人因眼痛尋醫，卻因畏縮而接受不當治療，比喻修行者若不除貪欲根本而只求表象清淨，終受其害。
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此句出自〈欲以此藥塗眼喻〉，佛陀藉此譬喻凡夫因畏懼未來可能產生的煩惱或修行的艱苦，竟採取極端手段，捨棄修行資糧（眼）或斷絕善根。
在《百喻經》的架構中，這是在諷刺那些為了逃避微小的過失或未來的苦受，而不惜斷絕正命、毀壞正見的愚癡行為。
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此喻凡夫為求免除世間小苦或追求偏差的涅槃觀，毀壞根身、斷絕正見，結果反而陷入更深重的輪迴長苦。
說明治標不治本、是非不分的愚癡果報。
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此喻勸誡行者應正確理解「布施」與「果報」的關係。
凡夫因執著財產、畏懼福報帶來的弊端而拒絕布施，實為本末倒置，反受守財之苦，不得解脫。
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此句反映《百喻經》中對因果與布施的論述。
強調布施雖有暫時的捨財之「苦」，卻是免除未來貧窮大苦的唯一途徑，勸誡大眾莫因貪惜眼前利益而失長遠福德。
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以此喻警示修行者或世人，不可因厭惡修行過程中的小苦，或為了逃避當前的世俗困苦，而採取極端錯誤的手段（如毀壞根身或斷除善根），否則將導致更長久、更深重的苦果。

此喻以此愚父比喻追求世俗虛名與微小利益，卻毀損戒德與法身慧命的愚人。
為了保存如「耳璫」般的名利，不惜做出「斬頭」般的毀法行為，等到果報現前（賊去）才想挽救，已是徒勞無功。
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此句總結譬喻，說明眾生因無明、貪著或執著於錯誤的方法，做出違背常理的行為，最終得不到實益反而招致羞辱。
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此段以「戲論」誡勉修學者。
凡夫往往受名利心驅使，陷入形而上的有無之爭（如二世、中陰、心數法之辯），卻忽略了實踐與證悟。
這些二元對立的妄想（戲論）並非實相，反而遮蔽了佛法的實質義理。
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此句出自〈抄前人喻〉，諷刺愚人犯錯後不願承擔，反而利用言詞狡辯來掩飾過失，以此比喻修行或學問上剽竊他人卻又不肯認錯的虛偽心態。
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此為《百喻經》「斬頭作蜜果喻」之結語。
勸誡修行者不可因貪圖短暫的世俗供養或名利，而毀犯根本戒律（妄語），否則將導致法身慧命的斷絕與後世的墮落。

此段為喻言之開端，以強盜分贓比喻世人修福之差別。
欽婆羅衣雖屬下分，仍比喻佛法中能除煩惱之善法，以此引出後續「不應因色劣而棄法」之教誡。
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此處喻指凡夫不識佛法真寶，因貪求現世微利或缺乏定慧，反將珍貴法財輕易捨棄，反映出眾生顛倒是非、不識真寶的愚癡本性。
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此喻世人煩惱源於比較心。
即便已獲得豐厚賞報，若見他人與己相等則不滿足，必欲優越於人方生歡喜，以此顯現眾生貪婪與嫉妒之虛妄。
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此比喻旨在說明布施功德真實不虛，福報之大超乎預期。
藉由「生天受樂」後的悔恨，勸誡修行者應當及時精進、廣修福德，莫待果報現前才遺憾當初願力不足。
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以此喻說明愚人修行不重因地清淨，只在見到果報利益後才生虛妄之喜，強調修行應重過程而非僅看世俗價值。
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此喻說明世人往往在見到布施後的殊勝果報時，才後悔當初修福不夠精勤。
佛法強調因小果大，勸誡眾生應及時行施，切莫待因緣過後才生悔意。

此喻勸誡世人莫因追求微小的利益或執著於局部的得失，而輕易捨棄已有的根本或廣大的功德，最終導致兩頭落空。
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此喻誡修學者應慎防「微細罪」。
若於小過失不生悔意，心便容易趨向放逸，導致破戒之心蔓延，最終喪失整體的修行功德。
強調守戒的完整性與即時懺悔的重要性。

此喻示世間五欲之樂（金鼠）本質虛幻且具危險性。
凡夫因貪執眼前的財色利養而心生法喜，卻不知貪愛如毒蛇，終將在臨命終或轉變之際顯露其毀滅自性的本質。
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此喻世人貪求財利，即便面臨生命危險或五欲之毒，仍執迷不悟，不肯捨棄，最終招致毀滅。
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此句在《百喻經》中描述愚人因盲目渴求而產生心理錯覺，或比喻善惡業報隨心而轉的因果理則。
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此喻世人見他人修福或獲益，不察其背後的因緣與自心境界，盲目效法外相（如執著五欲、誤解方便法），反受其害，導致慧命受損。
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此喻誡勉修行者動機應純正。
若心存利養、邪命求法，不僅無法獲得佛法實益，反因造作偽善之業而感召惡果，如同誤捉毒蛇反受其害。

此喻比喻世人雖遇佛法僧三寶之「功德法財」，卻因世俗雜務或懈怠而不勤加修行，一旦命終（失主忽至），善緣與福德盡失，空留悔恨。
強調修行應及時，不可虛度時光。
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此喻勸誡修行者，值遇三寶是難得的因緣（福田），若僅有形式上的遭遇而不實踐善業，則無法保住福德，最終仍隨業力輪迴。
強調「勤行方便」與「修善」的重要性，避免空過一生。
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此為銜接語，用於引出後續以五言或七言組成的韻文（偈頌），通常用以總結前文寓言的教訓或法義精髓。

此偈頌旨在警示眾生世間無常，勸誡修行者不可沈溺於世俗資產的經營與享樂，應當時刻警惕死亡的逼近，精進修行以解脫輪迴。
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此喻勸誡修行人不可徒勞於世俗事務或僅在經教名相上分別，若不實行修持，就如同「為人自數寶」，對自身解脫毫無助益。

此喻勸誡修行者不可因見到大德高僧之深厚功德或成就，便生起虛妄的攀比心；若因無法立刻達到同樣境界而心灰意冷，甚至放棄原有的微小善根與戒行，則如同捨棄少財的貧人，更陷入窮困。
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此句比喻眾生雖處於五濁惡世、壽命短促，仍應珍惜微小的善法與身命以修道，而非因目標難達成便自暴自棄，斷送修行機緣。
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本喻警示修行者應去除貪著。
愚人空有出家之名，卻不修實德，僅對微薄名利生起執取與攀比心，終究無法獲得真正的法益與尊崇。
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此喻勸誡修行者應安於自身修持，不可心生嫉妒或盲目攀比。
法道成就需經年累月的功德積累，若因虛榮心無法滿足而退失道心，不僅無法達成目標，更會喪失原本已有的善根功德。

此句為寓言開頭，以「眠睡不覺」隱喻眾生因無明與勞碌，迷失了守護自性清淨的正念。
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此喻比喻眾生因貪圖世間五欲之樂（歡喜丸），而忘失法身慧命與功德法財，導致被煩惱賊（愚人）奪走修行之資具。
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此喻勸誡修行者應遠離喧鬧與名利誘惑。
世間微小的利益（利養）常是煩惱的根源，若心生貪著，就會失去最珍貴的法身慧命與戒行功德。
應警惕「因小失大」，莫讓感官欲望毀掉修行根基。

此喻出自《百喻經》第61喻「老母及熊喻」。
此段描述眾生因應急難而暫時制伏困境的狀貌，以此比喻修行者若僅在表面上對治煩惱，或如同此老母般雖暫時按住熊手，卻仍處於危險中無法脫身。
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此段描述老婦因貪圖口腹之欲而生起殺害之心，並教唆他人共行殺業。
在《百喻經》中，此類情節多比喻眾生因無明貪愛而造作種種惡業，不顧果報。
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此句銜接前文，描述愚人因缺乏智慧判斷，輕信他言而產生後續錯誤的行為。
在《百喻經》中常用於比喻凡夫盲目隨順外教或邪見，而不觀察實相。
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此喻世人輕信外道或不善知識之言，初以為得利，實則陷入困境而無法自拔。
在《百喻經》語境中，多以此類荒謬行為警示佛弟子應依止正師正法。
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以此喻指修行人若執著於外相或錯誤的因果見解，不求實質的斷惑證真，其行為在佛法正見者看來是荒謬且徒勞無功的。
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此喻勸誡世人應追求正法，不可盲目編造或隨從無益且有誤的邪論。
凡夫因無明編撰虛妄理論，不僅生前無成，死後更誤導他人，使後學者如捉熊般反受其害，強調法義傳承中「達意」與「正見」的重要性。

本喻出自《百喻經》「見他人鬥喻」，以世俗險境比喻眾生耽於欲樂，不覺死王（無常）已近在門口。
此句描述非法欲樂帶來的現前危險與仇恨果報。
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此喻凡夫於生死牢獄中，誤將虛妄之法當作解脫之方。
故事中婦人喻煩惱，外人喻執著之眾生，摩尼（水篋）喻不實之法，意指眾生在業報現前時，妄圖依憑錯誤的途徑尋求出離。
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此喻凡夫執著於假名虛妄之相（如水竇），誤以為是究竟真理（摩尼珠），因而在生死流轉中盲目追求，不肯捨離幻象以求出離。
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此喻指煩惱或惡緣對法身慧命的傷害極其迅速，若不警覺，瞬間即會喪失正念而墮落。
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此比喻藉由路人指引險路，說明佛陀教導凡夫觀照生死實相。
透過遠離二邊執著的中道修行，方能脫離輪迴之苦。
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本句出自《百喻經》，以愚人盲目尋珠為喻，警示修行者若捨本逐末，沉溺於「邊見」（有邊無邊）與「我見」（有我無我）的哲學辯論（戲論），將錯失體悟「中道」的時機。
無常隨時會至，若不即時契入正理，終將隨業力流轉生死惡道。

此喻凡夫無視事物「無常」與「變異」的物理特性（果乾則縮），因妄想執著與無明，對親近之人產生無理的瞋恨心與猜忌。
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此句出自〈雌雄鴿喻〉，描述眾生因無明與妄見，不察果實乾涸縮水的自然物理變化，進而產生無端的猜忌與爭執。
這反映了凡夫常以主觀偏見斷定事實，導致煩惱與造業。
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此句出自〈鳥偷果喻〉，描述眾生因無知於事物的自然變化（如乾果縮水），隨即生起瞋心與疑結，導致造作惡業。
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此句描述愚人因無知與暴躁引發的惡行。
在《百喻經》中，這類寓言常用來比喻眾生因不解真相（如水份蒸發導致穀物減少的自然規律），便隨順嗔心與無明，做出不可挽回的傷害行為。
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此喻誡人不可僅憑表象（果實乾縮）即生起瞋心與妄想，導致造下不可挽回的殺業。
藉此說明「無常」與「緣起」的變幻，警示修行者應審慎觀察，莫因一時無明衝動而毀掉善緣。
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此句出自〈雌雄鴿喻〉。
雄鴿因無視穀物乾燥縮小的物理常識，受主觀偏見影響而對同伴產生無理的猜疑與憤怒。
比喻凡夫不察世間無常本質，妄生煩惱，害人害己。
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此喻勸誡世人應時時修習「無常觀」。
凡夫因「四顛倒」中的「以苦為樂」而產生貪著，因忽視因果與無常，最終自食惡果。
後悔莫及的感悟旨在強調當下的覺察與持戒的重要性。
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以此喻誡人應當及時修行、護持戒律，若等到失去人身或福報用盡，才空自悲嘆後悔，已無濟於事。

此比喻眾生為逃避修持戒行、承擔法務之苦，假稱無智或能力不足，以此規避成就功德之機，終致沈淪。
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此喻世人見他人工夫深厚、受人供養，不思修習內在功德，反而盲目效法外相或採取極端自殘行為，以為如此即可逃避輪迴苦報或世間責任，實則落入愚癡邪見。
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此句出自《百喻經》卷四，敘述旁人對修行者以苦行、自殘等錯誤方式尋求果位時的質疑。
在佛法語境中，強調應遠離無益的苦行。
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此句位於〈口誦乘船法而不解用喻〉，比喻修行者若只會口頭誦習法典（如乘船之法），卻不解其義、不依教奉行，一旦面臨生死流轉或實際困難，所學的教法便無從發揮救拔作用，最終只是徒勞無功地深陷苦厄之中。
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以此譬喻執著於虛妄假相、不修實行的人，在佛法智慧的觀照下，其行為是荒謬且徒勞無功的。
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此喻勸誡修行者不可因小失大。
法身慧命如同雙目，名利則是短暫虛幻的微利；若為名利而破戒造業，將導致長劫輪迴受苦，失去解脫的機會。

此為《百喻經》第69喻「二人共同得㲲喻」之開頭。
以「曠野」比喻生死流轉的險境，「二人」比喻同修或世間伴侶，「賊」比喻煩惱或五欲，描述在修行或處世途中面臨外境侵奪時的不同反應。
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此喻凡夫因執著微小利益或世俗名聞，而不惜暴露法財、自投羅網。
在《百喻經》語境中，常以此類愚癡行徑警示修道者不可因小失大，或因無明而自陷困境。
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此為百喻經〈估客為賊所打喻〉之情節，描述賊人對財物的貪求與直接索取。
在佛法寓意中，賊人常比喻能劫奪功德法財的外境煩惱或惡知識。
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此喻凡夫在生死草叢（五陰）中，不識真金（實相），雖遇指引卻生疑心。
文中以「金師」喻能善分別諸法實相者。
此段情節描繪人因急於證明清白或利益，反而將賊引向隱遁者的荒謬感。
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此句描述盜賊不僅使人受損，更進一步剝奪其資生之具，在《百喻經》寓言中常用以比喻煩惱賊或惡知識對功德法財的掠奪。
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此喻勸誡修行者不可貪著世俗虛名與小利。
若因貪求現世名聞利養而毀犯戒律、荒廢修行，終將導致自他俱損，失卻解脫法財。
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此喻出自《百喻經》，以「煩惱」比喻劫功德之「賊」。
警示修行者若不攝心守正，辛勤積累的善根功德極易因一念煩惱而毀失，且會產生負面的連鎖反應，影響自他導向惡趣。

此段為喻言之起首，以小兒之愚昧比喻凡夫在修行或處世時，因無明與貪瞋心起，欲行毀傷卻不明因果與方法。
在《百喻經》的架構中，這類故事通常用來諷刺那些聽信錯誤建議而自招損失的愚者。
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此句出自〈愚人集〉，描述愚人聽信錯誤的建議，採取無效且荒謬的方法來解決問題，譬喻凡夫依止邪見修行，非但不能斷除煩惱，反而增長愚癡。
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此喻凡夫為護「妄見之身」而聽信邪見。
烏龜原本在陸地上雖受小苦但仍受掌控，一旦回歸水中（喻回歸煩惱大海、隨業漂流），則善根難再尋。
亦警示修行者不可輕信與解脫相左的巧言。
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此比喻收錄於《百喻經》，以愚人守門卻失財為喻，說明凡夫雖有心修行（守護六根），若不具備正見與善巧方便，只會徒勞無功。
強調修行應把握核心法義，而非盲目求法或執著於外在形式。
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此喻邪師以「縱慾」偽裝成「解脫法」，誘導修行者墮落。
在《百喻經》語境中，這是對治違背戒律、誤入歧途的警示，說明耽溺五欲六塵只會增加縛結，絕非解脫之道。
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此喻勸誡修行者應具備正確的法義辨析能力（諦思惟），不可盲從缺乏智見的妄言，否則不但無法解脫，反而會因錯誤的因果見解而造業墮落。

此為《百喻經》之結語偈頌。
作者僧伽斯那指出，雖然經中使用了大量幽默、誇張的民間故事（喜笑語），看似與嚴謹的教法相悖，但其核心目的是「以笑顯理」，透過負面教材引導眾生省思正見。
修行者不應執著於表面的戲謔形式，而應觀察其背後的法義是否符合解脫之理。
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此偈為《百喻經》的總結性說明，強調「以苦藥喻佛法，以石蜜喻寓言」。
雖然寓言故事看似淺顯或荒誕，但其核心目的是為了治癒眾生的煩惱與癡病，即「假外書之扇，揚內典之風」。
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此偈頌出自〈黠鼠偷脂喻〉，誡勉修行人應當嚴肅對待正法。
法能醫治煩惱，若在法中戲笑則如藥變毒藥（狂藥），失其功德。
正法之質為「寂定」，功用為「明照」，與戲論散亂相反。
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此為《百喻經》第七十二喻「及與補藥喻」之結語。
譬喻修行者在以「苦行」或「吐下」等法除去煩惱病垢後，必須輔以「禪定」之滋潤（如酥油），方能調和身心，成就法身慧命，避免枯槁。
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此比喻旨在說明「藉教悟道」的道理。
佛陀的教法（如樹葉）是為了傳遞解脫的真理（如妙藥），當修行者依教奉行並除滅煩惱之毒後，不應執著於文字名相或方便法門，正如藥到病除後不需留戀包裹藥物的葉子。
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《百喻經》旨在「以笑傳法」，透過荒誕的譬喻引導眾生思考。
此偈強調學習者不應沉溺於故事表象的趣味，而應透視其背後的解脫法義，避免買櫝還珠。

此句為《百喻經》之結語，說明作者及其編撰意旨。
本作以「癡」為引，透過譬喻揭示凡夫愚癡之相，如同將花串成花鬘，以此作為警惕修行者的教法。