大藏經白話翻譯計畫

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本句說明《出曜經》的作者、結構與命名由來。
法救菩薩在《法句經》的基礎上，加入「本事」（本起）與「註解」（釋），形成事理兼備的譬喻與論釋。
其書名「出曜」意指顯現光耀，即透過解釋讓佛法真義如日光顯現。
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此處說明《出曜經》的命名與經教分類。
在北傳佛教的經典分類中，譬喻（Avadāna）位列第六。
作者藉此界定本書的性質，即是以因緣事跡來顯揚佛法教義。
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此句記述《出曜經》譯者僧伽跋澄大師來華的背景。
罽賓（今喀什米爾一帶）為當時說一切有部之重鎮，其不遠萬里而來，體現了傳播佛法、翻譯經典的弘法誓願。
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此句描述修行者或外道弟子天資聰穎。
在《出曜經》語境下，強調其世俗智慧的累積與記憶能力（闇識），為後續轉入佛法或引發事端之鋪陳。
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此處描述《出曜經》編撰或傳承過程中，因彼此信重，得以聽聞眾多稀有、廣博的佛法要義，強調法源之殊勝與法義之豐富。
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此處以世間政權更迭與國土危脆之象，譬喻無常之理。
透過歷史地理的變遷，說明有為法之興衰、遷流與不可依恃性。
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此句敘述《出曜經》譯出的歷史背景。
強調傳法者在回鄉之際，因見核心教典（法句與出曜）未能完整傳入漢地而生起強烈的使命感，體現了求法、傳法者對於經典完整性的高度重視。
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此句記述《出曜經》譯出的緣起與時間，體現當時護法護持、渴求妙法的誠心。
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此句記述《出曜經》於姚秦時期譯出的具體分工。
反映了早期漢傳譯經「持本、宣譯、筆受、校正」的嚴謹程序，強調法義傳承的準確性。
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此句強調諸行無常，說明時間本身並無自體或救護功能，生命與現象的生滅純粹是依循其原始的業力與因緣法則，不應寄望於時間的停留或改變。
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此處強調《出曜經》廣演譬喻與因緣的價值。
舊本雖簡略已有大益，新出的「具解」（完整譯本）則能讓法義更加顯豁，使修行者對因果與法相的觀察如同繪畫般清晰呈現。
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此句說明作序者的背景與成書緣起，展現其對法義傳承的嚴謹態度與參與經典校勘的過程。
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此句記載《出曜經》漢譯本序言的寫作時間與作者。
僧叡為鳩摩羅什大師的重要弟子，參與多部經論的譯場工作，「造首」指編撰序文，標註經典流傳之始。

此為《出曜經》常見的敘事開端，交代佛陀說法的事緣、時間與地點，為證信序的一部分。
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此處描述處於增劫極點的時空背景，佛陀預言未來世眾生因德行增長，福報感應使壽量達到世間極長之限。
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此段描述增劫至極或減劫之初人壽極長時的國土盛況。
以「雞犬相聞」象徵人口稠密與社會安定，展現福報感召下的依報莊嚴。
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此處描述過去久遠劫前，人類壽命極長時的社會生活狀態。
在《出曜經》的語境中，藉由描述昔日國土莊嚴與人壽長久，對比無常之理及當前法益。
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描述轉輪聖王出現於世的德行與瑞相。
蠰佉王以正法（Dharma）治世而非武力，故稱『以法治化』，其心正直無私，展現了佛家理想的王道政治。
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此段經文描述菩薩或大長者行布施波羅蜜的殊勝功德。
透過莊嚴的寶車象徵其福德深厚，並強調布施時應具備「無悋悔心」，即施前不遲疑、施時不求報、施後不後悔，且供養對象遍及一切修道者，體現了平等與廣大的慈悲心。
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此段描述未來彌勒菩薩於人間成佛之時，眾生福報深厚、壽命極長。
同時羅列如來十種德號，彰顯佛陀圓滿的自利利他德行與智慧。
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此句描述佛陀自證功德圓滿。
依《出曜經》脈絡，強調佛陀作為覺悟者，其智慧（正真等正覺）與德號（十號）皆已達到最究竟的狀態，以此作為眾生效法或證知的表徵。
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此句強調行者或護法者應秉持恆常之心，對龐大的出家僧團進行物質與法義上的守護，以確保正法久住。
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此處描述佛陀作為導師的角色，強調「將護」不僅是外在的庇護，更包含佛法上的引導與戒律的守持，體現如來對大眾僧的攝受力。
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此句描述佛陀說法的殊勝。
依《出曜經》語境，「上中下善」指法之序分、正宗、流通皆具足法益。
強調佛法不僅義理（義）深奧，且文辭（味）動人，能導引眾生達到究竟清淨的梵行境界。
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此句強調佛陀演說之法「三善具足」（上中下善），其特質在於義理深奧且文字與內容（義味）皆美，能引導眾生通過清淨的修持達到涅槃境界。
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此處採「省文」手法，指引讀者參考當時已流傳之彌勒下生相關經典，以補充本經未詳盡描述的細節。
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此段經文旨在描述殊勝境界（如天界或淨土）中眾生依報之清淨。
因眾生過去修習善業，感得清淨的「六更樂」（即六觸處之樂受），使其感官接觸外境時，僅產生悅意之視覺經驗，遠離一切違逆、醜惡之相。
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本段說明六根（眼耳鼻舌身意）對六塵（色聲香味觸法）的運作規律，強調無論是凡夫眾生或是天界尊勝的天帝，其根塵感官受領的本質並無差別。

本經文交代法會發起之因緣。
記述世尊於毘舍離國弘法時，當地的青少年因渴仰佛法與德行，自發性地組團前往拜謁，展現對佛法的希求心。
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此段描述出曜經中外道或豪貴子弟前往見佛時的威儀與盛大場面。
透過豐富的色彩（青、白等）與伎樂，呈現其世俗財富與莊嚴，並以此襯托佛陀威德感召，令眾生樂於親近。
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世尊藉由童子出家受戒後的威儀與資具，比擬天人的福德與莊嚴，以此激勵弟子領受法益的殊勝。
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此句說明某種殊勝轉化或顯現的因由。
在《出曜經》語境中，常藉由天界勝妙果報的類比，來彰顯法義或神力變現的真實不虛。

此段描述眾生見法生歡喜後，集體發願求索未來生處不離佛法，並以「法服」為信守佛法的象徵，最終目標指向見佛聞法與成就泥洹（涅槃）。
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此句描述佛陀具備「他心通」與「道種智」，觀察到眾生因貪戀「三有」之報，反覆受苦，故隨機施教，以此偈頌啟發大眾厭離生死、趨向解脫。

此句闡述《出曜經》核心的「無常」觀。
一切有為法（所行）皆處於生滅變異中，本質上是朝向散壞的（磨滅法），故提醒修行者不可對變動不居的世間法產生執著依賴。

此句描述聞法後的殊勝證果成效。
強調「現法中」即能達成煩惱斷盡（漏盡）與心意解脫，展現出曜經中所載佛陀教化之速效與威德。

此句描述具備五通的修行者，雖擁有世俗神通（如神足通）能超越空間物理限制，但在《出曜經》語境下，即便擁有此等神力，仍難逃無常與死生之律，為後續法義鋪墊。
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此段反映當時外道修行者（梵志）對佛法價值的偏差認知。
他們雖承認布施佛陀有生天之福，聽法有解脫之功，卻因執著於世間有漏的「天福」，而排斥無漏的「解脫」與「聞法」，顯示其修行目標仍局限於六道輪迴中的善趣，尚未發起出離心。
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此處描述商人或天人（依據《出曜經》前後文，為長者子等供養者）初見佛陀並至誠供養的場景，展現了對如來的恭敬心與布施功德。
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此句描述如來應供後隨機說法的緣起。
核心法義在於「非常」（無常），強調一切遷流變幻、不得恆久，是《出曜經》中常見的教誡起首。
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此處描述梵志因執著於自身的邪見或不願聽受佛法真諦，產生排斥心理，以此動作表達其內心的抗拒與不信受。
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此段描述佛陀成道初期，商主向佛陀行供養的因緣。
在《出曜經》脈絡中，強調如來受供之福田性，以及眾生以此清淨心供養所獲得的善果。
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此處指如來針對世間無常、萬物必經生滅的過程進行教示，強調「興」與「衰」是不可避免的自然法則。
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此處描述梵志（婆羅門）在聽受正法或教誡後，因內心執著、傲慢或不願接受真理，而產生的排拒反應。
在《出曜經》語境中，多表現外道面對佛法勝義時的頑冥不化。
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此處描述商人向佛陀行供養之舉。
在《出曜經》語境中，如來接受供養後往往會為施主宣說相應之法，此行為體現了信眾對佛陀的恭敬心與布施功德。
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此句描述如來隨緣受供後，即席開示有無常本質的真理，強調「生必有死」是世間不可避免的自然法則。
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此處描繪梵志因執著自宗或畏聞正法，產生排斥心理，以此動作表現其內心拒絕領受佛法教誡。
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此段描述商人或信眾依序供養佛陀的過程，石蜜為古代珍貴的甜味食物，象徵清淨供養與對如來的崇敬。
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此句描述佛陀受供後的「隨喜說法」。
《出曜經》核心在於無常與離欲，此處強調「滅」（涅槃寂靜）超越世俗感官之樂，是無為、永恆的真樂。
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此處描述梵志因執著於原有見解或不願聽受佛法真諦，表現出拒絕與排斥的態度，隨即散去。

此段描述佛陀具備他心通，能觀察眾生根機與時節因緣。
為了引發信眾進一步渴求佛法的心，故施展神力隱身。
此舉是為了轉化凡夫僅停留在財施的層次，引導其深入法施與教理的體悟。
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此處描述詢問者欲得知佛陀對供養者的隨機教化，展現佛法因材施教的特性。
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此為出曜經中佛陀或說法者對眾生的詰問，強調聞法是斷除無明、趣向解脫的基礎，若不聞法，則無由產生智慧以對治煩惱。
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此處「非常」即指「無常」。
《出曜經》強調無常之理，意在教誡修道者觀察萬法生滅，不應生起執著，是趨向解脫的根本慧觀。
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此處描述頑劣或執迷之人對正法、戒律或警世教言的排斥心理，表現出拒絕反省、拒聞正道的行為。
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此句為佛陀涅槃後，波斯匿王詢問曾見過佛陀的婆羅門之對話，旨在探詢佛陀親口宣說的法義內容。
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本句描述信眾向佛供養後，佛陀隨機說法。
在此語境下，「興衰法」指涉世間無常、有成必有壞的真理，旨在引導眾生不執著於眼前的盛況，領悟出離之要。
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此處描述面對非法或不淨之言論時，修行者應有的堅定態度，即立刻杜絕感官攝入，不讓惡言進入心中形成意識。
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此句描述在法義傳承或辯證過程中，接續詢問第三位修行者對於如來教法核心的領受內容，用以印證其對佛陀言教的理解。
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此處記述供養者轉述如來教法，強調『無常』與『生必有死』的自然法則，是《出曜經》（法句經傳）的核心教義，旨在勸誡眾生莫執著於壽命與欲樂。
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此句描述修行者對非法或邪見的堅決排斥態度。
在《出曜經》語境中，強調防護諸根，當面對不善語、非義語時，應遠離而不使其入心，以免動搖正念。
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此為《出曜經》中佛陀涅槃後，眾人互相詢問聞法所得的過程。
透過詢問來印證弟子對佛陀教法的領悟與傳承。
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此處反映《出曜經》強調透過供養如來而獲得聞法的因緣。
偈語中的「滅」指涅槃寂滅，意指捨離世間有為之法、息滅生死煩惱後所證得的究竟樂，而非世俗感官之樂。
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描述聽聞或宣說妙法後隨即破除煩惱障礙，心意轉向清淨，並在法義體悟上達到聲聞第三果位（不還果）。

此段描述修行者在覺悟自身過往之失後，生起大慚愧心，進而向佛陀求法或懺悔的威儀與禮節。
反映了《出曜經》強調省察內心、即時改過與親近佛陀教誨的法義。
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此處「聽」為許可、准許之意。
在《出曜經》語境中，描述佛陀或教團認可修行者進入正道位階，確立其沙門之實質身分。
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此為佛陀親自為弟子授戒的「善來得戒」儀式。
當受後者根機成熟，佛陀喚聲「善來」，對方即鬚髮自落、法衣著身，成就比丘身分。
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此為勸誡語，強調生命無常，應當把握時機勤修戒定慧，以斷除煩惱、超越生死。
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此處描述神通感應下的神變出家。
當修行者善根成熟且遇佛聽法時，外相上鬚髮自落、法服著身，內證上則因聞法斷惑，即時證得聲聞乘最高果位阿羅漢道。

本句敘述佛陀囑託大迦葉與阿那律傳承教法的重要使命，強調在入滅前必須先完成法寶的結集（經、律、論及雜藏），以確保佛法能在後世持續流傳。
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此段描述佛滅後第一次結集的開端。
五百羅漢普集反映了結集的權威性，而推舉阿難昇高座是因為阿難長年隨侍佛陀、聞法第一，是傳承佛陀言教的關鍵人物。
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此處描述佛滅度後結集經典的場景，大迦葉（或主持者）昇座向多聞第一的阿難確認佛法傳承的起點，以建立聖教的信史與權威。
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此為結集經藏之始，阿難受大迦葉之請，昇座重宣佛所說法，以「聞如是」確立經文來源之真實性，表徵傳承自佛陀親教。
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此處強調對佛法「如實領受」的層次。
羅漢們表達即便過去親聞佛陀說法，若無當下的契悟，亦不足以稱作真正的「聞」。
此段體現《出曜經》中對於聞法者心態與法義相應的重視。
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描述大眾感於無常或憂苦，集體流露哀慟之情的狀態。
在《出曜經》語境中，多用以表達對生死、別離或聞法後生起的深切警覺與悲感。
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此處記述第一次經典結集時，大迦葉尊者確立了經典開篇的規範。
強調「聞」而非「見」，是為了印證經文乃親耳聽受於佛陀，而非憑個人主觀見解或眼見。
在《出曜經》語境下，這體現了法藏傳承的嚴謹性與信受性。
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此段描述佛陀於鹿野苑初轉法輪，向五比丘宣說四聖諦之「苦諦」與「集諦」。
強調此法並非傳承自他處，而是佛陀自證自悟的真實法義。
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描述佛陀入滅後，大眾結集教法（契經）的過程，強調經文內容的確立與傳承。
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此為結集經藏之始，大迦葉代表僧團向阿難詢問律藏的起源，以確立戒法傳承的真實性與時空背景。
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此處描述結集經典之開端，阿難尊者向大迦葉尊者確認教說來源，展現出曜經強調教法傳承與聞法信受的真實性。
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此段敘述僧團制戒的因緣。
須陳那（Sudinna）因與前妻行不淨行，成為佛教史上首位犯下淫戒（波羅夷罪）的比丘，佛陀因此開始制定戒律。
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此段描述第一次經藏結集之過程。
迦葉尊者依序詢問佛陀說法的處所，以確認教法來源的真實性與正確性。
《出曜經》強調法義的顯發與傳承。

此為結集經典時的通式，強調阿難親自領受佛陀教導的真實性，作為《出曜經》傳承的開端。
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本句交代法會發生的時間與地點（序分）。
『普集講堂』即重閣講堂，是佛陀在毘舍離結夏安居與說法的重要處所。
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本段強調心念與果報的直接關係。
拔耆子（Vajji）因其宿世因緣與現世心態引發佛陀說法。
所謂「五畏」指違犯五戒所生的恐懼與罪咎。
若能斷除這五種恐懼與瞋恚之心，則斷絕了通往地獄等惡趣的業因。
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此處描述結集經典的時間順序，並引出《出曜經》的核心宗義，即透過覺悟來破除無明睡眠。
初夜、後夜的區分顯示了法會的嚴謹，而偈頌的問句旨在啟發聽者思考修行中「覺」與「昧」的本質差異。
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本經強調睡眠為修行之障礙，屬於「五蓋」之一。
過度的睡眠不僅耗費可用於修行的壽命，更會覆蓋心性使智慧不生。
世尊警示修行者應警覺睡眠帶來的損害，避免因耽溺於暫時的安逸而失去證果的機會。
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本段以「覺」與「眠」對比，強調精進醒覺是成就德行的前提。
睡眠被視為覆蓋心性的煩惱（五蓋之一），過度溺於睡眠會使人喪失修善的動力，導致長久的愚癡。
這是《出曜經》中教誡僧眾克服懈怠、勤修戒定慧的核心邏輯。

此處探討心識在覺醒與睡眠狀態下的延續與轉化。
佛經中常以此說明修行者若能於覺寤時攝心，則睡眠中亦能遠離亂夢雜念，達到寂靜的狀態。
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此句為佛陀設問，引導弟子思考睡眠與修行、散亂之間的關係，在《出曜經》語境下，旨在警惕放逸與無明對覺性的遮蔽。
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本段強調修行者應克服「睡眠」之蓋，透過「覺寤」保持正念。
文中特別詮釋「歡喜」在修持中的動力作用，即透過內心的法悅（踊躍、喜怡）來引發並鞏固善心，使思惟法義時不流於枯燥，而是具備生命力。
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強調聞法的正確態度。
修行者需具備「器」的資質，透過「意定」排除亂想，方能使妙法入心而不漏失。
此句亦說明了《出曜經》集結的緣起與重要性。
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此句說明《出曜經》之名義及其重要性。
出曜意為「光明出現」，象徵此法義能破除無明。
此經法受到過去諸佛的共同印證與讚歎，彰顯了法義的殊勝與傳承的正統性。
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此處承接《出曜經》法句釋義，探討在修行境界與世間法中，何者具備最高的價值與超越性，通常指引向涅槃或斷除煩惱的法門。
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本句解釋「最勝」之義。
在《出曜經》語境中，佛陀或其教法之所以稱作最勝，是因為能徹底斷除內在的煩惱（結使、三毒）與外在的邪見（外道術數），解脫生死束縛，於一切法中無與倫比。
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此句說明《出曜經》的編撰目的與功德。
強調說法者透過暢達的辯才，將佛法精華（義味）傳遞給天人，使其領悟，這是「出曜」（即光明顯現）的核心意涵。
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本段解釋「世尊」名號之德。
強調佛陀作為大覺者，其智慧（通達一切）與辯才（演說無滯）達到圓滿境界。
文中「仙人」為佛陀異名，「一身無餘」指證得無餘涅槃，體現其自利利他的功德圓滿。
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此句描述佛陀（大醫王或覺者）的究竟功德。
在《出曜經》脈絡下，強調如來具備普知一切、隨機示現、斷除疑惑與演說深義的圓滿能力。
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本段強調如來與聲聞乘（羅漢）在神通與智慧上的本質差異。
如來的「六通」具備無限的深度與廣度，且佛陀具備「一切智」，能於諸法相中作極細微、極廣大的分別與通達，此非羅漢所能及。
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本段解釋「仙人」於《出曜經》中的廣義涵義，不僅指傳統神通者，更指稱佛陀及具足福德長久修善者。
其慈哀特質在於如父母般平等守護一切生靈，體現了大乘法義中「大慈大悲」的救拔精神。
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此段解釋「身」的本質。
從《出曜經》法義看，強調色身乃四大因緣假合，無有獨立實質（無餘），破除對肉身常恒或真實出生的執著，回歸緣起性空的本質。
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此處描述悉達多太子（或修行者）證得阿羅漢果或成佛時的自覺境界，宣告輪迴已盡，此生為最後身，不再有後續的入胎與受生。
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佛陀對其侍者阿難的呼喚，用以引發受教者之警覺與專注，隨後宣說法要。
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本句描述證得涅槃、永斷輪迴的狀態。
透過斷除煩惱，不再於世間受生，從而徹底終結生老病死的循環，達到「苦邊」（苦的盡頭）。
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此處對應《出曜經》中關於滅盡煩惱、不受後有的語境，指阿羅漢斷除身見與貪愛後，身心的繫縛完全消滅，不再有生死流轉的剩餘因緣。

此偈為《出曜經》中典型的無常偈。
強調世間萬物皆處於「生、住、異、滅」的變遷中，眾生因執著遷流不息的假象而受苦。
唯有透過修行證得涅槃（此滅），止息煩惱與生死的循環，方能獲得永恆的法樂。

此處描述佛陀時代外道對宇宙實相的兩種極端見解。
前者傾向「常見」或「有見」，執著物質與自我的實體性；後者傾向「斷見」或「無見」，否定因果與存在的現象。
此二見皆偏離中道。
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本句強調如來具備「斷疑」與「破執」的教化能力。
針對凡夫對「有」（實體感）的執著，如來以「無常」（非常）為藥方，說明世間有為法皆處於遷流代謝中，藉此引導眾生捨棄對三界的悕望。
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此處「有」指三界、五陰等生存狀態之執著。
出曜經強調眾生因惑而生「有」見，並隨之產生相應的語言行為（讚誦），反映了對世俗法的貪執與繫縛。

此段描述外道「無果報論」之邪見（如阿耆多翅舍欽婆羅等之見解）。
主張四大恒常，色身雖受劍刃穿刺，本質（大種）不滅，故無殺生之罪，亦無布施之福。
這是在說明當時佛陀所批判的斷滅見或邪定見，認為行為不產生業力與果報。

此喻說明身心結構的無常與離散。
瓶喻色身，雀喻神識或命根，當四大色身毀壞（瓶破）時，生命質素隨之遷轉（雀飛），強調生命非永恆常住。
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此句強調殺生與傷害他人的業果反作用力。
在《出曜經》慈仁品中，意指加害他人者，終將自食其果，感召壽命短促之報，而非真正能消滅對方的生命本質。
。
本句出自《出曜經》無常品，強調如來透過觀察生命與世間遷流不住的本質，教誡眾生破除「常」的邪見。
經中以「朝露」喻生命脆弱，以「磨滅」示有為法之敗壞，引導眾生不應依恃虛妄的無常之法。

此處反映《出曜經》中對外道或特定見解的批判。
描述某些論者透過否定萬物的存在（撥無因果或極端的空見），反而誤認為證得了某種主體或義理，表現出對「空」或「無」的錯誤執著。
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此處如來針對眾生畏懼無常、憂慮衰敗的心念進行開示。
強調『興衰』與『合離』是世間不可避免的無常法則。
核心法義在於「受身即苦」，只要因緣和合受了色身，就必然會經歷生老病死與無常演變，這是隨身而來的必然結果。
。
此處反映出梵志對於「無常」與「變異」之法的畏懼，試圖尋求一種永恆不壞、不再衰敗的境界，以印證其所執持的修行見解。
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此段經文強調無常與輪迴的本質。
生命在生滅中循環，受陰（感受與蘊結）相互作用構成生存的苦果。
唯有開發如實觀察的慧眼，方能洞悉這如日光微塵般變幻莫測且細微難數的法性，進而尋求出離。
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本句闡述「五盛陰」（五取蘊）是苦的集聚。
因遷流不息的「行」推動，使眾生在六道中流轉，體現了無常與苦的本質，說明生與死是不可分割的必然過程。
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本句闡釋《出曜經》中「滅」的法義，強調涅槃寂滅並非虛無，而是超越世俗生滅、變異之苦後的極致安寧。
經文透過多種層次（無欲、無為、無漏）定義「樂」的本質，指引行者從有為的生滅想轉向無為的第一義。

此偈出自《出曜經》無常品。
強調世人耽溺於暫時的欲樂而不知老病死苦之火正熾，處於無明長夜卻不求取佛法智慧（錠）來破除黑暗。

此為經典序分，交代說法時間與地點。
舍衛國為北憍薩羅國之都城，祇樹給孤獨園為佛陀在北印度最重要的弘法據點。
。
此句描述佛陀說法的時節與聽法大眾。
佛陀說法常隨機化導，「甘露法」象徵能除煩惱熱、證涅槃長生的教法，符合《出曜經》強調精進修行以解脫生死的宗旨。
。
此段描述異教修行者年邁體衰，受生老病死苦逼迫，因而生起出離心。
雖早有歸依之心，卻因「道術有簡」（受限於舊有的修持或世俗事務）而延遲，體現了值遇佛法的難得與急迫性。
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此處描述佛陀接引弟子出家（悉為沙門）的過程，並透過「共止一房」的安排，展現僧團初期共同生活的管理與教誡背景。
。
本段出自《出曜經·無常品》，旨在警示修行者：即便已身在佛門，若不時常觀照「無常」之理，仍會墮入世俗戲論與放逸之中。
經文強調命根隨日減少， death 不待人，若只耽溺於「世事」與「戲笑」，則失修道之本意。
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此段經文旨在誡勉修行者應保持正念與威儀，專注於斷除煩惱的「無為」目標，而非耽溺於世俗的情緒放逸。
世尊以此提醒弟子修行的初衷在於解脫。
。
此處「五事」在《出曜經》脈絡中，通常指眾生賴以生存或流轉生死的核心要素。
經文旨在揭示眾生執著或依止的世間與法義根源，引導修行者洞察自依之處，進而趣向解脫。
。
此為《出曜經》中常見的設問句式，用以啟發下文，針對特定法義（如五欲、五蓋或五眾等）進行條列式的逐一說明。
。
此處論述五種眾生易生執著與憍慢的對象（五憍）。
《出曜經》強調修行者若心存此五種仗恃，則易流於放逸，無法觀照無常與苦，進而障礙解脫之道。
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此為尊者見弟子耽溺於世俗歡樂而發出的警示之問，意在引導修行者反思生命的無常與不可靠，切莫放逸。
。
此為佛經中常見的啟請或轉折用語。
在闡述完長行（散文）後，佛陀為了總結義理或慈悲重述，而採取偈頌形式。
在《出曜經》中，這通常是為了引出後續針對無常、修行等核心教義的法語。

此偈出自《出曜經·無常品》，旨在警示眾生世間無常，愛欲如火，無明如暗。
佛陀呵斥沉溺於短暫歡樂的眾生，應體認愛欲熾盛之苦，尋求佛法智慧（錠）以破除無明幽暗。

此句出自《出曜經》，佛陀藉由對修行者的呵責，指出若未斷除煩惱、未證得四沙門果，不應耽溺於世俗的歡笑。
強調修行應以證得聖果、出離生死為要務。
。
此段經文強調觀身如幻、無常與苦。
佛陀呵斥弟子在未證漏盡、身處五陰熾盛苦境中卻仍沈溺於世俗言笑，警示修道者應時時覺察煩惱縛結，不應對幻身有所恃怙。
。
此句出自《出曜經》，強調眾生處於生死長劫的苦難中卻不自知，反而耽溺於世俗的嬉戲與感官快樂（塵垢），佛陀以此誡勉修行者應生起怖畏心與出離心。
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此句承接前文無常之理，說明世間樂趣皆屬暫時且虛幻，佛陀以此訶責與提問的方式，引導修行者反思生命真相，莫在無常中耽溺於散亂的喜笑。
。
此處「熾燃」於《出曜經》語境中，多指精進不懈、正念勇猛之狀態。
經文藉由自問自答，引出修行者應如救頭燃般守護正念，防範煩惱侵擾。
。
本句承接《出曜經》無常品之義，說明世間眾生處於生滅變異的火宅中。
透過「火」的意象比喻無常、苦、憂惱對身心的逼迫，強調若不求離欲，則永受此三火煎熬。
。
此處承接上文對「欲」或「苦」的描述，進一步探討眾生如何察覺煩惱火的盛烈狀態。
在《出曜經》中，「熾然」常用於形容貪欲或感官受排擠時所產生的劇烈逼惱，如同大火焚燒。
。
本句承接《出曜經》對「熾然」的定義，說明眾生內心的種種煩惱（五利使、五鈍使等）皆如烈火般焚燒自體，使心念不得安穩。
此處強調煩惱的「動態性」與「摧毀性」，是修習「無欲」與「寂滅」的對立面。
。
此句以『夜行』與『生盲』為喻，說明『無明』對自性的遮蔽。
在《出曜經》語境中，強調凡夫受貪、恚、癡所覆，喪失法眼，無法覺察因果與真理，其冥昧程度遠甚於肉眼的黑暗。
。
《出曜經》此處以「幽冥」比喻「無明」。
強調無明的勢力極大（大幽冥），能徹底遮蔽眾生的慧眼，使其在生死輪迴中盲目，無法辨識善惡、黑白（清淨與污染）、縛解等對立法的真諦。
經文特別指出「出要」與「滅盡」的重要性，即指明若不破除無明，便無法找到脫離輪迴的出口。
。
此處「錠」隱喻智慧。
修行者若不尋求斷除無明煩惱的智慧之燈，則無法在生死長夜中獲得光明與解脫。
本經強調精進與正見，以此詰問警醒修行者應求內在智慧而非虛妄。
。
本句接續前文對「錠」（燈）的喻指，探討智慧作為照明工具的功能。
在《出曜經》語境中，智慧之燈能破除眾生無明之闇，照見苦、集、滅、道等法性，引導解脫。
。
此段解釋《出曜經》中對於「不求錠（燈）」的喻義。
修行者若已具備分別善惡、縛解、道俗的智慧（即錠），卻因放逸或邪見而捨棄此智慧覺照，陷入無明黑暗，稱為「而不求錠」。

此偈出自〈無常品〉，透過觀察屍骸敗壞、白骨狼藉的慘狀，警示色身無常與不淨，破除眾生對肉身的貪戀執著。

本句為經典開端之「通序」，交代說法之時間、主體與處所。
舍衛國為憍薩羅國之都城，此處為佛陀著名的說法道場。
。
本段記述比丘因抄近路穿過私人田地，引發在家人不滿與誹謗。
在《出曜經》語境中，此處反映了出家眾若不注意威儀與世俗禮節，容易招致世人對佛法的輕蔑與惡言（瞋恚）。
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此處展現世俗凡夫對於修道人（乞士）的不解與吝惜心，田主只看重世俗利益（田產受損），尚未察覺聖者的功德。
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此處反映《出曜經》中常見的譬喻手法，藉由世間法中的爭訟與求證，引申出修行者在面對煩惱或法義爭辯時，需依止具足見證的實相或明師。
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此段描述「不淨觀」之「塚間相」，旨在透過觀察屍體腐敗、禽獸食噉的真實慘狀，破除對色身的貪愛與執著。
田主之「宿緣」代表善根成熟，方能藉此厭離之相趣向解脫。
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此處描述比丘在面對質疑或困境時，以誠實清淨之心感發萬物，強調修行者之言行有天地眾生共鑒，不假外求。
在《出曜經》中常以類比或因緣故事，彰顯真實語的力量與德行的感化。
。
此處反映出世俗對修行者獨自與煩惱或業力博弈的無知。
在《出曜經》的脈絡中，佛弟子常在寂靜處與自心的貪、瞋、癡對抗，外人見其自言自語或與空交涉，故生此疑，體現了世間感官認知與內心修持境界的隔閡。
。
此段描述比丘修行「不淨觀」的心理轉折。
即便色身本質與死屍無異（皆為三十六物組成之不淨），但散亂的心意識仍習慣性地攀緣五欲（細滑即觸欲），展現出心念難以制伏的特性，強調修持正念以對治心病的必要性。
。
此處強調攝心與正念的重要性。
心為造業之主，若不加以調伏與誡勉，任由妄念遷流，將導致墮入惡趣。
修行者應主動主宰自心，而非被心所奴役。
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本段出自《出曜經》，強調凡夫修行應以「不淨觀」（惡露想）來對治散亂與貪著之心。
將心比喻為「賊」，說明心性難以掌控且易造惡，故須透過觀法與自覺來調伏妄心，斷除惡緣。
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此處展現出世俗眾生在聞法後，因覺悟無常或自省宿業而產生的深切感發與悔謝之情。
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此處描述田主過去生於迦葉佛法中所修的勝行。
透過觀察身體組成成分的污穢本質（不淨觀），藉以對治對色身的貪著與執念。
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此句描述修行者在特定環境（塚間）觀修後，斷除三結，成就出世間的聖果。
在《出曜經》語境中，強調透過對死亡與無常的實地觀察（塚間修行）來達成斷惑證真。

此段描述佛陀以天眼通觀察眾生根機與因緣。
佛陀說法並非偶然，而是基於眾生宿世的善根成熟（宿本緣）以及為了正法久住、垂範後世的考量，體現了佛陀說法的慈悲與時機性。
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此處以「形器」譬喻色身，強調身體是由眾多支節零散組合成的器物，藉此觀照色身虛幻且不具整一性，破除對身體的常一執著。
。
此段經文旨在透過對屍身散敗、裝飾落盡的無常景象，揭示「色身無常」與「愛欲虛妄」的道理。
勸誡修行者觀察往昔執著的色相美色，在死亡面前與枯木無異，從而斷除對身體與外在妝飾的愛染。
。
此處屬於《出曜經》中無常品或不淨觀的語境。
說明眾生生前色身受人愛樂，死後敗壞變色，藉此警示色身的虛幻與無常，破除對身體的執著。
。
本段出自《出曜經》，旨在辨析「世俗欲樂」與「法樂」之別。
文中強調凡夫所執著的五欲之樂，在智者眼中是導致墮落的因緣，故生慚愧心；而愚人因無明惑亂，對欲境產生強烈的染著（翫習），無法覺察其本質的虛妄與醜陋。

本句出自《出曜經》無常品，以胎藏五位的演變說明生命自受胎起即處於無常遷流中。
強調生命從最初的「識」入胎開始，就是一個不可逆的凋零過程。

本句闡述《出曜經》核心的無常觀。
世尊開示「有為法」（依因緣造作之法）具備三種基本遷流相狀：興（生）、衰（滅）、變易（異），強調世間萬物皆在成壞更迭中，無有常住。
。
此為外道或凡夫對「常」的錯誤見解所發出的質疑。
在《出曜經》中，透過此問答來破除眾生對於世間法（有為法）具備恆常性的執著，並進一步引出無常與苦的教法。
。
此處承接《出曜經》無常品之義，說明生命遷流極速且生死輪迴次數極多。
若色身不壞，則無始劫來積累的遺骸將無處容納，以此警示眾生生命之無常與輪迴之苦，莫執著於虛假之形骸。
。
此處闡述「無常」與「身心相依」的法義。
眾生之存在依賴於諸根（感官與生命機能），當根機衰亡，識心亦隨之離散，故色身形骸必然壞滅，無法永恆。
。
此處旨在破除「斷見」或「即身即我」的錯誤知見。
若生命僅止於肉體根門，則身壞命終後，無情的骨骸不應繼續存在；經文藉此說明生命流轉與色身非一非異的深刻法義，強調業力延續非僅限於肉體。
。
此處探討「識」與「形骸」（肉身）的連鎖關係。
說明生命的存續取決於神識的流轉與生滅狀態，強調識為生命存在的根本支柱，若識遷離或消散，形骸便會腐朽。
。
此處反映外道或初學者對「無常」與「變易」過程的質疑。
在《出曜經》語境中，旨在透過此問答引出法義，說明色身之衰變是隨時間與業力推移的漸次過程，而非與生俱來的固定形態，進而論述命命遷變、無常苦空的道理。
。
此處依《出曜經》法義，強調「老」的實質在於無常遷流與愛欲的枯竭，而非僅僅是外相上的髮白，引導行者觀察色身的虛幻與遷變。
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此為《出曜經》中常見的設問語，用以承接上文所引述的佛陀偈頌，並引發後續對於法義、因緣或譬喻的詳細演說，具有「標啟義門」的作用。
。
本段以「酒酥麻油必有濁滓」為喻，闡述《出曜經》中無常與老苦的必然性。
強調有生必有老，衰變之苦與受生之形影相隨，不可分離，旨在引導眾生觀身無常，遠離對色身的執著。
。
此處承接《出曜經》中對修行時節與心態的譬喻。
初夜代表修行的開始與高度警覺的狀態，強調行者應時時保持如初修時的熱忱與不放逸，不可隨時間推移而生懈怠。
。
此段解釋「識」入胎後的微細生滅過程。
強調識在投胎瞬間並非靜止，而是處於極速的生滅變異中，體現了十二因緣中「識」與「名色」連結時的動態無常，且此種微細法相非肉眼所能及。
。
本段說明心識遷流的無常性與不可主宰性。
心識隨業力流轉，如流水般剎那生滅，過去即逝，非外道咒術所能禁制。
強調「胎識」在母胎中亦是生滅不停的動態過程，唯有依天眼通方能洞察此微細的輪迴遷轉。

此偈頌旨在闡述「無常」之理。
透過晝夜交替與時光流逝的對比，說明世間萬法皆在剎那遷變，不具恆常性，藉此警示修行者命根脆弱，應精進莫放逸。
。
此處體現《出曜經》中關於「無常」的教誡。
強調壽命不在於老少，死亡隨時可能發生，破除凡夫對「少壯」的虛假安全感，以此勸誡修行者應及時精進，不可依仗青春而放逸。

此為經典「六成就」中之時成就與處成就。
舍衛國為中印度大國，祇樹給孤獨園為佛陀長年說法之重要據點。
。
此段描述佛陀弟子阿難入城乞食的日常威儀，並以此引出後續對於世俗五欲樂趣與出世間法樂的對比觀察。
在《出曜經》語境下，這類描述多為引發佛陀開示「無常」或「遠離欲樂」的前奏。
。
此段描述阿難尊者親睹世間「無常」之相。
透過藝人猝逝與親友哀慟的慘狀，顯發生命變易之速與愛別離苦，為後續佛陀開示法義的緣起。
。
此處描述阿難尊者目睹世間遷變（如尊者舍利弗涅槃或佛陀示疾等情境）時，感嘆無常法則的迅猛與不可避。
在《出曜經》語境中，強調對「無常」的覺知與警惕。
。
此句體現《出曜經》核心之「無常」觀。
透過早晨與現下的強烈對比，說明即便處於如天子般的極致欲樂中，亦無法逃脫業力報應與無常的遷流，警示眾生當覺悟命如轉燭。
。
此句描述阿難尊者向佛請法前的威儀與禮節。
整理衣服與洗滌手足展現內外清淨，『頭面禮足』為佛教最高敬禮，『在一面立』則表現出隨時聽候教誨的恭敬態度。
。
此句描述阿難尊者請法前的威儀與表態。
長跪與叉手皆為印度佛教禮法，表達至誠恭敬；「唯然」則表示對佛陀教誨的絕對隨順與認可。
。
此段經文旨在體現「無常」之理。
透過同一人於極短時間內（入城與出城間）由極樂自娛轉為命終死亡的劇烈對比，警示世人生命脆弱且變化迅速，五欲之樂轉瞬即逝。
。
此為阿難或經中說法者向佛陀（世尊）陳述過去因緣時的發語詞，表達當下自身處境或心念的轉折。
。
此處描述覺知無常之驚惕。
文中『對』指果報或境界現前。
強調世間萬物遷流變幻，苦難與衰敗往往在極短時間內降臨，令眾生措手不及。
。
此句體現《出曜經》核心之「無常」觀。
描述世人沉溺於五欲（五樂）時，不覺無常之迅速，藉由天子般的福報與突來的死亡（受對）做對比，警示命運之不可保信。
。
此處描述見證佛法神異或稀有法相時的驚嘆。
在《出曜經》語境中，強調「未曾有」的希有性，用以啟發大眾對佛德或法義的恭敬與渴仰。
。
此為佛陀準備對阿難宣說法要或誡勉的發起語。
在《出曜經》中，世尊常藉由稱呼阿難之名，引導聽者進入教法核心。
。
此為詰問語氣，旨在引發對無常或虛幻現象的省思。
在《出曜經》中，常用以破除眾生對世俗美色、權勢或假合之相的執著，強調凡所有相皆是暫時，不應視為奇特。
。
此處強調聖者或具德者所證之境界（或往昔所見之殊勝因緣），非凡夫常態眼界所能及，旨在以此對比引導聽眾生起希有心與嚮往心。
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此句描述佛陀依律儀行持「日中一食」的日常生活。
透過著衣持鉢、入城分衛的過程，展現沙門寂靜修行的威儀，並以此因緣度化眾生、廣植福田。
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此為佛陀向阿難述說往昔因緣時的開場稱呼，用以提醒聽眾注意接下來的敘事。
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此段經文透過阿難的視角，描述世人沈溺於短暫的感官娛樂（五欲）中，即使時光流逝（乞食往返之間）仍執迷不悟，對照出修行者入城乞食的清淨與世俗樂趣的虛幻無常。
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此處「奇特」指佛法之殊勝。
在《出曜經》語境中，常指修行者體悟到超越世俗或外道教法的真理，強調佛法之出世間特性與無上性。
。
此句反映阿難以凡夫常情觀看佛陀展現的威儀或示現，尚未體悟其背後的甚深法義或因緣，故有此問。
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此處體現《出曜經》的核心教義「無常」。
佛陀藉由「速於風」與「難制御」的對比，說明色身與壽命的遷流極其迅速且非主觀意願所能把持，藉此警惕弟子應即時覺悟，不應對無常之理感到驚訝。
。
此句說明佛陀說法的動機與大慈悲心。
佛陀並非隨意演說，而是先觀察眾生根機與法義利弊，確信此法能利於當下比丘修行，並能照破未來眾生之無明長夜，方才宣說偈頌以傳承法脈。

此偈頌旨在闡述「無常」之理。
透過晝夜交替與時光流逝的對比，警示世間萬物皆在剎那遷變之中，並非恆常不變，勸誡修行者應體認生命與物質的虛幻不實，及早精進。
。
此句體現《出曜經》核心的「無常」思想，強調死亡並不以年齡為準則。
修行者不應因年少而生起「命長想」或憍慢心，應體悟世間無人能免於死苦，無人可作為永久的依靠。

本段出自《出曜經·無常品》，以「晨見暮亡」喻示生命之極度無常。
透過「琢石（擊石火）」的意象，強調命根危脆、生滅迅速。
修行者若能具足善根並保持正念（意不錯亂），便能體悟無常實相，進而斷除對色身與壽命的貪著。
。
本句強調「無聞」是生起執著的根源。
凡夫因不聞正法、不解因緣空性，故於諸法生起實有感，進而引發貪愛與繫縛。
《出曜經》多以此警示修行者應透過「聞法」來斷除愚癡。
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本段經文出自《出曜經》，核心在於闡述「無常」之理。
透過觀察他人的死亡與遷變，導向「不可樂想」（無常想），目的是激發修道者的勇猛精進心，使其能及時改悔、植眾德本，不被世間幻相所迷惑。
。
此處強調「無常」之理。
眾生常生「驕慢」，依仗青春與體力而造業，不知壯色不可長保。
經文以愚人為誡，指出不聞正法者易陷於眼前的欲樂，忽略了因果業力的長遠影響。
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本段描述眾生因具備「少壯」、「無病」、「長壽」等優勢而生的驕慢心（四驕慢）。
《出曜經》強調以此色力財富為傲者，往往忽略了「無常」的必然性，落入愛欲與放逸中。
經文以此誡勉修行者，外在的盛壯與財力皆是暫時且虛幻的，不足以作為應對生死大患的真正依靠。
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本段強調《出曜經》的核心思想「無常」。
透過「壯者命終多於老者」的觀察，破除眾生認為「老才死」的常見，並指出若不積累善業功德（善之本），死後將在五趣（地獄、餓鬼、畜生、人、天）中永無止盡地輪迴。
修行應趁當下，不可仗恃年輕或財力而放逸。
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本句出自《出曜經·無常品》，以果實成熟必落為喻，闡述「無常」不分年齡、階段的本質。
強調生命之脆弱與不確定性，警示世人死緣極多，不應執著於壽命長短的假象，應及時修行。

此段經文出自《出曜經》，強調因果報應之嚴峻。
眾生因過去世造下「害人」之重罪，尤其是傷害具足德行者或至親，導致後世遭受「生藏壞」（胎死腹中）的果報，顯現業力對生命存續的直接影響。
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此處詳列傷害聖賢或正信者所感召的苦報，強調意業與身業的嚴重後果，依《出曜經》法義，心念起惡即是地獄之因。
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本段說明業報的連鎖反應。
罪業雖已從地獄等惡趣出離，仍須經過畜生道的長劫流轉，即便投生人道，亦因餘殃未盡，導致在胞胎中即夭亡（胎死腹中），無法順利出生。
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本段闡釋無常與業果的關係。
強調命終不分老少，夭折之苦源於往昔損害他人善行的惡業，體現了《出曜經》中關於果報自作自受及生命無常的教示。
。
本段以因果業力解釋嬰兒夭折之理。
雖現世有修繕塔寺之功德，但因前世殘害有德者之惡業尚未消盡，故雖得人身卻福壽短促。
強調宿世惡業對現世壽命的決定性影響，即便現世行善，仍需償還宿債。
。
此段闡述因果報應之嚴峻。
前世傷害「造福之人」（斷人善功）者，雖地獄與畜生罪畢轉生為人，仍須承擔「短命」之餘報，反映出《出曜經》強調業力不失、果報自受的教示。

此偈以果實成熟為喻，說明命行遷流、無常迅速。
一切眾生不分年齡階段，皆在生滅變異之中，最終趨於衰亡，強調世間無常、生必有死的實相。

此句為敘事引言，記錄馬聲尊者（即馬鳴菩薩）過去所宣說的教示，用以印證或引出後續法義。

此偈頌旨在闡明「無常」之理。
眾生壽命長短不定，死亡不分年齡，無論是胎中、初生、壯年或老年，皆受業力與無常支配，無法自保。
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此偈以「狂花（空花）」比喻眾生雖發起向道之心，卻多如虛妄之花難以成就正果。
說明眾生雖口說欲捨離世間，但當死王（伺命）現前時，因習氣深重而產生愛別離的痛苦與不捨。

此喻以此說明眾生修行或求道過程中障礙重重。
正如花多果少，眾生雖有發心或表象之繁榮（狂華），但往往因內外惡緣（風雹）而中途退轉或夭折，能證得最終果位（成實待熟）者極為稀有。
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本段以果實成熟自落為喻，闡述「無常」之理。
強調生命在輪迴中極其脆弱，死緣眾多且死期不定，並非人人皆能盡其天年，以此警惕眾生應覺悟色身之患，不應執著於少壯之相。

此偈出自《出曜經》無常品。
以果熟易落譬喻命根脆弱，強調有生必有死、有生皆是苦的實相。
旨在警示眾生當體悟無常，莫生常想，進而精進修道尋求出離。

此段為譬喻之開端，以「果熟乃食」比喻業力成熟或時機成就之理。
在《出曜經》中，常透過此類世俗情境引出無常與業報之教誡。
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此段描述王法嚴酷。
在《出曜經》的語境中，常藉由世間王法的威權與果報的嚴峻，來對比佛法戒律的尊嚴與因果業力的不可違逆。
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此段描述守園人因畏懼惡生王的暴政與缺乏慈悲心，深感生命受到威脅。
在《出曜經》語境中，這體現了「無常」與「苦」的世間實相，以及惡王統治下眾生的恐懼與不安。
。
此處以「果實掉落」比喻無常之迅速與生命之凋零。
即使原本繁茂，一旦時節因緣改變（如墮落），便無法再回復原狀或強求所得，以此誡讀者當覺知無常，莫待枯竭方悔。
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此處強調「出家」作為遠離生死煩惱的實踐手段，透過捨棄世俗繫縛，精勤學道以求解脫。
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此句描述求道者決絕的意志與至誠的恭敬心。
踰牆象徵斷除世俗束縛的急迫；五體投地展現歸命佛陀的虔誠；願為沙門則是發起捨離俗垢、追求解脫的出離心。
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此段描述修行者在初步證得某種寂靜境界後，產生了「增上慢」或誤以為功德圓滿的懈怠心。
他停止了坐禪、誦經、持戒與研經（阿毘曇）等助道法，甚至捨棄了頭陀苦行，反映出修行中容易墮入「自足」而停滯不前的陷阱，忽略了進一步追求究竟解脫的必要性。
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本段描述佛陀以慈悲心觀照眾生根機，透過救難、安穩、拔本、導引四個層次，由淺入深地展現如來化導眾生從世間苦難走向出世間解脫的次第。
。
「出曜」意指顯照、發輝，此處指佛陀或說法者因應時機，在眾人面前宣說能令法義彰顯、破除痴暗的偈頌。

此偈出自《出曜經·無常品》，以「果熟易落」喻生命脆弱與無常。
強調有生必有死，苦是生命的本質，勸誡眾生體悟無常以求解脫。

此段描述比丘聽法後生起正向的心理轉化（慚愧），並透過實踐「惡露（不淨觀）」與「止觀」的修持路徑，最終斷盡煩惱，成就解脫果位。

此偈以陶器易碎為喻，闡述「無常」之理。
說明世間有為法皆是因緣和合而成，凡有生者必有滅，眾生壽命亦無法逃脫朽壞與死亡的定規。

此為經典「六成就」中之「處成就」，交代佛陀說法時的地理位置。
本經屬於譬喻類經典，強調佛陀因材施教的教化時空背境。
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此處以陶師造器喻指心識與業力的運作。
陶師手觸泥料不退避，隱喻造作過程中的熟練與自然，也暗示因緣成熟時，果報隨感而現，毫無阻礙。
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此段經文以國王敕令造器為喻，說明若人心思雜亂、被俗事牽纏（事猥），則無法成就法業或定慧，正如陶工因瑣事繁多而無法完成王命。
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此段描述波斯匿王因嗔心失控而遷怒於無辜者，反映《出曜經》強調「恚」能燒損善根，引發不理性的惡行，亦為後續無常與業果教導之鋪陳。
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此處描述瓦師因畏懼國王處罰或生命威脅，生起怖畏心而遷徙異地，反映了眾生為求生存而產生的流轉與業緣延續。
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此段描述波斯匿王對造缻大士的持續試探與留難。
在《出曜經》的無常或因緣脈絡中，此舉象徵世間業力的牽纏與毀壞相，亦體現大士在受辱或受損時，其心不動、不生怨恨的修持境界。
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此段描述眾生因業力與習氣驅使，即便遷徙他方，仍重操舊業，體現了行為慣性（習氣）的相續與遷轉。
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此段描述世俗權勢對修行或福德累積的阻礙，反映出世間無常與惡業干擾的過程。
在《出曜經》背景下，常用以警示世人執著於有為法之成敗，終歸磨滅。
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此段描述瓦師（陶匠）因世俗生計窮困及對王權的恐懼，轉而尋求佛陀庇護。
在《出曜經》中，這體現了世間苦迫促使眾生發心求道的因緣，亦顯示佛門廣大，不論出身皆可皈依。
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此處「默然」表示佛陀的一種慈悲認可或無聲的教誡。
在《出曜經》的敘事脈絡中，佛陀以沈默表示接納或允許某事發生，展現了威儀與法爾如是的定力。
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本段描述修行者產生「增上慢」或「中途懈怠」的錯誤心態。
指出若修行者誤以為已得解脫，便會放棄對三藏（契經、戒律、阿毘曇）的研究，並遠離「三事」（坐禪、誦經、佐助眾事）等實踐。
這種自滿會導致停止進求「上人法」（聖者之法），最終無法證得真正的解脫果位。
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此段經文體現《出曜經》藉由譬喻引導信眾捨離對色身的執著。
佛陀先以『三達智』洞察根機，再以瓦器比喻『五盛陰』（五蘊），說明肉身之無常與脆弱，教導信眾不應只耽憂外在資具或肉身的毀壞，而應認清五蘊熾盛才是真正的憂患源頭。
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本段以「瓦器」喻色身脆弱無常。
重點在於強調「業力」才是真正的依靠。
若執著於五盛陰所構成的肉身，卻不修善業，死後將無所寄託；反之，若修善本、造福業，則能超越對惡道的恐懼。
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此段描述佛陀說法前的觀察與動機。
佛陀具足自覺與覺他之德，先以智慧究盡諸法本末，後為斷除當下弟子疑網並為後世留傳正法，方演說法要。

此偈以「陶器必破」比喻肉身的脆弱與無常。
強調凡有生者必有死，世間無一物能常住不壞，藉此警示修行者應及時覺悟，不應執著於短暫的人身。

本段以「器」喻「身」，強調眾生所受之五陰身本質脆危，如瓦器般終將碎滅。
經文透過對比種姓、壽命、財富、容貌、地位與智力等世俗差異，最終導向「盡歸於死」的無常定規，旨在教導修行者觀身不淨、觀法無常，破除對色身與世間顯赫的貪執。
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此段描述比丘透過聞思佛陀教法，從理入行，先觀無常、明因果（罪福）、見生滅，最終落實於趨向涅槃的修行，速證聖果。

此偈以織布為喻，說明人命無常，隨時光流逝而步步趨向終點。
每經歷一段時間（如投一次梭），剩餘的壽命就減少一分，強調生命之短促與不可逆性。

此段藉由父子對話引出懈怠與精進的對比。
在《出曜經》的法義中，此喻常用於警示世人莫因貪圖當下的安逸（舒遲）而荒廢道業，強調命短無常，不應墮入「惰嬾」之中。
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此處描述修行者達到特定階段或成就時，有漏的造作已然止息，進入無為、無漏的狀態，故稱「無作」。
在《出曜經》語境中，強調斷除煩惱後的清淨寂靜。
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此處以父子喻示傳承與教誡，說明世間及修法之務接踵而至，旨在提醒修行者不可因小成就而止足，需持續精進辦理後續要務。
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此處描述強烈的愛別離苦或驚怖對五臟及神識的衝擊。
在《出曜經》中，藉此極端的無常果報，警示眾生愛欲與執著所帶來的毀滅性苦受，強調神識受業力與情節牽引的脆弱性。
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本段描述修行者因世俗情執過重，雖外相出家卻心繫恩愛，導致無法入法。
其行為違背了沙門應有的「精進」與「思惟」，展現了「憂惱」與「愛結」對定慧修持的阻礙。
在《出曜經》語境中，這強調了斷除世俗繫縛對實踐禪定與學問（三藏）的重要性。
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本句描述佛陀說法前的慈悲與智慧觀照。
佛陀透過通達過去、現在、未來的智慧（三達智）審視眾生根器，並為了正法能久住世間及斷除僧團疑惑，才開示教法。

此偈以「織布」為喻，說明生命的無常與不可逆性。
織機上每一梭的往返，雖在成就布匹，卻也代表原始絲線的耗損。
以此警示大眾，命根隨時日遷流而消減，應精進修行。

本句彰顯《出曜經》核心之「無常」觀。
說明有情與無情世間皆受制於生滅律，色身終將敗壞化為塵土，藉此勸誡修行者斷除對欲愛與壽命的執著。
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此段描述比丘透過聞法（如來教誡）而起思修，先從觀無常、明因果（罪福）入手，進而體認世間成敗興衰之幻化，最終依教奉行，斷除煩惱，證入阿羅漢的解脫境界。

此偈以死囚赴刑為喻，強調生命之「無常」與「念念遷流」。
在《出曜經》的語境中，旨在警示修行者命在呼吸間，不應放逸，應正視生命迅速趨向盡頭的實相。

此為經典序分，交代說法時間與地點。
舍衛國為當時憍薩羅國都城，祇樹給孤獨園為佛陀長年駐錫之處。
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此段描述波斯匿王嚴明律法處治罪犯，而盜賊為避死罪，非法偽作僧相，以此引出後續關於修行真偽與戒律價值的教誡。
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本段描述修行者產生「增上慢」或「中途懈怠」的過失。
修行者誤以為暫時的安穩即是究竟解脫，因而放棄了法義辨析（經律論）、實踐修行（坐禪誦經）與福德積累（佐助眾事）這三種資糧，停滯於現狀而不求上人法（過人勝法），批評其不勤精進的弊端。
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本段說明佛陀依據「三達智」深察眾生根機後，針對其尚未根除的煩惱與潛在業力（餘怨）進行教誡。
強調若不解脫五盛陰（五取蘊）的束縛，終將受結使（煩惱）驅使而繼續在惡趣中輪迴。
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世尊以智慧觀察事物的因緣本末，旨在消除弟子當下的疑惑（離嫌疑），並確保正法能作為後世眾生的指引（正法久存），體現出《出曜經》強調以譬喻與偈頌來闡明法義、教化眾生的特點。

此偈以死囚赴刑場喻人命無常。
說明生命從出生那一刻起，即是不停息地向死亡邁進，強調命不常住、時刻衰減的真相，以此警惕修行者應當精進。

此段描述比丘透過「閑靜處」的禪思與「內自懇責」的省察，現觀「無常」與「生滅」之理。
比丘體認到興衰變易是恆古不變的法性，進而斷除煩惱、悔往修來，最終證入無漏的阿羅漢境界。

此偈以「河水不反」喻「命不可追」。
在《出曜經》無常品中，強調有情生命處於瞬息萬變的生滅中，警示眾生當下精進，不可放逸。

此段以江水無常、生滅與毀滅性比喻世間生死的無常與危險。
江水的「成敗」象徵事物的生起與消散。
眾生在生死苦海中沉溺者眾，能覺悟並從中解脫者極其稀少，強調修行與解脫之難得。
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此句描述受佛陀化導而免於水難者，因感念佛德或體悟無常，隨即發心求道。
在《出曜經》語境中，多以因緣故事顯發教誡，展現眾生遇緣而轉身向道的過程。
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此處描述佛陀對於請求者的慈悲應允。
在《出曜經》語境下，強調佛陀對眾生求道願望的隨順，即便僅是位居末座，亦是進入佛法教化的開端。
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本段描述一種「虛偽自足」或「增上慢」的修行過失。
修行者若止步於初步的安穩，不再精進於三藏研習（教）、禪修誦經（行）及僧事服務（事），則無法獲得真正的聖果。
文中強調「三事」的採習是修道的基石，不可偏廢。
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本段強調如來以大智慧慈悲攝受眾生。
眾生因「五盛陰」（五蘊熾盛）與「結使」（煩惱）的束縛，如同被賊寇追逐，在「五趣」（五道）中無止盡輪迴。
佛陀示現教化，旨在令眾生斷除疑網，免於墮入惡道。
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此句描述佛陀說法的前因。
佛陀具備智慧觀察（尋究本末），其目的是為了「斷疑」與「傳承」。
《出曜經》強調法義的顯發（大明）是為了引導眾生破除無明痴闇。