大藏經白話翻譯計畫

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此偈出自《出曜經》慈延品。
強調「念喜」（對愛欲、喜樂的攀緣執著）是憂愁與恐懼的根源。
修行者若能斷除對世間樂事的繫念，達到無所念喜的境界，自能遠離憂畏，得大自在。

此為佛經之通例序分，說明佛陀說法之時間、說法者及處所，確立說法之信實性。
。
本段描述眾生因「愛別離苦」而產生的顛倒執著。
梵志因極度哀慟導致心神散亂，體現了世俗親情執著（愛結）對身心的摧殘，是《出曜經》中論述無常與愛欲禍患的典型敘事法義。
。
描述梵志求見佛陀的禮儀與過程。
梵志在此指婆羅門修行者；『一面坐』是佛典中弟子或訪客聽法前的標準威儀。
。
此句為佛陀對梵志的慈悲質問。
在《出曜經》語境中，『諸根不定』與『心意倒錯』描述眾生受愛欲或外境牽引，導致生理感官（根）與內心認知（意）失去定力與正見。
佛陀藉此觀察其苦因，為後續說法契機。
。
此句描述失子之痛引發的極度悲傷，導致五根（感官與心智機能）失調，無法維持正常的定力與正見。
在《出曜經》語境下，這體現了世俗愛別離苦對人心的強烈衝擊，使人陷入「倒錯」的無常苦難中。
。
本句描述世俗親情執著於「恩愛合會」與「養兒防老」的期望。
當無常降臨時，因無法認清生滅實相，故生起強烈的憂悲惱苦。
。
此句描述凡夫對親緣的極度愛著與憂惱。
在《出曜經》的語境中，旨在揭示「愛欲」與「恩愛」帶來的繫縛，說明眾生因無法看破無常，陷入無益的追思與瘋狂的悲傷中，以此勸誡修持者應體察無常，斷除愛結。
。
此為佛陀認可外道（梵志）所言合乎法理的應答。
在《出曜經》中，佛陀常以此語引導聽法者進一步深思教義。
。
本句承接《出曜經》中佛陀與梵志（或長者）的對話，揭示「愛」為眾苦之源。
在出曜經的語境中，強調凡夫所追求的恩情愛戀，本質上是無常且帶有繫縛性的，當愛別離或變異時，便會衍生出深重的精神痛苦（愁憂）與肉體折磨（苦惱）。
。
此句反映外道（梵志）對「愛為苦本」的反對立場。
在《出曜經》愛欲品中，佛陀主張愛生憂、愛生怖，但世俗見解往往認為愛欲是快樂的來源，此處記錄了兩者觀點的衝突。
。
此句描述外道梵志因執著自見，對佛陀所說教法心生牴觸，故表現出不以為然且傲慢的離去態度。
在《出曜經》中，這常用來襯托眾生剛強難化或邪見深重的狀態。
。
此段描述梵志（修行者）見到博戲者展現的專注與機敏，誤以為世間智慧與辯才的極致即在於此，反映出未見真理前，世人常將世俗技藝或聰明辨析視為最高的智慧。
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此處反映出聞法者在領受佛陀（瞿曇）的教誡後，欲將此妙法轉述、分享予他人（彼二人）的心念，體現了法義的傳遞與對佛陀權威的尊重。
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此段描述梵志轉述佛陀關於「愛欲」的教言，但戲人因凡夫習氣，僅從世俗情感的「合會之樂」來認同，尚未體悟愛欲背後「愛生憂、愛生怖」的苦諦本質。
這反映了眾生對樂受的執著。
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此處描述梵志在心意上的契合或自覺其思維與佛陀（或對象）所宣說之理相應，體現了當下心意狀態的印證。
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此句描述聞法者領受教化後的心態與行動。
在《出曜經》中，「歡喜踊躍」代表對佛法生起極大信心與法樂，「涉道」則象徵開始實踐修行之路。
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此段描述波斯匿王對佛陀所說「愛生憂苦」的教法產生疑惑，並向夫人求證，為後續辯證「愛欲為患」的法義做鋪墊。
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此句呼應《出曜經》中關於「愛」與「苦」的因果關係，強調世間愛欲結合本質是不安穩的，終將轉化為憂悲苦惱，體現了愛別離苦的法義。
。
此處反映佛法中「愛別離苦」的教義。
國王藉此詢問夫人，既然身為佛弟子，理應明白世間恩愛本質是苦，不應在面對離散時陷入愁苦。
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此為佛陀對末利夫人的直接警示或教導開示，用以引起聽者注意隨後將宣說的法義精髓。
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此為世俗觀點的質疑。
凡夫視「愛別離」前的「恩愛合會」為樂，尚未覺察無常本質。
本經旨在透過此問引出「愛為苦本」的教法，說明感官之樂實為憂苦之源。
。
此處展現弟子向佛陀請法時的恭敬威儀與謙遜禮節。
在《出曜經》中，這類對話常作為法義開示的緣起，強調求法者須具備至誠懇切的態度，方能感應道交。
。
此處展現國王對夫人的信任與允諾，在《出曜經》的敘事語境中，多用以引出後續的教化或譬喻。
王權的許可是因緣成就的關鍵環節。
。
此為《出曜經》中夫人向國王發問的對話開端，旨在透過問答引出後續關於因果或無常的教法。
在《出曜經》的譬喻風格中，這類對話常作為法義開示的啟請。
。
此為佛陀或尊者針對修行者內心潛伏的欲念進行詰問。
在《出曜經》的語境中，多以過往情欲的執著為誡，指明愛欲是繫縛眾生、妨礙解脫的根本原因。
。
此處語境多指涉「琉璃王」（Virūḍhaka）及其身邊的大將。
在《出曜經》中，透過回憶其事蹟或下場，用以誡勉眾生觀察業力因果與無常之理。
。
此為《出曜經》中佛陀或尊者針對貪愛執著所作的詢問，藉由追問對特定王妃夫人的眷戀，引導修道者觀察內心欲念。
在《出曜經》的法義中，此類問句常用於破除對色身與世俗情愛的染著。
。
此處展現國王對於親眷愛子強烈的「愛念」與「繫縛」，在《出曜經》的語境中，這種深重的世俗情感往往是後續論述「無常」與「恩愛別離」等法義的鋪墊。
。
此處為夫人向國王發起詢問的對話開端，引出後續針對無常或因緣的法義討論。
在《出曜經》中，這類對話常用於鋪陳譬喻，以說明佛法要義。
。
此句為佛陀對無常與輪迴痛苦的詰問。
透過觀察眾生在面對死亡（變易）與投生（後世）時必然產生的負面情緒，引導修行者體認世俗欲樂的短暫與輪迴的本質是苦。
。
此處體現《出曜經》中關於「無常」與「變易」的教示。
國王透過觀察他人的遷轉（生死、盛衰的轉化），向夫人揭示世間壞苦與憂悲苦惱的實相，強調諸行無常帶來的心理衝擊。
。
此處展現世俗情愛中的執著與試探，於《出曜經》中常作為後續演說「愛欲無常」或「患累」之鋪陳。
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此句描述國王對夫人的情感回應，在《出曜經》愛欲品或相關緣起中，用以鋪陳世俗愛染之深，進而引出愛欲無常、苦本之教誡。
。
此處夫人以自身為例，向國王點出「無常」的必然性。
透過假設性的問句，引導國王思考生命隨時都在遷流變化、無法永恆，進而破除對色身的執著。
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此處描述因極度憂悲苦惱（愁憂）導致生理與心理機能失調。
在《出曜經》中，這體現了眾生因執著愛別離等苦，導致心識昏亂，甚至產生心病。
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此為佛陀或說法者在進一步闡述法義前，向聽眾（此處為國王）發起的詢問，用以引發思考並對應當下的論點。
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此為對話中詢問對方是否仍生起對故國土、親族或世俗情執的懷念，檢視內心是否還有繫縛。
。
此處描繪國王對夫人的情感執著。
在《出曜經》的語境中，此类愛欲與情執多作為後續引發無常觀或警惕心的伏筆，展現世間情愛的深厚與束縛。
。
此處強調轉輪聖王或國王的福樂與國土人民息息相關。
在《出曜經》的語境中，意指領導者的果報（依報）源於與眾生的共業與恩澤，說明世間樂的生起必有其因緣。
。
這是佛陀在說法時，為了引發聽眾（此指國王）思考而使用的詢問語句，藉以展開後續的論述或比喻。
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此處透過世間國土與人民的變動不居，引導思惟「無常」所帶來的痛苦，說明執著於變易之法必然生起憂惱。
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此處展現國王對社群共生關係的執著與憂慮。
在《出曜經》的語境中，強調世間恩愛、權位皆為無常，國王因未了達空性，故隨境轉移而生起愁憂苦惱等五陰熾盛之苦。
。
本句體現四聖諦中「苦諦」的具體面向。
經文透過大王的實際遭遇，說明眾生無法擺脫的情感執著與外境衝突，皆是苦的本質顯現，藉此引導修行者體認世間無常。
。
本句強調佛陀言教的核心目的在於印證前文所述的法義。
在《出曜經》的語境中，通常用於總結某種無常、離欲或解脫的真實教義，表明佛陀一切教言皆不離此根本宗旨。
。
此段描述國王聽法後生起正信，正式皈依佛陀。
在《出曜經》脈絡中，強調「心開意悟」是斷除煩惱、轉迷為悟的關鍵轉折。
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此句為末利夫人（末利）在遠方對佛、法、僧三寶表達最高的誠敬與信受（歸命），並公開宣誓受持五戒中的第一戒「不殺生戒」，展現對佛法的初步信入與守護。
。
此處「喜」特指愛欲與感官之樂（Pīti/Nandi）。
《出曜經》強調，凡夫對喜樂產生繫念與執著（念），當喜樂遷流變異時便生憂愁，為守護所喜或擔心失去則生畏懼。
欲解脫憂畏，須斷除對世俗喜樂的貪念。
。
本句體現《出曜經》中「愛欲生憂，愛欲生畏」的核心思想。
修行者若能斷除對世俗樂事的繫念與愛染，則憂患與驚怖失其依憑，自然寂靜安詳。
。
本段解釋《出曜經》中「從喜生畏」的法義。
眾生因對親眷或財產產生「愛喜」的貪著，進而生起守護、失去或安危的「憂畏」。
經文透過病苦與遠行尋寶的譬喻，說明愛執正是恐懼與不安的根源，若能斷除愛欲，則無所畏懼。
。
此處強調因緣動靜的利弊得失。
在《出曜經》語境下，說明眾生若執著於特定的去留，往往無法兼顧全然的安穩，以此警示行者應觀察因緣，莫落入兩頭皆失的困境。
。
本句說明「畏」的根源在於「愛」。
當人對特定對象產生喜好與繫念（念喜）時，便會因害怕失去或無法得到而產生不安與恐懼，強調斷除愛欲是遠離畏怖的關鍵。
。
本句承接前文探討憂患的根源。
佛法認為憂慮與恐懼皆源於對特定對象的貪愛與攀緣，若能斷除內心的繫念與喜好，痛苦便無從生起。
。
本句強調「無所念」的定慧功夫。
在《出曜經》語境下，透過觀照諸法空寂、不生妄想的「喜」，其層次高於世俗五欲之樂，故能有效對治並斷除欲界貪愛。
。
此為《出曜經》中常見的發問語句，用於承上啟下，引導讀者思維後續將說明的因緣或道理，強調因果邏輯的必然性。
。
本句強調憂根與欲界愛欲的緊密關係。
憂受依附於貪愛而生，因眾生對欲界法強烈執取（堅固），導致憂愁種子深植難拔。
唯有達到「無所念喜」的無欲狀態，方能從根本斷絕憂、畏的生起。
。
本句闡述「憂」與「畏」的因果關係。
在《出曜經》的語境中，憂患源於執著與愛欲，當人對世間無常之物產生憂心牽掛時，便會害怕失去或遭受苦難。
斷除憂思，內心自然泰然無懼。
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此處承接《出曜經》憂歎品義理，強調憂與畏互為因果。
透過修行斷除內心的結縛（五滅、十八滅），達到無憂無畏的解脫境界。
。
本句闡述「愛欲生憂苦」的法理。
修行者若對世間樂受（喜）產生繫念與貪著，便會因害怕失去而生憂畏。
唯有透過「離欲」斷除念想，方能恢復自性的清明，遠離貪愛引發的散亂狂惑。
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此為經首三分之「序分」，交代佛陀說法的時間與地點。
舍衛國為中印度大國，祇樹給孤獨園為當時重要的弘法道場。
。
此段描述世間無常的突發性與殘酷，透過財產（稻田）與至親（愛子）在一瞬間同時喪失，強調命終與災厄的不可預知，為後文佛陀示導離苦得樂的契機。
。
此段描述梵志因喪親或極度精神打擊而陷入心神喪失的狀態。
在《出曜經》中，這種失常的行為反映了無常對心靈的劇烈衝擊，進而引發其尋求佛陀教法、脫離苦惱的契機。
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本段展現如來「知根機」與「變現神通」的方便法門。
佛陀預知眾生得度因緣，故隨機應化，透過改變外在環境（稻田）與人物（化人）來引導對方進入佛法法域。
。
此處以「稻田」與「子」喻指本自具足或既存的事實。
梵志因執著而產生的無謂勞苦（橫自勞苦），在明見真相後止息，體現了從迷妄轉向覺悟的過程。
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描述修行者或聞法者心垢消除、神智轉清後的恭敬行儀。
在《出曜經》語境中，強調由「惑」轉「定」的心態轉變，以及對佛陀（世尊）的具足禮敬。
。
本段描述如來隨機施教，先觀機逗教確認受教者入定，再開示四諦基本法義與三解脫門（空、無相、無願）之實踐。
透過「逆順三昧」的深入觀察，引導行者斷惑證果，成就初果法眼淨。
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此段描述聽法者見道證果後的轉變，從疑惑轉為堅定信心，並正式受持三皈五戒（以不殺生為代表），確立佛法生活之始。
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此句描述禪定進階層次（如三禪至四禪過渡）。
在獲得禪定之「喜」後，若能進一步「離喜」、「行捨」，方能避免心識陷於喜樂引發的微細動盪或沉迷，達成更高層次的定慧寂靜。
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強調佛陀作為「導師」與「外緣」的重要性。
眾生雖有本心，但若無佛力啟迪與正法引導，難以自覺校正偏差的心念。
此處體現《出曜經》中佛陀救拔眾生、成就不放逸行的核心作用。

本偈強調「愛欲」為憂苦之本。
出曜經指出，世間種種苦難皆由貪戀、恩愛所衍生。
修行者若能斷除對世俗恩愛的執著（無念），便能從憂慮與恐懼中解脫。

本句出自《出曜經》〈愁憂品〉，旨在說明「愁憂」的根源在於「愛結」。
眾生因無法看破恩愛的無常與虛幻，當執著的對象發生變故時，便會產生極大的精神痛苦，甚至導致心性錯亂。
經文強調悲愁並非天生，而是源於對五欲恩愛的繫縛。
。
本段闡述「苦諦」中由愛欲引發的現實苦果。
經文透過貧窮、病弱、親離、業廢等具體相狀，說明世間苦難的源頭在於「恩愛」（貪愛），強調愛執是造成生死流轉與種種災厄的根本原因，符合《出曜經》警示無常、勸誡斷欲的法義旨要。
。
本句闡述《出曜經》核心的「無常」與「遠離」思想。
眾生受苦的根源在於「愛結」，因為對生滅無常的恩愛生起執著、不願捨離，故受困於輪迴苦海，演變成無量無邊的苦果。
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本段闡述《出曜經》中「愛」為生死之本的教義。
眾生因無明（不自覺知）而生起對親眷、名望等種種恩愛執著，導致在生死流轉中受苦不絕。
經文強調「念」即是心念的繫縛，這種情感的糾纏（戀慕）是導致長久苦難的根源。
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本句承接《出曜經》修行位階，強調「無念」並非無意識，而是指不生起與貪愛、貪戀相關的染污念頭。
當心不隨外境遷流、不生愛欲，自然遠離因無常與失落而產生的畏懼與愁苦。
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此句出自《出曜經·愛欲品》，強調「愛欲」與「憂苦」的共生關係。
眾生因對外物的占有與執著（愛），必然產生守護、喪失或不如意的恐懼（憂）。
唯有斷除對世間資財的貪戀，方能解除憂患，達到解脫自在。
。
此處探討止息心念的修行狀態。
在《出曜經》語境下，旨在引導修行者辨析何為斷除愛欲、遠離攀緣的「無想」真義，而非單純的意識斷滅。
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此句強調《出曜經》中對於「滅盡」的實踐。
修行者透過斷除「欲愛」這一核心束縛，達成煩惱永不復萌的解脫狀態。
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此句為設問，旨在引導辨析修行者斷除「欲愛」（對五欲之貪執）的實質表現與境界，屬《出曜經》中論述解脫煩惱的關鍵環節。
。
本段強調斷除「欲愛」是解脫的關鍵。
阿那含果位者因斷盡欲界縛，故能直向究竟而不還欲界。
反之，凡夫即便修得世俗神通，若內心貪瞋未斷，其地位極不穩固，一旦業力現前即墮惡道，藉此誡修道者應注重斷惑而非追求神通。
。
本句總結無畏的來源。
在《出曜經》語境中，恐懼源於對世間生滅的執著（念），若能達到無念的解脫境界，徹底斷除煩惱，則能遠離生死怖畏。

本偈出自《出曜經》，強調「念」在未斷惑前多與煩惱相應，形成累贅與束縛。
修行者應透過止觀達到「無念」的解脫狀態，但此無念並非如木石般完全無知，而是不生妄執、超越二元的法性中道。

本經強調「念」為苦之根源。
在此語境下，「念」指對境生起的憶持與攀緣，它是引發貪愛與隨之而來的無常苦難的核心動力。
斷除對世間的繫念，方能止息苦憂。
。
《出曜經》此處強調「念」若指向世俗愛欲，則會成為纏縛眾生、使其無法解脫的惡因。
經文隨即提出反問，用以引發對欲念過患的深層思維。
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此喻說明凡夫為求假身之長壽或康復，不惜造作殺業，實則飲鴆止渴。
在《出曜經》語境下，強調行為與果報的迷亂：欲求生而反種地獄苦因，病苦雖可能暫減，但隨之而來的惡業果報更為深重。
。
此經文旨在破除當時社會殺生祭祀以求延壽的迷信。
強調業果與壽命受報不由外力（如祭祀或武力防衛）所左右，當命終之時，世間的物質屏障與兵力守衛皆無法抗拒死緣。
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在《出曜經》的論辯語境中，此句用於否定前述的錯誤觀點或不實假設，明確指出其不符合因果理則或法性。
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《出曜經》強調「愛為苦本」，說明眾生因感官與情感的繫縛（恩愛），引發貪執，進而招感無常的變異與苦難。
此句體現了十二因緣中「愛、取」導致「憂悲苦惱」的法義。
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本句旨在揭示世俗以「殺生」作為慶弔祭祀的習俗，本質上是在造作惡業。
即使出於善意（如懷念、慶賀），殺生之行仍會積累殃禍，與解脫之道相悖。
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在《出曜經》中，「念」多指與貪欲相應的繫念（如欲念）。
此處強調若心中常存不淨之念，將導致身口意累積惡業，成為解脫的障礙，故稱之為「惡累」。
。
本段闡述「縛」的本質與輪迴的關係。
在《出曜經》語境下，「縛」特指阻礙心神趨向「無為」（涅槃）的障礙。
愛欲未盡是輪迴的根本動力，使眾生在「有因有緣」的驅動下，於生死中受繫、受縛、受結，無法斷除生滅的連鎖。
。
此處以「華鬘」比喻修行或經典的結集。
繩索象徵佛法的核心義理（經），花朵象徵種種法義教述，修行者如智人，須依循法理架構（繩）並匯集善法助緣（花），方能成就圓滿功德或教法。
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本段闡述眾生與聖者在輪迴上的差異。
眾生因「愛心未盡」而隨「緣、因」在生死中流轉；反之，若能依「緣、因」修持證果，則能斷除煩惱（縛），跳脫輪迴。
。
此處承接前文斷除欲愛與無明之果，說明修行者若能遠離執著、斷除貪欲，便能解脫於生死輪迴的繫縛，達到心靈的自由。
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此處解釋《出曜經》中「無念」的真諦。
並非空洞的無心，而是止息了與煩惱、恩愛相應的「妄念」，轉而安住在離垢、無為的「第一義」中。
在這種解脫狀態下，心不被特定執著束縛，反而能於真理中無礙運行，達成無念而周遍運作的境界。

此偈強調「方便」與「實義」的辯證關係。
修行者生起正念是為了尋求引導眾生的手段（方便），但這些手段必須基於真理（義）才能成立。
最終透過「權智」（權巧方便與實相智慧）的圓融，達成自利利他的最高境界。

本經強調「念」是引發「慧」的先行方便。
透過繫念思惟，能對甚深法義進行正確的「分別」（擇法），進而轉化為穩固、不亂的無上智慧。
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此句為《出曜經》中論述「定」與「法」之辨析。
在此語境下，「非義」指不契合佛法真諦之理，「設權」指建立或安立禪定的權限或法度，全句在探討未能如法修行、未得定力功德的狀態。
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此處強調「非義」（邪見或無意義之論）與佛法真理（深義）背道而馳，不僅對修行無益，還會導致毀壞善根、受智者呵責的後果。
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本段強調「改過遷善」與「權法」的正確運用。
修行者若能真心懺悔並修正行為，不僅能改變業力趨向（轉禍為福），更能獲得護法聖眾的護持。
末句提醒，一切「權宜方便」（權）必須建立在「不違背實相義理」（義）的基礎上，否則便失去了引導眾生入道的本意。
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此處探討「權慧」（方便勝智）的功能，強調智慧不只是空談，而是能實際導向解脫與化眾的廣大果益（大義）。
根據《出曜經》語境，這通常指修行者透過智慧揀擇，成就出離世俗、趣向涅槃的究竟目的。
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本段強調親近善知識對成就正見的重要性，並明確界定《出曜經》中「大義」的內涵為無漏慧、禪、觀三者，以此區隔外道之術。
。
本段強調「戒」與「不放逸」是成就佛果的核心。
諸佛之所以尊貴，源於對禁戒的守護與內心的剛強不退，並以此轉化眾生，使其遠離邪聚（不正的聚落或見解），趨向三業清淨。

此偈頌旨在說明「愛別離苦」與「怨憎會苦」。
修行者應保持平等心，超越對特定對象的貪愛與厭惡，否則情緒的劇烈波動（愁慼）會破壞清淨的本心與解脫的根基。

本句藉由昔日兩人深情的例子，說明世間「愛別離苦」的根源。
眾生因愛欲產生執著，導致心靈受制於外境，當聚散無常之時，便會生起極大的痛苦。
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此句藉由世俗情愛或親友間的愛別離苦、恩愛纏縛，說明眾生因渴愛而產生貪戀，雖已分離卻心生追憶，反映出欲界眾生難以斷除的情感繫縛。
。
此為《出曜經》中描述世俗情愛或貪戀之情的經文，反映眾生因愛別離、求不得而產生的憂悲苦惱，體現「五盛陰苦」中情執對心靈的擾動。
。
此處以「怨家」喻指無常或煩惱，誡勉修行者應辨識善惡知識。
若隨順無常與愛欲之召喚，則如隨仇赴死，終將墮入輪迴。
本經強調觀身、觀命無常，不應與害命之「怨家」親近。
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此段描述眾生基於「愛、恚」而生的分別心。
因親愛而生歡喜，因見怨家而生憤恚，體現了《出曜經》中關於情欲與瞋恚如何束縛人心、引發苦惱的教誡。
。
此段描述眾生因愛欲牽纏而反覆不捨的情狀。
在《出曜經》的脈絡中，強調「愛」為繫縛之本，使人身心憂苦、反覆糾結，無法輕易斷除對世俗情感的依戀。
。
此處藉由世俗情愛與恩義的無常，說明眾生易受眼前利益與感官享受（愛、厚）所蒙蔽，導致失信與散亂。
在《出曜經》的脈絡中，這通常用來警惕修行者應防範貪愛執著，以免忘失求道之初衷與正念。
。
此處反映《出曜經》中關於「愛欲」與「恩愛獄」的教誡。
眾生因貪愛親屬而生歡喜，卻也因此種下死別或違緣的痛苦（惡緣）。
這段文字描述了修行者或當事人體認到「愛」與「苦」相隨的矛盾，進而反省過度戀著親情的束縛。
。
此處描述行者體悟世俗恩愛無常，毅然割捨情執，投身僧團修行以求解脫。
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此段以世間親情之苦為喻，說明眾生因愛欲與執著而被煩惱（羅剎）所困。
在《出曜經》中，強調心念若被外界惡緣或貪愛所拘束，便如同被鬼魅所持，產生無盡的憂苦，旨在勸誡眾生應觀苦斷集。
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此段描述眾生因「愛別離苦」所產生的極度精神折磨。
在《出曜經》的語境中，藉由羅剎掠奪小兒的故事，顯發恩愛無常、憂念成疾的世間苦相，作為修習離欲與定慧的前導教誡。
。
此比喻用以說明眾生對世間愛欲的貪著與隨之而來的恐懼。
父親對兒子的愛執帶來短暫的歡愉（愛生喜），但羅剎（象徵死亡或無常）的存在則提醒了愛執背後的威脅與痛苦（愛生憂、愛生怖）。
。
此段描述眾生因愛別離苦而產生的深重執著。
在《出曜經》中，藉由父子親情的牽絆，展現情愛與憂悲苦惱的因果關係，強調心識繫縛於所愛對象時所引發的身心苦受。
。
此處展現《出曜經》強調「無常」與「避苦」的修道動機。
觀察到世間苦難繁多（萬端），進而萌生厭離心，選擇出家（捨家）以求止息憂惱。
。
此句強調隨法之機緣，透過出家之形式與實質修持，使身心進入聖道的階次與進程中。
。
此句描述佛陀說法的前因與儀軌。
世尊運用「權慧」（方便勝智）引導眾生趨向「無為」（涅槃解脫之境），體現了《出曜經》強調以譬喻與方便法門啟迪眾生的特色。

此偈頌旨在說明「愛別離苦」與「怨憎會苦」。
修行者若對外境產生強烈的愛憎分別，便會陷入情緒的擺盪中。
過度的情感依附（愛念）或排斥（不念）都是憂悲苦惱的根源，足以損害清淨的法身慧命。

此句強調斷除情欲與執著的重要性。
在《出曜經》的脈絡中，旨在警示修行者，世俗的「恩愛」本是生死的根本，應當捨棄；若連恩愛都應捨離，則對外在無益的雜務或怨嫌之境，更應遠離。
。
此段描述僧眾受教後的內省功夫。
比丘將佛陀的普遍教誡轉化為個人的修持自律，強調『內自思惟』的自覺性，並以『無上梵行』為修行的最高目標。
。
此句描述修行者精進不懈，透過經行與坐禪調伏身心，在極短時間內證得須陀洹（道跡）乃至更高果位，展現出斷除煩惱後引發的神通力。
在《出曜經》語境中，強調勤奮修行是證果與顯發自性的關鍵。
。
本段強調《出曜經》中關於無常與業力的核心教義。
說明世俗恩愛不可依恃，勸誡修行者應斷除結使以求解脫。
文中以「影之隨形」與「油之津衣」生動比喻業報的必然性與滲透性，強調身命雖短促，但因果業力則是不朽的真實規律。

此偈出自《出曜經·愛欲品》，強調「愛」為苦本。
眾生因貪愛親友，導致心神繫縛，在無明長夜中受生離死別之苦。
以此勸誡修行者應斷除愛欲，方能解脫憂思。

本句闡述「愛欲」是導致生死輪迴的核心動力。
眾生因對親眷（內親與中表外親）及知識（社交圈）的深重情執，形成業力的繫縛，使得神識在「今世」與「後世」間流轉不息。
《出曜經》以此誡惕修行者應觀愛欲之縛，了知世俗親情乃流轉之因。
。
此句描述眾生因無明與愛執，在生死長夜中遭受愛別離或所求不得之苦，表現出極度的身心焦慮與悲傷，強調輪迴苦迫之相。
。
此句解釋「愛別離苦」。
在《出曜經》語境中，強調眾生因執著恩愛，面對生離（在他方）與死別（命終）時，因欲望與念想無法獲得滿足，進而產生深重的憂苦。

本偈頌出自〈無常品〉，強調無常之理。
即便具備端正色相或身處天界享受極樂，仍無法逃脫死亡的支配，警惕修行者不可貪著五欲美色。

此句為經文的發起序，藉由佛陀在祇園精舍的背景，引出對「色相」執著的教誡。
《出曜經》多以譬喻與因緣說明法義，此處預示將對色蘊的無常與變異進行辯證。
。
此段經文旨在說明「無常」與「樂極生悲」的法義。
即便處於高勝的天界，若沈溺於五欲歡樂（作倡伎樂）而忘失正念，一旦福報享盡（命終），仍須隨業力墮落或轉生他處。
。
此段經文旨在誡勉修行者，即使在天界享受福報，若放任貪欲與散亂心（如喜笑無度），終會耗盡福業，導致命終墮落，以此警惕世人不可放縱逸樂。
。
此句強調心念與外相的關聯。
在《出曜經》語境下，說明內心專注或染著於特定色法時，會顯現出相應的容貌表徵，以此警示修行者應審視心念之趨向。
。
本段出自《出曜經》，強調即使是天界眾生也難逃無常之律。
天人因耽溺於現前的欲樂與禪悅，往往遺忘壽命有限，當福盡壽終時，仍須依業力受死王審判。
經文透過「鑊湯」、「鬲子」等地獄受苦之具，警示樂極生悲的因果報應，勸誡修行者應捨棄短暫的感官逸樂（害本），追求真實的解脫。
。
此句強調眾生若執著於世俗欲樂或懈怠，終將被無常與死王所支配。
在《出曜經》語境下，旨在警惕修行者速求出離，莫為死魔所制。

此偈強調斷除「愛欲」為解脫之本。
《出曜經》中多處警示愛欲如深根，繫縛眾生於生死。
若能於行住坐臥中制伏念愛，即是拔除生死之本；反之，若根深不拔，則難逃死王境界。

此句強調修行者應在晝夜六時中恆常精進。
透過「專精一意」的定力與「勤精諷誦」的慧行，徹底斷除欲界貪愛，以達到無餘涅槃的解脫境界。
。
本句解釋《出曜經》中修行者斷除對生理與物理世界（色）的渴求後，能終結煩惱的連鎖反應，達到心境平和、不生瞋恚的解脫狀態。
。
本句以「掘根」比喻斷除煩惱。
修行者須以勇猛精進為動力，智慧為工具，深入觀察並斷除對親情與五欲的執著（念、愛、戀慕），最終徹底拔除萬惡之源的三毒，達成究竟解脫。
。
本段解釋《出曜經》中關於「生死」與「解脫」的教法。
經文定義「死徑」不僅是生命的終結，更指引向生死輪迴的「貪欲」與「執著」。
修行者若無法斷除對世俗財富與心念的戀著，即是困於死徑。
唯有透過「方便」（修行手段）轉向「不死處」（涅槃），方能超越輪迴。

本偈出自《出曜經·放逸品》，說明眾生因「放逸」而生起顛倒見。
心不攝守時，會產生四種顛倒：將不善視為善、將可愛視為非愛（掩飾欲望）、將苦視為樂。
放逸是眾惡之源，使人失去正知，無法辨別事物的真偽與苦樂實相。

本段闡述「似善實惡」的迷惑性。
凡夫易被表象迷惑而產生愛著，甚至終日薰習。
智者能洞察其本質並非真正解脫之法，故持否定態度。
修行者應依智慧辨別真偽，遠離這種偽裝的善色。
。
此句源於《出曜經》中佛陀對「愛欲」本質的揭示。
眾生往往在愛欲中受苦卻又執迷不悟，此問旨在點破眾生內心矛盾的渴仰與自欺，強調愛欲與憂苦相隨的因果關係。
。
此處解釋《出曜經》愛欲品之義。
強調「愛」的本質是虛妄與苦的來源。
眾生因欲求不滿而生憂惱，這種心理連鎖反應即是「欺」，雖非主觀欺詐，但其結果令受者迷失，故云「非愛」。
。
此處承接《出曜經》中對無常與貪欲的警示。
凡夫因無明遮蔽，於五受陰之「色」法中起顛倒見，將變異無常之苦誤執為真實之樂。
。
本句闡述「壞苦」的法義。
即便禪定或感官帶來暫時的寂靜安適，若其本質是無常、會變異的，最終仍會導致憂惱。
行者應識破這種將暫時安樂誤認為永恆真樂的「樂倒」想。
。
此段解釋「放逸」的過失。
在《出曜經》語境下，放逸不僅是懈怠，更包含心不繫念法義、隨順五欲與人情執著（五親）。
「使」指隨眠煩惱的驅使力，強調放逸會使人失去正念定力，落入喜怒無常的世俗紛擾中。

本偈強調「守護正念」與「遠離惡緣」的關係。
在《出曜經》語境中，修行者若要成就自覺之念，必須斷絕與惡法（貪嗔痴）的連結。
凡夫因貪戀世間樂趣，反受其害，故說樂為惡之根本。

此段闡述《出曜經》中『慈愍』與『自愛』的辯證關係。
真正的自愛非出於私慾，而是透過不傷害他人的『無害』行徑來達成。
保護他人生命即是保護自己的業果與法身，體現了自他交換與慈悲的精神。
。
此句為設問，旨在引出遠離惡知識的重要性。
在《出曜經》語境中，強調惡人的習氣會潛移默化影響修行者，如同親近臭穢之物必受其染，故應警惕與其共處。
。
此句強調「遠離惡知識」對修行之重要性。
惡友會引導人造作惡業，使身心陷入罪咎與恐懼；唯有遠離惡緣，方能守護三業清淨，免於墮落。
。
本段解釋「難得」之因。
在《出曜經》語境下，強調修行須從「善本」（善業基礎）與「根門」（守護感官防止散亂）下手。
若自他皆無法落實此修行要務，則無法獲得解脫或法益。
。
本段闡述「惡業無樂」的因果觀。
行惡者雖求樂，但因其心念繫於殺害等不善業，所種下的種子皆為痛苦之源，故其行為與追求快樂的目標背道而馳。

本偈出自《出曜經》，強調「自守」與「防意」的重要性。
以邊城與深塹譬喻守護心根，防止煩惱外寇入侵。
文中「三」於此脈絡多指初、中、後三時之修行，或指戒定慧三學。
強調修行者應當隨時保持自省，不可放逸失時。

本經以「守城」喻「正念」。
修行者須隨時覺照，防範外界五欲（外寇）、內在煩惱（私竊叛逆）及內外勾結之散亂（內人與外情通），以此保全法身慧命。
。
此處以「城」比喻心，強調修行者應嚴密守護感官與心念。
三事防護於《出曜經》脈絡中多指身、口、意三業的律儀。
外結使指引發煩惱的外部誘因與心之束縛，外塵則指色、聲、香、味、觸、法等外在境界。
。
此句強調修行者應內攝其心，避免因攀緣外境塵勞而產生計較。
經文將「心」比喻為「城」，若不嚴加防範，心念易受貪欲與煩惱侵襲而動盪不安；唯有透過禪觀與正念堅固守護，才能轉危為安，消除內心的怖畏。
。
本經以城池防守為喻，強調修行者應如守城戰士般護衛心念。
透過戒律與正念攝心，使外境魔事與煩惱魔無法侵擾，達到內心寂靜無畏的境地。
。
本偈出自《出曜經·守護品》，強調修行者應如防禦邊城般嚴密守護根門。
透過『自念』與『自守』，防止煩惱侵襲。
文中提及『失三離三』，告誡修行者若在初、中、後夜或三世中失察，將遠離戒定慧，故智者應隨時警醒自悟。

本偈喻指修行者應如同守城般護衛心念，不讓煩惱賊寇侵入。
在《出曜經》語境中，強調透過正念（自念）來防範感官欲望與外境的誘惑，確保梵行不毀。

此為經典「通序」之發端，交代說法之時間、主體與處所。
舍衛國為中印度大國，祇樹給孤獨園則是當時佛教最重要的弘法中心。
。
此處以世俗城池的防禦喻指修行者應修持「七法」與「四食」來守護心城。
若內在正念堅固、法糧充足，魔軍煩惱便無法侵入，除非修行者自失正念，與內在貪欲煩惱相應。
。
此處探討在邊地、惡處或心念邊際所產生的七種不善業力如何具足與成就。
在《出曜經》語境下，通常指遠離正法教化之處，眾生易隨順煩惱而造作之業。
。
以此喻指修行者應如同守護邊城，先建立穩固的初步防禦（如持戒、攝根），使外界煩惱惡法（外寇）無法輕易侵擾內心。
。
本經以邊城防禦喻修行。
護城河（塹）比喻深廣的智慧與定力。
當修行者的防護工事（戒定慧）完備且深廣時，外界的魔軍（煩惱、欲念）便無法侵擾內心，以此達成守護心城的目的。
。
此處以邊城防禦喻修行者之防護。
城牆與防禦工事象徵修行者嚴守戒律與守護根門，使外在魔軍（煩惱與惡業）無從侵擾。
。
此段以世間邊城設防為喻，說明修行者應如防備森嚴的城池，具備種種善法工具（法具）與應變智慧，內外防護，使煩惱外寇不得趁虛而入。
四業在此經脈絡下指涉堅固防禦之具足、備辦、守護與修治。
。
此處以世間邊城設「四軍」與「除內奸」作為譬喻，說明修持者應如何嚴密守護根門。
在《出曜經》語境中，城池象徵身心或禪定，外寇象徵煩惱魔軍，五業成就則代表內外防護周全，方能立於不敗之地。
。
此處以「邊城守衛」比喻修行者的「正念」與「智慧」。
修行者應如守門人般時刻覺照，辨別內心的起心動念（號令），守護根門，接納善法（識者）而抵禦煩惱魔軍（外寇），以此成就穩固的法身城池。
。
此處以「邊城」譬喻修行者對心防的守護。
修行者應修持如高峻城牆的戒德，平整內外煩惱（剗治），並斷除內心貪愛與外境魔事之勾連（除其內人與外通者）。
「七業」在《出曜經》語境中，多指守護心城的七種法要（如信、慚、愧、多聞、精進、念、慧），以此堅固修為，則外魔不能侵。
。
此處以邊城防禦喻修行者守護心城。
如邊城備足糧草可抵禦外敵，修行者若能成就四種「食」（法食），則能令煩惱魔軍無法侵害。
在《出曜經》語境下，這通常指修行者應具備的支撐與資糧。
。
此處以邊城防禦喻修行。
修行者應積累法財（薪水）並淨化內心煩惱與惡法（內應），以此作為防護根門的第一步，令魔軍無法擾亂。
。
此處以「二食」（糧食充裕與內部防範）為喻，說明修行的法治與定慧若能充實且無內患（煩惱內應），外魔便無法侵害。
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此處以世間邊城防禦為喻，說明修行者應積累法財（三食）並守護根門、排除內欲煩惱（除內通者），如此則魔軍（外寇）無法侵害。
在《出曜經》語境下，這強調了資糧位與內守思維的重要性。
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此處以邊城防禦為喻，說明修行者應如守城者儲備充足物資般，積累法食資糧以應對魔軍。
在《出曜經》語境中，物資的完備象徵防範煩惱侵襲的準備工作。
。
此處強調「法」的守護力量。
透過領悟佛陀教法（偈），修行者的心靈（內）與身處環境或根塵接觸（外）皆能建立防禦。
在《出曜經》語境中，寇賊常比喻毀壞淨行的煩惱或外魔，當防護牢固，惡勢力便無隙可乘。
。
此句出自《出曜經》，以邊城防禦喻修行者應守護心門。
透過「內無色想」等觀行，修持不淨觀或勝處觀，逐步捨離對自體（內色）與外界（外色）的物質貪執與分別，達成定慧均等的解脫境界。

此偈出自《出曜經》，強調「放逸」的危險。
勸誡修行者應隨時防護五根，莫讓光陰虛度。
若不把握當下勤修，待無常到來，必會因生前未積資糧而心生畏懼憂感，隨業力墮落。

本段闡述《出曜經》中「防護」的具體實踐。
修行者透過「執心」與「寂定諸根」來建立內在防線，其動力來自對「生死災害」的警覺（厭離心）與對「泥洹（涅槃）」清涼境界的嚮往（欣求心）。
防護的核心在於隔離「心垢」之惱，達到無為寂靜的狀態。
。
本段強調「佛世難遇」與「根機成熟」的稀有性。
修行者須具備生逢佛世、生於中國、六根具足及宿世功德等條件。
在《出曜經》語境下，勉勵大眾把握此難得緣分，勇猛精進，以達成「斷結」與「證無漏」的解脫目標。
。
此處強調「無常」之理，警示世人生命短促且時光轉瞬即逝，若不及時精進修法，一旦錯失時機則難再得，旨在勸誡眾生斷除懈怠。
。
本句強調「佛法難聞」與「機緣易失」。
《出曜經》此處警告修行者，得人身並遇佛世乃多劫福德所感，若不即時精進，一旦墮入「八難」之中，便失去親近佛陀聽受正法的機會。
。
此為經典中常見的發問與提點語式，用以引起聽者注意，隨即展開對特定法義（此處指八種法）的具體分類說明。
。
本段以世間國王因種種內外因緣（如病苦、政務、五欲或憂慮）而使臣民難以親近陳詞為喻，說明欲見佛陀或聽聞正法亦需具備相應的時節因緣，若時機不對或心有雜染，則難以獲得教化。
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此處「八事」依《出曜經》脈絡，多指世俗生活中容易引發貪執或譏嫌的八種隱祕或禁忌之事。
本句強調修行者或處世者應隨順世間禁忌，持守威儀，不應隨意張揚這些隱晦之事，以避免障礙修行或引起世人過失。
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本句承接上文喻指，說明正法雖如良田，但若眾生墮於「八難」（八無暇）之中，受苦或受樂所障，便失去聽聞正法、啟發善根的契機。
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此為經典中常用的徵問句式，用以承接前文提要，並引出隨後對「八法」具體內容的詳細列舉與詮釋。
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此處說明「憂苦」為修行之障礙。
當眾生沈溺於愛別離苦或世俗災患時，心識被悲擾所覆蓋，難以生起信根或修行善法。
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此段描述地獄眾生因受極大苦楚而無暇修行。
地獄之苦不僅是肉體上的毀壞（身爛），更有精神上的煎熬（心焦），其環境之惡劣使眾生陷入不斷受苦的循環，難以生起清淨的善念或尋求解脫之道，強調了「八難」中地獄難的障礙。
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此段經文描繪餓鬼受苦之狀，強調因業報導致生理構造極端失衡（大腹小咽），使其長年受飢渴折磨。
這種強烈的生理痛苦與對飲食的執取，會徹底佔據眾生的心識，使其失去修學聖道的機會，體現了惡趣修行之難。
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本段闡述「天界難修行」之理。
欲界六天雖具極大福報與五欲享受，但天人易溺於樂境，心識動轉極速且散亂，如旋火輪般無法專注。
此語境強調「以樂為苦」，指出感官享樂會障蔽道心，使其無暇修行善法。
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此段描述「八難」中的數種障礙，強調生逢無佛法處、邪見或長壽天等情境，將失去修學佛法的因緣，使善根難以增長。
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此句描述「八難」中因生理殘缺而無法修行之苦。
即便環境（中國）具備法教，但若感官能力（六情）受損，心靈便容易被障礙遮蔽，難以攝心念道。
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此處描述八難中之受苦障礙。
五無間地獄以「趣果、受苦、時、命、形」無間為特徵，因苦具極其劇烈且無有間斷，受報者心力盡用於承受痛苦，無法生起任何修行觀照之善念。
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此處描述「八難」之一的邪見難。
即便值遇佛世，若心具偏邪、不信因果，則自絕於法水之外，善根難生。
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此句強調修行應遠離八難（八不閑），並闡明善惡業性不相容的法義。
在《出曜經》語境下，意指眾生若陷於無暇修行之處，則難以轉惡為善，因心識於當下善惡不並行。
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此句強調佛陀出世的根本因緣與教化特質。
佛陀具足萬德，其所傳之法（道義）具有「三善」的完備性，核心目標在於引導眾生斷除煩惱（滅度），體現佛陀自覺覺他、覺行圓滿的悲願。
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此句強調「時」與「命」的無常。
勸誡修行者應及時努力，若任由光陰流逝而無所作為，臨終必生悔恨，並因荒廢法業、隨順煩惱而感召地獄苦果。

本偈體現《出曜經》中「自推己安」的慈悲觀。
透過觀照發現眾生皆以「自我」為最愛，進而推己及人，體會他人對生命的執著與對痛苦的恐懼，以此建立「不害」的戒行基礎。

本句為《出曜經》中提出觀察與疑問，探討生死流轉中，眾生普遍對死亡存有大恐懼。
經文隨後引導讀者思考唯有斷除貪愛、證悟佛法者，方能超越生死的怖畏。
。
此句延續前文對生死遷變的觀察，探討超越對立情緒（樂與苦）的可能性。
在《出曜經》的脈絡中，這通常指向聖者或修行者對受陰的捨離，不再被感官的苦樂所繫縛。
。
此句承接前文，探討眾生如何透過圓滿修行（眾行）來達到精神上的寂靜與法樂。
在《出曜經》中，這強調了正向造作與清淨行果帶來的內在法喜，而非世俗的感官娛樂。
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此句承接上文，強調修行者應廣泛觀察、遍求實相或斷除煩惱的法要。
在《出曜經》語境中，多指對無常、苦、空之理的普遍覺察。
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本句闡釋《出曜經》中『念』與『察』的實踐，強調修行者應隨時監控心念動向（行業之本），並透過淨與不淨兩種觀法來對治煩惱、止惡修善。
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此句強調「觀」的品質取決於是否有「智」。
在《出曜經》語境中，智者能遠離貪欲、斷除縛結，故其觀察力是與法相應的『淨觀』；愚癡者受煩惱遮蔽，其觀察流於世俗染著，故稱『不淨觀』。
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此處強調「念」的守護功用。
在念頭生起的當下（中間）進行覺察，以防止心念流散或墮入煩惱，體現《出曜經》對心念防護與定慧修持的重視。
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此為《出曜經》中常見之詰問語氣，用以引出對特定眾生行為或煩惱類型的觀察與教誡。
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此段經文旨在強調「自他平等」與「慈悲心」的體現。
說明眾生雖在外相、根性上有所差異，但愛惜生命的本質是相同的。
行者應由觀照自身對痛苦與快樂的感受，進而推及一切眾生，產生如憐惜己身般的平等心與悲憫心。
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本段出自《出曜經》，強調平等的慈悲心。
從法法的物質基礎（四大）與生命存續的本質（命根）出發，論證眾生在無常規律面前是平等的。
修行者應破除自我中心的執著，體認自他一體，轉化私愛為普世的平等愛。
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此句體現慈悲心的基礎「自他交換」或「自他平等」觀。
修行者應觀察自身對死亡與痛苦的恐懼，進而推己及人，戒除殺生與損害他人的行為。

此偈強調「慈心」與「慈經」之實踐，核心在於透過「推己及人」的同理心（恕）來制止傷害他人的惡行，是佛法不殺生戒的感性基礎。

此句強調五道眾生皆有愛命畏死的本能。
即使在生死的瀑流（四流）中不斷輪迴受苦，眾生仍因無明與愛執而極力自護其命。
。
本經強調『護己』與『護人』的因果聯繫。
依據《出曜經》慈悲觀與業報教義，自利應以不害他為前提，施行暴力（楚毒）最終會反傷自身，故止惡行慈才是真正的守護自身。
。
本段出自《出曜經》，強調因果報應的嚴峻與預防勝於治療的智慧。
『狂夫』指受貪嗔癡驅使而失去理智者。
文中區分了造業時的『戲笑』與受報時的『號哭』，以此對比警示。
智者之智慧在於『絕禍於未生』，即從念頭與微細處止惡，體現出曜經重視自省與斷惡的教法特色。
。
此偈出自《出曜經》慈延品。
核心法義在於「推己及人」的慈悲觀。
透過體察自身對痛苦與死亡的恐懼，進而產生不傷害他人的自律（恕道），強調止息暴力與殺戮是實踐慈悲的第一步。
。
此句申明因果報應之理，強調「殺生」為「短命」之直接業因。
在《出曜經》語境中，意在警示修行者欲求長壽或解脫，首應斷除害命之惡行。

此偈以世間「遠行歸家」的喜悅，比喻修行者斷除煩惱、度過生死長夜後，回歸自性清淨或證得果位的安詳與快樂。
在《出曜經》中，這通常用來形容脫離輪迴之苦後的殊勝心境。

此為經典常見的開端，交代佛陀說法的時空背景。
舍衛國為中印度大國，祇樹給孤獨園為佛陀長年駐錫與說法的核心道場。
。
此段描述貧窮苦報之慘狀。
在《出曜經》中常藉由世間貧富貴賤的際遇，引出業力果報的真實不虛，說明若無往昔布施植福，即便親族眾多，於困苦時亦無人能救。
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此段描述眾生因宿世未種福田，感得今生貧窮、六親不和之苦果。
在《出曜經》語境下，這體現了「業力」與「果報」的關聯，說明貧窮與人際困境乃宿業所致，亦反映了世俗生存的逼惱與眾生逃避苦受的心態。
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此段描述眾生因覺知往昔貧窮（喻法財短少）與受人輕賤之苦，激發精進心，於他處（喻修行法門中）刻苦經營，最終成就廣大福德資糧並迴向本源。
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此處以世間獲寶歸家受親族歡迎為喻，類比修行者累積法財、獲得果證後，能感得人天歡喜與殊勝報應。
在《出曜經》語境中，強調福德與智慧資糧的成就如獲珍寶，能令自他欣慶。
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此比喻修行者長久流轉生死或遠離清淨自性，重返時已面目全非（喻煩惱遮蔽），雖身懷功德法財，親友（喻過去之善緣）卻不相識。
其問鐘磬所在，象徵在塵垢中尋回往昔的清淨法音或修行標竿。
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此段描述在因緣果報的過程中，隨業而行的果報（或所指之人事物）必然會隨之而來，強調因果追隨的必然性與時效性。
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此段描述死者神識或臨終者對世俗財物（鐘磬）與親眷的執著。
在《出曜經》語境中，旨在強調「無常」與「愛別離」，說明眾生至死仍憂慮器物安置，無法解脫。
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此處記述法會或行軍威儀之序，以音聲法器為先導，象徵警示與引導，反映出曜經中對於威儀與事相之記錄。
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此處以「鍾磬」象徵正法的宣說與法會的興盛。
意指若不勤加演述此《出曜經》等法義，佛法音聲將在世間消失，警示教法傳承的重要性。
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此句出自《出曜經》，以聲音方位之爭比喻世人執著於言教的表象、爭論先後名相，卻迷失了教法的本質與真理。
若修行者只在言詞方位上計較，即便接近覺悟之境（至家），也無法體認真正的佛法本義。
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此段描述親屬透過生前熟悉的器物（鍾磬）與從屬關係作為信物，使往生者或神識在特定情境下能辨識並與親人相感通。
在《出曜經》中，這類敘事常用於展現因緣繫縛與隨業流轉中的相遇情狀。
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此處展現《出曜經》強調的無常觀與老病苦，透過親友重逢卻不相識的情境，說明色身遷變不居、老苦摧殘形質的實相。
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此處描述無常與業力索命之際，罪人試圖拖延或隱瞞，然因果與死王如影隨形，無法以言辭欺詐規避。
在《出曜經》語境中，強調生命短促與業報的不可逃避性。
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此處運用譬喻法，藉由鍾磬之口自述，意指世俗所見的法器形骸並非核心，佛法中所強調的「寶」與「法益」才是功德所在，引導聽者識得事物真實的價值而非執著於表象。
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此句描述世俗眾生因貪著財色名利，對貧窮困苦者（甚至是親屬）生起分別心與輕慢心，體現世間情態的冷暖與無常。
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此句出於《出曜經》，意在破除對世間音聲聲塵的執著。
鐘磬之聲雖悅耳，但本質虛幻，修行者不應心生希求而延誤覺悟之路。
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此處記述親族對突如其來財富的疑惑。
在《出曜經》語境中，多以此類對話引出因果報應與布施功德的法理，說明世間財物之獲取必有其宿世或現世之因緣。
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此處描述修行者或遠行者歸來時，與親族重逢的情景。
儘管親友或許因故減少，但仍保持世俗的基本禮節與威儀（沐浴更衣），象徵去除外在垢穢，清淨地回歸世俗生活或進入下一階段。
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此處描述求法者或修行者對佛陀的渴仰。
在《出曜經》語境中，強調修行者應捨離世俗親情之縛，繫念佛德，不令間隔。
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描述在出曜經的情境中，當主角展現出世或修行的決心時，其親族表達出共同參與、追隨的願望。
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此句描述五親族（通常指父母、兄弟、妻子、親屬、朋友等）受教化後向佛求法的前置威儀。
在《出曜經》語境中，強調聽法者對佛陀的恭敬與渴求，展現法眾雲集的莊嚴。
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本偈出自《出曜經》法義，以世俗「久客還家」的喜悅，比喻修道者解脫煩惱、度脫生死彼岸後，自利利他的安穩境界。
強調修行如遠行，證果如歸家。
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此句描述鍾磬及其親眷聽法後產生的「信受奉行」之表現。
在《出曜經》中，見佛聞法而生歡喜心是轉變業力的關鍵，隨後的「設供」展現了施論、戒論、生天之論中的布施實踐。
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在律藏與經藏傳統中，「默然」是佛陀表示許可或接受供養、請法的標準方式。
此處展現如來威儀，以無言的定相確認應供。
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此句描述佛陀與僧團踐行受請之禮，展現出曜經中重視的威儀與僧伽和合之相。
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此句描述信眾供僧、供佛的完整儀軌：親手供養（手自斟酌）、飯後淨手（行水）以及請法聞法（受呪願）。
《出曜經》中強調布施後的祝願能使施主獲得福德與法益。
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此為經文中常見的啟請或轉折語，標示如來即將以偈頌形式總攝前文義理或進行教化。

本經文出自《出曜經》，強調因果報應的真實性。
修行福德者在三界流轉中，其善業隨身，無論轉生何處，善果皆會現前，如親友重逢般充滿法喜且無違礙。
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此偈強調修行的實踐路徑：對內透過聖教防護惡業，對外則需謹慎擇師辨友。
親近善知識與正道，遠離惡知識與非法，是成就定慧的基礎條件。
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本經強調『親近』正法與善知識的重要性。
行者若能修習善法即是『近道』，感召天界果報；若遠離正法、常行不善即是『不近』，終將墮落受苦。
此處體現了《出曜經》中因果感應與行為抉擇的教誡。

此處描述聽眾隨聞入道。
所謂「得盡信之法」，在《出曜經》語境下，意指對佛法生起決定性的信心，斷除疑結，通常對應證得初果（須陀洹）前之法眼淨或堅固信。

本偈強調「自修」與「感德」的關係。
修行者若能內在安於法戒，外在行持誠信，並具備自我克制（勅身）的能力，不需外求名聲，其德行自然能感化他人，獲得世間的敬重。

本句強調「樂法」與「戒」的關聯。
在《出曜經》語境中，法與戒是相輔相成的，修行者透過對教法的愛樂（欲），進而能安住於戒律並成就種種福德善行。
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此處承接上文，以提問方式引導讀者思考「戒成就」的具體內涵與表現形式，是論述戒律修行的開端。
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本經強調持戒應以漏盡解脫為目標。
若持戒僅為求生梵天等天界福報，仍具漏心，未達究竟清淨，故從「無漏」的角度來看，此類求報之心仍屬缺戒。
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此為《出曜經》中常見之徵問詞。
在法句或譬喻陳述後，藉由提問引出後續對業果、因緣或教法義理的詳細解釋。
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本句說明眾生因心存貪戀與執著，企求天界果報，仍未脫離欲念之縛。
在《出曜經》脈絡中，強調若修行僅為求天福，仍屬無明與生死的輪迴因緣。
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本段強調《出曜經》中『戒成就』的標準不在於持戒的形式，而在於『迴向發心』。
持戒若只為求人天福報（如梵身、帝釋、轉輪王），仍屬世間法；唯有不共世間、志求無上正覺的持戒，方能稱為究竟成就。
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此處強調「法」與「戒」的相輔相成。
修行者若能由衷喜愛正法，自然能勤修戒行，最終達成解脫功德的成就。
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此段解釋《出曜經》中『信』的修行特質。
修行者透過堅固的信心能消除內心的恐懼與散亂。
其中『有記』指對善惡業果有明確的覺察與記憶，『無記』則指心識昏昧或不辨善惡的狀態。
強調言行一致與內心定力的結合。
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本句探討修行的主體自覺。
在《出曜經》語境下，「敕」強調如同法令般的嚴謹自律，指修行者應隨時覺察並督導自己的身業，不使放逸。
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本段強調「修行為己」的觀點。
在《出曜經》的脈絡下，一切布施、持戒、研經等善行，最終的功德與解脫果位皆歸於修持者自身。
這種「自救」的精神是精進修行的動力，透過「自勅身」（自我約束）來達到解脫的目標。
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本句強調修行者若能內修德行、攝受眾生，其德風所及之處，自然能感得他人的敬愛與認可，這也是實踐戒法與善行的世間感應。
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此句強調「福」並非靜止，而是透過修行者的實踐（弘）而顯發。
當內在福德充實並展現於外時，自然感召良好的名望與眾生的恭敬心，體現了因果相應的道理。

此偈強調業力自作自受的道理。
眾生所受的愛敬或毀譽，皆源於過去與現在的行為（業）。
透過止惡行善，不僅能改善現世的人際關係與聲望，更能感召未來生天的福報。

本段闡述修行者因內在德行（行全）與持戒無缺（無虧損），感得外在的名聲與大眾尊崇。
強調「名顯」與「尊奉」並非巧取豪奪，而是由實踐佛法、積累善業所獲得的必然果報。
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此段闡述「因果自造」與「消受供養」的關係。
強調修行者若能嚴持戒律、內心真誠，則受用四事供養不僅不會損功德，反而是自修善行所感的福報化現，體現了《出曜經》中福資與戒行的因果邏輯。
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此句解釋修行者因具足清淨德行，能感得世間與出世間的雙重護持。
其「德」不僅是名聲，更是化解違緣、通達無礙的實質功德，體現了《出曜經》強調以德化眾、隨處安樂的法義。
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此句解釋修行十善或布施等清淨業後，於捨報之際隨業力轉生天趣之勝妙果報，強調果隨因行的自然對應關係。

本偈強調教化之功在於「稟受正法」與「止惡」。
修行者應依循善知識的教導，將心念安住於善法，並遠離一切違背法度（非法）的惡行。

本經文解釋「教習」與「稟受」的義理。
師長應安住於正法功德中，觀察弟子根機（隨彼所須）給予對治之法，使弟子能真正納法於心。
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本段強調「法行」與「非法行」的果報差異。
依《出曜經》止惡防非之旨，非法行者因心無定準、多興亂想，故為惡之本。
唯有透過自制或教化制止非法行為，方能斷除墮落三塗的因緣。
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本句解釋《出曜經》中關於『善念』的法義。
強調心念與果報的關聯：若能常保善念並具足善行功德，其業力自然引導眾生遠離惡道，趨向解脫或善趣。
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本句強調「惡知識」對修行的破壞性。
惡知識不僅行為乖違法要，其心念與影響力會使修行者偏離正道，故須從根源處斷絕往來，以維護心性的清淨與道業的進展。

此偈強調業果不壞與因果對應的法則。
在《出曜經》語境中，強調眾生隨其所造之業（善或不善）各受其報，因果法爾如是，並無差池或無別之處。

此處強調善惡業因的本質區別。
善業能感得殊勝果報故稱「妙」，惡業違反法性、感召苦果故稱「非妙」。
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此句承接前文，對比說明心的兩種運作狀態。
在此經語境下，強調修行者應辨識心中「定」與「亂」的差別，以作為捨惡修善的基礎。
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此處承接《出曜經》中關於行為後果的教示，說明眾生因業力的不同，其生命去向（趣）分為善、惡兩大類別，強調報應的分明。
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此處描述世間法的相對性。
當修行或處世顯露於外時，讚譽與毀謗往往隨之而來，皆屬世間八風之動搖，修行者應體認其無常與兩極性。
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此句總結前文因果論述，強調修行者應當審慎觀察行為的性質，了解善惡業力對生死流轉與解脫的決定性作用。
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本句解釋業力與果報的連續性。
眾生在人間的終結與其「行地」（造業之處）息息相關，強調業因既定，未來的演變與受生果報便隨之而來，因果之間具有必然的對應關係。
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本句闡釋《出曜經》中「不善」與「地獄」的因果關聯。
特別強調「惡知識」（壞同伴）的負面影響力，不僅是個人造作惡行，更包含誤導他人共造惡業的共業性質，說明地獄果報是由於自作教他的惡行累積而成。
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本句闡述「生天」之真義，不僅是世俗福報，更指依循佛法修習「善本」與「虛無」（無為、解脫道）的聖者。
透過斷除世間煩惱（世煩），心向涅槃聖境，方為《出曜經》中廣義與深層的「生天」意旨。