大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句揭示「欲」的起源。
在《出曜經》中，強調諸欲並非外在實體，而是源於內心不實的「思想」（想與思惟）。
若能斷除內心的虛妄分別，欲念便無從生起，這是從根源對治煩惱的教示。
。
此句強調欲念與愛欲是隨「思維」而生的。
若能截斷攀緣的念頭，則愛欲對象對主體便不構成束縛，進而消滅欲心。

此為佛經典型的開場「序分」，交代佛陀說法的事發時間與地理空間。
。
此段描述佛陀嚴謹遵循「托缽乞食」的戒律與威儀，展現佛法不離生活、次第行乞的日常教化，亦為後續發起經文緣起之行事紀錄。
。
此段描述《出曜經》中藉由世俗情境引發後續法義教化的開端。
透過婦人汲水與男子彈琴的對比，鋪陳出世間欲樂與因緣變幻的背景，用以警示眾生當觀察無常，不應沉溺於色聲之好。
。
本段敘述《出曜經》中因「欲」導致喪子之痛的公案。
強調欲念（貪欲）能使人喪失理性（迷荒），做出違背倫理與慈心的惡行，最終導致憂苦與果報，體現「欲為苦本」的法義。

此句出自《出曜經》，揭示欲念（貪欲）並非外在實有，其根源在於「不正思惟」。
修行者透過智慧觀察，認清欲念隨念而生的本質，即能從源頭斷除煩惱。
。
此處闡述心色、心境相待的原理。
愛欲依心念而生，若能止息攀緣與妄想，斷絕生起愛欲的心理基礎，愛欲之境自當消滅。

此句強調法脈傳承的真實性與神聖性。
世尊印證阿難所聽聞的教法並非新創，而是諸佛所共傳的真理，藉此激勵弟子應精勤受持，不令忘失。
。
此句描述佛陀或說法者把握時機，召集僧俗二眾以宣導法要。
在《出曜經》語境中，強調透過偈頌的形式來啟迪眾生、廣演法義。
。
此段描述佛陀日常生活中的威儀，體現佛陀隨緣教化，與大眾同處講堂以便傳授法要。
《出曜經》多藉此類敘事引出後續因緣或偈頌。
。
此段為佛陀敘述清晨乞食的回程見聞，以日常生活場景引出後續關於愛欲、苦樂或無常的法義教誡，符合《出曜經》以譬喻引發思惟的特色。
。
此段描述因貪愛執著（欲意）導致心神散亂、失去正念（錯），最終造成無可挽回的殺生惡果。
體現《出曜經》強調貪欲能蒙蔽智慧、引發災禍的教義。
。
描述眾生在面對無常或苦難時的情緒反應，並藉由偈頌形式來闡述佛法義理，轉化哀傷為覺悟的契機。

此偈出自《出曜經》，旨在闡明「欲」非外來，而是由內心的「思想」（想與妄念）所構成。
透過觀察欲望的起源，行者得以從根本上斷除煩惱。
。
此處承接上文對「欲」的推求。
佛法認為欲念並非實有自性，而是從「思想」與「分別」而生；若能止息內心的攀緣思惟，則外在的愛欲對境自然消滅，強調「心生則種種法生」的唯心所現義。

本段出自《出曜經》，強調淫欲對修行的毀滅性。
淫火能斷除善根，使人神智昏昧，喪失對法法的揀擇力（不識善惡、不別清白），最終導致無法領悟出離生死的要訣。
。
本句出自《出曜經·婬劬品》，旨在呵責眾生因貪著婬欲而喪失理智與倫理。
經文強調愛欲對心的束縛力極強，使人寧可承受世俗最嚴重的痛苦（喪親、受辱），也不願克制習氣，體現了「愛欲結」深重者難以自拔的狀態。
。
本句承接《出曜經》中對欲念禍患的警示。
淫欲能迷亂本性，使人喪失倫理良知，甚至犯下弒親等五逆重罪，強調貪欲是導致毀滅性惡業與苦果的根源。
。
本句藉由野火燒樹的比喻，說明惡業不僅會感召個人的毀滅性果報（如受國法制裁與地獄苦報），其餘殃更會牽連周遭的親族。
在《出曜經》的脈絡中，強調放逸（特別是淫欲）是引發極重惡業的根源，誡惕修行者應守護根門，以免自他俱損。
。
本經強調淫欲為眾惡之首，能毀壞戒定慧。
當人沈溺欲望，便會產生憍慢與無知，進而做出違逆三寶、損害福德的行為，最終被離欲的聖者所摒棄。
。
此為佛陀誡勉大眾之辭，旨在揭示欲念生起的源頭與過患，引導修行者從根本處防護梵行。
。
此段描述眾生受「貪欲」驅使，不顧自身安危（雷電交加）與孝道責任（唯一獨子），在非時、非處執著於感官樂受，為後續因果報應之鋪陳。
。
此段描述母親出於親情執著與對無常、惡緣的恐懼，試圖阻止其子。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了世間愛欲與親情往往成為修行或決斷時的障礙與繫縛。
。
此處展現世間無常之理，生命遷流不息，因緣盡時即便親如母子亦難以久留，強調死生之際的不可違抗性。
。
此處描述母親見子發心純正、悟解經義，超脫世俗倫理，轉而對具足正見者生起恭敬心。
。
此句反映經典敘事中，勸誡眾生應審時度勢，不應於不適宜之時倉促行事。
在《出曜經》的法義脈絡中，這也隱喻修行者在面對因緣轉變時，應具備耐心與智慧，等待最適切的時機。
。
此處描述眾生因貪愛或瞋恚蔽心，導致倫理與慈心喪失，甚至產生弒母之惡念。
在《出曜經》的脈絡中，這反映了「愛欲」與「不放捨」所引發的極端痛苦與業果。
。
此句出自《出曜經》，生動刻畫世間母子之情的深重與執著。
在法義上，這展現了眾生因恩愛與「我所」而產生的強烈情感牽絆，是世間愛欲煩惱的具體表現。
。
此段描述眾生為滿足私欲、追求非法之事，受貪愛與瞋恚蔽心，甚至產生弒母之惡念，體現了煩惱熾盛時喪失倫理倫常的極端無明狀態。
。
此處以母子恩愛難捨為喻，描述世間貪愛結縛之深。
在《出曜經》語境中，多用以警示愛欲是繫縛眾生於輪迴、難以解脫的根本原因。
。
此段描述受貪愛與無明驅使而造下弒母之「逆罪」。
《出曜經》強調心念之垢染導致毀滅性惡行，造業者因利令智昏，完全無視業果報應的必然性與嚴重性。
。
此句銜接前文，描述說法者或對答者以偈頌（具有節奏與格律的語句）來表達其意旨或回覆。
在《出曜經》中，偈頌常作為彙整法義、警示世人的精要表達方式。

本偈說明煩惱對心識的損害。
淫、恚、癡三毒交織，先使諸根（感官與心智能力）衰弱，再透過錯誤的『想』產生偏差認知，最終使人失去造作善業的簡擇力，陷入無明的黑暗中。
。
此偈出自〈慈護品〉，描述慈護長者因弒母惡業及佛陀調伏，由驕慢轉為自省與謙卑，說明業力不亡與威德折伏之理。

此處描述女人對男子行為的進一步追問，旨在揭示逆罪（殺母）的發生與因緣，符合《出曜經》中藉由譬喻與事跡來警示惡業報應的教學風格。
。
此處經文描述對行為事實的確認。
在《出曜經》中，強調行為（業）的實質認定，此語境下是確認該行為已構成殺業。
。
本句出自《出曜經》，描述阿闍世王因受惡友影響而造下弒母重罪，引發大眾或特定人物的詰問。
在《出曜經》的法義中，弒母屬於五逆重罪，會感召極大的惡報，此問語旨在揭示罪行的無由與殘酷。
。
此處記述男子向佛陀或尊者說明其未能如願出家的世俗阻礙，體現《出曜經》中關於愛欲、家庭繫縛與追求解脫間的矛盾衝突。
。
此為《出曜經》中敘述因緣之對話，展現當時社會互動與戒律威儀之背景，婦人之言反映了特定情境下的拒絕或勸誡。
。
此句銜接前文，描述在出曜經的敘事因緣中，當事人以偈頌形式進行法義的對答或回應。

此偈出自《出曜經》，旨在誡勉眾生因果報應之理。
殺母屬五逆重罪，背恩忘義必招致後世極大苦果，展現佛門對孝道與因果的重視。
。
此處語境多指勸誡或驅逐不善法、煩惱或不應親近之人，強調修行者應果斷斷除與世俗家累或負面因緣的牽纏，以保清淨。
。
本偈頌出自《出曜經》，旨在誡勉眾生感念父母恩德，並嚴厲警示五逆罪中「殺母」的極重惡報。
大地雖厚德載物，但面對弒母這種違背倫常、斷絕善根的重罪，強調其罪業深重到連大地都難以承載，必將感召地獄惡報。
。
此偈體現《出曜經》中對於「惡行」與「因果性質」的觀察。
說明若人根植於不仁與殘暴，其本性已失，對待至親尚且無情，對待異類（外種類）更不可能有慈悲恩德。
旨在誡人識別惡友與不仁之徒，因其行為不依循法度恩義。

此處描述造下弒母逆罪者於地獄邊緣或特定情境下的經歷，強調五逆罪業之重與律令之嚴，即便暫得通融亦極為短促。
。
此處描述女子針對前文的回應，以偈頌形式表達其法義見解。
在《出曜經》中，偈頌常作為傳達佛法智慧的核心表達方式。

此偈頌強調『遠離愚人』的重要性。
在《出曜經》的語境中，與愚人相處對修行的危害甚於烈火、深谷與毒蛇，因為後者僅傷及肉身性命，而與愚人從事則會毀壞法身慧命，使其長劫沈淪生死。

描述因緣聚散的過程，在《出曜經》的敘事脈絡中，此句體現了世間無常、聚必有散的特徵。
。
此段承接前文，描述眾生因貪執、愚癡或過去業緣，在無常的遷流中突遭橫禍。
其死後墮入阿鼻地獄，顯示其生前造作之業極其深重，須在無間地獄中長時受報，體現了《出曜經》強調因果報應與無常迅速的教誡。
。
本句強調淫欲為眾苦之本。
在《出曜經》語境中，淫欲被視為一種「病」與「火」，具備擴張性與傳染性，不僅障礙聖道，更會自他俱損，阻斷清淨解脫的究竟目標。
。
本句承接上文對婬欲危害的警示。
在《出曜經》的語境中，婬欲被視為繫縛眾生、毀壞清淨心的根本，故佛陀強調應當遠離，不可聽任、隨從感官的渴求。

本偈說明眾生種種苦惱皆源於「愛欲」。
因愛執而產生得失心與守護心，故生憂畏；若斷除愛欲，則心無罣礙，自然遠離恐懼。

本段闡述「愛別離苦」之具體情狀。
說明眾生因感官與情感的執著（愛欲），當所愛的對象或自身的健康發生變故、離散時，便會產生極大的憂惱，藉此勸誡應斷除對世俗欲望的繫縛。
。
本句承接愛欲導致憂患的法義，具體說明「畏」的心理來源。
貪愛對象（如妻室、色身、安居地）本質無常，因執受為「我所有」，故在面對外力奪取、病苦威脅或時空變遷時，會產生強烈的焦慮與恐懼。
。
本經強調「愛」為苦藪。
當眾生對執著之對象產生染愛，便會因害怕失去或求之不得而產生憂患與恐懼。
若能斷除愛欲，則無所畏怖。
。
此句為經文的自問發端，旨在定義與辨析何謂斷除對五欲與存在之渴求（愛欲）。
在《出曜經》語境下，愛欲是束縛眾生於生死的根本，無所愛欲即是解脫的關鍵表徵。
。
本句強調聖者透過斷除煩惱（如欲界貪、瞋或一切執著），達到心境的極度安穩，不再受生死流轉中的憂悲苦惱所動搖。
。
此為經典中常用的徵問句，旨在引出下文對法義或因緣的具體解釋。
。
此句描述修行者證果後的解脫境界。
因已斷除貪瞋癡等煩惱根本，故心中不再生起憂慮；既無執著，則面對任何情境皆能無所畏懼，不受外境遷變而動搖。
。
本段說明憂慮與恐懼的根源在於「愛欲」與未斷的「結使」。
隨修行位次的提升，斷除的煩惱範圍隨之擴大，最終阿羅漢徹底拔除三界愛欲，達到究竟無畏。
此論點呼應《出曜經》核心思想：唯有離欲方能斷絕苦憂。

本經強調『愛』為眾苦之本。
凡夫對世間欲樂產生繫縛，因擔心失去或無法求得而產生憂悲苦惱。
若能斷除愛欲，內心便無所罣礙，遠離驚怖。

本句出自《出曜經》，說明貪著於世俗感官之樂（如音樂、五欲）是脆弱且不穩定的。
當支撐快樂的外在條件（樂器、王權許可）改變時，原有的快樂即轉化為憂苦，體現了「愛欲生憂」的道理。
。
此句描述世間眾生受制於王權與業緣，無法自主，因遠離家鄉、前途未卜而生起八苦中的「愛別離苦」或對未知的恐懼。
。
此處承接《出曜經》中對「無常」與「貪愛」的教誡。
眾生因對色身與感官（樂器）的執著，即便在病苦瀕死之際，仍因恐懼死亡、愛惜壽命而不得解脫，點出愛欲為生死流轉之根源。
。
此句對應《出曜經》中關於「無常」與「愛欲」的教誡。
描述世間榮華不可常保，眾生因執著於過去的樂境（愛結），在面對失去（無常）時無法排遣內心的愁憂，說明心因性的苦惱如何轉化為身病，強調捨棄欲念、體證無常的重要性。
。
此句解釋「愛欲」為憂畏之本。
因執著於所愛之物或生命，當面對仇敵威脅（宿讐）時，便會產生失去所愛的恐懼與憂惱。
若能斷除愛欲，則無所憂畏。
。
此句為經典中的發問，旨在定義「無所好樂」的修行境界。
在《出曜經》中，這通常指向斷除欲界與色界的貪愛，達到心不染著的解脫狀態。
。
此句強調聖者修行層次的轉變。
阿那含已斷欲界煩惱，阿羅漢則斷盡一切煩惱，兩者皆不再受世俗五欲吸引，唯以出世間的法性之樂為歸宿。
。
此句引用難陀渴仰愛欲的典故，說明眾生因執著於愛欲對象，若不能見面則憂苦不樂，展現欲界繫縛之深。
。
此為佛陀對其弟難陀進行教誡的前導句，展現佛陀慈悲導引弟子之威儀。

此句強調欲愛如火，隨求增長而無止境。
眾生因不知足，長流轉於生死。
此處呼應《出曜經》中對「貪欲」與「不厭」所生過患的警示。
。
此句強調修行應當追求內在法益的「具足」。
在《出曜經》語境下，若不具足清淨戒律與禪定智慧，其所獲得的世俗欲樂皆是短暫且虛幻的，故云「無樂」。
。
此句延續前文對世間苦、空、無常的觀察。
因覺知世間本質為苦而無常，並非真實究竟的安樂，故生起厭離心，反問貪愛之執著從何而來。
。
此處承接前文對愛欲過患的描述。
在《出曜經》中，眾生因愛欲而生苦，然凡夫誤以此執著為樂。
此句以反問口吻強調「愛」是世俗情感與感官快樂的根本源頭，若斷除愛結，則世俗之虛妄樂亦隨之消滅。
。
此偈出自《出曜經·無放逸品》，旨在誡勉眾生不可放縱心志於五欲之中。
文中以「熾盛」形容欲望如火焚燒，若不攝心修行，則渴求無有止盡，難以獲得真正的寂靜與解脫。

此句強調透過「不淨觀」的禪修方法，由外觀轉向內省（內觀），藉此斷除對色身的貪著，從而達到心意的開悟與束縛的解除。
。
此句強調「思惟」與「想」在解脫過程中的關鍵作用。
在《出曜經》語境下，修行者若缺乏對無常、苦、空的正確觀察（不思惟），並執著於感官表象產生的想蘊（想），則會被煩惱束縛而無法證悟。
。
本句強調透過「不淨觀」（惡露不淨）來對治三毒（婬怒癡）的熾盛。
難陀經由精勤修法，將散亂的心念轉向對色身真實相的觀察，以此止息煩惱火。
。
此為《出曜經》中常見的徵問詞，用以引起下文對法義或因緣的詳細解釋。
。
此句闡述「人身難得」與「佛法難聞」的希有性。
在《出曜經》的語境中，強調眾生流轉生死，具備修行條件（人身、根具、遇佛、聖教）極其不易，應當及時精進，莫失良機。
。
本句以「盲龜浮木」或「靈瑞花開」般的希有性，喻示佛法難聞。
在《出曜經》中強調無常迅速，眾生若不把握當下聞法修行，一旦錯失時機，想要再次感得正法現前是非常困難的。
。
此句強調「正法」是通往解脫的唯一路徑。
透過修習正法來止息生滅的造作（休息無為），方能證得永恆寂靜的涅槃樂。
這反映了《出曜經》中法句所傳達的實踐導向，即透過法的熏修從痛苦此岸渡往覺悟彼岸。
。
本句強調「念自謹慎」與「思惟正法」的修行實踐。
在《出曜經》語境中，針對難陀的貪愛煩惱，特別提出以「不淨想」作為對治工具，最終指向遠離生滅煩惱的「無為」涅槃之境。
。
本句承接《出曜經》中對於「愛欲」引發苦果的論述。
說明眾生因對世間生起「好樂」（貪愛）之心，隨之而來便是擔心失去的憂愁與害怕禍患的恐懼。
唯有斷除愛欲，達到「無所好樂」的境界，方能遠離一切怖畏，解脫生死苦惱。
。
此為經典中銜接長行（散文）與偈頌的過渡語，顯示佛陀為重申法義或便於弟子背誦，再次以韻文形式演說教法。

本偈出自《出曜經》，以果實譬喻欲樂。
說明淫、怒等煩惱在現前時雖似有樂（甜），但其性質與後果卻是毀滅性的（苦）。
強調業力招感果報的必然性，警惕修行者莫因短暫的欲樂而陷入長期的輪迴受苦。
。
此偈出自〈無放逸品〉，描述不修善業、耽溺放逸的愚人，命終墮入地獄受苦。
透過「鉤制伏象」的譬喻，強調業力與獄卒的強制力使眾生無法逃脫受報，警惕世人應勤修戒定慧。

此處「苦陰」指五受陰。
佛陀成道後，常為弟子開示五陰盛苦之理，說明凡夫執著於身心（陰），故產生種種逼惱與苦痛。
。
此處描述世俗染欲者對佛陀（瞿曇）教誡的排斥。
佛陀預示欲望的過患並教導防護，但著欲眾生因耽溺現前欲樂，反將此解脫智慧視為多慮。
。
此句反映凡夫或天人執著於五欲（色、聲、香、味、觸）的心理，認為感官享受即是快樂，以此質疑修行者為何要捨棄欲樂，顯示出其尚未體悟欲樂背後的無常與苦害。
。
本段強調「因果不虛」與「後悔莫及」的警示。
眾生因固執邪見（如不信因果或貪著五欲）而造惡，死後依業力墮入地獄受苦。
地獄苦果現前時才悔恨當初不聽聞沙門教導，體現了《出曜經》中藉由地獄苦相來勸誡世人應當斷欲去垢、信受正法的主旨。
。
此句強調業果自負的道理。
修行者應明了貪欲帶來的染污與苦報是因果相應的，墮入苦海後無人能代受，以此警惕自律。
。
此偈以「先甜後苦」之果比喻世間欲樂。
眾生追逐感官享樂（如五欲）時雖覺短暫快樂，但因其本質無常且伴隨煩惱染著，最終必然導向苦果與災患。
強調應警覺世俗樂中潛藏的過患。
。
本段說明眾生根器不同，教化手段亦有差異。
佛陀依智者的不同特質，採取勸獎、禁戒、隨機應變、漸進引導或任其自悟等多元方便法門，體現了《出曜經》中對機施教的教化觀。
。
此句體現佛陀「應病與藥」的教化特質。
世尊先以智慧觀照眾生根器與煩惱（染）的差別，再施予相對應的教法（藥），強調修行與教化是一個循序漸進（漸漸）的過程。
。
本句強調依教修行的實踐過程：由「慚愧心」起始，透過修行斷除「結」（煩惱），達成「有漏心解脫」。
最終以解脫者的智慧回觀，點出欲染本質是先樂後苦的幻相，與《出曜經》強調警世、離欲的宗旨相符。

本偈出自《出曜經》，強調「心獄」重於「身獄」。
外在物質層面的禁錮尚有解除之時，但內心因貪愛（染著）而生的繫縛，會使眾生長久流轉生死，難以出離，故稱最為堅固。

此段以世間牢獄為喻，說明眾生陷於生死苦難時，往往依賴權勢、財富等無常之外緣尋求救拔，而非從內心斷惡修善，暗示這些外在手段雖能免除一時的世間罪罰，卻無法解脫根本的業力與生死。
。
本段強調「欲愛」為輪迴束縛之根源，凡夫因智慧不足無法自拔。
必須仰賴佛法智慧（赫焰、利劍）摧毀集聚的煩惱（結藂）並剷除潛伏的隨眠（七使），方能達成寂滅解脫。
此處體現《出曜經》強調精進修行與智慧斷惑的教理。
。
此段以囚犯被世間枷鎖束縛為喻，引出佛法中更深層的「四相」束縛。
眾生因有無明與愛欲，故在生死輪迴中不斷受生、老、病、死纏縛，無法得自在，唯有聽聞正法方能尋求出離。
。
此句延續前文「出家功德」之喻，描述世間王法中，若有家族勢力代為周旋，尚且能免除刑罰，以此反襯出家歸命佛法、得清淨法眾守護之利益更勝世間恩恤。
。
此處描述世俗情誼在度過難關後的反應。
在《出曜經》語境中，多以譬喻或因緣故事說明業報與解脫之理，此句反映眾生對脫離苦難、重獲自由的欣喜。
。
此處語境指眾生因無明與愛欲，常被世間短暫的假象所蒙蔽，無法見到真實的苦與無常。
這句話在經文中是用來反詰那些尚未覺察真相、仍沉溺於假想中的人。
。
此處反映眾生因聞法而生自省，體認到內心的煩惱束縛（結使）比外在的權力或身分限制更為深刻。
在《出曜經》語境下，強調聽聞教法後對無常與繫縛的覺知。
。
此處經文描述眾人對當事人之行為感到困惑，懷疑其在脫離困境或出家後，心識仍處於迷亂、不正知見的狀態，未獲真正的寂靜。
。
此處隱喻世間的王權僅能解除肉體的繫縛，卻無法解除因煩惱、業力所造成的深層心靈束縛。
修行者以此自陳其所受之苦非外在法權所能救拔，唯有正法方能解脫。
。
此處展現修行者向親眷請求捨離世俗恩愛，轉向追求解脫聖道的決心。
在《出曜經》語境中，強調放下世間小愛以成就出世間大利。
。
此段描述出離心的考驗。
在《出曜經》語境中，強調世俗親情與家產（男女成就）常是修行者的障礙（留難），眾生因貪戀現世安穩而不解出家捨離的真義。
。
此處展現修行者初發心的堅定意志。
在《出曜經》的語境中，強調「誓願」是驅動斷惑證真的核心動力，即使面對外在環境或他人的詢問，仍堅守當初投身正法的初衷。
。
此處描述世間親情之執著與愛別離苦。
親屬因不捨而重複祈請留步，反映了凡夫於生死流轉中，受情愛牽絆而難以捨離的狀態。
《出曜經》以此對比修行者應當斷除愛欲、不為世俗情感所動的堅定意志。
。
此段描述在身心調適、體力充實後，再次遭逢法緣。
強調修行需有充足色身資糧（氣力），方能感應清淨道業。

本偈出自《出曜經·愛欲品》，強調外在物質的禁錮尚有盡期，唯有內心對「色」的貪愛染著，會使眾生長久流轉生死，難以出離，故稱之為最堅固的牢獄。

此段描述悉達多太子（或經中主角）向親屬表達捨離世俗欲望、追求清淨梵行的決心。
在《出曜經》的語境中，強調觀身不淨、世間無常，故生起厭離心以求出離。
。
描述佛陀（悉達多太子）在尋求覺悟的過程中，獲得其親族（通常指隨侍的五比丘等親緣者）的認可，正式脫離世俗生活以求正道。
。
此處強調「精進」為修行之要，描述從斷除懈怠到證果的過程。
阿羅漢果為聲聞乘之極果，能斷盡三界見思惑，不再受後有。

此偈出自《出曜經》，強調「欲愛」是生死輪迴中最難解脫的束縛。
經中以「流室」譬喻眾生處於欲樂中看似安逸（緩），實則如牢籠般堅固，指出斷除欲愛是趨向解脫的核心要務。

本段闡述《出曜經》中對於「牢固」的定義。
凡夫被恩愛所縛，唯有聖者能於束縛中生起金剛心，不被愛欲所動。
透過積累功德（纓絡）與斷除惡緣，達到心如金剛、不可沮壞的解脫境界。
。
此處解釋『流』的法義，指眾生在生死輪迴（流）中，於三界及五趣遷流不息，特別強調了生命在轉世過渡階段（中有、中生、中趣）的流轉狀態，並說明佛陀以譬喻引導智者悟入。
。
此句以國王大赦比喻佛陀慈悲出世，能令處於生死牢獄、受煩惱縛結的眾生獲得解脫。
在《出曜經》中，此類譬喻常用於說明如來教法具有拔苦與樂的力量。
。
此處承接《出曜經》對世間如牢獄的喻示，說明具備善根的眾生覺察到煩惱（縛著）帶來的痛苦，進而產生強烈的出離心，不願再受生死繫縛。
。
本句描述眾生因顛倒妄見與深重習氣，於極苦之地（地獄）生起染著心。
末句「流室緩難解」喻指眾生被困在生死流轉的居所中，因貪愛愛欲之繩縛，使解脫之期變得遙遠且難以掙脫。
。
此處以「遭赦被恩」比喻眾生在生死輪迴或特定境界中，因感受到短暫的安樂或因緣的牽絆，生起愛著之心，故心生懈怠、遲緩，不願精進求出離。
。
本句強調「斷」的先決條件在於「積善」。
在《出曜經》的脈絡中，解脫並非憑空而來，而是必須透過往昔不斷累積福德與善業作為資糧，方能產生斷除煩惱（結使）的力量。
。
本句強調修行者應捨離世俗恩愛與家業的束縛。
根據《出曜經》語境，斷除『欲愛』是解脫的核心，若能不被親緣所累，徹底斬斷愛欲的根源，就能達到無餘涅槃的境界，不再受輪迴之苦。
。
此處「度世八事」指八正道，是通往涅槃的出世間法。
根據《出曜經》脈絡，修行者必須具備堅定的「盟誓」心態，即不退轉的精進心與至誠的信受，方能落實八正道而不中途廢止。
。
此為《出曜經》中發起論義的設問句。
在《出曜經》語境下，通常用於引出對立的法義（如生死與涅槃、有為與無為）或成對的修持法要，透過問答結構深化對法相的辨析。
。
此處「誓」指修行者的堅定志向（誓願）。
《出曜經》強調透過「智」來洞察實相，並藉由「盡」來達成煩惱的止息與解脫的完成。
。
此處強調菩薩發心的堅固性，透過具體的誓言（二誓）作為動力，實踐成就眾生、不捨有情的慈悲本願，為修行成佛的根本資糧。

本偈強調「欲」非外在色塵，而在於內心的染著。
這體現了《出曜經》中對欲根、欲本的辨析，旨在引導修行者從內心斷除貪執，而非單純規避外境。

此段描述比丘欲實踐頭陀苦行，捨棄僧團集體受供（眾僧食）的便利，轉而投入民間進行個體乞食，反映了當時僧眾對修行方式的討論。
。
此處描述比丘在世俗環境中乞食時，感官（根）與外境（塵）接觸的過程。
經典以此說明若不攝心守意，感官極易受外界「妙欲」牽引，進而產生執著與煩惱。
。
此句描述佛陀運用「天耳通」之神通力，察覺比丘們內心對世間五欲、名利的執著。
在《出曜經》語境中，強調修行者應警惕內心微細的染著，佛陀以此作為後續教化的契機。
。
此句描述佛陀主動召集僧團的緣起，展現了教法傳授的秩序與比丘對佛命的即時響應。
。
此為佛經中常見的發問啟請句，佛陀在開示具體法義或譬喻前，先徵詢弟子們的見解以引導思維。
。
此處強調修行者在世俗環境（人間）中，五根（眼耳鼻身）不可避免會接觸到誘人的五欲六塵（色聲香觸）。
經文透過反問，警示比丘在面對「極妙」的外境感官誘惑時，應保持正念，避免被外境所轉。
。
此為佛陀欲引導弟子思維法義或印證觀察時常用的發問語，用以開啟後續教法。
。
此處承接《出曜經》中對「心」的觀察，探討心識易受外境牽引、難以安定的本質，藉以引出後續應如何攝心、持戒的教示。
。
本句以「火上澆油」譬喻凡夫對五欲（色聲香味觸）的執著。
眾生不求熄滅貪欲之火，反而持續藉由感官刺激來滋養愛欲，導致束縛加重。
這與《出曜經》中強調的「放逸」與「欲愛」危害相呼應。
。
此經句強調修行者應具備「慚愧」與「警覺」心。
在《出曜經》語境下，乞求信施並非理所當然，若無道業與淨戒相應，信施極難消受。
修行者應時時自省，避免因貪著利養而墮落。
。
此句強調布施功德的殊勝在於財物得來不易。
施主（檀越）需歷經艱辛勞動方能積累資富，卻能因對「後世」與「業果」的清淨信心，克服貪吝之情，將資具分減出來供養，體現了信心引發的捨心。
。
此處反映福田與受供者的關係。
僧伽受供需具備戒定慧德行，若自謙功德不足而受廣大供養，則難以將信施轉化為解脫資糧，此謂「不消化」。
。
本段出自《出曜經》，旨在教導比丘托鉢乞食時的「不染著」與「對治心」。
透過一系列的比喻（病、藥、死、塚），轉化五欲貪愛，將受施視為維持色身以修道的必要手段，而非享樂，從而保持心境清淨，不生貪著。
。
本經強調感官慾望對修行的危害。
修行者若放任感官追逐五欲，內心的貪欲會像盜賊一樣，神不知鬼不覺地偷走戒定慧等法寶，毀壞正道。
。
此段為發起序，記述舍利弗與大拘絺羅兩位大阿羅漢針對法義進行對談與思辨的開端，體現《出曜經》中透過聖弟子間的問答來闡發譬喻與法義的特色。
。
此處探討根、塵（境）相互依存的關係。
在《出曜經》語境下，強調內六入與外六入的相對性與互為表徵，說明心識與境界交互運作的特質。
。
此段經文闡述「六入」與「六塵」之間的非即非離關係，強調根塵相對而不相縛，旨在破除對感官與對象合一的執著，體解空性與自相。
在《出曜經》語境下，這反映了對諸法自相與共相的辯證分析。
。
此處《出曜經》解釋「相」的負面意涵，強調心與貪欲結合（與相）的狀態。
當眾生隨順貪欲而不自拔時，心便落入取相、執著的輪迴過患中。
。
此比喻旨在說明「結縛」的本質。
黑白二牛象徵根（感官）與塵（境界），縛繫象徵貪欲。
並非根縛塵或塵縛根，而是中間的貪欲使兩者相應連結。
。
此為佛陀向智慧第一的弟子舍利弗發問，用以啟發聽眾思維，引出後續關於法義或因緣的教誡。
。
此處以黑白二牛共軛為喻，探討束縛的本質。
在《出曜經》語境中，重點不在於牛的顏色或個體，而在於中間連繫兩者的「軛」（煩惱欲愛），說明眾生與世間結縛並非單方責任，而是因貪欲而共結。
。
此為問答體裁中的否定回答。
在《出曜經》中，常用於尊者與弟子或外道對談時，針對錯誤觀點進行即時的指正或否認。
。
此為佛陀對弟子舍利弗的直接呼喚，通常出現於佛陀即將宣說重要法義或針對特定對象啟發教化之時。
。
此處以牛與車具為喻，說明感官（內處）與外境（外處）本身並非束縛，真正的束縛在於兩者接觸時產生的「貪欲」。
如《雜阿含經》與《出曜經》相應法義，解脫不在於捨棄境或根，而在於斷除中間的結使。
。
此為佛陀對舍利弗所述法義的印可與重申，表示前面所引用的譬喻或法義確實如是，無有虛妄。
。
本段闡述六根與六塵性質各異，不應混淆或執著。
修行者若能了知根塵並非同一，且不隨境生貪，便能破除對世俗假相的執取。
《出曜經》強調防護根門，避免因誤認根塵關係而陷入欲望束縛。
。
本句界定「欲」的定義。
在《出曜經》語境中，強調外在色塵（妙色）並非欲的本質，真正的欲源於內心的貪著。
此處區分了客觀境（色）與主觀煩惱（欲）的差別。

此偈強調外在欲境雖隨緣散滅（無常），但內在的結使繫縛若不斷除，則始終存在（常）。
唯有斷除內在欲縛，方能截斷生死流轉，止息後有。

此段承襲《出曜經》無常品之旨，強調欲界眾生所追求的物質與感官欲望（欲）具有變異性與不穩定性。
修行者應體認欲樂之生滅無常，避免產生執著與依賴，進而斷除對欲樂的渴求。
。
本句強調「心」為主導造業的核心。
在《出曜經》語境下，眾生因內在欲念與神識結合，產生執著與染污，導致身、口、意三業不淨。
心念一旦動搖，災禍便隨之而來，形成難以解脫的繫縛。
。
本段闡述愛欲與無常的關係。
眾生受愛欲牽引，卻受制於無常（豪強伺命），無法自主決定生命的存續或輪迴的去向。
唯有賢者能透過覺知愛欲的束縛本質，進而尋求超越。

此偈強調「欲」的轉化與修行趨向。
修行者應將世俗貪欲轉化為求道的「善法欲」（意願充滿），藉此修持無漏法。
當心不再被欲界縛結所繫，即能成為「上流」（指不隨波逐流、向上的修行者），最終成就涅槃。

本句闡述「欲」作為心所法的多面性。
在《出曜經》脈絡下，修持者雖以「欲」為動力，但須辨別其屬性。
惡欲當斷，善欲則需從有漏（帶有自我執著）提升至無漏（與聖道相應）的層次，方能成就無漏行。
。
《出曜經》強調「欲」通向善惡兩端。
此處指「法欲」，即對涅槃解脫的希求（無漏欲），能對治並斷除導致生死的渴愛。
經文特別澄清，此能滅愛的「欲」是指清淨的善法欲，而非增長煩惱的有漏欲。
。
此句強調「願」為修行之根本動力。
心有定願則正念不失，使諸種善業法財得以匯聚並充實行者的法身慧命。
。
此句解釋《出曜經》中「不縛」的義理。
修行者若能觀欲虛幻，則心不被五欲纏縛，自然遠離染污，達成內心的清淨自守。
。
本句解釋「上流」五種聖者中的「一究竟」（又稱阿那含向或一間）。
阿那含聖者已斷除欲界煩惱，生於色界淨居天，在該處最終修證圓滿，不再返還欲界。
。
本段闡述「不還果」的成因與果證。
因其已斷盡五下分結（貪、嗔、身見、戒取、疑），故不再退回欲界受生。
其中「上流」指不還果人中，未於現世證阿羅漢，而生於色界乃至究竟天的聖者，「一究竟」則指其必定在彼處完成最後的覺悟。

本偈出自《出曜經》，強調修行應遵循法爾如是的次第（不越次），透過持之以恆的微細觀照（漸漸以微微），方能如鍛金去垢般，斷除根深蒂固的煩惱欲染。

本句強調「智」與「行」的結合。
智者能洞察事理的先後與因果（不越次），並具備通曉古今的觀察力（博古明今）與精進不懈的執行力（不懈怠），使內在智慧不斷增長而不耗損。
。
此偈強調修行的「恆常心」與「漸修」的重要性。
以除垢為喻，說明煩惱習氣雖然深重，但只要每日微小而持續地精進，終能斷惑證真。
在《出曜經》語境中，這展現了對治怠惰、積累善法的實踐法門。
。
本句接續前文喻指，說明修行者若能清除內心煩惱（心垢），其德行不僅能自我淨化，更能感得八部鬼神等外在眾生的敬佩與推崇。
在《出曜經》的語境中，強調由內而外的清淨所帶來的法利與名德。

本經文以匠人調御木料為喻，說明修行者應如工匠般具備智慧與技巧，主動調伏並轉化內心的欲念。
透過對煩惱的「修治」，最終能達到不再受生滅苦惱束縛的涅槃永安境界。

此喻修行者應如巧匠調御身心。
藉由修持（嚴治修飾）將原本漏劣的五蘊身（朽車），轉化為能承載正法、趨向涅槃的工具，以此成辦自利與利他的雙重功德。
。
此為經典中常見的發問語，用於引出下文對特定法數（二法）的具體分類與解釋。
在《出曜經》中，通常隨後針對此二者進行因緣與法相的論述。
。
此句指明眾生行事之兩種染污動機：追求世俗的虛名與物質的利養，此為修持者應當警惕之名利執著。
。
本段以「巧比丘」類比善於處理素材的工匠，強調修行者若能精勤斷除欲愛，不待死後，在現世（現法）即可獲得名譽與禪悅之樂。
這展現了《出曜經》強調止欲修行能帶來即時法益的特點。
。
此為接續上文義理後，引出偈頌或總結性教法的承接語，用以印證前述理論。

本偈以工匠治木為喻，說明修行者應如良師巧匠般，具備智慧與技術來調伏心性。
透過對治與止息現前的貪欲（隨欲能滅欲），方能轉化凡夫的粗糙本性（樸），最終證得涅槃之樂（永康）。

此為佛經典型的結語，展現聽眾對佛陀教法的信受奉行。
在《出曜經》語境中，強調聽聞譬喻與法句後，內心垢染消除、法喜充滿的狀態。

本偈強調「愛欲」與「真樂」的對立性。
依《出曜經》法義，世間之樂乃無常且隨增煩惱，唯有透過自覺、修習斷除愛欲（五欲及渴愛），方能證得涅槃之無窮法樂。

本段出自《出曜經》，強調「以樂易樂」的修持路徑。
佛陀教導眾生，若要獲得更殊勝、持久的快樂（如禪定樂、神通樂、解脫樂），必須先透過捨棄粗俗的世俗欲樂。
這種捨棄並非枯槁，而是能轉化為無量的功德與法喜，甚至能感召現世福報。
這反映了《出曜經》鼓勵修行者從欲界樂轉向出世間樂的教誡。
。
此段描述《出曜經》中外道誤將男女欲愛之「合會」視為解脫正途的邪見。
經文隨後駁斥此為愚癡惑亂，並非真正的出離之法。
。
本段記述當時的一種邪見或權教說法，主張「以欲止欲」。
《出曜經》此處透過辯證與因緣說明，討論是否能透過隨順欲望來達到欲望的平息，並指引最終通往永恆解脫（永康）的途徑。

此句強調「離欲」為「修定」的前提。
在《出曜經》語境中，欲念是散亂與蓋障的根源，若缺乏厭離欲界的出離心，心識將被外境牽引，無法進入止觀的安定狀態。
。
本句強調「悔」與「智」的修持。
修行者應先透過變悔（悔過）審視行為根源，再進一步運用如實觀照的智慧（無漏智）來拔除煩惱之根，如同良藥醫病，令漏業永不復起。

本經以大火坑比喻愛欲之火。
眾生若放任欲念增長，內心煩惱（塵垢）隨之炽盛。
修行者應體認欲火之害，主動尋求修持法門（巧便）來斷除欲念之根，而非僅是消極躲避。
。
此段以「毒藥」為喻，闡明五欲（欲）具備強烈的誘惑性（香美且甘），初嘗時似乎能解除痛苦或帶來感官愉悅（咽喉通利），實則暗藏殺機，最終會毀滅眾生的慧命與善根（喪命根）。
旨在誡勉修行者應覺察欲念的虛妄與危險，不可因貪圖眼前的享樂而趨向毀滅。
。
此句承接前文喻義，警示貪欲如陷阱，眾生若因貪圖眼前感官之樂（悅意）而違背佛法正理，終將隨業力牽引轉生至地獄惡趣。
。
此句強調「譬喻」在傳法中的教育功能。
對於具備觀察力與智慧的人，藉由具象的事物對比抽象的法理，能使其快速契入真實義，達成自覺自證。
。
此句描述過去劫中轉輪聖王「頂生王」降生於南贍部洲（閻浮提）的因緣。
頂生王因其福德感應，出生於父親頂上之肉髻，故名頂生，象徵其功德與統治權力之殊勝。
。
此處描述頂生王（轉輪聖王）因其福德與貪欲，其勢力不僅遍及四天下，更上升至忉利天。
文中提到「三十六釋」反映出天界位次的更迭與無常，即便貴為天主亦有命終之時，而頂生王則在此空隙或接續中進入天宮。
。
此段描述頂生王因長壽與權力而生起極度貪婪與慢心。
即便已具足人間福報並與天帝平起平坐，仍不滿足，欲殺天帝以獨霸天人之位。
這體現了《出曜經》中關於「欲無厭足」的教誡，說明貪欲若不節制，終將導致墮落。
。
此段描述修行者因生起貪著或不正念，導致功德退失，神力消失後重返欲界受生老病死等身苦。
強調心念對定力與神通的決定性影響。
。
此段描述頂生王因貪欲無厭、福盡壽終之際，大臣請示其遺言。
旨在透過頂生王的墮落與悔悟，說明五欲無常、貪愛是苦的教法。
。
本段出自《出曜經》，旨在透過頂生王的自白，揭示「欲無厭足」的法義。
即使貴為轉輪聖王，擁有世間最極致的五欲與七寶，若不修行斷欲，內心的渴愛仍無法止息。
。
本句藉由頂生王（Mandhatar）的故事，闡述「貪欲無厭」的法義。
即使在人間或天界獲得極大的福報與權勢，若不修攝內心，貪執仍會持續擴張，最終導致敗亡。
。
以此典故說明貪欲無窮，縱使貴為轉輪聖王統領四洲，若不克制貪心，至死仍受縛於愛欲渴求。
。
此句出自《出曜經》，旨在闡明「欲無厭足」的過患。
即便貴為頂生王，能感得天雨七寶之福報，若內心貪欲不除，至死仍感匱乏，以此誡惕世人應修知足，莫受欲望支配。
。
此段藉頂生王的故事說明貪欲無止境的過患。
即便貴為轉輪聖王且能與天主同座，若因貪心不足而起惡念，福報便會瞬間耗盡而墜落命終。
。
此為銜接語，用以引出後文對上述義理的總結或印證，在《出曜經》中常用於長行解釋後引出法句。

本句強調「厭離欲心」是修行禪定的先決條件。
修行者若對欲界（欲有）仍存留戀、不覺其苦，則心神散亂，無法進入色界或無色界的定境。
在《出曜經》語境中，這是警惕修行者應捨棄對五欲的執著。
。
《出曜經》強調修行者應觀照行為（行）的本源。
若心隨境轉生起變易與悔恨，唯有運用觀照實相的智慧，如同良醫對症下藥，方能斷除苦根。

此句描述大眾聽法後的心行轉變，先是斷除煩惱（離愛欲無貪著），進而確立成佛的目標（發無上正真道意），體現了從破除煩惱障到建立大乘菩提心的過程。

本偈強調「智慧」與「厭離」的因果關係。
在《出曜經》語境中，修行者透過如實觀察（智慧），發現欲望的過患而生起不再希求之心（厭離），從而斷除愛欲的相續，不再受情感與欲望的牽引。

本句為發問啟請，旨在探討修行者透過般若智慧觀照世間無常，進而對生死輪迴產生厭離與知足之心。
在《出曜經》語境中，強調以智慧斷除貪欲，達成心靈的止息與滿足。
。
本句描述修行者進入佛法核心（法室），透過與聖者共同修持「不淨觀」來對治貪欲，進而達到斷除苦因、體證苦集二諦的境界。
。
本偈強調智慧對斷除欲愛的關鍵作用。
修行者透過智慧徹見欲愛的虛妄本質（體），產生厭離，從而自然止息追求，不再受欲望束縛。
。
本偈強調無常與離欲。
透過覺察過去愛執之物的幻滅，智者應生起警覺心，在當下防護諸根，斷除對五欲的染著，以解脫憂苦。
。
此處描述聞法後的實踐與證果。
大眾透過觀察欲念的虛妄與不淨，轉化貪愛，因心意清淨、定慧圓明，進而獲得能受持法義而不忘失的總持力。

本偈出自《出曜經》無常品。
強調眾生因「愛欲」與「無明」而產生常倒，無視生命遷流無常的真相，因循怠惰於惡行。
此經宗旨在於藉由觀察死亡與無常，破除對五欲的執著，激發修行之志。

此為佛經典型的開場「聞成就」，交代說法之時間、主體與處所。
舍衛國為當時憍薩羅國之都城，園林則是由祇陀太子與給孤獨長者共同成就之弘法道場。
。
此比喻修行者如貧窮男子，須歷經艱辛的「功役力」（精進修行）與「周遍四方」（廣學博聞），方能獲得法寶。
強調成道非坐而待之，必經一番刻苦磨練。
。
此段經文透過「少壯自恣」的譬喻，描述凡夫沉溺於世俗財富與情慾的傲慢，忽略了無常之火正緊隨其後，藉此對比隨後死王突襲的驚悚，勸誡世人莫因現前的順境而忘卻修身。
。
本段旨在勸誡無常與貪著之害。
眾生往往執著於虛幻的色身美貌與感官享受，為了滋養身體而廣造殺業。
然而身體是無常的，一旦病苦到來，過往的放縱與奢華皆化為烏有，唯有隨身業報不亡。
。
此句描述凡夫對「恩愛別離」的執著。
因未能覺悟無常之理，在親人逝世後，內心無法承受巨大的愛別離苦，導致神智失常（狂顛）。
《出曜經》常以此類極端情感案例，警示世人貪愛是苦與憂愁的根源。
。
此處多指眾生受煩惱驅使或業報現前時，所展現或遭受的極端痛苦與身心折磨，表達出對苦迫境況的驚嘆與悲憫。
。
此段反映世間眾生受貪欲與嫉妒心所驅使，產生強烈的占有欲，進而造作惡業、構陷無辜。
在《出曜經》的語境中，多以此類因緣故事來警示愛欲與嫉妒之過患，勸誡修行者應體察眾生心之險惡，進而生起出離心。
。
此處描述眾生因貪欲、瞋恚而結下怨仇，導致在輪迴中不斷相互追討、訴說冤屈，反映出業力相續與苦報無盡的實相。
。
此段描述佛陀觀察眾生受苦的緣由。
在《出曜經》語境中，強調眾生因貪愛或嗔恨導致心意迷惑，無法看清因果實相（正真），故需佛陀以大悲天眼拔苦予樂。
。
此段為經文的發起序，強調佛陀說法是為了承接過去諸佛的印證，並以此智慧啟迪後世，確保教法不墜。
在《出曜經》語境中，強調「尋究本末」與「大明」之教化功用。

本偈出自《出曜經·無常品》，警示眾生無常之理。
人因愛欲遮蔽智慧，產生「命為久長」的常倒見，故不思修善，放逸於惡行（非法行）。

此處描述聽法眾生當下斷除見惑，證得初果。
在《出曜經》語境中，強調聽聞法要能引發智慧，徹底消除阻礙見道的垢染。

本偈出自《出曜經》，強調貪欲是繫縛眾生於生死的根本枷鎖。
愚者因執著世間財色，喪失追求解脫（度彼岸）的志向，其行為在造作惡業損害他人的同時，也毀滅了自己的法身慧命。

此為經典開首之「五成就」之一，交代說法之時間、說法主及處所。
。
此處描述難陀長者的極致世俗圓滿，為後文與佛法功德之對比作鋪墊。
《出曜經》常以世間福報之無常與有限，引出修習法義之必要。
。
此句描述無明眾生雖具足世間福報，卻因缺乏清淨信根，導致內心被三毒煩惱遮蔽，無法轉世福為解脫資糧。
。
此處以王城七重門防衛為喻，說明修行者應嚴守根門，防護心意，不讓外界煩惱賊寇隨意侵入內心。
。
此處以守護穀物財產的嚴密措施，比喻行者應攝守諸根、防範外境侵擾，如同護持糧倉般謹慎，不令功德法財被煩惱之賊（如鳥鼠）損耗。
。
此段描述慳貪長者在臨終前，因執著財富且缺乏因果觀念，對子孫交代遠離布施、拒絕供養的遺言，旨在揭示眾生因貪愛所生的錯誤知見，與隨後受報的因果對比。
。
此段描述因果報應的速疾，前世惡業造作後，命終隨即受報投生於卑賤且殘疾之家。
在《出曜經》中，這常用來警示眾生行善戒惡，強調業力的不可避免性。
。
此處描述悉達多太子降生時，周圍侍從與眾人急切詢問嬰兒性別的情境，反映出世俗對王室繼承人的關注。
。
此為《出曜經》中描述因緣轉生或世俗境界的敘事過程，體現事相的生起與報信。
。
此處描述盲父母對子嗣的依止心，展現世間法中父子相資的因緣。
在《出曜經》語境下，這類世俗情感往往作為後續體悟無常或因果教化的鋪陳。
。
此處描述因緣果報之相。
在《出曜經》語境中，藉由色身的殘缺（生無兩目）來鋪陳因緣之業感，說明眾生隨業受報的具體情狀。
。
描述佛陀在過去生（譬喻故事）中，其母親面對離別或苦難境遇時，流露的人間情感與執著，展現五陰熾盛中愛別離苦的具體樣貌。

此偈出自《出曜經》，描述愛欲與無常帶來的苦迫。
經文以肉眼之盲比喻心靈失去慧眼，因執著於愛子或世俗財物（衰耗物），在變故發生時，內心產生的強烈憂惱。

此段描述佛陀透過經行時的神態與言教，警示世人無常將至或惡業之果報，引發聽者對生死患難的覺察。
。
此句展現阿難作為請法者的啟請，透過對佛陀所說「禍災」的追問，引出後續關於因果與無常的法義，體現佛門禮儀與聞法疑請的過程。
。
此為請法之語。
在《出曜經》中，當聽法者對佛陀或說法者所揭示的偈頌或法義產生希求心時，以此語請求進一步開示其深層內涵。
。
此為《出曜經》中佛陀發起教化的開端，透過詢問阿難關於難陀長者的事跡，引導出後續關於貪欲、布施與果報的法義教示。
。
此句為阿難尊者向佛陀發起對話的開端，藉由敘述城中長者之死，引出後續關於無常、命終及因果受報的教法。
在《出曜經》的語境中，此類敘事多用於引發思惟世間不可樂與無常之理。
。
此句描述長者因過去造作之業力，神識隨業受生於卑賤之家，並感得五根不具之果報，體現《出曜經》中業果不亡、輪迴無盡的教示。
。
此句強調無常觀。
昔日的財富與家業隨因緣而聚，亦隨因緣而散。
透過觀照過去的繁華與現狀的對比，領悟世間財富、居所皆不可久保，警惕眾生勿生貪著。
。
本句強調外在財富（象馬七珍）再多，若不修心、斷除慳嫉等煩惱，財富反而會成為增長惡業的助緣，終將演變為災禍。
此處體現《出曜經》中對財色名利如幻、應捨離貪執的教誡。
。
此為經文中轉入偈頌體的過渡語。
阿難作為侍者與啟請者，在聽聞教法或表達感懷時，以偈頌形式再次讚嘆或總結法義。

本偈強調「無常」與「苦」的法印。
生死受業力支配而不可控故生畏；萬法如幻無自性故非真。
透過成敗對立的必然性，警示修行者不應執著於世俗生滅之法，應尋求超越憂苦的寂靜。

此段經文描述盲母因生計艱難且孩子已長成，故教導其獨立。
在《出曜經》的語境中，此情節多為引出後續因緣或譬喻，展現世間恩愛與生存之苦，以及勸誡眾生應及時修法、自求度脫的法義背景。
。
此句描述盲人因失明失去自理能力，僅能依靠乞討維持色身。
在《出曜經》中，這反映了眾生受業報所縛，身心受苦且依賴外緣的無常困境。
。
此段描述盲兒因宿世業緣與現世貧苦，於挨戶乞食過程中，逐步引導至特定因緣對象（栴檀香長者）處，為後續法義啟示之開端。

此偈描述眾生處於極端匱乏與殘疾的交迫中，體現了輪迴中身心交瘁的苦受。
在《出曜經》的語境下，這類描述多用於引發觀者的慈悲心（悲無量心），或作為佛陀示現因緣、教化布施功德的背景。

此處描述因言語衝突引發的瞋心報復。
在《出曜經》中，這類情節常用於彰顯五陰熾盛中瞋恚之火帶來的直接損害，以及世間因緣果報的無常與苦難。
。
此段描述眾生因業力感召或無明而受苦，旁觀者雖具慈悲心（憐愍）告之，卻也顯現世間因緣果報之慘烈。
在《出曜經》語境中，常藉此類具體苦難引發對生老病死、無常之警覺。
。
本句描述老母悲慟尋子的具體行動，展現世間恩愛之情。
在《出曜經》中，此情節多用於鋪陳因緣，藉由愛別離苦引出佛陀對無常與業報的教示。

此處為佛陀或尊者詢問對方是否覺知自身有違犯戒律或威儀之處，用以引發省察與悔過。
。
此句為質詢對方的眷屬或隨行者，在《出曜經》語境中，多用於探究眾生行為的動機或背後的依附對象，藉此引出善惡友伴對修行的影響。
。
此句接續前文，描述眾生因無明或業力牽引，身處於世間種種逼惱不安的「苦厄」之中。
在《出曜經》的語境下，通常強調輪迴之苦與急需尋求出離的必要性。

此處記述鹿子（迦葉佛前世相關喻依）對其母之對話，展現因緣法中之警示或報知。

此經文描述羅睺羅向其母耶輸陀羅訴說受辱經過。
在《出曜經》中，此段反映了修行者在乞食過程中所面臨的世間考驗，以及因果報應的教化背景。

此段描寫佛陀大慈大悲的本懷，展現如來即便在日常化緣乞食中，亦是為了度化眾生、廣行救濟，並以此示範威儀與僧團和合。
。
此段描述佛陀入城引發大眾跟隨的神聖因緣。
眾生因對如來教法（三世因果）的渴求而生起隨喜跟從之心，體現了佛陀說法能利益大眾、化導盲冥的慈悲本懷。
。
本句描述信眾見佛的儀軌與至誠。
在《出曜經》語境中，展現受教者對佛陀「出興於世」的渴仰，並透過「禮足」與「一面立」表現受教前的身心寂靜與恭敬。
。
此段經文體現佛陀因材施教的慈悲。
針對長者與大眾，對比說明「慳貪」與「惠施」的兩種因果。
終極目標不僅是求世間福報，而是要引導眾生超越三界、證得涅槃無為。
。
此為佛陀依據因緣化導難陀（指其過去世或名號相關之童子）的開端，透過對話確立對象身分，啟發後續教化。
。
此處描述難陀（佛陀之弟）欲隱瞞身分不果，被玩耍的孩童認出並直言其名的情節，體現其雖欲遠離卻仍受世俗因緣牽絆的處境。
。
此為佛陀見難陀耽溺欲樂、心志未堅，故明知而故問，欲藉此引導其觀照色身虛妄與欲垢之本質。
。
此為佛陀化導難陀的過程中，尊者或當事人確認身分之對話，展現出經典記述之寫實與即時性。
。
此處描述佛陀以方便示現，與孩童進行看似平常的對話，實則隱含教化之機，令見聞者產生希有心與質疑，進而引發求法之情狀。
。
此處反映眾生因緣果報的疑惑。
難陀長者因往昔業力所感，而受此身形報。
在《出曜經》語境中，多以譬喻與事緣解釋業果之不可思議。
。
此句展示佛陀以慈悲心觀察眾生受苦之因，透過教化引導眾生捨棄慳貪，轉而修植布施福田，以期轉變因果軌跡。

此偈出自《出曜經》，強調因果報應之理。
描述難陀因過去世慳貪成性、不廣行布施與善法，導致現世受報，被煩惱糾纏而受諸多苦逼，以此警示世人遠離貪吝，修習善法。
。
此偈強調業力之不可違抗性。
若現世造下重業或因緣成熟，命終後將墮入受苦無間斷的「無擇地獄」（阿鼻地獄）。
「惡眾生室」隱喻地獄為惡人的聚集處，「宿緣強」說明凡夫受制於宿世累積的業因，難以憑藉妄想逃脫果報。

此段描述栴檀長者因感悟或懺悔而引發的身心激動，透過「頭面禮足」展現極致恭敬。
其請求的核心在於「拔濟罪根」，即希望消除導致生死流轉與痛苦的根本業因，並祈求如來的庇佑與恩澤（遺福）。
。
此處為佛傳故事中，當事人表達供養意願的具體陳述。
在《出曜經》語境下，強調對佛、僧（住持三寶）的恭敬與實質供養，體現信眾護持正法的開端。
。
在佛教律儀中，佛陀默然不語即代表同意與接受供養。
此舉展現世尊隨順眾生根機、應供度化的威儀。
。
此段描述佛陀帶領僧團入城乞食應供的威儀。
在《出曜經》語境中，強調佛與隨眾遵循佛制法度，以身教示現威儀與次第，作為信眾修福的良田。
。
此段描述居士供養如來的標準儀軌：先奉食，食畢行水盥掌，隨後聽法。
體現了長者對佛陀的極度恭敬與求法之心的虔誠。
。
本段描述佛陀對在家眾的典型說法次第（三論：施、戒、生天），先以世間善法建立基礎，再進一步開示離欲、出離等深奧法義。
此層次分明的教化方式稱為權方便。
。
此處描述長者在聞法當下斷除見惑，證得初果。
塵垢喻指煩惱（尤其是見惑），法眼淨指能如實知見四諦真理、離垢清淨的智慧。
。
描述修行者透過內觀自省（自察），達到斷疑證悟（得法見法）的階段。
因對法性已有決定性的認證，故心生自信無懼（無所畏），並以禮足表達最高的感激與歸依。
。
此段描述在家信眾正式受持三歸五戒（此處強調首戒）的儀軌。
在《出曜經》語境中，強調透過對如來的信心，確立從凡入聖的法義身分轉換，並以「盡形壽」作為持戒的時間深度。
。
此句為經文的敘事轉折，描述佛陀針對難陀長者的行為，準備以偈頌形式進行教誡與開導，展現佛陀隨機設教的慈悲與威嚴。

本偈強調「貪欲」與「不善用財」的過患。
愚者不知財貨乃五家共有、無常敗壞，若僅止於貪求或無意義的耗費，非但不能轉為自利功德，反而因貪執而造作惡業，如墜深溝地獄。
。
本偈核心在於揭示「貪、瞋、痴」三毒的連鎖反應。
貪欲本質是無利且有害的，其根源在於「癡」（無明）。
當眾生因癡而生貪，便會做出毀賢傷人的惡行，最終導致色身毀滅（首領分地）與業報輪迴。

此處以世間財物的徹底消失，比喻愚者不修善法、耗損福報，最終導致資糧匱乏，無法資助修行。
。
本句強調《出曜經》中對於「慳貪」的警示。
真正的智慧在於了知財富的無常與生滅，若只知積聚而不知利益自他，則完全違背了布施度與無我的法義，被視為極其愚昧的行為。
。
本句體現《出曜經》對在家財富分配的務實觀點。
佛法並不全盤否定感官物質的享用，但強調財富的價值在於「捨」與「用」的平衡，透過布施累積未來福報，透過自食維持現世色身。
。
描述極度慳貪的心理狀態。
即便擁有財富，卻因執著與吝嗇而無法產生利己（享受）或利他（布施）的功德，徒具財富之名而無實益。
。
本句闡述煩惱（慳、嫉、貪）對心性的束縛作用。
修行者若不能覺察貪愛與吝嗇如何綑綁內心，將導致失去自主能力（不能自為）。
唯有透過「去欲」與「守靜」，才能從財貨與感官的染著中解脫。

本偈頌出自《出曜經》，強調「貪」與「癡」的因果關係。
佛陀教誡大眾，貪欲不僅不能帶來真正的利益，其根源更是來自於對因果與實相的無知（癡）。
因貪造業、殘害賢能者，最終必遭慘烈的報應，以此警示修行者當斷除貪念。

此為經典流通分之常見結語，表達聽眾對佛陀開示的本生故事或法義產生極大共鳴與信受，並以此殊勝心境回歸日常修行。

此偈出自《出曜經·欲品》，強調欲望的無止盡性。
即便獲得世間極致的財富（天雨七寶），若不從內心斷除貪欲，仍難逃愛欲縛束。
唯有體證「樂少苦多」的真相並從中覺醒，才能達到解脫的聖賢境界。

此句說明《出曜經》中該偈頌的緣起，藉由頂生王貪欲無厭、終至墮落的事蹟，警惕眾生欲求不滿的過患。
。
此段描述頂生王雖獲得極大的世間福報（天降七寶），但其內心的「貪欲」本質是無底洞，無法透過外在物質的堆疊獲得真正的安寧。
經文旨在揭示貪欲的過患：所得愈多，渴求愈深，故稱『苦多樂少』。
。
本段出自《出曜經》，強調「無常」與「警覺」。
即便貴為天王，享受極致的天界五欲，仍不免面臨命終時的「天人五衰」之苦。
經文以此對比，勸誡修行者不應沉溺於世俗或天界的短暫快樂，而應效法智者，在苦果尚未現前時即修持覺性，防範放逸帶來的禍患。

本句強調修行者應對欲樂保持清醒，透過「惠捨」破除貪執，並藉由「離恩愛」超脫世俗情執。
在《出曜經》語境下，這體現了佛弟子應具備的厭離心與清淨行，不被世間福報所困。

此為經典敘事開端，交代佛陀說法的時、地、人等背景。
摩頭羅國為中印度古國，尼拘類園則是當時佛陀及其弟子常駐的修行林園。
。
此段描述比丘在修習禪定時遭遇「五蓋」中的「睡眠蓋」侵擾。
雖然形式上在坐禪，但心志已被昏沉蒙蔽，失去正知正念，這不僅障礙道業，更使其對周遭的危險（毒蛇）失去警覺，隱喻修行者若放逸昏沉，將陷於生死無常的險境。
。
此處描繪眾生因怖畏與疑心而生起自衛性的害意。
在《出曜經》的語境中，這反映了「心」的造作與對境產生的虛妄恐懼，進而引發後續的業行。
。
此句描述修行者在荒野禪修時面臨的外在魔難與無常威脅。
在《出曜經》語境中，常以此類極端情境引出對死亡、無常的警覺，以及修持慈悲心或定力以攝受恐懼的法義。
。
此段描述修行者因生前持戒嚴謹，雖轉生天界享受福報，仍保有強烈的持戒意識與宿命通，反映《出曜經》強調戒律精神延伸至後世的觀點。
。
此句體現《出曜經》強調業果感應的法義，說明生天受福之果，必源於過去世清淨修行（沙門行）之因。
。
此段描述出曜經中關於無常與轉生的情境。
天子透過鏡中倒影察覺自身相貌與服飾的更迭，反映出眾生在輪迴中，色身隨業力而轉變的過程，「咄嗟」一詞展現了對無常突變的警覺與驚嘆。
。
此處反映出眾生對因果報應與轉世變換的驚訝或觀察，旨在探討業力引發果報，使色身從人道轉化為天界的過程。
。
此段描述修行者體悟無常或身分差異後的轉變。
透過觀察天界眾生相貌優劣的差別（業果表現），產生出離心，進而捨棄喧鬧的宮殿環境，選擇清淨的樹下獨處，實踐從「聞思」轉向「修慧」的過程，致力於成就禪定。
。
此段以池中奇鳥比喻畜生道之苦。
即便具備靈性且有求道之心，但受限於業報身（異類奇鳥）的限制，在福德與智慧資糧不足的情況下，難以在該報身中證得聖果。
。
此段描述天子命終後，因宿世因緣與對法義的希求，從忉利天降至人間覲見佛陀。
展現了佛教中天人亦需聞法修行，以及對佛陀極為恭敬的儀軌（頭面禮足、叉手）。

此偈出自《出曜經》，以天界樂極生悲、淨穢雜居的意象，譬喻世俗欲樂中潛藏的無常與不淨。
即便身處天宮美色之中，仍有醜陋侍衛與迷惑之園，意在警示修行者覺察欲界的虛幻，並尋求超脫生死流轉的救拔之道。

此為說法者對佛陀的稱呼，用以開啟後續對自身見解或處境的白白，體現阿羅漢或聲聞弟子對佛陀的依止。
。
強調若未證得四諦之理以斷除煩惱，即便依憑有漏善業生天，其福報仍有盡頭，一旦業盡隨即墮落苦道。
此處體現《出曜經》中關於「無常」與「輪迴」的核心教誡。
。
此句表達眾生在生死流轉中深感孤立無援，體悟到唯有覺者如來的救拔方能解脫困境。
在《出曜經》語境下，強調對如來威德的全然皈依與感應。
。
此為經典敘事轉折，銜接問答結構。
在《出曜經》中，偈頌（Gāthā）常作為總結法義、感發思維或回應請法的核心體裁。

本偈以「直道」與「無曲車」譬喻修行路徑與法門。
強調修行者需透過『觀法』（觀察四諦、因緣等法）來建立正確的見地，方能遠離歪曲的邪見，最終抵達免除生死恐怖的涅槃彼岸。

此處描述聞法獲益的證果過程。
天子因聞法契機，斷除見惑，心垢消滅而證得初果（見道位），故稱法眼清淨。
。
此處展現天子聞法獲益後，內心湧現強烈的清淨喜（法喜），並以「右繞」與「頂禮」表達對佛陀至高無上的尊敬與感激。
。
此句描述佛陀說法前的觀察與動機。
佛陀透過「尋究本末」確保法義契理，透過「示現大明」啟迪眾生，其核心目的在於讓正法續傳不絕。

本偈強調修行者即便身處優渥的欲樂環境，仍須保有捨心與離欲。
在《出曜經》語境下，這體現了對治五欲的決心，指出真正的佛弟子不應被世間情愛與天界福報所困，而應以解脫恩愛、實踐惠捨為修行核心。

此為佛經結尾的通式，展現聞法者對佛陀教誡的信受奉行。
在《出曜經》中，強調聞法後須將法義銘記於心並實踐於生活，故生歡喜心。

此偈強調貪欲無窮，物質財富的增長無法填補內心的渴求。
在《出曜經》語境中，這是為了勸誡修行者覺察貪欲的本質，唯有透過聖者的智慧才能斷除對世間財物的執著。

此句銜接上文敘事，說明世尊因應頂生王的過往因緣或當下心境，以偈頌形式進行教化，體現佛陀隨機設教的慈悲。
。
本句闡述「無厭足」的過患。
凡夫受欲愛牽引，心識如構築城廓（規郭）般不斷擴張渴求的境界。
此種隨逐欲塵、得新求故的心理狀態，是輪迴苦迫的根源。
。
此段承接《出曜經》中關於「欲」的教誡，說明貪欲如壑難填。
即便貴為統治四大洲的頂生王，擁有將物質轉化為珍寶的神力，仍受困於「無厭足」的自性，最終必因貪致墮，以此警示修行者應捨離貪愛。

本句強調「苦」與「愛」的因果關係。
在《出曜經》語境中，修行者若不能透過智慧觀察到痛苦的源頭（即無明與渴愛），就無法從根源上切斷貪愛的束縛。
此為四聖諦中「苦」與「集」的觀修要義。
。
本句強調「愛欲」是造成痛苦的根本（刺），修行者應透過觀照愛欲的危害，進而生起精進心，以「戒」為基礎來拔除苦因。

本句以世間種種外在的驚怖與險難，比喻眾生因不了解「苦」的根源（無明與貪愛），而於生死輪迴中盲目奔波，最終必然遭遇無量受苦的處境。
。
本句強調眾生因無明而未能覺察苦的集起原因。
在《出曜經》中，聖者觀察眾生受困於生死流轉，皆因未能洞見「苦」之本源（如愛欲、無明），故以此語境警示修行者應正視苦因。
。
本句闡述「愛」與「貪」的因果連鎖。
在《出曜經》中，強調眾生因不知苦、集，故於情愛中無法自拔，其根源在於貪欲的種子不斷現行、熏習，形成難以斷除的輪迴動力。
。
本句闡釋《出曜經》中「刺」的譬喻。
將內在的心法（結使煩惱）與外在的色法（四大肉身）比喻為刺，強調眾生因執著身心而產生的貪愛，是導致輪迴受苦的根源。
。
本經以「刺」比喻煩惱對眾生的束縛與傷害。
愛刺指渴愛、貪欲；見刺指不正見、執著邪見。
此二者為障礙修行、引發痛苦的核心根源。
。
本句強調「精進」與「智慧」在持戒過程中的辯證關係。
依《出曜經》語境，修戒並非死守教條，而是透過不斷增進的志向（進意）與對深奧法理的抉擇（捨非就是）來顯發自性智慧，故稱精進為智。