大藏經白話翻譯計畫

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此偈描述觀察者透過「相好」判定來者具有轉輪聖王或大覺者的尊貴氣質，強調其福德圓滿，具備自覺自尊之性，不隨他人教敕。

此處展現菩薩對修行者成就的關詢。
在《出曜經》語境下，強調修行需經長時積累與種種磨難（涉苦），最終證得寂滅或解脫之樂（自娛樂），而非世俗欲望之樂。
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此處描述阿蘭（外道導師）所成就的定境。
其修行範疇已「度於色想」（超越欲界、色界之執），達到「空處」（四空定之首的空無邊處定）。
《出曜經》背景多反映說一切有部觀點，強調禪定層次的遷移與其中產生的定樂，但亦隱含此類外道定境仍未解脫生死之意。
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此段描述菩薩在修行的過程中，藉由與他人的根器對比，生起強大的自信與精進心，確信自己必能超越凡庸的禪定，最終證悟圓滿覺性。
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本句描述菩薩在修行過程中，透過對物質（色）與心識知覺（想）的破除，領悟萬法皆空並證入空定。
隨後與阿蘭（阿羅邏迦藍）進行法義對比，確認對方所證境界是否透徹。
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此處承接前文對生命或現象來源的追問，探討事物是否由「空」或無因中生起，反映出對因緣生滅的審視。
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此處反映阿蘭迦蘭（Ārāḍa Kālāma）對禪定境界的認知侷限，認為「無所有處定」已是修行的極致，此語境旨在對比佛陀隨後覺悟到此非究竟解脫，進而尋求涅槃的正道。
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此處描述悉達多太子在修行初期，尋訪當時著名的外道仙人尋求禪定與解脫之道，展現其精勤求法的過程。
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此處記述悉達多太子（佛陀成道前）尋訪當時著名的仙人鬱頭藍弗（即藍弗），請教其修持的定境。
這反映了太子在示現成佛前，遍學世間各種高級禪定的歷程，以此印證世間定法雖能得暫時之樂，卻非究竟解脫。
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此處描述藍弗（鬱頭藍弗）向菩薩自述其修行所達到的世間定境高峰，即四無色定中的後兩者，展現其外道禪定的最高層次。
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此處描述菩薩在聽聞教法後展現極高的定力修為，瞬間從空無邊處、識無邊處進而證得無所有處（不用處）及非想非非想處（有想無想處）等無色界高層禪定。
在《出曜經》脈絡中，這體現了菩薩聞法即能轉化為實證的止觀能力。
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此段描述菩薩在修學過程中，透過與外道老師（藍弗，即郁頭藍弗）的對比，生起強大的自信與精進心，確信以自身的智慧、信心與修持，必能超越現有的世間定境，達到最終的圓滿覺悟。
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此處描述菩薩修證過程中的轉折，體悟到世俗定法並非究竟解脫之因，故捨離舊法，趨向真正的覺悟境界。

本偈強調若修行僅止於「世俗定」（有漏定），雖有短暫平靜，但因未斷除貪欲根本，仍無法解脫生死，終將隨業力流轉。
這是《出曜經》中對厭離世間、追求無漏智慧的誡勉。

此處描述菩薩在修行過程中，體認到外道法門或不究竟的修行並非最終的涅槃歸處，展現其追求圓滿覺悟的決心。
依《出曜經》語境，強調對法義的思惟抉擇與尋求真正的出離之道。
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此句銜接上文，記述佛陀針對藍弗（阿羅邏迦藍之子或相關修行者）的根器與執著，進一步以偈頌形式開示無常或離欲之理。

本偈體現《出曜經》中對「不淨觀」與「苦集諦」的修持。
前二句透過觀想肉身敗壞後白骨相連的真相（鉤鏁骨），破除對色身的執著；後二句強調修行者應積極尋求滅苦的方法，追本溯源以斷除生死的輪迴。

此段描述釋迦牟尼佛成道前的六年苦行經歷。
菩薩以此極端節食的方式試圖體證解脫，導致身體極度虛弱，無法維持正常的起居動作，展現了早期佛教修行史中對「苦行」路徑的實踐與過程。
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描述菩薩在修行或特定定境中呈現止息狀態，引發天眾對「無常」與「涅槃」的不同認知與憂慮。
此處反映出眾生尚未證得實相前，對於聖者甚深定境或色身示現變化的揣測與哀戚。

此偈頌描述菩薩悲智雙運的實踐。
因本願力故，不貪著天界欲樂，入世度生，最終示現無常以教誡眾生，體現了《出曜經》強調精進、對治放逸的核心思想。

本段描述菩薩在苦行或修行過程中，天界眾生欲供養勝妙精氣以護持其法身，展現天人對具德修行者的敬重與資助。
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此處展現菩薩在苦行或修行過程中，拒絕以神通或天界資糧取代世俗生命維持方式的抉擇。
菩薩意欲示現於人間成道，若完全脫離人間的飲食習慣，則無法與世間眾生產生連結並示現凡夫成佛的歷程，故言「非其宜」。
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此處描述菩薩在修習苦行或特定禪定階段，拒絕依賴天界供養的細微物質能量，展現其意志力與超越欲界的決心。
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此處反映悉達多太子體悟「中道」的轉折點。
在《出曜經》語境下，強調修道應捨棄無益的極端苦行，因過度衰弱的身體不利於思維與禪定，成道關鍵在於心智的覺悟而非肉體的折磨。
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此處描述悉達多太子領悟苦行非道，決定捨棄極端斷食，接受正常飲食以恢復體力，進而成就正覺。
這反映了佛法中道、不偏執於苦行的修行觀點。
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描述菩薩在特定因緣下，以偈頌形式宣說法要的過渡性語句。

此偈出自《出曜經》，強調「心」是所有愛欲與妄想的源頭。
透過智慧觀照與斷除分別心，能解脫愛欲煎熬，並因體認「無我」而消除對外的怨讎之心。

此處描述菩薩在苦行後接受供養的因緣。
依照《出曜經》脈絡，這呈現了菩薩體悟中道、捨棄極端苦行，接受必要資具以恢復體力完成成道大業的轉折。
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此段描述菩薩（佛成道前）接受牧牛女供養乳糜的奇特過程。
透過層層遞減牛隻數量的『乳糜鍊製』，象徵供養物的極致精純與殊勝藥力，預示菩薩即將成就正覺。
乳沸不溢之神異現象，代表佛陀福德所感之瑞相。
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此段描述釋迦牟尼佛成道前，相師透過觀察乳糜沸騰的吉兆，預言受供養者將成就佛道。
體現了《出曜經》中對於佛陀成道前瑞相與功德圓滿的強調。
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此處描述悉達多太子（菩薩）在修行即將成道前，接受牧牛女供養乳糜以恢復體力，體現了修道應捨棄極端苦行，採取中道之理。
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此段描述菩薩成道前接受牧女供養的圓滿神變。
金器投水象徵捨棄世俗受用，天主接取則顯現佛陀出世受天人禮敬之殊勝。
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描述悉達多太子在接受牧女供養乳糜後，體力恢復，足以渡河前往菩提樹下成就正覺的關鍵轉折。
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此段描述釋尊成道前向吉祥草翁乞草的關鍵情節。
在《出曜經》語境中，這展現了菩薩追求覺悟的決心，並以此草墊作為降魔成道的法座基礎，象徵修行者在趨向正覺時對清淨威儀與禪定環境的準備。
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此處記述佛陀成道前，接受吉祥草人獻草，並以此草鋪設金剛座，象徵趨向正覺的資具準備。
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此句描述悉達多太子在菩提樹下金剛座上發起決死誓願，展現了成道前堅固不拔的禪定決心與願力。
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本段描述菩薩成道前遭遇魔軍騷擾的試煉過程。
魔軍以種種恐怖、怪異的幻象試圖動搖菩薩的定力與道心，展現出內外魔障對修行者的威脅。
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本句描述佛陀成道前在菩提樹下，以大慈悲力克服魔軍干擾。
強調成佛之功在於內心的不動與慈悲，而非外在的鬥爭，展現正覺之力的殊勝與寂靜。

此段描述如來成道初期處於禪定與法樂中，並由天人引導世間商人進行初步供養，開啟佛陀受供之緣起。
在《出曜經》語境中，強調如來定力與天人護持教化的交互作用。
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此處展現信眾對如來即時的財供養，反映出對三寶的恭敬心與佈施功德。
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描述如來觀察時機或對方心念後，表現出不予接受的特定威儀或教化手段。
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此為佛經中常見的設問句式，用於承接上文所述的果報或現象，並引發下文對其原因、理據或宿世因緣的詳細解釋。
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此處反映出佛陀或聖弟子對威儀與戒法的堅持。
在《出曜經》語境中，修行者取食需符合法度，若隨順凡俗或外道之態（如無節制地舒手索取），則失卻沙門與外道之區隔。
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此處展現修行者（或菩薩）欲效法先聖，透過觀察過去諸佛的行持（如食時、食量或資身之法），作為當下修行的準據，體現了《出曜經》中強調遵循佛典教誡與往昔典範的精神。
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此句描述佛陀初成道受供時，思惟受食之法，天人感應並提示過去諸佛皆遵循持缽受食之法度，彰顯三世諸佛法爾如是的傳承。
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此段描述佛陀成道後接受供養的感應。
四天王各獻一石缽，佛以神力合而為一，體現佛陀福德感召與不假人工的圓滿法性。
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此段描述佛陀成道後接受供養的慈悲與平等心。
為不違背四天王各自至誠供養的善願，佛陀不厚此薄彼，展現出普同受供、圓滿眾生布施功德的佛德。
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此處描述佛陀受四天王供養金剛鉢時，為避免厚此薄彼並符合戒律儀制，以神力將四鉢重疊按壓，使之融合成一鉢，外表呈現出四道邊緣痕跡。
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此段描述賈人（商人）向佛陀供養後所發的「嚫願」（祝願）。
在《出曜經》的脈絡中，這體現了布施者與受施者之間的功德感應，透過具體的物質供養，祈求現世與來世的色身康健、家族平安以及長壽等世間福報。

此處描述佛陀初成道時，因體證之法深奧難解，故先入定思維度化眾生的時機。
強調「請法」的重要性，唯有眾生發自內心渴求法義，教化才能契機並產生實效。
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此段描述佛陀成道初期，眾生因對如來的深切信心與追念，即便遭遇瘟疫災難，仍能感應佛力加持，轉化業報而生天。
體現了《出曜經》中強調的信根與感應道交之理。
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此段描述佛陀成道初期於鹿野苑等地度化眾生的過程。
透過由少及多的次第教化，使具備因緣的眾生證得果位，確立了最初的僧團規模。
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此為佛陀對比丘外出行腳乞食的戒護指導，旨在令僧眾相互扶持、互相監督，以避免獨行時可能遭遇的危難或戒律毀犯，體現僧團集體修行的精神。
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此為《出曜經》中常見的徵詢語，用以承上啟下，引出後文對於法義、因緣或譬喻之詳細解釋。
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本句強調「善知識」對於解脫的重要性。
無論眾生根機利鈍，若無沙門（修行者）的教化，皆難以尋得解脫之道。
這體現了《出曜經》中對於聞法與值佛遇僧之重視。

此句描述佛陀遊化度眾的行蹤，準備前往欝毘梨（迦葉）之處進行化導。
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此段描述佛陀展現威德感化異道後，王權（瓶沙王）對佛陀教團的恭敬與重視。
瓶沙王整備四兵出城，不僅是為了維護秩序，更是古代印度迎接尊者的高規格禮儀，象徵佛法在世間受國王護持。
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此處描述天人為引導國王修行或避免其受世俗染著，以神通干預其行蹤。
在《出曜經》語境中，常藉由外在神力或因緣轉折，啟發修行者思惟無常與出離之理。
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此為虛空神回應國王之語。
在《出曜經》中，虛空神常作為啟發眾生覺悟的角色，透過對話引導王侯等尊貴者體悟無常或因果之理。
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此比喻說明眾生受業力牽引，困於煩惱與生死的牢獄中，難以自拔。
唯有遇到佛陀出世大放法教（大赦），打破無明的阻礙，眾生方能轉迷為悟，得見自性或化身如來。
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此處展現國王因聞法或感德而生清淨心，以「大赦」之世俗善行呼應佛陀教化之解脫意涵。
囚徒獲釋象徵煩惱繫縛的解除，國王親自迎佛則展現其對三寶的極度恭敬與求法之誠。
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此段描述佛陀與頻婆娑羅王（瓶沙王）會面前的舉止。
佛陀見國王前來，特意離徑就樹而坐，展現出世尊威儀與攝受眾生的教化時機。
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此段描述瓶沙王見佛的儀軌。
下車步行表恭敬，頭面禮足為佛教最高敬禮，三自稱姓名則符合古代禮見尊者的傳統，展現其對如來的至誠與降伏慢心。
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此處展現佛陀具備他心通與預知能力，在國王採取行動前已洞察其動機與因緣。
世尊以此回應來安撫或引導聽法者，顯示一切皆在覺者的智見之中。
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此段描述佛陀以「漸次說法」引導眾生，由淺入深使聽眾心垢除盡。
「法眼生」指證得初果（須陀洹果），能如實見四聖諦，不再被無明迷惑。
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本偈強調「不放逸」與「心淨」是生天的關鍵。
在《出曜經》語境中，修行者應時刻警覺，避免流於放逸，藉由清淨的因緣（善行與正念）來達成勝妙的果報。

本偈強調智者修行的核心在於「離名」與「不放逸」。
《出曜經》中多處警示世間名利如幻，唯有透過不放逸地思惟義理，才能獲得真正的法財與解脫。

本段強調「不求名聞」與「不放逸」的功德。
在《出曜經》語境中，名譽往往是修行的障礙，唯有遠離對名聲的貪著，才能契入聖者的正見。
透過不放逸的努力，能使善法持續增長，最終達成清淨解脫。
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本段強調「不放逸」為成就一切善法的根本。
修行者透過不放逸，能與聖教相感應，並在各處弘傳佛種，使正法不滅。
此處的「名譽」指修行功德自然感召的令聞，而非世俗的虛名。
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此處強調「廣學」的重要性。
具足智慧者不應偏廢，須透過廣學來辨別「俗義」（世俗規範、名言）與「道義」（涅槃解脫之理），以此成就圓滿的覺知。
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此處承接上文對「真諦」的討論，進一步探問關於「俗諦」（世俗之理）的認知方式。
在《出曜經》語境中，旨在區分出世間勝義與世間名言習俗的差別。
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本段經文羅列當時各種世俗職業與技能，強調縱使是追求世間資財或平息紛爭的『俗義』，也必須具備『不放逸』（精勤守念）的心態才能達成。
在《出曜經》中，以此對比出世間的解脫之道更需依仗不放逸。
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此句承接前文，針對如何透過智慧來體悟、實踐佛法之道提出詢問，強調「智者」的核心特質在於對「道」的深刻理解與抉擇。
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此句說明修道者在僧團生活中的三種實踐面向：內在的定力修持（坐禪）、教法的宣揚與記憶（誦經），以及對集體的奉獻服務（佐助眾事），旨在透過福慧雙修達成解脫。
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此為《出曜經》中發起論義的問句，旨在引出對「坐禪」實踐內涵與止觀法要的具體定義。
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本段描述禪定之功德。
坐禪入定不僅是證得四沙門果（解脫位）的基礎，也能引發色界定、無色界定，並進一步開發出四無量心（四等）與五種神通（六通之部分），展現定慧均等的修證層次。
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本段強調「不放逸」為成就之本。
在《出曜經》語境中，修行者須去除我慢並攝心入定，方能成辦諸法、契入第一義。
若心生放逸，則禪定與智慧皆不可得，以此對比顯現坐禪功德之殊勝。
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此處承接前文對於「誦」的法義討論，旨在定義真正的誦經並非僅是口頭宣讀，而需與心法、定慧相應。
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此處描述法師或具德者所應具備的條件，即廣博學習內外典籍，具備教學的慈悲心（不吝法）與破邪顯正的智慧辯才，能化解他人的疑惑。
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此句強調「不放逸」為修行成敗的關鍵。
《出曜經》多處闡述警策之言，說明勤奮與攝心才能與道相應，散漫則與法背道而馳。
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此處探討菩薩或行者在僧團或世間中，如何以方便智慧協助完成各類利他事業，強調實際的行動力與奉獻。
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本段強調「不放逸」是成就一切供養與修繕功德的核心，透過對三寶居所及僧眾需求的實質供給，展現精進修行的具體行為。
經文並以此對比出智者與放逸者的差別，強調護持三寶對於佛法傳承的重要性。
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本段闡述「不放逸」於世俗層面的功德。
在《出曜經》的框架下，不放逸不僅是修行的基礎，亦是世間成辦事業、累積財富的關鍵。
說明精勤專注之人，能通達世間技術，進而獲得種種珍寶，成就世間福報。
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本段強調「不放逸」為修行成就的總核心。
從證得阿羅漢果、成就三解脫門（空、無願、無相）到最終的涅槃，皆以不放逸為根本動力。
在《出曜經》語境中，不放逸不僅是行為的謹慎，更是獲取第一妙智、達成身證的關鍵前提。
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本段解釋《出曜經》中「智者」的特質，強調智者具備正語、和諧的態度（含笑）與謙卑的性格（不憍慢），這是修行成就德行的關鍵，而非盲目受教。

本偈強調「智者」的定義在於其能通曉並宣說三世因果。
不僅理解當下的法義（現法），更能洞察業力如何牽引至後世（後世緣）。
勇士指精進修行並利益眾生者，其智慧體現於對法性的如實觀察與無畏宣說。

本段闡述「不放逸」於現世的具體果報。
在《出曜經》的法義中，修行的利益不僅止於未來世，精進不放逸者在當下即能獲得資生財寶、大眾敬信與言教傳播等世間與出世間的功德。
這是一種強調因果律在現世運作的積極教誡。
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本段闡述「不放逸」對後世的深遠影響。
依據《出曜經》法義，修行者透過現世的精進（不放逸），不僅能感得人身，更能延續布施、持戒、隨喜等善行，這種善法的「薰蟬」效應是後世相貌端正、福德具足的主因。
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本段解釋《出曜經》中「勇士」之內涵，強調唯有佛與聲聞弟子能具足無畏，於大眾中隨機應變，宣說正法。
此「隨時應適」展現了說法者的智慧與對時機的掌握。
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本段強調『明智士』具備內在的法義思惟能力與外在的利他德行。
在《出曜經》語境下，明智者不僅自覺（成就眾法），更能覺他（導將、示善、除惡），體現出智慧與實踐並重的特質。

此偈強調「不放逸」為解脫之本。
修道者應時時覺察，若沉溺於世俗欲樂（放逸）必招致憂悔過失；唯有秉持謹慎攝心的態度，才能像象王出離泥沼般，破除愛欲與生死的束縛。

此為佛經典型的開卷序分，說明佛陀說法的事發時間與地理背景。
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此句描述國王威勢與戰象的勇猛，在《出曜經》中常用以譬喻心念的難調難伏，或作為後續佛陀以慈悲化導剛強眾生的襯托。
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此處以「暴象陷泥」比喻眾生因貪欲（酒）而深陷煩惱（泥），一旦習氣深重且墮入險境，即便外力再大也難以救拔。
在《出曜經》中常以類比方式警示放逸的後果。
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此處「智人」代表具備世間睿智或能觀察因緣的人，透過提問來揭示眾人行為的虛妄或盲目，是《出曜經》中常見的啟發式對話開端。
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此段經文以「象沒深泥」喻眾生為煩惱、習氣所困，若其心力與業力沉重，非外在之強力所能輕易救拔。
在《出曜經》語境中，常以此類譬喻強調精進與心念轉換的重要性。
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此為《出曜經》中藉由象之衰老來譬喻無常與衰亡的過程。
透過智者的提問，引導眾生觀察色身與力量隨時間消逝的實相。
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此處以象之戰鬥力喻指強大的勢能或威德，在《出曜經》語境中，常藉由外在事物的強大來對比佛法力量或因緣果報的不可思議。
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此處經文描述智者以方便勝智引導大眾，展現出遇險不亂且具足救護眾生之能力的特質。
在《出曜經》的脈絡下，這象徵智慧能指引眾生脫離困境與苦難。
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此段以「象聞戰聲而離深泥」為喻，說明修行者應如戰象般，聽聞正法或覺醒之聲，便能激發鬥志（精進心），從貪愛與煩惱的「深泥」中脫困而出。
在《出曜經》中，這象徵以智慧方便引導眾生克服懈怠，勇猛向道。
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此處經文描述波斯匿王目睹神力後的驚嘆。
在《出曜經》語境中，此比喻多指向佛法僧三寶之威神力或修持者脫離五欲淤泥的「精進」與「慧力」。
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此處描述智者觀察時機，運用「權謀」（方便勝智）化解眼前的危難，體現佛法中處理世間事物的靈活智慧。
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此處描述國王因見其德行或才幹而生歡喜心，進而委以重任。
在《出曜經》的譬喻框架中，常以此類世俗貴遇來對比佛法智慧的珍貴與修行果報的殊勝。
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此段經文以「老象出泥」喻指眾生雖處生死泥沼或墮入惡趣，若能聽聞佛法之教令（戰鬪聲），激發精進心，亦能自我救拔。
強調「心」的激勵與意志力是脫離困境的關鍵。
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此段描述眾生處於生死輪迴的慘狀。
強調「五道」（或六趣）受生是不斷滅壞與續生的過程，因罪業牽引（動與罪連），導致在苦海中無法自拔。
這體現了《出曜經》中無常與輪迴苦迫的核心思想。
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此經文強調修行位階中「精進」的極致狀態。
以『救火』與『避劫燒』形容斷除煩惱的迫切性；『熾然諸法』指以無漏智慧照見法性，核心目標在於焚毀『結使』（煩惱），最終達成心性如百鍊鋼般的利根成就。
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此經文描述修行者斷除煩惱「結」後的解脫境界。
心垢去後，智慧自然現前（曤然大悟），證果後具備完整的六神通，能在生死流轉中獲得真正的自主權。
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此處以「戰象出離淤泥」譬喻修道者憑藉堅定意志與精進力，從煩惱執著的五欲塵勞中解脫。
世尊透過神通力印證比丘們的修行狀態與此隱喻契合。
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此句說明佛陀或說法者宣說偈頌的動機，旨在傳承佛法、破除眾生無明黑暗，並確保正法傳續不絕。

本偈強調「不放逸」為解脫之本。
在《出曜經》語境中，謹慎與放逸是對立的修行狀態。
透過攝心守意，修行者能止息煩惱，避免在生死海中沈淪。
象拔淤泥喻指憑藉強大的意志與正念，突破煩惱業力的束縛。

本段強調「謹慎」（不放逸）是修行的核心。
透過心不放逸，修行者能達到內外清淨，最終趣向涅槃無為的解脫境界。
這符合《出曜經》中強調以不放逸為甘露道的法義框架。
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本段闡述《出曜經》中『放逸』的極端危害性。
放逸被視為萬惡之首，不僅導致世間的國破家亡，更是法道上的根本障礙。
它使人心生顛倒，不僅自毀（墮惡趣、入深淵）更誤導他人，強調修行者應嚴加戒備，以免喪失清淨的歡樂心。
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此處以「深海」比喻生死的流轉與愛欲的沉溺。
在《出曜經》的語境中，此問句通常作為發起序，引出後續對於世俗貪愛與煩惱束縛的深層解析，強調唯有斷除愛欲方能真正出離苦海。
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此句強調三惡趣（地獄、餓鬼、畜生）純苦無樂且缺乏修善的因緣。
處於三趣者受報深重，身心受限，極難生起善念或積累功德，故稱「不可得能自拔濟」。
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本段闡述證得須陀洹果（初果）的功德。
初果聖者已斷除見惑，永不墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生），故稱能拔惡趣之難。
其心境已離世俗染汙，不再與罪業相應，故能從生死輪迴的「深海」中獲得救拔。
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此喻出自《出曜經》，以戰象自勵拔出淤泥的精神，比喻修行者應感念佛恩、法恩，在遭遇煩惱或逆境（淤泥）時，應生起大精進心與自尊心，奮力自拔以維護法身慧命，不使聖教蒙羞。
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此句以大象自陷泥淖中奮力拔出的意象，喻指修行者應展現勇猛精進的力量，從世俗煩惱與生死流轉的困境中解脫。

此偈強調「不放逸」為修行之基。
比丘透過自覺、自省（謹慎）能獲得法喜，反之，任由感官散亂（放逸）則會累積罪業與煩惱。
修行者應運用定慧之力，將心中根深蒂固的惡法如枯葉般迅速驅離。

此句交代說法背景（序分）。
佛陀於摩揭陀國修行弘法，石室窟為其僧團靜慮、講法之處，旨在確立教法之真實性與歷史根源。
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描述修行者在艱困且險惡的自然與社會環境中堅持道業。
樹林陰暗象徵外在環境的蔽障，賊寇暴虐則代表修道過程中可能遭遇的外在逆緣與身命威脅。
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此處以秋季葉落比喻真相顯現或無常到來。
當遮蔽物（煩惱、無明）消除時，罪惡或不安的「賊」便無所遁形。
在《出曜經》語境中，多用以警示世人觀察無常變化，及時省察內心罪咎。
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此段以「林茂賊易藏」比喻「色美惑難察」。
比丘藉由觀察外在環境，體悟到美麗的皮相（毛髮爪齒）實則為煩惱（結使）的屏障。
若只看外表而不覺察內在的貪愛（姦愛），則善根財富將被這些內在的寇賊洗劫一空。
。
本段描述比丘日常修行的完整序列：從持戒乞食（資生）到入座攝心（禪修）。
其核心在於「思惟方便」，即運用止觀等修持手段來降伏「結使」（煩惱），最終目標是斷除三界（欲、色、無色）的所有愛結，達成漏盡解脫。
。
此句描述佛陀以神通力印證比丘們的修行狀態。
比丘們透過「思惟校計」（思維觀察）斷除三界愛結（欲愛、色愛、無色愛），展現出勇猛精進與遠離塵囂的修行成果。
。
此句說明佛陀說法之動機。
在《出曜經》中，佛陀演說教法旨在續佛慧命（久存於世）與悲憫後人（作大炬明），強調「法」具備破除無明、引導眾生的功能。

此偈強調「不放逸」為解脫之本。
比丘透過自覺、審慎的修行，能斷除招致憂愆的習氣，並以定慧之力掃除心中惡法，使其不再留存。

此段強調主動覺悟與智慧斷惑的重要性。
佛法修行雖重傳承，但最終的證悟須依自力發起無漏慧，破除「結使」（煩惱）。
能自發精進、效法覺者自覺精神者為優；僅停留於形式上的依師而心不入道者則為劣。
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此為佛陀對聽眾（比丘）的印證與呼喚，承接前文所描述的法義或譬喻，強調所說之法的真實與確定性。
。
此句強調修行目標的抉擇。
在《出曜經》語境中，「上學」指趨向無漏、寂滅與智慧的解脫法門（如無欲、定、慧）；「下學」則指耽溺於世俗貪欲、名利或無助於斷惑的行為。

此偈強調「守護」與「精進」的重要性。
在《出曜經》語境下，比丘若能警惕護心（謹慎），便能遠離放逸帶來的過患。
透過不放逸的修持，能生起如火般的智慧，燒除繫縛眾生於生死的種種煩惱（結使）。

此為經文發起之序分，交代佛陀說法之時間、人物與處所。
。
本段描述修行者在荒野環境中面臨的外在障礙（草木茂盛）與人為威脅（賊寇），旨在鋪陳修行過程中所遇的驚怖因緣，以及如何在艱難環境中守持戒行。
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此句以自然景象比喻法義。
林葉繁茂時如煩惱遮蔽自性，使惡法（賊）得以潛伏；當修行智慧如秋風令無明落盡，真相顯現，內心的煩惱與惡行便無所遁形。
。
此處以「蔭厚草茂」比喻五陰、煩惱障蔽深重。
正如荒野草深利於賊人藏匿，內心的無明與貪愛若不剷除，煩惱之賊（內）便會乘隙而生，殘害自性善根。
。
此句強調外相的虛妄與誘惑性。
眾生往往被美色所惑（如髮毛爪齒之美），卻不知其下潛伏著結使（煩惱）。
一旦心生愛染放蕩，就會喪失清淨的善根。
這符合《出曜經》警示無常、遠離貪欲的宗旨。
。
此段描述比丘日常修行資具與定慧修持的次序。
從威儀（乞食）到定學（端意係念），再到慧學（思惟方便），最終達成斷除三界貪愛（三愛）的解脫果位。
。
此句描述佛陀以天眼通觀察僧團修持實況。
比丘們透過自覺與互勉，在阿蘭若處運用「思惟校計」（審慎觀察與思慮）的功力，旨在斷除三界貪愛，這是達到解脫的關鍵過程。
。
此句描述佛陀說法之動機。
旨在強調佛陀出於慈悲，欲令法脈傳承不絕（大法久存），並以佛法智慧（大炬明）破除眾生無明，使教化普及。

本偈出自《出曜經‧放逸品》，強調修行者應守護心念。
謹慎不放逸是涅槃之道，而放逸則是生死之根。
透過精進修行產生的智慧之火，能燒除一切結使煩惱，使心靈得到解脫。

此處以「野火燒草」比喻智慧之火斷除煩惱。
在《出曜經》的語境中，強調徹底斷除欲界結使（煩惱）後的清淨狀態，即達到永不復發的解脫境界。

本偈強調「不放逸」為解脫之基。
比丘透過守護根門、恆常自省（謹慎），能避免因隨順欲染而生的苦果（憂愆）。
依循定、慧等修學位階（次第），方能逐步伏斷繫縛眾生的煩惱（結使），達到無餘涅槃。

此句交代本經敘事的時空背景，描述佛陀於摩竭陀國甘梨園（又名菴羅衛）石窟中禪坐或說法的緣起。
。
此段描述比丘在乞食途中目睹世間追逐財利、課稅入庫的實況。
在《出曜經》語境中，多以此類世俗徵斂、無常聚散的場景，作為警惕貪愛、說明世間苦難與無常的教材。
。
此句藉由世間王權教令的權威性，對比佛陀（如來）因成就無量功德法藏而具備更高的感化力與威德，說明眾生對佛陀教法的信受歸依。
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此為《出曜經》中常見的設問語，用以引出下文對法義（如無常、苦、空、無我）的正見辨析。
。
此段經文列舉「三十七道品」之核心內容，強調依循這些修道法門能斷除一切煩惱（結使），達成解脫的終極目標。
在《出曜經》語境下，這被視為世間最尊勝之法。
。
此句強調修行證果具備層次性。
在《出曜經》語境下，結使（煩惱）須透過漸修法門依次斷除，而非一蹴而就。

此偈強調「不放逸」與「智慧」為止息煩惱的關鍵。
比丘應當謹慎防護心念，避免因放逸而產生的過失（愆）。
透過分別經義、明了法句，進而達到諸行寂滅（行息）的涅槃境界。

此為經文發起序，交代佛陀說法的時間與空間背景，顯示教法與摩竭陀國法教流佈的關連性。
。
此句描述僧團依律儀行持之威儀。
比丘依時入城乞食，不僅是為資養色身，亦是實踐佛制戒律與攝受眾生的法事。
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此處以世俗高超的射御技藝比喻修行者對心念的高度專注與掌控，展現出精勤修習、無有間斷的境界。
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此段經文以世間「射術」對比出世間「學術」。
比丘觀察到貴族子弟所學僅為求名與禦敵，屬於有漏的世間技藝，而非指向斷除煩惱、成就解脫的無漏學問。
在《出曜經》語境中，強調的是內在心行的轉化而非外在武力的成就。
。
本句強調修行者應對苦、集、滅、道四諦進行極為精細的觀察與思惟。
在《出曜經》的脈絡中，「學術」指涉修行之方規與智慧的薰修，若能將四諦法義緊密繫於心念，不令散失，方能達成斷惑證真的目的。
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此句描述比丘完成物質生活的資養（乞食）後，立即投入精神生活的實踐。
透過基本的威儀整理、身心調適（結跏趺坐）到高度的心理專注（係念在前），展現了從戒行、定力到慧證（四諦）的修學次第。
。
此句描述佛陀以天眼通觀察弟子修行實況。
比丘們透過「閑靜」處的「思惟校計」（禪觀省察），成功伏斷三界愛欲，展現出《出曜經》強調精進修行與離欲證果的宗旨。
。
此句描述佛陀說法之動機。
佛陀預見未來眾生之苦，故以「法」為明燈（大炬明），透過演說偈頌來確立教法的傳承，確保正法不隨肉身滅度而消失。

本偈強調「慎」與「放逸」的對比。
在《出曜經》語境中，謹慎是成就道業的基礎，而放逸則是眾苦之源。
透過對經教義理的如實分別與理解，進一步實踐止觀，斷除生滅遷流的諸行，最終達到涅槃寂靜的狀態。
。
此偈強調「不放逸」的重要性。
出曜經語境中，謹慎（不放逸）是眾善之本，能生歡喜；放逸則是眾惡之源，不僅引發內心憂悔與外在過失，更會使微小的煩惱與爭執擴大，最終形成如火般的業報，毀壞法身慧命。

本句為經文的發起序，交代佛陀說法的事實背景，包含時間（昔）、主體（佛）與地點（舍衛國祇樹給孤獨園）。
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此段描述拘提（Godhika）尊者因病苦等緣故，六次證得阿羅漢果又六次退失，於第七次證果後，為求不再墮入輪迴並保住所證境界，選擇在證悟當下入滅。
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此處描述魔王波旬在比丘入滅後，試圖追蹤其神識去向。
在《出曜經》語境中，魔王常以此阻礙解脫或顯示其對生死輪迴的掌控，然若比丘已證阿羅漢果入無餘涅槃，神識則無所依處，魔亦不可得見。
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此處描述外道或凡夫以常住不滅的觀念尋找生命主體（神識），卻因執著於「我」而無法了悟業力輪迴的真相，故即便遍尋四方亦無所獲。
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此處描述拘提比丘證果後入滅的境界。
在《出曜經》語境下，滅度指煩惱永息的涅槃狀態；『神識與空合體』意指解脫者不再受世俗形質束縛，心識契入無礙之空性。
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此段描述魔王因聽受正法而生極大嗔恚與憂苦，其惡念之火使清淨池水沸騰，呈現出煩惱熾盛對眾生造成的毀滅性傷害。
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本段描述修行者在證果過程中遭遇障礙而反覆退轉，強調同修（羅漢）的警惕與精勤修持對於克服退轉、現前證果的重要性。
反映《出曜經》中對精進與不退轉的重視。
。
本句描述佛陀說法之緣起。
佛陀以神通力洞察比丘修行實況，為防止修行者產生『退法』並確保法脈傳承，故針對大眾宣說法義，強調精進與續佛慧命的重要性。

此偈強調「持戒謹慎」與「放逸惡果」的對比。
在《出曜經》語境中，謹慎（不放逸）是解脫的關鍵，放逸則是生死憂苦的根源。
惡業與諍論皆具「積微成著」的特性，修行者應防微杜漸。

此偈出自《出曜經·瞋恚品》，以冷水揚沸喻指內心受瞋火煎熬後的失控與動盪。
強調瞋心會摧毀清淨心，引發牽引業（引業），使眾生在輪迴中承受不絕的苦果。

本偈強調修行者應恆常保持精進心，透過嚴持戒律來建立清淨人格。
持戒不僅是自利修行，更能感得良師益友的護持與尊重，遠離惡緣干擾。

本段闡釋《出曜經》中「精勤」的實踐內涵。
精勤不只是時間上的持續，更在於轉化心念與行為的具體目標：從遠離「非法」與「不善法」的消極止惡，到修習「善法」與「滅有漏」的積極行善。
最終透過「方便」斷除更細微的「習結」，達到解脫的境界。
。
此句強調《出曜經》中「持戒」與「護心」的辯證關係。
持戒不只是外在行為的約束，更是透過身口意的修習來鍛鍊如金剛般的定心，達成內外防禦，令魔擾與煩惱無從生起。
。
《出曜經》屬說一切有部，此處將『禁戒』具體指代為比丘具足戒的數量。
透過持守這些戒律，修行者能防非止惡，作為定、慧修學的基礎。
。
本句強調持戒的嚴謹性與主動性。
持戒不僅是外在行為的約束（防戒），更核心的是內在煩惱（婬怒癡）的對治。
修行者應視破戒如棄法般避之唯恐不及，透過時時警覺，令三毒煩惱隨起隨滅，達成戒體之堅固。
。
本句解釋「善友」的標準與感應果報。
善友並非泛泛之交，而是指具備正見與正法成就者。
修行者若能遠離惡業、精進不放逸，自然感得具德善知識的護念與敬重，而不被惡友（負面緣分）所牽纏。
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本句解釋『惡友』之特徵與危害。
惡友不僅誤導正見（離彼此岸），且具足嫉妒煩惱，排斥善法與善人，與修行背道而馳。

此偈強調「精進」對抗「放逸」的重要性。
在《出曜經》語境中，修行者若失去正念（無念）、隨順欲望（放逸）、廢棄禪修（不習所修）並執著睡眠之樂，會導致法身慧命的墮落，故以「入深淵」警示其危險性。

本段說明「念」與「放逸」對修行成敗的關鍵影響。
若不攝心守意（無念）且縱容感官慾望（放逸），將導致心性荒廢、善根斷絕，最終感召惡趣果報。
這體現了《出曜經》強調警覺與持戒的修習宗旨。
。
本句解釋《出曜經》中『無念及放逸』的誡命。
說明放逸之人內心不得定，常隨境轉，生起遷徙、害人等紛亂妄想，唯有捨棄這些不正念與放逸行為，才能契入修行正軌。
。
本句強調「念」在修行中的守護作用。
若失去正念，心便失去防護，導致自我膨脹（慢）與失去精進力（惰）。
在《出曜經》的戒護語境下，這種失態不僅障礙道業，更會導致社會與教團聲望的喪失。
。
此句為經中提問之語，旨在探討修行者或一般人若行止不當，將導致與世間良善價值違背，進而被大眾所疏遠。
。
此句出自《出曜經》，強調佛陀教誡豪貴子弟不可仗勢放逸，指出放縱欲望與怠慢修行將導致惡果，為後續列舉六種非法（非義）行為作總綱。
。
此為經典中常用的啟請或標數語。
在《出曜經》語境下，通常用於揭示佛陀即將針對特定法義（如六處、六度或六種煩惱行）進行細分說明前的提問。
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此段描述眾生因懈怠與放逸，隨順種種環境與生理藉口而不行善法或應作之事。
在《出曜經》中，這是警惕行者應克服外在環境與身體受報的阻礙，勤修正業。
。
本段總結前文所述的六種損財與敗德行為。
長者子象徵具備修行資質者，若因「慢」與「惰」而染上惡習，將障礙解脫，最終不僅失世間利，更失出世間道。
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此處探討修行者若心存惡法或不守戒律，將無法與清淨聖道相應，如同廢物被正法之流所汰除。
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此段描述比丘荒廢戒、定、慧三學與僧團義務（佐助眾事）的狀態。
強調若捨棄了經論研讀（四藏）與禪修實踐，將無法在當前（現法）獲得解脫果位，最終在佛法與世法上皆一無所成。
。
此處探討遠離世俗染著的境界。
在《出曜經》中，修習多指心念的重複運作，若能斷除對世俗法（如五欲、名利）的執取與反覆操作，即是「於俗無所修習」。
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此句強調修行者應放下對世間資具的貪執。
『汲汲』形容欲望引發的躁動不安。
修行者看透生命資財（如身根、命根相關）與非生命資財（如金銀財物）皆為外物，故心不往求。
。
《出曜經》將財產分為命財（有生命者）與非命財（無生命者）。
此處強調眾生執著於這些具備情識或生命力的財物，以此說明愛欲與貪執的對象廣泛，皆為無常之本。
。
此處延續《出曜經》對財富的思辨。
佛陀區分「命財」（法財、聖財）與「非命財」（世俗財），強調世間財產不能隨人而去，且充滿無常與患難，故稱非命財。
。
本經區分「命財」與「非命財」。
命財指色身命根，非命財指外在身外之物。
此處強調世人執著的物質財富皆屬身外之物，不具恆常性，亦非生命本質。
。
此句以世間財產守護不當喻修行，說明若不攝心守意、防禦煩惱「賊」的侵襲，戒定慧等法寶將毀失。
在《出曜經》脈絡中，強調「修習」不僅是宗教實踐，亦包含對自心財寶的守護與警覺。
。
此句承接前文，詰問眾生為何明知解脫法門卻不勤加修持，強調『修習』在斷除煩惱與證果中的核心作用，屬警示語氣。
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本段強調「守護根門」的重要性。
若任由五根攀緣六塵，煩惱便會如瀑流般相續，導致惡業遷流、善法難生，修行者應防微杜漸，避免心念陷入不可逆轉的慣性。
。
本經強調放逸之害。
心若慣於放逸，則惡念如影隨形，念念相續無有間歇。
在如此緊密的惡念慣性中，善心無從生起，說明修行應當嚴謹防護心念，不可任由放逸薰染。
。
此句說明心念相續的力量。
若惡念不斷，則與正法背道而馳，即便有修行之名，實則未能真正習行善法。
《出曜經》強調防護心念，若任由惡念相隨，則無法成就清淨行。
。
本句出自《出曜經》，旨在說明克服「睡眠蓋」的重要性。
睡眠被視為修行者的障礙，能遮蔽智慧、荒廢聽法與日常威儀。
經文強調對治沈睡之人需具備「方便法」，智者應視情況採取不同強度的手段（苦言、罵詈、先瞋後喜）來激發對方的覺照力，促使其遠離惛沈。
。
此句強調佛陀感念眾生在煩惱苦迫中受難，故示現於五濁惡世，揭示生死輪迴的本質如火般煎熬，引導眾生尋求出離。
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此句強調「知苦斷集」的法義。
在《出曜經》語境中，修行者透過智慧觀察，認清痛苦的根源（如愛欲、無明），一旦斷除根源，則後續的輪迴苦果與種種患難便無從生起。
。
此經句強調「精進」與「警覺」的重要性。
若修行者放任睡眠煩惱，不尋求修習善法的智慧（巧便），其功德將會日漸消損（日衰日耗），並使生命困於煩惱與輪迴的因（有漏行）之中。
睡眠在此指涉心靈的昏沉與對法義的怠慢。
。
《出曜經》此處以「深淵」喻指墮落受苦。
戒律的「二業」指持戒能引領人上升、犯戒則導致墮落。
這強調了戒律的判別性與其對命運的決定性作用。
。
此為佛典中常見的發問語，用於承上啟下，準備詳細演說前方所提到的二種法義或類別。
。
此處以真金喻戒行之純淨與珍貴。
在《出曜經》脈絡中，強調修行者應嚴持具足戒，使其戒體不被煩惱與過患所染，達到如金之質地無雜。
。
此處強調修行的次第與資糧。
若不廣修眾善、缺乏聞思修的基礎，則無法斷除世俗煩惱（有漏），更難以證得聖者的無漏智慧與解脫果位。
。
此處強調修行者進入無求、無願的解脫境界，不再執著於四向四果的階次趨向與果位獲得，心不繫縛於修證的功德相。
。
此句強調「習」的重要性。
修行者若對正法心生疏離、不願實踐，則無法斷除煩惱，反而陷於生死流轉的危險處境，如同掉進無法脫離的深淵，違背了求道的初衷。
。
此處「淵」比喻愛欲與生死。
本經強調若不修持戒定慧，迷失於感官欲望，便如同墜入深不見底的潭水，難以自拔。
。
本段以世俗技能比喻修行。
在《出曜經》語境中，強調無論出家在家皆須勤奮修習應有的法門。
若處俗卻不具備生存與競爭的智慧與技能，則無法立身處世；同理，修行人若不習戒定慧，亦無法成就法身慧命。

此偈出自《出曜經》，強調透過止惡（除愆、不慢）與行善（習善法）來守護心念。
文中「善安寐」意指修行者因無愧於心、遠離煩惱而得身心寂靜，此安樂不僅限於現世，更能延續至後世。

本經以「入海人」譬喻有經驗的修行者。
入海採寶譬喻修持法門，而沿途的酒漿、博戲、婬種則譬喻妨礙修行的欲樂誘惑。
修行者若能如實知見過往錯誤（前愆）並識別險難之處（惡緣），便能預先防範，不再重蹈覆轍。
。
此為《出曜經》中以入海採寶為喻，誡勉修行者應捨棄世俗欲樂。
『摩檀那』果象徵耽溺於五欲或邪見，若修行人貪著於此，將障礙其法身慧命，無法成就佛法之珍寶。
。
此處以持律者為喻，強調修行應遠離障礙正法的環境（非法聚），正如導師指引路徑需避開險阻。
若心神耗散於世俗或邪僻的聚會中，則難以專注修持，進而無法體悟甚深法義。
。
此喻說明修行者若不明了佛法正道，心生執著與妄想，便會損害功德法財；唯有依止八正道等如法修行，方能趨向涅槃彼岸，免於輪迴之苦。
。
本段以護城或守門為喻，強調修行者應嚴密守護心法。
透過「常念思惟」的內省工夫，一方面杜絕外惡侵擾，一方面清除舊有罪愆（前愆），確保心念始終安住於善法，不產生失念之過。
。
此句為設問，探討修行者如何在日常威儀與時節中，保持謙下並防護「慢」使（煩惱）的生起。
《出曜經》強調時時警覺心念，避免因成就或境遇而輕蔑他人。
。
本段經文以戰士抵禦外敵為喻，闡述修行者應以精進心、不放逸心來守護內心。
透過積集眾善與對治嫉慢、懈怠等煩惱，建立堅固的法防禦，使外在的魔擾或內在的惑亂無法動搖道心。
。
本句以譬喻後之法合，強調修行者應如良馬受制，透過堅定的誓願（弘誓意）與自律（自纏絡）來對治煩惱（結使）。
文中特別提醒『不興慢』，意指在斷除煩惱的過程中，若能隨時保持謙卑與警覺，便能順利除滅結使。
。
此處「快」兼具迅速與安樂（快樂）之意。
本經強調修行者若能斷除煩惱根源，便能不受阻礙地在善法中獲得法喜，並迅速增長功德。
。
此處將一切存在的現象（法）歸納為三性：善、不善（惡）與無記（非善非惡）。
這是《出曜經》中對諸法性質的基本分類，用以說明心識與行為的屬性。
。
本句強調修行者應主動管理心念。
在《出曜經》語境下，「念」具有覺察與守護的功能，旨在斷除導致墮落的不善業與阻礙進修的無記心，轉而安住於增益功德的善法之中。
。
此為《出曜經》中常見之發問語，用於承接上文所述之果，轉而徵詢其隱含之因緣或法理，引出隨後之詳盡解釋。
。
此處論述三性（善、不善、無記）法對眾生果報的影響。
不善法導向惡道，無記法因缺乏智慧引導而沈淪於惑業，善法則導向人天福報或終極的解脫寂滅。
。
此句強調修行應及時且精進。
在《出曜經》中，意指無常迅速，修行者應趁身心康健時速修善法，不應遷延懈怠，以免時日蹉跎、後悔莫及。
。
此句銜接前文關於殺掉「憤怒」則能安眠的論點，進一步追問：修行何種善法才能真正達到身心寂靜、遠離驚怖的安穩睡眠狀態。
在《出曜經》中，強調透過根除內心的煩惱罪過，方能獲得心無罣礙的清涼境界。
。
此處指修行者因法之守護或斷除惡業，已超越三惡趣之怖畏，獲得解脫之安隱。
在《出曜經》脈絡中，強調依循佛陀教法可斷除受生惡道的因緣。
。
本段出自《出曜經》，強調慈心與忍辱的力量。
修行者若能住於善法、不為外境毀辱所動，內心便無怨恨與負擔，故能於四威儀中（特別是睡眠時）獲得真正的寂靜與安穩。
。
此句強調修行佛法能使人在當下獲得心靈的平靜，消弭憂苦，這種安穩的狀態不僅限於現世，更能延續至未來世。
。
此為《出曜經》中常見的設問句式，用以承上啟下，引出後續針對特定因緣、業力或法義的詳細釋義。
。
說明眾生因修持善業、積累功德，而能獲得相應的福德果報或解脫之基。
。
本句強調「習氣」與「相續」的重要性。
在《出曜經》的語境中，修行非一蹴而就，當下的身口意造作會形成一種慣性（習），即便肉體更迭，這種善的相續力會引導眾生在後世繼續親近聖賢與善知識。
。
此處強調因果業力的連續性。
眾生所造之業不僅影響當下的生命狀態（今世），其果報亦會延續並決定未來的生存處境（後世）。

本偈強調「不放逸」為修行之基，透過效法聖者的德行與行跡（仁跡），能斷除憂惱。
最後的「自滅意」指透過攝心正念，使遷流不息的煩惱意業歸於寂靜。

此句強調「不放逸」為修行核心。
透過遠離煩惱（五縛）與感官誘因（五處），導師應時刻專注於正念，引導學人安住於戒法中，防止心念散亂。
。
《出曜經》強調戒律不僅是個人的行為規範，更具備止惡與修善、自利與利他的雙重法理功能。
在此脈絡下，業指功能或作用。
。
此處承接上文，進一步標舉並審問關於「業」的二種分類。
在《出曜經》此段語境中，主要在探討引發輪迴與解脫果報的不同業行。
。
此句說明戒律的兩種面向：一是具體的律儀條文（具足戒），二是內化後隨順佛法道理、調伏剛強心性的戒行功德。
。
此段解釋「不放逸」的具體行持：對外展現慈悲的語言（愛語），對內謙卑受教並依教奉行。
透過身口意的調伏，確保存持聖道而不墮落，此即《出曜經》中強調的精進思惟。
。
本段解釋「仁」之實踐在於「定」與「慈」。
透過攝心不亂（定意）與慈憫眾生（慈仁），斷除根本煩惱（貪瞋癡），最終導向遠離欲愛、進入涅槃寂靜的狀態，這是從根本上消除憂愁的途徑。
。
此句承接前文觀身、觀食之無常與苦，進一步提出如何透過正念觀照來斷除心意的流轉。
在《出曜經》語境中，「滅意」指透過智慧觀察，使染污心與煩惱根源止息，回歸清淨寂滅。
。
本句強調《出曜經》中『守意』與『正定』的實踐。
修行核心在於內攝心念，若能止息對外在人事（彼短）的攀緣與嫌隙，內心便能趨向正定。
一旦定力成就，自性堅固，魔擾與邪見自然無法侵害。
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本段強調「定力」與「正念」是防禦外魔干擾的核心。
魔障常利用親情（父母兄弟）作為偽裝來動搖修道者的心意志，若能成就無漏定，則善法不失。
修行者成就功德後能繼承如來名號，使正法久住，其關鍵在於隨時滅除內心的亂意。

此偈出自《出曜經》，強調修行者應具備正志求出離，透過實踐佛法（法、隨法行）來斷除生死輪迴的繫縛。
'死眾'指魔軍或死亡的逼迫，'象出華室'寓意威神力大，能輕易打破障礙，獲大自在。

本段強調「出離」的實踐步驟。
首先是外在環境的選擇（方便與善友），其次是內在動機的建立（厭患生死），最後透過具體的止觀技術（惡露觀/不淨觀）來達成「處生死而不染」的解脫境界，這體現了《出曜經》強調精進與修觀的法義特色。
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本句解釋《出曜經》之核心旨趣「出要」。
在部派佛教背景下，強調斷除對「三有」（欲有、色有、無色有）的繫縛，達成究竟解脫，不再感召後世色身。
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《出曜經》強調「出離」為解脫之要。
此處定義「出要」的具體行為在於捨棄世俗家累（家業），並志求佛陀所悟之無上真理。
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《出曜經》強調「出離要法」在於心地的正直與發露。
修行者若能將內在情狀或過失顯露，不生諂曲隱避之心，方能消除業障，達成解脫之要。
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此句承接前文，強調修行者應具備正見與智慧，主動尋求能令眾生出離欲界、色界、無色界等繫縛的關鍵教法（出要）。
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此處承接上文對「法」的修持，探討修行者如何真正契入教法，強調對法義的領受與實踐方式。
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此句強調「見行合一」的重要性。
修行者應以正見為先導，避免陷入邪見偏執，並將正確的認識落實於實際修持中，以確保菩提心不因外緣而退轉或殘缺。
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此句為問啟，探討在造作遷流的「行」蘊中，心與心所法如何相互契合、同時運作的關聯性。
在《出曜經》語境下，多指心法與染淨因緣的連鎖關係。
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此處指修行者斷除一切煩惱，達到聲聞乘的最高果位。
《出曜經》中常以此強調止觀成就後，心無雜染、永不退轉的解脫狀態。
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此處承接上文修行戒律與定慧之要，探討維持求道志向完整、不使其退轉或毀損的具體內涵。
在《出曜經》語境中，『不缺』強調持戒與心志的圓滿無瑕。
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此句描述修行成就者的心境，透過斷除「結」（煩惱）與「不善法」來淨化自心。
重點在於根除「邪倒見」，即對於四諦、因果等實相的錯誤認知，這是解脫的核心關鍵。
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本句強調「相應」的重要性。
修行者若心行與佛陀教法相違，則無法得到佛法實益。
唯有透過「順從」法義，才能使自心與覺悟之法契合。
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此處承接前文「死軍」之義，死眾指受制於死亡與魔軍的眾生群體或其內在煩惱。
經文採取設問語氣，準備解析生死流轉的根源，強調唯有滅除這些束縛，才能解脫生死。
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此處以問句形式點出煩惱的總數。
在《出曜經》語境下，「結」指束縛眾生於生死輪迴的煩惱，百八結是由六根對六塵產生不同性質的煩惱（苦、樂、捨受）並跨越三世計算而來。
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此處承接《出曜經》修行教法，強調修行者應尋求合宜的方便法門，從根源斷除煩惱（使），達成不再流轉生起的解脫境界。
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此處承接上文對「生、老、病、死」等苦的詳細分析，以問答方式引導讀者思惟眾生在五陰遷流、命根斷絕時的狀態。
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此段描述如來成道後，以種種法喻（幢、鼓、幡、音）演說四諦、三轉法輪之相。
強調佛陀已證得「阿羅漢」果位之四智（我生已盡、梵行已立、所作已辦、不受後有），並發大弘誓願廣度一切眾生，包括最微細的生物。
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此處「無畏城」指涅槃。
佛陀勸誡大眾應效法佛陀，透過斷除煩惱根源（盡生死原），達到不再受苦、不受後有的解脫境界。
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本句承接上文修行法要，強調佛陀宣說此法的目的在於令眾生了知五陰（五眾）皆是生滅法，透過修行斷除對五陰的執著，方能不再受生死流轉，徹底滅除死亡的根源。
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此段以凶暴的大象比喻眾生難以調伏的「心」。
即便外在以鐵鎖（戒律或強制作為）束縛，若內在嗔恚貪欲不除，一旦失控便會破壞世間善法與功德林。
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此段描述波斯匿王試圖以強硬外在手段馴服暴象，對比佛法以內在調伏心性。
在《出曜經》語境中，象常喻心，若不從根源調伏，僅靠外在禁錮難以止息暴戾。
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此處描述世間王權以暴象、兵器作為威懾與征戰的手段，對比佛法以慈悲與智慧降伏內心煩惱，展現出世俗與出世間力量的差異。
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此處以象群作戰時必齊聲吼叫為喻，說明特定的行為模式有其對應的表現徵兆。
在《出曜經》中常以此類世間譬喻來引申教誡，說明眾生行為與其內心動機或法性規律的關聯。
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此段以象之瞋心喻眾生煩惱發動時之猛烈，強調瞋恚能摧毀善法功德（華室），令自他陷入不安恐懼之中，體現《出曜經》警示守護心念、遠離瞋恚之旨。
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本句體現《出曜經》強調修行者應如調御暴象般觀照內心。
天眼象徵無礙的智慧洞察，暴象比喻難以調伏的煩惱或心念。
修行者若能洞悉煩惱（暴象）的生滅並加以摧滅，方能達到涅槃永安的境界。
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此句描述如來演說《出曜經》偈頌的動機。
透過展現佛陀的威德與智慧，旨在利益未來世眾生，確保佛陀教法（正法）能持續在世間流布，不致斷絕。

此偈強調依教奉行以解脫生死。
以『象出華室』比喻修行者以強大的正念與智慧，破除如草屋般脆弱無常的五陰魔眾，從輪迴中破繭而出。

此段以「龍象」譬喻具有大根器的修行人。
即便因業力投生於惡處（畜生道/八難），其宿世積累的善根與智慧（宿識）依然深厚。
當感官觸及特定因緣（戰鬥號令）時，能激發其內在的責任感與勇猛精進心。
經文以此警示比丘應效法象王，在法義感召下勇往直前，不畏艱難。
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本段透過畜生尚能感思報恩的對比，訶責比丘若徒聞教法（句義、味義）卻不實修斷惑（結使），則與解脫無緣。
強調聞法後應當實踐以斷除煩惱（縛著），否則空有比丘之名，實則仍受困於生死牢獄。
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本句出自《出曜經》，強調世間法「無常」與「敗壞」的本質。
佛陀以此警示大眾，世間的情愛與家庭束縛（繫）是修行最大的障礙，若耽溺於此，將使自他皆失道利。
此處體現了該經鼓勵厭離世俗、精進出離的核心教導。
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此處以大象自求脫離繫縛為喻，說明修行者應當勇猛精進，在短時間內覺悟並擺脫世俗煩惱的束縛，趨向涅槃寂靜的無為境界。
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本段出自《出曜經》，以極度誇張的意象（山嶽、四海、生草）描述眾生在輪迴中受苦之久與量之大，強調生死無常與輪迴的徒勞。
透過「重罪之人」與「頻繁入獄」的隱喻，勸誡眾生應覺醒自新，莫再放逸，應當尋求「無為」（涅槃）以斷除苦根。
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此句警示居家生活的染污與束縛，指出執著於家產與世俗方術會導致慈悲心失喪，成為修行上的重重障礙。
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描述聞法後產生的覺受與轉變。
『心開意解』指因領會經中譬喻或教理，消除心中疑執，進而生起斷俗修道的出離心。
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本句強調修行階次。
首須捨離世俗之累（如家屬、財寶等外在束縛），進而需透過定慧之學，斷除造成生死的內在根本煩惱（如無明、愛欲），方能達成解脫目標。
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此處強調「精進」為成就道果之關鍵。
描述修行者透過不間斷的努力，由斷除煩惱的深淺，依序證得聲聞四果，體現了修行位次的必然軌跡。
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此句描述佛陀見到弟子們透過修行證得須陀洹果（道跡）後，給予高度肯定與喜悅的印可。
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此句描述佛弟子出家的初衷與證果的解脫境界。
從捨俗儀（剃髮、法衣）到修持「無上梵行」，最終達成阿羅漢果的四智觀察：生死已盡（斷集）、梵行已立（修道）、所作已辦（證滅）、更不受有（不復還），展現了出家修行圓滿的標準歷程。
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此句強調修行者應嚴持戒律、精進修行，方能消受供養而不虛耗布施者的功德。
在《出曜經》語境中，修行者具備清淨德行，方能「堪受」供養，使施者獲得廣大福報。
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此段經文強調「自利利他」與「法脈傳承」的關係。
在《出曜經》語境下，讚歎修行者的德行是為了彰顯佛種延續的必要性。
當行者能透過實踐與教化使佛法流傳，便能達成「展轉相利」，使正法不因時代更迭而消亡。
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此句強調「四事供養」的布施功德。
在《出曜經》語境下，布施是累積資糧、對治貪吝的關鍵法行，能感得廣大無邊的福德果報。

此偈強調「不放逸」為修行核心。
在《出曜經》語境下，放逸是流轉生死的根源，唯有守護心念、勤修正法，方能切斷四相（生老病死）的遷流，成就出世間的解脫果位。

此處強調「正法」的內化與實踐。
當修行者以佛陀教導的真理為準則時，其心念的轉化與定慧的修習，皆能與道契合，不墮邪見。
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本經文強調「不放逸」為解脫之基。
遠離「縱情自用」的煩惱現行，可斷除生死流轉。
即便因緣未盡而受生，亦能生於有法可修之處（中國），最終達成滅苦。
此處的「苦之原本」意指透過不放逸的修持，能真正掌握並斷除苦的根源。
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此為承上啟下的銜接語，用以引出隨後闡述法義的偈頌或總結性論述。

此偈強調「不放逸」為實踐正法的核心。
透過攝心守道，修行者能滅除四相之苦，最終達成涅槃。
在《出曜經》語境中，不放逸即是成就道果的根本。

此為品末結句，表示《出曜經》中論述放逸之禍患與不放逸之功德的篇章已經圓滿。