大藏經白話翻譯計畫

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本句強調持戒與智慧的結合（慧人）。
在《出曜經》語境中，持戒不只是行為約束，更是增長福德、積累資糧的根本，能直接導致現世的名利與後世的天界果報。

此為經典序分，說明佛陀說法之時間、主體與具體處所。
舍衛國為當時憍薩羅國之都城，祇樹給孤獨園則為僧眾修行的重要精舍。
。
此經文強調戒律為獲取清淨法益的基礎。
在《出曜經》語境中，慧者識知因果，故能自發性地守護戒律以成就後續功德。
。
此為經文發起問難之語，用以引出後續對於特定三種修行或法數的具體說明，符合《出曜經》中以譬喻與事理來闡釋法義的結構。
。
此處強調在治世或修持中，應明辨善惡。
對善行者給予正面的肯定，並以法度作為裁決與自我約束的準繩，體現了《出曜經》中教誡律儀與正命的生活態度。
。
此處承接《出曜經》論述貪執之害。
當修行者心向外求，一旦沈溺於世俗供養（利養），貪心便會如洪水般難以遏止，最終破壞戒行與定慧。
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此處指修持十善或具足淨信者，在捨報之後，依其清淨業力感召，脫離欲界人身而升至天界受樂。
。
總結持戒者若能並行前述之法（如布施、修善等），其功德果報必不虛棄。
在《出曜經》中，強調因果報應的必然性與法義的實踐性。
。
此句為經文中發起偈頌的轉接語。
世尊觀察時機成熟，為利益在場聽眾，以偈頌形式重申或摘要法義。

此偈強調持戒與智慧並行的重要性。
依《出曜經》語境，持戒非僅止惡，更是累積福德、成就善名的基石，進而為未來世升天得樂之因。
。
本偈強調「戒」與「見」的關聯。
修行者應時時關注法處，透過嚴謹持戒產生智慧之明，進而斷除邪見、成就真見，這是脫離生死、獲得真正吉祥的根本。
。
此偈強調持戒之功德。
在《出曜經》語境下，戒法能守護根門，使人遠離因毀犯而生的熱惱與憂悔，進而達到身心輕安、睡眠安穩與自覺歡喜的境界。

此為經典結尾常見的信受儀式。
大眾因領悟佛陀開演的《出曜經》義理（法義之光明），生起清淨隨喜心，並將教法落實於日常修行中。

本偈強調戒、慧、福三者對於安穩生命的價值。
戒能防非止惡，使一生無悔而得終老安；慧能洞察實相，故稱人寶；福德隨身，非外力所能奪。

本段闡釋《出曜經》中「戒」的功德。
強調持戒不只是自律，更能感召諸天鬼神的冥加護持。
這種護持不因色身的衰老而消失，反而因持戒之功德，令修行者在晚年身心安穩，免受邪惡干擾。
。
本句解釋「戒善安止」的內在動力源於「信根」。
《出曜經》強調修行者若能對如來生起堅固信心，便能以此信力引發不疑與深植根基的力量，進而攝持戒律，使心性安定而不退轉。
。
本句強調戒律的「防非止惡」與「心安」特質。
持戒清淨者具足威德與定力，外境（不論是人間修行者或天上魔眾）皆無法誘惑或強迫其退轉，以此證成戒法能使身心安定。
。
本段以多種「光明」的意象比喻智慧的照明與破暗功能。
在《出曜經》的脈絡下，強調智慧不僅是內在的覺醒（明），更是破除煩惱、引導眾生的工具（炬、眼、日）。
並指出「人寶」的標準在於「功德」與「慧明」的雙全，即福慧雙修的實踐。
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此處強調「福業」的穩固性。
世間財物易受五家所共有（火、水、王、賊、怨家），唯有行善所得之福德隨身，非外力所能劫奪。
此段引《雜阿含經》作為印證，說明福德是真正的安穩財富。
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此處以風比喻世間無常的動盪與外境的影響。
在《出曜經》語境下，通常指向內心的定力、正智或涅槃之法，是世間無常之風無法動搖的。
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此為《出曜經》中藉由問答引出法義的修辭。
在佛教宇宙觀與心法中，尋找超越無常、不被世間八風（如利、衰、毀、譽等）所影響的寂靜境界。
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此為《出曜經》中天人與佛陀問答的偈頌起首。
在佛學語境中，「水」常比喻貪愛或流轉的煩惱（瀑流），此問意在探討何種解脫境界或自性能夠不受煩惱之水所染著、侵蝕。
。
此為《出曜經》中藉由問答引出法義的警示。
在佛教無常觀中，凡色法所成的物質大地皆會毀壞，唯有證悟後的解脫境界或無漏智慧的根基方能不敗。
。
此處承接《出曜經》中關於「財寶」的辯證，意指世間有為的財產皆屬「五家共有」，易受王法、賊寇或天災損毀；唯有內在的功德與智慧法財，才是外力無法侵害的真正寶藏。
。
此處以天人提問的口吻，引出佛法中關於「非世俗財富」的討論。
在《出曜經》中，這通常指代功德、法財或智慧，這些內在財富不像世間金銀需嚴加防範賊寇，且能永恆隨身。
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本段強調「福業」的穩固性與超越性。
世間財產易受五家（水、火、賊、官、敗家子）所侵，但內在修行的福德法財具有不可破壞性，是真正安穩的依止。
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描述法會大眾聽法後的至誠反應。
諸天感佩佛陀開示的教法，身心生起極大歡喜，故以偈頌表達敬意。

此偈讚歎佛陀（世最勝）為指引世人的明燈，並強調依循佛法修習善業（五戒十善等）是獲得人天勝福的正因，體現《出曜經》中福業與果報的對應關係。

此為《出曜經》中常見的敘事轉折，代表法會中天眾為了請法，以偈頌形式再次啟請。

此為《出曜經》中〈宗衍品〉之偈問，探討修行與功德中，何種特質能經受時間與生死的考驗而保持其純淨善性。
在《出曜經》語境下，通常指向持戒或功德的最終圓滿。
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此處探討心意識如何透過止觀達到穩固不亂的境界，強調修行者應尋求內心的真正安定。
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此處承接《出曜經》中對「寶」的定義，探討在人類眾生之中，具備何種德行或成就者方能稱之為稀有尊貴的「人寶」。
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此句出於《出曜經·放逸品》，以盜賊見財必取為喻，說明修行者若心存放逸、不加防護，煩惱與魔難定會乘虛而入，奪走功德法財。

描述佛陀（世尊）因應對方的詢問或行徑，以偈頌（具有節奏感的詩句）的形式進行教化與回應。

本偈強調戒、慧、福三者對於修行人的重要性。
戒法能保障現世與後世的安穩；智慧引導正確的人生方向；福德則是內在的資糧，不為外境所壞。

此段描述聞法後的儀軌與果效。
『戢』字體現受教者對法義的信受與珍藏；『繞佛三匝』為佛教最高敬禮。
本經強調聞法能斷疑生信，使天人獲益後圓滿歸返。

本偈強調「戒」與「施」是造作福業的兩大核心。
在《出曜經》的語境中，福德如同資糧，能保障眾生在輪迴的遷徙中（從是適彼）不墮惡道，最終導向安穩的善處或涅槃。

本句闡述「戒施並修」與「施予福田」的功德。
強調行者自身的德行（持戒）與外在的善行（布施）相輔相成，能感召人天善趣；同時指出施予持戒者是殊勝的勝施，能增長福德。
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此句強調福德與解脫的基礎。
在《出曜經》語境下，持戒能防非止惡，布施能廣集福勳，兩者均為修行者資養身心、趣向菩提的必要行持。
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《出曜經》此處強調「聞法」的重要性。
單純持戒雖能得福，但若缺乏聞思智慧的引導，僅屬人天小果，無法達成斷惑證果的廣大功德。
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本句強調福德的成就非單一因素。
在「持戒」的基礎上，若能兼具「智慧」（明辨善惡）、「多聞」（累積正見）與「惠施」（實踐捨心），其功德將呈現倍數增長，達至無量。
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此句強調因果相應的道理，說明眾生所受之果報皆源於自身所造之業力。
在《出曜經》的脈絡下，旨在勸誡修行者應勤修布施、持戒等福業，以獲致殊勝的安樂果位。
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本句解釋《出曜經》中關於生命轉折與善終的教法。
強調具足布施與清淨心的修行者，在命終轉世時，不會產生對現世的執著（悔）或財物的愛惜（悋），能以愉悅的心情迎接後世的果報。
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本段解釋《出曜經》中「安處」的法義。
修行者透過完備的「戒」與清淨的「施」，在內心建立不退轉的定力與自信。
這種「自知」功德果報的確定感，能消除心中的熱惱（焦慮），使心境恆久處於悅豫、不墮惡道的安穩狀態。

此偈強調修行者的四種基本修持：持戒、守護根門、飲食知量、精勤覺寤，這是趣向解脫的基礎行持。

此段解釋持戒的本質在於「內心的堅固」與「對感官境界的離欲」。
《出曜經》強調戒律不只是外在行為，更是心意志向的確立（執志），透過不受六塵牽制，達成戒法的圓滿。
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《出曜經》強調修行者應嚴密防護感官門戶，不使心識隨外境起舞。
透過保持「意不錯亂」與「無他念」，將感官功能導向「妙行」（善業與禪定），防止漏失功德。
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本經強調修行者應具備「食知止足」的正知見，透過衡量需求與捨棄貪著，斷除對物欲的攀緣，以維持身心清淨。
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本偈強調修行者應落實『飲食知量』。
在《出曜經》的脈絡中，飲食並非單純的生理需求，而是支撐修行的資糧。
過與不及皆會障礙止觀修行，故以『稱』為喻，說明中道平衡的重要性。
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此喻出自《出曜經》卷九，藉由養鳥待宰的過程，比喻眾生受困於五欲之獄，雖受短暫色身供養，實則如畜生般隨時面臨死亡與業報之苦，警惕修行者不可耽溺於世間安樂。
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此段描述眾生處於進退維谷的苦境。
在《出曜經》的語境中，多食肥滿易被獵捕（隱喻貪欲致禍），不食則命終（隱喻執著於極端苦行亦非正道），反映出欲界眾生為保全性命與感官滿足之間的兩難處境。
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此處以鸚鵡欲脫離金籠為喻，說明修行者應透過「少食」等節制欲求的手段，損除對色身的執著（損膚），成就清淨戒行（衣毛悅澤），方能解脫煩惱之囚籠。
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此處指修行者或天界眾生透過禪悅或定力攝持，不需粗摶食即可維持身心資具，展現出外在的潤澤與心願的成就。
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本段強調「節食」對修行的重要性。
修行者若不節制飲食，會導致身心昏沈（瞢瞢），障礙禪思與善法的生起。
多食不僅助長五欲，更會滋養三毒（貪瞋癡），使人遠離最終的涅槃目標。
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此處對應《出曜經》中對「食」的警誡，說明過量飲食會障礙修行並引發身心負擔，故強調節食與法味的重要性。
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此為經文發起語，用以引出後續針對五種法（通常指五盛陰或五欲等）的具體條列與解釋。
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此段描述「食不知量」或飲食過度所引發的五種過患，說明過量飲食如何導致色身沉重與生理不適，進而障礙禪修與道業的進修。
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本句強調「食知止足」的重要性。
多食引發的五苦（如多睡、多病、多欲等）會障礙修道，使人沈溺於生死苦海（苦際），無法達到涅槃的終極境界（究竟）。
這是《出曜經》中誡勉修行者應守持「受食節度」的核心法義。
。
本段出自《出曜經》，旨在說明修行者如何克服「睡眠蓋」。
透過物理性的動作（垂腳、經行、灑水）與心理性的作意（仰觀星宿、繫意在禪），對治障礙禪定的昏沉。
這反映了部派佛教強調精進不懈、對治五蓋的實踐導向。
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此句強調修行者應時刻保持自覺，使心念不隨流轉，而是與出曜（光明、覺悟）之教法感應道交。

此偈強調透過「覺性」與「精進」的持續功用，達成斷除諸漏（煩惱）的果位。
在《出曜經》語境中，修行者須時刻觀照心意，透過不間斷的「力學」促成漏盡，最終趨向寂滅境界。

本段闡述「覺寤」的核心在於對三業的守護，特別強調對三毒（淫、怒、癡）的即時覺察與斷除，以此作為不墮煩惱、達到安隱境界的修行實踐。
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本段闡釋《出曜經》中『力學』的實踐方式，強調修行應跨越時空限制，達到晝夜不斷、三時（初、中、後夜）恆常的連續性。
核心在於『持心專一』，排除與道不相應的異念，使心識始終運轉於法義思惟之中。
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本句強調修行成敗關鍵在於「意志（意）」的剛強與否。
漏盡（阿羅漢果）並非自然發生，而是透過勇猛精進與心意的調伏。
若心生懈慢，不僅無法斷惑，更會喪失已有的修行特質，回歸生死流轉的凡夫位。
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此段經文闡述修行者應具備的緊迫感與勇猛心。
以「如救頭燃」比喻精進的程度，強調修行重心在於「斷結」與「滅漏」，最終達到「漏盡意解」的阿羅漢果位境界。
此為《出曜經》中對精進與證果因果關係的典型論述。
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此段解釋《出曜經》中「涅槃」的成就相狀。
強調透過修行圓滿（眾行已辦）來止息世間苦患，並特別說明涅槃能「化諸結」，使縛著之煩惱（染污人者）不再起現行，最終達到無礙、捨業的寂滅境界。

本偈強調「戒、定、慧」三學的次第。
首句指持戒為基，次句指依定發慧。
當煩惱（熱惱）熄滅後，方能達到解脫的彼岸（苦際）。
《出曜經》中多處強調透過修慧來對治內心的動盪，進而達到究竟的寂靜。

本經強調「戒」與「慧」並行的重要性。
戒如鎧甲提供防護，慧如利劍能斷除煩惱。
若有戒無慧則無法破敵（無明），有慧無戒則易受傷害，兩者缺一不可，方能成就解脫。
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此處以猛將披甲執劍比喻修行者應具備堅固的精進與智慧。
鎧甲象徵能抵禦煩惱侵害的戒律或忍辱，利劍象徵能斷除惑業的智慧，賊人象徵五欲六塵與煩惱魔。
修行者若能具足此等法財，在生死險難中亦能勇往直前，必能證果，無須疑慮。
。
此偈喻示「戒」與「慧」缺一不可。
戒如鎧甲能防禦外境侵害，慧如利劍能斷除內在煩惱。
若有戒無慧，則無力斷惑；若有慧無戒，則易被煩惱所傷。
唯有戒慧齊備，方能徹底破除「結使」（煩惱）。
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本段以將帥作戰喻修行。
戒能防護諸惡（如鎧甲），慧能斷除惑障（如利劍），修行者須依戒定慧之功德，方能於生死險路中戰勝煩惱結使。
。
本句強調「慧」與「戒」的因果關係。
在《出曜經》語境中，智慧者明白罪福因緣，故能自覺地藉由持戒來防非止惡，持戒並非束縛，而是智慧的實踐。
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本段以「鑛鐵入爐」與「大海沸動」為喻，說明修行者應透過智慧的不斷「鍛鍊」與「尋究」，將內心的煩惱垢染汰除。
這種過程是動態且反覆的，旨在將凡夫軟弱、虛妄的心性，轉化為如金剛般堅固、真誠的解脫心境。
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此處以晝夜不息的勞作比喻修行之精進。
在《出曜經》的語境中，強調心念的相續與精進的力量，說明解脫非偶然可得，須透過不間斷地自省與磨練心志，方能轉凡入聖。
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此句強調止觀雙運中「觀」的修持。
在《出曜經》語境下，專心指定，習智指慧，唯有心不散亂才能真正生起斷惑的正智。
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本句強調「無熱惱」之勝德。
在《出曜經》語境下，熱惱源於煩惱與渴愛。
比丘若斷盡欲火，心境清涼，則能超越物質世界的生滅災變，達成內外皆不能害的解脫狀態。
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此為《出曜經》中常見的設問辭，用以引出下文對譬喻或法義的具體釋義，啟發聽者思惟因緣。
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此句強調「根」與「力」的修行效用。
比丘透過修行信、進、念、定、慧五根，使其增長轉化為五力，產生破除障礙的力量，進而確保修行的志願不中途退墮，終能圓滿證果。
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此段定義比丘的內外德行：內在以『破惡』（壞諸結使）為本，外在則展現沙門威儀與無分別心的乞食行，最終目標指向涅槃。
強調比丘不僅是外相上的修道者，更是實踐斷惑與離欲的聖者。
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此處承接前文，強調比丘透過止觀與持戒，滅除貪嗔癡等引發身心焦慮的「熱惱」，達到內心的安穩與解脫。
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本段解釋《出曜經》中「盡苦際」的法義。
強調修行者透過斷除苦因（苦原），達成「無餘」的寂滅狀態。
此處特重苦滅之後「功福日滋」的積極面向，即解脫後智慧與福德的持續增益，而非僅是消極的終止。

本句強調戒定慧三學的實踐順序。
以「戒」為基礎調伏心散亂，進而達成「定」；並透過「止觀」雙修，最終產生並穩固「正智」（慧）。
在《出曜經》語境中，這是對治心意放逸、守護法身的核心路徑。

本句強調「戒」的攝心功能。
在《出曜經》語境下，戒不只是外在規範，更是內在止惡、防非的工具，透過戒律的約束使心念不隨意流轉於感官欲望之中，達成「定」的前序工夫。
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本段說明「守意」於修定中的重要性。
定境並非皆是正向，依心念性質分為善、不善、無記。
修行者需具備正念（恒念思惟），防範不善定（如邪定、貪愛相應之定）侵擾，以期達到法性的究極本源。
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此處強調「正定」的維護。
在《出曜經》的語境中，修行者不僅要成就禪定，更要時時警覺、守護定心，避免因外境誘惑或內心放逸而失轉。
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此句闡釋《出曜經》中「內學」的核心在於止觀雙運。
透過「念明」破除無明（闇冥），以「觀察」審視愛與癡的根源，達成煩惱不生的寂靜狀態。
。
本段描述修行者透過「正智」達到身心高度統一（身心一如）的狀態。
以「兩牛共軛」譬喻心與智的緊密結合，並說明當禪定功夫達到「鍊心入微」時，心力能轉化物力，使色身產生如漏盡通般的輕靈變化，甚至顯現穿牆過壁等神足神通，強調心念對形體的絕對主導與諧調。
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此處強調「念」與「智」的結合，說明修行者應恆常繫念，使正智不因外境干擾或內心放逸而失落，這是成就解脫的關鍵關鍵。

此偈頌強調修行者應內除煩惱（垢）與我慢，外不離聖教。
在《出曜經》的脈絡中，這屬於持戒與精進的修行根基，透過持續不斷的求法來防護心念，避免因慢心或遠離善知識而退轉。

本段解釋《出曜經》中「垢」的本質為意根中的煩惱（結使、縛）。
當修行者達到五陰（受陰）、十二入（處）等世間法盡滅的境界時，輪迴的因（莖節枝葉）便不再延續，達成最終的清淨。
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本句闡釋《出曜經》中「盡慢」的具體工夫與範疇。
修行者需觀察「憍慢」（對己之優越感）與「增上慢」（未證言證的自大），透過「制心」的手段，不僅斷除現行的煩惱，更要進一步滅除「陰種」（構成生命的五陰種子）與「結種」（煩惱的習氣與根源），達到二跡俱滅的解脫境界。
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本段解釋「身」的多重義項。
在《出曜經》語境下，身不單指肉體（形器），亦包含心法上的煩惱（結）、因緣積聚的現象（陰身聚身）以及外在的群體組織（四兵眾），旨在破除對單一「身」見的執著。
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本段強調「結身」（煩惱束縛之身）是修行的最大障礙。
修行者應透過「壞結身」來達到「離縛」。
文中提到「不處有為」與「不念七處三觀」，意指超越對世間法及修道名相的執取。
真佛弟子應具備「堅信」與「堅法」（信解行證），從根本上破除煩惱的積聚。
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此句強調親近善知識與承先啟後的重要性。
在《出曜經》語境下，修行者應依止聖賢，透過不斷的熏修與傳承，使正法不絕，以此作為修行的定心與樂趣。
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此處論述阿羅漢等賢聖者所成就的解脫層次。
首先以「結使盡」強調煩惱的根除，進而區分「有餘」與「無餘」兩種泥洹（涅槃）境界，展現從煩惱斷盡到生命質變的完整智證過程。
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此句強調依止善知識與正法的重要性。
在《出曜經》語境下，修行者應恆常親近聖賢，以免失去正念，墮入凡夫雜染之境。

此偈強調修持「四法」（戒定慧解）的重要性。
透過「善惟」（正思惟）來實踐修行，能使心靈脫離煩惱垢染（離垢），達到不再受生於三界（除有）的解脫境界。

本句強調「三學」是修行解脫的核心武器。
將戒定慧比喻為「纓絡」（莊嚴具），說明修行者以此三業強化自身素質後，能產生強大的力量來「摧結使聚」（斷除煩惱集合體），達到無堅不摧的解脫境界。
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此處以世間國王具備實力能守護國土為喻，說明修行者若具備智慧、定力與法財，亦能安穩內心，令煩惱魔外寇無法侵擾。
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本段以戰鬥為喻，說明修行者若能具足身口意三業，便能輕易戰勝煩惱（結使）。
《出曜經》強調三學的次第功用：戒為修行的基石（立志），定為調伏心散亂的工具（撿亂心），慧則為最終斷除隨眠煩惱的利刃。
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本句解釋《出曜經》中「善惟」的具體內涵。
強調修行者應將「三品」（通常指戒、定、慧，或與斷除三毒相關之法）納入晝夜不間斷的正思惟與實踐中，方稱「善惟」。
。
此處解釋「離垢」的法義。
在《出曜經》語境中，離垢不僅指個人的解脫（極淨無瑕），更包含慈悲的實踐（知苦拔濟）。
「所弘究竟」意指其傳播的教法與自身證德皆已達頂點。
。
此句解釋阿羅漢證果後，永斷三界（欲有、色有、無色有）的輪迴之因，不再受生。
以『鼎沸』譬喻三界輪迴的劇烈痛苦，強調證悟者對此寂滅境界具備如實的現觀智。

此偈出自《出曜經》，強調「解」即智慧的決定作用。
透過對佛法的勝解能斷除煩惱（餘不復生），脱離生死的束縛（魔界），恢復心性的朗然光明。

此句解釋《出曜經》中「著解則度」的意涵。
強調眾生沈淪於三界，受限於六品行位中的各種煩惱（結、聚、縛、垢），特別是欲界起的「癡、慢、愚、惑」。
在尚未斷盡煩惱前，修行者需生起「求脫之心」（著解），以此正念對治纏絡，方能出離。
。
此句解釋阿羅漢果的證得過程。
修行者藉由「如實知」與「滅結」，達成漏盡、不受後有的解脫狀態。
文中「梵行已立，所作已辦」為成道之標準語，強調修行功德圓滿。
。
本經將魔界定義為欲界範圍（六欲天及以下），強調魔的本質在於透過苦惱與障礙來束縛眾生，使其遠離「無為」（涅槃）。
修行者必須超越這些時空與心靈的束縛，方能成就道業。
。
此段經文以「摩佉」這種寄生於體內的異類眾生為喻，說明欲界眾生身心受制於「魔」的束縛與侵害。
在《出曜經》的脈絡下，這強調了欲界的不清淨性與無常患禍，魔部不僅是外在的干擾，更深入眾生肉身結構，體現欲界苦難的根源。
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本句強調「越」的本質在於心離邪境。
根據《出曜經》語境，魔界並非外在實體，而是指牽引眾生墮入生死流轉的煩惱與邪見境地。
聖人透過智慧斷除執著，不被邪法所惑，即稱為出離魔境。
。
此句出自《出曜經》，以日為喻說明心性或智慧的明徹。
在《出曜經》的語境中，強調修行的光明必須除掉遮蔽，才能發揮普照的作用。
這裡的「五蔽」通常對應障礙清淨自性的五種煩惱或自然現象（如雲、霧、煙、塵、阿修羅手）。
。
「蔽」指遮蓋、障礙，在《出曜經》中意同「五蓋」，指能遮蔽清淨本性、障礙聖道修行的五種煩惱。
此句為發問語，引出後文對貪、恚、睡眠、戲、疑之論述。
。
此處以五種事物比喻障礙光明、遮蔽慧眼的煩惱。
在《出曜經》語境中，常以此類比喻眾生因貪瞋癡等惑，使清淨本性與智慧之光無法顯現。
。
以此喻指修行者若能遠離貪、嗔、癡、慢、疑等五蓋（或煩惱垢染），其心性智慧即能如日月般通透顯現，不受遮蔽。
。
承接前文譬喻，說明修行者若欲成就定慧，必須如同脫離枷鎖或債務般，勤加斷除五蓋的束縛。
。
此句為發問語，旨在引出對「五蓋」的具體定義。
在《出曜經》語境下，蓋指能覆蓋心性、障礙禪定與智慧的五種煩惱（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）。
。
此處指「五蓋」，即五種能覆蓋心性、障礙聖道使不得開發智慧的煩惱。
在《出曜經》語境下，修行者應覺知此五種障礙以尋求斷除。
。
此句強調斷除「五蓋」（貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑）是心境轉化之關鍵。
修行者去除障礙後，心性自然顯發如金之純度與如日之光明，體現《出曜經》中以光明譬喻解脫智慧的教法。

本偈強調「遠離惡法」與「勤修三學」的對比。
修行者應避開令人心神狂亂的環境與放逸行為，專注於戒定慧三無漏學，這是達到解脫圓滿的必經途徑。

本段以「猿猴」譬喻凡夫心的不穩定性（心猿意馬）。
《出曜經》強調修行者應覺察心念的卒暴與散亂，若隨順感官欲望而不加攝受，即是「狂惑自恣」，這也是輪迴苦惱的根源。
。
本段闡述《出曜經》中「外避」的實踐標準。
修行者應遠離世俗權勢（不猗豪族），內修止觀以制伏情欲，並嚴格防護感官門戶（閉塞六門），達到心如大地般堅忍、行如清水般潔淨的境界。
。
本段強調戒定慧三學為通往滅度（涅槃）的根本資糧。
以大舫喻指三學之功德，說明修行者須透過精勤不懈的實踐來轉化身心，由惡向善。
若修行者行為違背此核心教法與律儀，不僅無法解脫，更會損害佛法傳承與聖眾的清淨。
。
此處強調「三學」是修行核心。
修行者若欲解脫，必須恆常繫念戒定慧，不可中途捨離，方能達到功德圓滿。

此處強調透過約束感官與念頭來對治『慢』。
當修行者不再放任心志且滅除妄念，便能斷除自以為是的傲慢，進而達到無生、不墮輪迴的解脫境界。

本句闡釋《出曜經》中『自恣』的法義，強調修行者應收攝諸根，避免心識隨外境五塵（色聲香味觸）起舞，以達心境寂靜。
。
本段解釋《出曜經》中『想念』的止息。
修行者透過『修定意』使心念專一，隔絕外界五欲（色聲香味觸）與內心法塵的干擾，達到心不散亂、不隨境轉的禪定狀態。
。
本段闡述修行者如何透過止觀（奢摩他與毗婆舍那）來對治慢心。
慢心源於意根動亂，若能入定並觀照五欲六塵（色聲香味觸法）的本質，則慢心無從生起。
。
此段承襲《出曜經》對「心」的觀察，強調心念生滅極其迅速且惡念繁多。
修行者若能使心不散亂於五欲塵境，息滅如雨、如穀般紛湧的惡念，不令其相續生起，即達成「不生」的定慧境界。

本偈強調「戒」為定、慧之基。
在《出曜經》語境中，學法者若能意志堅定且嚴守戒律，便能斷除雜念與惡行，直接契入涅槃教法，縮短解脫生死輪迴的過程。

本段強調「學牢固」的核心在於依止師教與攝心。
修行者透過承領佛誡與師訓，建立正確的知見（去邪就正），並在定慧修行中保持心志不動搖，防止煩惱（弊心）侵襲。
這反映了《出曜經》中重視法句實踐與戒學基礎的特色。
。
本句強調「戒」的主動實踐性與智慧屬性。
戒律不僅是外在的束縛，更是智者通往解脫的自律行為。
文中的「隨時行道」意指將戒法融入日常，非偶一為之。
區分智者與愚者，在於能否理解戒律的護法功能並持之以恆。
。
本句解釋《出曜經》中「泥洹」的法義特質。
強調涅槃並非空間上的位移，而是煩惱徹底「永息」後的「無為」狀態。
此狀態超越世俗的因果終始，呈現出不生不滅的寂滅本性。
。
此處以「河水入海」比喻修行者心意堅定且無雜染障礙時，必將勢不可擋地趨向解脫大果。
在《出曜經》語境中，強調精進修行能使人越過生死中流，直達滅度的終點。

本偈旨在強調世間物質之香受限於自然法則，唯有戒德與智慧所成的「德香」能超越時空與環境阻礙，感化眾生，體現出世間功德的殊勝性。

此為經文起首，交代說法時間與地點。
羅閱祇為王舍城之音譯，迦蘭陀竹園是佛教史上第一座僧伽藍（精舍）。
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此段描述大迦葉尊者雖具足貴族色身，卻因大悲心行「乞貧不乞富」之頭陀行。
反映出修行者雖有解脫智慧，肉身仍受四大不調與宿世習性影響，亦體現《出曜經》中關於無常與色身脆弱的法義。
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此段經文展現佛陀對眾生病苦的慈悲關懷，並親自帶領弟子實踐「瞻視病人」的德行，體現福田與慈悲心的具體修持。
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此為經典中常用的應諾或確認之辭，表示完全認同對方的說法或印證法義之實。
在《出曜經》語境下，體現了弟子對教誡的高度契合與肯定。
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此段描述佛陀展現慈悲，親自探視患病且獨處修行的弟子。
在《出曜經》的脈絡下，強調如來對聲聞弟子的護念，即便在寂靜處修行（閑房/窟）的頭陀行者，佛陀亦不捨離，體現了教法中「瞻視病人」的功德與師徒間的法愛。
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此段描述佛陀探視病中弟子大迦葉的場景，展現佛陀對僧團大德的體恤與平等心，不因尊卑禮節而加重病者的負擔。
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此句展現佛陀對弟子生活與身心狀態的慈悲垂詢。
世尊雖具足神通悉知一切，仍透過問答引導弟子顯發法喜，並藉此因緣宣說即便身處病苦與孤獨，若心與法相應，亦能得禪悅之樂。
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此句描述佛典中常見的對話背景。
大迦葉尊者與釋提桓因（帝釋天）隨侍佛側，由大迦葉發起對話或讚頌，展現聖眾與護法天神共同聽法、護持的莊嚴情境。

此偈頌描述菩薩或修行者為追求至高佛道，不輕易耽著於世間與天界的榮華（天王位），而以大精進心修德。
文中反映《出曜經》強調無常與精進的思想，勉勵修行者應法喜充滿且時刻觀照法義。

此為發起序，記述佛陀針對釋提桓因的請法或當時因緣，準備以偈頌形式開示法要。

此偈旨在對治對肉身的貪著。
透過對比天界色身的清淨與人間肉身的臭穢，警示修行者應認清人身的垢穢本質，斷除對色身的愛染。

此句描述法會中天主釋提桓因向佛發言的儀軌與禮節，表現出對佛陀教法的至誠恭敬，並引出隨後的教言。

此偈強調內在『戒德』勝於外在『色相』。
在《出曜經》語境中，戒香能超越時空與色身的限制，是真正的功德所在。
修行者應透過現象看透本質，重視內在律儀的熏修而非外貌的優劣。

此為發言前的轉折語，用於向佛陀陳述當下觀察到的情況或心中的疑問。
。
本句對比世俗五欲之「香」與修德之「戒香」。
世俗香氣雖美，卻會助長「結使」（煩惱），使人深陷「塵勞」；唯有戒律能防非止惡，從根本上斷除煩惱的繫縛，達到無漏的解脫境界。
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此為祈請或陳述轉折的發語詞。
在《出曜經》語境中，多用於弟子向佛陀請法或表達對世事無常、因果轉變的感嘆與啟請。
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本句對比「凡香」與「戒香」的本質差異。
凡香屬世俗欲染，束縛眾生於輪迴；戒香則出於淨戒修行，是解脫生死、證入寂靜（涅槃）的關鍵。
出曜經強調戒德之香難遭難遇，非世俗香料所能及。
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此句銜接敘事與法義，展現佛陀以神通力與慈悲心觀察眾生根機（此處為釋提桓因），並依其因緣宣說教法。

此偈頌讚歎天帝釋（因陀羅）在享受天界福報、極易墮入放逸的環境中，仍能警覺並收束心念，致力於善業與解脫之基。
在《出曜經》語境下，強調『攝心』對治『放逸』是修行的關鍵。

「法本」指教法之根本或事緣。
此句銜接前文教理，由佛陀向大眾進一步以偈頌形式總結發揮。

此偈強調戒德、定慧等內在功德的穿透力與影響力遠勝世間物質芳香。
物質香受限於風向等自然律，而「德香」（戒香）乃由心法所成，能超越物理限制，普熏一切處。

以此為喻，說明世間有形之香（如花香、末香）其力有限，受限於自然界風向，無法周遍；與後文「戒德之香」能逆風而傳、遍周法界的殊勝特質形成對比。
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世間花香僅能隨風飄散，唯有修行者持守淨戒的德香，能跨越時空與物理限制，遍及一切處，感化眾生。
。
此處以「世間香」的局限性對比「戒德之香」。
世間物質之香受空間與界系的限制，無法穿透界限或逆風普熏，唯有修持佛法戒律所產生的德香，能遍周法界且不受阻礙。
。
依《出曜經》戒德品意旨，世俗之香僅能順風而聞，唯有修行者持戒之德香，能逆風而熏，具備普周法界的感格力量。
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以此喻指凡夫之德行或內在實相，往往需經由近距離的觀察與磨練，方能顯現其真偽，如同花香之辨識需賴距離之趨近。
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本句強調戒德之香與物質之香不同，不受風向限制且能超脫欲界。
在《出曜經》語境中，持戒清淨的功德力能感通上界，乃至色界之頂「色究竟天」（阿迦尼吒天）。
。
此偈出自《出曜經·廣衍品》，旨在對比「物質之香」與「德行之香」。
世間花香受風力與空間限制，唯有修持清淨戒律與功德者，其德香（戒香）能超越時空限制，逆風而傳，遍及十方。

本經強調世間物質之香受限於空間與性質，唯有清淨戒行所產生的「戒香」能超越時空，為佛法中最殊勝、真實的芬芳。

本經承襲《法句經》體系，此處以世間珍貴的「根香」為對比，旨在襯托出「戒香」或「聞法之香」能逆風而行、遍及諸天的殊勝，說明物質之香雖貴，仍有其侷限。
。
本經強調「戒香」的超越性。
世間花香雖美，但其影響範圍與功德僅止於感官，且隨風而逝；唯有持戒之香能遍及十方、逆風而行，其福德力與感化力遠超物質香料。
透過對比，勸導修行者應重視內在戒德的修持，而非外在物質的薰染。
。
說明世間欲樂（如香氣）具有無常與侷限性，僅能提供當前的感官慰藉，無法作為解脫或往生後的資糧，誡人勿執著於短暫的現世享樂。
。
本句強調「戒」的功德如香氣般能周遍薰染。
在《出曜經》的語境中，戒律不僅是行為的規範，更是積累冥福、超越時空的善因，其果報真實不虛，不會隨時間流逝而損減。
。
本句強調世間物質之香（如檀香、沈香）皆有形且受限，唯有修行者內在的戒德之香能超越時空，遍周法界，才是真正的第一之香。

此偈強調世俗物質之香（華香）具有局限性與生滅性，而內在修行的『戒香』具備穿透時空與感格天界的功德，是真正永恆的芬芳。

此句以世間稀有的名香為喻，說明真正殊勝的德行（戒香）如同中土貴重的旃檀，並非常俗或偏荒之地所能企及。
強調法義與德行的珍稀性與層次差別。
。
此句強調「戒香」超越世間色香之侷限。
在《出曜經》語境中，凡俗之香僅能順風而傳，唯有持戒者的德香能不受空間、方向限制，橫遍十方、豎窮三界，以此激勵修行者精進持戒。
。
此偈意在對比世俗之香與戒德之香。
花卉之香隨風而逝且受時空限制，其性虛妄不實；唯有持戒所散發的道德芬芳，方能遍及十方且真實不虛。
。
本段強調「戒香」超越世間香氣，能感發天界。
文中提到忉利天雖享受極大欲樂，但仍敬畏因果（修善得福、為惡墮罪），並推崇具備「五分法身」（戒、定、慧、解脫、解脫知見）的修行者，說明戒律是解脫道的根本。
。
此為《出曜經》中常見之徵詰語，用於啟發後續對法義或因果關係的具體釋義。
。
此句強調具備法眼與正見的導師之重要性。
在《出曜經》脈絡中，佛或善知識如眼目，能救拔沉溺於無明黑暗中的眾生，指引其走向解脫之正路。
。
此句強調戒德之薰染力。
世俗物質之香僅能順風傳播，唯有清淨戒行之香能逆風而行且直達天宮，獲諸天敬重，展現戒法超越時空的真實功德。

此句強調戒與定在修行中的防護作用。
依《出曜經》語境，修行者若能守戒清淨並成就定力，其心境已超脫欲界魔王的掌控範圍，故稱魔不能知其去向或干擾其心志。

本經強調「戒」為定、慧之基。
修行者若能持戒清淨無毀，其精神境界將超越欲界魔王的掌控範圍。
魔王雖能統治欲界眾生，但對於依戒修行而趨向「盡漏」（涅槃）的聖者，因其心境已不屬於欲界煩惱所攝，故魔王無法測度、感知其果位與解脫路徑。
。
此段描述魔王波旬對佛弟子修持成就的恐懼。
魔王見僧眾透過禪定之力，逐步擺脫魔業牽制（濁境、我教），甚至達到證悟涅槃、解脫生死的境界，使其無法再掌握這些眾生的神識去向，故生此憂慮。
。
此處強調魔（煩惱或障礙者）因無明與執著，無法體認聖道之實相。
在《出曜經》語境下，魔不僅是外在的干擾，更是內心對法性的迷失，故其行徑與正道相悖。

本偈強調八正道（或解脫道）的至高無上與決定性。
修行者若能循此道深入觀察諸法實相，並輔以禪定之力，便能克服內外魔障，達成解脫。

本句強調佛法之修持能導向絕對的解脫境界。
所謂「究竟」是指不再有更上一層的追求，即是「泥洹」。
文中以「安隱無為」描述解脫後的寂靜狀態，說明唯有斷除煩惱造作，方能獲得不隨因緣生滅的「快樂無窮」。
。
本句強調「道」的至高性與感化力。
在《出曜經》語境中，此道即指能令眾生解脫、離苦得樂的正道。
因其真理絕對，故稱無上；亦因其德行廣大，能令法界眾生（天龍鬼神）心悅誠服，從而修習供養、護持正法。
。
此段描述出曜經中神童沙彌純頭的證果境界。
即使年紀幼小，若具足宿世因緣與精進修持，亦能於短時間內證得阿羅漢果位所具之六神通。
。
此處描述外道修行者須拔（須跋陀羅）因宿世因緣，於佛陀涅槃前夕前來求法。
五通指外道亦可修得的五種神通：天眼、天耳、他心、宿命、神足。
。
此段描述展現神職守護者對「漏盡」聖者與「具通」凡夫之區別對待。
五通梵志雖有神通但未斷煩惱，故受鬼神驅逐；純頭沙彌雖年幼但德行清淨，故受鬼神至誠供養。
體現了《出曜經》中尊崇戒德與定慧成就的旨趣。
。
此段描述須拔梵志（須跋陀羅）在未遇佛前自恃外道神通的傲慢。
五通雖具世間神變力，但未斷煩惱，故其自誇與佛法的究竟解脫不同。
經文以『移山住流』喻其神力，以『掌迴珠』喻其掌控天地之自在。
。
此處反映修行者（如阿難或經中特定長者）長期勤苦修行的歷程。
在《出曜經》的語境中，強調五陰色身的無常與多苦，修行雖能得道，但肉身仍不免於衰老與疲瘁。
。
此段描述外道常見的「五熱炙身」與種種損害肉體的無益苦行。
在《出曜經》語境中，這些行為被視為迷信苦行能解脫的謬誤，強調其雖艱辛卻非正道，無法導向真正的寂滅。
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此句以渴鹿追逐陽焰為喻，說明眾生被愛欲渴愛所驅使，在生死荒野中疲於奔命，卻始終無法獲得真實的清涼與解脫。
。
本句描述信眾對幼年沙門（黑衣小兒）展現出超越年齡與外相的尊崇。
在《出曜經》語境中，強調修行者的威德不在於年齡大小或肉身清淨，而在於其法身德行與宿世因緣，故能感得大眾折伏與供養。
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此為問句，用以引發對法義因緣或行為動機的辨析，在《出曜經》中常用於開展譬喻或法義的具體說明。
。
此句強調修行成就與年齡無關，只要能圓滿實踐八正道，即可超越欲界、色界、無色界的束縛，成就聖果。
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此處強調「敬」源於內在德行。
若修行者缺乏應有的戒定慧實質，自然無法感召他人的敬奉。
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此段描述婆羅門閱叉布施造寺並供燈的功德行為，體現《出曜經》中強調以燈明供養作為積累福報、除滅心垢的重要行持。
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此句描述外地智者因慕名而來，與守護佛法、建立精舍的閱叉梵志進行法義或禮節上的交流，展現當時佛教信仰在知識份子（婆羅門/梵志）間的傳播與實踐。
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此段描述婆羅門教徒對閱叉向佛教沙彌行禮感到驚訝與質疑，反映當時社會階級與宗教服飾帶來的認知衝突。
在《出曜經》脈絡中，色衣指袈裟，亦指代佛門修行者。
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此句描述《出曜經》中特定情境下的動作銜接，強調沙彌隨請隨至的感應與當事人不輕末學、法爾尊重的恭敬態度。
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此段描述《出曜經》中梵志（婆羅門）所具備的世俗才藝與外道神通，強調其在世間法上的極高成就，為後文與佛法解脫道的對比作鋪陳。
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此句反映當時印度社會根深蒂固的階級制度對佛陀平等法門的質疑。
《出曜經》中常透過此類問難，凸顯出家修行不應以出身、姓種為評斷標準，而是以威儀與戒德為重。
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此句出自《出曜經》，背景為異道以此比較梵志與佛陀之優劣。
文中所提「內藏、圖讖、秘記」代表當時婆羅門或外道所推崇的世俗睿智與神通異術。
此段反映了未入佛法者僅以世間福報、學識廣博與名聲來衡量覺者，尚未體悟佛法以「空、無欲、解脫」為核心的真正價值。
。
《出曜經》強調精進與止觀。
此處「本」指涅槃解脫、正念正知；「末」指名聞利養或世俗虛妄之法。
佛陀以此警誡行者應專注於斷除煩惱的根本功課，而非空談或執著於無益的事項。
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此段反映當時社會或外道對出家沙門的偏見與輕慢，認為沙門修行虛偽且無實益，否定其能帶來廣大的清淨福德（梵福），故反對行最高規格的恭敬禮（五體投地）。
。
此句反映《出曜經》中強調因果報應與僧團戒律的嚴肅性。
當行徑違背法度且證據確鑿時，不僅同儕見證其怪異，具足德行與智慧的先覺者更不會輕易寬宥其違法損德之行。
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此處記載閱叉（夜叉）向婆羅門眾勸誡，要求眾人屏除雜念專心聞法，為後續宣說佛法偈頌作準備。

本偈頌強調聖德之殊勝在於依循「八直道」（八正道）修行。
在《出曜經》語境中，真修行者（沙門、梵志）不在於外在身份，而在於是否實踐佛陀所宣說的無上道法。
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本偈出自《出曜經》，強調聖者之德不可由外相判斷。
即便色身看似稚幼（如沙彌），若內證「賢聖道」果位，即應受天人恭敬。
此處旨在破除世俗以形貌、年齡取人之慢心。

本句強調佛法的殊勝性。
在《出曜經》中，「道」指能令眾生離苦得樂的八正道或解脫路徑，稱其「無有上」意指此教法已達圓滿，能究竟斷除煩惱。
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本句解釋《出曜經》中「究原」之義。
指初果須陀洹與二果斯陀含，透過修行斷除欲界煩惱（纏）與對世間法（陰入）的繫縛，從而達到解脫的源頭。
此處「原」指煩惱的根源或生死的本際。
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本段強調《出曜經》中禪定的威德力。
透過「計出入息」（數息觀）達成定力，不僅能解脫煩惱魔縛，更具備制伏外魔與驅使鬼神的神通力。
這體現了初期佛教禪觀修持中，定力與神力、降魔之間的緊密關係。
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此段強調「魔縛」（煩惱與生死欲網）雖在世間最為堅固，但透過修行達到「漏盡」境界的阿羅漢，已具備斷除此縛的力量，達成「不受後有」的解脫狀態。
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此句為《出曜經》中常見的勸誡式結語，強調修行者應具備正志，透過實踐種種法門（方便）來解脫煩惱與生死魔軍的綑綁。

本偈強調「聞法」不在多而在於「專精受持」。
真正的護法不在於外在形式，而在於內心與法相應；真正的沙門果位，則建立在止息貪、瞋、癡三毒及永斷眾結的實修解脫之上。

此句強調法不在多而在於「要」與「相應」。
《出曜經》重在啟發行者實踐，若說法能契合解脫之義，即便辭句簡少，亦具足法益，能令聽者聞即信受，不流於虛浮的言辭辯飾。
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本句為敘事開端，確立了「多聞」與「寡淺」兩種修行狀態的對比。
在《出曜經》語境中，多聞不僅指記憶經文，更強調對法義的領悟與持戒的實踐，以此引出後續關於精進與智慧的教誡。
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此處強調修行的核心在於精專而非廣博。
即使見聞有限（少聞），若能圓滿持戒並對所習法義（一句經）恆常專注實踐，其功德亦屬殊勝，反映出《出曜經》中重視「法隨法行」與「精勤」的特質。
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此段描述護法神眾對佛法生起淨信心，體現《出曜經》中強調的「樂法」與「聞法」之功德。
虛空神與山林神代表不同層級的眾生皆渴求正法。
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此處描述多聞比丘雖能誦深經，但若心生慢心或僅止於口誦，則無法感得神祇共鳴。
在《出曜經》語境中，強調修行應與內心質直相應，而非僅憑外在的多聞與誦持。
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本段描述多聞者因我慢而對他人的微小成就產生嫉妒與瞋恚。
在《出曜經》語境中，強調修行不在於知識的多寡（多聞），而在於是否能真正相應於法並伏除煩惱。
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此處反映出修行者雖能「多聞」與「採拾妙語」，若僅止於言辭的誦習而缺乏內在實證或質直之心，則無法感得天神護法的護持與印可。
在《出曜經》語境中，強調聞思與實踐的契合，而非單純文字功德。
。
此處描述天神對修行者的警示，強調修行應向內自省（自責），而非將外在干擾或過失推諉於他人或神祇。
在《出曜經》的語境中，這體現了正念與自覺的重要性。
。
本句強調「隨法行」的重要性。
在《出曜經》的語境中，修行不在於背誦經文的多寡，而在於能否將所聞之法落實於身口意業。
以此對比「少聞而實踐」與「多聞而廢行」的優劣。
。
此句為銜接語，指出後續引用的偈頌來源於《出曜經》。
《出曜經》即《法句經》之譬喻廣演，旨在透過譬喻與因緣彰顯佛法真理。

本偈強調「精進聽受」重於「博知」。
在《出曜經》語境下，護法的核心不在於外在的形式，而在於內心對法義的體現與實踐，透過專一的聞法力來對治三毒（淫、怒、癡），達成人格的淨化。

本句強調「與法相應」的修行狀態。
即便尚未證得漏盡通，只要修行者的心念與正法一致，並積極修習對治煩惱的方便法，即是走在正確的解脫道上。
。
本經強調『多聞』若不與『內修』結合，則無法對治煩惱。
此處指責行者雖有見地之名，實則仍被三毒（婬、怒、癡）與五欲（五境）所縛，未能真正斷除漏業。
。
強調實踐重於多聞。
即便聞法有限，若能透過禪思保持正念不亂，仍能契合道跡，獲聖者肯定。
。
《出曜經》強調「聞、思、修」的結合。
若僅停留在「多聞」而無「定」與「專一」的功夫，則無法轉化為實質的解脫力量，故佛陀呵責其不稱善。
。
此處描述修行者受天人指點後，內心生起「慚」與「愧」的自省心態，轉化不善業之動機。
在《出曜經》脈絡中，強調聞教後能自省改過的重要性。
。
此句強調因果與慚愧心。
修行者應時刻警惕，即便在隱祕處，具足天眼或神通的聖者亦能明見其心念與行為，以此激發內省，捨棄不淨之行。
。
此處強調修行者透過自省與轉化心念，以「妙智」（正思惟）來對治根本煩惱「三毒」。
在《出曜經》語境中，這是解脫輪迴、止息心垢的關鍵步驟。
。
此處強調「言行相應」是德行的核心。
在《出曜經》語境中，修行者不應空談，須透過實踐使語言與行為不相違背，如此真誠的修持能感應諸天，獲得護法神眾的廣大稱頌。
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此句強調「親近善知識」的重要性。
在《出曜經》的脈絡下，修行者透過善友的勸導與誘掖，能遠離惡業、趨向清淨，是法欲成就的關鍵外緣。
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此段描述修行者從「方便位」（世俗妙法、四加行）進修，最終證入「聖果位」的完整次第。
在《出曜經》語境中，強調透過精勤修持具體的觀法（不淨、安般）來達到解脫。
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本經強調天神在修行者懈怠或遇障礙時的提醒與護持作用。
比丘證果後，感念諸天早期的『勸誘』（勸導）使其不沈溺於生死清淵（喻煩惱深處），體現了法道修學中外緣護法的重要性。
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此句描述佛陀重申法義後產生的證果效應。
「心開意解」指除卻無明惑障，「法眼淨」在阿含與出曜經語境中，通常指證得須陀洹果，能如實見四聖諦，離垢清淨。
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承接前文，強調修行不在於言辭多寡，而在於是否能契合佛法真義並身體力行。
即便聽受的法語極為精簡，若能實踐，其功德亦勝過空談萬言。

本偈強調「放逸」與「不放逸」的因果差別。
在《出曜經》語境中，修行者若能警策身心、不隨欲染（不放逸），現世能得名譽，後世能感生天果報；反之則受人輕毀。

此段經文敘述過去佛迦葉佛的應化事蹟。
重點在於佛陀出世的目的是「教化有緣」，當度生事畢，便歸於「無餘泥洹」。
《出曜經》強調因緣與果報，佛陀的示現與入滅皆是隨順因緣的教化過程。
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此處描述佛滅度後的供養儀式。
「四部之眾」指比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。
眾生透過建築寶塔供養舍利，以此累積功德並表達對佛陀教法的追思與尊崇。
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此句體現佛法「有為法」皆具遷流變異、無常敗壞之相。
即便具備殊勝功德的佛塔，若無後人相續發心修繕，亦不免隨時間而毀損。
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本段強調「盲龜浮木」與「八難」之理。
瓶沙王以此警示大眾，具備人身且生於佛法興盛的中土是極大的因緣，不應將短暫的人身耗費在世俗欲樂中，而應積極成辦出世間的福德。
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此句強調實際福德的建立。
在《出曜經》語境中，藉由外在「朽故塔寺」的修繕，象徵內心對佛法僧三寶的敬奉與正念的重整，比盲目修持更有功德。
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此段經文強調「共業」與「願力」的重要性。
眾人透過共同修治塔寺的清淨善業，並合力發願，以此功德力迴向未來世不墮惡趣、常值佛法，且彼此結下法緣，能於善處同生。
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此處記述大眾對未來佛出現的預言與期待。
根據《出曜經》語境，強調因緣果報與佛陀化導的時機，說明與釋迦如來有緣的眾生，將在佛陀初轉法輪時蒙受教化、脫離生死。
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此句描述聽法大眾隨業受報的果位。
眾生依隨世間因緣命終後，因先前聽法或修行之善業功德，集體轉生至欲界第二層天，顯示了佛法化導後所得之天界勝報。
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此段描述釋迦牟尼佛成佛時的殊勝身相與名號。
在《出曜經》語境下，強調佛陀因過去修持無量福德，故感得相好莊嚴與梵音深妙，以此攝受眾生。
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此處描述眾生在天界福盡後，依其業力與因緣隨即轉生人間。
強調天福亦有窮盡之時，仍未脫離輪迴之苦，需再次入胎受生。
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本句描述瓶沙王（頻婆娑羅王）成王後的德治，強調其「以法治國」的王道精神。
在《出曜經》語境下，國王的統治不只是權力行使，更是「檀」（布施）與「不害」（慈悲）的實踐，展現轉輪聖王般的法治典範。
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此段描述儒童菩薩（釋迦牟尼前身）出家修行的決心，強調「捨離」世俗欲樂與權位是追求解脫的首要步驟，展現出不畏生死苦惱、志求果證的菩提心。
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此段描述菩薩在修行過程中遭遇色相誤導的考驗，透過詢問來揭示法衣與威儀的真實涵義，並突顯《出曜經》中強調的內外行持一致性。
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此段描述偽善者的欺瞞行為。
獵人利用象徵解脫與慈悲的袈裟作為掩護，誘騙眾生信任後再行殺害。
在《出曜經》語境中，這是對「內懷非法而外現慈悲相」者的嚴厲警示，強調行為動機若非清淨，法衣亦成陷阱。
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此處描述修行者（菩薩）在體悟無常或苦的教法後，不僅未生退轉，反而激發出更深廣的同理心與救渡願力。
在《出曜經》語境中，強調透過觀照世間實相來強化慈悲心的修持。

本偈出自《出曜經》，強調修行者外表雖具足法相（披袈裟），內心應修持「四等」（四無量心：慈、悲、喜、捨）以利他。
若身披如來聖衣卻心行不淨，則是背離了除穢的本意，反成造業。

此處描述天人欲以天界勝妙之物交換人間之物，反映出《出曜經》中對於欲界天人與人間互動的具體描繪，同時也體現了天衣質地輕軟、隨念而生的特質。
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此處展現世間人對色身安樂的執著，以及對出家修行艱難生活的畏懼。
在《出曜經》語境中，常藉由旁人的勸阻來反襯修行者捨離欲樂、忍受諸苦的堅定決心。
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此處展現菩薩大布施的精神。
菩薩明瞭世間財寶虛幻，唯有布施能轉化為真實功德，故勸導對方無須為交換財產感到為難或痛苦，強調這正是歷代成就者所依循的軌範。
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此段描述釋迦牟尼佛在出家修行初期，欲以世俗華衣換取獵師的袈裟以隱蔽身形、精進修道，獵師對此反差行為表示不解。
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此處展現菩薩行布施波羅蜜時，心無分別且廣大施捨的決心。
在《出曜經》語境中，強調菩薩為成就佛道，對眾生之需求皆悉平等滿足，不生慳吝之心。
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此處展現獵人因恐懼世俗不潔而生的卑劣心，對比出菩薩不計較法衣外在形貌，唯重修行實質的慈悲與定力。
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此處強調萬法唯心。
色聲香味等外境本無定性，皆由眾生識心分別。
菩薩以此勸誡應從內心根源修行，洗除貪嗔癡等心垢，而非僅求外在的淨化。
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此處描述悉達多太子（菩薩）出家時，為了捨棄世俗表徵並獲取修行資具，與獵人互換衣服，象徵捨離王權尊貴，轉向修持出離道的決心。
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此句描述菩薩依循佛制威儀，外現沙門相，藉由入城乞食展現清淨生活與廣度眾生的行持。
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此處描繪菩薩展現威德或神力時，大眾感應而生歡喜心，共同集會並以舉手禮及語言讚歎菩薩的到來。
在《出曜經》語境中，這展現了法義傳播時，眾生對覺悟者的渴仰與共鳴。
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此處承接前文對世間諸法或因緣之辯證，描述眾生隨其見解，將所觀察之物指認為日、月等天體。
在《出曜經》語境中，多用於比喻光明、無常或眾生所執著之相。
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此處描繪眾生見佛或勝妙境界時的驚歎與恭敬。
在《出曜經》語境下，展現了法義感化力使眾生生起希有心，甚至懷疑其非凡夫所能及，故猜測為天人。
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此處為質疑或辨析語氣，探討對象是否為婆羅門教所崇奉的萬物主宰「梵天」。
在《出曜經》語境中，常用於破除對外道天神的迷信，對比佛法的覺悟。
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此處為疑問句，探詢對方身分是否為忉利天之主。
在《出曜經》語境中，釋提桓因常作為護法或請法者出現。
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此處描述佛陀或修行者因神異感應引起大眾圍觀，導致無法進行正常的乞食律儀，反映了當時大眾對佛法靈異現象的渴求與追隨之情狀。
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此處描述瓶沙王初見悉達多太子（菩薩）出家修行引起大眾關注的場景，展現菩薩威德感人，亦為王與菩薩結緣之始。
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此處反映菩薩修行過程中面臨的世俗毀謗與政治疑忌。
大臣以世俗權力邏輯，將修行者的離家行為解讀為具備政治野心的威脅，體現出凡夫對出世間修行的不解與恐懼。
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此段反映《出曜經》中瓶沙王對悉達多太子的極高尊崇。
他認為無論太子在世間成就（轉輪聖王）或出世間成就（佛陀），自己都甘願歸順與追隨。
這展現了早期經典中信眾對佛陀「兩全其美」崇高人格的仰望，也預示了瓶沙王日後成為佛陀重要護法的因緣。
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此段敘述頻婆娑羅王（瓶沙王）恭敬供養並禮遇成道前的菩薩（釋迦牟尼），展現了世俗君王對求道者的至誠護持與謙卑態度。
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此處展現菩薩對於宿命與因緣的明晰見解，在《出曜經》的語境中，強調聖者觀察過去世的因緣，對眾生的本質已有預先的了知與覺察。
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此處展現瓶沙王（影勝王）對佛陀及僧團的虔誠供養。
在《出曜經》語境中，國王以極其謙卑的姿態進行施捨，體現了布施波羅蜜中「淨心布施」的誠摯與禮節。
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此處展現菩薩受供時的威儀與定力。
「默然」代表不需言語多求，亦展現內心的寂靜；「受食」則是接受施者的福田供養，體現了僧團與信眾間的良性互動。
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此處展現淨飯王對悉達多太子的殷切期盼，雖含有父子親情，但核心在於祈請佛陀成道後首度親族，體現了初期佛教中聖者度化有緣眾生（特別是眷屬）的法義順序。
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此段描述菩薩在成道前與頻婆娑羅王（瓶沙王）會面後的動向。
菩薩不接受王位的禮聘，堅持尋求解脫，展現了出離心的堅定。
阿蘭（阿蘭若）意指寂靜處，是修習禪定的理想場所。
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此段描述釋尊尚未成佛前，尋訪名師阿羅邏（阿蘭）的情景。
弟子因菩薩相好圓滿而驚嘆，反映出菩薩內外德行之顯露。
此處展現菩薩精進求法的決心。
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此句為敘事過渡，交代阿蘭（阿難）在特定因緣下向隨行弟子開示教法，以偈頌形式總結義理。