大藏經白話翻譯計畫

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此句強調「律儀」與「止惡行善」的對應關係。
在《出曜經》語境下，修行者須透過自覺的防護（護），將可能產生的惡業轉化為清淨的身行，體現戒律中「防非止惡」的精神。

此處承接《出曜經》自護品，強調守護三業之重要。
透過反詰揭示「知惡而後能防」的修持次第。
。
本段說明「惡行」的定義、現世惡相及後世果報。
惡行源於內心的過失並表現於外，不僅毀人傷己，且因業力牽引，死後將受苦趣之報。
。
此處描述因過去生之惡業或放逸，導致轉生人道時，福報不足，感得智力或才能平庸，無法與眾人相比。
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此處以梵志受侵害而起瞋心為例，說明眾生因外境違逆而引發『恚』與『熾盛』之苦，展現出凡夫易受境界轉動、難以調伏瞋恚心的狀態。
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此處為經典敘事中的對話起頭，父母以此稱呼喚醒或告誡其子。
。
此喻指面對他人的無端侵犯或惡言攻擊，智者應保持定力與慈悲，不應隨之起舞或以惡報惡，否則便與無知者無異。
強調忍辱與轉化瞋心的修行重要性。
。
此處以「治犬」譬喻攝受與調伏根境，防止因不善緣起而造作損害他人的惡業。
在《出曜經》語境中，強調對惡行、惡緣的即時制止與修法管理。
。
此處描述世間父母教育子女的情狀，意指當子女頑劣不聽受勸誡時，父母最終只能放任其自取其咎。
在《出曜經》中常用於對比佛陀對眾生如慈父般的教化，或作為因果業力的引子。
。
此句描述梵志因瞋心起行，對眾生施以暴力的具體情節。
在《出曜經》中，此段多用於誡勉修行者應戒除瞋恚，明了眾生皆畏苦受苦的道理。
。
此處詳述鞭撻眾生之過患。
依《出曜經》慈悲觀與止惡之旨，打罵非但不能教化，反而徒增眾生痛苦與恐懼，具足損他且無益之『非義』。
。
此句承接前文譬喻，說明眾生因貪、瞋等煩惱，在微細的處所起爭執，隨後煩惱增長，最終招致巨大的苦果與身心的損害。
。
本段出自《出曜經》，強調佛陀教化之本懷在於息諍。
眾生因瞋恚煩惱（瞋恚所纏）而違背教法，產生非正理的行為（非義），進而招感三惡道及人中餘報（形貌醜陋）。
此處體現了法句經系中「慎護身業」以斷除苦果的因果邏輯。
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此處承接《出曜經》關於持戒的教示，探討遠離殺、盜、淫等身三惡業後，修行者能累積的清淨資糧與福德。
。
此處承接前文提問，說明修行特定法門（如不嫉、布施等）所感得的具體果報。
名譽屬世間報，善本屬出世間或增上生因，兩者皆為福德所攝。
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此為發起問句，旨在引出後文對特定二法的具體列舉與辨析，以確立後續修行或觀照的範疇。
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此段描述持戒或行善所獲之殊勝果報。
於天界則感得自然化現之宮殿與福樂；於人間則感得相好圓滿與大眾擁護之威德。
透過比喻強調善業力能令眾生在不同輪迴道中皆獲得尊貴與安樂。
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承接前文勸誡修行者應當守護根門，強調「護」的實踐在於斷除殺、盜、淫等身業過失，以保持梵行清淨。
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此處延續《出曜經》對「正身」的強調，探討修行者透過自我克制與威儀修正，在止惡行善後所能感得的果報與法益。
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此為《出曜經》中常見的反詰語氣，多用於勸誡修行者思維世俗名利之虛妄，或詰問某種不當行為背後是否真能帶來正面的感召。
在法句或譬喻脈絡中，常用以破除對「名稱、聲譽」之執著。
。
此處強調持戒或行善的功德力，其感召的「名譽」果報不限於當下，更能延續至後世。
在《出曜經》的語境中，名德是實踐佛法的自然感應，能令自他歡喜。
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此句為設問，探討行者依循佛法修持，如何在當下的世間生命中成就清淨的德行，進而感得大眾的讚嘆與社會的正面認可。
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此句描述修行者因過去世種下之淨業（如持戒、布施），於現世感得殊勝果報，令大眾自然產生恭敬心並行四事供養。
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此句說明修持正法者命終後的果報。
隨順法行、積累福德者，捨報後不墮惡趣，而能上升諸天受勝妙樂。
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此句為《出曜經》中探討持戒與正行之益處。
在《出曜經》語境下，『正身行』強調修行者應守護身業，遠離邪僻，並透過反問來引出後文關於清淨行所獲致的殊勝福德與解脫契機。
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此段強調修行者若能如法修行、持守淨戒，則具足威德與守護，外在的邪惡非人勢力與世間的冤親仇敵皆無法侵害。
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此為經文中轉換敘述形式的轉接語，表示佛陀或說法者在長行（散文）之後，以偈頌（詩歌）重新闡述或總結法義。

此偈強調業力自作自受的道理。
在《出曜經》的語境中，特別誡勉修行者不可懷恨報復。
欲加害他人（得其捉）的心態與行為，本質上是種下惡的種子，其苦果最終必會回轉至行為者本身，說明了怨怨相報無有出期且損人損己。

此句強調身心為苦難源頭，修行者應依循佛陀教法，透過「自正身行」來攝受散亂與過失，從根本上止息苦與禍的循環。
。
此處承接上文，探討修行者應如何審視「護身」的真實義。
在《出曜經》的脈絡中，護身並非指世俗的肉體保養，而是指透過禁戒與正念，使身業不染惡法，進而論述如此行持的因緣與利益。
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此句強調惡業感召的果報（如地獄、餓鬼、畜生等趣）皆是虛妄執著與無明的產物，不符合寂靜涅槃的真諦。
在《出曜經》語境中，旨在誡勉修行者應遠離不善行，以求證真實法。
。
此句承接《出曜經》對「惡」的界定，強調「惡」不僅是內心的貪嗔癡，也包含外在因緣果報所感召的不如意事物（如財物、眷屬、環境等），以此勸誡世人遠離惡行，以免受此惡報。
。
本經強調『護身』的重要性。
修行者不應受外界環境（無論是親疏關係）的干擾而隨之起舞造業。
如來教示眾生應當時刻警覺，不讓外緣成為自己毀犯律儀、造作身惡的藉口。
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此處強調修身與善行的關聯。
在《出曜經》脈絡下，修行者透過持戒與正思惟來成就善行，而這些善行依其性質可分為不同的業果類別（如身口意業或思與思已業），用以引導大眾趨向無漏。
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本段強調「修身」不只是外在財產或地位的優越，更在於將優渥的福報轉化為對三寶與長輩的恭敬實踐，透過遠離放逸來成就人格的善業。

此經句強調修行者應從「律儀」入手，透過意志力攝持，防止妄言、兩舌、惡口、綺語，轉惡業為善業，體現《出曜經》中對口業防護的重視。

此句為自問自答之開端，旨在強調修行者守護「口業」的重要性。
在《出曜經》中，透過此問引發後續對於遠離妄言、綺語、兩舌、惡口等負面行為及其功德的詳細論述。
。
本段闡述「惡行」的定義及其連鎖反應。
修行者應自省內過，若任由瞋心驅使發為言教（罵詈），不僅自身造業，更會引發大眾共生惡念。
這種對自身造作與社會影響的「不自覺」，最終將導致墮落三途的劇烈果報。
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此為造作口業（如兩舌、惡口）後，在人道中所受的餘報。
因往昔毀壞他人名譽、語不誠實，故感得言不見信、常遭毀謗之報。
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此處強調口業的因果感應。
守護口業（不惡口、不兩舌、不妄語、不綺語）是修行的基礎，對應「言辭行」的淨化。
其果報分為遠期的生天受樂，以及近期的處世善緣（不聞惡言）。
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此句強調隨時攝心守口的重要性，避免因言語產生的過失，是修行戒律的基本功課。
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此處承接《出曜經》中關於言教與實踐的論述，探討守護口業、遠離惡言對於修行者的實質益處與功德影響。
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本段說明修行者若能持守口業、言行相符，則能感得大眾欽敬的果報。
強調『言行相應』與『不求彼短』是成就威儀與信譽的核心。
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承接前文對口業過失的警示，強調修行者應具備自省能力，主動修持口業以符合正法。
在《出曜經》中，此句體現了自發性止惡行善的修行紀律。
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本經強調修口業之要。
所謂『護口』非僅不言，而在於該沈默時入定默然（賢聖默），該言說時則不離法義（法說義說），以此遠離妄言、綺語等過失。
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本句出自《出曜經》，強調修行者應守護口業。
發言前需省察理路，避免因粗惡之語（麤言）傷害他人，否則不僅招致現世的輕賤，更會破壞威儀與修行助緣。
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此處承接前文關於言論過失的教誡，強調修行者應嚴格攝持語業。
在《出曜經》的脈絡中，守護口業是預防煩惱生起及避免毀謗、惡口等墮落因緣的關鍵基礎。
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本句闡釋《出曜經》中「口善行」的具體表現與果報。
強調內心的仁慈（意業）是口言柔軟（語業）的根源，而其功德則體現在獲得大眾的愛敬與信任。
此處展現了早期佛教對於言論修養與慈心相互依存的重視。

此偈強調「意」為業力之主導，修行者應時刻警覺內心動向，透過防非止惡來轉化心念，達到意業清淨。

本句強調「意」為業力的主導者。
出曜經語境中，意業先於身口，若不攝護意根，微細的惡念在極短時間（一念頃）內爆發，其破壞力足以摧毀世間物質與法身慧命。
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此句為引用經文的開端，以向居士發問的方式引出後續開示內容。
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此處以三種不同的「空野」（曠野、荒僻處）為喻或背景，詢問對方是否了解這些遠離塵囂、適合修行或充滿艱難的環境，用以引出後續關於精進與遠離欲染的教法。
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此處長者向佛描述其所認知的空間環境，區分了自然險難的「流沙」與適合修行佛道的「閑靜」之處。
在《出曜經》脈絡中，這類環境的對比常用於引出修行者應當如何遠離世俗、趨向涅槃的教法。
。
此為佛陀欲引導居士思考法義或釐清觀念前的發問，用以啟發對方思惟。
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此處以「流沙空野」隱喻生死輪迴的艱難與險惡。
經文透過問答形式，探討眾生因煩惱牽引而陷入如荒原般的生死困境，即便外表隨逐沙門修行，若心不入道，仍處於荒野之中。
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此處反映《出曜經》中關於神通與心念關係的描述，強調惡念經由咒術具象化為外在的險惡環境，說明外境由心所造及神通力對環境的影響。
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本段引用經證說明修行環境的選擇。
雖然閑靜之處（阿蘭若）有利修道，但若修行者內心邪惡且口業不淨，不僅無法獲益，反而可能違背清淨修行的本質，故被其他同修所排斥。
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此處強調因材施教。
針對心性不穩定或懷有惡念者，導師教導其透過「誦習經典」與「佐助眾事」（外相的執勞與事奉）來對治雜念，將原本紛亂的惡念轉化為清淨的專注，以此作為成就道果的資糧。
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本句強調修行不應徒具形式。
若外在處於空閑處而內心依舊貪嗔癡散亂，無法轉化心性，則與佛法背道而馳，終將墮入惡趣。
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本句強調「護意」的重要性。
在《出曜經》的語境中，心意是造業的主導，若放任心意而不加防護（不護），則會隨順貪瞋癡等惡念種下苦因，導致往生惡趣的果報。
。
此句說明惡業之殘餘果報。
即便從地獄、畜生等惡道轉生人間，仍因過去造作的惡業力，導致形貌或地位卑劣，招致眾生不喜的「領受等流果」。
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此句強調「護意」（守護心意識）的果報。
在《出曜經》的法義中，心為行之主，若能防護意根不使散亂造惡，隨其清淨功德，往生善處時能感得極其殊勝的依報（天宮環境）與正報（眾人愛敬）。
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此句強調「護意」的重要性。
在《出曜經》的語境中，心意為眾法之首，若能防護意根不生貪瞋癡等惡念，則能斷絕惡行之源。
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本句強調「意」為修行核心。
出曜經指出心念具備成就萬事的力量，亦具備毀壞功德的破壞力。
若不能禁制馳散的妄念，原本將成（垂辦）的道果會因心念動搖而退轉，使修行者重回凡夫境界。
故「自正意」是維護戒定慧不失的關鍵。
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此句解釋《出曜經》中「護意」的實踐法門。
強調透過「息意」（止）與「正行」（觀）的結合，達到心不散亂、不生貪著的境界，從根本處斷除意業惡行的生起。
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《出曜經》強調「意」為諸法之首。
本段闡述「三業以意為導」的法義，說明身、口的善行皆由意根發起，若能調伏其意，使其與善法相應，便能從有漏的造作逐步趨向寂滅無為的涅槃解脫。

此句強調「三業清淨」為修行之基，要求修行者全面斷除身、口、意三方面的惡業，遠離足以染污自性的垢穢行為。

本句解釋《出曜經》中『棄』的義理，強調不僅是暫時停止，而是達到『永滅無餘』的斷除狀態。
在阿毘達磨語境中，這指向透過修行使身業清淨，轉化業力的相續。
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此句解釋《出曜經》中對「口惡行」的定義與修持。
強調修行者應守護口業，不宣說違背正法的惡法，亦不宣揚世間惡事，以此清淨口根。
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此句解釋《出曜經》中『意業清淨』的具體內涵，強調從源頭止息不善思惟與瞋害心，達到意業的防護與轉化。
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本段解釋《出曜經》中『穢惡』的定義，強調不善法（惡法）若與意根相應，會產生損人不利己的後果。
修行者應具備正精進，對已生之惡令斷滅，未生之惡令不生。

本偈強調三業修行的重要性，透過身口意三業的清淨修持，對治內心貪欲，最終達到「盡漏」（煩惱斷盡）的阿羅漢果位。
這符合《出曜經》中廣說法句、勸誡修行的法義框架。

此句強調「止惡修善」的實踐。
在《出曜經》的語境中，身業的修持是斷除煩惱、趨向涅槃的基礎，透過主動攝持身根行善，能對治並斷除殺、盜、淫等身部惡業。
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此段闡述「身修善行」的具體實踐。
除了消極地持守「身三業」的戒律（不殺、不盜、不淫）以正身行，更積極地包含供養三寶與修繕塔寺等實際執持功德，強調身業的清淨與福德的積累並重。
。
本段闡述「口四善業」的具體實踐。
修行者不僅要停止妄語、麤言（惡口）、鬪亂（兩舌）、綺語等四種口過，更需積極發起善言，如讚禮三寶與孝親尊師，方能成就口業清淨。
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本段闡釋《出曜經》中意業清淨的標準。
強調「意三過」（貪、瞋、痴）的止息，特別是透過遠離「倒見」（顛倒的見解）來防止墮入「邪部界」（惡道或外道見解），以此達成意業的功德累積。
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此處強調「無欲」並非消極的枯寂，而是透過斷除煩惱（盡漏）來達到心境的寬廣，進而能產生救度眾生或應對萬事的無限願力與智慧功用。
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此處「盡漏」指證得阿羅漢果，斷除一切煩惱。
經文列舉「陰」（五蘊）、「蓋」（五蓋）、「持」（六界/六大）、「入」（十二處）等法，說明聖者已斷除這些導致輪迴的因緣，使苦果不再相續。
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此句總結前文修行要義。
強調「無欲」是斷除煩惱（漏）的關鍵，透過止息對色、聲、香、味、觸等外境的渴求，方能成就漏盡解脫。

此偈強調三業（身、口、意）並修的重要性。
依《出曜經》法義，修行者若能全面守護三業不造惡，其功德果報將跨越時空，使人在現世安穩，並在未來的輪迴中恆常趣向天人等善道，遠離惡趣。

此為《出曜經》中常見的問答體例，用以銜接前後經義。
旨在說明即便前文已提過「身修善行」，但為了更深入闡述善行的層次或針對不同根器的眾生，仍需再次詳加演說，以補前述之未盡。
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此段說明如來因材施教的兩種路徑：『略說』直指五陰皆苦的總相，適合利根或求要者；『廣演』則詳分身口意三業的差別與次序，透過事類辨析導向覺悟，展現《出曜經》強調隨機應化與行持次第的特色。
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此處展現如來隨機說法的方便。
針對不同根器的眾生，或以「略說」標示核心，或以「廣說」詳盡闡釋，使不同需求的聽者都能契入偈頌法義。
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本經強調三業修行的完整性。
當詳細闡述身業的修行細節時為廣說；而在提及口、意二業時，因其道理與身業相通，故以「亦爾」二字簡略括之，稱為略說。
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此句強調如來具備「隨機說法」與「知眾生根性」的功德。
佛陀並非盲目說法，而是先觀機逗教（觀其所樂），再導以正法（演其義），最終達到度化眾生並圓滿其出世間大願的目的。
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本句強調「三業相應」的重要性。
善行不僅限於外在的施與，更應涵化為身、口、意三業的全面實踐，以此達到自利利他的成就。
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此句強調業果的延續性與殊勝果報。
透過修行或佈施等善因，其福德力能貫穿三世，使眾生在生死長夜中免除苦難，獲得物質與精神上的圓滿，並確保不墮惡趣。
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此處區分福報的性質。
俗福指感應人天果報、仍具煩惱繫縛的善業；無漏福則指與智慧相應、能斷除隨眠煩惱並趨向涅槃的清淨功德。
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此句銜接前文修持功德之果報。
在《出曜經》的語境中，強調修行者若能斷除惡業、精進修善，其神識將不再墮入三惡道，而能長久安止於天界或人間等清淨善趣，獲得恆常的安樂。

此偈強調《出曜經》中『不害』與『護身』的功德。
透過實踐慈悲與戒殺，修行者能攝心入定、不造惡業，進而證得涅槃不死之境，遠離一切恐怖與災患。

本句闡述修行者應持守的基本戒行，強調以慈悲心為根本，杜絕殺、盜、淫等損害眾生的惡業。
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此處依《出曜經》法義，強調「仁」的定義在於對賢聖善法的實踐，而其核心特徵與初步修持即體現於「不殺生」的慈悲行願中。
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本段強調「身律儀」的重要性。
修行者應將色身視為承載法寶的器皿（吉祥瓶），透過時時警覺（晝夜謹慎）來防護感官與行為。
即使面臨生命威脅，亦堅持不毀犯戒律、不造作惡業，體現了《出曜經》中嚴謹的持戒與護法意識。
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此段敘述展現佛法不分階級，即便出身卑賤的旃陀羅家，若能聞法修行，亦能證得聖果並受持清淨戒律。
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此段描述特定世俗國度中，將處決重罪犯的職責交由旃陀利執行的社會法規。
在佛經語境中，常藉此類世俗法制來譬喻業報的必然性或特定種姓的社會分工。
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此段描述國王試探長子是否具備慈悲心，或是否耽溺於殺生之業。
在《出曜經》中，透過世俗王權與刑罰的描述，引出後續關於業報與捨心之法義。
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此段體現《出曜經》中對「不殺生戒」的極致守護，強調戒律的嚴肅性。
修行者寧可捨命（身命）也不願毀犯戒體，展現了對佛法與戒律的絕對至誠，符合本經強調精進與守戒的宗旨。
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此段描述凡夫君王因執著權力與我慢，對佛法生起不信與瞋恚。
在《出曜經》語境中，展現了未受教化的眾生對於真正解脫之道的排斥與無知。
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此句描述世俗王權的威勢與無常，呈現眾生在業力驅使下，因執著或瞋怒而產生的暴烈行為。
在《出曜經》中，此類敘述多用於對比世間苦難與出世間寂靜，強調生死流轉中的險惡。
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此段體現出曜經中關於「身心分離」與「無畏」的觀點。
修行者認識到色身受世間權力（王法）支配，但心識的自主與覺悟不隨肉體滅失而受制於人，展現對生死無所掛礙的捨身精神。
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此段描述業果現前的情境。
國王與罪人的對話及後續處置，旨在呈現五欲過患與無常迅速。
在《出曜經》中，透過世俗刑罰的比喻，誡慎信眾應遠離惡業，以免受苦果追逐。
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此處為譬喻文學，以「六弟」比喻眾生內在的六根或相關煩惱。
在《出曜經》的語境中，常透過王、臣、弟等人物關係來演示心法與修行的教誡。
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此處描述國王在瞋心或業力驅使下，連續下達殘酷旨意的過程，體現了世間權力在無明造業時的果決與無情。
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此處展現受持戒律者對「不殺生」戒的自律與敬畏。
在《出曜經》中，強調受戒後身分轉變，應依止戒法，即使在威脅或利誘下亦不應毀犯。
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此句描述國王受瞋心支配，導致重演殺業。
在《出曜經》中，這常用於說明凡夫受煩惱驅使，無法自拔而反覆造下惡業的因緣。
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此段描述兄弟眾人堅持守持『不殺生戒』的決心。
即便面臨國王（權力者）以死相逼的瞋怒威脅，修行者仍選擇寧捨身命而不毀犯淨戒，體現出經中強調戒律勝過世俗性命的法義。
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此處描繪眾生因無明與執著而引發的瞋恚心，即便見到親眷亦無法平息，反而因特定的業緣處境而令煩惱增長。
在《出曜經》的語境中，多以譬喻或敘事來顯發因果報應與五陰熾盛之苦。
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此處出自《出曜經》，描述鬼子母神（訶利底）因前世業緣與執著，雖曾食他人之子，卻對自己幼子極為愛護。
此句反映了愛別離苦及眾生對於「我所」的偏執，也是佛陀度化鬼子母的契機。
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此處展現了在因緣法中，透過謙卑的啟請（白）與理性的溝通（宣理）來釐清事理。
在《出曜經》的譬喻語境中，這反映了眾生欲尋求理解與化解矛盾的過程。
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此處強調證得須陀洹果（初果）者，已斷除見惑，具備聖戒成就。
即便面臨色身毀滅的極端痛苦，其清淨心與慈悲心亦不因外境傷害而動搖，體現出聖者對佛法堅定的信仰與無欲無恚的解脫境界。
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此處強調凡夫修行雖有善行，但因未證道果、未得法水潤身，其心念仍不穩定。
在面臨世俗權力（王教）或生死威脅時，容易生起愛惜身命的私欲，導致毀戒。
修行者應警惕凡夫心的脆弱，尋求法義的真實攝受。
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此段體現《出曜經》中關於業果與因緣的教示。
即便因王權逼迫而造殺業，仍須承擔墮入地獄的果報。
地獄之苦與父子親情的牽引，是此經探討世間無常與業緣的重點。
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此處反映出曜經中對於聖果證得的關注。
國王透過詢問確認死者是否已斷除見惑、進入聖者之流（預流果），藉此探詢修行功德與解脫的可能性。
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此處為問答體，強調修行者若能依教奉行，必能圓滿成就應得之法益或果位，無有遺漏。
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此處反映出曜經強調修行證果的實踐性。
國王透過詢問母親的證量，確認其法義理解是否轉化為實際的解脫果位（道）。
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阿那含為聲聞四果中的第三果。
在此經典語境中，指修行者已斷除欲界思惑，不再投生欲界，故稱「不還」。
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此段描述王聞真相後的極度悔恨。
在《出曜經》語境中，強調心念（意）為罪業之首，國王體認到殺害聖眾（須陀洹）將感召無量苦果，呈現出因果不爽與追悔滅罪的教誡。
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此段描述修行者因自責或業障而身心熱惱，透過火化（象徵焚除煩惱障）與造塔供養、勤行懺悔，以清淨業障，使重罪轉輕，令內心重獲安適。
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此處展現《出曜經》中關於轉變定業與補救過失的教示。
透過外在的物質供養（報恩）與內在的宗教儀式（懺悔），試圖消除惡業積累，體現了因果報應中「修善滅罪」的法義框架。
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此句強調「身律儀」的重要性。
在《出曜經》的語境中，身業的收攝是防止煩惱流溢、趣向解脫的基礎功夫，強調透過恆常的自覺來規範色身的動態。
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本段對比聖凡在持戒上的心境差異。
聖者（四雙八輩）因斷除煩惱，其持戒是自發且穩定的；凡夫則因定力不足、心隨境轉，戒行難以持久。
強調「攝身」是轉凡入聖、邁向恆定心境的基礎。
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本段描述修行證果者（四沙門果）脫離惡趣、超越輪迴的殊勝功德。
強調依據果位高低，分別對應不再墮入三塗、不還人間或永斷煩惱入涅槃的不同解脫層次。
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此處承接前文對煩惱斷盡、無欲無求狀態的描述，強調證得此境界者已超越輪迴流轉，故稱之為『不死』（甘露、涅槃）。
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本句解釋《出曜經》中「無為境」的特質。
透過斷除煩惱與對生死執著的「戀慕」，達到一種絕對安穩、不再受世間憂苦侵擾的解脫狀態。

本偈強調身、口業的清淨對證果的重要性。
由慈心不殺與慎言修行，可遠離生死輪迴的怖畏，成就涅槃之樂。

此處將「不殺」與「仁」結合，強調慈悲心的外在不殺行為與內在不受讒言影響、不起害心的自律。
在《出曜經》語境中，修行者應守護心念，不因外在毀謗而動搖慈悲本質。
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本句強調「觀聲如響」的修行法門。
透過觀察惡言的本質空寂，理解音聲隨緣生滅、無有實體，進而斷除因外境引發的瞋恚心，這是《出曜經》中克制恚怒、成就忍辱的重要教導。
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本句描述菩薩或修行者對待「忿怒」的修持。
一者為慈悲度生的「示現」非真瞋；二者即便心中起念也能攝伏不表，或因自省力強而迅速生起慚愧心以滅除過失。
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此偈強調「護口」的修行功德。
在《出曜經》語境中，謹言慎行是通往涅槃（不死）的重要法門，能屏除惡業，使心靈在任何處所都平安無事。

此偈強調「慈心」與「護意」為解脫之基。
在《出曜經》語境中，修行者透過止息殺業與嚴格律儀（慎意），能斷除苦果之因，進而證得「不死」（涅槃）之位，徹底免於輪迴的患難。

此段描述「得向」（趨向四雙八輩聖位）者的堅固定力與精進。
即使面對極端的生理與環境苦難（水火災難），聖向者能保持不壞淨心。
文末以戰勝怨讎為喻，說明修行者對煩惱「結使」的徹底拔除與防範，如同對死敵仍嚴加防範以絕後患。
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本段描述修行者透過「觀心成敗」與「五陰所趣」的觀照力，完成從有漏（煩惱位）到無漏（聖者位）的轉變。
其核心法義在於運用四法印（無常苦空無我）作為轉依的關鍵，最終達成證果後的守護不失。
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為經文中常用的徵問語，用以引起下文，解釋前述道理或現象的深層因緣。
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此句強調「意」為造業之主導。
修行者應體認到心意識若不經修治，則會成為煩惱的根本，使人在六道（刀劍世）中受苦。
透過「自思惟」觀察心意如何役使自身，是止惡修善的起點。
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此處強調修行者對內心的主宰力。
透過智慧勝過煩惱，並以「守護」與「不越逸」作為持戒與定力的展現，防止心識重回貪欲等不善法中。
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此偈頌強調「慈心」與「護意」是修行解脫的關鍵。
《出曜經》中，慈悲不殺能對治瞋恚，而慎守心意能防範諸惡，兩者結合能使修行者遠離生死的遷流（不死），成就隨處安穩的解脫功德。

本偈強調「慎」即是精進的核心。
透過對身口意三業的嚴謹攝受，進而斷除隨眠煩惱（結），最終導向遠離生死的「不死」涅槃境界。
此乃《出曜經》中強調以持戒與正念達成解脫的法義。

本經界定「勇悍」並非世俗的強悍，而是內在德行與智慧的展現。
強調修行者需具備廣博知識與技藝（五明），並能以智化導行為，遠離貪欲。
真正的勇氣體現在「慎身」——即對自身行為的自律與對惡法的止息。
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本經強調「口業」之修持，說明修行者應克制急躁（悍）的習性。
透過柔軟的表情（先笑）與和諧的語言（後語）來攝受眾生，避免言語傷人，展現慈悲與定力的修養。
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《出曜經》強調修行者的「勇悍」不在於外在的力氣，而在於內心「柔調」的能力。
當意根能防範惡念於未然，即是佛教語境中真正的勇猛。
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此處承接前文論述，探討在身口意三業清淨後，為何仍需強調「結」（煩惱束縛）的斷除與影響。
在《出曜經》語境中，旨在說明修行者即便初步完成三業規範，若未徹底解開內在的隨眠結使，仍不算究竟。
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此處強調『身所應行』的實踐，說明修行不離日常生活的威儀與職責，若違背應有的作為即屬懈怠或缺漏。
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此句總結前文所述的種種德行或戒律，強調修行者若能依教奉行，便能具足成就解脫的資糧。
在《出曜經》語境中，多指透過觀察與實踐來達成心靈的止息。
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此句強調「勇」的真實含義不在於外在的征服，而是在於內在的自律與對身業的攝受。
在《出曜經》的語境中，修行者能持戒、守護身根而不隨順煩惱，即是勇猛精進的表現。
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此處指修行者雖已斷除粗重的口惡業，但仍可能留有微細的「習氣」（餘行），如模仿異性聲音或戲論。
應依循聖教戒律，嚴格自律，不習近世俗雜亂之音，以淨化口業習氣。
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此句探討眾生由於內心仍存有微細的遷流造作（行），即便現世將盡，仍會依此餘力再次構建生起下一世的因緣。
在《出曜經》語境下，強調「行」與「緣」對生死流轉的推動力。
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本段強調修行者應觀照「諸行」的本質。
身口意三業的造作（餘行）若能透過修行而具足清淨，則束縛眾生的「結」（煩惱）亦能隨之斷除。
此處的「具足」指修行功德圓滿，足以對治煩惱。
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《出曜經》此處以「不死」詮釋涅槃（泥洹）的常住不變性。
強調涅槃超越了世間生滅的相對概念（如始終、來往、生滅），是一種遠離邊見（著、斷）的解脫狀態。
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本段解釋《出曜經》中「無憂」的法義。
憂患源於對「資生之具」（生活必需品）與「外物財產」的繫縛。
行者若能斷除對世間資財與眷屬的貪著，心無所繫，則能達到隨處安樂、無有憂患的解脫境界。

本偈強調「護」之實踐。
在《出曜經》語境中，修行者透過持戒與自省，防護身、口、意三業不向外馳散。
這種全面的自我約束是解脫的關鍵，能使人從輪迴的「苦原」（苦之本際）中獲得解脫。

本句強調《出曜經》中「護身」的功德。
修行者若能嚴謹律儀、一心守護身業不墮惡行，不僅能獲得世間與出世間眾生的景仰，更能感得冥眾護佑，助其修行事業圓滿。
此處的「護身」非指保養肉體，而是指守護行為規範與戒律。
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本段承接前文，強調「護口」在面對逆境時的修持。
修行者不因他人的惡言而生起報復之心，這種安忍的德行能感得諸天與大眾的景仰，體現出法句經中攝心守口、不造惡業的法義框架。
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本句闡釋《出曜經》中「護意」的實踐。
修行者在面臨極端的身體與言語侵害時，若能攝心不亂、不生恚礙，即是達成「護」的境界。
此種調伏自心的能力被視為至高之善。
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本段承接上文對身口意三業的守護，進一步擴展至「一切」餘行。
在《出曜經》的語境中，強調修行者不應只偏重特定業處，而應在所有威儀與細微行為中保持覺照，達到全方位的防非止惡。
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本句闡釋《出曜經》中『護一切』的具體內涵，強調修行者不應只偏重內心或外在，必須內外兼修。
透過對身口意三業的嚴謹攝持，使外在威儀符合戒律規範，達到身心全面的警覺與防護。
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此句強調依《出曜經》修行所獲之功德。
若人能證悟四諦、斷除貪嗔癡等苦因（苦原），其行為已與道合，依因果律必不墮三惡道（地獄、餓鬼、畜生）。
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此段經文強調修行能超脫三惡道並平息人道苦楚。
透過修證，修行者能徹底切斷導致輪迴受苦的因緣，達成「盡苦」的解脫境界，這也是《出曜經》中對於實踐佛法、遠離災難的核心論述。

此偈強調「三業清淨」是修行的核心。
透過持戒與自省，防非止惡，由外在的身口演進到內在的意業淨化，最終證得涅槃解脫。
《出曜經》中常以「神仙」指代證果的正覺者。

本經強調守護身口意三業的重要性。
此處指出若能修行清淨，方能對治或理解生命中的三種衰敗現象。
壽敗指壽命減損，劫敗指時世動盪，結敗則指因煩惱糾纏而導致的功德毀損。
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本句強調「持戒」之難。
在五濁惡世中，眾生習氣深重，即便佛陀親自教化，弟子仍難免犯戒。
經文以此對比，警示後世修行者在缺乏佛陀親傳的「末世」環境下，持守清淨戒律更為艱辛，必須更加警覺。
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本句預言正法由盛轉衰的徵兆。
當法運進入末期，修行者心不純淨，導致七種敗壞教法的惡行盛行，象徵佛法的衰敗與世間道德的墮落。
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此為經典中常用的徵詢語，用以發起下文對特定七種法義（如七處善、七覺分等）的具體演說。
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強調親近「惡知識」的危險性。
即便有長期的持戒功德，一旦受惡友誤導，堅固的戒行與善法亦會迅速崩解。
修行者應時刻警惕環境對心性的影響。
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此句強調瞋恚火能燒功德林。
即便修行者有長期的慈心定功，若不慎生起瞋心，其定力與善根會在極短時間內崩解，警惕修行者應守護心念，防範瞋毒。
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此處描述眾生難以度化的因緣。
因心存傲慢或無明，對修行者的行止規範（威儀）產生輕蔑心，進而拒絕接受佛法的教化。
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此處描述眾生因執著自我觀點而產生對立，透過口業互相抨擊，陷入勝負心的束縛中，屬於障礙清淨修行的煩惱表現。
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此句說明「兩舌」之過患。
在聚落人群間往來傳話，使原本和合的雙方產生嫌隙與鬥亂，屬於惡口業中的挑唆行為。
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此處承接《出曜經》中關於「不調伏」或「非理作意」導致身心失調的論述。
說明修行人若過度渴求名聞利養，會使內心躁動、正念散失，進而感召外在四大不調或疫癘之氣侵襲，強調心念與病苦的因果關係。
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此處強調世間無常與業緣的不可避免。
即便已證得解脫的聖者，在餘報未盡前，仍可能遭遇過去惡業所感召的毀辱，體現了「定業難轉」與出曜經中關於宿緣受報的法義。
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此句強調口業與報應的關係。
在《出曜經》語境中，修行者若不嚴加自律、防護口過（如妄言、兩舌等），便會感召外界的毀謗與災禍，說明因果自負的道理。
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此句強調阿羅漢依慈悲心，對受苦最深的餓鬼道眾生進行不間斷的教化。
在《出曜經》語境中，阿羅漢不僅追求個人解脫，亦展現出對六道眾生的關懷與導正。
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此段描述餓鬼道眾生因生前慳貪、嫉妒等惡業所感得的極苦果報。
身出熾焰與口流膿血象徵其內心貪欲之火與不淨業力的具象化呈現，以此警示修行者應斷除貪吝，修持布施與淨行。
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此段描述餓鬼道眾生因生前造作極重惡業（如慳貪、毀謗等），死後感得極端痛苦的果報。
火焰自體內發出象徵內心貪欲與瞋恚之火反燒自身；「一由旬」之身與「口吐火」的強烈對比，表現其受報體型雖大卻受火焚而不得飲食、痛苦難忍的慘狀。
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此句為尊者慈悲詢問，旨在揭示業力因果。
根據《出曜經》因緣品，透過詢問受苦眾生之宿業，導引聽眾理解惡行必招感惡果的道理。
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此段經文闡述《出曜經》中關於「口業」與「貪執」的因果報應。
即便外表修行（身持威儀），若內心貪著世俗財物（慳貪）且言語傷人（出言臭惡），死後仍難免墮入餓鬼道。
強調了內外調伏及語業清淨的重要性。
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本句描述毀謗與輕慢修行者的種種惡行，強調行為上的不敬與心態上的乖戾顛倒。
在《出曜經》語境中，這反映了眾生因無明與慢心，對如法修持者產生排斥，進而造作口業與見惑。
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此段經文承襲《出曜經》勸誡戒慎口業之旨。
經文強調誹謗聖賢（精進比丘）之罪業極重，其惡果遠勝於自殘肉體之苦。
修行者不應仗恃世俗權勢（豪族）而輕忽因果，應護持口業以免墮入長劫輪迴受苦。
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此段經文強調口業對修行的影響。
透過墮落者的現身說法，誡勉僧團應嚴格自律，避免口舌是非帶來的惡報，並應轉而行「隨喜功德」，透過讚歎他人善行來長養自身淨心。
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此段描述餓鬼道眾生受苦時間極其漫長，且因惡業未盡，餓鬼報終後往往隨重業再次墮入地獄受更深層的苦難，展現了輪迴受苦的連續性與嚴峻。
根據《出曜經》語境，這是在強調因果報應的恐怖與不虛。
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此處描繪受苦眾生在覺知業力後的深切悔恨與痛苦。
在《出曜經》語境中，強調無常與業果對報應身心的劇烈震撼。
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此句強調「口律」的重要性。
在《出曜經》中，口過（妄言、綺語、兩舌、惡口）是導致墮落與受苦的主因之一；相反地，守口如瓶、言必契理，則是積累淨行福德的關鍵。
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此句描述過去七佛之一的迦葉佛完成度生本願，入於寂滅。
在《出曜經》語境中，強調如來應時出現並在教化功圓後示現涅槃之法爾規律。
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此段描述僧團對德才兼備之長老的尊崇與分工。
為了使正法久住，僧團特意免除資深導師（三藏比丘）的世俗雜務，使其能專注於教育與法義傳承。
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此段描述三藏比丘雖具教理知識，卻因我慢心而輕視他人。
但在僧團制度（僧命）下仍須履行傳法職責。
此處反映出早期佛教僧團中，教法傳承與個人修養、集體規範間的互動。
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此段描述地獄中獄卒或苦具呈現出多種野獸首級之相，用以威懾、懲治罪人。
在《出曜經》中，這些變相多由眾生惡業所感，以此無量獸類形貌展現輪迴惡道的恐怖與苦報。
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此段反映《出曜經》強調「言教」與「行持」的因果不虛。
即便具備解說經義的功德，若口造惡業（惡言），仍須受相應的地獄苦報，展現了法義中的嚴謹業力觀。
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此段經文說明業報的延續性與多樣性。
即使脫離地獄重罪，剩餘的惡業（餘罪）仍會使眾生轉生於畜生道，受奇異且巨大的形體報應，並因其形貌令他類眾生生畏，顯示惡業感召的不可思議與悲慘處境。
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本句描述比丘眾因口業不攝而產生的種種過失。
在《出曜經》的脈絡中，這屬於「言與行違」或「口過」的具體表現，強調修道者若不護口，即使身處僧團亦會引發貪瞋癡等煩惱，障礙清淨修行。
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此段描述佛陀見僧團內生起爭鬥心，恐弟子造下惡業墮落，故示現神通見證惡報實相，目的是引發弟子的驚怖與慚愧心，促使他們停止無謂的爭論並精進修道。
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此處記述尊者透過神通辨識眾生前世因緣。
黃顏因往昔惡業（如惡口或毀謗）墮為蟲身，此對話旨在揭示因果報應不爽之理。
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此為因果譬喻故事中的對話，蟲承認其往昔造作之業果事實。
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此處描述律法或審問程序中的三番詰問（三啟），受詢者在第三次詢問後給予肯定的答覆，以確認事實的真實性。
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此處反映比丘對佛陀反覆詰問「黃頭」義理的疑惑。
在《出曜經》語境中，佛陀藉由詢問獸之顏色，引導眾生省察業因果報與名實相符的法義，比丘之問開啟了後續佛陀宣說宿緣的契機。
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此句為請法之辭，期盼佛陀透過開示將深奧的法義演繹出來，以慈悲心引導迷昧眾生破除無明，達到心意開悟與見地解脫。
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此句強調如來具備「三達」（三明）之智，展現其遍知三世的威德與無礙的辯才。
當眾生對教法產生質疑或欲行詰難時，如來能以智慧隨機應變，破除對方的執著與疑慮，使其皈依正信。
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此段經文屬於《出曜經》中佛陀援引過去迦葉佛的本緣故事，用以誡勉弟子。
描述了過去佛的出世背景、名號功德及圓滿入滅的過程，強調法教傳承的久遠與佛陀化導的圓滿。
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此段描述佛滅後，僧團為保護優秀弘法人才，特許精通三藏的「黃顏」比丘免除勞務，專責傳法與教導後學，以確法脈傳承。
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此段描述《出曜經》中恃才傲慢之過。
雖具三藏之學，若內心生起憍慢、輕視他人並違背僧團紀律（不免僧命），其演說經義已偏離修行本意。
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此處指毀謗、輕慢受持經義者之惡報。
即便聞法，若心行不正或惡口傷人，仍需承受地獄及後續畜生道之報。
一身百頭之報，通常對應生前口業或多種惡見交雜。
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本句強調修行者應落實口業的修持，透過精進自律來調伏言語，以柔和語取代粗獷語，符合《出曜經》中誡勉修行者謹言慎行、遠離放逸的教示。
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此句強調口業與果報的直接關聯。
在《出曜經》的語境中，意在警示大眾言語能招感苦樂，惡口者必自食其果，體現因果報應絲毫不爽的法義。
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本段強調「守口攝心」的重要性。
比丘們透過見證因果報應（獸形之苦），體認到身口意三業中，口業與心念的躁動是招致苦果的根源，進而堅定道心，轉化習氣。
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承接前文誡勉，強調修行者應嚴格攝持口、意二業，遠離妄言與貪嗔等垢染，這是成就淨行的核心。
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此處強調身業的清淨對修行的重要性。
依《出曜經》語境，身行惡業不僅違背佛陀教誡，得不到聖者的認可（不稱記），更會直接導致墮入三惡趣的因果報應。
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本段說明修善立德的兩種勝果：世間福報（生天受樂）與出世間究竟解脫（入無餘涅槃）。
《出曜經》強調行善是成就佛道與免於輪迴的基礎。
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此句強調「身業」的防護與持戒的恆常性。
在《出曜經》的語境中，修行者應體認生命無常，故於舉手投足間皆應謹慎，確保持戒之心始終如一，不因環境變遷而毀犯。
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此處承接《出曜經》對行為造作的審視，詢問修行者若能透過戒、定、慧或正念攝心，使身語意三業不造惡、趨於純善清淨，其最終導向的解脫果位或功德為何。
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此段說明修行成就者的殊勝果德。
透過遠離凡夫的繫縛與執著，不僅能獲得世間護法神眾的尊崇，更重要的是能進入滅盡一切煩惱的涅槃境地，成就如佛一般的仙人聖道。
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本經（出曜經）將佛陀喻為「大仙」，強調佛陀的言教具有高度的導向性。
無論是初級、中級或高級的教法（上中下義），其核心本質與最終指向皆是為了成就佛道與斷除煩惱。
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此處強調修行以三業清淨為基。
在《出曜經》中，『仙人』特指佛陀或解脫者，修法者若能除滅三業垢穢，便能獲得與聖者同等的寂滅解脫。

此為經文發起序，交代佛陀說法之處所。
舍衛國為中印度大國，祇園精舍則是佛陀在北印度最重要的弘法據點。
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描述佛陀說法的法會盛況。
在《出曜經》語境中，強調佛陀隨機化導，吸引無量眾生渴仰聞法，體現了教化因緣的成熟。
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此段描述栴摩那祇（旃遮婆羅門女）企圖以木盂偽裝懷孕來誹謗佛陀的背景。
雖其懷揣惡意而來，但見到佛陀說法的莊嚴氣象時，自性中的清淨心仍受感召而生起短暫的喜悅，呈現出罪垢心識與見佛歡喜之間的劇烈衝突。
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此處反映外道因嫉妒佛陀感化大眾、受人尊崇，導致其自身供養斷絕，故生起惡念欲透過毀謗手段打擊佛陀名聲，以奪回世俗利養。
這體現了《出曜經》中常警示的「利養瘡深」與嫉妒心之毒害。
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此句為發起序，描述說法者在廣大聽眾聚集的場合中，準備宣說核心教法（偈頌）的時節因緣。

此偈頌展現佛法教化能超越世俗色身的限制。
當眾生領受正法甘露時，心靈獲得極大喜悅與法義啟發，即便處於懷胎等肉體束縛中，也能因法喜而感到自在適宜，消解原本可能的羞恥或負擔感。

此句描述佛陀說法前展現的音聲功德。
佛具三十二相、八十種好，其梵音相能令聽者心生歡喜、易於領受法義。
《出曜經》強調佛以無礙辯才與慈悲音聲化導眾生。

此句強調妄語罪業之重。
在《出曜經》語境下，造作虛妄不實之言者，其心行已與惡趣相應，必受地獄苦果。
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此處經文描述摩那祇女企圖以毀謗手段陷害佛陀，被揭穿後仍試圖以妄語掩飾罪行。
此句體現了凡夫造作惡業後，因畏懼果報或執著虛妄而產生「作已隱瞞」的心理造作。
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此句強調業力不失的法則。
眾生所造之惡業，無論先後，最終皆會因緣成熟而共同感果，行為產生的動力（行）會自然導向相應的報應處，非外力使然。
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此處描述外道勢力盛行時，眾生因缺乏正信與慧眼，易被虛妄之言惑亂。
在《出曜經》語境中，強調邪見對眾生心識的染汙與誤導。
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此處經文意在強調當事人因身世淒涼、無所依怙，其表述更具可信度，且能通過事後觀察證實其言非虛，符合《出曜經》中透過因緣背景觀察實相的教示。
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此段描述信眾對佛陀清淨德行的堅定信心。
透過對比佛陀過去捨棄世俗榮華（王位、采女）與證得正覺的歷程，論證佛陀早已斷除欲念，不可能再受世間色慾所動，藉此破除邪見或對佛陀的毀謗。
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本段描述釋提桓因作為護法神，在近身侍奉如來時，對於戰遮婆羅門女受外道指使、偽裝懷孕以毀謗佛陀的惡行感到震驚與不解，體現了護法神對佛陀功德的堅定信心與對惡見的觀察。
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此段描述神變之相，藉由化現之物引起響動，用以驚醒或警示眾生，屬於《出曜經》中藉事顯理的敘事風格。
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此處描述感官神變引發的震撼。
對於信根未具足的眾生，強大的法音或神力顯現會令其驚疑，反映出凡夫面對佛德威神時的侷促與不解。
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此句描述眾生因聞法或感應佛事，內心生起清淨的信心與廣大的法喜（歡喜踊躍），呈現大眾共鳴、一心同悅的宗教法樂。
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此段描述法句經故事中，眾人對女子喪子之痛的反應。
木杅作為當時生活的器具，在此情境中是用以詢問或驗證其子身分的媒介，反映出世間無常中，他人對苦難者的試探或確認。
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此處描述因惡業果報成熟，大地裂開使罪人直接墮入最深層的阿鼻地獄。
在《出曜經》中，這通常用於警示造下極重惡業（如害佛、破僧等）的現世報應。
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此段描述「現報」的警示作用。
透過女子誹謗佛陀而遭受現世惡報的實例，使不信者轉向懺悔，信者則深植業果不虛之信心。
《出曜經》強調行為的即時影響與心念的轉變，以此警惕世人應謹言慎行，避免造作口業。

此處明示妄語業之相狀，即違背事實、顛倒是非。
根據《出曜經》語境，口業之妄言為地獄之正因，強調言行不實所感召的苦果。
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此段承接《出曜經》對妄語罪業的誡勉。
強調虛妄不實的言論（未證言證、未歷言歷）會直接招感嚴厲的果報，除了主刑的地獄外，還須經歷附屬的副地獄（鬲子），藉此提醒修行者語業的嚴肅性。
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此處論述妄語罪之加重。
行惡者若以虛妄之言掩飾己過，除原先之業行外 substitute，更增一重欺誑之罪，故稱罪有其二。
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此處指十惡業中的妄語。
在《出曜經》語境下，強調心口不一、顛倒是非的行為，這會遮蔽真理並導向惡趣。
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本句強調「覆藏罪業」與「撥無因果」的嚴重性。
在《出曜經》語境中，造罪後若存心欺誑、不肯悔改，其罪性將因心態剛強而更加深重，導致無量苦報。
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本句承接前文，強調特定罪業（如殺生、妄語等惡行）不僅在當下造成負擔，其累積的業力最終會同時爆發，導致嚴重的報應與生命的毀滅。
智者因能洞見因果，故能戒慎而不造。
以此警示眾生罪業之慘烈後果。
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此句闡釋業力自作自受的原則。
在《出曜經》語境下，強調「穢行」（惡業）具有繫縛力，受報者必須獨自承擔，任何親族情愛皆無法代受或救贖，唯有報盡方能解脫。

此偈強調口業之危害。
在《出曜經》語境中，惡言不僅指毀謗或粗語，更是引發生死輪迴與身心禍患的根源。
口業如斧，害人終害己，警示修行者應慎護口業，避免墮入惡趣。

此為經典典型的序分開端，交代說法時間與地點。
羅閱祇與耆闍崛山是佛陀經常說法的重要聖地。
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此句描述佛陀弟子舍利弗與目犍連實踐出家眾的日常戒律。
在《出曜經》語境中，強調僧伽即便在乞食等瑣事中，仍須嚴謹修持威儀，作為世間表率並體現內心的定慧。
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此段描述佛陀或僧侶乞食後的遊行過程。
遇雨入神寺避雨為因緣之起，反映當時出家眾隨緣行化、依止自然或既有建築暫居的實際生活情境。
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此處描述尊者舍利弗與目犍連依律儀進入僧伽藍摩，體現沙門清淨無染之行。
在《出曜經》語境下，強調聖眾威儀與遠離色相誘惑之定力。
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此處描述貪欲心重的女子受色欲所迷，或因聖者威德所攝，導致生理與精神失去平衡而倒地。
在《出曜經》中常用以警示貪欲之害與色身無常。
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此段反映《出曜經》中強調遠離惡知識的重要性。
舍利弗在此示範了修行者應具備的擇人眼光，認為與無智慧且心懷惡念的人保持距離，是修行道路上的樂事與保障，避免受其惡習與因果牽連。
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此句強調辨識「惡知識」的重要性。
在《出曜經》語境中，凡引導他人遠離正法、增長貪瞋者皆為惡知識，修行者應警覺並主動遠離，以免受其習氣薰染而障礙道業。
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描述目連與同伴離開當下處所的行動過程，銜接經文中情節的轉折。
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此段描述瞿波利因凡夫肉眼與成見，對已證阿羅漢果、離欲清淨的舍利弗與目連產生嚴重誤解。
經典以此譬喻眾生易受外境假象蒙蔽而生毀謗，強調修行應觀察實相而非執著於表象所見。
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此句為質疑之語。
在《出曜經》語境中，多描述凡夫或外道對於斷盡煩惱、具足威儀之「聖者」是否存在抱持懷疑，藉此引出佛陀對聖德的開示。
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強調「自知、自證、自成」的實踐精神。
在《出曜經》語境中，意指行者透過自身精進斷除煩惱，獲得現量的智慧覺受，而非僅停留在聽聞佛法的「聞慧」階段。
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描述修行者因聞法或自省產生淨信心（歡喜），不避風雨、不顧形體（徒跣）急於親近佛陀求教，展現求法之誠與對佛陀的極高敬意（頭面禮足）。
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此處記載瞿波利比丘對兩大弟子生起毀謗之心。
在《出曜經》語境中，這展現了因嫉妒或誤解而產生的口業，並強調即使是對聖者，若心生惡見亦會造下凡夫般的墮落之業。
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此段為外道或毀謗者對目連等聖眾的誣衊之詞。
在《出曜經》中，此類敘述常用於引出關於口業、毀謗聖眾所受果報，以及聖者威德不受外境染污的教誡。
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此處記述佛陀為了阻止瞿波利比丘因毀謗舍利弗、目犍連而造下更深重的地獄惡業，故急切地連續呼喚其名並嚴厲誡止。
在《出曜經》中，這體現了佛陀對眾生因口業墮落的慈悲救拔。
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此為誡勉之辭，警告莫造口業或發表不合正理、損害法義之論，以免招致惡果。
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此處強調在見到具德聖眾時，應掃除惡意或慢心，轉而生起清淨的善念，以積累資糧並受其教化。
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此為《出曜經》中常見的設問句式，用以承上啟下，準備進一步解釋前文所述法義或因果關係的原因。
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此為阿羅漢果的證德描述。
說明修行者已斷除煩惱、完成解脫道，符合《出曜經》中對有學至無學果位轉化的印證。
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此處描繪瞿波利受先入為主之偏見與毀謗心所蔽，即便自稱信佛教敕，卻仍堅持己見，陷於對聖者的惡意誹謗，體現了出曜經中關於口業與嫉妒心的戒護教義。
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此處為佛陀制止瞿波利繼續造作惡語業。
在《出曜經》中，瞿波利因誹謗舍利弗與目連而欲自辯，佛陀連續提醒以防止其墮入更深地獄罪報。
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此處勸誡大眾在佛前應守護身心，不可毀傷珍貴的人身。
在佛法語境中，色心相續名為命，毀命不僅是肉體的消滅，更是斷絕了當前親近如來、聽聞正法的因緣。
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此句強調阿羅漢已斷盡煩惱。
舍利弗與目連作為佛陀兩大弟子，已證得聖果，其心清淨無染，從根本上杜絕了欲界的情執與淫心。
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此處展現瞿波利受外相迷惑，堅持其感官所見為實，反映出眾生易墮入執著自見、難以信解如來勝義智慧的法義情境。
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此處描述迦留陀夷（或相關比丘）因執著於肉眼所見之表象，對阿羅漢產生毀謗，並在面對佛陀的慈悲教誡時，仍心存煩惱與偏見，無法如實知見清淨法。
反映出凡夫以妄想測度聖者境界的愚癡。
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此段描述四天王現身勸誡瞿波利。
在《出曜經》語境中，強調惡口與意業對聖者的侵害將導致極大苦果，因舍利弗與目連代表僧寶之勝義，對其誹謗即是毀壞自利利他的「福田」。
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此為《出曜經》中敘事性的對話，展現比丘在遇見特定對象時，以尋常禮節發起詢問，用以開啟後續的教化或因緣。
在《出曜經》的譬喻體裁中，這類問答常為顯發法義的引子。
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此處指帝釋天向他人介紹隨行者的身分。
護世四天王居住於須彌山腰，分別守護四大洲，是欲天中與人間關係最密切的護法神。
在《出曜經》語境中，常作為隨侍佛陀或感應教化的天部神祇。
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此段描述比丘對於天人捨離殊勝天界欲樂而來到艱苦山間修行的行為感到驚訝。
在《出曜經》中，天界的欲樂是隨著福報自然化現的，比丘此問意在襯托佛法或禪修的吸引力，甚至勝過天界的五欲之樂。
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此處記述四天王護持修行者，勸誡他人應對具德的僧伽（賢者）心存正念與善意，以累積福德資糧。
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此處展現比丘在修持或處理內部事務時的獨立性與定力，明確劃分出世間修行與世俗王權的界限，強調修行者不受外在權力干擾的態度。
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描述天眾在與佛陀或修行者交流結束後，依其神足通力迅即返回欲界或色界天處，展現天界眾生的威德與果報。
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此處強調修行者應隨時守護心念，即便面對他人的行為，亦應生起恭敬與善意，避免墮入瞋恚或輕慢之過。
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此處展現出家修道者對世間福報的解脫氣度。
比丘以此訓誡即使是天界之主，若未達離欲深智，亦不應以世俗眼光干預阿羅漢或修道者的心境與佛法事務。
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描述拘翼在完成特定行動或見聞後，依循舊路歸返的過程，在經文中通常作為敘事轉折或階段結束的銜接。
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此處記述富梵天介入比丘間的爭端或誤解，勸誡修行者應保持清淨的意業，對法道上的同修（賢者）生起慈悲與善意，避免惡心造成的障礙。
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此為《出曜經》中比丘面對天人或外在對象時的警覺與詢問，體現修行者在定慧修行中，對外境生起時的即時辨識與對話。
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此為梵天向佛陀或大眾自報名號，顯示其於色界天之身分與威德。
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此處反映佛陀對弟子修行果位的印證（授記）。
阿那含為聲聞四果中的第三果，意為「不還」，指斷盡欲界煩惱，命終後生於色界淨居天，不再返還欲界受生。
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此為對話中表達認可或確認實相的應答語，表示對前述道理或事實的印證。
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此處質詢修行者若已斷盡欲界煩惱、證得不還位，理應不再受生欲界或受此處境遇，探詢其示現或墮入此處的緣由。
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描述梵天在與佛陀或大眾互動（如勸請或聞法）任務完成後，依世俗禮儀與威儀即時離開現場。
在《出曜經》中，這類描述常用於交代法會或對話的告一段落。
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此段描述瞿波利因惡口誹謗舍利弗與目犍連，果報迅速現前。
從身體病變到死後墮入地獄，展現了身口意業中「口業」所感召的極重罪報，尤其是阿浮度地獄之苦，對應其毀謗之行。

本段出自《出曜經》，強調守護口業的重要性。
佛陀藉由瞿波利比丘對舍利弗、目連的惡意指控（即誹謗），警示大眾口業的生起根源在於內心的「貪」與「嫉」。
《出曜經》多處強調因果與口業之報，提醒修行者應遠離無根誹謗以維繫清淨戒行。
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此句描述佛陀或說法者見到比丘言行失當或陷入無謂爭端時，立即以威德力進行警戒與教化，要求其攝心止惡。
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此為誡勉之辭，意在遮止不當的見解或言論，避免造作口業或陷於錯誤的認知。
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此處指應對佛陀的兩大弟子（智慧第一與神通第一）生起清淨信受之心，藉由依止善知識來轉化內心的不善或頑劣。
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描述特定行為或教誡的反覆施行，在《出曜經》中常用於強調教誡的鄭重或動作的連續性。
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此段描述波利比丘因瞋心與慢心毀謗阿羅漢，引發護法諸天現身勸誡。
經文強調毀謗聖者將招致極大果報，以此誡勉修行為善，護持正念。
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此處描述波利比丘因目睹阿難與達摩提離比丘尼的「穢行」（實為幻化之境），生起瞋心與慢心，拒絕天人的勸阻。
反映出凡夫易被假象蒙蔽，執著於所見而產生錯誤的判斷與煩惱。
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此為誡敕之辭，意在令對方止息言論並立即返回，避免無益之語重複流布，符合《出曜經》中強調慎言與時機之教誡。
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此句描述佛陀說法圓滿或神變示現結束後，聽眾心生歡喜並依止教法回歸本處，體現出法會井然有序且圓滿的結局。
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此段描述夜波利比丘因造作惡業（誹謗舍利弗與目犍連）而感得的現世與後世果報。
身生疱瘡為花報，墮入阿浮度地獄受犁耕舌之苦則為果報，強調口業之慘烈報應。
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此為承接上文因緣後的勸誡語，用以叮囑修行者應當依循佛陀所揭示的法理去實踐。
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此句強調「守護三業」與「敬僧」的重要性。
在《出曜經》語境下，修行者應時刻警覺身口意，並透過尊重合和精進的僧團，來堅固自己的法身慧命，視同修者如佛。
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此為經文中常見的敘事轉折，用以交代佛陀在特定時節因緣下，針對在場大眾開示核心教法的偈頌。
在《出曜經》中，這通常是針對前文因緣所作的總結性法義。

此句出自《出曜經‧言說品》，以「口中利斧」喻惡語之害。
旨在誡人謹守口業，說明言論若不慎重，不僅傷害他人，最終必將業果回報於己，毀滅自身功德與色身。

此喻說明眾生雖同得人身，卻因宿世業力（宿行）導致現世心性殊異。
若不守口攝心，便如持斧入山，以惡言或惡行摧毀辛勤累積的善根與功德林。
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本段強調「口業」與「心念」的連鎖關係。
心為內在的主導者，舌為外在的執行者。
修行者若不攝心守口，隨順貪嗔癡而發言，將會感召色身（端正醜陋）與生命品質（長短好惡）的苦果。
此乃《出曜經》中關於因果業力與守護諸根的重要教誡。
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此為承接前文因果後的勸誡語，在《出曜經》中常用於佛陀總結法義，引導修行者進入實踐或加深對無常、因緣的警覺。
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強調修行者應先攝持內心，使其安定不動搖，才能有效控制言語的過失。
這是《出曜經》中關於身口意三業修行中，以心導口的實踐原則。
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此為佛陀對比丘弟子的叮嚀或印證，承接上文所說的法義或誡勉，強調其理確實如此。
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此為《出曜經》中常見的結勸語，強調佛陀所說的教誡（如不放逸、持戒等）並非僅是理論，修行者應當將其落實於日常的止觀實踐中。
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此為經典結尾的常規語，表達聽眾對佛陀教法的信受與實踐意願。

此偈強調口業與社交選擇對身心安穩的影響。
讚歎不善者會助長惡勢力，而樂於爭辯與言語攻擊則會破壞自他的寂靜。
依《出曜經》法義，修行者應遠離無益的言論鬥諍，以免陷入不安的輪迴苦果。

此段描述瞿波利比丘因受提婆達多誤導或結黨，對惡人進行虛假的稱讚。
在《出曜經》語境中，這是對「譽惡」與「惡所譽」的具體例證，說明愚癡者不辨善惡，反將惡行視為功德，違背法義實相。
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本經強調「譽」與「損」的因果關係。
若讚嘆不應讚嘆的惡人，不僅有違法義，且會與惡法相應。
此句旨在誡勉修行者應明辨是非，遠離虛妄的稱譽，避免因與惡相契而招致損害。
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本經文旨在對比毀謗者的惡行與聖者的清淨功德。
舍利弗與目犍連作為佛陀兩大弟子，其「清淨梵行」代表已斷除欲界縛；「明達三世」則強調其智慧已超越時間限制，具備無礙的洞察力，以此突顯毀謗聖者之人的無知與罪業。
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本句描述瞿波利因愚癡與瞋心掩蓋智慧，對大阿羅漢產生邪見，體現了出曜經中關於「言教」與「護口」的誡條，說明執著錯誤知見將導致嚴重的口業罪報。
。
此處強調對具備法義功德者應修「隨喜讚歎」，戒除口業與心業之毀謗，以護持正法與自身清淨心，符合《出曜經》中教導修業者應慎護言語、廣積功德之宗旨。
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此為經文中常見的發問句式，用以承上啟下，引導出對前述法義或現象的具體原因解釋，在《出曜經》中常用於剖析業力因緣或誡勉之理。
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此段讚嘆佛陀兩大弟子舍利弗與目犍連的德行與證量。
強調其透過『持戒』與『多聞』奠定根基，並具備教化眾人的能力（轉法輪），最終達到究竟解脫（諸漏已盡）的僧寶典範。
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此句描述具備惡見者因嫉妒或無知，對具德者不生隨喜讚歎，反而造作誹謗惡業。
在《出曜經》中，這常用於對比修行者的淨行與愚癡者的垢行。
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此句銜接前文對不善業的辨析，強調在因果法規中，造作惡業與隨喜、隱匿惡事皆具負面果報，故兩者皆定性為惡。
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本段闡述「口業」之過及其成因。
指出眾生因煩惱（如婬、嫉、博戲）驅使，生起堅固罪心而不信因果（不慮後緣），最終由口業招致滅身之禍，並陷入輪迴三途受無量苦。
強調止息口爭與觀照後緣的重要性。
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此句描述造作惡業後的餘報。
雖因微薄善因得人身，卻因往昔毀謗聖賢或造諸惡業，導致感官（諸根）受損，體現因果報應的真實不虛。
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本句強調因果報應。
生於「八難」中的邊地與佛後，無法見佛聞法，其根源在於過去世造作惡言、毀謗等口業，導致轉生於無佛法之處受苦。
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本句出自《出曜經》，旨在誡慎言教。
以木生火自焚譬喻眾生因口業不慎，其惡言轉過來傷及自身。
口舌之過是招致災禍的根源，若不攝護，將導致現世與後世的身命毀敗。
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此句承接前文對口業過失的訓誡，強調眾生因煩惱習氣，傾向於透過語言爭鬥來尋求優越感，卻不知此舉易種下惡因，偏離正道。
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本句解釋《出曜經》中「無安」的緣由。
強調眾生因「愛、慢、慳、嫉」等煩惱，執著於五識（眼耳鼻舌身）所帶來的短暫感官之樂，卻無視於無常與苦的根源。
在無明的壟罩下，若不求智慧之燈，則永無解脫與真正的平安。

本經強調『諍』的過患。
世人為名利勝負而爭，所得極微卻失德甚大。
爭執不僅無法挽回損失，反而因瞋心起行，使意業墮入惡趣，背離解脫之道。

此句為《出曜經》中引發後續法義的緣起（事緣）。
「諍」指煩惱與言詞爭執，其過患在於損害修行利益。
比丘入城乞食需具足威儀，此處點出故事的背景時空與人物。
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此段經文以博戲（賭博）喻世間眾生相互鬥諍，勝者對敗者施以殘酷迫害。
在《出曜經》語境下，強調世間苦樂無常與瞋恚鬥諍帶來的現世及來世報應，警示信眾博戲不僅勞神損財，更引發無盡的苦果與業障。
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此句描述比丘完成日常乞食資生事業後，攝心整容，依循佛制禮節趨向佛陀請法，體現了律儀的莊嚴與對佛陀的恭敬。
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此段經文描述比丘向佛陀反映世俗博戲之苦，作為佛陀開示「勝則生怨，負則自苦」法義的緣起。
博戲不僅造成財物損失，更引發瞋心與身心痛苦，體現世間樂短苦長、變異不居的特性。
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此段經文以極端懸殊的比例作比喻，說明「諍」所獲之利與修行解脫之大利相比，簡直微不足道。
旨在誡勉僧團應捨棄無謂的爭論，因其對法身慧命的增益微乎其微，甚至有害。
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此處「少」指稀有、難得。
在《出曜經》語境中，常以此問句強調佛法、善知識或成佛之心的難遭難遇，用以策勵修行者珍惜因緣。
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此句為尊者對佛陀詢問的回應。
在《出曜經》法句釋義的語境中，常透過極大與極小數量的對比（如大地土與爪上土），來警示眾生如實覺悟或能得人身者極其稀有。
。
此段承接前文對貪欲與放逸的誡諭，說明博戲等世俗耽樂看似微小，實則會像微火燎原般無止盡地擴張危害，其造成的過患與障礙難以計數，故佛陀以此告誡弟子應遠離。
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此句描述「恚恨」與「諍」的過患。
在《出曜經》語境中，強調瞋心如火，若不從微細處調伏，終將破壞世間倫理與人際和諧，使眾生陷入憂苦。
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此句強調「毀謗聖賢與佛陀」屬於極重惡業。
在《出曜經》語境中，僧寶（持戒比丘與賢聖）與佛寶是正法的核心，虛妄毀謗會斷絕自身善根，導致墮入無間地獄等深重罪苦，因業力自作自受，佛力亦難直接化解既定之報。
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本句承接前文論述諍訟的過失。
說明爭鬥（諍）不僅無法獲得真正功德，反而像損失財寶般損害善根，最終引導眾生心生惡念，背離解脫。

此偈強調口業之重。
誹謗修行成就者（賢聖）會感召極其長久且慘烈的地獄果報。
「尼羅浮」形容受苦時間之極長，「三十六五」則意指地獄數量之多、苦難之深。

此句強調業力自作自受的道理。
瞿波利因誹謗聖者造下惡業，隨業力牽引墮入地獄受苦，以此誡勉大眾應謹護口業。
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此段描述地獄中「耕舌」之苦，旨在警示眾生造作惡語、妄言等口業之果報。
在《出曜經》（法句經之注釋）語境中，強調業力感召之受報過程極其漫長且痛苦，毀譽之言雖輕，報應卻重，死而復生展現了業力未盡之前，受報永無間斷的特質。
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此為經文中常見的設問句式，用以承上啟下，引出後續針對前述法義或因緣的詳細解釋。
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本段強調業力不失與因果報應的嚴峻。
罪業未除即須在惡趣中循環受苦。
文中「三十六五地獄」指地獄的分類規模，描述受報者在經歷極重地獄後，仍須在較輕的畜生、餓鬼道中繼續補償餘業，展現了輪迴時間之漫長與罪苦之深重。
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此處描述造作惡業（如毀謗聖賢或造諸惡口）後，雖餘業受生人道，仍須承受六根不完具及外境欺凌的惡報。
反映了因果業力在五道輪迴中的延續性，強調惡業對身心健全與生存處境的直接影響。
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本句強調身為修道者應內修其德，外慎其口。
毀謗賢聖會障礙自我的道業，並產生嚴重的惡業果報，故經文以此訓誡修行者應守護口業，專注精進。
。
此處強調口業對修行人的損害及隨之而來的現世或後世惡報。
在《出曜經》語境中，意在警示大眾應護持口業，莫因惡口輕慢聖賢而墮入痛苦輪迴。
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此為佛陀在《出曜經》中宣說譬喻或法義後的總結語，用以印證前文所說的因果道理或修行法要，警示聽眾應如實觀察。
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此為《出曜經》常見的勸誡結語，強調修行者在聽聞佛陀教法後，應將其落實於日常的心行修習中，透過實踐來達成斷惑證真的目標。
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此為經典流通分的結語，顯示聽眾對佛陀所說《出曜經》法義的高度認同與實踐決心。
「歡喜」代表契合真理後的內證喜悅，「奉行」則是將法義落實於修持。

本偈強調「道」與「念」的重要性。
若無正法引導（無道）將隨業力墮落，唯有透過遠離無明、修持忍辱與繫念四諦真理，方能止息惡行，解脫痛苦。

本段強調「妄語」與「誹謗賢聖」的嚴重果報。
在《出曜經》語境中，修行者若離正道、好行虛誑，不僅自毀信實，更會因誹謗具足戒德的聖者（如智慧第一的舍利弗與神通第一的目連）而深陷地獄惡道，強調因果報應歷劫不爽。
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此句強調「道」（修行路徑）與「果」（趣向）的因果關係。
在《出曜經》語境下，若不依循佛陀法教修持正道，必然會因煩惱業力而流轉於地獄、餓鬼、畜生等痛苦處。
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本段解釋《出曜經》中「自增地獄苦」的具體果報。
描述眾生因業力牽引，在不同層級的地獄（如尼羅浮、阿浮）之間輪轉，痛苦無有間斷，舊苦未消新苦又至，強調業報的相續性與嚴重性。
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本句解釋《出曜經》中『忍辱』的特質，強調修行者應對違犯戒律生起大怖畏心（毛髮為豎），並透過遠離愚癡暗蔽，達成超越世俗常情的忍辱功夫。
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本段強調四聖諦為除惑去垢之根本。
透過觀照形器（肉身）內外皆是「無主」（無我），能消除對自我的執著。
當心念安住於諦理而非雜染，則能杜絕惡行與招致惡名的因緣。