大藏經白話翻譯計畫

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此偈以「日光」與「夜光」為對比，喻指佛陀或正法出世之大明，能令世間一切外道、小法之光隨之隱沒。
強調究竟智慧的殊勝性，一旦真理顯現，暫時性的微弱道理便不再具足引導力。

此喻說明凡夫或外道的智慧與神通，在尚未見到佛陀真理之光前，自以為殊勝無比；一旦佛陀的大智光明顯現，世間一切偽劣智慧皆顯得平庸無色。
旨在破除眾生的我慢，引導其趨向佛法正智。

此偈意在彰顯佛陀智慧光的無上圓滿。
在佛法未興、如來未現的「無佛之世」，辟支佛或外道智者能引導眾生，但其光明有限。
唯有佛陀大覺者出世，其究竟智慧方能普照世間，遮蔽一切局限的智慧光芒。

此句描述佛陀時代外道修行者的三種認知途徑：思辨（察）、實踐（定）與傳承（聞），藉此襯托出即便各有所長且自命不凡，仍未達究竟解脫。
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此為經典中常用的徵詢句式，用以引起下文，進一步解釋前述法義或因緣的具體理由。
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此句說明在佛陀出世之前，眾生缺乏正法引導，處於無明或外道思想盛行的時期。
在《出曜經》中，此背景常用於對比佛法出現後的殊勝與稀有。
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此句強調佛陀出世具有「破邪顯正」的威力。
如同日光一出，眾星之光便顯得黯淡，當真正的覺者傳播正法時，不究竟的世俗教法與邪見自然會失去受眾與神異感應。
。
本偈強調佛陀覺悟之光的殊勝性。
在無佛之世，由緣覺（察者）引領世間；佛陀出世後，法王的大智慧光能破除一切無明，其功德境界遠超聲聞、緣覺二乘。

此偈強調「正見」的重要性。
眾生常將無常的色身、財富等虛假法（不牢）執為真實，卻對佛法真理（牢）視而不見。
這種認假為真的倒錯思維即是邪見，會障礙修道者契入究竟涅槃的堅固境界。

此句解釋《出曜經》中「不牢起牢想」的義理，批判眾生將無常、敗壞的五欲享樂誤視為真實、恆常的依恃，說明顛倒夢想是受生死縛束的根源。
。
本句描述邪見者因執著世俗有為法的「實有」，而對佛法所說的「涅槃」產生誤解。
他們將世間的五欲、親情與感官享受視為「牢固」（堅實可靠），因此無法理解空寂無為的涅槃境界，反而認為空無一物的狀態是不堅固、無意義的。
這反映了眾生因常計、樂計而產生的顛倒見。
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此為佛陀對前文問話或觀點的否定，旨在導正聽眾偏見，進而宣說正確的法義。
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本句描述凡夫因具足顛倒見與邪心，無法體認涅槃常住、不壞的真實性，反而以虛妄之心質疑出世間的無為法。
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此句強調眾生對無常色身與世間法的誤認。
原本是危脆、不堅實的事物（不牢），眾生卻因執著而產生錯誤的恆常感與依賴感（牢想），這是造成痛苦與輪迴的主因。
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本句闡述「邪見」是證悟涅槃的主要障礙。
涅槃具有常住、不變、無患的性質（牢），但凡夫因無明與偏見，無法信受真實法義，導致流轉生死。
此處強調修行者須破除邪見，方能體認涅槃的真實功德。

本偈強調「揀擇」的重要性。
修行者應具備智慧辨別實法（牢）與虛妄法（不牢），不將無常之法誤認為永恆，並透過正命與正精進的「正治」來達成解脫。

此句強調契悟涅槃實相後，心境契入無生無滅之理，自然遠離世俗虛偽詐稱的習氣，展現出真實不欺的解脫風範。
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此段描述「涅槃」或「寂滅」的實證狀態。
修行者若能證入佛之寂靜處，則能超越世間「八風」（苦、樂、利、衰、稱、譏、毀、譽）的動搖。
這種境界與凡夫的顛倒見、外道的邪向完全隔絕，是一種與法界虛空合一、不再生起生滅煩惱的絕對平靜。
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本段闡述修行的實踐路徑與解脫智慧。
以「八正徑」為修持手段，以「度十二緣」為破除輪迴的關鍵。
經文強調「知牢」的自覺精神——若能覺知世間的繫縛與不堅實性（無常），進而依循「正治」（正確的修行治理）去修習，方能從生死的險岸轉向無為的安樂。

本偈說明眾生因愚癡與貪愛而產生執著，這種心理狀態如同牢籠，引發九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）的生起。
佛陀以鳥投網為喻，強調貪愛是束縛眾生於輪迴、無法解脫的核心根源。

本段闡述「牢獄」的本質在於內心的愚痴與執著。
修行者若不能洞察五陰虛妄或斷除煩惱根本，即便外表出家，內心仍受邪見與妄想囚禁，無法獲得真正解脫。
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本段闡述修道者若缺乏善知識引導，極易因貪愛未除而誤入歧途。
雖有出家之形，卻因誤信邪見，導致舊縛未解、新結又增。
文中的「九結」總括了阻礙解脫的九種核心煩惱，強調「愛」是造成一切束縛與盲目行為的根本動力。

本偈強調「禪定」是斷除「疑」結的核心手段。
在《出曜經》語境中，狐疑會障礙聖道，使修行者在今生與後世間徘徊不安。
透過禪定的定力與觀慧，能照見實相並拔除疑根，從而達到身心無惱的境界，圓滿清淨的梵行。

本段說明對治「疑」與「嫉」的修行路徑。
在《出曜經》語境下，透過『不淨觀』（惡露不淨）能破除對色身的執著，進而消弭因執著而生的狐疑與嫉心。
當心清淨後，聽聞佛法便能直下承當，不需再以凡夫心識反覆思忖，達到信力的建立。
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此句強調對因果與輪迴實相的堅定信念是修行定力的基礎。
修行者必須徹底消除對過去、現在、未來三世演變的疑惑，斷除「疑結」，才能心無旁騖地攝心入定。
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此處承接上文，強調因果業力的影響範圍不限於當下，而是貫穿三世，說明善惡報應在今生與來生皆會顯現。
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此句解釋《出曜經》中禪定的功德。
透過修習禪定使心不散亂（心意堅固），能進一步止息感官與意識的攀緣（不興想著），達到斷除煩惱、趨向涅槃寂滅的狀態。
。
本句強調「梵行」的核心在於斷除煩惱（結使）。
修行者若能心不散亂、意志堅定（執意清淨），便能成就勝過凡夫的德行根基。

此偈強調法服的真正意義在於內心的修持。
若僅在外表穿著僧服，內心卻無調伏煩靈的「御」法，亦無邁向涅槃的志向，則外相與實質相違背。

本句強調修行重在「治心」而非「飾外」。
《出曜經》此段旨在說明內在煩惱（三毒）若不拔除，僅具僧相外形亦無助於解脫，真正的「無塵」是指心遠離惑染。
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本段強調「法服」的真義不在於外在的布料，而在於內在的防非止惡與賢聖之德。
若無戒行調伏（御），則法衣僅是空殼，無法引導修行者趨向涅槃果位。

本偈強調「法隨法行」的重要性。
修行者若內心仍充滿煩惱（垢穢）而不修三無漏學，僅在外表穿著袈裟是不相稱的。
唯有內修戒定慧、外慎思業力，才能使內在德行與外在僧相相符。

本段強調「除垢」為修行核心。
即便已證羅漢位，若不在定中，受「無記」果報影響仍可能有行事疏漏。
因此，必須依循戒、定、慧三學循環修習，方能確保道心不退，徹底斷除三毒結使。
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本句強調披掛袈裟與攝心入定的殊勝功德。
修行者若能思惟善業、依法服而住並進入禪定，其心念將具足威力，能感得欲界與色界諸天神的護持與禮敬。

本偈警示修行者不可僅憑外在名聲或言辭容貌來評判人。
強調內心質直的重要性，指出外相的「善」可能只是巧偽的掩飾，真正的德行不在於表面的柔和或名聞。

本句旨在揭示「名實不符」的世俗詐偽。
有些修行者或世人並非真正具備柔和慈悲的功德，而是透過外在的「示拙」來掩飾內在的「奸邪」，以此騙取世間的名望。
這是在警示行者應當言行如一，不可心懷惡念而外現偽善。
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本經文強調不可單憑外貌斷定修行境界。
即使行為虔誠、外相莊嚴或修持苦行，若內心存有矯飾，仍非真正的求道者。
此處藉由波斯匿王觀察外道苦行的典故，勸誡應注重心念的真實與質直。
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本句描述國王對「苦行」的直觀感受，反映了當時社會對精進修行（學道志苦）的崇敬。
在《出曜經》的脈絡中，這往往是為了引出後續佛陀對「正道」與「盲目苦行」之辨證教學。
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本句強調「持戒」的真實性不能僅看表面，必須透過長期共同生活（同止）與觀察言行（威儀與來語）來實證，體現了《出曜經》中對於修行實踐與判別善知識的嚴謹態度。
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此段描述國王受到教化後產生悔過之心，並欲親自驗證修道者的真偽，體現了修學佛法應具備的慚愧心與實踐觀察的態度。
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本句承接上文對修行者真實行持的檢驗，反問若行為充滿虛假與放逸，顯然違背佛法解脫之正道。
《出曜經》強調修行應名實相符，呵斥徒具虛名的偽善之行。
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此段描述國王透過觀察辨識出外道的虛偽，進而轉迷成悟，生起對正法的堅定信仰。
文中反映了古代護持正法時，以嚴厲手段排斥偽詐外道的強烈態度，展現「捨邪歸正」的轉折。
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此段描述國王在聽聞教法後生起大信心，透過頂禮與懺悔消除往昔慢心，並發願盡形壽護持三寶。
在《出曜經》中，這體現了「信」為入法之門，且強調修行的持續性與誓願的堅固。
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此句強調修行應注重內心的質直，警惕外相與內心的背離。
在《出曜經》的脈絡中，色相的「善」往往只是暫時或虛假的表徵，若內心不正，則與解脫道相違。

本偈強調修行應從根本斷除煩惱（如愛欲、貪婪），而非僅在表面修飾。
透過智慧清除內在心垢，轉化身心質地，才是佛法所認可的「善色」。

本句強調修行應表裡如一。
世人易流於外現清淨相（披法服）而內懷惡念（姦宄），這是不符合解脫道的。
修行者必須從內心斷除偽善與惡念，方能從根本上拔除生死流轉的根源，真正應合出家修道的法門。
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本段說明真正的「善色」（美好的容貌與威儀）並非來自外在修飾，而是源於內心垢穢（煩惱、惡行）的清淨。
透過修習正法、遠離非法，智者展現出內外一致的德光，進而獲得大眾的攝受與欽敬。

本偈出自《出曜經》，旨在警示不可單憑外相（色）來評斷修行者的真偽。
佛陀強調世間存在許多名不副實、內外不一的人，外表雖似自在無畏，內心卻未除垢染，以此誡勉修行者應重實質內證而非虛假外飾。

本經文強調修行者應具備「擇法」的智慧，不可被外在的假象（色）與言辭（辯美）所蒙蔽。
文中以「夜火」為喻，說明外在的光明（顏色從容）可能掩蓋內在的灼害（毒行），勸誡眾生審慎觀察他人的心行本質而非耽溺於外相。
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本段論述末法時期修行者的墮落與欺誑。
描述外現辯才與文采、實則內無戒德的「違行人」，如何以巧詐手段毀壞佛法正信。
經文特別警示，具備世俗聰辯與文辭能力的人，若無修行為基，極易成為毀謗聖賢、擾亂綱紀的亂源，修行者應對此種表裡不一的現象生起警覺。
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此比喻旨在說明修行中若缺乏真誠，內心充滿貪欲與偽飾，就像以銅鍍金欺世。
在《出曜經》的脈絡下，這是警示修行者不可外現威儀而內懷虛偽，否則雖能獲得一時的世間名利，卻與正法背道而馳。
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本段以「鍮石」比喻虛偽的修行者，警示若無實德而受供養，死後必墮地獄受洋銅灌口之苦，強調因果報應真實不虛，修行應表裡如一。
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本句旨在警示修道者不可虛有其表。
修行若僅求外在的威儀或勢力（多將翼從），而內心不除垢染（內穢），終究會因行為不軌而敗露，如同盜賊毀壞村落後暴露出非真人的本質。
真修行應以內心清淨、遠離暴虐為核心。
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此句強調修行者透過內省與斷欲達到心境的自在。
在《出曜經》語境中，『獨遊』象徵遠離塵俗垢染的解脫狀態，當內外煩惱消除，自然無所畏懼。

此偈以豬為喻，警示貪欲與輪迴的直接因果。
若不克制「貪餮」之欲，則心識隨境轉動造業，使人陷入不斷受生的生死苦海。

本段旨在誡責修行者不可貪著利養。
經文以「肥盛不能轉側」諷刺修行人若唯務貪食、欺世盜名，最終將陷於利養的泥淖，失去修行的靈活性與清淨本質。
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此比喻旨在警示修行者不可貪圖安逸與利養。
眾生若耽溺於五欲供養而不知精進修行，就如同待宰的肥豬，最終難逃因果與輪迴的宰制。
本經（出曜經）強調無常與警惕心，以此誡勉大眾應斷除對現世享樂的執著，以免陷入無止境的生老病死循環。
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此偈以豬為喻，警示修行者若放縱五欲中的「食欲」，會使神識昏沈並增長貪愛，進而陷於三界輪迴的鎖鏈中無法自拔。

本偈強調修行者應對飲食生起正知見，不為貪求滋味或肥滿，而是將飲食視為「塗瘡」或「資身」的工具，透過節制飲食來減少散亂與昏沉，從而一心行道。

本段說明波斯匿王因宿世修習「德本」（善根），故能感得現世殊勝的果報。
經文以甘蔗與粳米之奇蹟，象徵福報如響應聲，強調善因必感善果的法爾道理。
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此處描述國王因貪著現前的福報而放縱食欲，導致色身受損，旨在說明貪欲（尤其是食欲）所帶來的現世苦果，勸誡修行者應節制飲食。
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描述佛弟子或求法者見佛時的基本威儀與禮節。
先至佛前示敬，後不直對正位，而是在一旁坐下，體現對覺者的至高崇敬。
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此為佛經中常見的啟事語，銜接前文敘事並引出隨後以韻文形式表達的法義核心。

此偈強調修行者應攝心守意，對物質受用持「不放逸」與「節量食」的態度。
飲食並非為了追求感官享樂，而是將其視為「藥石」，僅為維持色身以利於精進修道，體現了出曜經中調伏貪欲、守護諸根的教示。

此段描述王聞法後產生深切信受之情，不僅止於當下的法喜，更將法義落實於日常生活中，透過制度化的提醒（食前誦偈）來對治忘失，顯現出受持經典的恭敬心與實踐力。
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本段描述波斯匿王聽從佛陀教誡後的實踐與成效。
在《出曜經》中，節制飲食不僅是為了身體健康，更是調伏欲望、去除懶散（睡眠蓋）的修行基礎，展現佛法落實於日常生活的功德。

本偈說明不守護根門與貪著淨相的過患。
修行者若不攝心，反而向外追求美色與口腹之欲，會導致貪愛漏入心田，破壞法身慧命。

本段強調修行「觀法」時若心態偏差，或感官守護不足（根不具足），極易適得其反。
修行者若對色身產生錯誤的「淨觀」執著，反而會引發愛欲與煩惱，如同以油助火，無法達到涅槃寂靜的滅火境界。
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本經文強調透過「不淨觀」來對治三毒，特別是針對色欲產生的貪著。
若修行者不能看破虛假的「淨相」，心散亂於外境，則無法成就完整的解脫諸根。
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本句解釋《出曜經》中對「凡品行」的定義。
修行者若違背頭陀節制之法，對物質供養生起貪著與慳吝心，其心態便與未受教化的凡夫無異，死後亦隨業受報。
強調修行應以離欲為本，戒除對食色的貪求。
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本段以「屋漏污衣」譬喻「心不嚴謹則生煩惱」。
《出曜經》強調修行者應守護心念，若不修善根、放任欲意，心房便如屋頂不固，會使淫、怒、癡等煩惱滲透，導致長受生死輪迴之苦。

本偈強調修行者應透過觀不淨、律儀守護、飲食知足與精進修持來建立深厚的定力與慧力。
泰山比喻修行者不動搖的意志，與下文欲意縱肆者如風吹輕羽形成對比。

本段闡述《出曜經》中不淨觀的具體實踐與目的。
透過對身體內外三十六物（如髮、毛、爪、齒、屎、尿等）的細微觀察，破除對色身的執著與淫欲。
所謂「諸根不缺漏」，強調在強大的專注力下，感官（諸根）被嚴密防護，使煩惱（漏）無法生起，達成內心的清淨與自律。
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本句強調「飲食知量」與「精進」的關係。
飲食過度會引發睡眠與昏沈（瞪瞢），直接妨礙止觀修行。
唯有節制慾養，方能令心神清明，進而成就無漏的解脫信心。
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此句強調「信」為進道之源，因有堅固熾然的信心，方能生起不退轉的精進力。
在《出曜經》的語境中，這種純一的勇猛心是超脫凡俗、疾速契入聖果的關鍵動力。
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此句強調修行者的基本生活規範。
透過「節制飲食」來對治貪欲，以「信」為動力，並以「精進」為實踐核心，避免因物質過度享樂而導致身心懈怠。
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本段強調「欲」為生死苦惱之本。
透過「風吹泰山」比喻修行者心意志堅，不為外境欲塵所動。
經文詳述欲望在現世會障礙智慧（不受慧明），在後世則招感苦報（燒身之痛），勸誡修行者應明辨欲念的虛幻與危害。
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本段強調「守護根門」與「定力」的重要性。
透過外禁六塵誘惑、內收六根覺受，使修行者的心態從動盪轉為「安峙」與「金剛」般的定境，體現出禪定中不受外境遷流的特質。

本偈強調「空閑」（阿蘭若）的真樂在於遠離煩惱喧礙，唯有內心離欲者方能體會其妙處，凡夫因執著欲樂，反而視寂靜為苦。

本句強調「空閑」（阿蘭若處）對於修行的工具性價值。
透過遠離喧囂，心念得以高度集中，從而加速對佛法的思惟與證悟，達成如響應聲般的迅捷感應。
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本句解釋凡夫因無明與貪愛（特別是女色與愛欲）而繫縛於生死，將虛妄的感官享樂誤認為真實，導致其對解脫涅槃的聖道（彼岸）缺乏希求心。
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本段闡述聖人的內證境界與外化行儀。
內在已斷除三毒（婬、怒、癡）等結使，心如天金般明淨；外在則表現為慈悲度眾，透過乞食福田與說法教化，使信眾心生法喜，實踐自利利他的修行典範。
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此句描述辟支佛（緣覺）的威儀與心境。
辟支佛多以顯現神變來度化眾生，而非廣演言教。
其核心特質在於即便外相與眾人共處，內心始終保持遠離塵囂、遠離五欲的寂靜狀態，體現了「身在塵、心出塵」的解脫境界。
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本句以「牢獄」喻「愛欲」。
說明眾生並非天生屬於欲界，而是因為心生染著、自投羅網。
愛欲如同無期徒刑，若不透過修行斷除結使，心識將被長期囚禁在生死輪迴中，難以獲得解脫。
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本句以「欲獄」比喻貪欲對心靈的禁錮，強調若無「無漏聖叡」（佛法智慧）的對治，眾生難以憑藉自身力量斷除煩惱。
這符合《出曜經》強調警惕欲念、精進修行的教誡。
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承接前文對欲念過患的警示，強調解脫之道在於遠離五欲塵勞，明示法性清淨，與世俗貪欲不相容。

此偈強調漏盡煩惱的聖者（應真）具備清淨功德，其心境隨處安然，且因其人格化導與福德力，能令所在之處悉皆安樂。

本句闡述聖者住世的功德利益。
在《出曜經》語境中，『真人』指證得阿羅漢果位者。
聖者因斷盡煩惱、具足戒定慧與威德，能感得護法龍天擁護，使其居所成為福田，化解災厄並利益周遭眾生。
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本句強調聖者（阿羅漢）功德力之廣大。
阿羅漢已斷盡煩惱，其清淨的德行與威神力能感化環境，使所經之處充滿祥和，成為眾生的福田，讓見聞者皆能獲得利益。

此偈頌旨在形容「至誠」與「定心」之境界。
聖賢之心志如雪山般穩固不拔，非凡夫肉眼或無智之人所能窺測，以此勸誡修行者應內斂其德，成就不可動搖之定力。

本段強調聖者透過修行成就了「心不動」的定力與智慧。
因其心志如雪山般穩固，故能不為外境所惑，並能運用智慧辨別法藥與煩惱毒害，終能成辦利他之願與解脫之德。
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本段強調親近善知識與修習智慧的重要性。
若缺乏明師指引（善知識）且內心無辨別善惡的智慧，修行便會失去方向，如同在暗室射箭般盲目，無法見到真理之光。

本偈強調佛法教義的深廣非一般人能輕易洞察，必須依靠眾多具足智叡的賢者，透過理性的思惟與分別，方能開顯經文中深邃的實相義理。

本句強調「觀練」（觀察與修習）是成就智慧辨才的關鍵。
修行者透過對法義的思維與實踐，方能從聞法轉化為無礙的辯才。
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本段闡述「智者」對於深奧法義的具體修證過程，強調「次第」與「生滅」的觀察。
在《出曜經》語境下，智慧不只是抽象理解，而是能如實觀察法法之間的因果關聯與流轉還滅，達到義理與實相的完全契合。

本偈喻示「死」與「過失」難以逃避，並強調戒律在修行中的核心地位，缺乏戒律的人格是修行道上的羞辱。

此句以「射箭」為喻，說明業力的必然性。
眾生往往只畏懼眼前的物理傷害（如箭傷），卻忽略了造作「非法」（惡業）本身就是最大的災厄，終將導致自毀。
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本句說明毀禁者因內心虧欠而產生反感。
利根者能深觀無常不淨之理，具德者宣說戒法，但犯戒者因羞愧轉為憤怒，將正直的教訓誤解為惡意中傷，無法領受真誠的導引。
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本經此處強調修行應遠離名利與攀緣。
不應被名聞利養（名姓號）所縛，亦不應以虛偽的自謙或諂媚來求得認同。
應如「善射」般具備正見，將心力專注於解脫之道的正鵠，而非浪費在人我名相的計較上。
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此為經文中常見的發問語句，用以引起下文，深入解釋前述教義或法理的內在原因。
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此句強調《出曜經》中教化眾生的核心目的：透過佛法的傳播，達成止惡修善的效果，並引導修行者進一步深化對正法的崇敬與受持。
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此句強調戒律對於修行者的核心價值。
若人失去戒律的約束，等同失去道德資糧，在正法理則的檢視下，是令人深感慚愧之事。

本偈核心在於警示「三有」之無常與苦。
修行者透過智慧觀察，認清世間生存（有）本具的變易本質，進而斷除對生存的渴愛，導向解脫。

本句闡述「三有」皆苦與「諸行無常」的法印。
修行者應透過觀照發現三界（有）皆是不安穩的，並從事物的變異中體悟「無」的空性本質，從而不再寄託於不穩固的世間法。
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本句強調「有」（生存執著）為眾苦之本。
修行者應看清「有」是由業力所造，若要斷除痛苦，必須從根本上不再渴求、樂著於世間的生存，並時刻保持遠離執著的正念。

此偈頌為法句勝義。
以「盜賊」喻指修行者應以智慧潛入煩惱巢穴，不為世間信義、反復報償等俗情所累，果斷斷除對生死的貪愛與希望，此種「自私」實為出世間之大勇猛。

本句強調「信」為入法之基。
若修行者徒具弟子之名，內心卻無篤實信仰，其行為必然反覆無常，無法承接法乳，屬無根之信。
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此為經文中常見的發問句式，用以承上啟下，預備解釋前文所述法義或因果關係的具體緣由。
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本段闡述「無信」的定義，不僅是不信三寶，更核心的是否定四聖諦與涅槃解脫的可能性。
在《出曜經》語境中，缺乏信仰與「無反復」（不思報恩或不思進取）相連，意指斷絕了向善與解脫的根基。
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此處以「穿牆」比喻修行者突破三界煩惱的束縛。
在《出曜經》的語境中，將修行破障形容為一種「特殊的盜取」，意指不循世俗常軌，透過斷除有漏法來獲取解脫之利。
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本句強調修行者應當超越對世間名利（利養）的渴求。
在《出曜經》的脈絡下，「勇士」並非指體力強健，而是指能降伏內心貪欲、斷除攀緣心的覺悟者。
這種內心的清淨無欲，是人格圓滿、超越眾生的關鍵。

本偈出自〈梵志品〉，強調修行者應超脫世俗血緣（父母）、權勢（王家）及對待二法（二種，如愛憎或自他）的糾纏。
唯有內心不再受制於外部環境與對立觀念，徹底寂滅煩惱垢染，方能稱為清淨的修行人。

此處以「父母」比喻生長生死苦果的根源（如「愛」為父、「取」為母），說明阿羅漢或修行者透過智慧斷除根本愛欲後，不再受後有之生。
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本段闡述傲慢（憍慢）的三種主要來源：世俗權位（王家）、宗教儀軌的執著（戒律）以及認知上的偏差（邪見）。
《出曜經》強調修行者應識別這些引發自我膨脹的因緣，唯有徹底根除，才能達到解脫不退的境界。
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本句闡釋《出曜經》中「梵志」的真實義：並非指身分階級，而是指能斷除慢心、淨化內心境界的修行者。
透過滅除心靈國土的垢染與慢心，才能達到無垢的解脫狀態。

本偈強調斷除對世間資具（食）的貪愛，轉向出世間的「三解脫門」。
修行者透過觀察萬法皆空，不取相、不造作願求，以此作為清淨心行的依據。

本句闡釋《出曜經》中「無所依」的真義。
並非指孤立無援，而是指修行者內斷結使（煩惱），外無積累（不藏貯），心不染著於任何對象，達到解脫自在的境界。
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本段出自《出曜經》，旨在警示眾生對「四食」的貪著。
經文中以生牛皮、火聚、劍戟為喻，說明對摶食、意展、識食的貪著會帶來繫縛、煎熬與痛苦。
修行者應透過觀食之「本末」（來源與不淨之本質），破除對生命存續之物質與精神食糧的妄想執著。
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此為《出曜經》對緣起還滅的追問，探究五陰、愛欲等苦果應如何從根源處斷除。
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此句延續不淨觀的教法，旨在破除對色身與飲食的欲求。
透過「惡露」（不淨物）的觀察，體認到世人所追求的欲樂與美食，本質皆是無常且不潔的，以此斷除貪執。
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本句闡釋《出曜經》中「三解脫門」的實踐方式。
修行者透過對空、無相、無願的深層思惟，使心念始終安住於道法（不去心首），將抽象的教理轉化為具體的修行造作（行）。

本經屬《出曜經》法句釋義，此偈比喻證悟空性與無願三昧的阿羅漢，其心行如鳥飛虛空，不著痕跡，亦無後世受生的趣向，強調解脫者寂滅無為的狀態。

此喻旨在說明修行者體證空性後，心如虛空，行跡不染世法。
如同鳥飛虛空不留痕跡，解脫者的智慧與行為不執著於相，不留下任何業力掛礙或煩惱執跡，展現出無所住而生其心的自由境界。
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此處以「盲目行路者」比喻未能掌握法義核心、缺乏智慧引導的修行者。
當修行者對甚深義理缺乏真知灼見時，會如同迷途者般喪失判斷方位的能力，陷入無所適從的境地。

此偈強調斷除輪迴（有本）的關鍵在於破除對未來的貪執（不依未然），並透過三三昧中的「空」與「無相」來觀察世間，以此清淨思惟引導身口意業，達成解脫。

本句解釋《出曜經》中「斷有」的意涵。
修行者透過斷除產生三界生命的根本（如貪愛、無明），使欲有、色有、無色有的因果循環徹底終止，不再受生輪迴。
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此句強調「未來」尚未生起，屬無實體之法。
修行者若生起預期心或依止未來，便會落入虛妄的分別與焦慮中，無法契入現前當下的真諦。
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本段強調修行者若過於執著空、無相、無願等解脫境界而生起法執，甚至將其視為一種自我娛樂的定境，則無法真正達到無為的究竟解脫。
此語境警惕修行者不可在三昧中產生愛著。

本句強調眾生因不依循佛法正道，導致在生死的苦海中流轉，難以獲得究竟的解脫。
這體現了《出曜經》中對眾生迷失正路、難以出離生死疲勞的悲憫觀察。

本段強調「得人身難，生中國難，聞佛法難」。
在《出曜經》語境下，修行者應體認值遇佛法與聖賢之因緣極其珍貴，不可隨順煩惱邪徑，應守志奉道。
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本段闡述眾生難以解脫的主因在於「志求者少」與「無明鄙濁」。
即便法門在世，若眾生內心缺乏出離心，且被鄙陋垢染遮蔽，不識生死根源，則無法與佛法相應，導致雖有度化之機卻無法實踐。
這強調了修行主體自覺與智慧觀察的重要性。
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本句闡述眾生因「貪生」與「無明」而對死亡產生恐懼。
因缺乏對生死本質的觀察（不思度世之業），且受困於現世的愛欲（但見目前），導致無法覺察死苦的逼近，故在臨終時難以放下與解脫。

本偈強調透過「共相觀」來體證諸法平等。
在《出曜經》語境下，觀察萬法皆具無常、苦、空、無我的共相，是斷除煩惱（結使）的關鍵。
當內心的束縛斷盡，因煩惱引發的焦躁與痛苦（熱惱）自然消散，達到清涼解脫。

本句闡述《出曜經》中「平等」與「共相」的關聯。
修行者應超越世間對是非、美醜的對立執著，認知到諸法在因緣生滅的本質（共相）上是無差別的，藉此破除高下心，達成心境的平等。
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本句以「行路人」為喻，說明修行者應透過正確的思惟與觀察（挍計），去除內心的執著與煩惱。
當內在的煩惱束縛（結使）被拔除後，因執著而產生的心理熱惱便隨之止息。

此偈強調修持出曜（光明顯現）之法，能斷除內在繫縛。
當「結使」（煩惱）斷盡，修行者在世間行止皆能不被憂愁籠罩，達到心靈的永恆安穩。

本句解釋偈頌義理，強調「行」的重要性。
修行者透過實踐（履行）使德行與自性相合，達到斷除苦惱、不染塵垢的境界，方能於二六時中恆處解脫，無有憂慮。
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本句闡述「結使」斷盡後的寂靜狀態。
強調修行者需透過「執意牢固」的定力與意志，方能將微細的煩惱隨眠徹底淨化，達到無餘涅槃的境界。

本偈旨在破除對「造作者」與「造作行為」的實體執著。
佛法主張緣起性空，若誤認有主體在造業，即生執取而受煩惱熱惱；若偏向斷滅空（無造）或定命論（有造）之二邊，皆無法解脫憂苦。

本段強調「懺悔」對轉變業力的重要性。
雖然業因已種，但透過及時的發露懺悔（不自隱藏），能使罪業轉輕，避免未來受生時持續遭受相應的憂苦折磨，體現了出曜經中透過悔過達成心靈淨化的法義。
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本段解釋《出曜經》中關於「悔過」的法義。
強調造業後若能及時生起「憂」悔之心並改過，則能轉變業力的影響，使臨終心不顛倒，免除惡道之苦。

此偈強調業力果報的積極面。
在《出曜經》語境下，論述行善者不僅現世心意安隱、不生憂悔，更因清淨的業因（造而樂而造）而感得生天受樂的善果，以此勸誡大眾應精進修善。

本段闡述「業果」的正向循環。
強調行善者因心無愧悔而能離憂，並透過「造而樂而造」說明善業在作時、作已、受報三個階段皆能產生樂受，最終導向天界善趣的果報。

本偈強調「論議」對於辨析真偽與修行的重要性。
若不具備法義辨析能力，則無法識取賢聖的殊勝之處；反之，正確的論議能顯揚清淨的教理，化導眾生去垢。
這體現了《出曜經》中透過智慧辯才來守護與顯揚正法的思想。

本段解釋修行者若缺乏智慧與思辨能力，則對內無法通達經教義理，對外則失禮於大眾，甚至失去辨識善知識與凡夫的判斷力。
強調掌握「論」與「義」對於區分法界勝劣的重要性。
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本段強調「論議」（解釋經義）的重要性，認為正確的法義辯析能帶領信眾遠離妄想執著，並透過聽聞法味獲得心靈飽足，進而斷除墮入四惡道的因緣。

本偈強調說法者應如實傳遞佛法。
仙人在此指代佛陀或聖者。
豎立仙人幢象徵彰顯正法，說法者與所說之法應相互呼應，令正法久住不滅。

此句強調宣法者應依循正法（應法）進行演說，透過完整的教法內容（文句具足）來普及佛法影響力（昌熾法味），並重視法義的傳承與化他（展轉相教）。
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本句解釋『仙人』在經中的特定意涵為佛陀。
佛陀透過建立正確的『名身』（單字、名詞）與『句身』（完整語句、義理），將深奧的佛法系統化、精確化，確保教義在傳承過程中不因隨意解讀而產生謬誤，從而達到正法久住的目的。
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本句強調說法者應如理說法，不可違背法義。
以「仙人幢」比喻正法之威德與標幟，說明聖賢與正法不可分離，修行者應當顯發法義以利樂眾生。

此偈強調毀譽是世間常態。
無論處境如何，眾生皆難逃避他人的惡言，勸誡修行者應體認世間八風，對毀謗保持平常心。

本段說明三業中「意業」的惡行，強調即便口頭無聲，內心若懷嗔恨咒詛，仍屬於毀辱眾生的惡業。
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此句解釋「口業」之惡。
在《出曜經》語境下，強調修行者應調伏瞋恚心，避免在大眾中以粗俗無理的言語擾亂秩序或傷害他人自尊，這是一種缺乏節制與禮節的垢穢行為。
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本句闡述世間法中「毀譽」之必然性。
即便當面不對罵，亦不代表毀謗不存在；修行者應體認世間八風（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）不可避，以此建立處變不驚的定力。

本經文強調名譽的虛妄性。
眾生執著於毀譽，本質上是為了名利。
從佛法視角看，名聲如幻，不能說它實有（因緣生），也不能說它全無（有名相），其本質是空幻且不可執取的。

本段闡述修行者應遠離世間「八風」中的毀、譽、利、衰。
透過觀照三世心不可得（過去已滅、未來未至、現在不住）的空性義理，達到對外界毀譽不生執著、毀譽不動心的解脫境界。

本偈說明具足勝智與禪定者，其心境已超越世間毀譽。
因其內心具足無漏智慧與清淨定力，故能如精煉之金，不為外境染污，展現出內外如一的解脫境界。

本段讚歎佛陀的智慧與威德。
佛陀演說一乘教義精深奧妙，能普濟眾生神識。
文中以如來「足不履地」的殊勝神變為例，說明佛陀大慈大悲，即便行走時亦不傷生靈，其足跡所及之處，微細眾生皆能感通佛光、離苦得樂。
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本段以紫磨金比喻修行者成就的「叡定解脫」。
強調智者在面對世間毀譽（若好若醜）時，內心清淨無瑕，不為外境所動，體現了定慧等持的解脫境界。

此偈以安明山（須彌山）之穩固比喻智者之心。
修行者若能成就正智，觀世間毀譽皆非真實，便能遠離八風，於利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂中如山屹立，心無增減。

本經以安明山（須彌山）比喻如來法身的穩固與定力。
如來已斷盡煩惱，對於世間利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂等八種影響情緒的境界，皆能保持如如不動、自在大安的狀態。
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本段透過婆羅門測試佛陀的典故，闡述「八風不動」的修行境界。
佛陀證悟法性，心如大地與須彌山，對毀、譽等世間法已無執著，以此示現聖者對世間對待法的超越。

此偈以樹無根則無枝葉比喻斷惑證真的境界。
修行者若能從根本斷除煩惱（無根），則隨之而生的種種業累（枝葉）便不復存在。
達到這種「解縛」狀態的聖者，其內證功德堅固不可動搖。

本句以樹木的生長比喻惑、業、苦的連鎖關係。
無明為惑之根本（根），因無明而起貪愛，進而滋長種種邪見與煩惱（枝葉）。
若能斷除無明之根，則煩惱枝葉無從生長，藉此說明拔除苦因的重要性。
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本句解釋「健者」之法義，強調唯有徹底斷除煩惱繫縛、永斷輪迴生死的佛世尊，才稱得上是真正的勇健者，其清淨功德已非世俗毀譽所能動搖。

本偈頌讚解脫者的境界。
修行者透過斷除渴愛（愛）與執著（住），破除導致生死流轉的苦因（苦子），成就無垢身，其甚深智慧非凡夫或天人所能測度。

本段闡述斷惑證真的境界。
透過斷除「結使」（煩惱），修行者不再被世間法所牽繫（無住）。
「身塹」比喻色身如城池深壕阻隔真理，「苦子」比喻輪迴的業力種子；唯有清淨無垢（斷結），才能打破生死的身苦藩籬，達到無所住的解脫狀態。
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此句強調如來透過禪定（三昧正受）達到離欲寂滅的境地。
當如來進入深層禪定時，其精神與法身境界已超脫世間相狀，非一般凡夫或天人智慧所能測度，體現了佛陀不可思議的威神力與定力。
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本句強調斷除『愛欲』是成就佛果、成為『最勝』的關鍵。
由於斷愛後的解脫境界超越了感官與意識的攀緣，因此尚未證果的世間眾生（天、人）無法以常規認知來理解。

本偈旨在說明佛陀已永斷愛網，其心無所繫縛。
愛欲如林木交織難以出離，佛陀因已證得無漏智慧，不留下任何業力之跡，故不受任何煩惱或魔眾的誘惑與牽引。

本句以叢林被網覆蓋喻指眾生被貪愛束縛。
佛陀強調愛欲如植物根系與枝葉般具有強大的生長力與攀附性，若不自覺察則會纏縛身心，因此教誡弟子應審慎觀察愛欲的起因與影響。
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此句強調生死輪迴的範疇與必然性。
眾生因業力牽引，在天、人、畜生、餓鬼、地獄等五道中循環往復，無法出離。
其法義框架依循《出曜經》所強調的無常與輪迴觀。
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此喻愛欲與煩惱如網般交織，將眾生束縛於生死森林之中，使其難以逃脫。
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本句闡述「愛」為生死輪迴的根本。
如來透過成道完全斷除渴愛，進而解脫所有依隨愛而生的煩惱（餘結），並以此徹底終止在三界、五道、四生中的輪迴受生。
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本段說明佛陀境界之超逸與修行法要。
佛以三十七道品為修持核心，達成對一切法的圓滿覺悟。
文中的「跡」隱喻煩惱與業力的牽引，佛陀已斷盡「結」（煩惱），故其行止如虛空般無跡可尋，展現出究竟解脫的智慧與功德。
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此段以「足」喻「心之趨向」。
心若隨煩惱造作（有跡），則受業力牽引於六道輪迴；心若空寂無執（無跡），則能超越世間苦難，達到解脫境界。
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此句強調佛陀已斷盡煩惱、超脫三界，其心行如鳥飛虛空不留痕跡。
既無愛欲、遷轉等「跡」，魔王或外道便無法依循任何執著點來誘惑或干擾佛陀。

本偈強調如來漏盡無餘，已斷除構成輪迴的「生」與「有」之結使。
因佛陀成就了與世間有為法不共的「無量行」，其解脫境界如虛空不可捉摸，超越了一切業力軌跡與感官界限。

本段闡釋《出曜經》中「無跡」與「斷生」的主題。
修行者透過斷除渴愛，使「生」不再導致「後有」。
佛陀因已具足無量勝行，其心已無貪愛之「跡」可循，故魔王或業力皆無法再將其牽引至六道輪迴之中。

此偈強調透過斷除內外攀緣的「因」，來止息導致輪迴的「想」。
當心不再透過根境對應產生執取（無諸因），並超越對物質色法的貪戀（過色想）時，便能切斷生死的連鎖，使眾生不再於胎、卵、濕、化四生中受生。

本段闡述滅除「想」與斷絕煩惱因緣的關係。
在《出曜經》語境中，「想」是執取境界相狀的心理作用，特別針對三界（欲、色、無色）的取相。
修行者透過斷除三想，進而不再造作三界結使，達到內外清淨的解脫狀態。
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此段闡述《出曜經》中對「色」的無常觀察。
修行者透過對三世（過去、現在、未來）色法的細緻分析，破除對色陰的實有執著，進而達到不受後有的境界。
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此段以轉輪王之圓滿色身為喻，說明修行者應對色塵保持「平等觀」。
當內心不再起「好醜、是非、我彼」之對立分別時，便能斷除引發受生的業力連結，達到解脫色縛、不再受生的境界。

本句體現《出曜經》中「無著」與「離欲」的核心法義。
透過斷除對三世（過去、現在、未來）的五蘊執著，修行者能跨越流轉的「有」（生存界），達成不再受生的阿羅漢果位。

此句強調「三世兩捨」的解脫工夫。
修行者應透過觀照，斷除對過去、現在、未來三世名色法（陰持入）的貪愛與結使，從而跨越「有」（輪迴的存在狀態）。
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本句解釋《出曜經》中「捨後」的法義。
修行者不僅要放下過去與現在，更應斷除對未來果報身心的貪愛與煩惱（結使），從而解脫輪迴的繫縛。
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此處強調修行者應斷除對現世生命構成（陰、持、入）的愛染與煩惱，以此解脫輪迴的繫縛。
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此段描述阿羅漢證果的境界。
透過『捨』斷除煩惱，證得『虛無道』（即涅槃無為法）。
『所作已辦，不受後有』是聖者解脫的標準特徵，強調心意徹底轉化後，不再受業力牽引而輪迴。
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本句闡述《出曜經》核心的「捨」義，強調修行者應當對三世（過去、未來、現在）的五陰、欲愛皆不生染著。
透過「一切盡捨」來達到「無取」，進而斷絕輪迴的因緣，從根本上解決生老病死的憂患。