大藏經白話翻譯計畫

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本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，呼喚『善現』以引起注意，準備聽受後續教法。
。
本句闡明菩薩善知識應以「無所得」為修行方便，觀察四靜慮、四無量心、四無色定等禪定法門，於其
常、無常等相皆不可執著，體會一切法本無自性，超越有無、常無常的分別。
。
本句指出在四靜慮、四無量心及四無色定的境界中，樂與苦的
分別相皆不可得，強調此等禪定超越了尋常的樂苦對立，顯示出更高層次的平等與寂靜。
。
本句強調於四靜慮、四無量心、四無色定等禪定境界中，無論是執著『我』的觀念，或是執著『無我』
的觀念，皆不可得，顯示超越一切相的修行旨趣，避免於禪定中落入任何自性見。
。
本句指出於四靜慮、四無量心及四無色定等禪定境界中，對於
『淨』與『不淨』的分別相皆不可執著，顯示此等禪定超越對立分別，直證平等無相之理。
。
本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，其『空』與『不空』的相狀皆不可執著為實有，強
調一切禪定境界皆無自性，應離於分別與取著，契合本經空義與超越禪定相之旨。
。
本句強調在修習四靜慮、四無量心及四無色定時，應超越對『有相』與『無相』的分別與執著，體會一
切法本無自性，於禪定中不著於任何境相，才能契入更深的定境與智慧。
。
本句指出在四靜慮、四無量心及四無色定等禪定境界中，無論是有願（有所求）或無願（無所求）的相
狀，皆不可執著、不可得，強調禪定中超越分別、離於執著的義理。
。
本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，對於其『寂靜』或『不寂靜』的分別相皆不可執著
，強調一切定境的相狀皆不可得，應超越分別，體會諸法無自性。
。
本句強調四靜慮、四無量、四無色定等禪定境界，無論遠離或
不遠離的分別相皆不可執著，顯示其本質無自性。
進一步勸導修行者應依此法門精進修善，不將善根回向較小
的果位（聲聞、獨覺），而是專注於成就佛的一切智智，體現大乘究竟目標。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
是為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明大菩薩在修學般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能
心無畏懼，安住於法義之中，顯示善友的重要與般若法門的深廣。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語氣。
。
本句說明菩薩摩訶薩的善知識，應以無所得的智慧為修行方便，開示四念住等諸聖道支法，無論常或無
常之相，皆不可執著，強調超越對法相的分別，契入無所得的實相智慧。
。
本句指出在修習四念住、四正斷乃至八聖道支等法門時，樂與
苦的分別相皆不可得，強調超越對樂苦二相的執著，體現法義中對於諸行無常、諸法無我之見地。
。
本句強調於修學四念住、四正斷乃至八聖道支等法門時，對於「我」與「無我」的分別執著皆不可得，
顯示修行應超越一切自性見與對立分別，直觀法本無我相，契合佛法無我之旨。
。
本句強調於修習四念住、四正斷乃至八聖道支時，對於『淨』
與『不淨』的分別相皆不可執著，因其本質皆不可得，顯示一切法無自性、超越對待分別的義理。
。
本句強調對四念住、四正斷至八聖道支等修行法門，無論是空相或不空相，皆不可執著其為實有或實無
，指出一切法相皆不可得，應離於分別與執著，體會法本無自性。
。
本句強調修行四念住、四正斷乃至八聖道支時，無論觀為無相
或有相，都不應執著於任何法相，因為一切相本不可得，顯示對法相的超越與不執著。
。
本句強調在修習四念住、四正斷乃至八聖道支時，於法義上不
應執著於『有願』或『無願』的分別，顯示一切法本無自性，超越有無二邊，應以無所得心修行。
。
本句強調於四念住、四正斷乃至八聖道支等修行法門中，無論是寂靜或不寂靜的狀態，其本質特徵皆不
可執著或確立，顯示一切法無自性、不可得的義理，導向對法相的超越與不執著。
。
本句強調修行四念住、四正斷至八聖道支時，對於『遠離』與
『不遠離』的分別相皆不可執著，顯示法無自性、不可得之義。
進一步勸勉修行者應依此法精進修善，不應將
善根迴向於聲聞、獨覺等小果，而應以成就佛的一切智智為目標，體現大乘菩薩道的精神。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與關注，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的肯定與慈悲。
。
是為
菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若有善知識攝受
引導，即使聽聞極深奧的般若波羅蜜多法義，內心也能安住無畏，不生驚懼。
強調善友助緣與正知見的重要，
並顯示修學深法時心無恐怖的境界。

「復次」表示進一步開示新的法義；「善現」為尊者名，表現
佛陀對其提問或聽法的肯定與親切呼喚，常見於經典問答開頭。
。
本句說明菩薩善知識以無所得為修行方法，於三解脫門（空、無相、無願）中，皆破除對常與無常的分
別執著，體現一切法本無自性、不可得，強調修行應遠離對法相的執著。
。
本句闡明於空、無相、無願三解脫門中，樂與苦的分別相皆不
可執著，顯示超越對立、離於分別的解脫境界，強調修行者應遠離對樂苦的執取，體證真實解脫。
。
本句強調於空、無相、無願三解脫門的修行中，皆應遠離對『
我』的執著，體證一切法無我，無論修哪一門，『我相』皆不可得，顯示解脫的根本在於破除我執。
。
本句強調於空、無相、無願三解脫門的修行中，對於『淨』與『不淨』的分別相皆不可執著，因為在這
三種解脫門的境界中，一切相皆不可得，超越對淨與不淨的分別，體現究竟的解脫。
。
本句強調三解脫門（空、無相、無願）皆不可執著於『空』或『不空』的任何相狀，指出一切法本無自
性，超越有無、空不空的分別，修行者應離於一切相，才能真正通達解脫之門。
。
本句強調於空、無相、無願三解脫門中，無論是有相或無相的
現象，皆不可執著、不可得，體現超越一切相的解脫智慧，契合本經典對解脫門的無所得義。
。
本句說明在修習空、無相、無願三種解脫門時，無論是執著於
有願或無願的分別相，皆不可得，強調超越一切分別與執著，直入解脫的本質。
。
本句強調於空、無相、無願三解脫門中，對於『寂靜』與『不寂靜』的分別相皆不可執著，顯示一切法
本無自性，超越對立分別，修行者應離於一切相，證入真解脫。
。
本段闡述三解脫門（空、無相、無願）的修行重點，強調對於
『遠離』與『不遠離』的分別相皆不可執著，應超越一切對立分別。
並勸修行者依此法門精進修善，不將善根
回向小乘果位（聲聞、獨覺），而是以成就佛的一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的智慧。
。
此句為佛陀呼喚弟子名號，表現親切與重視，常見於經典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
是為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，即使聽聞極深奧的般若法義，內心
也能安住無畏，不生驚懼。
強調善友的重要性，以及修學深法時心無恐怖的境界。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句強調菩薩摩訶薩的善知識，應以無所得為修行方便，開示六波羅蜜的本質超越常與無常的分別，無
有可得。
此處體現般若思想中對一切法空性的深刻理解，指出修行不應執著於法的實有或斷滅。
。
本句強調在修行六波羅蜜多時，對於快樂與痛苦的分別相皆不
可執著，應超越二相，體會波羅蜜多的無相本質，契入不著樂苦的平等智慧。
。
本句強調修行六波羅蜜時，應超越對『我』與『無我』的執著
，體會一切法本無自性，行菩薩道不落兩邊，契合空性智慧。
。
本句闡明六波羅蜜多（布施、持戒、安忍、精進、靜慮、般若）於究竟義中，無所謂清淨或不清淨之相
，皆不可執著。
此乃破除對修行功德的分別執著，顯示一切法本性空寂，修行不應落於對立分別。
。
本句強調六波羅蜜多的修行，不論是空相或不空相，皆不可執
著於其相，顯示一切法本無自性，超越有無二邊，契合般若中道的見地。
。
本句強調六波羅蜜多的修行，不論是著重於無相（超越一切相
）或有相（執著於相），其本質皆不可執著，皆不可得，體現空性與超越分別的教義。
。
本句強調六波羅蜜多的修行，不論是出於無所求（無願）或有所求（有願），其相皆不可執著，皆屬不
可得，顯示修行應超越一切分別與執著，體會諸法本無自性。
。
本句強調六波羅蜜多的實相，無論是寂靜或不寂靜的表相，皆
不可執著為實有，顯示一切法皆無自性，應離於分別取著，契入不可得的智慧。
。
本句強調六波羅蜜的修行不應執著於『遠離』或『不遠離』等
分別相，皆屬不可得，顯示超越二邊的智慧。
並勸勉修行者依此法門精進修善，不將善根回向小乘果位，而是
以成就佛的一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的菩薩道精神。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，通常用於
引起注意或即將開示法義之時。
『善現』為人名，指稱特定弟子，並非泛指善於現前者。
。
是
為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，聽聞甚深般若法義，能令其心
安住於無畏，無有驚懼。
強調善友助緣與般若智慧的安穩作用。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進入下一
段法義說明，屬於經文常見的提問或開示起首語。
。
本句闡明菩薩善知識的特質，在於以「無所得」為修行方便，
破除對五眼與六神通常、無常之分別執著，顯示一切法本無自性，超越常無常二邊，契合空義。
。
本句指出，無論是以五眼（肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼）或六神通（天眼、天耳、他心、宿命、神
足、漏盡）觀察，世間的樂與苦都無法執著其真實自性，顯示諸法無我、無常、空寂的義理。
。
本句強調在說明五眼與六神通時，皆無『我』的實體可得，破除對自我的執著，顯示佛法中無我之義，
無論是智慧的眼或神通的境界，皆不應執著有一個真實的『我』存在。
。
本句指出，對於五眼與六神通的清淨或不清淨之相，皆不可執
著分別，強調超越對境界的分別心，體現佛法中對一切法無自性、不可得的見地。
。
本句指出，無論是五眼或六神通，對於其『空』或『不空』的各種相狀，皆不可執為實有或實無，強調
一切法相皆不可得，破除對神通與觀智的執著，顯示超越分別的見地。
。
本句強調五眼與六神通的現象，無論表現為有相或無相，皆不
可執著其表象，因其本質皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著的義理。
。
本句強調在五眼與六神通的境界中，無論是有願（有意追求）或無願（無所求）之相，皆不可執著、皆
不可得，顯示一切法本無自性，超越分別心，體現空性義理。
。
本句指出，無論是五眼或六神通，對於其寂靜或不寂靜的分別
相皆不可執著、不可得，強調一切法相本無自性，超越分別，契合本經「不可得」的義理。
。
本句強調五眼與六神通的『遠離』或『不遠離』等分別相皆不
可執著，顯示諸法無自性、不可得。
進一步勸導修行者應依此法精進修善，不應將所修功德迴向較小的聲聞、
獨覺果位，而應以成就佛的一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的智慧追求。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
。
是為菩薩
摩訶薩善友。
。
本句說明大菩薩在修學般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與
引導，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能心無畏懼，顯示善友助緣與正知見的重要性。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提問或引入新段落的語氣。
。
本句說明大菩薩的善知識，應以無所得為修行方便，能如實宣
說佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八佛不共法及三種智，並強調這些法在常與無常的層面上皆
不可執著，體現空性與超越分別的智慧。
。
本句闡述佛陀的十力與一切智等聖者智慧，皆觀察樂與苦的本
質不可得，破除對樂苦二相的執著，顯示聖者超越二邊、如實知見諸法實相。
。
本句強調佛陀在具足十力、四無所畏乃至一切相智時，已超越對『我』與『無我』的執著，無有『我相
』或『無我相』可得，顯示佛智圓滿無礙，超越一切分別相。
。
本句指出，佛的十力、四無所畏乃至一切相智，對於清淨與不
清淨的分別相皆不可得，強調究竟智慧中超越對立分別，顯示一切法本無自性，無有可得。
。
本句強調佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆超越空與不空
的分別，無法以有無、空不空來執著或獲得，顯示諸法本性不可得，應離一切相執。
。
本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智等聖者功德，無論表
現為有形相或無形相，皆不可執著其本質，最終皆不可得，顯示諸法無自性、不可執著的深義。
。
本句強調佛陀的十力、四無所畏乃至一切相智，皆超越有願與
無願的分別，顯示佛智圓滿無礙，離一切執著相。
此處「不可得」表現出究竟智的無住、無相，破除對願與無
願的執著，體現佛智的自在無礙。
。
本句強調佛的十力、四無所畏乃至一切相智，皆超越寂靜與不
寂靜的分別，無有可得之相，顯示諸法本無自性，離一切對待分別。
。
本句強調佛的十力、四無所畏及一切相智，皆超越遠離與不遠
離等對待分別，顯示諸法無自性、不可執著於相。
修行者應依此法門精進修善，不應將善根迴向於聲聞、獨覺
等小果，而應以成就一切智智為目標，體現大乘究竟圓滿的智慧。
。
「善現」為佛教經典中對弟子或問者的讚許語，表示對其所問
或所說內容的肯定與讚歎，常見於經中佛陀對弟子發問後的回應。
。
是為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若有善知識攝受
引導，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能心無驚懼，顯示善友助緣與正知見的重要。

本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提），並引入下
文新義，屬於經典中常見的轉折與提起語。
。
本句說明大菩薩的善知識，能以『無所得』的智慧作為修行方便，雖知諸禪定法本無可得，仍勸人依此
修善根，目標直指成佛的一切智智，不回小果。
強調菩薩道以空性為方便，善巧引導眾生不落二乘。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定法義，屬於對弟子的直接稱名。
。
是為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與
指導，即使聽聞極深奧的般若法義，內心也能安住無畏，不生驚懼。
強調善知識在修學深法時的重要護持作用
，以及修般若者應具備的無畏心。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開示法義，標誌教說的層次推進。
。
本句說明大菩薩的善知識，能以『無所得』為修行方法，雖知諸多聖道法門本性空寂、不可執著，仍勸
修行者依此修善根，目標直指成佛的一切智智，不退轉於聲聞、獨覺等小果。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
是
為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識攝受引導
，即使聽聞極深奧的般若智慧，也能心無畏懼，顯示善知識的重要與般若法門的深廣。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句說明大菩薩的善知識以無所得為修行的根本態度，雖然三
解脫門（空、無相、無願）皆不可執著為實有，但仍應依此修善根，並且不將功德迴向小乘果位，而是專注於
成就佛的一切智智，體現大乘菩薩道的究竟目標。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其注意或即將開示法義
，屬於經典中常見的稱名呼語，具有尊重與親切之意。
。
是為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，因有善知識的引導與攝受，即使面對甚深的般若智慧教法
，內心也能安住無畏，不生驚懼。
強調善友助緣與般若智慧能令修行者心無恐怖，堅定於菩薩道。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
。
本句說明大菩薩的善知識，應以『無所得』為修行方便，雖知
六波羅蜜皆不可執著為實有，仍應勸導眾生依此修善根，不將功德回向二乘果位，而專求成就佛的一切智智，
體現大乘不住相修行與究竟菩提的精神。
。
此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
。
是
為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與指導，即使面對甚深空義，也能安住
無畏，心不動搖。
強調善知識在修行路上的重要護持作用，以及般若智慧能令行者超越恐懼與疑懼。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的提綱挈領語句。
。
本句說明大菩薩的善知識應以『無所得』為修行的根本態度，即使教導五眼、六神通等法門，也不執著
於其成就，而是勸導眾生依此法門精進修善，目標直指佛的一切智，不退轉於聲聞、獨覺等小果。
。
此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
是為菩薩摩訶薩善友。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與引導，聽聞甚深般若智慧，能令其心
安住於無畏、無恐、無怖之中，顯示般若智慧能破除一切內心的恐懼與動搖。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經典中常見的對話銜接語。
。
本句說明大菩薩的善知識應以『無所得』為修行的方便，雖然諸多佛法最終皆不可執著，但仍應依此修
習善根，目標是成就佛的一切智智，不應將修行目標回向聲聞、獨覺等小果。
。
此句為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現親切或引起注意，
常見於經典對話開端或轉折，無特定教義內容，屬於稱名呼語。
。
是為菩薩摩
訶薩善友。
。
本句說明大菩薩在修行般若波羅蜜多時，若有善知識的攝受與指導，即使聽聞極深奧的般若法義，內心
也能安住無畏，不生恐懼，顯示善知識在修學深法中的重要作用。

本句描述善現尊者（即舍利弗）在適當時機向佛陀請法，展現
弟子對佛的尊敬與求法心。
『爾時』標誌事件發生的時點，『白佛言』為請示、發問的禮儀用語。
。
本句探問菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若未具備方便善巧，面對甚深般若法義時，是否會因難以
理解而生起驚懼恐怖之心，強調修學般若需兼具智慧與方便。

本句強調菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離執著於『一切智智
』的心，亦即不應以追求全知為目的。
若於修行中有所獲得或依恃，這僅是作為修行的權巧方便，而非究竟目
標。
此處顯示般若修行須超越所得心，體現無所得的智慧。
。
本句強調修行者應遠離執著於成就一切智智的心態，專注於實
踐禪定、精進、忍辱、持戒、布施等波羅蜜多。
即使在修行過程中有所獲得，也不應執著於所得，而應將其視
為修行的助緣與方便，避免生起依賴與自滿。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧法義容易生起驚懼與恐怖，顯示修學般若需兼具智慧與善巧，方能安住於深法而不退轉。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，修四靜慮應遠離執著於一切智智的心態，但在修行過程中仍會有所獲
得並以此為助緣，顯示修行雖需離執，然所得亦可作為方便善巧。
。
本句強調修行四無量心與四無色定時，應避免對所獲得的境界或功德產生依賴或執著，否則會障礙真正
的解脫與智慧。
修行的重點在於離一切執著，連善法所得亦不應成為依恃。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與關注，通常作為
開示或對話的起始語，顯示佛陀對弟子的肯定與慈悲。
。
本句說明，菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對甚深空義法門，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示般若法門之深奧與修行者需具備善巧智慧的重要性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
。
本句說明菩薩在修般若波羅蜜多時，若未以求證一切智智為心
，而是在修四念住時有所執著、有所依賴，這種『有所得』的心態只是權巧方便，非究竟實義。
強調修行應超
越對所得的執著，方能契入般若智慧。
。
本句強調修行各種道品時，不應執著於追求一切智智的心，亦
即不以成就智慧為終極目標。
即使在修行過程中有所獲得或依恃，也僅視為修行的方便法門，不可執著於所得
，應保持無所得心以進一步超越。
。
此句為佛陀或尊者對弟子善現（須菩提）之呼喚或稱呼，表現
親切或強調其注意力，常見於經典中作為對話開端或轉折。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面
對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安然領受深法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應離開對究竟智慧的執著，以無所得心修空解脫門。
若於修行過程中
仍有所獲得或依恃，則是以有所得作為權巧方便，非究竟本意，顯示修行需超越執著，善用方便。
。
本句強調修行者應遠離執著於一切智智的心態，專注於無相、
無願的解脫門。
即使在修行過程中有所獲得或依恃，也不可執著，應視為暫時的方便，最終仍須超越一切所得
與依賴，契入真正的無相、無願解脫。
。
此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表現親切與肯定，常見於經
典中作為開示或對話的起首語，無特定法義，屬於尊稱與呼喚。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧法義容易生起驚懼。
強調修學般若需兼具智慧與方便，否則難以安住於深法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對『一切智智』的執著，以無所得心修五眼。
即使修五眼過程
中有所獲得或依恃，也僅視為修行上的權巧方便，不應執著於所得，體現般若無住、無所得的精神。
。
本句強調修行六神通時，應以智慧為本，雖然會有所成就，但不應執著於所得，僅將其視為修行上的助
緣或方便，不可生依恃心。
此處「離應一切」意指超越對一切依賴的心態，保持無所住的修行態度。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句說明，菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方
便，面對甚深空義時，容易生起驚懼恐怖之心，顯示般若法門之深奧與修行者需具備的智慧與善巧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句強調菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對智慧與佛十力
的執著，不應以追求一切智的心態來修佛十力，也不應依賴或執著於修行中所得，否則便落入以所得為修行依
據，違背般若無所得的根本精神。
。
本句強調修行者應遠離對一切智智的執著，專注於修習諸佛功德與智慧，並將所獲得的成就視為修行上
的方便，不應生起執著。
所得智慧與功德僅為助道之具，非究竟依止。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧空義容易生起驚懼恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，才能安然領受甚深法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。
。
本句強調修般若波羅蜜多時，菩薩應超越對各種空性的分別與
執著，不應以求得一切智的心態去觀察色法的空性。
若於觀空時有所執著或依賴，僅是權巧方便，非究竟實義
，顯示般若修行須離一切所得心。
。
本句強調修行觀空時，應遠離以求得一切智的心態來觀察諸法空性，尤其是受、想、行、識的內空與無
性自性空。
若於觀空過程中執著於有所獲得或依賴，則落入『有所得』的方便，違背空義本旨。
此處提醒修行
者應超越對證得空性的執著，避免將空性觀作為獲得某種成就的手段。
。
此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對甚深般若法義時，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示修行需具備善巧與正見，方能安住於深義之中。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，語氣莊重
親切，常見於經典中佛陀與弟子對話的開頭。
。
本句強調修行般若波羅蜜多時，菩薩應離開對智慧的執著，正觀眼處等諸法皆空，乃至於無自性、無自
體。
若於觀空時仍有所執著或依賴，則僅是以『有所得』作為暫時的修行方法，並非究竟空義。
。
本句強調修行時應遠離對『一切智智』的執著，觀察五根與意處的內在空性，直至證悟無性自性空。
若
於觀空過程中生起所得或依恃，僅是權宜方便，非究竟實義，提醒修行者莫執著於所得。
。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與肯定，為經文中
常見的稱名開示語，預示接下來將有重要法義闡述。
。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，
面對甚深空義容易生起驚懼，顯示般若法門需以方便引導，否則易生畏懼退轉。

此為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為經文中常見
的稱呼語，預示接下來將有重要法義開示。
。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，正觀色處的空性，乃至於體證一切法無自性。

若於空性觀中仍有所獲得或依恃，則應將此視為修行過程中的方便，不可執為究竟。
。
本句強調修行時應遠離對究竟智慧的執著，觀察五塵與法處皆無自性、皆空。
即使於空性觀中有所體驗
或依憑，也只是暫時的修行方便，終究要超越『有所得』的執著，才能契入真實空義。
。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為對話開端或強調其發問、聆聽的重要性。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安住於深法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示佛陀即將針對善現所問或所需進行說法。
。
本句說明菩薩修行般若波羅蜜多時，應遠離對智慧的執著，觀
察眼界等法皆空，乃至於無自性、性空。
若於觀空時有所獲得或依恃，應知這僅是修行過程中的方便，不可執
著於所得。
強調修般若時須超越一切所得與依止，直證空性。
。
本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，觀察色界、眼識界、眼觸及由此生起的諸受，體會其本質皆
為空、無自性。
即使於觀空過程中有所體驗或依恃，也僅是修行上的權巧方便，非究竟依止。
。
此句為對善現菩薩的稱呼或呼喚，表達對其德行或智慧的讚歎
與肯定，常見於經典中佛陀或諸大菩薩對善現的直接稱名。
。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，
面對甚深空義容易生起驚懼恐怖之心，強調修學般若需配合方便，才能安住於深義而不生怖畏。

此為佛陀對弟子『善現』的稱呼，表示親切呼喚，開啟接下來
的教說。
『善現』為弟子名，常見於經典中，代表佛陀即將針對其提問或疑惑進行開示。
。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對智慧的執著，觀察耳界等法皆空，乃至於無自性。
若於觀空
時仍有所執取或依恃，則此心態僅為修行上的方便，非究竟實義，強調離執與善巧並用。
。
本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，觀察聲界、耳識、耳觸及由耳觸所生諸受皆為無自性空。
即
使對空性有所執取，也可作為修行過程中的權巧方便，逐步引導離執入空。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需具備善巧與正見，方能安住於深法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經典中作為開示前的稱呼語。
。
本句強調修行般若波羅蜜多時，應超越對一切智智的執著，連
觀察鼻界空性、無性自性空時，也不可執著於所得或依恃。
若於觀空時有所獲得並依賴，僅是權巧方便，非究
竟實相，提醒修行者不可落於所得執。
。
本句強調修行時應遠離對究竟智慧的執著，觀察香界、鼻識界及相關感受皆無自性、皆空。
若於觀空時
仍有所得心，則僅是以有所得作為權巧方便，未達究竟離執之境。
。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表示對其的稱呼與肯定，常見
於經典中作為開示前的呼語，展現師徒間的尊重與親切。
。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安住於深法而不退轉。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句強調修般若波羅蜜多時，菩薩應超越對智慧的執著，觀察舌界等法的空性，直至無自性空。
若於觀
空過程中有所獲得並依恃，則僅是權宜之計，非究竟實義，提醒修行者勿執著於所得。
。
本句強調修行者應遠離對智慧的執著，觀察味覺、舌識及舌觸等緣起諸受，體會其本質皆空，最終證得
無自性空。
若於空性中仍有所執著或依賴，則僅是權宜方便，未達究竟離執。
。
此句為呼喚或稱呼『善現』，即指稱佛弟子須菩提的尊稱，常
見於經中佛陀對其開示時的稱呼，表現出親切與肯定。
。
本句說明菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對深奧的般若教法容易生起驚懼與
恐怖之心，強調修學般若需配合方便善巧，才能正確理解與受持深義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為開示前的稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句說明菩薩修學般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，正
觀身界本質空無自性。
即使於空性觀行中有所體會或依憑，也僅視為修行過程的方便，不可執為究竟。
強調修
行須離一切執著，善用所得作為助緣而不著於所得。
。
本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，觀察觸界、身識界
及由身觸緣起的諸受，皆本空無性，無有自性。
即使於觀空時心有所獲得或依恃，也僅是權宜之計，非究竟實
義，提醒修行人不可執著於所得，應以空性為本。
。
此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的稱呼，表示肯定、讚歎其
善於現前、善於問法或善於修行，屬於經典中常見的尊稱或呼喚語。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面
對深奧的空性智慧，容易產生驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安住於深法。

此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切與肯
定，常見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，直觀
意界本空，乃至於無自性、無本質的空性。
若於觀空過程中有所獲得或依恃，這些僅是修行上的權巧方便，非
究竟實義，提醒修行者勿執著於所得。
。
本句強調修行者應遠離對智慧本身的執著，觀察法界、意識界
、意觸及由意觸所生諸受皆本性空，最終體悟無自性空義。
若於觀空時心有所執著或依恃，則僅為修行過程中
的方便，非究竟證悟。
此處顯示修行須超越一切所得與依賴，直證無所得的空性。
。
此句為對善行或善意的讚歎，並呼應當下的顯現或實現，表達對善法現前的歡喜與肯定。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便
，面對甚深空義法門，容易生起驚懼恐怖之心，顯示修學般若需配合方便，方能安住無畏。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對智慧的執著，正觀地界的空性，乃至體證一切法無自性、無
自體。
若於觀空時仍有所執取或依恃，則此心態僅為修行過程中的方便，非究竟實義。
。
本句強調修行者應超越對一切智智的執取，於五大及識界的空性觀行中，連對空性的所得與依恃也應放
下。
若於觀空時仍有所執取，則僅是權宜方便，未達究竟離執之境。
。
此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面
對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行需兼具智慧與方便，才能安然領受深法。

「善現」為尊者名，常見於佛典中，為佛陀弟子之一，代表佛
陀對其提問或開示的呼喚語，顯示尊重與親切。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，須超越對智慧的執著，深入觀察苦聖諦的空性，直至體證一切法無自
性。
若於觀空時仍執著有所獲得，則僅是將此作為修行的方便，未達究竟無所得的境界。
。
本句強調修行者應遠離對一切智智的執著，深入觀察集、滅、道聖諦的空性，直至體證無自性、自性本
空。
若於觀空時仍有所得心或依賴，則僅是將『有所獲得』視為修行的方便，未能究竟離執。
。
此處為佛陀或尊者呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通
常作為開示或對話的起首語，顯示對善現的肯定與關注。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對甚深般若法義，容易生起驚懼恐怖
之心，顯示修學般若需具備善巧引導與正確理解，否則易生退卻。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，體會
無明本質空無自性。
即使於觀空過程中有所體會或依憑，也僅是修行上的權巧方便，非究竟實義。
。
本句強調對十二緣起乃至苦憂惱等諸法，應以空性觀照，體會其無自性、無實體，連空性本身亦不可執
著。
若於空性觀行中仍有所執著或依賴，則僅為修行過程中的權巧方便，非究竟實義。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句說明菩薩摩訶薩修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對甚深般若教法容易生起驚懼與恐怖
之心，顯示般若法門深奧難解，需以方便善巧引導，方能安住其心。

此為佛陀對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與肯定，常
見於經典中作為開示或對話的起首語。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，應遠離對一切智智的執
取，於四靜慮中觀察內在的空性，乃至於無性與自性空。
即使於觀空過程中有所獲得或依恃，也應知這些僅是
修行上的方便，非究竟實義，強調不執著於所得。
。
本句強調修行者應遠離對究竟智慧的執取，於觀四無量心與四無色定時，體會其本質皆空，進而通達無
性自性空。
即使在修觀過程中暫時有所獲得或依恃，亦應知此為修行上的權巧方便，非究竟實義。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善巧，面對深奧的空性智慧，容易生起驚懼與恐怖
之心，顯示修行需兼具智慧與方便，方能安然深入甚深法義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，為開示前的
稱呼語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
。
本句說明大菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對究竟智慧的執著，觀察四念住的空性，進而體證一切法無
自性。
即使於觀空過程中有所獲得或依恃，這些也僅是修行過程中的方便，非究竟依止。
。
本句強調修行者應遠離對一切智智的執取，觀照諸修道支分皆
無自性、皆空，直至體證無性自性空。
即使如此，於觀空過程中，仍可能生起有所獲得與依恃之心，這種『有
所得』被視為修行過程中的一種善巧方便，非究竟實義。
。
此處為佛陀或尊者對弟子善現（Śubhūti）之呼喚或稱呼，常
見於經文對話開端，表示即將有重要法義闡述或提問。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏善巧方便，面對
深奧空義容易生起驚懼恐怖之心，強調方便與智慧並重的重要性。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。
。
本句說明菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，觀照各種空義（如內空、無性空、自性空），
即使於空有所體會或依憑，也僅視為修行過程中的方便法門，非究竟依止。
。
本句強調修行者於觀無相、無願等解脫門時，應遠離對智慧與
空性的執著，連對空性有所獲得或依賴也應超越，因為這僅是修行過程中的方便，非究竟目標。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句說明菩薩摩訶薩若於修學般若波羅蜜多時，缺乏善巧方便，面對甚深般若法義時，容易生起驚懼與
恐怖之心，顯示修學空性智慧需配合方便，否則難以安住其義。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為開示前的稱呼語，無特定教義內容，僅為對弟子的直接稱呼。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，應超越對一切智智的執
著，體會布施波羅蜜多本質的空性，乃至於無自性、無固定本質。
即使在觀空過程中有所獲得或依賴，也應知
這僅是修行上的權巧方便，非究竟實義。
。
本段強調修行者應遠離對究竟智慧的執著，運用智慧觀察六度
（淨戒、安忍、精進、靜慮、般若波羅蜜多）皆本性空，乃至於無自性、無本質。
即使於觀照六度空性時有所
體悟或依賴，也應知這僅是修行過程中的方便，最終仍須超越一切所得與依恃。
。
此處為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將對其開示法義，屬於
經典中常見的稱名呼語，具有親切與莊重之意。
。
本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若未具備善巧方便，面對甚深空義法門，容易生起驚懼恐
怖之心，顯示般若法門之深奧與修行者需具備相應智慧與善巧。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有尊重與親切之意。
。
本句強調菩薩修般若波羅蜜多時，應超越對智慧的執著，體證五眼皆空、無自性。
即使於觀空過程中有
所體會或依憑，也應將其視為修行上的善巧方便，而非究竟依止，避免落入有所得的執著。
。
本句強調修行者應超越對一切智智的執著，觀六神通時體會其本質皆空，乃至於自性亦無自性。
即使於
空性觀中有所體驗或依憑，也僅是修行過程的權宜方便，非究竟實義。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與關注，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句說明，若大菩薩於修學般若波羅蜜多時，未具備善巧方便
，面對深奧空義時，容易生起驚懼恐怖之心，顯示修學般若需兼具智慧與方便，方能安住深法。

此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表示即將開示法義，屬於經文
中常見的稱名起語，具有莊重與親切之意。
。
本句說明大菩薩修般若波羅蜜多時，應遠離對一切智的執著，
以空性觀察佛的十力，體會其本質無自性、無性自空。
即使於觀佛十力空性時有所領悟或依憑，這種『有所得
』僅作為修行上的方便，非究竟依止，強調空有不二與善巧方便的運用。
。
本句說明修行者應遠離執著於一切智的心，觀照諸如四無所畏
、四無礙解等佛法功德，並體會其空性，若於此觀行中有所獲得，便會產生依恃，這是將『有所獲得』視為修
行過程中的權巧方便，非究竟實義。
。
此處為佛陀或尊者對弟子『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切
與肯定，常見於經典中作為對話開端或強調對象。
。
本句說明菩薩摩訶薩在修學般若波羅蜜多時，若缺乏方便與善
巧，面對深奧的般若教法容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修學般若需配合善巧方便，方能安住無畏。

本句描述善現（須菩提）於適當時機向佛陀發問，展現弟子對
佛的尊敬與求法心。
『世尊』為對佛陀的尊稱，表明佛陀具足世間與出世間的尊貴德行。
。
本句探問菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，面對惡友影響及
聽聞深奧法義時，是否會生起驚懼恐怖之心，旨在闡明修行者面對外緣與深法時的心態考驗。

本句指出，若有人自稱為菩薩摩訶薩的同伴，卻勸導他人遠離
與般若波羅蜜多及其他波羅蜜多（如禪定、精進、忍辱、淨戒、布施）相應的修行法門，這樣的人即是惡友。

此處強調波羅蜜多修行的重要性，警惕修行者勿受邪見誤導而捨棄正法。
。
此為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，表示親切呼喚，常用於開示法義前的稱呼語。
。
本句指出，對於與六到彼岸（六波羅蜜）相應的法門，聽法者不應修學，顯示此處強調特定修行內容的
取捨與抉擇，並非一味推崇六波羅蜜，而是依本經義理作出區分。
。
本句為經文中常見的提問語，用以引出下文說明某一法義或現
象的根本原因，強調探究事理的精神。
。
本句明確指出，某些法義並非佛陀所說，而是後人妄自創作，
故弟子們應遠離這類偽法，不可學習、受持、誦讀、思惟、探究或傳播，以防誤入非正法。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現親切與重視，常見於經典
中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
是為菩
薩摩訶薩惡友。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對深奧的般若教法會生起驚懼恐怖之心，顯
示修行過程中外緣與內心狀態的重要性，提醒修行者應遠離惡友、堅定信心。

本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入下文，表示將進一步說明法義。
。
本句指出，若菩薩摩訶薩的惡友未能警覺或揭示魔的行徑與過失，則可能有惡魔偽裝成佛，誤導菩薩遠
離修行六波羅蜜多。
此警示修行者需辨識真假善知識，防範外道或邪見干擾正修。
。
此句為質問修學般若波羅蜜多的動機與目的，強調修行者應明
白自身修學空慧的根本原因，並自覺其修行方向。
。
本句質疑對方修習五種波羅蜜多（靜慮、精進、安忍、淨戒、
布施）的動機，強調修行者應明確自覺其修行目的與意義，避免流於形式或盲修。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現親切或喚
起注意，常見於經典中作為對話開端或強調語氣，無特定教義內容。
。
本句強調，若有人不為他人闡述能令其覺悟的法義，即被視為
大菩薩的惡友，顯示弘法利生、助人覺悟是菩薩行的重要標準。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法義，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的真實情形。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱挈領用語。
。
本句指出，對菩薩而言，最大的惡友是那些不揭示魔事與魔過
的人，特別是惡魔假扮佛陀形象，向菩薩宣說聲聞、獨覺等二乘法，並以經論等方式詳細開示、勸導修學，意
在警惕菩薩遠離偏離大乘的教導。
。
此句為佛陀或尊者對弟子『善現』的直接稱呼，表現出親切與
肯定，常見於經典中作為對話開端或呼喚，無特定教義內容。
。
本句強調，若有人不為他人闡述能令其覺悟的法義，則此人即
為修行大菩薩的障礙與不善知識，提醒修行者應積極助人開悟。
。
本句說明即使是大菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對深奧的般若智慧法義，也可能生
起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。

本句為佛陀轉折語，表示將進一步開示法義，並直接稱呼弟子
『善現』以引起注意，預示下文將有新義展開。
。
本句說明，對大菩薩而言，真正的惡友是那些不揭示魔障與過失的人。
經文舉例惡魔偽裝成佛，意在警
示修行者需警覺外在善相未必真實，應分辨正邪，避免被迷惑。
。
本句指出，若缺乏菩薩種姓與真實菩提心，則無法進入修行不
退轉的階位，更無法證得究竟佛果，強調發心與根本資質對於菩薩道修行的重要性。
。
此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
。
本句強調，若有人不為他人闡述如上所說的法義，使其覺悟，
則此人即為大菩薩的惡友，意指阻礙他人覺悟與修行者，非善知識。
。
本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法門，容易生起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，常見於經文段落銜接處。
。
本句說明，對菩薩摩訶薩而言，最大的惡友就是不揭示魔事與魔過的人。
經文舉例惡魔偽裝成佛，意在
警示修行者需警覺外相雖似佛，實則為魔，應有辨別正邪的智慧。
。
本句強調五蘊（色、受、想、行、識）皆無自性，皆是空，無
有真實的我與我所，體現佛教無我、空義的根本教理，破除對五蘊的執著。
。
本句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）皆本性空寂，無有
實在的自我與所屬之物，體現無我、無我所的根本教義，破除對身心及外境的執著。
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本句強調六處（色、聲、香、味、觸、法）皆本性空寂，無有
實在的自我與所屬，體現諸法無我、空義，破除對六境的執著。
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本句闡明眼界、色界、眼識界、眼觸及由眼觸緣起的諸受，皆無實體自性，無有真實的『我』與『我所
』，強調一切法空、無我，破除對五蘊及六界的執著，契合原始佛教緣起、無我之教義。
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本句說明耳根、聲塵、耳識、耳觸及由耳觸緣起的諸受，皆無
實體自性，無有我與我所，強調一切法皆空，破除對五蘊、十二處、十八界的執著。
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本句說明鼻界、香界、鼻識界、鼻觸及由鼻觸緣生的諸受，皆無實在自性，無我、無我所，強調一切法
皆空，破除對五蘊、六界的執著，契合原始佛教無我、空義的根本教理。
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本句說明舌根、味境、舌識、舌觸及由舌觸緣起的諸受，皆無
實體自我與所屬之法，強調五蘊、六界皆空，破除對自性與所屬的執著，契合原始佛教無我教義。
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本句說明身界、觸界、身識界、身觸及由身觸緣起的諸受，皆無實體自性，無有真實的我與我所，強調
五蘊、十二處、十八界等皆空，破除對身與感受的執著，體現無我法義。
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本句強調意界、法界、意識界、意觸及由意觸緣起的諸受，皆
無自性，無實在的我與我所，顯示一切法皆空，破除對自我及所屬的執著，契合空義與無我教法。
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本句強調六界（地、水、火、風、空、識）皆無自性，無有真
實的我與我所，體現諸法空相，破除對五蘊六界的執著，契合原始佛教無我、空義的根本教理。
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本句強調四聖諦皆無自性，無有真實的『我』與『我所』，顯
示一切法皆空，破除對自我及所擁有之執著，契合聖諦本質。
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本句總攝十二緣起支，強調一切法皆無自性，無有真實的我與
我所，顯示緣起性空的根本義理，破除對自我及所擁有之執著。
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本句指出，無論是四靜慮、四無量心還是四無色定，皆體證到一切法無有真實自我與所屬之物，強調修
行中對「我」與「我所」的徹底空觀，契合本經典強調的空無我義理。
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本句強調佛法修行的核心法門——四念住、四正斷、四神足、五根、五力、七覺支、八聖道分，皆無自性
，無我與我所，顯示一切法皆空，破除執著，契入無我智慧。
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本句說明三解脫門（空、無相、無願）皆具備空、無我、無我
所的特質，強調修行者應於三門中體證一切法無自性、無主體與所屬，徹底遠離執著。
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本句強調六波羅蜜的修行，皆應以空性觀照，體認無有實我與
所屬之法，破除執著，方能圓滿波羅蜜多的功德。
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本句強調即使具足五眼與六神通，於佛法中仍應觀其本性皆空
，無有真實自我與我所，破除執著，顯示一切法皆無自性，應以空慧觀照。
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本句總攝佛陀圓滿的智慧與功德，強調佛的十力、四無所畏、四無礙解、四無量心、十八不共法及三種
智，皆離於我與我所的執著，顯示佛果無自性、無我、無所執，圓滿無礙，為究竟覺悟的境界。
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「咄」為感嘆、警示或驚訝之語，常用於表達對某事的驚異、
責備或警覺，並非單純語助詞，於經文中多有警醒、警策之意。
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此句為佛陀或尊者對在場男性弟子的尊稱，用以引起注意，準備開示重要法義。
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本句強調諸法本性空寂，無有實我與所屬，進而提出疑問：在
無我、無我所的真實觀照下，誰還能以主體身分修習六度波羅蜜，趣向涅槃彼岸？此為對修行主體與空性義理
的深層反思，提示修行與空性不可分離。
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此句追問究竟誰能成就無上菩提，強調證悟佛果的殊勝與難得
，顯示修行者需具備極高的智慧與福德才能圓滿佛道。
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本句為設問，探討證得菩提（覺悟）後的實際意義與價值，強
調修行成果的究竟目的，並引導思考菩提不僅是個人解脫，更關乎其後續作用與利益。
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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，通常作為
開示或提問的起首語，顯示師徒間的尊重與法義傳遞的莊重氛圍。
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本句指出，若有人不為他人闡述如上等法義，使其得以覺悟，則此人即為菩薩摩訶薩的惡友。
強調菩薩
應以教化、令眾生覺悟為己任，否則便失去菩薩應有的助益與善友本分。
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本句說明菩薩在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友影響，面對
深奧的般若智慧法義，內心會產生驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣與內心障礙的重要性。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開示法義，標誌教說的層次推進。
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本句說明菩薩摩訶薩在修行過程中，若身邊有人不指出魔的行為與過失，便是惡友。
經文以惡魔假扮獨
覺來迷惑菩薩為例，提醒修行者需警覺外在善惡相混的境界。
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本句強調一切法皆空，無有自性，連諸佛、菩薩與聲聞眾等聖
者，於究竟義中亦無可得，顯示徹底的空性觀，破除對聖者及法的執著。
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此句為佛陀呼喚弟子『善現』，表現出親切與重視，常見於經
典中作為對話開端或強調聽法對象。
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本句強調，若有人不為他人宣說此類法義，使其得以覺悟，則
此人即為大菩薩的惡友。
顯示菩薩行重在利益眾生、助人覺悟，若違此則失菩薩本分。
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本句說明即使是大菩薩，在修學般若波羅蜜多時，若受到惡友
影響，面對甚深般若法義也可能生起驚懼與恐怖之心，顯示修行過程中外緣與內心狀態的重要性。

本句為佛陀轉折語，呼喚弟子善現（須菩提），準備進一步開
示法義，屬於經文常見的提綱轉折用語。
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本句說明，若無人為菩薩摩訶薩揭示魔的行徑與過失，惡魔便
可能偽裝成聲聞形象，來迷惑菩薩，誹謗一切智智（佛智），使其生起厭離心，並讚歎二乘（聲聞、獨覺），
令菩薩偏好小果，遠離大智。
此警示修行者須辨識魔事，守護菩提心。
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此句為佛陀或尊者對『善現』的呼喚或稱呼，表現出親切與重
視，常見於經典中作為對話開端或強調聽者的重要性。
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本句強調，若有人不向他人闡述能令其覺悟的法義，則此人即
為大菩薩的惡友，意指違背助人成就菩提的精神，與菩薩道相違。
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本句說明菩薩摩訶薩於修行般若波羅蜜多時，若被惡友所影響
，面對深奧的般若教法，內心會生起驚懼與恐怖，顯示修行過程中外緣干擾與內心障礙的現象。

本句為佛陀轉述教法時，呼喚弟子善現（須菩提）並引入下文
，表示將進一步說明法義，屬於經文常見的轉折與提起語。
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本句說明，真正的菩薩惡友，是那些不揭示魔事、魔過，甚至以善知識形象誤導菩薩，令其厭離菩薩道
的殊勝修行（如四念住、八聖道支、六波羅蜜等），只教導三解脫門，並勸其滿足於二乘果位，不再追求無上
菩提。
此為警惕菩薩勿被似善實惡的外道或魔所迷惑，喪失大乘志向。
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此句為對『善現』的呼喚或稱讚，可能指稱一位名為善現的弟
子，或作為對其善巧現前、善於現身說法的肯定。
依本經語境，應為直接稱呼或讚歎。
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本句強調，若有人不為他人闡述如上法義，使其得以覺悟，則
此人即為大菩薩的惡友，意指違背助人成就菩提的精神，與菩薩道相違。
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本句說明菩薩摩訶薩於修學般若波羅蜜多時，若受惡友影響，面對深奧的般若教法，內心會生起驚懼與
恐怖，顯示修行過程中外緣對心境的影響，以及對深法未能正受時的心理反應。