大藏經白話翻譯計畫

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本句描述佛陀詢問天界主宰關於宇宙星辰佈局與護生之因緣。
在《大方等大集經》的語境中，這體現了天人雖有神通且能攝護眾生，但仍需在佛法之導引下運作，強調宇宙秩序與佛法攝受的關聯。

本段描述天界主宰者向佛陀說明宇宙秩序的建立。
在佛教宇宙觀中，天神不僅享有福報，亦承擔管理世間、維護自然秩序（如星辰運行）與攝護眾生的職能，體現了天道與世間治理的因果關係。

此處描述天體星宿與世間眾生類別的對應關係，屬於經典中關於宇宙構造與感應的敘述，旨在說明法界中各層級的主宰與影響。
。
此句為敘事之開端，介紹名為「亢宿主」的人物及其對象（出家求聖道者）。
在《大集經》的語境中，通常是在論述佈施、供養或法會的對象，強調對修行人的尊重與支持。
。
此句在描述不同類別的眾生或其來源，將「氏宿主」歸類為水生眾生的一種。
在《大集經》的語境中，此類描述通常用於說明眾生相貌、類屬或業力感召的差異。
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此句在描述世間各種謀生手段或對物質利益的追求，將提供住宿（房宿主）與交通運輸（行車）之人列為追求世俗利潤的類別，用以對比出離心或說明世間法之執著。
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此句描述眾生產生情愛或執著的因緣之一，即過去世中與對象曾有過深厚的關係（宿主/宿緣），導致今生心生傾向或依戀。
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此句為經中列舉不同世界或地域眾生的次第，描述特定洲島（尾宿主洲）的眾生狀態，用以說明佛法化導的廣度或世界構成的多元。
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本句屬於經中對特定社會階級、職業或星宿對應關係的列舉，旨在說明不同身分或類別之間的對應與關係，屬敘事性分類，無深奧義理，僅為對應之描述。

本句描述天象與星宿的主宰關係，屬於經中以天文星象對應世間影響的敘述，旨在說明宇宙秩序與因果感應。
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此處描述鬼宿主（一種天人或神靈）與世間權力者（國王大臣）之間的關係或其對待方式，通常用於說明不同層次眾生在法界中的互動或影響力。
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此句為敘述佛陀在特定地點停留或禪定的名相，柳宿指在柳樹下休憩或修行之處，屬於經文中對地理位置或特定場域的列舉。
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此句描述特定神格或菩薩之職能，指其在世間法中主掌或統領雪山地區的龍族，體現佛法化導之廣泛，涵蓋天龍八部。
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此處在列舉不同類別的人或身分，描述其在世間擁有極高的權力（掌控星宿）與物質財富，用以對比或說明在佛法面前，即便擁有如此巨大的世俗權勢與財富，亦需依教修行。
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本句描述一種背信棄義的惡行，指將原本提供庇護或住宿的恩人（宿主）出賣或陷害給盜賊，屬於極其沉重的背信之罪，在經文中用以警示破戒或造作惡業的嚴重後果。
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此處描述的是一種處世或接待的技巧（翼），意指在接待客人時，能適時地扮演橋樑，使宿主（接待者）能與地位高的人建立良好關係，屬於世俗方便法中的社交輔助，旨在透過良好的人際連結來創造修行或弘法的契機。
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此句為經文中列舉特定國家或地域的序列之一，用於描述佛法傳播或特定因緣之地理範圍。

此處描述天體星宿與世間眾生業力或職能的對應關係，屬於大乘經典中關於宇宙觀與天道運行的敘述，旨在說明法界中各類星宿對人間不同類別人羣的影響力。
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此句為經中舉例說明之序數與人物關係，描述婁宿主與商人之間的互動或因緣，用以對比或闡釋特定的法義。
在《大方等大集經》的語境中，通常是用具體人物的關係來比喻修行或果位的差異。
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此句為經文中列舉特定國家或地域的敘事部分，用於交代法會或佛事發生的地理背景，在《大方等大集經》的語境中，此類地名通常是用於說明佛法傳播的廣泛性或特定因緣之所在。
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此處為經中描述天道或星宿與動物、象徵之對應關係，屬於大方等大集經中關於宇宙秩序或業報對應的敘述，旨在說明不同星宿主宰與世間現象的關聯。
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此句描述菩薩在修行過程中的大願，強調對所有曾有過因緣、受其恩惠或其曾受恩惠的眾生（宿主）進行度化，體現大乘菩薩普度眾生、不捨一人之慈悲願力。
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此句為名單列舉，記載佛法傳播或供養者之名號及其地理來源，旨在顯示佛法感應之廣泛。
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此句描述佛陀或聖眾在傳法過程中的行跡，記錄其在特定地點（剎利國）與特定對象（宿主）的往來，體現佛法傳播中對供養者與信眾的關懷與回訪。

此段描述宇宙空間的星宿分佈及其與特定國土的對應關係，體現大乘經典中將天文星象與佛法世界觀結合的特徵，說明不同星宿主宰不同區域的法界構造。
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本段描述星宿對世間地理區域的主宰影響，屬於大乘經典中常見的宇宙觀敘述，旨在說明法界中各類物質與能量（如星宿）與世間國度的對應關係。
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本句為名單列舉，記載參與法會或受教的信眾身分。
女宿主指具有財力且供養僧團的女性在家信徒。
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本句為敘事性名單，列舉特定人物（虛宿主）及其所屬或統治的地域（般遮羅國），用以交代法會參與者或相關地理背景。
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此處描述的是修行者在選擇住處或面對宿主時應觀察的危險徵兆。
在特定語境下，宿主若表現出不符合法度或過於奢靡、不端之相（如戴花冠），可能暗示該處環境不適宜修行或潛在有危險。
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此段落在列舉受法或參與法會的各種眾生類別，涵蓋了特定的地域（乾陀羅、輸盧那）以及非人類的眾生（龍蛇腹行），顯示佛法教化廣及三途、遍及各國，不分種族與物種。
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此處描述天界或特定空間中不同類型的存在，乾闥婆作為音樂之神，在此被定義為居住於壁之處且精通音律的眾生，體現佛經中對異類眾生分佈與特質的詳細描繪。

「大德婆伽婆！。
本句描述天仙（天人與仙人）透過佈置星宿之天文秩序，在世間建立一種守護與滋養的機制，體現了佛教宇宙觀中天人對人間眾生的攝護作用。

此句為經典中典型的對話開端，佛陀要求聽法者進入專注狀態（諦聽），以確保能正確領悟隨後宣說的深奧法義。
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此句描述菩薩或佛之大願力與神通，展現其在三界（天、人、仙）中具備最高智慧（知見），並能感化或調動宇宙自然力量（宿曜辰）來護持世間，體現慈悲救度眾生的實踐能力。
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此句描述佛菩薩在分擔度化眾生之責時，對不同根機、不同國土的眾生採取對機接引的攝護方式，體現佛法「隨類化身」與「對機教化」的慈悲願力。

此句為大梵天王等天眾在聽聞佛法後，對佛陀的肯定與稱頌，表達對佛陀教導的認同。
。
此句描述修行者或聽法者在領受佛法教導後，以恭敬且全然接納的心態承接教法，不生疑惑或抗拒，體現對法教的信受。

本段描述佛陀將特定地域（十二國）及其所屬眾生的守護權交託給特定的天神（角宿），體現了佛教中天神與佛法協作、共同攝受眾生的慈悲願力，以及宇宙秩序中各司其職的守護體系。

此句為對話的開端，梵王等天眾對佛陀的教導表示認同與恭敬。
在《大方等大集經》的語境中，天眾的參與旨在證明佛法之普遍性與真理的共相。
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此句描述弟子或聽法者在佛陀或大菩薩開示後，心悅誠服，恭敬接受教導的狀態，體現了修行者對正法之依止與順從。

本句描述佛陀運用神通或法力，將特定地域的眾生交託給天界神靈（亢宿）照顧，旨在創造適宜的環境，使該地區的眾生能順利接納佛法。
這體現了佛法傳播中，外在環境（天神護持）與內在心態（唯然受教）的相互作用。

本段描述佛陀將特定地域的眾生交付給特定的護法（氐宿）進行攝護。
這體現了佛教中「攝護」的觀念，即在眾生具備足夠根器或機緣以直接受教前，先由護法神或菩薩在世間法與精神層面予以照顧與引導，使其最終能順從地接受正法教導。

本段描述佛陀將特定地域的眾生或國土交託給特定的護法（如梵王等）或管理體系（房宿）進行攝護，旨在創造適宜的環境，使眾生能順利接受佛法教化。
這體現了佛法傳播中「外在環境攝護」與「內在法義教導」相結合的次第。

本句描述佛陀運用神通或慈悲願力，將特定地域的眾生交託給天梵等護法神明照顧。
其目的在於創造適宜的環境，使該地區的眾生在心靈與物質上得到保護，最終能順利領受佛法，體現了佛法度化眾生時，對外在環境與護法力量的調度。

本段描述佛陀運用神通或權能，將特定地域的眾生交由天界或星宿（尾宿、箕宿）負責守護與教化，體現佛陀對眾生度化之周詳安排，以及宇宙秩序中不同層級神靈對佛法之承事。

本段描述佛陀運用神通或權能，將特定地域的眾生交由天神（井宿）護持。
這體現了佛教中「天人供養」與「護法」的關係，旨在創造適宜的環境，使眾生能順利聽聞正法並受教，是化導眾生之方便法門。

本段描述佛陀運用神通或教化力，將特定地域的保護與維護交託給天龍八部中的「鬼宿」神，體現佛法對世間眾生及地理環境的攝受與調伏，確保正法在這些地區能得到安穩的環境以利傳播。

本段描述佛陀將特定地域的眾生交託給特定的菩薩或護法（柳宿）進行攝護，體現了大乘菩薩普度眾生的慈悲願力與佛陀對法脈、地域護持的安排，旨在使該地區眾生能順利受教，進入正法之門。

本段描述佛陀運用神通或願力，將特定的十二個國家交託給天界的星宿（星辰之神）進行守護與養育。
其目的在於創造適宜的環境，使這些國家的眾生能達到「唯然受教」的狀態，即心靈敞開、能順從地接受佛法教化，體現了佛法在度化眾生時對外在環境與守護力量的調度。

本段描述佛陀將特定地域的守護權交託給天界神靈（張翼二宿），體現了大乘經典中佛陀對世間眾生及國土的慈悲攝受，以及天神在佛法指導下扮演守護者的角色。

本段描述佛陀將特定地域的眾生交託給護法神（如軫宿）照顧，旨在創造適宜的環境，使當地眾生能順利接觸正法並接受教化。
這體現了佛法傳播中，外在環境的攝護與內在法義的教導相輔相成。

本段描述佛陀運用神通或法力，將特定十二個國家的眾生交託給天界（奎宿）的守護神進行攝護，目的是為了在適當的時機讓這些眾生能順利接受佛法教化。
這體現了佛陀對眾生度化的周詳安排，透過天神的輔助來創造有利於聽法與修行的環境。

本段描述佛陀將特定地域的眾生交託給特定的護法或菩薩（婁宿）進行攝護，體現了大乘佛教中「普度眾生」的慈悲願力與分工，確保眾生在適當的環境與保護下，最終能領悟佛法並受教。

本段描述佛陀將特定地域的眾生交託給天梵等護法神，請求其在物質與精神層面予以保護（攝護養育），目的是為了創造適宜的環境，使該地區的眾生能順利聽聞正法並接受教化（唯然受教）。
這體現了佛法傳播中，外在環境的安定與護法神的輔助對於眾生獲益的重要性。

本段描述佛陀運用神通或權能，將特定區域的眾生交由天界神靈（昴宿星君）照顧，旨在為眾生創造適宜的環境，使其在受護養後能順利領受佛法教化。
這體現了佛法救度眾生時，常與天神協作的圓融方式。

本段描述佛陀將特定地域的眾生交託給天神（畢宿）負責守護與教化。
這體現了佛教中天神作為護法者的角色，以及佛陀對不同地域眾生度化之關懷，旨在創造適合受法、聽法的環境，使眾生能順利接受佛法教導。

本段描述佛陀將特定地域的眾生交託給天神（觜宿）照顧，旨在創造適宜的環境，使該地區的眾生能順利接觸佛法並受教。
這體現了佛法傳播中，天神作為護法與助緣的角色，確保眾生在物質與精神的安定中趨向覺悟。

本段描述佛陀將特定區域的眾生交付給梵王等天神照顧，旨在創造適宜的環境，使該地區的眾生在受護持後能順利領受佛法教化。
這體現了佛法傳播中「外在環境（天神護法）」與「內在教導（佛法）」的相輔相成。

本段描述佛陀將特定地域的護持交託給天界或星宿之神（鬥宿），體現了大乘經典中佛陀對世間眾生及地理區域的慈悲攝受，以及與天神、星宿之間相互協作的護法關係。

本句描述佛陀運用神通或權能，將特定的聖地（天祠）交由天界或星宿（牛宿）負責守護，體現佛陀對宇宙秩序的調度以及天眾對佛法教令的絕對服從。

本句描述佛陀將特定十個國家的眾生或法脈，委託給名為「女宿」的對象（或神格化存在）進行護持與教化。
這體現了佛法傳播中，透過不同層次的護法或導師，針對特定地域眾生進行循序漸進的攝受與養育，直至其能領悟並接受正法（唯然受教）。

本句描述佛陀將特定區域的眾生交託給天界護法（梵王等）及特定神靈（虛宿）進行攝護。
其目的在於透過外在的保護與養育，使眾生在適當的環境中能順利領受佛法教化，體現了佛法在度化眾生時，亦會運用天神護法作為輔助的慈悲手段。

本段描述佛陀將特定國家的眾生或領土交託給梵王等天神照顧，體現了佛陀對眾生慈悲心的廣大，以及天神在佛法體系中扮演的護法與輔助角色，確保眾生在修行或生存環境中能獲得基本的保護與養育。

本段描述佛陀將特定地域（十四國）及其眾生的守護權交託給特定的星宿（室壁二宿）。
這體現了佛教宇宙觀中，天人、星宿與人間國度之間存在著一種攝護與感應的關係，佛陀以其願力或法力調度宇宙力量以利益眾生。

此句為對話的承接，梵王等天眾對前文所述之法義或情況表示認同與確認。
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大德婆伽婆！。
此句描述修行者或聽法者在面對佛法教導時，不生雜念、不作抗拒，僅以恭敬且全然接納的心態接受教誨，體現了對法義的信受與順從。

本句為佛陀針對梵王等提出的疑問進行名相定義的開端，將「曜」（光芒/發光體）分為七類，旨在透過對物質世界光明的分析，進而導向對法身光明或真理之覺悟的討論。
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此處為經文中列舉比喻或對照項目的第二項，通常用於以自然現象（如日、月）比喻佛法之光明、清涼或覺悟之特質。
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本句為名相列舉，在經文中用於描述天體現象或以此類比宇宙之運行與變異，屬於敘事性的名相記錄。
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此處為列舉天體或星象名相，在《大集經》的語境中，通常是用於描述宇宙構成、時間推移或世間現象的組成部分，並非核心修行法義，而是對物質世界的描述。
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此處為列舉天體或星曜之名，在《大集經》的語境中，通常涉及宇宙觀、時空量度或天道描述，用以說明世界構成之廣大或時間之長久。
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此句為經文中列舉天體或星辰名相的次第描述，屬於敘事性的名單列舉，旨在描述宇宙構成或特定法相的組成部分。
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此句為列舉天體名相，在《大方等大集經》的語境中，通常出現在描述宇宙構成、時日計算或天象徵兆的段落，用以說明世間物質現象的組成。

此處在論述時間或天文星辰的分類，將「辰」分為十二種，屬於經中對宇宙時間量度或天體名相的定義說明。
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此處為名相的列舉，指涉特定的人物、法門或稱號之第二項名稱。
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此句為名相的列舉，記載特定人物或對象的名稱，在經文中屬於敘事性的名單記錄。
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此處為經文中對特定名相、地名或人物的列舉，屬於敘事性的名稱記錄，旨在明確界定對象之稱號。
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此句為名相的列舉，記載特定對象或法門的第五個名稱。
在《大方等大集經》的語境中，此類名號通常與特定的修行果位、菩薩名號或法門稱謂相關，屬敘事性的名單記錄。
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此句為名相的列舉，在《大方等大集經》的特定語境中，是用於對應或定義特定對象的名稱序列。
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此句為名相的列舉，記載特定人物或法相的名稱，在《大方等大集經》的語境中，屬於對特定名號的次第陳述。
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此句為名相的列舉，記載特定人物或法相的名稱，在經文中屬於敘事性的名單記錄。
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此句為名相的列舉，檀尼毘為經中提及的特定名稱，在名號列舉的語境下，僅作對象之標記。
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此句為名相的列舉，在《大方等大集經》的語境中，通常是在描述特定法門、菩薩名號或世界名稱的次第清單，此處僅為名單中的第十項。
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此處為經文中列舉名號之次第，鳩槃為其中一名號，屬敘事性名單，無深奧法義需解析。
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此句為名單之列舉，記載在特定法會或名單中的第十二位人物名為彌那。
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本句描述佛力感召或命令天神（曜辰）履行護法職能，展現佛陀對世間眾生的慈悲關懷，以及天神在佛教宇宙觀中作為護法與養育眾生的功能。

此句為對話的承接，梵王等天眾對前文所述之法義或情況表示認同與確認。
。
大德婆伽婆！。
此句描述修行者或聽法者在面對佛法教導時，心領神會且恭敬地接受，不作多言，體現出對教法的絕對信服與順從。

本句描述天界眾神對佛陀的恭敬與請法之始。
在《大方等大集經》的語境中，即便地位崇高的天王（如大梵天與帝釋天）在佛法面前亦是學習者，體現了佛陀作為天人師的至高地位。
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本句描述聲聞弟子追求解脫的嚴格修行條件，強調「離欲」與「精進」。
透過捨棄物質財產（田宅資具）與切斷世俗社交，排除外界幹擾，使身口意三業能專注於正法，並以「慚愧」心作為內在監督，在寂靜環境中積累善法，以達到快速解脫的目的。
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本段描述菩薩（或化身）透過調理宇宙自然秩序（宿曜辰）來改善世間環境，消除外在災厄（戰爭、飢饉、氣候異常），旨在為正法的傳播創造安定環境。
其核心在於「外在環境安定」與「內在修行清淨」的相輔相成，使三寶種子得以延續，並導向聲聞弟子身口意三業的清淨與勇猛精進。

本段描述佛陀為了正法的長久傳承與眾生的解脫，將人間（閻浮提）的地理疆域委託給各種天龍八部等非人眾生進行護持。
這體現了佛法在世間運作時，與天神、地神等護法力量的協作關係，旨在創造一個安穩的環境以利於眾生聞法與修行。
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此句描述佛法在世間的傳承與守護機制。
將星宿等自然天體與人間諸國納入護持體系，旨在確保佛、法、僧三寶的正法種子在時間與空間的流轉中不被毀滅，得以長久延續。
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本段描述佛法弘傳至各國時，佛陀派遣或感化各地的鬼神（如夜叉、羅剎）來護持正法。
強調護法力量的普遍性，不論該國對鬼神的稱呼是否一致，或是否有名號，只要是具備能力的鬼神，皆被納入護法體系，顯示佛法對一切眾生的攝受力。

此句為佛陀對弟子憍陳如的呼喚，開啟後續的教導或對話。
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此段描述佛力或菩薩願力的感應，使非人（鬼神）轉向正法，發心護持修行者。
特別提到聲聞弟子透過三業（身、口、意）的清淨，不再積累煩惱與業障，依法而住，從而獲得恆久的守護。
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此句為佛陀對弟子憍陳如的呼喚，用於開啟對話或指導，在經文中起承接作用。
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本句強調修行者的生活方式與心態：首先是以「阿蘭若」的清淨環境隔離雜染；其次是透過「三業」的純化，斷除生死之因，目標在於自覺覺他，在追求涅槃的同時兼顧利他（成熟眾生）。

此句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文形式的對話或論述，轉而使用偈頌（詩格）來總結或深化前文所討論的法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶並強調核心要義。

本句描述佛菩薩以方便法門，透過詢問天王來揭示往昔因緣。
所謂「成熟」是指使眾生在修行上達到足以受法、開悟的狀態；「配宿」指依據過去世的業力與因緣而對應的領受或攝持。
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此句描述天界存在者（天仙）透過調整宇宙星宿的運行或位置，為修行正法的眾生創造有利的環境，體現了天人對正法修行者的護持作用。
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本段描述佛菩薩將國土的治理與守護交付給特定的對象（包括菩薩、鬼神及天體星宿），旨在建立一個能養育眾生、護持正法的環境。
這體現了大乘佛教中「以利他為本」的攝受與護持觀，將宇宙自然力量（宿曜辰）與超自然力量（鬼神）納入正法體系中，共同營造修行環境。
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本段描述對僧團（聲聞眾）的守護要求。
強調修行者應遠離對物質財產（田宅）的執著，以維持心境清淨。
透過神靈（宿曜）的護持，排除外在惡緣與內在濁染，旨在保護佛法三寶的傳承（種子）並使其興盛（精氣）。
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本段描述佛陀對聲聞弟子的教導次第：首先是建立正確的見地（正法眼），接著在行持上要求捨棄傲慢（憍慢）並選擇清淨環境（蘭若）精進修行。
其最終目標是透過禪定之功德，從生死輪迴中解脫而趨向涅槃，並在達到覺悟後能回饋於眾生，使其成熟解脫。

本段描述天眾對佛陀的恭敬以及對聖蹟（大塔、仙處）恆常性的認可。
在《大方等大集經》的語境中，強調過去佛之遺蹟與聖者居所具有跨越時間的恆久影響力，以此建立信心的基礎。
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本段描述佛陀以「大法雨」比喻教法，將深奧的佛理化作滋潤眾生的雨露，並列舉了二十五種不同名稱的法雨。
這象徵佛法能依隨眾生根機的不同，而呈現出多種教化形式（權巧方便），使所有菩薩都能在各自的境界中獲得圓滿。
名相中包含許多地名、室名或特質名，旨在表現法雨的廣博與殊勝。
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本句描述佛塔作為佛法標誌的殊勝，強調其不僅由過去佛建立，且具有菩薩眾的持續護持，體現了聖眾對佛法遺蹟的敬重與供養之功德。
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此句描述修行者對聖物（塔寺）的恭敬心與護持願力。
在佛教傳統中，護持塔寺不僅是物質上的維護，更是透過對聖跡的供養來積聚功德，延續正法傳承。

此段描述佛陀以神力展現之景象。
面門放光象徵佛之智慧與慈悲遍照法界，而百千諸佛的同時顯現，旨在揭示佛陀之境界與一切佛同體，體現大乘佛教中法界圓融與佛力無礙的特質。
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本句描述諸佛在世界各地的廣大顯現，旨在揭示佛法普及於十方世界，並強調佛陀化身之無量與隨處顯現的特質，體現大乘佛教中佛陀遍滿法界的義理。
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本段描述諸佛在不同國土化現的數量，旨在顯示佛法普及於世，且佛之化身隨機宜而現，以度化不同地域的眾生，體現大乘佛教中佛陀遍佈十方、隨類化身的特質。

本段經文記述諸佛在不同國土（世界）中同時現身，旨在闡明佛法遍佈十方、化身無量之義。
這體現了大乘佛教中「多佛共存」的宇宙觀，說明佛陀依眾生根機在各處化現，以度化不同地域的眾生。

本段經文記述在不同國家（含古印度、西域及中國）中佛陀顯現的數量。
這體現了大乘佛教中「佛多」的觀念，強調佛陀的慈悲與救度遍佈於法界各處，並非僅限於單一地域或單一化身，旨在令信眾體會佛法普及與佛力無邊的廣大意涵。

此句為佛陀對在場聽法眾的稱呼，開啟接下來的教導。
在《大方等大集經》的語境中，佛陀以慈悲之心對具備善根的修行者（仁者）進行開示。
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本段描述佛力加持下，佛法象徵（塔寺）與修行者（聲聞）在世間廣泛分佈的景象。
強調修行者需在身口意三業上與菩提（覺悟）相應，透過持戒與多聞之善行，救度眾生脫離三有（欲界、色界、無色界）的輪迴之苦，並囑託守護支持佛法的施主與眷屬。

此段描述菩薩在度化眾生時，不僅需在精神上導引，亦需在物質與環境上提供保護與支持。
強調生存的基本需求（不飢渴、不恐懼）是修行善業的基礎；若生活極度匱乏或處於恐懼中，修行者容易因心亂而退失戒律，或失去正向的社交支持（善朋），導致修行受阻。

本句描述天龍八部等諸天眾對佛陀的恭敬禮拜，顯示佛法感化不僅限於人類，亦涵蓋各類非人天眾，體現佛陀之教化廣大，能令諸天魔眾皆歸心折服。
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本段描述護法天神對三寶及修行者的誓願。
守護對象涵蓋了空間（塔寺、阿蘭若）與人員（從現世到未來世，跨越四姓與出在家）。
重點在於「三業相應」與「三種菩提相應」，強調修行者的行為與覺悟境界是獲得護法守護的關鍵，且不分階級與證果階段（有學、無學），只要具備持戒、多聞、善行之基礎，皆得庇佑。
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本句強調佛教社羣中「互惠」與「感恩」的精神。
不僅僧團接受信眾的供養，對於支持僧團、維護聖地的施主，修行者亦應以慈心回饋，予以護持與關懷，體現出出家者與在家信眾之間良性的共生關係。
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此句描述菩薩發心對僧團的供養與護持願力。
在大乘佛教中，菩薩不僅追求個人解脫，更以利他為本，透過物質供養（大施主）與精神護持，保障聲聞弟子在修行環境中的基本生存需求，使其能無憂地精進修行。

此處為佛陀對對話者（菩薩或弟子）所陳述之法義或修行實踐的肯定與讚嘆，是經典中常見的鼓勵與認可形式。
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此為佛陀或菩薩對在場具有領導地位或尊貴身分的聽眾之稱呼，旨在引起注意並準備進入法義教導。
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本句描述佛陀對四天以下眾生的教導與託付。
佛陀要求眾生依教修行，並在法會或特定時機將眾生的靈性導引與照顧權交託給未來的接法者彌勒菩薩，體現了佛法傳承的連續性與慈悲心。

本句為經文的過渡句，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式，對前文所述的法義進行總結或深化強調，以利於聽法者記憶與領悟。

此段描述天王對聖者的恭敬與對佛法遺蹟的渴求。
在《大方等大集經》的語境中，透過詢問塔寺數量與依處，旨在揭示佛法在世間的傳播廣度及其聖跡的殊勝，以此激發信眾的信心與禮敬心。
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此句為詢問關於佛法道場（塔寺）在世界分佈的數量，旨在透過對數量之宏大的描述，顯現佛法弘傳之廣遠及功德之深厚。
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本句描述菩薩對聲聞乘修行者的慈悲心與護持心。
在《大集經》的語境中，菩薩雖追求大乘圓滿，但亦不捨棄小乘聲聞，將其依止的法門視為修行階梯而共同守護，體現大乘包容小乘的圓融義理。
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本段描述佛陀運用神通，在四天下化現無數化身佛，旨在廣度眾生。
此處強調「神力加持」與「化現」的因果關係，體現佛陀隨緣化導的接引能力。
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本句說明建立佛塔與寺院的宗教目的，並非單純的建築行為，而是為了提供一個能讓修行者依循三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之道的環境，以資助修行與憶唸佛法。
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本段強調聲聞僧團在接管寺院後，對施主的責任與倫理。
修行者不僅要內在三業（身、口、意）與法相應，在外在處世上亦須以慈悲心護養供養者，確保施主生活無缺且心意安樂，防止因僧團失職導致施主對佛法禁戒產生反感而退轉。
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此段描述天眾在領受佛陀的教敕後，發心誓願守護佛法及其外在表徵（塔寺）。
在《大集經》的語境中，這體現了天人作為護法神，在佛法傳播中扮演守護與維護物質及精神道場的職能，確保正法能延續於世。
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本偈強調修行者的實踐與心態。
首先要求對已成就與未成就的法行皆要勤加護持，不使其退轉；其次強調「知足」與「無積聚」，即在物質與名利上保持簡樸，不執著於累積；最後表達以離欲與慈悲的願力來守護僧團，體現了大乘菩薩的護持精神。

此段描述菩薩在法會中起座說法的禮儀過程。
偏袒右肩是古印度對尊者或在正式場合表達敬意的傳統禮節，合掌與微笑則體現了菩薩間的法親之情與恭敬心。

本段描述釋迦牟尼佛出於大慈悲心，將正法比作甘露，並委託天龍八部中的夜叉負責守護。
這體現了佛法不僅度化人類，亦能感化並調伏非人類眾生，使其轉化為正法的護法，確保法脈的延續與安定。
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本偈強調菩薩對聲聞弟子（或修行者）的慈悲心與護持力。
將弟子視如己出，不僅提供物質上的袈裟與剃度等出家形式，更在精神與環境上提供全面保護，消除外在的自然災害（風熱雨）與生理病苦（病疫），旨在創造一個安穩的修行環境，使弟子能專心修行而免於後患。
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本句描述修行者或僧團在精進與正念（精氣）增長後，對法脈傳承與眾生救度產生的正面影響。
強調正法久住與眾生脫離苦海、趨向最終解脫之間的因果關係。
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本句強調佛陀在維持正法久住上的唯一性與不可替代性。
在大乘經義中，正法的延續不僅依賴於教理的傳承，更依賴於佛陀大慈悲願力的加持與導引，說明唯有覺悟圓滿的佛能使正法在世間長久興盛。
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本偈強調佛陀以無量慈悲與智慧建立正法體系，並設法使其在世間長久延續。
特別指出在佛陀入滅（涅槃）後，正法若能保持活力且不被遮蔽地流傳（熾然久住），在因緣法中屬於極其稀有且珍貴的現象，以此提醒修行者珍惜正法之機緣。
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本偈描述此世界眾生煩惱深重，將其比喻為「堅固之山」，顯示破除執著之困難。
而透過佛陀轉正法輪（正梵輪）的教化與法眼的智慧導引，能將眾生從煩惱中解脫，最終達到涅槃的寂靜境界。
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本句描述佛法普度眾生的力量，即使是處境最惡劣的人或具有強大破壞力的非人（如魔、夜叉等），在佛法的感化下亦能達到究竟解脫，由原先的破壞者轉化為正法的護持者。
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本偈說明修行者透過對三寶的虔誠供養，積累殊勝福德，以此正向因緣來對治並消除過去的惡業，從而加速解脫，證悟涅槃。
強調「供養」作為一種善巧方便，在修行過程中能起到消除障礙、加速趣向解脫的作用。
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本偈頌讚頌佛陀（牟尼尊）已完全離欲斷煩，達到自在境界，並強調佛法傳承的動力源於對眾生的慈悲心（憐愍），旨在勉勵信眾承擔起護持正法的責任。

此句為經文的過渡敘事，描述兩位菩薩之間透過偈頌進行法義的交流與回應，體現了大乘菩薩間以詩偈傳法、相互印證的特質。

此句表達對佛陀入滅後世間失去正法導師的憂慮。
佛陀被比喻為「月」，能照破黑暗；一旦佛陀滅度，眾生易被煩惱、癡心與爭論（諍）所牽引，導致正法衰落，世間陷入精神的黑暗期。
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本句探討在法難或末法環境中，如何使具備正法見地的聖賢弟子重新聚集，以及如何運用適宜的方便法門來守護正法傳承與修行者。
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本句探討菩薩或佛如何運用方便法門，為處於不同生命形態（三趣）的眾生開示能脫離苦厄、獲得永恆平安的解脫之道。

此處描述大眾對菩薩摩訶薩之發心或行願的認可與讚嘆，體現了大乘修行中相互鼓勵與共讚的法會氛圍。

此段描述菩薩請問佛陀前的禮法儀軌。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊者的最高敬意表現，體現了修行者在求法前的恭敬心與謙卑態度。

此句描述修行者向佛請教關於智慧覺悟的關鍵問題。
法眼代表洞察真理的覺悟能力，法燈則象徵正法或智慧之光。
詢問「滅」與「熾然」的因緣，旨在探究如何消除障礙（熄滅之因）並維持恆久的覺悟狀態（熾燃之法）。
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此句以「法鼓」比喻佛法教化之聲，旨在強調正法之堅固與不可摧毀性。
法鼓之聲能警醒眾生，且其真理本質不隨時間或外力而毀損。
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此句以「河」比喻正法之流傳，強調佛法真理的恆久性與不可摧毀性。
在大乘經義中，正法如大河奔流，雖有外在障礙或時空更迭，但其核心真理無法被徹底抹除或枯竭。
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此句探詢獲得「法眼」後，如何使其智慧狀態得以恆久維持而不退轉。
在《大方等大集經》的語境中，法眼代表能洞察萬法實相的智慧，此問旨在尋求維持此種覺悟境界的修行方法。
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此句表達佛菩薩對修行者或信眾的誓願，強調在修行過程中提供加持與守護，使其免於外魔幹擾或內心恐懼，確保法義的實踐能順利進行。
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本句在探討正法久住的條件。
文中列舉了戒律（屍羅）、精進、克舍（羼提）、禪定與般若智慧等修行要素，詢問在這些修行力之中，究竟是哪一種力量能使法義在世間長久延續。
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此句為弟子或菩薩向佛陀請法，請求佛陀開示適宜的修行方法（方便法），以利於眾生根據自身根機達成解脫。
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此句以「水」喻「法」，探討如何使佛法在世間得以延續而不失傳。
在《大方等大集經》的語境中，強調的是正法傳承的條件與方法，旨在確保後世眾生仍能獲得覺悟的契機。
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本句描述助佛菩薩或弟子眾以強大的精進心（精勤）與堅定不移的實踐（堅固行），旨在維護正法在世間的延續，防止佛法真理如大海般迅速枯竭而消失，體現了對法脈傳承的責任感。
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本句描述一種殊勝的加持力或法力，將物質層面的「大地精味」與精神層面的「法精味」結合，產生強大的淨化作用，能消除眾生深沉的煩惱，從而截斷墮入三惡道的因緣。

此處描述佛陀以特定的身相（金色右臂）示現，旨在透過威儀的展現來吸引聽眾注意力，並以偈頌形式傳達深奧的法義，是經典中常見的說法前奏。

本句揭示有為法的本質。
有為法指由因緣造作而生的現象，其核心特徵是「無常」。
以「火」比喻無常的毀滅力，強調所有條件構成的法必然走向崩解，不存在任何恆常的實體，旨在破除對物質與精神現象的執著。
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本偈以「戲人」比喻眾生。
戲劇雖看似真實，實則為虛構的演出；眾生在生死輪迴中所經歷的種種現象，看似真實，實則是由煩惱（貪嗔癡）驅使而產生的幻象與妄作。
強調眾生處於被動受控的狀態，缺乏覺醒的自覺。
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本偈以「幻芭蕉」與「水中月」兩種經典比喻，說明現象界的虛假性。
芭蕉幹看似厚實實則空洞，水中月看似真實實則為影像。
以此比喻三界（欲界、色界、無色界）中所有「有為法」（由條件組合而成的現象）皆是無實質、無自性的，旨在導向破除執著、體悟空性的般若智慧。
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此句描述佛陀在證悟正覺後，對其覺悟狀態的宣告。
強調「自覺」之特質，即不依師而自悟，且其所證之正覺與過去諸佛一致。
邀請天人作證，旨在確立覺悟的真實性與公開性，符合佛陀成道後宣說法義的慣例。
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本偈描述正法在世間的傳承與護持機制。
天神作為世間力量的代表，其護持能減少外在障礙，使眾生在修習正法時能遠離苦難；而三界尊者的成就與支持，則能使佛法在欲界、色界、無色界中廣傳，達到法界熾盛的效果。
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本句描述修行者透過實踐八正道來根除內心的邪見與惡念。
然而在外部環境中，代表出家階級的「沙門」與代表統治階級的「剎利王」之間產生了對立與瞋心，對比了內在覺悟的平靜與外在世俗權力衝突的躁動。
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此句描述佛陀預告其入滅之期，並指出具備足夠智慧的聲聞弟子能隨佛進入「無餘涅槃」。
在佛教教義中，「無餘」指不僅熄滅煩惱，且在肉身死後不再受生於六道，徹底斷除輪迴之根源。
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本句描述菩薩在不同佛國之間自由自在的往來，展現其具足神通力以利於度化眾生、學習法義的圓滿境界。
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此句描述佛法在世間的衰減過程。
佛法之興衰與護法之人（具福德的統治者與社會領袖）的存續密切相關，當支持正法的社會基礎與關鍵人物凋零，法教將隨之沒落。
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本段描述末法時代或修行不精進者的現象，指出部分出家人背離僧團戒律與修行目標，將出家視為生存手段而非解脫途徑。
文中列舉了對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）不樂、沉溺世俗名利、違背清淨戒律（如與女通、營商）等行為，旨在警示修行者應遠離世俗染著，回歸禪誦與佛法核心。
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此句描述眾生在煩惱驅使下，對衝突與爭端產生執著與快感的心理狀態，屬於貪嗔癡等五蓋或煩惱的表現，阻礙心靈的平靜與覺悟。
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本段描述僧團內部因嫉妒而產生的破戒行為。
重點在於揭示「嫉妒」如何導致口業（瞋罵、誹謗、毀呰）的產生，特別是針對精進修行（梵行）且具備法義知識（多聞）的僧眾進行人格毀損，旨在破壞他人清譽，使信眾不再供養，屬於極其沉重的惡業。
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本句旨在警示修行者應審慎選擇導師或依止對象。
若對象不具備正法實踐或正見，則無法獲益，且其言論可能導致誤導，故強調不應盲信。
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本句描述當時部分出家者雖披僧衣卻不守戒律，以清淨行（梵行）為名掩蓋不善行為，導致世俗對佛教產生誤解與反感，揭示了僧團內部失察對正法傳播的負面影響。
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本段描述部分比丘不依正法，而以世俗的奉承與外在的讚美（外文頌）來討好權貴（剎帝利與婆羅門），旨在揭示部分僧團成員為了私利而背離清淨戒律、迎合世俗權力的現象。
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本句描述修行者在實踐持戒與接受供養的過程中，可能遭遇外界欺瞞或誤解的處境，強調修行人在面對世間對待時的忍辱與真實心境。
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本段描述因社會主流階層（剎利、婆羅門）對持戒者的排斥與憎恨，導致正法不興，甚至使護法天神因憤怒而離去，造成國土衰敗；而具備正見的輔相臣則能轉向清淨的寶國土安住，體現了因果與環境對修行者的影響。
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本句強調持戒在菩薩道中的重要性。
若對持戒心存輕慢，不僅違背了戒律的本質，亦會導致與正法或具德菩薩的緣分斷絕，顯示出戒律是修行者與聖者相契的基礎。
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此段描述在缺乏天神守護（捨離）後，該國土陷入混亂與恐懼，被各種低階且兇惡的非人眾生侵擾。
這在經文中通常用以對比佛法守護之重要性，或描述某種業力感召下的國土景象。
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本段描述惡鬼對世間四姓（剎利、婆羅門、毘舍、首陀羅）之侵害，揭示眾生在受惡鬼擾亂時產生的瞋心。
此處旨在說明外在幹擾如何誘發內在煩惱，以及世間眾生在未得正法前，易受非人之影響而陷入痛苦與瞋恚之中。
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此句描述僧團或信眾因心念轉惡而產生內訌，導致集體戒律檢查（布薩）與利他佈施（檀那）等核心修行法門崩潰，揭示心念之惡如何直接導致法行廢止。
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本段描述因正法衰退或業力感召而導致的世間災難。
不僅是物質層面的水旱、飢饉與戰爭，更強調「法味」與「精氣」的損減，顯示出精神信仰的崩潰與生命能量的衰退互為因果，呈現出末法時代或惡道環境的種種徵兆。
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本段描述僧團內部出現不法行為，惡比丘將集體財產（佛僧物）私自轉贈予俗人，以換取私人利益。
這揭示了在法風不振、社會慳貪的環境下，部分出家人違背戒律，將聖物私用以謀私利的墮落現象。
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此句描述部分比丘因追求物質供養或依附權勢，將世俗財產（奴婢、田宅）交由特定之人管理，進而導致僧團內部產生不健康的依附關係，使不善的比丘將物質掌控者視為權威或尊長，違背了出家修行離欲的本質。
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本句描述末法時期或僧團衰落之徵兆，強調缺乏真實智慧與戒定之人的偽飾與貪婪。
當真正具備德行（禪戒）的導師或同修不在時，缺乏內在約束的人將陷入世俗的財利爭端，揭示了戒律與智慧在維持集體和諧中的核心作用。
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此句描述因果報應或對違犯戒律者的懲處。
在經文中，惡比丘因其不端行為觸怒權貴（剎利），導致失去僧團身分並遭受世俗法律的制裁，體現了法義中對惡行之果報的描述。
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本段描述天眾對於特定國土統治者的反應。
在佛教敘事中，天人的憤怒通常與該國統治者的不義或對正法的侵害相關，用以鋪陳後續因果或法義的轉折。
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本句描述僧團內部若出現結黨營私、不守戒律的惡比丘，其行為不僅是對僧伽象徵（袈裟）的毀損，更在法義上等同於破壞國土的根基，將導致集體或個人的毀滅。
強調僧團和諧與戒律純淨對維持法社生存的重要性。
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本句描述極重業報導致的果報，強調阿鼻地獄之苦在時間上的極端漫長，甚至在整個賢劫的週期內都無法獲釋，以此警示眾生遠離惡業。
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本句描述旃陀羅王因執著於外道（檀屍法）而導致心性墮落，其行為表現出諂曲與虛偽，使其在聖者眼中顯得卑下且令人厭惡，揭示了錯誤法門對人格與心靈的負面影響。
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本段描述因統治者失德（多詐偽）而導致的感應果報。
在佛教世界觀中，國王的德行與國家的自然環境、社會安定有直接關聯。
文中列舉的自然災害（旱澇）、生物異象（鼨鼠）、天文異變（曜入非常宿、妖星墮）以及政治動盪（兵起），皆為國家將亡的預兆，體現了「心物感應」與「業力報應」的法理。
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此句描述末法或特定時期的世間災相，說明環境（氣）與疾病的關聯，以及由此引發的社會崩潰與物質毀損，旨在警示眾生處於危難之時應依止正法。
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本句強調出家修行之功德。
剃髮與著袈裟象徵捨棄世俗執著、進入僧團，此種決心能感得諸佛的加持。
出家者因其清淨心與修行志向，能令天人等眾生生起恭敬心而予以供養。
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本句強調如來之至高無上。
在佛法語境中，「自在」指不受任何束縛、能隨意運用神通且完全掌控自心與法界的能力。
唯有圓滿覺悟的如來能徹底超越業力與煩惱的牽制，達到絕對的自在，而凡夫或未覺悟者皆受制於因果與習氣。
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本句描述旃陀羅王因毀謗僧團及損毀佛之法身（指對佛法真理的否定或對佛陀化身、法身的不敬），導致業障深重。
在佛教因果論中，毀謗三寶被視為極重的罪業，如同深重的瘡傷，會成為修行上的障礙，使其在輪迴中難以再次遇到佛陀的教化。
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本句描述因統治者（旃陀羅王）失德或因果到期，導致天神不再護持，進而引發國土崩毀與法眼（智慧之眼或法界之視）的消亡，揭示了世間統治與精神法力、環境安定之間相互依存的因果關係。
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本偈描述世界進入衰degenerate期的徵兆。
首先是天界與人間的感應失效（諸天捨離），導致物質與精神層面的崩潰（國土、天宮毀滅）；接著是道德風氣的劇變，正法（白法）衰落而邪法（黑法）盛行，最終導致眾生喪失智慧，陷入極大的濁惡之世。
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本句描述修行者在寂靜環境（阿蘭若）中，透過持守正法而獲得內在的安穩與法樂，並以此威儀與實踐感化他人，使眾生對正法產生信仰。
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本偈描述修行正法後，不僅人類，連鬼神等眾生因生起信心而獲得利益。
其利益體現為心理上的無怖畏、生理與能量上的精氣增長，以及法界的興盛。
最終透過禪定達到精神的極樂狀態，並將此功德迴向或顯現於天宮之中。
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此句描述佛陀運用威神力及法力，令天龍八部（鬼神王）護持正法，防止外在的世俗權力（惡剎利）幹擾修行者（聲聞）的清淨修行，體現了佛法對正法社羣的守護。
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本段描述國王在對待僧團時的處世態度：以戒律作為親近與供養的標準，區分持戒與破戒者。
同時強調國王心境的平穩，即便面對毀禁之人，亦能保持不惱怒的定力，體現出對因果與個體選擇的尊重。
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本偈描述社會各階層（四姓）共同信仰正法、持戒且和諧共處的景象。
當社會各階級不再衝突且共同趨向清淨時，能為正法的傳播創造良好的外部環境，使佛法在世間得以長久住持並廣泛弘揚。
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此句描述佛菩薩或聖者對眾生（或同行者）的囑託，賦予其在特定淨土或法界空間中，依隨自身願力與心境自在安住的權能，體現了佛法中「隨緣」與「自在」的境界。
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本句強調在特定佛土中安住並守持正法的重要性。
佛陀要求修行者在法滅之前，應專注於當下的淨土修行，而非在其他國土傳播特定的戒律或法門（檀屍羅法），以確保法義的純正與修行者的安定。
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本偈強調在法degenerate（法滅）或惡世環境中，維持正法傳承並面對世俗權力（剎利）壓迫的艱難。
單純的智慧成熟是個體修行，而能在惡劣環境中護持正法、對抗外在遮障，纔是極其稀有且具備大悲願力的表現。
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此句強調慈悲心的實踐以及對正法傳播者的尊重。
在經文語境中，提醒眾生不應傷害修行者（聲聞），因為他們所傳遞的正確教法（正法）具有強大的救度力量，能使受苦者脫離地獄之苦。
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本句強調世俗權力與出家僧團之間的界限。
即便僧侶犯戒，世俗統治者亦不應以世法強行懲處，旨在維護出家人的清淨身分與宗教自由，避免世俗權力幹預僧團內部戒律的自我淨化機制。
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本句強調透過「軟語」（溫和、慈悲的言語）來化解惡業。
在大乘佛教的救度觀中，以慈悲心與善巧方便的語言對待眾生，能起到遮止惡業、轉化心念的作用，防止其墮入三惡道。
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本段強調以慈悲與溫和的手段治理或教化，而非依賴暴力與言語威脅。
在佛法語境中，溫和的教化能使社會環境安定（國不壞），進而使眾生身心健康（三精氣），為正法的傳播創造良好的物質與精神基礎，使佛法能長久地在世間流傳並興盛。
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本偈頌闡述「說法」之功德。
說法不僅能救拔眾生脫離三惡趣（地獄、餓鬼、畜生），且能淨化世間惡業並提升眾生之果位。
對於修行者而言，正法能導向涅槃之門，使無漏慧者入於解脫，並令菩薩之菩提心與智慧如月相增圓般不斷成長。
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本段描述菩薩透過實踐六度（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若）來圓滿佛法，並以此建立或住於正法興盛的淨土。
其核心在於以自覺的智慧（智者、菩薩）導引他人（盲冥失道者），將迷失的人導向覺悟，體現了大乘佛教救度眾生的利他精神。
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本句描述修行者透過六度萬行達到覺悟的過程。
其中「成供」指修行者之功德或其本身成為如來的供養，以此種殊勝的因緣加速證果，最終在清淨國土中以導師之身度化眾生。
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此段描述法會中大眾的反應。
在佛法教導或特定情境下，大多數人處於靜默的禪定或敬畏狀態，而彌勒菩薩率領的賢劫眾則以起立表示恭敬或準備接續法義，體現了彌勒菩薩作為未來佛在當下已具備的領導地位與眾生的感應。
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此段描述菩薩之誓願。
其核心在於「護持正法」與「成就菩提」的並行：首先透過在當下環境守護正法來積累功德，隨後以精進力達成圓滿覺悟（大菩提），最終實現「應機說法」的慈悲願力，體現了大乘菩薩不離世間而度眾生的修行次第。
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此句強調因果律與法性的必然性。
即便具備大神通或高位，亦無法違背基本的法理（如欲界的業力牽引或正法時限的消亡），說明一切現象皆依其本質與因緣運作，不可強行幹預。

此句為經文的轉折段落，標誌著佛陀將以偈頌（詩 verse）的形式，對特定的菩薩進行教導。
在《大方等大集經》中，這種形式通常用於總結前文或揭示深奧的法義。

本偈描述大乘菩薩之特質：以「智炬」破除無明，跨越空間限制（他方佛土）聚集，將積累的「善根」作為供養與歸依的資糧。
強調菩薩在實踐中必須兼具「慈悲」與「方便」兩種力量，方能在深奧的佛法真理中保持定力，不被外境或妄想所動搖。
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本句描述佛法之深奧，並非所有眾生皆能領悟或承接。
強調唯有在賢劫中具備足夠福德與智慧的菩薩，才具備承接此深法之根基。
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此句描述末法時代僧團衰落的徵兆。
重點在於「內在心態（無慚愧）」與「外在行為（學世業、不持戒）」的崩潰，指出當出家者失去對法義的敬畏與精進心時，即是佛法將要滅失的預兆。
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本段描述部分比丘未能嚴持戒律，在精神與生活方式上完全世俗化。
重點在於指出「資生與俗同」的危險，即出家人若在生活依託、心理慾望（貪、嗔、癡）上與世俗之人無異，則失去了出家者的清淨與修行目標，陷入五欲與煩惱之中。
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本段描述一種墮落的修行者形象。
真正的修行應在「蘭若」（清靜處）中透過讀誦與禪定來調伏心性，而此類沙門不僅不精進，反而對清淨修行產生厭離心，且心染傲慢與嗔心，將修行之名作為掩蓋惡習的工具，屬於法義上的「偽修行者」。
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本段描述因果關係，強調「慳貪」與「不義之食」的惡果。
在佛教義理中，佛僧物（僧伽資產）屬於聖物，若心懷貪婪且不願佈施而非法獲益或食用，會導致身心失調，感召病苦。
同時，缺乏慈悲心與好鬥的性格，是內在精神貧乏與業力牽引的表現。
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此段描述因眾生失德或時運不佳而導致的自然災害與社會混亂。
在佛教經典中，環境的枯竭（天不雨）往往與眾生的共業相應，進而導致生存資源匱乏，激發人類內心的貪婪與瞋心，形成一種惡性循環的苦難景象。
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本段描述修行者或眾生因缺乏正念與慈悲，陷入不善業而導致福德損耗、法心淡薄的狀態。
強調「法味」與「行法之心」的關聯，說明若心念麁陋、缺乏慈愍，將無法在正法中獲得深厚的體悟，且不孝不敬等行為直接損害修行根基。
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本偈描述眾生因執著於世俗名利、心生嫉妒與疑惑，且誤信邪法而無法解脫的狀態。
強調「貪求」與「不厭足」是導致生命在六道中長期流轉的核心原因，揭示了煩惱與輪迴的因果關係。
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本句描述末法或世風日下之時，社會各階層（從最高權力者到最低階層）普遍喪失道德自律，陷入爭端與憎恨，反映出眾生共業之深與正法衰微的社會景象。
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此句為經中敘事部分，描述佛法弘傳或大集會時，各國君主及其隨從參與的盛況，旨在表現佛法感召力廣大，能令世間權力者與軍隊皆歸心嚮往。
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此句為經中敘事部分，描述多國君主率軍圍攻之情景，旨在透過世俗權力的強大與衝突，對比佛法之威德或後續之轉化，屬於鋪陳情節的敘事段落。
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此段落描述佛法弘傳時，各方國王及其強大隨從聚集的盛況，旨在表現佛法感召力之廣大，以及世俗權力在佛法面前的歸順。
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此句為經中敘事，描述佛法傳播至各國的場景，透過記載國王及其隨從的規模，展現正法感召之廣大與世俗權力的歸依。
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此段描述大軍王之子出生時的異象，旨在透過極其特殊的誕生特徵（著鎧、持刀、血塗），預示該人物非凡的身份或未來將承擔的特殊使命，屬於經典中常見的異相敘事，用以吸引聽眾關注其後續的法義轉折。
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此段描述一種極其異常的感應或異象，孩子出生即著甲持刀且血塗身，在佛經敘事中通常象徵強烈的業力牽引或預示未來將有激烈的戰爭與鬥爭，用以襯託法義的深奧或世間因果的劇烈。
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本句描述因特定因緣而引發的異象與災難。
血雨在佛教經典中常作為重大災異或不祥之兆，此處指五百位長者之子在同一地點共同遭遇死亡之難，體現出業力感召或時空之共業。
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此段描述一名統治者（難看）年幼即位，以及邊境惡王入侵北天竺的混亂情狀。
文中透過「殺害人」、「妬女色」、「火燒積財」等行為，揭示貪、瞋、癡、慢等煩惱如何驅使戰爭與毀滅，體現世間輪迴中因業力牽引而產生的苦難與動盪。
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此句描述末法時期或特定時代背景下，正法遭受外在毀損的景象。
毀塔、殺僧、劫物象徵對佛法信仰的摧毀與對出家人的迫害，反映出法難的種種相狀。
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此段描述僧團在面對危難或動亂時的混亂景象，揭示了當時僧團成員組成之不均：包括體弱者、心驚之年輕者以及缺乏訓練的新入出家者，強調了戒律與威儀在維持僧團穩定中的重要性。
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此句描述修行者或眾生在世間因業力牽引或遭遇考驗而處於極端困苦的狀態，強調外在環境的艱難與身心的受苦，用以對比後續修行轉化或佛力救度之重要性。
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此句描述世間戰爭之苦與執著，透過具體的戰爭時間與地點，揭示輪迴中眾生因權力與領土而產生的鬥爭與痛苦，為後續闡述佛法化解仇恨或化導眾生作背景鋪陳。
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本段描述一名統治者在獲得權力後，因殘殺而陷入深重的罪惡感。
這體現了佛教中「業力」的不可逃避性，即使身為至高無上的「一蓋王」，亦無法擺脫殺業帶來的心理折磨與果報，進而引出對聖法（明比丘）的渴求與懺悔的必要性。
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本段旨在介紹一名具備高深學識（三藏）與高貴出身（婆羅門）的修行者或人物及其家族背景，強調其才智與社會地位，以襯託其後續在經中扮演的角色或其法義的權威性。
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本句描述化導世俗權力的過程。
透過三藏法師（精通經、律、論）的專業教法，將國王從世俗權力導向對正法的敬信，體現了正法在社會治理與個人心靈轉化中的重要性。
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此句描述修行者或前世身分在世俗權力鬥爭中造下的極重殺業。
在《大集經》的語境中，此類敘事通常用於對比「極重罪業」與「佛法救贖」或「大願力」之對比，強調即便造下如此深重的業障，透過正法修行仍有轉機。
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本句描述說法者在十二年期間透過定期舉辦的集會（般遮會），廣邀釋迦牟尼佛的弟子在閻浮提洲聚集，旨在建立法義交流的平臺，展現法會的規模與傳播範圍。
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此句表達了對僧團的恭敬心與供養願心，體現了佛教中透過供養聖僧來積累福德的修行實踐。
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本段描述僧團在前往集會途中遭遇的種種艱難與苦難，體現了世間行路之險與無常之苦，即便身為修行人，在肉身層面仍受業力與環境之影響。
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本句描述僧團在特定情境下失去威儀與法度，隨後透過舉行「般遮會」來進行集體的懺悔與淨化，以恢復僧團的清淨與和合。
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本段描述僧團集會時感得異象（大雨），在佛教經典中，此類自然現象常被視為聖眾修行功德或法會圓滿的徵兆（感應道交）。
文中記錄了比丘之間對上師、阿闍梨及同法侶的關懷與尋訪，體現了僧團內部嚴謹的師徒傳承與同修情誼。
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此句描述修行者或眾生在面對親友死別時的極端悲慟之情，旨在透過對「死別之苦」的具體描寫，反襯出世間情愛的無常與痛苦，進而導向對解脫與出離心的需求。
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此句描述弟子在面對導師圓寂時的強烈情感反應。
在佛教修行中，雖強調對無常的覺知，但對恩師的深切追思與悲慟仍是真實的人情流露，體現了師徒之間深厚的法親之情。
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此句描述世俗之人面對強烈情感（悲慟）時的狀態，即便經過理性的勸導（曉諭），仍難以立即平息。
在經文中常作為對比，用以襯託佛法之威力或修行者心境之不同。
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此句描述國王在尋求精神導師或真理指引時，內心對聖者（羅漢）是否在場的渴求與思索，體現了對解脫果位者的敬仰。
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本段描述一位具足三明、已證解脫的大阿羅漢（涑羅多）在特定時間（布薩日）與地點（波梨弗）與大眾集會的場景，強調聖者的威德與僧團戒律儀式的集會功能。
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此段描述僧團的組成與法會盛況。
三藏與阿羅漢代表了教法掌握度與證果位階的不同，而天眾的參與顯示了布薩法會不僅是僧團內部戒律的檢核，亦是天界眾生學習正法、共修的契機。
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本偈描述正法在末法時代的衰敗景象。
以「幢、炬、山、海」等意象比喻正法在世間的顯現與依止，指出當正法滅盡時，修行者失去依據，因此強調在最後集會中應建立「無上護持」的重要性，以延續法脈或保存正法種子。
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此段描述僧團在集會時出現混亂，由精通三藏的長老（或具備三藏之學識者）出面維持秩序，強調在學習戒律儀軌前，必須先具備寂靜、專注的心態，以確保法義傳承之準確。
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此句表達修行者的謙卑心與對戒律清淨度的深刻省察。
即便具備「多聞」（博學）且有願求正覺（到彼岸）的條件，但在實際持戒的實踐上仍感不足，以此反襯出修行清淨之困難，以及對他人修行狀態的體諒或對自身不足的自省。
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本句規定了參與布薩（僧團戒體檢查與懺悔）的資格條件：必須在戒律持守（禁戒）與外在行止（威儀）兩方面皆合格，方能參與正式的僧團集會。
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本句描述僧團內部維持清淨的制度。
要求比丘或學戒者在布薩（Uposatha）日，若有違犯戒律或威儀之處，應在僧團大眾前公開懺悔，以確保集體的清淨與律儀。
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本段描述羅漢涑羅多對佛法戒律的堅定信心與實踐決心。
透過「師子吼」展現正法無畏之勢，強調修行者必須依經持戒，並透過「布薩」的集體誦習來維持僧團的清淨與戒律的統一。
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本段描述弟子鴦伽多對涑羅多違背戒律行為的嚴厲斥責。
此處反映出早期佛教僧團對於戒律執行的高度重視，以及弟子之間以經律為準則進行相互監督的情景。
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此句為對話中的質詢，旨在探討修行者或聽法者在認同正法教理（大德之說）後，實際行為卻與教法不一致的矛盾現象，強調知行合一的重要性。
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此句描述極端瞋心所導致的毀滅性行為，即便對象是已證果且持戒清淨的阿羅漢，在強烈的瞋恨驅使下仍會造成殺戮之業，旨在警示瞋心之危險與業果之深重。
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此句描述比丘在特定情境下陷入極大的悲慟與憤怒之中，呈現出強烈的情緒波動與身心失調狀態，用以對比後續的法義轉化或強調情境之劇烈。
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本段描述一名夜叉雖有信仰之心，但因殺害阿羅漢而造下極重之業。
此處旨在說明即便對佛法有信，若造作殺害聖者的重罪，仍須承受嚴重的因果報應，體現佛教對於「業力」不論身分、信號均平等作用的教義。
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此句描述惡比丘對精通三藏的僧人進行殘害的敘事，旨在揭示法難或破戒者對正法修行者的侵害，警示戒律之重要性及法難之劇烈。
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此句描述末法時代或特定劫末之亂象，揭示即便是在出家僧團中，若失去正法導引或處於極端毀滅之時，亦難免陷入嗔心主導的殺戮，以此警示正法衰落之危險與無常。
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此段描述佛法宣說或重大法會時伴隨的異象。
在《大方等大集經》等大乘經典中，此類地動、惡聲、火現的景象通常象徵法力之威猛，或預示末法時代、正法滅時的種種災異，用以警示眾生並襯託法義的至高無上。
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本段描述佛法將進入末法時期或正法衰退前的異象。
彗星與妖星的墜落象徵法運的轉折與不祥之兆，天神的感嘆則揭示了佛陀教法在世間傳承的時限性，強調法滅之時的悲劇感，以此警示修行者應珍惜正法。
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本句描述正法滅盡時，即便處於高層次的色界與欲界天眾，亦因失去正法導引而感到極大悲痛。
這體現了正法對所有眾生（無論階層）的重要性，以及法滅時的普遍危機感。
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此段描述佛法滅盡時的恐怖景象（法滅有期）。
當正法消失，即便曾見佛的夜叉等眾生也會陷入恐慌，象徵著失去正法導引後，眾生將陷入無明闇冥的狀態，失去修行與解脫的依據。
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本段描述正法衰退時期的景象。
以「麞鹿」比喻眾生在法滅時失去依怙、處於危險之狀。
透過法幢、法鼓、甘露門、法師、法炬、法輪等象徵，具象化地呈現正法從盛轉衰，最終導致教法失傳、眾生無法得救的末法情境。
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本段以一系列隱喻（橋、足、水、河、山、海）描述正法在末法時代逐漸衰落、消失的景象。
透過具象的毀壞與枯竭，警示法脈傳承的中斷以及修行環境的惡化，強調正法難持之義。
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此句描述在特定法力或威德顯現時，即便身處寂靜處（阿蘭若）的天子亦無法免於恐懼，表現出眾生在強大法力或業力面前的震撼與不安，以此對比佛法威德之強大。
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此段描述魔眾與邪見者面對正法興起時的心理狀態。
魔眾企圖透過破壞、掩蓋佛法（甘露法）來維持其邪見的影響力，揭示了正法與邪法之間不可調和的對立關係，以及修行者在面對外在幹擾時需警覺的環境。
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本段描述難看王在正法滅盡後的悲劇景象。
透過對比「正法隱沒」與「比丘屍身」，強調法滅後僧團凋零的慘狀，以及對法之渴求者的極大悲慟，旨在警示正法興廢之無常與珍貴。
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此句描述法難之慘狀，透過列舉聖者（阿羅漢）、精通教典者（三藏）及眾多僧團（比丘）相繼被害，表現出當時正法受損、僧伽凋零的危急情勢，以及說話者對自身生命將盡的預感。
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此句描述對已故聖者（阿羅漢、三藏比丘及一般比丘）遺體的處理與祭祀儀軌。
在佛教語境中，對高僧遺體的恭敬處理不僅是禮節，亦是對其修行果位的尊崇。
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此句描述供養比丘的場景，體現對僧團的敬重與物質上的佈施，在經文中作為敘事背景，展現供養之功德與僧團之和合。
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此段描述菩薩發心佈施的宏大規模，透過具體的數量（千萬寶、五百寺）來對比佈施之心的廣大與精進。
在《大方等大集經》的語境中，強調以物質佈施轉化為法佈施或建立僧伽住處，以積累無量功德。
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此段描述信眾以物質供養（養育）作為基礎，請求出家僧眾駐留並傳法。
體現了佛教中「供養」與「聞法」的互惠關係：信眾透過供養獲福德，僧團透過傳法導正眾生，是典型的法施與財施結合的場景。
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此句描述大眾在面對極高深法義或佛陀威儀時，進入一種共同的寂靜狀態。
在《大方等大集經》的語境中，這種「默然」往往象徵著超越語言的領悟，或是在等待更高層次真理揭示前的肅穆氛圍。
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此句描述國王多次請求比丘開示，但比丘們選擇保持沈默。
在佛經語境中，這種「默然」往往象徵法義之深奧不可言說，或是在特定機緣未成熟前，不以言語強加解釋，體現一種超越語言的禪定狀態或對法義之至高敬畏。
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此句為國王對比丘的詰問，旨在考驗或提醒比丘對佛法（法）的領悟程度。
在《大方等大集經》的語境中，強調對正法之認知與實踐。
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此處描述化身或特定人物在完成法義傳達後，身體或法衣發生異變並隨之墮落，通常象徵法身之化現已盡或進入另一種狀態，體現佛教中色身無常與化現之特質。
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此句描述在法滅時期或末法時代的徵兆。
以「鬚髮爪長」作為象徵，比喻佛法不再被重視或修行者不再精進，導致正法被遮蔽、遺忘，反映出眾生對法寶喪失的憂慮。
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此句描述佛法宣說或重大法會時，感應道交而產生的異象。
這種「地動」與「大聲」在佛經中常用於象徵真理的震撼力，以及法界對正法顯現的共鳴，顯示出法義的威神力足以撼動物質世界的安定感。
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此句描述災難或世界終結時的景象，旨在揭示物質世界的無常與毀滅，強調一切有為法最終皆將崩解，以此促使修行者對世間執著心產生厭離。
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本句描述宇宙劫末或特定法界變異時，物質基礎的崩潰。
欲界眾生賴以生存的生理能量（七味三精氣）在毀滅過程中消失，唯有處於色界頂端、由禪定力維持的淨居天能暫時不受此物質損耗之影響。
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此段描述末法時期或特定劫末的異象，透過自然環境的崩壞（花果不美、水源枯竭、土地鹹鹵）來隱喻正法衰退、善根凋零，眾生生存環境與精神依託皆陷入困頓之狀態。
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此段描述世界在劫末時期的毀滅景象，呈現極端乾涸與毀滅的狀態，旨在揭示物質世界的無常與成毀之必然，促使修行者對世間執著心生厭離。
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此段描述的是在正法衰退或重大災異前，自然界出現的異象。
在佛教經典中，這類描述通常用以警示世人，說明由於眾生共業深重，導致自然環境失調，預示著法難或災厄的到來，旨在促使修行者警覺並精進。
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本句描述末法或世風日下之時，眾生之惡業加劇。
十不善業道（十惡業）與三毒（貪瞋癡）相互激發，導致人性淪喪，甚至連最基本的孝親之情也消失，將父母視為無關緊要的畜生或陌生生物，揭示道德崩潰之慘狀。
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本句描述在特定法理或業力影響下，眾生福德耗盡的過程。
從壽命縮短開始，接著是生理（色）、能力（力）、社會地位或氣場（威）以及心理滿足感（樂）的全面衰減，最終導致失去善道身分而墮入三惡道。
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本句強調身分尊貴者（王）或修行者（比丘）若造不善業，其對正法的破壞力與對眾生福德的損害程度更深。
在《大方等大集經》的語境中，這揭示了法毀與世風衰落的因果關係，警示修行者與領導者應謹慎持戒。
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本句描述在法難或末法之時，由於世間正法衰落、眾生業力沉重，即便具備慈悲心的天神與善神，也因無法在如此濁惡的環境中度化眾生，而選擇離開此地前往其他世界。
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本段描述佛菩薩以大悲心行捨身願。
透過捨棄部分壽命來積累功德（增三精氣），使法力與智慧如大海般圓滿，進而能度化並淨化天人等眾生。
此為大乘佛教中典型的「捨身利他」行願，強調以自我的犧牲來成就眾生的覺悟。
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本句描述佛陀入滅後正法存續的時限。
在特定語境下，強調正法在世間的傳承具有時限性，且在如來滅度後迅速隱沒，旨在提示修行者應珍惜當下正法在世的機會，勤加修行。
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本偈描述佛陀涅槃後正法在世間的存續時間及其對修行者的影響。
強調在正法期間，透過菩薩道的六度修行，能有效斷除煩惱，最終達到「無漏」的解脫狀態（安隱城），體現了大乘佛教對普度眾生與自我解脫的結合。
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本偈描述正法時代由正法、像法、末法演進之過程。
在「像法」時期，雖有出家相（剃髮著衣）且部分持戒，但法義已不純正，戒律執行亦有缺失（毀禁）。
佛陀在此強調，即便在法義衰微的時代，供養這些維持僧團形式的修行者，仍能獲得供養佛的功德，體現了佛法對末法時代眾生的慈悲與救度。
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本偈強調佛法慈悲的接納力與歸依的深遠功德。
在《大方等大集經》的語境中，強調只要生起對佛法的初步歸依心並採取出家形式，即建立了與佛的法親關係（我子），這種深厚的願力與種子使其在修行過程中即便有過失（破禁戒），亦能依託佛力而保證不再退轉於正道。
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本段描述佛菩薩對正法承擔者的極大慈悲與共感。
將對正法傳承者的侵害視為對佛身本身的侵害，強調正法承擔者（彼）與佛法、佛身在義理上的不可分割性。
將正法比作「大明燈」，意指正法能照破無明，而毀損正法承擔者之行為，實則企圖摧毀能導向覺悟的真理之光。
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此句描述菩薩之大悲願力，透過化身（器非器）與捨棄壽量（捨壽三分之一）的極端犧牲，旨在度化眾生並令天人獲益，體現大乘菩薩以身利他的行願。
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本偈描述佛陀在成道前及菩薩道上的大悲願力。
透過「行苦行」與「捨身命」的極端犧牲，旨在破除自我執著，並以身作則，使正法（真理）在世間能持久地傳播並影響眾生，體現了大乘菩薩「利他」的核心精神。
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此句描述菩薩在求菩提道上的「捨身佈施」與「法施」之願力。
透過捨棄世俗最珍視的財富與親情（財、妻、子）以及權力象徵（寶象、馬車），旨在破除執著，並以此功德令正法在世間長久興盛，使眾生能獲益。
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此句描述修行者透過供養三寶（佛、法、僧）及世俗恩師（父母、師長）來積累福德與功德。
其核心目的在於「令法久熾然」，即透過對聖者的敬重與供養，支持正法的傳承與興盛，使真理之光不至熄滅。
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本句描述菩薩為度化眾生而發起的宏大願力。
菩薩不惜在極長的時間（阿僧祇劫）中承受種種艱苦，其目的不在於受苦本身，而是在於透過自身的實踐與忍辱，使正法在世間得以長久傳播並保持興盛，讓眾生有機會聞法而覺悟。
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本偈描述修行者透過嚴持戒律與不懈的精進（長夜勤行），建立堅實的修行基礎，並以十方佛作為誓願的見證，旨在使佛法在世間能長久延續且興盛，不至熄滅。
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本句描述菩薩在成佛前的修行過程，強調「忍辱」作為除除煩惱的手段。
透過忍受惡緣，轉化對立，最終達到令正法在世間長久流傳、不被熄滅的目標，體現了大乘菩薩利他行與忍辱波羅蜜的實踐。
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此句描述菩薩在過去修行時，透過精進與調伏眾生的力量，不僅實現個體的解脫，更透過度化眾生來延續正法的傳承與興盛，體現了大乘菩薩「利他」與「護法」的雙重願力。
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本句描述佛菩薩透過修習極其深廣的禪定（特別是無色界三摩地）來積累功德與定力，以此作為基礎，使正法在世間能長時間地維持興盛，不至熄滅。
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此句描述佛陀或菩薩在過去世中以「般若」之名（或化身）於寂靜處修行並弘法，透過演說大量論典來延續正法的生命力，使真理之光不至熄滅，體現了菩薩為利眾生而設的權巧方便與對法脈傳承的重視。
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此句描述菩薩在求正覺過程中的「捨身」行願。
透過極端的自我犧牲（捨血肉、肢體）來展現大悲心，旨在令正法在世間興隆，使眾生能開啟智慧之眼（正法眼）而脫離苦海。
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本句描述佛陀的悲願與救度手段。
首先以「慈」化解眾生的惡習（成熟），使其具備受法條件；隨後依眾生根機的不同，將其安置於聲聞、緣覺、菩薩三種乘道中，最終透過正法佈施使眾生獲益並增長正法。
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本句描述佛菩薩運用「方便」之妙，針對眾生根機的不同，首先破除其執著的「惡見」（錯誤見解），隨後導向「正慧」（正確的覺悟），並確保正法教理能持續不斷地傳播，使眾生恆久受益。
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本句描述菩薩或佛在度化眾生時，運用「四攝法」作為方便手段，旨在根除眾生內心的煩惱（比喻為火），並使僧團（四眾）能穩定、長久地修行與生存，確保正法不失。
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本句描述佛陀或菩薩在度化眾生時，首先破除外道對真理的遮蔽（邪見網），將其導向正法（正路），使出家與在家四眾能依正法修行並獲得社會的尊重與供養，體現了「破邪顯正」的度化次第。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，透過捨身利他，消除眾生的無明（闇），指引眾生走向覺悟與解脫的歸宿。
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本句描述佛陀為防止正法在後世衰退或被誤解（法壞），而將法脈傳承給具備深邃智慧的「法眼」弟子或菩薩，確保教法能持續地為眾生提供解脫的利益。
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本句描述佛陀入滅後，菩薩在法界中承擔起護持正法的使命。
強調菩薩的願力在於延續聖賢之法，防止正法在世間因時光流逝或外魔幹擾而毀損，確保後世眾生仍有依循聖法修行之機。
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本句說明佛陀宣說咒語的目的，旨在透過咒力的加持與傳承，使正法在世間能持久地流傳並保持興盛，不至湮滅。
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本段描述一種極高深且圓滿的祕密法門（金剛密），它是獲取解脫體驗的基礎。
文中提到「佛說欲」與「與欲」，在《大集經》的特定語境中，此處之「欲」非指世俗貪欲，而是一種強烈的願力、法欲或對正法之渴求，顯示出佛與大眾在法喜與願力上的共鳴與傳遞。

本句描述佛陀出於對眾生的慈悲，為了確保正確的佛法（正法）在世間能長久保存而不被湮沒，而宣說具有強大加持力與總持功能的陀羅尼咒。

本段為大乘密咒，屬於《大方等大集經》中的陀羅尼部分。
咒語通常為梵語音譯，旨在透過特定的聲波振動與心念專注，與佛菩薩之願力感應，以達到消除障礙、護持修行之功德。
此類咒語不宜以字面義拆解，而應依循傳統誦習之音譯保留。

本句描述佛陀宣說深奧陀羅尼時，法力感應導致物質世界的劇烈共鳴。
六種震動與天花、樂鳴是經典中常見的「異象」，象徵正法出世的威神力以及法義的殊勝，旨在證明此陀羅尼之真實性與解脫效能。

本段描述諸佛菩薩大眾對釋迦牟尼佛捨棄壽命三分之一（捨身）之大悲願力的極高讚歎。
佛陀並非因壽終而逝，而是為了度化眾生、使眾生對無常與法義產生深刻體悟（成熟），以及為了在未來法中安置正法，而主動選擇縮短壽量，展現極致的大悲心。

本段描述佛陀說法時產生的巨大威神力，展現出「一言而令萬類發心」的圓滿功德。
文中列舉不同類別的眾生（夜叉、阿修羅、天人、龍、鳩槃茶等）獲得不同層次的定力（三昧）與智慧（四諦），說明佛法能隨機化導，使不同根機的眾生皆能依其分量獲得解脫或發心。

本句為對話開端，描述菩薩之間的請法或對話情境。
智炬童真菩薩以尊稱「了知清淨士」稱呼文殊菩薩，肯定其對法界清淨義理的圓滿覺悟。
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本句描述釋迦牟尼佛之名聲與威德廣大，不僅在本土，且在十方諸佛的國土中皆為人所知。
這體現了大乘佛教中佛陀之功德超越空間限制，其名號具有普遍的感召力與示現作用。
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此句為對前文所述之「充滿」狀態提出疑問，旨在請求佛陀或法師詳細闡釋其充滿的具體義理、方式或境界。
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本段描述釋迦牟尼佛在成道前的菩薩行願。
強調「平等心」與「福田心」是佈施的基礎，並說明佛陀為了度化眾生（成熟眾生），不惜捨棄清淨淨土而降生於五濁惡世，體現了大乘菩薩「利他」與「悲心」的最高實踐，最終由行願導向正覺的成就。
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本段描述佛陀（或大菩薩）出於大慈悲心，特意選擇在最艱難的環境（五濁世界、娑婆世界）中修行，旨在救度最沉重的罪人（無間業、誹謗者）及被清淨佛土捨棄的眾生。
這體現了菩薩道中「捨利他」的極致，即不避險惡，以最勝行度化最難度之眾生，最終在五濁世界中圓滿正覺。
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本句描述造作「無間業」（極重之罪）的眾生對如來所行之惡業。
在佛教因果論中，誹謗如來、輕賤聖者屬於極重的口業與意業，其果報為墮入無間地獄，受苦無間，不獲休息。
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本段描述佛陀在世間度化眾生時，所遭遇的極端外在핍迫與魔難。
這體現了佛法行者在面對世間嫉妒與嗔心時的忍辱修行，以及佛陀以大慈悲心承受種種苦難而不動搖的特質。
。
本句描述如來對眾生具有超越世俗親情的「大慈悲心」，強調佛陀救度眾生的願力與方便法門。
透過將佛慈比作父母之愛，凸顯出佛法救濟的深切與廣大，並說明其名聲普聞是基於其實踐救度眾生的慈悲行願。
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本句描述佛陀或菩薩將正法託付給非人天眾（天龍八部等）共同守護，旨在確保正法在世間不被湮沒，使眾生能長久地透過正法獲得智慧之眼（法眼）而解脫。
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本段描述釋迦牟尼佛以大悲心捨棄部分壽量，旨在延續正法（法眼）的傳承與光輝，並對不同根機的修行者（聲聞、器與非器、出家眾）提供護持與加持，使其身心精氣增長。
這體現了佛陀對眾生不分等級的普度之情，以及其功德在十方世界中被諸佛菩薩與天人所公認的崇高地位。
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本句描述大乘修行者透過「隨力」而行的供養，強調心念的恭敬與供養物的至極，體現菩薩以供養佛作為積累福德與迴向眾生的修行實踐。

此句描述大眾菩薩在聽法或感應時的法相。
菩薩之「口眼微笑」象徵內心法喜、正知正覺，且對所聞之法產生共鳴與歡喜，是修行者進入定慧狀態的自然表現。
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本段描述菩薩以神通力在娑婆世界行大供養。
這種「雨寶」的景象象徵菩薩廣行佈施的願力與功德，將物質的極致珍寶轉化為對佛的敬意，體現了大乘菩薩透過供養來莊嚴佛土、利益眾生的修行特質。
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本句描述天人或菩薩以各種殊勝的寶樹作為供品供養佛陀。
在《大集經》等大乘經典中，這種極其宏大的供養象徵著修行者內心的至誠以及對佛陀功德的極高崇敬，體現了「以寶供寶」的殊勝功德。

此句描述菩薩以大神通力將物質世界轉化為極其珍貴的七寶，體現菩薩在修行中對供養佛陀的極大虔誠與願力，以及其能隨緣轉化物質的自在能力。
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此句描述菩薩以極大之願力與神通，將物質世界的粗劣之物（山石磚瓦）轉化為最殊勝的供養品（七寶），體現菩薩為利眾生、供養佛陀而發起的宏大願心與化境能力。
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此句描述菩薩以神通力將物質世界的廣大空間（大地界分）轉化為極其殊勝的香供。
這體現了大乘菩薩「以大行供養」的特質，將整個世界的物質轉化為法供養，象徵其功德之廣大與對佛的極深虔誠。
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本句描述特定情境下眾生的狀態，強調其身心獲得暫時性的極大安樂，達到與天界眾生相類比的快感，用以對比後續的法義或果報。
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此段描述菩薩運用神通力（化現）改變物質環境，將娑婆世界的苦海或凡水轉化為天界之甘露水，旨在透過改善生存環境來拔除眾生的身體痛苦，使其在身心愉悅的狀態下，為後續接引正法創造條件。
這體現了菩薩「方便法門」中對眾生物質與心理需求的慈悲救濟。
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此段描述菩薩透過神通將自然之風轉化為清淨香風，以此供養佛陀並利益眾生。
其核心在於菩薩的慈悲願力能跨越境界，使處於極端痛苦的三惡道眾生暫時獲得身心的安樂，體現大乘菩薩救度眾生的廣大神通與悲願。

本句描述天眾在佛陀說法或顯現神蹟後，由高層天至低層天全面參與的共讚與供養，體現佛法感化十方世界，天人共仰的莊嚴景象。
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本句描述佛法感召力之廣大，不僅限於人類，連同各種天魔、鬼神及非人眾生，皆能因佛陀的威德而生起恭敬心，依其能力進行讚歎與供養，體現佛法普度一切眾生的特質。

此句為經文的轉折處，描述佛陀對彌勒菩薩及當下劫中所有大菩薩進行教導的開端，確立了法會的對象與受眾。
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此句描述菩薩透過對諸佛的供養來積累福德與智慧（善根），將其轉化為成就佛果（菩提）的必要條件。
強調了「因果」關係，即透過外在的供養修行，內在積累成佛的資糧。
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此句描述菩薩或佛之大悲願力，透過將自身的福德果報分享給眾生，以利他行來成就自利，體現大乘佛教中「捨身救眾」與「福德迴向」的精神。
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此句描述佛陀在入滅後，仍透過法力或預設的教法機制，確保聲聞弟子能穩定地進入禪定與三昧的狀態，達到解脫之境，確保正法傳承與修行者的證悟不至中斷或匱乏。
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本句描述佈施的對象與分配。
即便僧侶有破戒之失，但若仍持誦經典、遵循聲聞乘的修行正法，且維持出家人的外在相貌（剃頭、著衣），仍屬於可供養的對象，旨在強調對法義實踐者的支持，同時維持僧團的基本生存需求。

此處為佛陀對彌勒菩薩的稱呼，開啟對話，準備傳授法義。
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本段描述佛陀將信眾與僧團的照顧責任委託給特定對象。
重點在於慈悲心的體現，不僅涵蓋清淨的僧眾，甚至包括那些雖有瑕疵（毀禁）但仍身處僧團、身著袈裟的人，強調對所有修行者的救濟與保護，避免其在物質匱乏或外在迫害中受苦。
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此句描述出家弟子在交接事務時，將供養者的名單與所得資材交託給後繼者或同道，強調對施主的感恩與對供養物的謹慎護持，體現僧團內部對信眾照顧的延續性。

此句為佛陀對彌勒菩薩的直接呼喚，開啟對話，準備傳授法義。
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本句闡明修行此法門的時空延展性及其對應的果報。
透過「讀誦」（口誦）、「受持」（心領並實踐）三個層次的修行，能使修行者獲得十種清淨的功德，強調法門的殊勝與恆久利益。
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此句為典型的問答式結構，旨在請佛或大菩薩詳細闡述前文提及的「十」項法義（如十地、十信或十種修行等），以引出後續的具體教法說明。
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本句闡述身業清淨的具體表現，即透過持守戒律（如不殺、不盜、不邪淫），消除身口的惡業，以此作為修行清淨的基礎。
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本句闡述口業清淨的具體實踐，即透過禁絕四種不善的言語行為（四口業），來達到口業的清淨，這是修持戒律與淨化身心的基礎。
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本句說明心靈清淨與斷除三毒（貪、瞋、癡/邪見）之間的因果關係。
在修行體系中，心之清淨是離欲與正見的基礎，而離貪、離瞋、離邪見則是心清淨的具體表現，共同構成該脈絡下所指的「十」項修習或功德。
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本句描述修行者在獲得特定法益後，其功德將在極長的時間跨度（百千萬生）中持續運作，強調清淨功德的恆常性與深遠影響力。

本句強調「至心」（專注、誠心）聽法是獲益的前提。
當修行者能依法而住，契合「如實」（事物真實的本相，不被妄想遮蔽）的境界時，即可獲得經中所述的八種清淨功德，體現了心法契合而獲證的邏輯。
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此句為典型的經文問答形式，由弟子或對話者詢問佛陀，旨在請求詳細說明前文提及的「八」種法義、類別或修行項目，以引出後續的具體教法。
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此處列舉修行或受福之果報，長壽為世間福德之基礎，以便有充足的時間精進修行、聽聞正法。
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此處指修行者在身心狀態或戒律實踐上的端正，強調不偏不倚、正向不紊的修行姿態，是達成解脫之必要條件。
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此處列舉修行或世間果報之條件，將「富貴」作為其中一項特質或結果。
在《大方等大集經》的語境中，通常是在討論福德、資糧或世間法與出世間法的關係，說明物質基礎在特定修行階段或度化眾生時的作用。
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此句為列舉項目的第四點，在《大集經》的語境中，通常是在討論對法、對人的識別或定義標準，強調「名稱」作為區分與認定對象的標誌。
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此句描述修行者或具備特定功德者所獲得的果報，指其行為契合正法，因而獲得天道眾神的敬重與保護，使其在修行過程中減少外在幹擾。
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此句描述修行者或菩薩在實踐道業時，因福德圓滿而獲得的物質保障，確保其在修習佛法時不會因生活匱乏而產生障礙，體現了福慧雙修的結果。
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此句描述修行或受法後所得的功德利益之一，指透過特定的修行法門，將過去積累的惡業與障礙徹底清除，使修行者能順利地向菩提道前進。
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此處描述修行者或信眾在臨終時獲得佛菩薩加持的景象。
透過佛光照耀，消除臨終時的迷亂與恐懼，使其心念清明，能正確觀照並導向善趣（如天道或淨土），避免墮入惡道。
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本句描述修行者在長期的輪迴過程中，因種植善因或依循特定法門，而能持續獲得八種特定的正向功德，強調功德的恆常性與累積性。

本句為佛陀對修行者獲益的預言，指出特定修行或信仰後將獲得的具體功德數量。
在《大方等大集經》的語境中，強調透過正法修行所能達到的清淨境界與功德成就。
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此句為承接前文的詢問，旨在請佛陀或法師詳細解釋前述提及的「十三」之具體內涵。
在《大方等大集經》的語境中，通常涉及對特定法門、品類或修行階段的數量界定，需結合前後文之數數項來判定其具體指涉。
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本句描述修行者在證悟後，對於生死輪迴的本質有了正確認知，徹底根除導致輪迴的「顛倒見」（即對真理的錯誤認知，如執著我相、對無常視為恆常等），從而不再被錯誤的見解所牽引。
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本句說明佛土的特質。
佛陀化現於世以度眾生，而眾生處於五濁之中。
若一個世界完全沒有五濁（即不生五濁），則無需佛陀在此化現度化，故非佛之化度國土。
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此句描述修行或受法後所得之功德，指修行者能恆常與佛相遇或在心中恆常觀想佛身，此為大乘佛教中極其重要的加持與導師指引，有助於快速精進並證悟。
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此句強調「聞法」在修行中的重要性。
恆常地聆聽正法能破除迷妄，建立正確的見地，是修行者進步的基礎條件。
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此處描述修行者或佈施者的功德條件。
在《大集經》的語境中，供養僧團（眾僧）不僅是物質的施予，更是對三寶的敬意，能積累深厚福德，為後續的修行與證悟創造條件。
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此句列舉修行成道所需之條件。
在佛教中，「善知識」是指能引導修行者脫離煩惱、走向覺悟的導師或同修，是修行過程中至關重要的外在助緣。
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此處描述菩薩修行之特質，強調其行為與心念必須恆常與六波羅蜜（佈施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧）相結合，使所有行持皆具備圓滿覺悟的特質，而非單純的世俗善行。
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此處指菩薩在修行過程中，雖依止種種方便，但其願力與智慧堅固，不會因追求個人解脫而退轉至僅求阿羅漢果的小乘境界，確保能持續在菩薩道上精進以救度眾生。
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此句描述菩薩或佛之救度特質。
透過「慈」（給予樂）、「悲」（拔除苦）以及「方便」（依機接引的手段），使眾生從迷茫轉向覺悟，達到修行上的成熟狀態。
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此句描述菩薩修行之十項特質之一。
強調「常」與「勝」，指修行者不應僅在特定時刻發願，而應將追求覺悟、利益眾生的強大願力轉化為恆常的生命狀態，以勝願導引修行方向。
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此句描述修行者在追求覺悟的過程中，必須恆常維持在先前所述的「等法」（平等法/正法）之中，強調修行過程與目標的一致性，不可在證悟前中途偏離正道。
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此句描述菩薩修行或某種法門之功德，強調其能迅速使修行者達成六波羅蜜的圓滿，以期早日成就佛果。
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此句描述修行者在圓滿無上正等正覺的過程中，最終達成覺悟的狀態。
在《大方等大集經》的語境中，此處通常是在列舉菩薩成就佛果的不同階段或種類，強調對最高覺悟境界的實現。
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本句強調對法門的全面實踐，涵蓋了從文字記錄（書寫）、口頭傳播（讀誦、解說）到內心領悟（受持）以及實際操作（修行）的完整過程。
在《大方等大集經》的語境中，這種多層次的法佈施與自修能產生巨大的功德，且此功德量與前文所述的殊勝果位或利益相一致。

本句描述佛陀說法後，聽法大眾的反應。
透過列舉不同層次的眾生（從高階菩薩到天龍八部），顯示佛法教化之廣泛，且眾生對正法產生強烈的信心與恭敬心（頂戴奉行），體現了法義的感召力。