大藏經白話翻譯計畫

精確匹配 每部一條 顯示全部

電腦版 手機版 甘珠爾首頁 巴利大藏經首頁

此句為對話的開端，世尊以「清淨智」稱呼功德天，不僅是對其名號的稱呼，更暗示其具備清淨的智慧，符合大乘經典中以法名或德名稱呼對話者的慣例。
。
本句描述菩薩之間往昔的共業誓願（共願），說明修行者透過與佛及同道共同發願，在佛力與自力共同作用下，最終達成覺悟與功德圓滿。
這體現了大乘佛教中「願力」對成就佛果的重要性。

此處為對話中的肯定回應，表示功德天對前文所述之法義或情況完全認同與確認。
。
大德婆伽婆！。
此句為對話中的肯定答詞，表示對前文所述之法義或情況完全認同與確認。
。
此句為佛陀或大菩薩對特定對象的稱呼，用以開啟對話或進行教導。
在《大方等大集經》的語境中，透過對大德的稱呼，建立法會中傳法者與受法者之間的尊重關係。
。
本句描述菩薩與佛在過去世共同發願的因果關係。
強調「同願」與「共業」的圓滿，說明現前如來出世與菩薩得住功德之處，皆是基於往昔在因陀羅幢相王佛前所種下的願力種子而成熟的結果。
。
此句描述菩薩雖已在修行上取得進展（得功德處），但基於大乘菩薩「眾生不盡，不入涅槃」的誓願，仍感自身尚未能完全圓滿其救度眾生的本願。
強調菩薩修行之核心在於「成熟眾生」，即引導眾生消除習氣、成就佛果。
。
此句為經文中常見的發問形式，用於引出後續對前述法義、現象或結論的因果解釋與論證。
。
本句描述特定區域內龍族的種類多樣性。
在佛教宇宙觀中，龍族（Nāga）具有多種形態與化身能力，此處列舉不同動物形態的龍，旨在展現其種族的繁多與神通變化。
。
本句描述即便持有強大的陀羅尼（咒語），若修行者本身在世間起惡行，其法力將受損或失效，導致無法制伏外在的惡龍（象徵煩惱或外在障礙），強調戒律與心行對法力成就的重要性。
。
本句描述龍類在未得正法或心念不調時，其神通力會轉化為對自然環境的幹擾，導致氣候失常（非時寒熱、旱潦），進而影響生態與生存資源。
這在佛教經典中常用以說明心念與物質環境的感應關係，以及非佛法調伏之靈獸對世間造成的損害。

此為弟子對佛陀的尊稱，表達對佛陀德行圓滿與救世之尊的極高敬意。
。
本句描述佛法弘傳之廣大，即便是非人類的龍族（龍趣）亦能感召而來，體現佛法不分種姓、種族，普度眾生的特質。
。
本句描述法會規模之宏大，不僅涵蓋十方世界的所有佛國，且參與者跨越了聖者（大菩薩）與各種天魔、鬼眾（八大眾及其他鬼神），顯示此法會之法義具有普適性，能感召一切有情眾生共赴。
。
本句描述大集會的規模與參與者之廣，涵蓋了聖弟子（聲聞）與凡夫（人、非人），強調佛法教化不分種族與身分。
末句提及「四食」旨在揭示眾生生存的物質基礎，以此對比法食（正法）的重要性。

「大德婆伽婆！。
本段描述惡龍之習性與對眾生的危害，強調其缺乏正信（對如來無信心）與慈悲心，且處於惡法相應狀態。
此處之「龍」不僅指生物，亦象徵心中強大的煩惱與障礙。
佛菩薩祈願消除此類外在與內在的障礙，以確保化導眾生之過程不受幹擾。
。
此句為對話中的承接詞，表示基於前文所述的因緣或道理，進而向佛陀提出疑問或進行推論。
。
本句強調菩薩修行之核心，即以「大悲心」作為對治眾生煩惱與惡業的動力。
在《大方等大集經》的語境中，慈悲不僅是情感，更是化導眾生、消除其惡根的實踐手段。

此句為經文的轉折之處，由佛陀開始對特定的菩薩進行教導。
在《大方等大集經》的語境中，透過對龍族菩薩的對話，展現佛法普適於一切眾生，不分種族與身分。
。
此句描述菩薩在過去世於燃燈佛前所立的願力。
在佛教中，「發願」是菩薩道的核心，透過設定明確的度化對象（此處為龍族）並以勇猛心實踐，以此願力作為修行與成就佛果的動力。
。
此句為佛陀或大菩薩對名為「須彌藏」的對話對象之呼喚，用以引起對方的注意，準備進入法義的傳授或對答。
。
本段描述龍族中不同類型的毒害特質。
將毒害分為生理性（氣、見、觸、齧）與心理性（貪、瞋、癡），顯示龍族的毒性不僅在於肉身，亦在於內心的煩惱。
在《大集經》的語境中，此類描述通常用於對比佛法威力能調伏一切強大且兇惡的眾生。
。
本句探討如何透過佛法化導，將具有破壞力的龍（象徵強大但心不調伏的力量）轉化，使其不再損害眾生生存之資產，並將其心轉向對三寶的信仰，達成現世利益與後世解脫的雙重目的。

此句為經中對話的開端，介紹一名具有龍族身分的菩薩（須彌藏龍仙）向佛陀請法，顯示佛法度化眾生不分種族與身分，龍族亦能發菩提心修行。
。
本段描述菩薩以三昧力化導外在強暴之眾生（毒龍）的過程。
其核心在於以定力（三昧）直接作用於對方的心識，將煩惱（貪瞋慢）轉化為菩提心（慈悲救濟），體現了大乘菩薩調伏眾生、以定化亂的威神力與慈悲願力。
。
本段描述透過稱唸佛名與至誠祈請，能獲得佛力的加持以化解自然災害之苦。
強調佛陀的大慈悲心能遍及一切受苦眾生，即使是面對不可抗力的自然環境災害，亦能透過信願獲得救拔。
。
此處指修行者透過對佛的憶念（唸佛），建立心與佛的連結，藉此獲得加持或導向覺悟。
在《大集經》的語境中，強調透過對如來名號或相貌的專注，能令心安定並離於雜染。
。
此句描述修行者對具備強大調伏能力與圓滿菩提道行願之菩薩的祈請。
強調菩薩在救度眾生時，需兼具「方便」（適應眾生）、「智慧」（洞察實相）與「勇猛」（不退轉的精進），方能除滅眾生深沉之苦。

此句為經文中的過渡句，標誌著從法義的闡述轉向具體的咒語實踐。
在《大方等大集經》等大乘經典中，咒語通常作為加持、攝心或化導眾生的手段，接續在教理說明之後。

此段為《大方等大集經》中記載的陀羅尼（咒語）。
在佛教經典中，咒語被視為佛菩薩的深奧教言或與宇宙真理共振的聲波，旨在透過持誦來消除障礙、淨化心靈或達成特定願力。
此類咒語不宜以世俗語言拆解翻譯，而應以虔誠心持誦，以獲其加持力。

此句為咒語的應用部分，旨在透過陀羅尼的威神力為特定對象（某甲）提供護佑。
在大乘經系中，陀羅尼常被視為能攝持正法、消除障礙的工具。

「大德婆伽婆！。
本句描述透過稱名與誦咒的感應力，將龍族（象徵強大但充滿煩惱的生命體）內在的五毒（貪、瞋、慢、妬、惡）予以調伏與消除，體現了大乘佛教以慈悲與法力化解對立、轉化惡習的救度義理。
。
本段描述天耳神通之能聞，並揭示龍族（天龍八部之一）與自然氣候的感應關係。
在佛教宇宙觀中，龍族具有操縱雨水的權能，若龍族未能生起對佛法之敬信心，其不調之心將感應為自然災害（如非時風雨、旱潦），體現了心法與物質環境的相互影響。
。
此句為菩薩發願的強烈誓詞，展現大乘菩薩「眾生不度，我不成佛」的悲願。
菩薩將自身的成佛與眾生的獲益掛鉤，以「欺誑諸佛」作為不圓滿願力的後果，以此激發強烈的菩提心與責任感。

此句為對前文所述內容的肯定與確認，在經文中常用於對話，表示認同或證實所述法義無誤。
。
大德婆伽婆！。
此句描述菩薩在過去世於然燈佛前發心，是典型的「獲受授記」前奏。
在佛與大眾面前公開發願，旨在建立不可退轉的菩提心，並透過佛力的印證，使願力變得堅固，確保未來能圓滿成佛。
。
此句描述菩薩或佛在成道後，依據智慧與慈悲，在適當的境界中安住，持續對眾生進行對機教化，體現大乘菩薩不捨眾生的願力與實踐。
。
本句描述菩薩在漫長的修行過程中，不斷在不同佛陀及其眷屬面前發願，強調其願力的廣大與恆久，是成就佛果的必要過程。
。
本句描述菩薩在度化眾生時，必須具備恆常不退的「精進」心。
精進不僅是勤勞，更是一種堅定不移的願力。
此處強調菩薩為了降伏剛強的惡龍（象徵難調伏的眾生或煩惱），必須以對等的堅固精進心來對治，體現了大乘菩薩「隨機化導」與「不捨眾生」的實踐精神。

此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的起始禮敬語。
。
此句強調菩薩行願的恆常性與不退轉心。
透過「阿僧祇劫」與「一念頃」的對比，凸顯出其精進心之絕對與純粹，說明救度眾生的願力在極長的時間跨度中毫無間斷，體現了大乘菩薩「普皆救度」的慈悲與毅力。
。
本段描述龍族在大乘法中的修行實況，並揭示龍族內部依形態（象、蛇、馬、魚、蝦蟇）劃分的階級與統御關係，顯示佛法教化廣及天龍八部，即便在異類之主中亦有精進修行者。
。
本句描述龍類在能力上的差異。
大龍王具備強大的神通力，能影響環境或眾生的身心狀態，造成衰惱；而一般龍類則缺乏此等能力。
此處旨在說明不同層級龍王的威能之別。
。
本段描述龍王等非人天眾皈依大乘佛法後，以其威德力化為護法，承諾不再以災禍威脅世間，轉而守護三寶與正法種姓，體現了大乘佛教中「化外之類」轉為護法之義理。

此句描述大眾對菩薩之法義闡述或修行功德的共同讚嘆，體現了聖眾對正法認可的共相。

此句描述龍王對佛陀表達極高敬意的禮節。
偏袒右肩是古印度對尊者的禮貌表現，合掌則象徵心念統一與恭敬。
。
本句描述龍族（天龍八部之一）對佛法及聖眾的依止與歸依。
文中提到四種生法（胎、卵、濕、化），涵蓋了所有眾生的出生方式，強調佛法感化不分種類。
龍族與聲聞、菩薩等聖眾在國土中以慈心、平等心相處，體現了佛法在不同生命層級間建立的和平與和諧。
。
本段描述淨土中理想統治者的特質：將世俗權力（王者）轉化為護法力量。
強調「淨信心」是護持佛法的基礎，並對比了世俗權力易導致的「憍慢」與佛法要求的「謙卑」。
文中提到「器非器」，指修行者的根器或資質之差異，強調無論資質高低，只要是出家修行者，皆應受到尊重與護持，體現了佛法對所有修行者的平等關懷。
。
本句論述正法治國之原則。
在佛法興盛的國土中，國王作為世俗統治者，有責任維護正法環境，對於毀謗、攻擊佛法者，應採取合法的手段予以制止，以保障大多數眾生能安穩修行。
。
本句描述該國先王透過佈施資產給予修行者（沙門）與祭司（婆羅門）來積累福德。
在佛教語境中，佈施不僅是物質的給予，更體現了對聖者的敬意與對正法的支持，且「不追奪」強調了佈施的純淨心與恆常性。
。
本段強調世俗治理與佛法精神的結合。
透過「明智」、「和合」與「佈施」三者，建立穩固的社會基礎。
在佛教政治觀中，統治者的德行（尤其是佈施與和合）能直接影響國土的安定，減少社會衝突（鬥諍）與道德淪喪（穢濁），從而達到預防災變的結果。

此句為佛陀在宣說法義或指示修行實踐前，先行說明其教導動機的轉折句，旨在引導聽法者關注隨後揭示的深意。
。
此句描述法物（袈裟）承載的聖德，強調透過過去諸佛的加持，使此物具有特殊的宗教意義與加持力，體現大乘經典中對聖物功德的重視。
。
本句以比喻手法闡述「袈裟」在修行中的象徵意義。
袈裟不僅是物質上的僧服，更代表著出家修行、捨棄世俗的決心。
將其比作「種子」、「正路」、「剛刀」、「燈明」與「藥」，強調持戒與修行能從根本上斷除煩惱，最終導向解脫（涅槃）。
。
本句以四種比喻闡述佛法（或特定法門）的功德：第一，破除無明，使智慧顯現；第二，對迷途者具有警示與制止惡業的作用；第三，能根除煩惱的深層毒素；第四，能破除強烈的嗔心與宿怨（以修羅為代表），最終導向一切善法的圓滿。

本句以四種譬喻說明修行心法或佛法之功用：以水喻淨化（除染）、以鏡喻覺察（觀照）、以網喻收攝（調心）、以篋喻守持（定境）。
強調透過正法能將心靈從汙染中洗淨，並在覺察與收攝中建立穩固的禪定狀態。
。
本句以大地能孕育萬物比喻佛法（或特定法門）能生起一切圓滿的波羅蜜功德。
後句「頂戴如髻明珠」是以極高的敬意比喻對此法義的珍視與奉行，將其視為最珍貴的寶物置於頂端。
。
本句以「屋宅」比喻忍辱之寬廣與堅固，強調菩薩需具備極大的忍辱心，方能承載十地菩薩的修行實踐。
將修行者的心識比作「淨器」，意指心靈清淨且具容納力，方能圓滿十地之行。
。
本句以「城郭」比喻佛法能有效遮蔽外道邪見的侵擾，保護修行者不被誤導；同時將煩惱比作疾病，將佛法比作良醫，強調正法在根除精神痛苦與執著上的決定性作用。
。
本句以四種自然意象（須彌山、明月、淨日、大海）比喻佛法或覺悟者的功德：須彌山象徵其崇高與依止之處；明月以清涼對治煩惱的熾熱；淨日以光明破除邪見的無明；大海則象徵智慧之深廣且無盡。
。
本句以比喻方式描述某種法門或功德在不同層次的覺悟境界中的價值。
將其比作「華鬘」（美飾）、「賢瓶」（珍貴容器）與「意珠」（如意寶珠），旨在強調其在成就菩提、獲取一切智以及獲得諸佛加持保護時，具有極其殊勝且圓滿的作用。
。
此句說明袈裟不僅是僧團的標誌，更承載著諸佛的加持力，使其成為傳播佛法、潤澤眾生心田的法器，將佛法的教化比作「法雨」，意指能消除眾生的煩惱之渴並令智慧成長。

「是故，婆伽婆！。
本句描述世俗權力（剎利王）對僧團及出家者的迫害情況。
在佛教語境中，強調破壞佛法與傷害出家眾將導致極其沉重的業報。
此處將出家者分為正式僧團（比丘、比丘尼）與非正式或不同身分的出家者（器非器），顯示佛法救度與受難者的範圍之廣。
。
本段描述非佛土或佛法未盛之地的因果相狀。
當國王（剎利王）不敬佛法時，即便國中有信仰佛法的天龍八部等威德眾生，也會因對不信佛者的瞋恚而導致國土出現各種自然災害與社會動亂。
此處強調「威德」之運用若受瞋心驅使，將轉化為毀滅性的力量，反映出正法與國運、自然環境之間的深層關聯。
。
本句旨在澄清誤會，說明某些現象並非由龍族造成，強調龍族在此情境下是被冤枉的，體現了對事實真相的釐清，避免對特定眾生產生錯誤的定見。

「大德婆伽婆！。
此句以比喻說明「轉嫁過錯」或「自作惡而責他人」的心理機制。
在經文中用以警示修行者或眾生，不可在自身有過失時，反而將錯誤強加於他人身上，揭示一種虛偽且不誠實的心態。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的常用啟始語。
。
本段描述因果報應與迷信之誤區。
國王背離其身分應有的正法（剎利法），導致護法天神憤怒而使國土受損。
然而，國王與臣民不反省自身缺失，反而將災難歸咎於外在的龍族，顯示出眾生在面對苦果時常傾向於外在投射而非內在省察的習氣。

本句闡明佛法教化之層次：首先是世俗的善果（人天樂），最終目標是超越輪迴的解脫（涅槃樂）。
顯示佛法對不同根機的眾生（如諸王）皆有對治之法，由淺入深地導向解脫。
。
本句強調身處高位者（如剎利王）若不依正法修行，因其權力大、影響深，若造惡業，其果報將極其沉重，甚至墮入地獄中最深層的阿鼻地獄。

本句描述佛陀囑託龍王維護正法。
強調透過「嚴教」建立規範，防止眷屬因無明或傲慢而毀損佛法與三寶，旨在確保正法在當下與未來能得以延續，不被毀壞。

此句為對話的承接，龍王以「如是」表示對佛陀先前教導或詢問的認同與確認，體現弟子對導師教法的接納。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者圓滿功德的敬意。
。
此句為對前文法義的肯定與認同，在經文中常用於對話，表示對佛陀或大菩薩所說之教法的完全接納與確認。
。
此句為佛陀或大菩薩對對話對象的稱呼，用以引起注意或開啟教導。
。
此為弟子或菩薩對佛陀的尊稱，表示對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的起始或轉折標誌。
。
本段描述佛之眷屬（龍族）在特定條件下對持戒多聞之處施加災害的現象。
在《大集經》的語境中，這通常是用於說明業力、考驗或特定法門運作時的異象，顯示龍族作為護法或眷屬，其力量能影響自然環境，而此處描述的是一種反常的毀損現象，用以對比或鋪陳後續的法義。
。
此為弟子對佛陀的尊稱，表達對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的起始或轉接語。
。
此段描述佛陀針對違背正法者的誓願。
在佛教語境中，龍族雖有神通但仍處於輪迴，若利用神通妨礙正法或違背教導，將失去神通並承受焦熱之苦。
此處強調法力的維持依於對正法的尊重，而非單純的神通能力。

此句為經文中的過渡語，標誌著從法義闡述轉入使用咒語（陀羅尼）來加持或成就特定法益的階段。

「多地耶他　那伽嚪步蓰　那伽泥迷　那
伽陀囉　輸伽囉　輸伽囉　闍邏輸伽囉
　阿鼻摩祇娑　波呵　娑囉目仚　迦羅帝
步簁　那婆薩耽鞞　帝闍耶婆頗隷　毘
目賒羯隷　莎波呵

此句為陀羅尼（咒語）的功效說明，旨在透過誦持特定的神聖音節，產生加持力以消除修行者或受眾在世間所遭遇的心理恐懼與物質災害，達到身心的安寧與保護。

此句描述龍王在法會中發表正見或行善後，獲得大眾的認可與讚嘆，體現了聖眾之間對正法實踐的共鳴與鼓勵。
。
此句為佛陀或菩薩對對話對象的稱呼，旨在引起聽法者的注意，並肯定其身分與地位。
。
此句描述菩薩或佛之大悲願力與救度能力，強調其能為所有眾生提供精神或實質的守護，使其免於墮落或受苦。

此句描述龍眾在面對佛法威神力或特定法義顯現時，因感召而產生的敬畏與恐懼心理，反映出眾生在面對至高真理或神聖力量時的自然反應。
。
此段描述龍王對佛陀表達極高敬意的禮儀。
偏袒右肩與合掌是古印度對尊長或聖者的標準禮節，顯示出龍族對佛陀覺悟之德的崇敬。
。
本段描述一種極端吝嗇且缺乏信心的惡行。
在佛教義理中，佈施是破除貪執、積累福德的基本修行。
此處強調剎利王（統治階級）若將財富視為私有而拒絕施予，不僅對聖者（沙門婆羅門）與弱勢者（貧窮乞匃）缺乏慈悲，甚至對親屬亦不給予救濟，此種行為將導致深重的業果。
。
本段描述因統治者（惡剎利王）失德，導致守護國土的諸神與非人眾起瞋心，進而引發國土災難。
在佛教世界觀中，國土的安寧與統治者的正法、德行密切相關，此處體現了「業感」與「天人感應」的因果關係。
。
本句旨在澄清龍族（龍王）的清白，說明其並非因自身造業或過失而受譴責，而是處於一種被誤解或被賦予惡名的狀態，強調事實與名聲之間的落差。

此句以「風」與「臭屍」的比喻，說明眾生習慣將客觀現象（風）與其所攜帶的屬性（臭味）混淆，將原本無味的風誤認為是「臭風」。
在法義上，此比喻通常用於說明眾生對法相的誤認，將外在的客塵或染汙誤認為是主體本身的性質。
。
此句旨在說明「風」作為一種媒介或性質，其本身並不具備「臭」（氣味）的自性。
在佛教辨析中，常用此類論述來區分「自性」與「外在屬性」或「依附之物」，說明氣味是依附於風而傳播，而非風本身的本質。
。
此句為弟子對佛陀教導的確認與承接，表示對前文所述法義的認同與領悟。
。
本句揭示「慳貪」與「瞋恚」的因果鏈接。
國王的貪婪不僅影響自身，更觸發護法神（護國土者）的瞋心，導致國家動盪。
這體現了個體的業力如何影響集體環境，以及貪婪如何導致毀滅的法理。
。
本段描述佛陀對龍族的威權教令與誓願。
龍族在佛教宇宙觀中掌控氣候，若濫用神通傷害修行者（聲聞弟子）或眾生生存資源，將遭受嚴重的果報。
此處強調了「持戒多聞」之人的福德保護力，以及違背佛命將導致神通喪失與依報損壞的因果律。

此句為經文中的過渡句，標誌著從法義的闡述轉向使用咒語（陀羅尼）來加持或實踐特定法門。
在《大方等大集經》等大乘經典中，咒語通常被視為濃縮的真言，具有快速導向覺悟或消除障礙的力量。

本段為《大方等大集經》中的陀羅尼（咒語）。
在佛教儀軌中，陀羅尼被視為具有強大威德的語言符號，旨在透過誦持來消除障礙、淨化業障或達成特定的修行願力。
此類咒語通常不建議對其字面意義進行拆解翻譯，而應以音譯形式保留其神聖性與誦持的效力。

此句為陀羅尼（咒語）的運用形式，旨在透過誦持特定的聖言以產生擁護、守護的功德，使受法者獲得平安與加持。

此句描述大眾對難陀跋難陀所展現的法義或修行成就表示讚嘆。
在佛教經典中，「善哉」是對正法、正見或正確行為的最高肯定。
。
本句描述龍王及其眷屬對佛法產生強烈信心，以誓願形式表達對正法的守護之心，體現了大乘經典中天龍八部皈依佛法、共同護持正法的情景。
。
此句為經文中的過渡語，標誌著從法義闡述轉向使用咒語（陀羅尼）來加持或成就特定功德的階段。

本段為《大方等大集經》中的陀羅尼（咒語）。
在佛教經典中，咒語被視為佛、菩薩或聖者的心法精華，透過特定的音節振動來感應法界能量，旨在消除障礙、淨化心靈或達成特定願力。
此類文本不宜以常規語言邏輯翻譯，而應保持音譯以維持其儀軌功能。

此句為陀羅尼（咒語）的運用指令，旨在透過誦咒產生加持力，為特定對象（某甲）提供精神與物質上的守護，消除內心的恐懼以及外在的災殃。

此句描述龍王及其眷屬在佛前發心，效法前述菩薩或眾生的誓願，體現了大乘佛教中眾生共同發心追求覺悟的共時性與一致性。
。
此句為經文中的過渡語，標誌著從法義的論述轉向具體的咒語持誦，在儀軌或修法過程中，咒語被視為一種能迅速感應、加持或破除障礙的特殊語言工具。

此段文字為《大方等大集經》中的陀羅尼（咒語）。
在佛教儀軌中，陀羅尼被視為濃縮的法義或具有特定加持力的神聖音節，旨在透過誦持來消除障礙、增加定力或達成特定願望。
此類文本不採取字面意譯，而以音譯保留其原始振動與宗教功能。

此句為陀羅尼（咒語）的運用格式，旨在透過誦持特定的聖言以獲得護持力。
其中「某甲」為代稱，實操時需替換為受護持者的姓名；「莎波呵」為咒語結尾的常用詞，用以祈請願望達成或表示頂禮。

此段描述龍王對佛陀表達極高敬意的禮節。
偏袒右肩與右膝著地是古印度對尊者的標準禮敬方式，顯示出龍王對佛陀法力的深切恭敬。
。
本句描述龍族眾生依止佛法而得利益的情況。
文中列舉四種生物出生方式（四生），旨在說明佛法之利益涵蓋所有生命形態，不論其生理來源或種姓高低，皆能依止佛法修行。
。
婆
伽婆！。
本段揭示業報的個體性與因果的連鎖反應。
惡王因違背種姓法（剎利王法）而自招地獄果報，但其造成的社會名聲汙染（橫加惡名）成為龍王瞋心的觸發條件。
此處強調了「名聲」與「情緒」如何轉化為實際的惡業，同時區分了行為本身的過錯與因誤解而產生的反應業。
。
此句表達修行者或聽法者對佛陀教法的虔誠態度。
在《大方等大集經》的語境中，強調對如來正法之信受與實踐，是修行進步的基礎。

此為弟子或菩薩對佛陀的尊稱，表示對覺者至高無上智慧與德行的敬意，是經典中對話的開端。
。
本句以「妙寶女」的形象作為譬喻，描述一種極其殊勝、清淨且尊貴的狀態。
在《大方等大集經》的語境中，此類譬喻通常用以比喻法身、菩提心或殊勝的法門，強調其在眾生（人眾）之中顯現出的卓越與純淨。
。
此段描述人物之威儀與莊嚴，在佛典敘事中，外在的華麗裝飾（如七寶、真金）通常用以襯託其身分之尊貴，或作為後續對比，以顯示世俗榮華與佛法出離之差異。
。
此句為弟子在聽聞佛陀教導後，表示認同、確認或領悟後的標準回應，確認法義之正確性。
。
此句描述龍類（畜生道）的生命狀態，強調其肉身之不圓滿（損壞）以及心靈被三毒（貪、瞋、慢）所束縛，揭示了畜生道受苦的根源在於業力導致的身心染汙。
。
此句以「法輪王」比喻如來，強調佛陀在世間轉法輪、以正法統御眾生心靈、摧破一切邪見的至高權威與圓滿功德。
。
本段以比喻方式描述修行者的淨化與裝嚴過程。
洗浴象徵去除煩惱垢染；慚愧衣象徵對過錯的覺知與謙卑；菩提分鬘象徵以覺悟之法莊嚴智慧；三昧、陀羅尼與忍地則是指以定力、正法咒語與忍辱修行來穩固心意識，最終達到乘大乘車（進入大乘修行）的境界。
。
此句描述修行者或菩薩發心願往清淨佛土，旨在脫離娑婆世界的五濁之苦，在理想的環境中親近佛陀並聆聽大乘法，體現了對清淨境界與正法聞習的嚮往。
。
此句表達修行者在體悟佛法殊勝後，生起恭敬心並願意接納、實踐佛陀教法的決心。
在《大集經》的語境中，強調對正法之信受與實踐。

此段描述菩薩發起廣大誓願，其核心在於「普度眾生」的無差別心。
菩薩不論對象的乘相（聲聞、辟支佛、菩薩）、身分（出家、在家）、德行（持戒、破戒）、聞法程度（多聞、少聞）或修行狀態（精進、懈怠），皆誓願度化，體現了大乘菩薩悲願的周遍性與平等性。
。
本句強調信心的重要性超越於心境的狀態。
即便修行者在禪定或專注力上不穩定（定亂、失念），只要能對三寶（佛、法、僧）及聖戒生起強烈的信心與恭敬心，這種「希有心」便能成為修行堅固的基礎，使其在任何處境中都能安住於正法。
。
此段描述龍族及其眷屬在不同環境中，因非時之氣候異變（風雨、旱潦等）而導致物質生存資源（五穀、藥味）受損的情況。
在佛教經典中，龍族常被視為掌管雨水與自然環境的靈獸，此處強調自然災害對眾生生存基礎的影響。
。
此段描述龍王（或護法龍眾）對佛法及僧團的強烈護持誓願。
透過設定嚴厲的自誓懲罰（如身體攣縮、失去神通），強調對佛弟子「福田」的絕對守護，體現了護法神在大乘經典中以威猛手段保障正法運行的特質。

此句為敘事轉折，指在特定法事或修行情境中，立即運用咒語（陀羅尼）來達成特定的加持或淨化目的。

「多地耶他　佛陀闍耶　婆羅差　阿摩尼
迷菩哆娑離梨　阿婆末提　鉢囉帝耶尼
梨阿婆尼邏迷　仚罷輸簁那蘇都卑鉢梨
卑　娑什鞞娑揵陀婆梨　婆囉諵訖利移

　莎波呵

此句為陀羅尼（咒語）的運用指令，旨在透過咒語的加持力為特定對象（某甲）提供精神或物質上的守護。
在《大集經》的語境中，陀羅尼被視為一種能攝持正法、消除障礙的強力工具。

此處描述大眾在聞法或見證龍王之功德後，產生的法喜之情。
合掌與讚嘆是佛教中表達敬意與認同的標準禮儀，顯示出法會現場的莊嚴與歡愉氛圍。
。
此處為佛陀或菩薩對修行者的稱呼，旨在激勵其勇猛心。
在佛教語境中，「大丈夫」不單指生理男性，更指具備大志向、能承擔救度眾生重任、勇於面對真理且不退轉的修行者。
。
此句強調菩薩行的核心——「利他」。
在《大方等大集經》的語境中，修行不應僅止於個人解脫，而應將利益眾生作為實踐的根本目標與動力。
。
此句描述龍眾在面對強大威神力或重大法義震撼時的心理與生理反應，展現出眾生在面對不可抗力或極端情境時的恐懼與心神不寧之狀態。

本段描述藥生乾闥婆發願守護正法，針對毀損僧團、迫害出家人的統治者（剎利王）行使三昧力使其現報。
體現了佛教中對於毀壞聖法、惱亂僧眾之業力必將迅速感應果報的因果律，以及天人護法之職能。
。
本段描述因不敬佛法或違背正道而導致的國政與自然災害。
其義在於說明個體（尤其是統治者）的業力與心態會影響整體環境，導致社會動盪、自然異象及非人眾的不安，體現了業感與環境相互影響的因果關係。
。
本句描述在特定災異或重大變故發生時，世間所有眾生——不論是人類的社會階級、性別，甚至是猛獸與毒蟲，皆處於恐慌不安的狀態，旨在表現法界共業之深或異象之劇烈，以此對比佛法之安定或警示世人。
。
此句描述菩薩在修行過程中的大願，旨在破除邪惡的權力結構或惡道的影響，以利於眾生脫離苦海，體現菩薩為救度眾生而勇於對抗惡勢力的願力。
。
此句為經文中常見的設問方式，用以引出後續對前文所述現象、法義或結果之原因的詳細解釋，旨在透過問答形式強化聽者的理解並導向核心教理。
。
本句描述惡王對正法修行者的迫害。
其對象分為兩類：一是直接追隨如來出家的僧團（剔髮者），二是廣義上維護佛法、種植三寶種子的正法承接者。
這體現了正法在世間傳播時常遭遇的外在障礙與考驗。

此句為經文中的過渡語，標誌著從敘事或教理說明轉入具體的咒語誦持，在大乘經典中，咒語通常用於加持、淨化或開啟特定法門的智慧。

本段文字為《大方等大集經》中的陀羅尼（dharani）。
在佛教經典中，陀羅尼被視為一種能攝持正法、消除障礙、加持修行者的神聖音聲。
其特點在於不求字面上的邏輯理解，而是在於透過誦讀其特定的音節，與佛菩薩的願力感應，達到淨化心靈或化解災難的效果。
此類咒語在翻譯時應以音譯為主，避免強行意譯而破壞其咒力結構。

此句為陀羅尼（咒語）的功德說明與結尾。
在《大方等大集經》等大乘經典中，陀羅尼被視為具有強大加持力，能透過誦持來消除恐懼、化解災難，達到心靈與物質層面的守護作用。

本句強調因果報應之理，特別指出身處權力地位（剎利王）而心術不正，或因缺乏對輪迴後世的信仰而對出家僧眾（比丘）造成困擾、傷害的人，終將承受相應的惡果。

此處描述龍眾與乾闥婆眾在特定情境下請求解脫或釋放的請求，體現了眾生在佛法感應下對自由與解脫的渴求。
。
此句描述菩薩發願以自身之果報或處境作為一種誓願的對應。
在大乘菩薩行中，常透過設定極端的對比（如法僧受難與自身享樂）來強調對正法守護的重視，或以此類誓願來展現菩薩在世間法與出世間法之間的自在運用。

此句描述大眾在聽聞佛法或見證聖行後，共同表達對真理的認同與歡喜。
在經文中，「善哉」不僅是讚嘆，更是對法義正確性的肯定。

此句描述地藏菩薩以恭敬心禮敬佛陀，準備請法。
在佛教經典中，合掌禮佛是表達對覺悟者最高敬意與謙卑心之儀軌，也是進入法義討論前的禮貌開端。
。
此句描述菩薩或佛之自在境界，透過「三昧遊戲神通」展現其在定境中能隨意運用神通之能力，並以此基礎引出「幢杖大陀羅尼」這一特定法門的教授，旨在以神力與咒力加持眾生。
。
本句描述大陀羅尼的殊勝功德，強調透過「聞法」能產生生理（耳病）與心理（煩惱）的雙重療癒作用。
將貪瞋癡比作「病」，說明煩惱是心靈的疾患，而陀羅尼的加持力能對治這些根深蒂固的習氣，使其由重轉輕或徹底根除。
。
本段描述一種透過咒力與物質媒介（海皮、王鼓）廣播佛法、消除眾生煩惱的殊勝功德。
其核心在於以「聞聲」為緣，直接作用於眾生的心念，使其貪瞋癡減輕，進而生起正信與修行之勇猛心，體現了大乘佛教中「普度眾生」的方便法門。

此句為經文中的過渡語，標誌著從敘事或教理說明轉向誦誦咒語的實踐階段。
在《大方等大集經》等大乘經典中，咒語通常作為加持、攝心或破除障礙的手段。

此段為《大方等大集經》中的陀羅尼（咒語）。
在佛教傳統中，陀羅尼被視為具有特殊加持力的神聖音節，旨在透過誦習來消除障礙、祈請加持或進入特定的禪定狀態。
由於咒語多為梵語音譯，其深層義理通常不對外公開詳細解釋，而強調誦習的虔誠與專注。

此句為陀羅尼咒語的祈請部分，旨在透過誦持特定的聖句，產生保護作用，使受法者在心理與環境上消除恐懼，獲得安穩。

本句為佛陀對地藏菩薩之發心或行願的肯定。
在《大方等大集經》的語境中，如來的讚嘆象徵著該菩薩的願力與實踐已契合正法，具有導引眾生的功德。
。
此為佛菩薩對修行者的稱呼，旨在讚嘆其具備菩提心與精進之志，並以此激勵其進入深層的法義討論。

此句描述法會中大眾對於佛法教導或菩薩之實踐產生共鳴，以「善哉」表達對正法之認可與歡喜心，是經典中常見的讚嘆場景，體現法會的和諧與正信。

本段描述無盡意菩薩以恭敬禮節請求說法，並介紹一個具有強大威力的陀羅尼。
此陀羅尼之名象徵如來之語言能如摩尼寶般圓滿，且能令修行者在聞思（多聞藏）與實踐（智慧藏）上達到圓滿，是佛法成就的關鍵工具。
。
本段描述修持此陀羅尼的具體條件與功德。
其核心在於「戒律」與「定慧」的結合：首先需有清淨戒基（無論出家或在家），其次是持誦陀羅尼（定），並配合對五受陰的慧觀（慧）。
這種定慧雙修的實踐，能轉化為智慧（辯才）與感應力，使修行者在世間獲得尊重與財富，在出世間則能趨向天道並親近佛菩薩。

此句描述修行者或菩薩在佛前運用咒語（dhāraṇī/mantra）進行修法或陳情，在《大方等大集經》等大乘經典中，咒語常作為加持、召喚或揭示深奧真理的手段。

本段為《大方等大集經》中的陀羅尼（咒語）。
在佛教儀軌中，陀羅尼被視為濃縮的法義或具有特定功能的加持力，旨在透過誦讀來消除障礙、淨化心靈或達成特定願力。
此類文本不採取字面翻譯，而以音譯保留其梵文原音，以維持其宗教儀式上的完整性。

此句為陀羅尼（咒語）的運用格式，旨在透過誦持咒語產生加持力，為特定對象（某甲）提供精神或物質上的守護與利益。

此句為經典中常見的轉折與肯定語式。
佛陀以「善哉」肯定菩薩的發心或所提出的問題，旨在鼓勵其修行方向正確，並以此開啟後續的法義開示。
。
此為佛陀或菩薩對聽法者的稱呼，旨在肯定對方的修行能力與精神剛強，鼓勵其能承接深奧的法義。
。
本句強調透過在佛法中精進修行與持守（住持），能開啟特定的陀羅尼（定咒）力量。
此處的「多聞眼」並非指生理視覺，而是指一種能洞察法義、具備廣博知識的智慧能力，使修行者能將此利益示現給一切眾生。

此句描述菩薩大眾對無盡意菩薩所闡述之法義或所展現之願力的共鳴與讚嘆，體現了大乘修行者之間相互激勵、共同精進的法會氛圍。
。
此為佛菩薩對修行者或聽法者的稱呼，旨在肯定其具備修行之資質與勇猛心。
。
本句描述修行者或菩薩在獲得特定陀羅尼（真言）加持後，具備導引大乘眾生並使其在法理學習（多聞）上有所增長的功德。
強調「多聞」之聚，是指建立一個學習佛法、廣集教法知識的環境，而「幢蓋願眼」象徵此法門能如遮陽傘般保護眾生，並滿足其求法之願。

此段描述大菩薩在佛前請法的禮儀。
文殊菩薩以「童子」相現前，象徵其智慧之純真與不染；「偏袒右肩」與「合掌」則是古印度對尊長、聖者的最高敬意表達方式。
。
本句描述菩薩或佛以大慈悲心，透過陀羅尼（咒語）的力量，祈願世間物質資源豐饒，以保障眾生生存之基本需求，體現了佛教中「利他」與「救濟」的實踐，將精神解脫與物質生存的安定相結合。
。
本段描述此「大集」法門的殊勝與威力。
其功德不僅體現於物質世界的豐饒（種子華果之增長），更核心在於對眾生心靈的轉化，透過信、戒、施等六波羅蜜相關的修行，長養菩提分法，將物質的豐足轉化為修行菩提道的資糧。

此句描述修行者或菩薩在佛陀面前誦誦咒語的場景，在《大方等大集經》等大乘經典中，誦咒通常是用於加持、破除障礙或進入特定三昧的法門。

本段為《大方等大集經》中記載的陀羅尼（咒語）。
在佛教傳統中，陀羅尼被視為濃縮的法義或神聖的音節，旨在透過誦持來獲得加持、消除障礙或達成特定修行目的。
此類音譯文本旨在保留梵文原音，不建議將其拆解為字面意思，而應視為一種整體性的宗教儀軌與精神能量的傳遞。

此句為陀羅尼（咒語）的運用形式，旨在透過誦持特定的聖句來祈請加持與保護。
在《大方等大集經》的語境中，強調咒語的威神力能為受眾提供精神與物質上的守護。

此句為經中典型的對話開端，文殊師利菩薩代表大智慧，其請法或對話通常旨在引出深奧的法義，以啟發眾生之智慧。
。
此句描述一種特定的修持或祈請儀軌，透過將聖言（陀羅尼）書寫於高處並大聲誦讀，旨在廣播佛法威力，祈請護法或消除障礙，是大乘經典中常見的儀軌指示。
。
此處描述的是一種以咒力加持物質（果汁）以祈求農作物豐收、植物生長的儀軌。
在《大方等大集經》等大乘經典中，常將陀羅尼的加持力與世間福德、物質豐饒相結合，顯示佛法能攝受並利益世間眾生之生活需求。
。
本段描述咒語與法器（蠡鼓）結合後產生的加持力，能對自然環境與作物產生保護作用。
此類敘述在《大集經》等大乘經典中，旨在顯現佛法咒力能調伏物質世界、消除災厄，以利於眾生生存與修行。
。
此句描述佛法或菩薩之功德、威德具有不可摧毀的特性，強調正法之勢力堅固，外在任何力量都無法使其減損或強行奪走。
。
本句強調佛法或特定加持力的強大威德，足以令各種天魔外道及強大靈體無法侵害。
其核心義理在於說明正法威神能化解外在幹擾，但唯有深沉的「宿業定障」（過去世積累且定型之業力）是唯一需要透過長期修行與願力才能突破的限制。

此句為佛陀對對話者（菩薩或弟子）所陳述之法義或修行實踐的肯定與認可，是經典中常見的鼓勵與印證形式。
。
此為佛陀對在場修行男眾的稱呼，旨在肯定其具備正信與善根，並以此開啟接下來的教導。
。
本句讚歎修行者在世間（四天下）能以佈施作為修行手段，將「施德」視為一種乘載（乘），以此積累功德並向菩提道前進。
在《大方等大集經》的語境中，強調透過大乘的佈施行來度化眾生並自利。
。
此為佛陀對在場修行者的稱呼，旨在肯定其具備善根與正信，並以此開啟後續的教導。
。
此句強調菩薩行之利他特質。
修行者不僅追求自覺，更需透過助人達成覺悟，將個人的修行轉化為對無量眾生的接引與成就，體現大乘佛教「自利利他」的核心義理。

此處描述大乘會聖在聽聞文殊菩薩闡發深奧法義後，共同表達對法義正確性與圓滿性的高度認同與讚嘆。
。
此句為佛菩薩對修行者或對話者的肯定與勉勵，要求將當下的正確行持（所作）轉化為恆常的習慣與定項，以確保修行不退轉。

本句描述觀世音菩薩將名為「船華功德」的陀羅尼傳授給彌勒菩薩。
此陀羅尼不僅是語言的工具，更被比喻為「大慈鎧音」，意指以慈悲的法音如鎧甲般保護眾生，使其在聽法時能免於恐懼與痛苦，從而順利進入法門。
。
本句描述修行三昧神通力對他人的轉化作用。
透過修行者的願力與神通，使眾生從外在（惡知識、惡伴）與內在（惡心、邪見）同時獲得淨化，並建立慈悲心與對後世因果的覺知。
其核心在於將個人修行的定力（三昧）轉化為利他的救度力，使眾生由不善轉向十善，最終達到心靈清淨與冤結化解。

此句為經文中的過渡語，標誌著佛菩薩或修行者將開始誦持特定的咒語以達到特定的法效。
在《大方等大集經》等大乘經典中，咒語通常具有加持、除障或接引之功用。

本段為《大方等大集經》中記載的陀羅尼（咒語）。
在佛教傳統中，陀羅尼被視為濃縮的法義或神聖的音節，旨在透過誦持來獲得加持、消除障礙或達到特定的精神狀態。
此類文本屬於音譯，其核心在於「聲波」的共振與心念的專注，而非字面的語言邏輯分析。

此句為陀羅尼（咒語）的功效說明與結尾。
在《大方等大集經》的語境中，陀羅尼被視為具有強大加持力與保護作用的法門，可用於守護國家領導者（國主）免於災難，確保政權穩定與社會安寧。

此句為佛陀對彌勒菩薩的確認與總結，用以肯定前文所述之法義或情境。
。
本句描述菩薩在為眾生說法時，依止此陀羅尼（咒語）作為精神與法力的保障（鎧甲），象徵以強大的功德力化解障礙，使說法過程圓滿且能利益眾生。
。
本句強調陀羅尼（定心咒）具有強大的淨化力量，能令不同層級的眾生（包括畜生道微小生物）迅速消除煩惱、生起正念。
透過對比「微小蟲類」與「人類」的感應，突顯此法門對人類的利益更為深廣。
。
本句描述透過特定儀軌（地點、數量、時間）來祈求雨水的修法。
在佛教宇宙觀中，龍王掌管水域，因此需在龍居之處誦經以感應龍神，體現了佛法與自然界神靈的感應道交。
。
此處描述供養龍眾的儀軌。
在佛教供養中，強調清淨心與清淨物，因此嚴格禁止酒、肉及五辛（五種辛辣蔬菜），以符合戒律與對眾生的慈悲心，確保供品之純淨。
。
本段描述一種祈雨的儀軌。
在佛教大乘經典中，常包含將咒術、物質供養與特定時日（如月圓之日）結合的儀式，旨在透過感應龍神等外道天神，以化解乾旱，救濟眾生，體現了佛教在世間法中的慈悲救濟與感應法門。

本段描述龍族等眾生在聞法後產生的心理轉變：從最初的法喜（欣喜踴躍），到建立正信（淨信三寶），再到懺悔過去業障（畜生趣惡業），最後昇華為最高願望（入無上大乘心）。
這體現了從凡夫心轉向菩薩心的修行次第。
。
本句描述龍族以其神通能力，將世間最珍貴的寶物與香花雨下，表達對佛陀的極大敬意與虔誠供養。
在《大集經》的語境中，這體現了佛法感化六道眾生，使非人天眾亦能生心發願行供養之修行。

此處描述龍族對佛陀的恭敬禮節。
龍在佛教經典中常代表具有神通但需受教化之眾生，其合掌同聲表現出對佛陀至高智慧與德行的極大敬意。
。
此句描述修行者對佛、法、僧三寶建立深厚且不斷增長的信心。
在《大集經》的語境中，強調「增上」之信樂是修行進階的基礎，透過對三寶的絕對信任與歡喜，能使心靈安定並產生強大的修行動力。
。
此句描述菩薩或修行者在佛前發起大願，將具有殊勝功德的陀羅尼（定子）傳播至世間各處，旨在利益眾生，使其透過持誦此咒而獲益。
。
本段列舉多種具有特定功德的陀羅尼（咒語），強調這些法門在各處被廣泛傳播與實踐。
在《大方等大集經》的語境中，陀羅尼不僅是宗教儀式，更是接引眾生、消除障礙、獲取世出世間利益的方便法門，旨在透過受持讀誦來獲得加持與保護。
。
此段描述龍族（龍王）在世間行使神通，調控氣候以利眾生生存。
在佛教語境中，龍族常被視為護法神，其降雨能力象徵著對物質環境的調達，亦隱喻佛法如雨，能潤澤眾生心田，使之脫離苦難。
。
此句描述菩薩在度化眾生時，不僅在精神面導引，亦在世間法層面消除戰爭、疾病與飢荒等苦難，建立安穩的生存環境，以利眾生在無憂慮的情況下領受正法。
體現了大乘菩薩「悲智雙運」的救世願力。
。
本段描述佛力或願力對物質環境（依報）的淨化與加持。
透過令植物、穀物等自然資源增長其營養與品質，使眾生在生存環境中獲得充足且優質的供養，體現了佛法對眾生生存基礎的慈悲攝受。
。
本句描述菩薩或修行者透過願力與方便法門，將慈悲心與和合心普及於社會各階層，從統治者（諸王）、社會階級（四姓）到非人類（夜叉）以及在家信眾（優婆塞、優婆夷），旨在消除對立與怨恨，建立和平共生的社會基礎。
。
此句描述陀羅尼（咒語）的感應力與加持力。
在《大集經》的語境中，陀羅尼不僅是語言的組合，更是承載佛法能量的媒介，能使護法或菩薩在特定空間內迅速展開救度與事業。

此句描述佛陀對龍眾（龍族）在法會中表現或發心的肯定。
在大乘經典中，龍眾常作為護法或求法者出現，佛陀以「善哉」二字肯定其正向的修行方向或對法義的領悟。

此句描述龍眾在佛法會中展現恭敬或發心後，獲得在場大眾的共同讚歎，體現了法會中聖凡共 찬 且相互激勵的氛圍。

此句描述菩薩在聽聞法義後，對佛法或前述法義之正確性表達高度認同與讚嘆，是經典中常見的承接式讚歎，用以強調法義之殊勝。
。
此句為經中對話的轉接，佛陀或菩薩在對前述法義表示認可（讚善哉）後，轉而對功德天進行稱呼。
這裡的「清淨智」並非單純的術語，而是對功德天智慧境界的稱呼或讚嘆。
。
本句強調菩薩修行中「善友」（Kalyāṇa-mitra）的重要性。
即便擁有強大的精神支持與導師，若自身願力或手段不足，仍無法有效度化眾生。
此處「轉調伏輪」指運用佛法轉化輪迴的習氣，「成熟眾生」則是指使眾生達到可受法、能開悟的狀態。

本句強調「善知識」在修行過程中的決定性作用。
即便身處五濁惡世，若能依願力自在受生並遇得契合的導師（善友），能極大地加速菩提心的成長與成就，使成佛之期近在咫尺，其功德等同於圓滿六波羅蜜之修行。
。
本句強調「善知識」（善友）在菩薩修行過程中的決定性作用。
即便修行者具備勇猛精進的內在動力，若能得善友之攝領（指導、接引），將能迅速修正偏差，使成佛所需的「一切種智」變得觸手可及。

此句為佛陀對前文對話或問題的肯定回答，確認對方所陳述之法義或事實完全正確。
。
此處指遠離一切煩惱、垢染，不被主客對立或妄想所遮蔽的真實智慧。
在《大方等大集經》的語境中，強調透過修行去除心垢，使本有的智慧顯現，以徹悟真理。
。
本句強調菩薩在五濁世中修行時，外在的善知識導引與內在的精進願力相結合的重要性。
透過「四攝法」建立與眾生的連結，在善知識的攝受下，能迅速趨向圓滿的「一切智智」（ omniscient wisdom），說明瞭環境（五濁世）、方法（四攝法）與導師（善知識）在菩薩道修行中的關鍵作用。
。
本段描述修行者在圓滿六波羅蜜後所獲得的果位與功德。
重點在於「離三惡道」與「遠離胞胎」，象徵不再受輪迴之苦；「無學地」指達到阿羅漢或佛之境界，不再需要學習而能斷除所有有漏法；「憶念護持」則體現了大乘佛教中佛與修行者之間的感應與加持。

此句描述法會現場的參與情況，一名天帝釋（天人領袖）對佛陀表達敬意並準備請法，體現了天界眾生對佛法之渴求與恭敬。
。
本句探討龍族（龍神）對世間物質資源的影響力。
在佛教宇宙觀中，龍王及其眷屬掌控雨水與地下寶藏，其情緒或行為（如嗔心、不滿）可直接導致世間財富的損毀或自然災害，此處旨在詢問其行為背後的因果機制。

本句描述龍類（龍族）對世間物質財富的影響力，指出其毀壞資財並非隨意，而是基於特定的因緣（條件）。
在佛教宇宙觀中，龍類掌控水域與寶藏，其行為與世間的物質豐歉密切相關。
。
此句為對話中的詰問，旨在請佛或法師詳細闡釋前文提及之「二」的具體內涵。
在大方等經的論述體系中，通常涉及對立的法相或兩種修行路徑的辨析。
。
此處討論導致特定結果的條件（因緣），指出其中一種關鍵因素是「貪力」，即由貪欲所主導的心理驅動力，使眾生產生執著並導致後續的輪迴或果報。
。
此處討論導致特定結果的條件（因緣），指出「瞋心」所驅動的力量是其中一種關鍵因素。
在佛教心理分析中，瞋心能產生強大的衝擊力，促使業力運作或導致特定的心靈狀態。
。
本句描述因果關係，說明當環境或心念失調（以是因緣）時，會導致自然災害（非時雲雨等），進而摧毀物質生存基礎。
物質的匱乏與災難會進一步誘發眾生在身、口、意三業中產生貪嗔癡等負面反應，形成惡業的惡性循環。
。
本句描述極重業障對個體靈性資糧的毀滅性影響。
重業不僅遮蔽智慧，更能毀損過去世所積累的善根（功德），導致修行者失去正向的指引（善知識），使其陷入地獄、餓鬼、畜生三惡道而難以脫離。
。
本句闡述業力感應之法則，強調貪欲（為衣食）若導致極端惡行（五逆），將產生深遠的負面果報。
其果報分為兩個層次：一是長時間失去獲得人身（修行之基）的機會；二是即便得人身，亦因殘餘惡業而感得身體缺陷、心智不全或社會地位低微、物質匱乏之苦，說明惡業對生命品質的決定性影響。
。
本句闡述惡業如何導致修行者失去正向引導（善知識），進而透過身口意三業深化障礙，最終導致墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）及最深重的阿鼻地獄。
文中將「飲食乏短」與此因果鏈接，暗示物質匱乏若導致心念不端或造業，將成為墮落的誘因。
。
本句描述眾生因無明與業力，在生死輪迴中不斷沉淪，無法解脫，且在三途（地獄、餓鬼、畜生）中承受極大的苦難，強調輪迴之艱難與苦楚。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為以偈頌（詩 verse）的形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或以更精煉、易記的方式強調核心教理。

本句揭示苦與食之因果關係。
在佛教觀點中，飲食不僅是維持肉身生存的物質基礎，亦是維持「欲界」執著與生理苦（如病、老、飢渴）的根源。
此處強調透過斷除或超越對飲食的執著，可從根本上止息由肉身慾望所引起的種種苦惱。

此句為經文的過渡句，交代說法者身分及其表達方式。
帝釋天作為天界之主，在經中常扮演護法或請法者的角色，以偈頌形式表達對佛法之讚嘆或請益。

本句揭示情愛（愛欲）的強大牽引力，即使是在色界最高層的有頂天，依然未能完全脫離由飲食慾（食慾）所衍生出的愛著與束縛。
強調物質慾望是情愛繫縛的根源，即便在高層天界亦不能免於此因果。
。
本偈描述凡夫受困於輪迴的根本原因。
其中「愛」指對五欲六情的執著，這種執著如同繩索般將眾生繫縛在生死苦海中，使其無法解脫。
以「鹿著羂」為喻，生動說明瞭被慾望牽引時的無力感與被囚禁的狀態。
。
本句描述眾生在輪迴中受愛欲驅使而產生的混亂狀態。
愛欲被視為一種「毒藥」，使人失去理智與定力，在痛苦（啼）與快感（笑）、掙扎（起）與失敗（墮）之間反覆擺盪，揭示了執著於愛欲必然導致不安與顛倒的生命實相。
。
本偈以「壓油麻」為喻，生動描述輪迴之苦。
油麻籽在壓榨機中受壓而流油，象徵眾生在六道輪迴中，因受「愛」（渴愛/執著）的驅使與逼迫，而陷入不斷循環的痛苦之中。
強調愛欲是導致眾生受苦、無法脫離輪迴的核心動力。
。
本偈旨在揭示「愛欲」的強大誘惑力與欺騙性。
將愛欲比作一種極其精巧的「伎術」，說明它能巧妙地牽引、戲弄眾生（包括人類與天人），使其深陷其中而不能自拔，其迷惑程度遠超世間任何藝術或技巧的精巧。
。
本偈強調「貪愛」作為三毒之首的毀滅性。
貪愛不僅是個體的煩惱，更是一種深層的毒害，其對眾生心靈與生命質量的損害，遠超過世俗中以武力或仇恨所能造成的傷害，旨在警示修行者應優先對治貪欲。
。
本句以夜叉（一種具有強大力量但性格暴躁的鬼神）比喻情慾與執著對心靈的掌控。
將「愛」比作一種更強大的夜叉，說明情愛之執著能使人的心智陷入極大的混亂與狂亂，其破壞力遠超一般的外在幹擾或精神不安。
。
本偈強調「愛」是輪迴與恐懼的根源。
所謂「恩愛怖」是指對情愛的依戀所產生的失去之恐懼。
修行者若能將愛欲之根徹底乾竭，不再受情執牽引，方能脫離生死輪迴，達成究竟的解脫（度彼岸）。

此句為經文之轉接語，標誌著觀世音菩薩將以偈頌（詩格形式）的方式闡述法義，在《大集經》等大乘經典中，偈頌通常用於總結要義或以精鍊之詞表達深奧理則。

本段描述因「三毒」（貪瞋癡）導致心智失控，進而產生不孝、毀善、不敬三寶等極端惡行。
強調「瞋心」作為主導力量，將眾生推向最深重的地獄，揭示了心念與業果的直接因果關係。
。
本偈描述眾生因瞋心而導致的惡業循環。
瞋心導致殘暴行為（相食），進而墮入惡道受苦；因缺乏善知識的指引且被惡念束縛，使得眾生無法脫離輪迴（諸有海），在無明（黑闇路）中持續流轉。
。
本句描述菩薩行之核心——「捨」與「悲」。
菩薩不追求個人解脫的安樂，而是將自身置於利他之位，透過捨棄私利來救度眾生，體現了大乘佛教中「同體大悲」的實踐精神。
。
本句描述菩薩修行之核心實踐：透過修習菩提心與具體行持（三種事），在世間建立正法之標誌（法幢），以導引眾生脫離惡習與苦難，體現了大乘菩薩救度眾生的利他精神。
。
此句描述菩薩行之大悲心與捨身精神。
強調菩薩不論對象多寡，即便僅為一名眾生，亦願承受極大艱辛並捨棄一切世俗依歸，以成就正覺並利他，體現了大乘菩薩「捨己利他」的核心精神。
。
此句描述菩薩的大悲願心與忍辱行。
菩薩不分彼此，對每一個眾生都發起救度之願，即便需經歷無量劫的艱辛與世間苦難，亦能以強大的忍辱力承擔，體現了菩薩道中「悲智雙運」的實踐。
。
本句描述功德天菩薩以大悲心與勇猛心進入世間，針對被貪欲束縛的眾生，引導其發起菩提心，將世俗的慾望轉化為追求覺悟的動力，體現了大乘菩薩救度眾生的慈悲願力。

本段描述功德天透過佈施種子來表達虔誠與發願。
在佛教修行中，種子不僅指物質種子，亦象徵「種種善根」的種植。
透過將其奉獻給大菩薩，旨在藉由大乘佈施的功德，使自身的願力與善根得以增長並圓滿。
。
此句描述菩薩發願透過物質供養（資生之具）與精神救拔（斷惡拔苦）的雙重手段，為眾生創造適宜的生存環境，最終導向種植與安住於菩提心，體現了大乘佛教慈悲與智慧並行的救度觀。

本段描述觀世音菩薩以種子器象徵法種，透過與十方佛菩薩及龍族的感應，祈願將物質（五穀藥味）與精神（善法精氣）的生命力全面增長。
這體現了菩薩大悲心對世間眾生生存基礎（食、藥）與靈性成長（善法）的同時關懷，將物質豐足與法義增長視為整體。
。
此段描述菩薩或聖者透過願力與功德，為眾生創造有利的環境（外在資財與內在信仰）。
其核心在於「三寶種性相續」，確保正法在世間不滅，並透過功德天（天人）的物質與精神雙重導引，使眾生在脫離苦難（三惡道）後，能進一步發心修行菩提道。

此句為經文之過渡語，標誌著從法義闡述轉入使用咒語（陀羅尼）來加持或成就特定功德的階段。
在《大方等大集經》等大乘經典中，咒語通常被視為濃縮的真理或具有強大威力的精神工具。

「多地他　牟尼尸婆　牟尼那佉　牟尼波羅
　牟尼婆利　薩𧯞婆於娑差帝剎多囉波
羅那　膩羅婆耶婆薩婆毘闍　耶婆悉利
梨　莎波呵

此句為陀羅尼（咒語）的應用形式，透過誦念特定的聖句來祈請加持與保護。
在《大方等大集經》的語境中，陀羅尼具有消除障礙、護持修行者的功能。
「某甲」為代稱，實操時需替換為受護持者的姓名。

本句描述佛陀對觀世音菩薩所成就之功德的肯定與讚嘆。
「善哉」是佛教經典中常見的讚嘆詞，用以認可對方的正見或修行成就。
。
此句為對話的開端，佛陀或菩薩在對話中直接稱呼對方的名號。
在《大方等大集經》的語境中，透過稱呼對方的名號（如清淨智），旨在提醒其本質或修行之果位，以導引後續的法義討論。
。
本段描述佛菩薩之大願力與加持力，不僅體現於物質世界的豐饒（五穀成熟），更體現於對修行者（或化身）的賦能，使其能將佛法傳播於眾生，將物質的滿足與精神的解脫（教化）相結合。

此句為經文之轉折，描述天界之主帝釋天（憍屍迦）向佛陀請法或啟請之開端，顯示佛法教化不僅限於人間，亦涵蓋天界。
。
此句為對話中的詢問，旨在請求佛陀或法師為當前所闡述的修行方法或教法定名，以便後世修行者能正確識別並傳承該法義。
。
此句為弟子或菩薩向佛陀請教，詢問如何正確地接納、領會並在生活中持守、實踐佛法教義，是修行實踐論的開端。

本句記述佛陀為此經設定的多重名稱。
在佛教經典中，同一部經具有多個名稱通常代表其涵蓋的功德、修法目的或教化對象具有多面性。
此處提及的名稱分別指向了本願誓願、菩薩願力、陀羅尼（總持）的加持力、福德的增長以及三昧（定）的教化方便，顯示此經兼具願力與實踐的圓滿義理。

本句描述佛法宣說時，不同層次的眾生（從菩薩、天神至龍族、乾闥婆等）共同聽法並產生法喜的場景，體現佛法普適性，能令各類眾生獲益並生歡喜心。