大藏經白話翻譯計畫

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這是經典常見的開首語，表示經文內容是由弟子（通常指阿難尊者）親自從佛陀處聽聞而來的，用以證明經文的真實性與傳承的可靠性。

此句為經典常見的開篇格式，交代佛陀說法時的時間與地點，為後續經文內容設定時空背景。

此句描述佛陀與僧團遵循律儀的日常生活。
次第乞食體現了比丘不挑選施主、平等接納的謙卑心，以及僧團與世間信眾之間相互依存的共生關係。
。
本句描述一名婆羅門因見到佛陀莊嚴的相貌而產生恭敬心，是經典中常見的敘事開端，旨在表現佛陀之相貌能令眾生生起信仰。
。
描述金耀童子具足殊勝相好，以金色的光輝與端正莊嚴的面容，展現其清淨功德。

此處為佛陀對前文所述內容的肯定與印證，確認其義理正確無誤。
。
此處為對前文所述法義的肯定與確認，表示該內容完全符合真理且無誤。
。
此句闡述因果律，說明當前的果報（斯報）乃是過去所修持功德（作福）的直接結果。

此句為對話之開端，婆羅門以佛陀的姓氏「瞿曇」稱呼，反映出當時對話者的身分背景與稱呼習慣。
。
描述因福德感召而生的殊勝童子。
此童子具足金色光輝與如佛般的相好，象徵著極大的福報與佛陀境界的顯現，是極其罕見的殊勝現象。

此句為經文中的轉折語，用於引出下一個教法或話題，並稱呼佛陀。
。
此段描述金耀童子出生時的異象。
心意安泰與諸識明利象徵其具備極高的智慧與定力；蓮華與天香則是聖者現前時常見的吉祥徵兆，顯示其福德深厚，能令眾生生起歡喜心。

此句為經文的轉折銜接語，表示說法者將繼續闡述接下來的法義內容。
。
此句用以描述某種現象、法門或境界，強調其並非超乎尋常的奇異，亦非極其罕見，旨在說明事物的平實性，或用以破除對奇異表象的執著。
。
此段描述童子出生時的殊勝瑞相。
透過瞻蔔華樹與天紫金色的出現，顯現童子身分之尊貴與天界感應的莊嚴景象。

此為承接前文、轉換話題的語句，用於引出下一個論述重點。
。
此句強調所出現的吉祥徵兆極其罕見，用以襯託法會或聖者的殊勝，提醒聽者珍惜此種難得的機緣。
。
此段描述金耀童子出生時的殊勝異象。
金盤與無盡飲食象徵其福德深厚，以及天界對其降生的恭敬與供養，體現其非凡的功德。

此句為經文中的轉折語，用於引出新的教法或話題，並以「瞿曇」直接稱呼佛陀，準備進行下文的啟請或陳述。
。
描述修行者與佛菩薩之間產生的感應。
此處強調即便目前的感應已屬罕見，但相較於後續將述說的法義或奇蹟，仍非最為殊勝之處。
。
此段描述童子出生時的殊勝異象。
童子的誕生引發了佛與聖者的現身，顯示其身具極大功德，令諸聖者在日常行住中皆感念其存在。
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此句為敘事轉折，描述婆羅門向佛陀介紹金耀童子的殊勝特質，並邀請佛陀親往視察，旨在引出後續對童子法義的討論。
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描述佛陀在行動時保持內心的寂靜與自在，不以言語先行，而是以身行示現，體現其威儀的莊嚴與定力。
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此段為經文敘事，描述佛陀在欲進入某處時，受到在家信徒（優婆塞）的提醒或勸阻，用以鋪陳後續的法義對話或事件發展。
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描述個體在接觸正法時缺乏「信」的狀態。
在佛教修行中，「信」（Śraddhā）是所有功德的開端，若對佛法缺乏信心與敬意，則無法建立正確的見地，難以進入修行之門。
。
指出該婆羅門具備修行所需的信心基礎，是通往解脫或進一步修行的重要資質。
。
本句為敘事轉折，記載世尊在完成對優婆塞的教導後，隨即前往婆羅門家中探視童子，展現佛陀隨機化導、不捨眾生的慈悲行願。

描述童子對佛陀的至誠皈依與頂禮，以及佛陀對其所作的祝福（呪願）。
此段展現了修行者與佛陀之間的感應，以及佛陀對眾生的慈悲加持。

此段敘述童子成長過程中，其家族或自身的殊勝德行感召了世俗國王。
波斯匿王的禮遇與宣請，象徵著殊勝功德對世俗權力的感召與尊重。
。
此句描述童子行事的次第：先行禮佛，展現對佛法的恭敬；後入城見王，履行世間職責。
體現了修行與世俗事務的順序與結合。

此段敘述波斯匿王在聽取使臣報告後，決定前往祇樹精舍親自禮敬佛陀並探視童子，展現了國王對佛陀的虔敬與對經中重要人物的關注。

此段為敘事過渡，描述金耀童子前往佛陀著處的途中與婆羅門相遇，旨在鋪陳後續的對話與法義展開。
。
此句為敘事，描述金耀童子欲前往佛陀所在的祇樹給孤獨園頂禮請問，展現對佛陀的恭敬心與求法之志。

此處描述婆羅門對童子的斥責，反映出當時社會對於身分地位與沙門修行路徑之間的衝突與偏見。

此句意指修行者若獲得了深奧的佛法真理（珍寶大藏），不應僅僅將其私藏於自我或回歸世俗的安逸生活中，而應當以此法利他或持續精進，而非退轉回歸凡俗。
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本句以比喻說明眾生因愚癡與執著，在佛法或解脫的機緣（吉祥）來到面前時，反而以嗔心或無明（執棒）將其拒之門外，錯失修行契機。
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此句描述童子在完成對話或應答後，隨即前往祇樹園的行動過程，體現經文敘事中的因緣轉折。
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描述弟子對佛陀的恭敬儀軌：先以禮拜佛足表達至誠敬意，隨後於佛前端坐，以恭敬心聽聞佛陀教法。
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此段描述天界妙花感應現於人間，表現出對佛的至誠心。
智慧的「忽生」是指在佛法感召下，自發地生起供養之心的清淨意樂，體現了信心的力量。
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此句描述金耀童子回顧自身出生時的殊勝異象。
在佛教經典中，聖者或具足大功德者出生時，常伴隨稀有之物或異象，用以象徵其果位之高或法緣之深。
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此處描述金耀童子發心與出生時的殊勝相好，透過瞻蔔迦樹與天紫金色的花朵，顯現其身分的神聖與功德的圓滿。
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此段描述童子以虔誠之心進行供養，透過散花之舉，使花朵留於佛身，象徵供養與佛身莊嚴之間的感應與殊勝功德。
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此處描述眾生或菩薩依止於佛身的不同部位，象徵佛陀的慈悲與加持遍滿全身，修行者能依其根機與位階，在佛身的不同處獲得相應的安住與庇護。
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描述在特定的境界中，存在著各種形式的供養，例如以花鬘與衣裳構成的供養，展現了供養的多樣性與莊嚴性。

此句描述國王對童子供養後所顯現之神異現象的驚訝。
在佛經敘事中，神力的顯現通常作為方便法門，用以吸引對方的注意力，進而引導其對正法產生信心。
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描述金耀童子在祇樹處進行各種殊勝的莊嚴，展現其修持與供養的功德。

此處描述童子發心後，外在環境隨之感應而產生奇蹟。
花朵生於樹身、果上、葉上等非尋常之處，象徵菩薩發心之威力能令法界感應，且智慧之顯現不拘於常理。
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此句描述天界或淨土的莊嚴景象。
花朵能懸浮於虛空，顯示該處超越凡俗物理法則，是功德與清淨的顯現。
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此處描述佛法教化時伴隨的神異景象。
金寶與鈴鐸的出現，象徵法義之珍貴與覺醒之聲，以感官的莊嚴表現出法界的清淨與殊勝。

此句描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
在古印度傳統中，禮拜足下是表達極高敬意與謙卑心、祈求法益的標準儀軌。
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此句描述施主廣行佈施的願力，不僅供養佛陀，亦將供養對象擴及僧眾與世俗權貴，展現了佈施的平等心與廣大性。
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描述佛陀以沈默的方式表達對某種請求或邀請的默許與接受。
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此句描述事件發生前的集會情景。
世尊的「安詳」展現其覺悟者的定力與自在，而國王與臣屬的「次下而坐」則體現了對佛法與僧團的恭敬之情。
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此段描述聖者或具足功德者降生時的祥瑞之相。
金盤滿佈中天象徵其福德深厚、具備殊勝功德，在佛典中，此類異象通常用以證明該個體具有正覺之因或特殊的法緣。
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此句表達了修行者或天人發願親見佛陀並進行供養的至誠之心。
在佛教中，供養佛是積累福德、表達恭敬的重要修行方式。
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此句描述金耀童子以心念感應而現神通，展現其本具之功德與隨意造作之能力，說明心念與物質顯現之關聯。
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描述童子以金盤與飲食進行親自供養的虔誠行為，展現供養之實踐。

本段描述金耀童子在供養世尊後，深受感化而發起菩提心。
其核心在於「先度眾生，後取成佛」的菩薩道精神，強調慈悲心與願力的結合，將個人的覺悟與眾生的解脫緊密相連，體現了大乘佛教救度有情的利他精神。

世尊因應童子的發心，依序描述地獄的形態與種類。
此處列舉了多種地獄名相，說明眾生在不同地獄間的流轉過程，並提及從特定地獄出發後，會進入八熱地獄的業果。
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說明眾生受苦與流轉皆是由煩惱與業力所感召。
若能透過智慧領悟佛陀救度的法門，便能從煩惱熱惱中解脫，進入清涼的涅槃境界。

此處描述佛陀說法時現出的神通光明，象徵法音的純淨與真理的威神力，用以感化聽法者並證明法義的殊勝。
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描述神聖光明遍及虛空與地獄的景象，展現佛法或神聖力量能穿透重重苦難，照亮各類地獄，象徵智慧與光明對業力黑暗的洞察與普照。
。
本句描述地獄眾生在佛力或願力加持下，苦境轉為安樂的奇蹟現象。
這種劇烈的對比促使眾生產生「勝心」，即對解脫與覺悟的強烈渴望，是從受苦轉向求法的關鍵轉折。
。
說明生命結束後，依隨業力流轉，投生於其他生存領域（趣處）的現象。
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描述佛陀感應眾生發心之意，透過神通力生起變化之光並顯現變化，使眾生能親見佛陀的示現，以啟發其心或增長信心。
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描述修行者在親見聖者或殊勝法相後，生起堅定信心，獲得不再墮入三惡道的保證，此為一種定果的信心。
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本句說明透過接觸佛之無為勝光而生起信心，能令眾生消盡地獄重業，從苦趣轉生至善趣（人間與天上），強調信心在轉業中的關鍵作用。
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此段描述光明遍照欲界與色界之諸天，象徵佛法智慧的普照。
即便在色界最高層的色究竟天，依然處於輪迴之中，故而需演說「苦、空、無常、無我」四項真理，以破除諸天對色身與壽命的執著，引導其趨向解脫。

本句描述佛菩薩以光明之相勸導眾生，透過歸依三寶獲得正法力量，從而戰勝死魔（輪迴與死亡的束縛），獲得真正的解脫。
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說明修行者若能契入特定的法門，並保持恆常不退的精進心，便能從根本上切斷生死輪迴的因緣，從而徹底解脫一切苦難。

此段描述佛陀之光明具有遍照一切、救度眾生的能力，且光明與佛身相應，能隨意收攝，展現佛之神通與慈悲。

「受記」指佛或菩薩獲得對未來成就的預言。
此處描述世尊欲受持過去業力的預言，並以佛身放射的光明感應其後，體現因果業力與成佛預言的關聯。
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描述對象欲求佛陀預言其未來成就之果位（受記），其所散發的光明進入佛陀面前，象徵法身或功德的顯現。
。
本句描述受記者根據其業力而顯現的不同光相。
光芒從佛足下進入，象徵該受記者雖然已得成佛之預言，但因過去業力牽引，在最終成佛前仍需先經歷地獄的果報以消除業障。
。
此句描述特定因緣下的感應現象。
指欲求受記卻因業力投生畜生道的眾生，其光芒會從佛陀足跟處進入，象徵佛陀與該眾生間的法緣感應。
。
本句描述佛陀為不同根機與未來去向的眾生授記時，佛光進入其身的不同部位。
此處說明將投生餓鬼道而受記者，佛光由足大趾進入，顯示佛力隨機化導，對所有眾生皆有救度。
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此句描述修行者在獲得佛陀受記時所顯現的異相。
光芒的進入方向象徵著修行者與佛陀之間的法緣連結，以及其將投生人道以繼續修行直至成佛的定業。
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此處描述受記的儀軌過程。
佛陀透過光芒的傳遞，將成佛的預言與加持傳予弟子，象徵法種的種植與未來覺悟的確定。
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描述修行者或天人慾求佛陀預言其未來將成就轉輪王果位，透過光芒感應，由佛陀右手掌傳遞加持與預言。
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此句描述修行者與佛陀感應道交的殊勝現象。
透過光芒進入佛陀臍間，象徵修行者獲得佛陀的預言（受記），並以此功德往生天界。
。
本句描述佛陀以光芒傳遞受記的殊勝景象。
受記是佛陀對修行者未來證果的預言與確認，光從胸臆而入，象徵佛之智慧與願力直接進入修行者心中，種下覺悟的種子。
。
此句描述修行者若欲獲得成為緣覺（獨覺）的預言（受記），其光芒會從佛陀的眉間進入，象徵佛陀的加持與智慧的傳遞。
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此句描述修行者與佛之間的光明感應。
受記是佛陀對菩薩未來必能成佛的正式預言，而光芒從佛頂門進入，象徵最高層次的智慧傳承與心靈契合。

此處描述佛陀放光後光芒回歸頂門的景象，象徵佛法之光普照後回歸自性，表現佛陀神通自在與圓滿之相。
繞身三匝為佛教傳統中表示至高敬意與圓滿的象徵。

此句為經典中典型的對話開端，描述弟子在向佛陀請法前的禮儀，體現了佛教中尊師重道的恭敬心，這是修行與領悟法義的重要基礎。
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此句描述金耀童子所發出的神聖光彩與莊嚴景象，其光芒遍及宇宙十方，象徵佛法智慧的普照與無所不在，能破除一切黑暗。
。
此為經文常見的轉折語，表示從散文敘述轉入韻文（偈頌）形式，用以總結或強調教義。

本偈描述覺悟者的境界：遠離二元對立的是非心，徹底斷除一切煩惱。
並強調佛陀在世間的至高地位，是基於往昔積累殊勝善因而獲得的必然果報。
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此句描述佛陀以清淨光芒降伏魔軍。
魔之退去象徵煩惱與障礙的消除，進而使修行者的妙智慧達到安定、不被擾動的狀態。
。
本偈描述佛陀教化之威德。
以「牛王」比喻佛陀在眾生中的至高地位與領導力，其安定之聲（法音）能破除眾生心中錯綜複雜的疑惑（疑網），使其獲得清淨解脫。
。
本句描述修行者達到無礙之境，不再受過去業力（冤家）的束縛，其煩惱與執著如鹽溶於水般消融。
隨後提到正覺佛陀顯現光明，並詢問誰能獲得佛陀的授記，強調從解脫到獲證成佛之預言的過程。
。
描述眾生在聞及安定、快樂的法益或狀態時，所生起的法喜與欣悅。

此句為佛陀對前文所述之法義或對方的陳述予以肯定與認可。
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此語用於肯定、認同前文所述之法義、事實或狀態，表示對所述內容的完全契合與承認。
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佛陀對弟子阿難的呼喚，用以引起其注意，準備進行教導或敘述。
。
此句旨在強調因果律的必然性，否定「無因果」的斷見（虛無見）。
說明世間一切現象皆由因緣而生，行為必有其對應的結果，以此確立修行者對業力與責任的認知。
。
佛陀對其隨侍弟子阿難的稱呼，通常作為開示的起始。
。
此句透過五種尊稱，展現佛陀的身份、功德、智慧、覺悟與教法的真實性，是讚嘆佛陀圓滿成就的標準語句。
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此為佛陀對其隨侍弟子阿難陀的稱呼，用以開啟對話或準備宣說法義。
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本段描述佛陀以神通觀察童子的前世因緣。
童子因深厚善根與供養功德，歷經漫長劫數修行六波羅蜜，最終圓滿成佛，成為金曜如來。
文中列舉的十力、四智、三密，旨在說明其佛果之圓滿與殊勝。
。
本句強調願力（發心）是成就善行的前提。
說明若在過去世已生起修行或利他的心念，則能成就分享佛法（法施）的功德。

本句為經文敘事之開端，描述波斯匿王向佛陀請法之情境。
。
此句透過詢問過去的「行業」（因），來探究現前「富貴」果報的來源，體現了因果不虛的佛法原理。

闡述因果律。
此童子現前的果報，乃是過去生中廣行善業所種下的因緣結果。
。
本句強調業力感召的必然性。
童子在過去世種下強大的業因，且當時心志堅定（志心不退），使得該業因力量強大，導致在今生必須承受相應的果報，無法逃避。
。
此句為對話中的稱呼語，標誌著說法者對聽法者（國王）的稱呼，體現了佛經中對機說法時對不同身分者的尊重與對接。
。
本句說明業報的廣大與深長。
修行者所造之業，其受報的過程與範圍如同構成物質世界的四大元素般無邊無際。
而眾生由蘊、界、六塵所構成的生理與心理機制，正是承接這些無盡業報的基礎，強調了輪迴中業力牽引的深沉與難斷。
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本句闡述因果律，說明童子現今所得的殊勝果報，源於過去世中堅定的心志與積累的福德。
。
本句強調因果不虛的法則。
說明善惡業力一旦造就，其果報不會隨時間流逝而消失，即便歷經極長的時間（百劫），只要因緣成熟，必然會承受相應的果報。

此為對國王的尊稱呼喚，用於引導聽者注意，通常出現在敘事或教誨的開端。
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本句為經中說法之序分，透過敘述過去世的因緣故事，旨在引出後續關於修行或果報的教理。
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本句描述太子因目睹父王造作罪業而產生強烈的厭離心。
這種對罪惡與輪迴痛苦的直觀體悟，成為其決定出家修行的決定性契機。
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本句描述國王對唯一子嗣的關懷，表現出對世俗權力之外，精神解脫與正法修行的重視，為後續引導童子出家修行做鋪陳。
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此句描述修行者為了追求覺悟，決定捨棄世俗親情之牽絆，展現出出家求道的堅定決心。
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此句描述修行者面對世俗財富與感官享受時的清淨心態。
強調即便身處物質豐饒的環境，亦能做到不生貪念、不執著於感官享受，不被外境所轉。
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描述修行者透過實踐三十七種覺悟要素（菩提分），成就緣覺果位（即在無佛出世時，依因緣自悟成覺者），並因此獲得天人的崇敬供養。
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此句描述眾人目睹太子修行所獲之殊勝果報，並將其呈報國王。
此處的「功德」指因行善與修行而獲得的超越凡夫的德行或神聖能力。

此為經文敘事，描述國王因聞訊而欲見其子，隨即率領軍隊出宮的過程，為後續情節鋪陳。
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透過觀察王者與貧人外在資具（象、衣、香、兵）的巨大差異，對比肉身本質（手足、腹、頭面等）的完全相同，藉此引發對因緣與平等性的覺察與思考。
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本句描述世俗對外在美貌與奢華的追求。
在經文中，此類描述通常用於對比世間暫時的物質裝飾與修行功德所成就的內在光芒（如金耀童子的金身），旨在揭示外在裝飾的虛幻與內在功德的真實。
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此句描述聖者或尊者出巡時的莊嚴景象。
傘蓋在佛教中象徵尊貴與遮蔽煩惱的保護，四兵圍繞則體現對聖者的守護與敬意，旨在表現法身威儀之莊嚴。
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本句揭示了因果律：過去世的「慳貪」導致現世的貧苦。
同時表達了修行者的困境——因現世貧窮而缺乏佈施的物質條件，進而對能否轉生至善處產生懷疑，強調了佈施作為積累福德之基礎的重要性。
。
此句為經文敘事對話，描述對話者向國王詢問其行蹤，用以銜接後續情節。
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描述修行者吉祥密證得緣覺果位，並說明對證果者進行少許供養，亦能獲得廣大果報的因果規律。
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此句為敘事性描述，交代王在完成對話後的行動轉折，用以銜接經文情節。
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此句描述國王對鹿的愛好與追逐，在佛法義理中象徵眾生對感官慾望的執著（愛）以及隨之而來的追尋（逐），揭示了渴愛如何驅使眾生在輪迴中奔波。
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此句描述貧人觀察到國王對獵鹿的貪執，對比出自身對聖者的嚮往，表現出從世俗慾望轉向追求覺悟的心念。
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此段描述貧人與緣覺相遇的場景。
緣覺之「身量巍巍」與「心意寂靜」象徵其修行成就之高，而周圍聖賢的環繞與曼陀羅花的供養，則體現了覺悟者在法界中自然獲得的尊崇與清淨境界。
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描述眾生因遭遇貧窮等苦難，所產生的極度悲傷與心理懊悔，呈現世間苦的真實樣態。
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描述眾多聖者完成供養儀軌後的場景，展現供養圓滿與眾聖聚散的莊嚴。
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此句描述貧人雖缺乏物質財富，但仍生起供養之心的虔誠願力。
在佛法中，供養的功德不在於財物的多寡，而在於發心之純淨與誠心。
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此句為經文中的敘事描述，用以交代地理位置，為後續的法義對話或事件展開做鋪陳。
。
此句描述貧人以至誠心將其能提供之最優之物供養聖者。
在佛教中，供養的功德不在於財富的多寡，而在於心念的純淨與對福田的至誠。

本句描述緣覺者展現神通之情景。
以「鵝王」比喻其在空中行住的自在與輕盈，旨在表現覺悟者超越物質限制的神聖能力。
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本句描述佈施之功德。
貧人透過供養覺悟者（緣覺）而祈願獲福，體現了佛教中「供養福田」的觀念，即將財物供養給德行高尚者，能產生巨大的善業果報。
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此句描述緣覺（獨覺）透過觀察供養者的心態，判定其心念純淨且已獲得對真理的領悟，用以驗證修行者的精神境界。
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本句闡述佈施與受報的因果關係。
透過救濟貧困者實踐慈悲與佈施，能感召他人的供養與支持，體現了「欲受則先予」的佛法原則。
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此句為經文敘事，描述貧人於特定時刻從山谷中走出的情境。

描述軍王見到緣覺者神通現前，內心生起對聖者的嚮往及對福德因果的體悟，促使其生起求法之心。
。
此句為經文敘事，描述國王與貧人的相遇，為後續情節發展提供情境。
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此句為敘事過程，記載國王詢問金耀童子的來歷，用以開啟後續的法義對話。
。
此句為經中對話，描述貧人說明其來處，用以交代故事背景或因緣。
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此句為國王對某人的稱呼，在佛經語境中，「貧人」除了指物質上的匱乏，亦可能隱喻修行資糧或福德的不足。
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本句透過對貧窮者外在形象（身體粗糙、髮亂衣垢）的具體描寫，與富貴之相形成強烈對比，旨在揭示業力導致的物質匱乏與生活困苦，為後續論述如何透過修行或信仰轉化貧窮、獲得福德作鋪陳。
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此句描述因果業力的顯現，指出個體因過去業力所致，現狀確實無法脫離貧窮的困境。

此句描述人別王對殊妙田地的渴求。
在佛經寓言中，「田地」常比喻為積累功德的「福田」，象徵修行者尋求能令其覺悟的善知識或清淨環境的願望。
。
此句描述飲食之豐盛與精美。
在佛教經典的敘事脈絡中，如此具足的供養通常象徵修行者或施主因過去種植善因、行佈施等功德而感得的現前果報。
。
此段為敘事情節，描述人物在思惟過程中因緣際會而獲寶。
在佛典故事中，此類情節通常象徵修行者因前世福德或當下善根，在關鍵時刻獲得物質支持以利於後續修行或利他。

此句描述世俗權力（國王）與出世覺悟者（緣覺）的相遇，為後續的法義對話鋪陳情境。
。
此句描述父子間的對話，提及『祈福』與『齋食』。
在經文語境中，展現了透過供養與祈願來積累福德的世俗起點，為後續引導向佛法修行做鋪陳。
。
此句為對話之開端，描述緣覺（獨覺）對國王的回答。
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此句為敘事對話，指說法者或天神在面對請求時，表明首先接受邀請，以開啟後續的法義對話或說法過程。
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此句為經文中的對話敘述，記錄了名為「軍」的人物詢問受請者的身份，屬於經文敘事的一部分。
。
本句敘述緣覺與貧者的互動，體現了供養聖者作為積累福德之道的修行實踐，即便在貧困中亦能發心供養。

此句敘述國王安排齋食供養的對話，將緣覺齋的供養時間與貧人的請齋時間分開，以示規律或避免重疊。
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此句為敘事句，描述使臣抵達目的地並完整宣達國王命令的過程。
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此段描述國王對緣覺的尊重。
緣覺為自覺悟者，國王因與緣覺共食，故建議貧人另擇時日設供，以示對修行者的敬重。
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此句為敘述某人對於某種法、境界或事物表示無法獲得或不能成就的陳述。
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此句描述世俗統治者對神通持有者提出極端且看似不可能的要求，用以測試其能力。
在經典敘事中，此類情節通常旨在對比世俗權力的有限與佛法神通的自在，或作為展現法力以折服傲慢者的鋪陳。
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此句描述受業力牽引而處於貧困中的眾生，對改變現狀、脫離苦海的渴求，為後續闡述透過修行與信仰轉化業力做鋪陳。
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此句表達施主對自身財力的自信，強調透過物質供養來積累福德的意願與能力。
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此句描述國王基於世俗階級與財富觀唸的質疑，對比了貧富與身分之差異，旨在鋪陳後續關於福德、因果或神通的法義揭示。
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此句為敘事性文字，描述貧人提議透過展示黃金來消除國王的疑慮，以實證的方式來證成事實。
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此處透過金寶堆積如山的奇異景象，象徵法財或功德的極度豐盛與無量，展現出佛力或神力所能成就的殊勝境界。
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透過國王的驚訝思惟，側面映襯出該人物所具備的深厚福德與因果功德。
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描述修行者或信眾因齋日（持戒或供養之日）即將到來，需依時進行相關儀軌或準備。

此段描述貧苦者透過清淨環境、莊嚴裝飾、製作傘蓋及準備食物，以至誠之心完成供養。
強調供養之功德在於心誠與儀軌的莊嚴，而非僅看資財多寡。
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描述緣覺展現其修行所得的神通，透過升上虛空並示現各種變化，以彰顯其境界。

此句描述透過當下的功德行為（散佈蓮華）與至誠的願力（發願），來感召未來生生世世獲得殊勝果報（得天妙蓮華）的因果關係，強調願力與功德的結合。
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此句描述透過供養之善行發起願力。
修行者以樹枝傘蓋供養為因，祈願未來世世能獲得殊勝的瞻蔔迦樹，體現了大乘佛教中「以願導行」與積累福德的修行方式。
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此句為發願文，透過對比過去以簡陋瓦器供養的行為，祈願未來能以殊勝的金盤與天食供養，並以此功德迴向於遇見佛陀，展現了藉由供養與發願來累積福德、追求佛果的修行觀念。

此句為引導對方進入深層省察的開端。
在佛教修行中，「思惟」是將聞到的法義透過邏輯分析與內省，轉化為個人體悟的關鍵過程。
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此句說明生命在輪迴中的身分轉變，指出過去世的貧窮身分與今生婆羅門之子金耀童子的身分為同一生命。
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本句強調供養之善行能種下深厚的善根。
此善根作為資糧，不僅能帶來精神上的極大喜悅，更是成就修行者一切誓願的基礎。

此句為經典常見的結尾形式，描述聽法者在聞法後產生強烈的信心與實踐意願，強調從「聞」到「行」的轉化過程。