大藏經白話翻譯計畫
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佛說龍施菩薩本起經

T14n0558_001
1

佛說龍施菩薩本起經

2

西晉月氏三藏竺法護譯

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
我是這樣聽到的。
法義解析
  • 這是佛教經典的標準開場白,表示經文內容是由弟子親耳聽到佛陀所說,並如實轉述,用以證明經文傳承的真實性與可靠性。

名相註解
  • 如是我聞:經文開頭的固定格式,意指「我是這樣聽聞的」,用以標記經文的來源。

聞如是:

4
白話直譯
有一次,佛在維耶離的奈女樹園遊行,與大比丘眾一千二百五十人、五千菩薩以及無量無數的天人同在。
白話口語化新譯
有一次,佛陀在維耶離奈女樹園中,與一千二百五十位大比丘、五千位菩薩以及無數的天人在一起。
法義解析
  • 本句為經典的開場敘事,交代佛陀說法時的地理位置與聽法眾的組成,顯示佛法化導涵蓋出家僧、菩薩及天人等不同層次的眾生。

名相註解
  • 維耶離奈女樹園:佛陀遊化時所停留的樹園名。
  • 比丘:受具足戒的男性出家僧。
  • 菩薩:發心覺悟並度化眾生的修行者。
  • 天人:居住於天界的眾生。
  • 無央數:極多,無法計算的數量。

一時佛遊維耶離奈女樹園,與大比 丘眾千二百五十、五千菩薩及無央數天人。

5
白話直譯
當時佛陀正在說法,所有大眾都安住於禪定中。這時龍施菩薩站在佛前,發出師子吼,讚歎大乘,講述過去世的修行,累積功德,不吝惜自己的生命,不執著自我,沒有任何所求,對佛說:「在過去世,有一位般遮旬在樹林下精進修行,內心沒有執著;他常常憐憫十方眾生以及一切蠕動的生命,實踐四無量心——慈、悲、喜、護;平時只吃果實和瓜類,喝泉水;不追求世間的榮耀,內心沒有貪戀和吝惜;獲得了五種神通,用來自我娛樂。哪些是五種?眼睛能夠清楚地看見,耳朵能夠清楚地聽聞,身體能夠飛行,了知眾生的根性,自知事情的本末。在那座山中誦讀並學習經文的義理,日夜不懈怠。
白話口語化新譯
當時佛陀說經,在場的大眾都進入了定境。。龍施菩薩站在佛陀面前,像獅子吼般大聲且自信地讚嘆大乘法門,並講述自己前世的修行:積累功德,不惜捨棄生命,不計較自我,也沒有任何奢求。他對佛陀說:「在過去的世間,有一個叫遮旬的人在樹叢下精進修行,心中沒有任何執著;」。經常憐憫十方世界的人們以及各種微小的生物,實踐慈、悲、喜、捨這四種平等心。。平時只喫水果和野菜,喝泉水。。不追求世俗的榮華富貴,也沒有任何貪婪執著。。獲得了五種神通,用來讓自己娛樂。。這五項是指什麼?。眼睛能看穿一切,耳朵能聽到所有聲音,身體能自由飛行,能瞭解眾生的根機,也能知道事情的始末。。在那座山中誦讀並研習經文的義理,日夜不停地努力。
法義解析
  • 描述聽法者在佛陀說法時,心境達到專注、不散亂的禪定狀態,這是能正確領悟深奧法義的必要心理基礎。

    本段描述龍施菩薩透過「師子吼」展現大乘菩薩的無畏與自信,回顧其前世透過捨身、無我、無求的精進修行,體現了大乘菩薩為利眾生而積累福德的過程,以及在修行中保持「心無所著」的空性境界。

    本句描述菩薩對所有眾生(包括最低微的動物)抱持無差別的大悲心,並透過修行「四等心」(四梵住)來消除對立,將眾生視如己身,以達到心境的平等與純淨。

    描述菩薩在修行過程中的簡樸生活,展現其捨棄世俗享受、專注於修行的精進心。

    此句描述菩薩對世俗名利的超脫心境。
    透過斷除對外在榮耀的嚮往以及對物質的貪著,能清淨心靈,是修行菩提道、實踐佈施波羅蜜的基礎。

    此句描述修行者在獲得神通後,將其用於個人享樂而非利他。
    在菩薩道中,神通應作為救度眾生的方便法門,若僅用於自我娛樂,則尚未進入真正的覺悟與利他階段。

    此句為經文中典型的問答形式,用以請佛或對話者詳細說明前文所提及的「五」項具體內容,旨在透過問答釐清法義。

    此句描述菩薩所成就的神通力。
    包含天眼、天耳、飛行等神通,以及能洞察眾生根機(領悟能力)與知曉因果始末的智慧,此為方便度眾之基礎。

    描述菩薩在修行過程中的精進心。
    誦習經義不僅是口誦,更包含對法義的深入研習,體現了「正精進」的修行態度。

名相註解
  • 眾會:指聚集在一起聽法的所有弟子與天人。
  • 定:指禪定,心意識集中於一點,不散亂的狀態。
  • 師子吼:比喻佛或菩薩說法時威猛、無畏,能令魔障退散。
  • 大乘:指以度盡一切眾生為目標的菩薩道。
  • 遮旬:本段中菩薩前世的名字(音譯)。
  • 心無所著:指心不執著於任何對象或法相,是解脫的核心。
  • 十方:指東、西、南、北、四夾間及上、下,代表整個宇宙空間。
  • 蠕動之類:指微小的昆蟲或低級動物,象徵所有卑微的眾生。
  • 四等心:又稱四梵住或四無量心,指慈、悲、喜、捨(此處譯為護),是菩薩修行慈悲的核心法門。
  • 果蓏:水果與野菜。
  • 世榮:指世間的榮華富貴與名聲。
  • 貪惜:貪婪地執著,或吝嗇不捨。
  • 五神通:指天眼通、天耳通、他心通、神足通及漏盡通五種超自然能力。
  • 根:指根機,即眾生領悟佛法、修行快慢的先天素質。
  • 本末:指事物的起因與結果,或修行之始與終。
  • 誦習:誦讀並研習。
  • 經義:佛經中所蘊含的真理與教義。

時佛說經,眾會皆定。龍施菩薩立於佛前,作 師子吼,嗟歎大乘,說前世行,積功累德,不惜 身命,不計吾我,無所希求,白佛言:「過去世 時,有一般遮旬在叢樹下,精進行道,心無所 著;常愍十方人及蠕動之類,行四等心——慈、悲、 喜、護;常食果蓏,而飲泉水;不慕世榮,無所貪 惜;得五神通,以自娛樂。何等為五?眼能徹 視,耳能徹聽,身能飛行,了眾人根,自知本 末。在其山中誦習經義,晝夜不懈。

6
白話直譯
當時有一條毒蛇,看到般遮旬晝夜誦經,心中非常歡喜,便前往般遮旬的住處,恭敬地稽首作禮。牠取草來掃地,含水灑地,供養修道之人,不敢有絲毫懈怠輕慢。毒蛇常伴在左側聽經不離,般遮旬所講的經文,毒蛇都能全部誦讀出來。
白話口語化新譯
有毒蛇見般遮旬日夜誦經,心中非常歡喜,走到般遮旬面前,頂禮膜拜。。拿草來掃地,含水灑在地上,恭敬地侍奉修行之人,不敢有絲毫懈怠。。經常留在左側聽經不離開,般遮旬所說的經文,毒蛇們全都跟著誦讀。
法義解析
  • 本句描述佛法誦經之感應力,即便如毒蛇般之眾生,在見到誦經者時亦能生起歡喜心與恭敬心,顯示正法能感化不同類型的眾生。

    描述菩薩在過去生中以極其卑微的勞作(掃地、灑水)來實踐謙卑心,透過恭敬侍奉修行者,消除我執,積累福德。

    此句描述眾生(以毒蛇為喻)對法義的虔誠與精進,顯示不論處境或身分,只要專心聽聞並誦習經文,皆能親近正法。

名相註解
  • 般遮旬:本經中之人物名。
  • 稽首:將頭頂觸地而禮,表示至高之恭敬。
  • 道人:指修行之人或聖者。
  • 懈慢:指懈怠與傲慢。
  • 諷誦:誦讀經文。

「時有毒 蛇,見般遮旬晝夜誦經,心大歡悅,前詣般遮 旬所,稽首作禮。取草用掃,含水灑地,供事道 人,不敢懈慢。常在左側聽經不離,般遮旬所 說經毒蛇輒悉諷誦。

7
白話直譯
這樣過了幾個月,天氣漸漸轉為冬天,寒冷來臨,樹木、花果也快要全部凋零了。般遮旬心裡想著:『冬天的寒冷已經到了,花果也都快沒了,沒有可以依靠的東西了。我現在應該回去,停留在人間。』於是他拿起衣鉢,準備要離開了。這時毒蛇出現,看見他要走,悲傷地流下眼淚,對道人說:『你要去哪裡?』道人回答說:『寒冷快到了,也沒有房屋可以住,花果又都沒了,沒辦法自己生活,所以只好離開你,想要進入郡國。』
白話口語化新譯
經過這幾個月,天氣轉入冬寒,樹木的花朵與果實也隨之快要凋零了。。般遮旬心裡想著:「冬天的寒冷來了,花果都凋零了,沒有可以依靠的。」。我現在要回去了,留在人間。。就拿起衣鉢,打算立刻出發。。毒蛇當時看見,悲傷地流著淚,對道人說:「您想去哪裡?」。修行人回答說:「冬天快到了,我們沒有房子住,山上的花果也採完了,沒辦法生存,所以大家決定分開,打算進入城市裡去。」
法義解析
  • 本句為敘事性描述,描繪季節更迭之自然景象。
    在佛經敘事中,自然環境的凋零常隱喻世間無常之理,為後續菩薩行願或因果故事鋪陳背景。

    此句描述般遮旬在極端環境下的困苦與無助,體現物質依託的無常。
    在《本起經》的敘事結構中,這種生存危機通常是角色發心修行或尋求佛法救贖的轉折點。

    此句展現菩薩的願力,表達其決定返回人間,於娑婆世界中繼續行願或度化眾生。

    描述人物準備攜帶代表僧侶身份與法傳象徵的衣鉢,準備啟程離開。

    本句出自菩薩前生故事(本起),描述即便身處畜生道(毒蛇身),亦能因前世因緣或悲心而產生情感反應,體現眾生皆有佛性或業力牽引之義。

    此段描述修行者在山林中面對自然環境艱苦的現實,說明因季節更替導致生存資源匱乏,必須離開原處尋求生存。
    在菩薩本生故事中,此類情節通常作為敘事轉折,用以引出後續的佈施因緣或法義對話。

名相註解
  • 依怙:依靠、依託。
  • 人間:指人類居住的世界,亦指娑婆世界。
  • 衣鉢:僧侶所穿的袈裟與盛食的缽,亦象徵法脈的傳承。
  • 白:告知,對...說。
  • 郡國:古代的行政區劃,指人口聚集的城市或都邑。

「如是數月之中轉向冬 寒,樹木、華果遂復欲盡。般遮旬心念言:『冬寒 以至,華果以盡,無所依怙。我今當還,止於 人間。』便取衣鉢,即欲發去。毒蛇時見,悲泣淚 出,白道人言:『欲何至乎?』道人答曰:『寒冷且 至,亦無屋舍,華果復盡,無以自活,故相捨去, 欲入郡國。』

8
白話直譯
毒蛇聽了以後,更加悲傷,對道人說:「道人在這裡,就像依靠著泰山一樣,日夜以佛法為樂,內心堅定不動搖。現在你要離開我走了,我就沒有可以依靠的人了。希望你能憐憫我這可憐的身體!」道人回答說:「我有這個色身,時時都需要衣服和食物,才能讓自己安住下來。現在這座山裡,也沒有供養的東西,雖然我有慈悲心,也無法隨心所欲地幫助你。」
白話口語化新譯
毒蛇聽了之後,感到更加悲傷,對道人說:「有您在身邊,就像依靠著泰山一樣,我日夜聽聞佛法,內心不再動搖。」。現在我捨棄生命離去,沒有任何可以依託依靠的人或物。。希望您能憐憫我這可憐的身軀。。那位修行人回答說:「我的身體是由四大元素構成的,需要經常有衣服和食物,才能維持生命。」。現在這座山中沒有供養的器具,雖然心中有慈悲心,但無法隨意地實踐供養。
法義解析
  • 本句描述眾生在善知識的感化下,由悲哀轉向對法心的依止。
    以「太山」比喻道人的定力與可靠,說明正法能使心靈獲得安定,不再隨境轉移。

    此句描述菩薩在修行過程中的捨身佈施,表達出完全捨棄自我、不依託任何外在條件的堅定願力,是破除我執、實踐大悲心的體現。

    此句表達修行者在面對苦難或追求解脫時,以謙卑之心祈求佛菩薩的慈悲救度,體現了對佛陀大悲心的依止與渴求。

    此句描述肉身對物質需求的依賴。
    在佛教中,「四大」指地、水、火、風,構成物質身體。
    此處強調生理生存的必然性,為後續討論出世間法或佈施義理做鋪陳。

    本句描述修行者雖具備慈悲心(願力),但因缺乏物質條件(供具)而無法順利完成供養之行,揭示了心願與物質條件之間的落差,強調了福德資糧在實踐菩薩行中的重要性。

名相註解
  • 太山:泰山,在此比喻極其穩固、可依託的對象。
  • 樂法:對佛法產生歡喜心並樂於修行。
  • 恃怙:依賴、依靠。指對外在對象或自我執著的依託。
  • 憐愍:指佛菩薩對眾生處於苦難中而產生的悲憫之心。
  • 四大:指地、水、火、風四種基本物質元素,構成物質身體。
  • 住立:指維持生命、生存於世。
  • 供具:用於供養佛菩薩或聖者的器具,如花、果、香、燈等。
  • 自在:指不受外界環境限制,能隨心所欲地採取行動或達成目的。

「毒蛇聞之,益甚悲哀,白道人言:『道 人在此,如依太山,晝夜樂法,其心不傾。今捨 我去,無所恃怙。願見愍傷我身可憐!』道人答 曰:『吾有四大,常當衣食,以自住立。今此山中 亦無供具,雖有慈心,不能自在。』

9
白話直譯
毒蛇說道:『如今這座山中,樹木高聳入雲,泉水流淌,百鳥鳴叫,非常令人愉悅。為什麼要捨棄這裡呢?只願道人不要拋棄我。如今雖然即將離去,但我希望能跟隨在您身後,侍奉道人,不敢停留在此,心中充滿憂愁,只剩下對死亡的恐懼。』
白話口語化新譯
毒蛇說:「現在這座山裡的樹木高聳入雲,泉水流動,百鳥鳴叫,非常令人愉快。」。所謂的「捨」是指什麼?。只希望修行者不要拋棄我。。現在雖然必須離開,但我想要跟在後面,侍奉那位修行之人,不敢在這裡停留,心中充滿憂愁,只擔心死亡。
法義解析
  • 此句為敘事鋪陳,描述環境之優美。
    在《本起經》類型的寓言結構中,對環境的描寫通常是為了與角色身分(如毒蛇)形成對比,或為後續的因果轉折與法義對話提供背景。

    此句為詢問「捨」的定義。
    在菩薩行的語境中,「捨」即指佈施(dāna),核心在於捨離對財物、名譽乃至身體的執著,以利他心將其奉獻,是修行六度之首。

    此句表達了對修行導師或聖者的懇請,希望不被捨棄,以獲得持續修行與指引的機會,體現了對正法依止的渴求。

    此句表達了修行者對導師強烈的依止心與追隨之願,以及擔心錯失修行機緣而產生的急迫感,體現了對正法追求的虔誠與對生死無常的警覺。

名相註解
  • 白曰:佛教經典中常用的表達方式,意為「對...說」或「稟告」。
  • 捨:在此指佈施或捨離,指放下對財產、名譽或身體的執著,將其奉獻給他人以利樂眾生。

「毒蛇白曰:『今 此山中樹木參天,泉水流行,百鳥嚶嚶,甚可娛 樂。何為捨焉?唯願道人勿見棄捐。今雖當去, 欲從其後,奉侍道人,不敢住留,在此愁思,但 有死憂。』

10
白話直譯
道人回答說:「你就像毒蛇一樣,是大家都討厭的對象。看到你的人都想傷害你,沒有人會喜歡你。有時候在路上,老虎、狼、毒蟲、飛鳥、野獸都可能一起傷害你。現在你內心真的很苦悶,完全得不到解脫,就算有這種心情也無法自在。希望你能留在這裡,思考正道、記住德行,努力自我守護,忍受各種困難和苦厄!如果你以後還能堅強,將來我們還會再見。道人悲傷地哭泣,擦乾眼淚後離去。
白話口語化新譯
道人回答說:「你是一條毒蛇,被所有人所厭惡。」。看到他的人都想傷害他,沒有任何喜愛或愛戴之心。。或者在路途中,被老虎、狼、毒蟲、飛鳥、走獸共同傷害身體。。現在心中確實非常焦慮,無法停止,雖然有這樣的心願,卻不能自在。。希望你能留在這裡,思考修行之道,憶唸佛法功德,勤奮地剋制自己,忍耐各種艱難困苦。。如果先前身體強健,明年就能再次相聚。。修行者悲傷地哭泣,擦乾眼淚後離開了。
法義解析
  • 此句為敘事鋪陳,描述修行者對毒蛇(菩薩前世化身)的看法。
    在菩薩本起經的脈絡中,此類情節旨在展現菩薩在極端卑微或被世人憎恨的逆境中,如何透過忍辱與願力轉化業力,最終成就佛果。

    此句描述因過去業力之影響,導致現前相貌或氣息令他人產生厭惡與敵意,體現了業報不虛的因果法則。

    此句描述菩薩在修行路上的種種艱難與外在考驗。
    在佛經敘事中,野生動物的侵害象徵修行者必須面對的種種障礙與肉身苦難,旨在體現菩薩忍辱精進、不畏艱險的願力。

    此句描述修行者在強烈的願力或渴求中,因心念過於激盪而產生的不安狀態。
    即便擁有菩提心或願心,若尚未達到圓滿或未能調伏心念,仍會處於一種不自在的煎熬之中,顯示出願心與實踐之間在尚未成就前的心理張力。

    此句為對修行者的勉勵,強調在特定環境中安定心神,透過思惟正道與憶念功德來建立信心,並以精進與忍辱作為實踐手段,以克服修行過程中的種種障礙。

    此句於經文中多用於描述因緣的延續,意指若能維持身心強健,未來仍有再次相遇的契機。

    此句描述敘事人物在特定情境下的情感反應。
    在菩薩本起經的敘事結構中,人物的悲泣通常反映其對苦難的體悟或對正法的渴求,是推動其修行轉向或發心菩提的情緒轉折點。

名相註解
  • 愛樂:指對對象產生貪愛與喜悅的心理狀態,在佛法中屬於一種執著的煩惱。
  • 蜚鳥:飛行的鳥類。
  • 走獸:奔跑的野獸。
  • 悢悢:焦慮、渴求或心神不安的樣子。
  • 思道:思惟解脫之道或菩提道。
  • 念德:憶唸佛法僧之功德或自身所積累之善根。
  • 精進:在修行中不懈努力,勇猛前進。
  • 忍:忍辱,指面對逆境時心不惱亂。

「道人答曰:『卿為毒蛇,眾人所憎。見者 欲害,無有愛樂。或於道中虎、狼、毒蟲、蜚鳥、 走獸共害汝身。今實悢悢無有已已,雖有是 心不得自在。願卿住此,思道念德,精進自守, 忍諸困厄!若前強健,後年復會。』道人悲泣,收 淚而去。

11
白話直譯
毒蛇流著眼淚,無法自己停止。因為貪戀見到道人,沒有絲毫停止,便立刻爬上樹,遠遠地望著道人;觀察道人是否在行走,察看他避開的方向;道人不再出現,毒蛇便繼續向上爬;剛好又看不到道人,便爬到樹頂,遠遠地望著道人,結果完全看不到他的蹤影。毒蛇更加悲傷,自責懊悔地說:『這是因為自身的罪過,才導致失去了善良的道人。』前世因為愚癡,常常造作各種惡行——像是淫亂、瞋恚、心智昏暗、放縱懈怠、不知正道,不肯精進修行,內心迷亂不止,心意分散;沒有遇到佛陀出世,遠離正法,失去大智慧,背離真正的光明;從一種痛苦進入另一種痛苦,遠離波羅蜜,墮落到五道,變成蟲蛾、跳蚤、虱子。現在受生為蛇,被人厭惡,這一切都是自己身業所致,並不是別人造成的。天上和人間的富貴都無常,更何況我這帶有毒性的身體?在生死中不斷輪迴,就像車輪一樣。
白話口語化新譯
毒蛇流著眼淚,止不住地哭泣。。渴望見到道人且沒有停止,立刻爬上樹,遙望著道人。。觀察對方的行動,留意他避開了什麼。。嚮導沒有出現,於是轉身往上走。。接著又消失了,升到樹頂之上,遠遠地看著那位修行者,隨後在遠方消失不見。。毒蛇感到更加悲傷,自責地說:「是因為我造下的身業罪過,才失去了這位走在正道上的善人。」。前世因為愚癡,犯下了許多惡行:包括色慾、憤怒、心靈昏暗、放縱、懶惰以及無知,不努力精進,心中一直混亂,無法專注。。沒有遇到佛陀出世的時代,遠離了正確的佛法,失去了偉大的智慧,也無法達到至高的覺悟。。從一種痛苦陷入另一種痛苦,失去了修行波羅蜜的機會,墮入五道中的蟲類,例如蛾子、跳蚤和蝨子。。現在受了蛇身而被人厭惡,這都是我自己的業障過錯,並非他人造成。。連天上的權貴都無常,更何況是我這充滿煩惱毒素的身體?。在生死中不斷輪迴,就像車輪轉動一樣。
法義解析
  • 此句描述佛法或菩薩願力的感化力極強,即便如毒蛇般嗔心深重或兇猛的眾生,在面對真理或慈悲時,亦能產生強烈的情感波動或懺悔之心。

    此句描述修行者對聖者強烈的渴慕之心。
    在佛教修行中,這種強大的希求心(欲)若轉化為正信,是能與善知識相遇並獲受正法的重要前提。

    此句描述一種觀察眾生或對象的細膩方法。
    透過觀察對方的行動與刻意避開之處,能洞察其內心的恐懼、習氣或真實意圖,以便採取適當的方便法門進行度化。

    此句為本起經中的敘事描述,記載菩薩前生在尋求指引或修行過程中的情節,表現出在缺乏導師指引時的行動轉折。

    此處描述神變之相,表現聖者能隨意顯現與隱沒,在菩薩本起經的敘事中,此類神通示現通常用於引發眾生好奇或建立深信,是方便法門的一種表現。

    本句描述業力感召下的悔悟。
    毒蛇意識到失去善知識是因其自身造作的身業(身體行為的惡業)所致,體現了佛教因果不虛的道理以及懺悔心之萌發。

    本句詳述了修行者在過去世因無明而產生的種種煩惱與惡業。
    婬、瞋、闇冥(癡)構成三毒,而放逸與懈怠則導致修行停滯。
    心不一指心神散亂,無法專注於正道,是導致迷亂與受苦的主因。

    此句描述處於不遇佛或正法衰退的困境中,眾生因缺乏正法導引而陷入無明,無法獲得解脫智慧的狀態,強調了遇佛聞法對修行至關重要。

    本句描述因缺乏波羅蜜之修行或造作惡業,導致在輪迴中無法解脫,反而陷入連續的苦難,最終墮入畜生道中極其卑微的蟲類身,揭示了未修正法之果報。

    本句強調因果自負的道理。
    修行者意識到目前的低劣身分(蛇身)及其所受的輕視,皆是由於自身過去的業力所致,而非外在他人的過錯,體現了對業報的深刻覺察與承擔。

    本句強調萬物無常的普遍性。
    即便在天界擁有權勢與財富者亦不能免於變遷與死亡,而凡夫之身更被貪嗔癡三毒所染,處於極大的不穩定與痛苦之中,藉此激發修行之緊迫感。

    此句以車輪比喻「輪迴」(Samsara),說明眾生因業力驅使,在六道之中不斷地出生與死亡,循環往復,難以脫離。

名相註解
  • 涕零:流淚,形容極度悲傷或感觸深切。
  • 觀:指以正念進行的觀察,旨在洞察對象的心理狀態或事物的實相。
  • 身罪:指透過身體行為所造的惡業。
  • 善道人:指修行正法、具備善根的修行者或善人。
  • 婬佚:沉溺於色慾,缺乏自制。
  • 瞋恚:強烈的憤怒與怨恨之心。
  • 闇冥:心靈被無明遮蔽,無法見真理的狀態。
  • 放逸:心不拘禁,隨意放縱,不加警覺。
  • 懈怠:在修行或行善上懶惰,缺乏恆心。
  • 佛世:佛陀在世或正法尚未衰退的時代。
  • 正法:正確的教法,能導向解脫的真理。
  • 至明:至高無上的覺悟或清淨光明之智。
  • 波羅蜜:梵文 Pāramitā,意為「到彼岸」,指菩薩修行以達覺悟的圓滿功德。
  • 五道:指輪迴的五種道(地獄、餓鬼、畜生、人、天),此處指墮入其中的畜生道。
  • 身過:指因過去造業而導致的身體缺陷、低劣的生命形態或由此產生的過失。
  • 無常:指一切有為法皆在變遷中,沒有永恆不變的狀態。
  • 含毒之身:指被貪、嗔、癡三毒所染污的肉身,象徵輪迴中的苦與不淨。
  • 展轉:指連續不斷地轉動或變遷,此處指在六道中不斷輪迴。
  • 生死:指眾生在六道中不斷地出生與死亡。
  • 車輪:比喻輪迴的循環往復,無始無終。

「毒蛇涕零,不能自止。貪見道人無有 極已,便即上樹,遙望道人;觀視若行,察其所 避;道人不現,轉復上行;適復不現,上盡樹頭, 遙望道人,遂遠不現。毒蛇益悲,自責悔言:『身 罪所致,失善道人。前世愚癡,多犯眾惡——婬妷、 瞋恚、闇冥、放逸、懈怠、無知,不奉精進,迷亂不 止,其心不一;不值佛世,遠離正法,失大智慧, 違遠至明;從苦入苦,離波羅蜜,墮於五道蟲 蛾、蚤虱。今受蛇身,為人所憎,皆是身過,不由 他人。天上世間豪貴無常,何況我此含毒之 身?展轉生死,譬如車輪。』

12
白話直譯
這時候,毒蛇自己坦白自己的過錯,內心平靜,只是反省自責:『現在這個危險的身體,沒什麼好貪戀的,不再顧惜自己的性命,這一切都不值得執著。』於是牠就從樹上跳下,還沒落到地面,就掉在樹枝之間,身體斷成兩截,立刻就死去了,轉生到兜率天,見到光明,馬上自我思考,並且知道自己的前世:『我在人間的時候,是毒蛇,侍奉修行人,行持正道遠離邪惡,精進不懈,降伏內心的惡魔,把自己的身命看得像泥土沙子一樣。'。明白生命無常,於是自己跳下樹去。在那裡壽命結束後,來生就轉生到這裡。於是他在天上,和眾多天女、天子們各自手持香花,灑在毒蛇身上,自己說道:『雖然這條蛇的身體帶有毒性和惡意,對我卻恩德深厚,絕不會輕視牠。'。精進修行佛法,內心沒有任何執著。斷絕他的壽命,讓他能夠升到天界。現在我因此下來,就是想要報答他的恩德。」隨即又前往般遮旬那裡,頂禮問訊,供養花朵和香,讚歎他的功德,大家一起稱讚說:「現在這位修行人沒有人能與他相比,實踐大慈大悲,對眾生沒有親疏之分,教導一切眾生,使他們遠離三惡道。本來是毒蛇,他卻像對待嬰兒一樣看待,時時掛念一切眾生。這功德太大了,想要報答他的恩德,什麼時候才能做到呢?」剛說完這些話,就又回到兜率天上去了。
白話口語化新譯
那時,毒蛇承認了自己的惡行,身心平靜下來,不斷地自責說:「現在我這危險的身體不值得貪戀,不再顧慮生命,對此不再執著。」。於是從樹上跳了下來,還沒落地就掉在樹枝之間,身體被截斷成兩半,立刻死去。之後轉生到兜術天,見到了光明,隨即反省並想起前世:「我以前在世時是一條毒蛇,侍奉一位修行人,行為端正且遠離邪惡,精進不懈,克服了心中的惡魔,將自己的生命視如土沙般微不足道。」。知道生命將要結束,於是自己走到樹下。。在那個生命結束後,轉生到了這裡。。隨即在天上與許多玉女和天子一起,每人拿著香花散在毒蛇身上,並說:「雖然這條蛇身體毒辣,但對我的恩情深厚,絕不輕視。」。努力地實踐佛法,同時保持內心不執著。。壽命結束後,能轉生到天界。。所以我現在降生到這裡,是為了要報答那份恩情。。接著又走到般遮旬那裡,頂禮膜拜,供養花朵與香料,讚嘆他的功德,大家一起稱讚說:「現在這位修行者沒有任何人能比得上,他實踐著巨大的慈悲心,對所有人都沒有親疏之分,教導所有眾生,讓他們能脫離三途惡道。」。原本是一條毒蛇,卻被視如親生孩子般關愛,對其一切都深感憂念。。這份功德非常大,想要報答這份恩情,什麼時候才能達成呢?。說完這些話之後,就回到了上兜術天。
法義解析
  • 本句描述懺悔之過程。
    毒蛇透過承認過錯而使身心趨於平靜,進而體悟到肉身之無常與危殆,生起不執著於自我的心念,展現了從悔悟到捨離執著的心理轉變。

    本段描述龍施菩薩前世作為毒蛇時,透過奉侍善知識、精進修行及克服心魔,最終捨身而得天趣。
    其「視身命如土沙」體現了對肉身執著的捨離,是菩薩道中破除我執、捨身佈施的修行表現。

    描述菩薩在過去生中,意識到壽命將盡,選擇在樹下迎接死亡,體現對生命無常的覺知與坦然。

    描述菩薩在過去生中壽命結束後,依其願力或業力,轉生至目前的境界或身份。

    此段描述菩薩以大悲心視眾生,即便對方身形毒惡,仍能體察其內在的善意或恩情,展現不捨眾生、平等看待一切有情之菩薩行。

    本句強調菩薩修行中「行」與「心」的平衡。
    精進是推動修行的動力,而「無著」則是防止修行轉為我執或法執的關鍵,使實踐能契合中道,不因追求果位而產生貪著。

    描述善業成熟之果報,指眾生在現世壽命終結後,因前世積累的福德而往生天界。

    此句描述菩薩基於感恩之心而發願,從高位階或淨土降生至低位階,以實踐報恩的誓願,體現了菩薩行中慈悲與感恩的特質。

    本段描述菩薩在世間行願,透過對善知識的恭敬供養,以及眾人對其無差別慈悲心的稱頌,體現菩薩道中「平等心」與「救度眾生」的實踐。
    特別強調「無有親疏」,即不分親近或疏遠,對所有眾生一視同仁地施予教導,以期使其脫離三途。

    此句描述菩薩在過去生中實踐的「無差別慈悲」。
    即便對象是危險的毒蛇,仍能以父母對子女的至誠之心去呵護,體現了破除對象之分別心,將所有眾生視為親眷的菩薩行願。

    本句表達了對大功德者的感恩之心,以及菩薩在修行過程中,將「報恩」視為一種願力與修行動力,體現了佛教中對恩師或善知識的敬重與感恩。

    此句為敘事轉折,記錄天人於說法或敘事完畢後,返回其所居之天界,體現佛經本起類(Avadāna)敘事之結構。

名相註解
  • 瑕惡:指過錯、缺陷或惡行。
  • 無所著:指不執著,在此特指對肉身生命的不執著。
  • 兜術天:天界之名,此處指修行者死後轉生之天域。
  • 識宿命:指獲得宿命通,能想起過去世的經歷。
  • 心魔:指心中產生的貪嗔癡等障礙,妨礙修行之內在魔障。
  • 非常:在此指不尋常,特指壽命將盡、時日不多。
  • 壽終:生命週期結束,指死亡。
  • 來生:指轉世或投胎至下一個生命階段。
  • 玉女:天宮中的美女,常隨侍佛菩薩。
  • 天子:天界中的貴子。
  • 香華:具有香氣的花朵,常用於供養或表達敬意。
  • 大厚:指恩情深厚或情義深重。
  • 行法:實踐佛法、修行法門。
  • 著:對事物產生貪愛或認同而不能捨離的心理狀態,即執著。
  • 天:指天道,佛教六道輪迴中福報較高的境界。
  • 來下:指菩薩為了度眾生或履行誓願,從高位階或淨土降生至低位階。
  • 報恩:對受過的恩惠進行回報,是菩薩行中慈悲心的體現。
  • 三塗:指三途惡道,即地獄、餓鬼、畜生三道。
  • 赤子:指剛出生的嬰兒,在此比喻極其親近且需悉心呵護的對象。
  • 憂念:指出於慈悲心而產生的憂慮與關懷。
  • 功德:指透過善行(如佈施、持戒)而獲得的善果或精神上的成就。
  • 上兜術天:音譯自 Sudarśana,指一名天界或天神之居所。

「爾時毒蛇自說瑕惡, 身意靜然,但還自責:『今此危身不足貪惜,不 顧軀命,此無所著。』便從樹上自投於下,未及 至地,墮樹岐間,身絕兩分,便即命過,生兜術 天,得見光明,即自思惟,便識宿命:『我在世時 身為毒蛇,奉侍道人,行正遠邪,精進不懈,伏 惡心魔,視其身命,譬如土沙。知命非常,自投 樹下。於彼壽終,來生此上。』便於天上從諸玉 女及與天子各持香華散毒蛇上,便自說言: 『今此蛇身雖為毒惡,於我大厚,終不為薄。 精進行法,心無所著。絕其壽命,得上為天。今 故來下,欲報其恩。』便復行詣般遮旬所,稽首 作禮,供養華香,嗟歎功德,皆共稱譽:『今此道 人無有等侶,行大慈悲,無有親踈,教授一切, 令離三塗。本為毒蛇,視如赤子,憂念一切。此 功德大,欲報其恩,何時能達?』適說是已,便還 去上兜術天。

13
白話直譯
皆從諸天人,前往彌勒面前,
一同稽首作禮,內心皆平等安穩。見到彌勒後心生歡喜,禮拜完畢後住於一旁,
彌勒為他們說法,皆得無所從生之智慧。天上壽命終結後,轉生於人間,
投生於長者須福之家,成為女兒,心意明淨,
端莊名為龍施,斷除一切欲念。當時佛來到其家,眉間放出光明,
此時女子正在浴室,心中驚愕不已;隨即登上樓觀望,見到佛陀功德莊嚴,
諸根皆寂靜安定,三十二相光明顯現。女子心中即生歡喜,今日得以安穩,
決心供養佛法,並發起菩提心。當時魔王得知此事,心中憂愁地想:『這女子發起了修道的心志,將使我境界中的人都離開我。』於是化作她的父親,詳細述說種種艱難困苦之事:『佛現在世間,功德極為尊貴卓越,菩薩修行非常辛苦,而羅漢卻容易成就。』當時女子回答說:『父親的話毫無義理,佛的智慧如同虛空,羅漢猶如芥子,若以此來觀察,羅漢只是小道,並非高尚之士;佛的德行如同大海,度化眾生無有窮盡。』當時魔王對女子說:『妳現在多麼愚癡,菩薩修行極為辛苦,得道遙遙無期;假如妳想要成佛,應當不惜捨棄自己的生命,從樓上跳下來。由此可見妳妙英,精進而無所執著,便能成就無上正覺。』當時女子站在欄杆旁,面向佛合掌說:『我為了一切眾生,願佛知曉我的誠心。』她就自己跳下樓,結果已經無法再活下去,
變成了男子的樣子。」阿難感到非常驚恐,
雙手合十整理衣服,走到佛陀、天中天面前說:
「我現在覺得很奇怪,這到底是怎麼回事呢?大家都很愚癡,請佛陀顯現大智慧光明。」這時佛陀對阿難說:「你看到這個女子了嗎?她自己跳進虛空,轉變成男子的身體。不只是這一世捨棄身體,前世也是這樣。已經侍奉過無數佛陀,精進不懈,
未來世中,將供養如恆河沙數的佛陀,
最終必定成佛,佛號名為龍上。在第一次大會中,度化解脫無數天人,
其數量難以多次陳述,就像浮雲一般。那時佛陀治理世間,快樂無窮無盡,
飲食皆為自然化生,就如同忉利天一樣。於是龍施捨自身,站立在佛陀面前,
對父母說:「允許我出家為沙門。」父母立即允許,並隨侍五百人,
以及八百天神,皆發起無上菩提心。當時魔王憂愁痛苦,悔恨無法表達。龍施對佛說:「願憐憫一切人,為了斷除十二種苦海,消除諸多痛苦辛勞,因眾人愚癡的緣故,多多宣說大珍寶。」當時佛便開始講法,五百位隨侍之人,皆證得無所從生的境界;並且有八百位諸天,證得不起法忍。此時龍施的身形,便停留在佛前,自述過去的修行:「求道極為辛苦勤勞,並非為了自己,而是為了一切眾生;如來的功德,無法完全說盡陳述。當時的般遮旬,如今便是世尊;那條毒蛇的身體,
現在就是龍施的身體;當時的五百位玉女,
現在就是這五百個人;八百位諸天子,
大家的心志都無與倫比。菩薩所展現的,
還是有因緣的,想要讚歎他的功德,
最終也無法完全說盡。」那位龍施菩薩,
當他獅子吼時,無數的天人,
都生起無上正覺的心,大家都非常歡喜,
在佛前頂禮。
白話口語化新譯
所有的天人們都走到彌勒菩薩面前,一起低頭頂禮,心中都感到平等祥和。。見到彌勒菩薩後心生歡喜,禮拜完畢後站在一旁。彌勒菩薩為他們說法,使他們都證得不再受生。。在天上的壽命結束後,轉生到人間。出生在一位名叫須福的長者家中,作為女兒,她非常聰明,名字叫龍施,並斷除了所有的慾望。。佛陀來到屋子,眉間發出光芒。女子在浴室裡,心中感到十分驚愕。。接著登上樓閣觀察,看見佛陀的功德圓滿無缺,所有的根器都處於寂靜定中,三十二種相好也顯現得非常清晰。。這名女子心中感到非常歡喜,覺得現在終於得到了平安,決定要供養佛法,於是發起了菩提心。。此時魔王聽聞後,心中感到憂愁,心想:「這個女人發起了求道心,會讓我境界中的眾生全部離開。」。下來之後化身成父親,詳細說明瞭艱辛痛苦的事情:「佛陀現在就在這個世上,功德非常尊貴卓越。想要成為菩薩需要經過很多勤苦的修行,而成就羅漢則相對快速且容易。」。女兒立刻回答說:「父親說的話不合道理。佛陀的智慧就像虛空一樣廣大,而羅漢就如同芥子般渺小。這樣看來,小乘之道的修行者在佛陀面前並不高大;佛陀的功德像大海一樣深廣,救度眾生永無止盡。」。時魔對女人說:『妳現在怎麼這麼愚癡?菩薩如此勤苦修行,得道卻沒有期限。』。如果想要成就佛果,就應該不惜生命,從高樓跳下。這樣才能知道妙英女的精進心沒有任何執著,能夠獲得無上的正覺。。女子站在欄杆邊,對著佛陀合掌說:『我已將所有的一切都奉獻出來,願佛陀知道我的誠心。』。於是跳樓自殺,在無法繼續生存時,轉變成了男子的樣子。。阿難感到很驚恐,他合掌整理好衣服,走到佛陀這位天中天面前說:「現在我心中非常疑惑,請問這是怎麼回事?」。「眾生皆處於愚昧之中,祈願佛陀能示現大光明。」。佛陀對阿難說:「你看見這個女人了嗎?」。將身體投向虛空,轉變成了男子的身相。。不只是現在這輩子捨棄了肉身,過去幾世也是如此。。已經事奉過萬尊佛且精進不懈,未來世再供養如恆河沙般多的佛,就能成就佛果,名號為龍上佛。。在第一次的大集會中,救度了許多天人,人數多到難以言說,就像天上的浮雲一樣多。。那時佛陀治理世界,快樂無邊,飲食自然獲得,就像在忉利天一樣。。於是龍施現出了身形,站在佛陀面前,對父母說:「請讓我出家當一名沙門吧。」。父母聽了之後,連同五百名侍從和八百位天神,全部都發起了追求至高覺悟的菩提心。。那時魔王心中充滿憂愁與痛苦,深感悔恨卻無法言說。。龍施菩薩對佛陀說:「希望您能憐憫所有的人,幫助他們跨越十二海的苦難,消除所有的辛苦與痛苦。因為眾生大多愚笨癡迷,請您多宣說那些如大寶藏般的深奧法義。」。佛陀宣說法義,五百位隨從皆不再受輪迴之生。。還有八百位天人,都證得了不起法忍。。那時龍施菩薩站在佛前,述說自己過去的修行:「求道非常艱辛,不是為了自己,而是為了所有眾生。」。如來的功德,是無法完全說明的。。那時候他是般遮旬,現在就是世尊。。原本是毒蛇的身體,現在變成了龍施菩薩的身相。。當時的那五百位玉女,現在變成了這五百個人。。八百位天子擁有共同的志向,而且這種志向是無與倫比的。。菩薩所展現的種種化身,都是有原因的。若想讚嘆其功德,永遠也說不完。。當龍施菩薩發出如獅子般威猛的說法時,無數的天人和人類都生起了最高尚的真實信心,大家都非常歡喜,在佛陀面前頂禮。
法義解析
  • 此句描述天人對彌勒菩薩的恭敬心。
    在佛典敘事中,「心等平」體現了眾生在聖者面前放下我執、心念一致且純淨的狀態。

    本句描述修行者在彌勒菩薩的指導下,透過聽聞正法,斷除輪迴的因緣,達到不再受生的解脫境界。

    本句描述龍施菩薩的轉生過程。
    從天界降生人間,並在早年即展現出卓越的智慧與對欲界的出離心,顯示其菩薩願力的成熟與修行基礎。

    此處描述佛陀以神通放光,旨在感應並吸引對方的注意,展現佛法感應的殊勝與方便法門,以光芒啟動對方的覺知。

    此段描述觀察者觀見佛陀的莊嚴境界。
    佛陀不僅功德圓滿,其感官功能(諸根)已完全進入寂靜定之境,不受外界塵勞擾動;同時,其身具足三十二種殊勝相好,顯現出清淨明朗的特徵。

    此句描述修行者在擺脫苦難、獲得內心平靜後,將感恩之情轉化為對佛法的虔誠供養,並進而發起追求覺悟、利益眾生的菩提心,展現了從世俗安寧昇華至出世間覺悟的轉折。

    此段描述魔王試圖阻礙修行者的過程。
    當修行者發起求道心(菩提心)時,魔王擔心其影響力會使受其掌控的眾生覺醒並脫離魔域,因此產生憂慮。
    這體現了修行過程中必然面臨的魔障與對抗。

    本段描述以方便法門化身為父,說明在佛在世之時,修行路徑的差異:菩薩道以利他為本,需歷經長久勤苦;而羅漢道以自利解脫為先,相對較易快速達成。

    本段透過強烈的對比(虛空與芥子、巨海與小道),強調佛陀之圓滿智慧與功德,遠超於追求個人解脫的羅漢。
    此處體現了大乘佛教對「佛果」與「聲聞果」之差異的判讀,指出佛陀度化眾生的願力與能力是無限的。

    此段描述魔王試圖以菩薩修行之艱辛與證悟之遙遠來誘惑或恐嚇,旨在使修行者產生懷疑與退轉心,揭示了修行過程中常見的心理魔障。

    本偈強調菩薩修行中「捨身」的勇猛精進。
    透過妙英女不惜生命、從樓投地的極端行為,揭示唯有徹底破除對肉身與自我的執著(無著),方能成就無上正等正覺。

    此處描述菩薩實踐佈施波羅蜜之至誠心。
    透過捨棄所有財產或自我,展現對覺悟的堅定願力與無執著的佈施精神。

    此處描述菩薩在過去生中運用方便法門,透過捨棄舊身以達成特定願力或修行目的之轉化過程,展現其對色身不執著且能隨緣變現的特質。

    此段描述阿難尊者在面對震撼景象時的反應。
    其「叉手正衣」展現了對佛陀的恭敬心與禮儀,而其疑問則引出後續佛陀對龍施菩薩前世因緣的開示。

    「此句表達了眾生因無明而處於愚癡狀態,並以此發起祈願,希望佛陀能以大智慧之光(大明)來破除眾生的黑暗與迷惘。
    」。
    此句為敘事轉折,佛陀引導阿難關注特定對象,旨在透過具體事例開啟後續關於前世因緣或法義的開示。

    此處描述菩薩運用神變之力改變自身形態。
    在《本起經》的敘事傳統中,菩薩常透過變換身分或性別,以利於實踐佈施或圓滿特定願力,展現了色身之無常與自在。

    說明生命輪迴的連續性,指出當下的捨身或死亡並非單一事件,而是過去世以來不斷重複的過程。

    本句描述菩薩成就佛果的因緣:透過對萬佛的事奉、不懈的精進以及未來世廣大的供養,積累福德與智慧,最終圓滿成佛之願。

    此句描述菩薩在過去生中透過舉辦大會,以法度化眾生,展現其廣大的慈悲心與度化能力。
    以「浮雲」喻指數量極多,強調菩薩利他行願之深廣。

    此句描述在佛陀的正法治理下,世間呈現出極大的安樂與富足,飲食無需勞作而自然產生,以此比喻該時代的純淨與福德深厚。

    描述菩薩發心出家、追求解脫的決心。
    透過向父母請求出家,展現了捨棄世俗依附、投身修行之路的本願。

    此句描述佛法或菩薩感應之威力,使周圍親屬、隨從及天神共同生起求成佛的志向,體現了正法能啟發眾生覺悟的特質。

    此句描述魔王在面對正法或菩薩威德後,內心產生的劇烈痛苦與悔恨。
    此處的「毒」指煩惱之毒,揭示了執著我慢、對抗真理最終將導致自我折磨的果報。

    此句表達菩薩祈請佛陀開示法門以度眾生的願心。
    「十二海」象徵輪迴中深廣的苦難與煩惱;「大珍寶」則將佛法比作至高無上的寶藏,強調法義的珍貴與救贖力。

    描述佛陀透過講授法義,使五百位隨從眾解脫生死輪迴,達到不再受生的解脫境界。

    描述八百位天人皆已證得「不起法忍」,意指其心不再依止於任何定境或法相,於空性中不生不滅的智慧與定力。

    本段描述龍施菩薩的菩提心與利他願力。
    強調求道之艱辛,且其修行目的不在於個人解脫,而是在於度化一切眾生,體現了大乘菩薩捨己利人的精神。

    說明佛陀所具足的功德廣大無邊,非語言文字所能完全描述或窮盡。

    此句揭示佛陀的前世身分,說明成佛需經累劫修行,體現菩薩道之漫長與精進。

    此句描述龍施菩薩由低階的毒蛇之身轉化為高階的菩薩身相,體現了透過發願與修行,能將惡業之身轉化為清淨化身之理。

    此句揭示眾生因果輪迴之理,說明現前之五百人前世為五百位玉女,體現本起經敘述前緣以明後果的特點。

    此句描述菩薩在過去生中與眾多天子共同發心,追求至高無上的覺悟,展現出強大的願力與同心協力之精神。

    本句說明菩薩的示現並非偶然,而是基於願力與因緣而為,旨在度化眾生。
    同時強調菩薩積累的功德無量,任何讚嘆都無法窮盡其深廣。

    本句描述龍施菩薩以威猛的說法(師子吼)感化眾生,使無數天人產生對佛法的堅定信心並發菩提心,展現了菩薩教化眾生的力量與佛法令眾生歡喜的特質。

名相註解
  • 行詣:行走前往並頂禮恭敬。
  • 彌勒:本經中的主角,未來佛。
  • 無所從生:指斷除生死輪迴的根源,不再受生於五趣之中,即證得解脫。
  • 長者:古印度對有地位、有財產或受尊敬之人的稱呼。
  • 欲情:對五欲(色聲香味觸)的貪著與執著。
  • 眉間:指佛之白毫,為三十二相之一,能放光明,象徵智慧與覺悟。
  • 詣:前往、拜訪。
  • 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等感官功能。
  • 寂定:指心境寂靜且安定於定中的狀態。
  • 三十二相:指佛陀具足的三十二種殊勝身相。
  • 供養:以物質或精神上的敬意,對佛、法、僧等聖者表達尊崇。
  • 菩提心:追求覺悟、誓願成佛以度化一切眾生的心。
  • 魔:指阻礙修行、誘使眾生墮落的魔王或魔力。
  • 道意:指求道的志向或發菩提心。
  • 境界:指魔王所統治或影響的範圍(魔域)。
  • 羅漢:已斷除煩惱、證得阿羅漢果而解脫生死的人。
  • 虛空:比喻佛陀智慧之廣大無邊,無有障礙。
  • 芥子:極小的種子,此處比喻羅漢之果位相對於佛智的渺小。
  • 小道:指小乘佛教的修行路徑,側重於自利解脫。
  • 度人:指救度眾生,使其脫離苦海,證悟正法。
  • 得道:證悟真理,達到覺悟的境界。
  • 不惜軀命:指捨身佈施,菩薩為求覺悟或利他而捨棄肉身。
  • 無上正:指無上正等正覺,即佛之圓滿覺悟。
  • 叉手:合掌,佛教中表示尊敬的禮節。
  • 誠:指菩薩在修行與佈施時不退轉的真實心願。
  • 男子形:男性的身體形態。在菩薩本生故事中,常透過變現身相來實踐佈施或度化眾生。
  • 阿難:佛陀的侍者,以多聞著稱。
  • 天中天:對佛陀的尊稱,意指在諸天之中最尊貴者。
  • 愚癡:指無明,即對真理的無知與迷亂。
  • 大明:指佛陀無礙的智慧或大光明,用以破除無明。
  • 轉作:指運用神通改變形態或身分。
  • 棄軀:捨棄肉身,指死亡或捨身。
  • 前世:指過去生中的生命。
  • 恆沙:恆河沙,比喻數量極多,不可計算。
  • 龍上:本經中菩薩成佛後的名號。
  • 度脫:以佛法救度眾生,使其脫離苦海、超越輪迴。
  • 佛治世:指佛陀以正法感化或治理世間,使眾生處於安樂狀態。
  • 自然:指不需要勞作而自然獲得,即「自然食」。
  • 忉利天:欲界四天之首,又稱三十三天,是極其安樂的天界。
  • 龍施:本經中菩薩之名。
  • 沙門:指出家修行、追求解脫的修行者。
  • 無上心:指無上正等正覺心,即菩提心,是追求成佛的最高志向。
  • 天神:居住在天界的眾生,在佛法影響下亦能發心修行。
  • 愁毒:指由憂愁、憤恨所構成的心理毒素,即煩惱障。
  • 十二海:比喻輪迴中深廣的苦海或各種煩惱的障礙。
  • 大珍寶:比喻佛法,因其能令眾生解脫,故視為至高無上的寶藏。
  • 侍從:隨侍在佛陀身邊的隨從或弟子。
  • 諸天:天界中的眾生或天神。
  • 不起法忍:指修行者不再依止於任何定境或法相,於空性中不生不滅的智慧與定力。
  • 過世行:指過去世的修行行為與願力。
  • 求道:追求覺悟、證得正等正覺的過程。
  • 如來:佛的尊稱,意指如實而來,指代證悟真理的覺者。
  • 世尊:對佛陀的尊稱,意為世間最尊貴者。
  • 身:指業力或願力所感召的身體形態。
  • 無等倫:指沒有可以比擬的,極其殊勝。
  • 示現:菩薩為了度化眾生,根據對方的根機而現出的種種身相或行為。
  • 龍施菩薩:本經主角,以佈施與願力著稱的菩薩。
  • 無上真:指無上正等正覺(Anuttara-samyak-sambodhi)或對此真理的堅定信心。
  • 作禮:頂禮,佛教中表達恭敬的禮節。
「皆從諸天人,行詣彌勒前,
俱稽首作禮,其心悉等平。
見彌勒歡喜,禮畢住一面,
彌勒為說法,皆得無所從生。
天上壽終後,來生於世間,
長者須福家,作女意甚明,
端名曰龍施,除去諸欲情。
時佛來詣舍,眉間放光明,
時女在浴室,志意用愕驚;
便即上樓觀,見佛功德正,
諸根悉寂定,三十二相明。
女心即歡喜,今逮得安寧,
當供養佛法,便發菩提心。
時魔聞知之,心中為愁思:
『此女發道意,盡我境界人。』
已下變為父,具說艱惱事:
『佛今現在世,功德甚尊特,
菩薩多勤苦,羅漢疾易得。』
時女即對曰:『父言無義理,
佛智譬虛空,羅漢如芥子,
猶是以觀之,小道無高士,
佛德如巨海,度人無極已。』
時魔謂女言:『汝今何愚癡,
菩薩甚勤苦,得道無有期;
假使欲得佛,當不惜軀命,
從樓自投地,乃知女妙英,
精進無所著,可得無上正。』
時女住欄邊,向佛叉手言:
『我用一切故,願佛知我誠。』
便自投樓下,逮得無從生,
變為男子形。」阿難乃怖驚,
叉手正衣服,前白佛天中天:
「今我意甚怪,此為何等焉?
一切皆愚癡,願佛現大明。」
時佛告阿難:「汝見此女不?
自投於虛空,轉作男子身。
不獨今棄軀,前世亦復爾。
已更事萬佛,精進無懈止,
却後當來世,供養如恒沙,
便當得作佛,號名曰龍上。
在第一大會,度脫諸天人,
其數難屢陳,譬之如浮雲。
爾時佛治世,快樂無有極,
飲食皆自然,譬如忉利天。」
於是龍施身,住立在佛前,
報其父母言:「聽我作沙門。」
父母即聽之,侍從五百人,
及八百天神,皆發無上心。
爾時魔愁毒,悔恨無所陳。
龍施白佛言:「願愍一切人,
為斷十二海,除去諸苦辛,
用眾愚癡故,多說大珍寶。」
時佛便講法,五百侍從人,
皆得無所從生;及八百諸天,
得不起法忍。彼時龍施身,
便住於佛前,自說過世行:
「求道甚苦勤,不用己身故,
但為一切人;如來之功德,
不可具說陳。爾時般遮旬,
今則是世尊;其毒蛇之軀,
今是龍施身;時五百玉女,
今是五百人;八百諸天子,
共志無等倫。菩薩所示現,
猶為有所因,欲歎其功德,
終無能盡焉。」彼龍施菩薩,
作師子吼時,無數諸天人,
皆發無上真,一切皆歡喜,
作禮於佛前。

佛說龍施菩薩本起經