大藏經白話翻譯計畫

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此為經典常見的開首語，表示經文內容是如是聽聞佛陀或大眾所說的，用以確立教法的真實性與傳承來源。

本句為經文之開篇，交代佛陀說法時的地理位置與時間背景，是佛教經典常見的敘事起首方式。
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描述佛陀說法時，隨行的僧團與菩薩眾規模，展現法會的莊嚴與廣大。

描述一位貧窮老母向佛陀頂禮，並表達求問之意，展現了眾生透過禮拜與求法來尋求智慧與解脫的初步行動。

此處為佛陀對對話者的肯定與讚嘆，表示其所言或所行符合正法，或對法義的領悟正確。
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此為佛陀對對方的讚嘆，用以肯定其見解正確或修行恰當。
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此句為對話之過渡語，表示求法者準備就特定法義或疑問向佛陀請教，體現了求法時的恭敬與請益之意。

本句提出了對生命基本苦相（生老病死）的根本疑問，探討輪迴的起因與去向，是引出佛法解釋因果與解脫之契機。
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此句透過追問五蘊（色、受、想、行、識）的來源與去向，引導修行者觀察現象的生滅流轉，以體悟無常與無我，破除對自我實體的執著。
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此句探詢六根（眼耳鼻舌身）與第六意識（心）的來源與去向，旨在引發對生命因緣起與輪迴流轉的思考，藉此體悟感官與心識在生死遷流中的無常性。
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透過對五大元素（四大加上空間）來源與去向的追問，探討物質現象的因緣生滅與無常本質。

此句旨在說明生命現象的空性與無我。
生、老、病、死皆是因緣所生，並無一個恆常不變的「人」作為實體在經歷這些過程，因此說其無從而來，亦無所至。
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此句說明五蘊（此處以『痛』指代感受）皆是因緣和合而成，並無實有的本質或自性，因此既無永恆的來源，亦無實體的去處，藉此揭示現象界的空性。
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此句描述六根（感官與意識）的空性與無常。
六根並非實有的、恆常的實體，它們在因緣生滅中，既無固定不變的來源，亦無永恆的歸宿，藉此破除對感官與自我實有的執著。
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說明五大元素皆為緣起而生，並無獨立、永恆的本質。
因其本質為空，故不存在實體的「來」與「去」，強調現象的虛幻性與無常性。

佛陀指出，世間一切現象（諸法）的本質與規律，皆與前文所描述的情況一致，強調法性的普遍性。
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此喻說明「緣起」之理。
火的產生依賴於木材與摩擦（因緣），且火的持續依賴於木材（助緣）。
一旦條件（木材）耗盡，結果（火）隨之消失。
以此說明世間一切有為法皆由因緣和合而生，因緣既盡，法即滅，無有恆常之自性。

佛陀透過詢問火的來源與去向，引導對象觀察現象的生滅與因果規律，藉此探討事物本質與緣起之理。

以火為喻，說明一切有為法皆由因緣而生，因緣既盡則法滅。
此句揭示了「緣起」的本質，強調現象並非獨立永恆存在，而是依賴條件的聚集與消散而生滅，以此破除對實體的執著。

本句闡述佛教核心的「因緣法」與「無常」義理。
強調世間一切現象（諸法）皆非獨立存在，而是依賴特定原因（因）與條件（緣）的聚合而生，一旦這些條件消失，現象隨之滅失。
此為破除對「恆常我」執著的基礎邏輯。
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本句闡述諸法空相與「不來不去」的義理。
說明一切現象（諸法）皆由因緣和合而生，並非由某個實體從某處遷徙而來，亦非在消滅後前往某處，旨在破除對「實體」與「遷徙」的執著。
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此句描述感官知覺與心識生起的即時性與相互依存。
當眼根接觸色法時，視覺經驗與心識（意根）的運作是緊密交織、互為表裡的，強調了感官對象與心念生起之間無明顯間隔的過程。
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本句強調一切法（包括生與滅）皆為因緣和合，缺乏恆常不變的自性，因此是「空」的。
即使是苦的熄滅（滅），同樣不具有恆常的實體，旨在破除對「有」與「無」的執著。
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以鼓聲為喻，說明一切現象（諸法）的生起皆需多種因緣和合，並非僅憑單一因素即可成就，此乃說明因緣生起的道理。
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以敲鼓為喻，說明因果法則：必須有敲擊的動作（因），才會產生聲音（果）。
藉此闡述世間萬法皆依因緣而生，無因則無果。
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本句透過對鼓聲在三世（過去、現在、未來）的觀察，揭示聲音作為一種有為法，並無恆常不變的自性，旨在破除對現象的執著，體現「空」的義理。
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本句以鼓聲為喻說明「緣起性空」的道理。
聲音並非獨立存在於任何單一物質中，而是由多種條件（木、革、桴、手）共同作用而生。
既然聲音依賴條件而起，便無獨立的自性，故稱其為「空」。
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此句旨在強調前文所述之理、法或現象的普遍性，說明世間一切存在的萬物皆遵循相同的規律或處於相同的狀態，無一例外。
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此句說明生命在衰老與壽命規律上的共通性，強調無常之理普遍適用於生命。
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本句闡述萬法空性的義理。
指出事物的本質本就清淨，並非由任何條件依附而生，亦無實質原因能造作出法，因此一切現象（法）在實相中皆無自性，即是空。
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以自然現象比喻因果的必然性。
雲起為因，陰冥為相，下雨為果，說明當條件成熟時，結果必然隨之而來，用以闡明法理的必然規律。
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本句以龍雨為喻，說明現象的產生並非源於某個實體（如龍身或龍心）的直接分泌或創造，而是依據「因緣」而生。
旨在破除對實體自性的執著，強調一切法皆是因緣和合而生，而非由單一主體隨意造作。
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本句闡述「不來不去」的空性義理。
諸法依因緣生滅，並非實體在空間中移動，因此沒有絕對的起點與終點，旨在破除對現象實有與遷徙的執著。
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此句以繪畫過程比喻修行的次第。
強調在成就智慧或修習法門之前，必須先淨化心基（如處理畫板），使心靈純淨無染，後續的修行（調色作畫）才能圓滿達成。
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以繪畫為喻，說明某些現象或神通的呈現並不依賴於物質條件（如畫板、顏料），而是由心念（意）直接驅動而成就，強調心力主導的特質。
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本句闡述眾生在生死輪迴中，依業力之差異而投生於不同的生命形態，說明五道輪迴的現象。
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本句揭示了「執著」與「有（生存狀態）」的因果關係。
在早期佛教語境中，「有」常指輪迴中的生存狀態（bhava）。
智慧者能洞察萬法無常、無我，因此不產生執著；而凡夫因執著（upādāna）而產生對「我」或「物」的認同，導致持續的輪迴與痛苦。

本句描述老母在佛陀的教導下，在天神的助力與佛法引導中，獲得了洞察真理的智慧（法眼），表現出對法喜的領悟與感恩。
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說明即便肉身衰老虛弱，仍能獲得內心的平靜與安穩。

本句描述阿難對老母能迅速領悟佛法感到驚訝，進而詢問其背後的因緣。
這體現了佛教中關於「根機」與「宿世因緣」的觀念，即領悟力的差異源於過去世的善根積累。

佛陀讚嘆對方的德行，並確認其因具備足夠的修行基礎或對法義的領悟，而能迅速理解當下的教導。
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本句揭示佛陀與該老母之間的前世因緣，說明眾生在輪迴中具有深厚的業力聯繫，並提及佛陀在過去世已發起追求覺悟的菩提心。

此問旨在探討因果業力的運作。
說明眾生受苦與貧窮皆由過去業力所致，即便與佛有深厚緣分，亦須依因果律承受所造之報，不因身份而例外。

本句敘述佛陀在過去世中，於拘樓秦佛時代修行菩薩道，並生起出家修行（作沙門）的願心，揭示佛果需經無量劫的願力與實踐。
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本句描述出家者在追求解脫與世俗親情之間的衝突。
在早期佛教語境中，親人的眷戀（恩愛）常被視為修行路上的情感障礙，體現了出離心與世俗情愛之矛盾。
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此句描述因憂慮而產生的身心苦楚，體現了凡夫在面對親情或生命變遷時的執著與痛苦，此類情感狀態在經文中常作為佛陀開導、揭示苦諦與解脫之起端。
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本句說明業力感召的持續性。
指因過去造作之業，導致在連續五百世的輪迴中持續承受相應的苦厄，體現了佛教因果不虛、業隨身行的教義。

本句揭示了往生淨土的因果，說明該老母在壽終後能往生阿彌陀佛的國土，在彼處透過供養諸佛來延續修行，直至成佛。
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此句描述修行者在未來將證悟成佛的預言。
經中透過具體的劫數、佛名與國名，揭示成佛過程的漫長以及果位的確定性。
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此句描述特定境界或果報中的物質生活，以欲界第四天「忉利天」的豐足作為比喻，說明其衣食供養極其優裕。
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此句描述特定國土中眾生的壽量，旨在透過「劫」這一極長的時間單位，說明不同國土因業力不同而導致的壽命差異，對比凡夫壽命之短暫。

此段描述經文結束時，不同層次的眾生（從凡夫、聖者到天龍八部）共同領悟法義而產生的法喜，以及透過頂禮表達對佛陀的至高恭敬，是經典中常見的圓滿結尾。