大藏經白話翻譯計畫

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這是佛教經典的標準開場白，表示經文內容是由弟子親耳聽到佛陀所說，再轉述記錄下來的，用以證明經文傳承的真實性與可靠性。

此句為經文序分，交代說法之時空背景。

此句為經文的敘事開端，描述一位名叫耶句的婆羅門來到佛陀面前，為後續的教法對話做鋪陳。

描述不同學派的修行者來到佛陀面前，尋求教法上的解答，反映了當時思想交流的背景。

此處為佛陀指示對方將某種法相、境界或對象顯現，以作為教化或證明的手段。

描述修行者對佛陀表達至高敬意的禮節。
在佛教傳統中，頂禮是開啟聞法、建立善根的初步儀軌，象徵放下傲慢，以謙卑心接納正法。

此句為經文中的敘事語句，描述天尊（地位崇高的天神或尊者）發出指令，指示他人就座，用以開啟後續的教法或儀軌。

本段描述梵志對佛陀之崇高地位與佛法深廣的讚嘆。
強調佛道能圓滿成就一切且救度所有眾生，將佛陀比作「星中之月」，突顯其在眾聖之中至高無上的覺悟與智慧，超越了天人與凡夫的認知範疇。
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此句為發願或祈請，旨在祈求消除因無明（Avidya）所導致的心靈昏暗與錯誤認知，使心智得以清明，不再受困於煩惱與愚昧之中。
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本句強調在修行過程中，善知識（導師）的指引對於達成高深境界的重要性，體現了佛法傳承中師徒關係的關鍵作用。

此為佛經中常見的讚歎語。
佛陀透過肯定對方的提問，顯示該問題具有重要價值且契機適時，旨在鼓勵求法者並為隨後揭示的核心法義做鋪陳。
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本句強調修行者應開拓心胸，不侷限於狹小的自我解脫，而應開發廣大、圓滿的菩薩行（大行），以利眾生並成就佛果。
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此句揭示佛陀在成道之前，經歷了無數次的輪迴與修行，並在不同世間獲得過許多導師的指引。
強調覺悟並非單一世間之成就，而是累劫以來善知識引導與自身精進的共同結果。
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本句描述一種「自覺」的狀態。
在《八師經》的語境中，探討得道之途的不同，此處指修行者憑藉自身的靈覺與智慧，在無師指引的情況下自行證悟。
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本句敘述八位導師在傳法或處世過程中，因統治者的迫害而遭受肉體上的刑罰，揭示了正法行者在世間可能面臨的艱難與苦難。
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描述世俗因果的報應，指因觸犯法律而遭受刑罰，且其災禍會波及家族。
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本句描述造作重惡業後墮入地獄的果報。
強調地獄之苦在於痛苦的劇烈與持續性，即便承受極端折磨而求死，亦不能立即解脫，直到業力耗盡，以此警示眾生遠離惡行，勤修善業。
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此段描述罪業感召的惡果。
惡業最終會顯現，使眾生墮入餓鬼或畜生等惡趣，並在受苦過程中經歷肉體的屠割與剝裂；且因業力牽引，死後仍會立即遭遇暴力傷害，靈魂在輪迴中不斷流轉，陷入互相殘殺的惡性循環。
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透過觀察殺生所導致的惡果，生起對因果報應的畏懼，進而決心不再犯殺生之罪，展現了對戒律的覺悟與對生命的尊重。
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此句用於指認某個特定的對象或因緣，作為引導修行者走向覺悟的老師。
在《八師經》的脈絡中，是用來歸納或確認八種能作為修行導師的對象。

此句為經文的過渡語，表示佛陀在當時以偈頌（詩歌形式）來闡述教法。

此段描述殺生之惡業及其因果報應。
殺生源於缺乏慈悲心，會造成強弱不平的傷害，並在因果鏈中積累長久的怨恨，最終導致壽命減少與突發性的災難。
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本句說明以「慈心」作為對治恐懼與魔障的手段。
在面對魔軍威脅或內心畏懼時，不以嗔心或對抗回應，而以無條件的慈愛化解敵意，從而達到降伏魔障的目的。

本句說明不應行之惡業，重點在於對他人財產的侵害。
盜竊與強劫皆源於貪欲，屬於破壞他人權益的行為，依因果律將招致惡報。
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此句描述修行者或凡夫在世間可能遭遇的極端肉體苦難，揭示色身在暴力刑罰下的脆弱與無常，亦是用以說明業力感召或世間磨難之劇烈。
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此段描述修行者或僧團在世俗權力壓迫下所遭遇的慘烈境遇，包括肉身受刑、生命被奪以及宗教傳承斷絕，用以警示世俗威脅與因果報應的嚴峻性。
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此句描述因惡業（如口業或瞋恚業）而墮入地獄後的慘烈受報。
受苦者在烈火與熔銅的煎熬下，因業力牽引，即便渴望死亡以求解脫，也無法獲得，展現了地獄受報的極端痛苦與無盡性。
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本句描述因造業而墮入餓鬼道的果報。
餓鬼道的特徵是極度的飢渴與求不得的痛苦，即便見到水食，也會因業力障礙而轉化為不可食之物，象徵貪欲之業導致的極端匱乏與精神折磨。
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此句說明因果報應之理。
因過去生中造下相關業力，轉世為畜生後，須承受被宰殺供人食肉的苦果，以償還往昔之債。
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此句強調透過觀察他人因偷盜而受的果報，產生慚愧與恐懼心，進而止惡行善，體現了因果教育在修行中的作用。
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此句用於明確指認特定的對象為修行者的導師。
在《八師經》的語境中，強調了辨識並依止正確教導者的重要性。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文敘述轉為使用偈頌（詩歌形式）來闡述法義，旨在透過韻律使聽眾更容易記憶並深刻領悟要義。

本句闡述偷盜罪業的果報。
偷盜行為不僅造成他人物質損失，更導致受害者產生強烈的嗔心（忿恚），這種負面能量與業力導致行為者在死後墮入畜生道，以勞役或受苦的方式償還欠下的業債。
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此句描述出家的動機。
所謂「畏」是指對生老病死等輪迴苦難的恐懼，這種對苦的覺察促使修行者捨棄世俗執著，尋求永恆的解脫之道。

本句定義了某項清單中第三種不法行為，將「邪婬」明確界定為侵害他人婦女的行為，強調此舉違背戒律與倫理，屬於嚴重的道德缺失。
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本句描述修行者在祕密修習法門時，可能因身分或環境限制，被掌握權力的夫主或邊境之人發現而遭受肉體折磨與刑罰，揭示了修行過程中可能面臨的世俗艱難與外在障礙。
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此句描述修行者或正法行人在世間可能遭遇的極端身苦與迫害，旨在強調忍辱的艱難，以及世俗權力對個體的摧殘。
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此句描述惡業感召之果報。
依經集部之因果論，旨在透過描述地獄之極端痛苦，警示眾生遠離惡行，體現因果不虛的教理。
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描述地獄中受刑的慘狀，說明眾生因惡業感召，在受苦時需承受抱銅柱並被獄鬼點火焚身的刑罰。
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描述業力牽引下的輪迴過程。
地獄為苦報最重之處，當該業力耗盡後，若仍有畜生道之業，則會繼續在三惡道中輪轉。
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本句闡述淫亂與遠離正法之惡業果報。
因違背戒律且缺乏善知識指引，導致心靈不安與生活困頓，體現因果不空之理。
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此句描述修行者在體悟到邪淫之惡果或見到因果報應後，生起慚愧心而決定禁戒的心理過程，體現了佛教透過因果教育來建立戒律自律的特點。
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佛陀在此回顧其成道之前的修行歷程，指明其在特定階段所依止的三位導師。
此處體現了修行中依師導引與循序漸進的重要性，即便如佛陀般具足智慧者，在世間修行過程亦有其學習次第。

此句為經文的銜接語，表示佛陀在當時的情境下，以偈頌（詩歌形式）來宣說教法。

本段闡述色慾對身心的損害及其因果報應。
婬欲被視為不淨行，會導致心智迷亂、喪失正道，並在生理上損耗生命。
這種行為強化了愚癡與執著，使人死後墮入三惡道，旨在警示眾生遠離色慾以求清淨。
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描述修行者因對世俗苦難或輪迴的畏懼，生起出離心，進而放棄世俗家庭生活與感官慾樂。

本句定義了四種不正確的言語行為（口業），是修行者應避免的口業，旨在防止透過言語傷害他人或欺騙他人，以達到清淨口業、修習正語的目的。
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本句警示口業的嚴重果報。
誣陷無辜與毀謗三寶屬重罪，不僅在世間招致身體懲罰，更會導致家族毀滅的慘痛後果。
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此句描述特定惡業（通常指口業）所導致的地獄報應，透過極端痛苦的刑罰描述，旨在警示眾生應止惡修善。
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此句描述地獄中極其慘烈的受苦狀態，旨在揭示惡業感召之果報。
求死不得體現了地獄業力之深重，受苦者在極端痛苦中仍無法脫離，直至業盡。
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說明因果報應的規律：罪業受盡後方能脫離該惡趣，此處描述因業力感召而投生畜生道，並受食草荊棘之苦的報應過程。
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本句描述因口業（如妄語、惡口、兩舌、綺語）而導致的果報。
口業不僅導致社交上的不信任與被辱罵，甚至影響生理（口臭）與心理（惡夢），最嚴重的是失去領悟正法（佛經至味）的機緣，說明口業對修行與慧根的損害。
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因見證了因果或實相，故生起敬畏之心，從而戒除惡口，守護口業清淨。
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佛陀在此指明其在成道前所依止或認可的四位導師。
此處旨在說明修行之次第與對師長的恭敬，即便佛陀在成道前亦有依止之師，以此示現修行之實相。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來總結或闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於方便記憶或強調重點。

本段說明「欺誑」行為所招致的因果報應。
透過言語毀謗與欺瞞，破壞他人的德行與正直，其惡業將導致感官功能受損（聾、盲）、身體殘疾（跛行、口吃）、神智不清（癡狂）以及死後墮入拔舌地獄。
強調因果不虛，言行須謹。
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說明修持清淨言語（四淨口）與成就莊嚴音聲（八音聲）之間的因果關係。
透過戒除不淨語，能使言行清淨，進而感得和諧莊嚴的果報。

此句為佛陀在列舉五種不利於修行的習氣或特徵，其中第五項是指對酒精的依戀。
嗜酒會使心神散亂，損害正念，進而妨礙禪定與智慧的生起。
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本段強調酒戒的重要性。
在佛教戒律中，飲酒被視為導致心智混亂（失心）的根源，進而破壞社會倫理、家庭和諧與國家安定。
此處將酒比作「毒氣」，說明其對心靈與社會秩序的毀滅性影響，揭示了個人自律與社會穩定之間的因果關係。
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本句說明飲酒會導致心神混亂，進而擾亂修行正道。
在佛教戒律中，酒能使人喪失正念，是修行的大忌，此處將其造成的亂相總結為三十六種，以警示修行者遠離酒色，保持清醒的正知正覺。
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描述透過觀察事物的過患，進而生起離惡之心，實踐戒律，斷除有害習氣的過程。
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此句是對前文所述之五種教導來源或對象的總結，強調其作為引導與教化之師的角色。

此句為經文中的過渡語，表示佛陀在當時的境遇下，以偈頌（詩歌形式）來宣說教法。

本句警示醉酒之害。
飲酒使人喪失理智與自覺，不僅違背孝道（損害身體且令親長憂心），更會導致內心生起嗔恨與災禍，進而影響他人，使清淨的修行者或正直之人受牽累而墮落，破壞原本清淨的德行。
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本句闡述持戒（不飲酒）與慈悲、智慧的因果關係。
戒除酒精以保持心神清明，方能生起真正的慈悲心救度眾生，並運用清淨智慧超越修行中的八種困難處境，最終達成覺悟。

本句出自《八師經》，佛陀在說明能令眾生覺悟的八種「師」。
其中第六位師即是「年老」，意指透過觀察自身的衰老，體悟無常之理，進而生起出離心。
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此段透過具體的生理退化（如感官、骨骼、皮膚）與心理情緒變化，描述「老苦」的真實樣貌，旨在引發修行者對生命無常的覺察，進而生起出離心。
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描述心識與精神力量在轉化或消亡的過程中，會導致記憶與覺知立即喪失，說明瞭心法無常與意識流動的特性。
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描述生命即將終結時，因面對死亡的恐懼或對世間的眷戀，而表現出哀慟流淚的生理與心理狀態。
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修行者因觀察到世間萬物無常、災難頻仍的實相，進而生起出離心，致力於尋求解脫之道，並確立了堅定的修行決心。
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此句為總結語，指明前文所述之對象即為其所稱的「六位老師」。
在《八師經》語境下，老師是指能引導修行者走向覺悟或提供教導的各種因緣或對象。

此句為經文的轉折語，說明佛陀在當時的情境下，透過偈頌（詩歌形式）來宣說法義。

此段透過描述人體從強盛轉向衰老、從健康轉向疾病的過程，揭示了「無常」與「苦」的實相，提醒修行者生命必然經歷衰亡，應生起對無常的覺察。
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說明修行者因對輪迴苦難或世俗無常感到畏懼，進而生起出家之心，透過修行來尋求解脫的動機。

此句為《佛說八師經》中列舉「八師」（八種影響修行者或人生的導師/影響者）的過程。
此處「七」指代第七種，而「病瘦」則是描述該種影響者的特徵，可能隱喻其能量、教導或狀態呈現出虛弱、不健全或損耗性的特質。
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此句詳述極其劇烈的肉體痛苦，用以揭示苦諦之真實相狀，或說明因果報應下身體受難的慘狀，旨在令聽者對世間苦痛有深刻認知，進而生起出離心。
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此句描述身體衰老或病苦時，構成色身的四大元素失調，導致行動不便，旨在揭示肉身之無常與苦相。
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此句描述身心極度虛弱、無法自理的狀態。
在《八師經》的語境下，這是在說明眾生在面對身心困頓時，必須依賴他人（即「師」或助緣）的照護與協助，以維持基本生活。
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描述極端痛苦或因業力導致的身體毀損與枯槁狀態，用以呈現苦受之甚烈。
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描述感官對外界對象（色、音）的感知止息，指心不再受外境感官對象的牽引與擾動，常用於描述禪定或感官收攝的狀態。
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此句描述肉身污穢的實相。
在《八師經》的語境中，此類描述旨在引導修行者進行「不淨觀」，透過觀察身體分泌物等污穢之處，破除對色身的執著與貪愛，進而體悟身體的無常與苦相。
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描述內心苦惱與外在言行之間的關聯。
內心的痛苦狀態會直接反映在言語表達上，使言談中常帶有悲哀之感。
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本句強調人生之無常與因果律。
即便外在表現出強健與光彩，但其本質受制於福報與罪業的消長。
當善業（福）耗盡而惡業（罪）成熟時，生命將迅速陷入無常的變遷之中，警示世人不可執著於暫時的強盛。
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描述修行者因覺察到世間苦難，進而生起尋求解脫之道的決心，並在確立修行方向後，決心持守，不輕易更動。
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此句為敘事之結語，用以確認前文所提及之七位導師的身分，體現佛法傳承中對導師的認可與尊重。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將以偈頌（詩歌形式）來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結前文或強調核心要義，以便於記憶與傳播。

本段詳細描述人體衰老至死亡的生理崩解過程，旨在引導修行者觀照身體的無常與不淨，體悟生老病死的苦，從而生起出離心。
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說明修行者因覺知輪迴之苦而生起畏懼心，進而以此為動力，追求解脫之道，並立志不再於生死中受生。

此句為佛陀在解釋「八師」中的第八項。
在經文語境中，將「死亡」視為一種導師（師），意在透過死亡的必然性，教導眾生體悟生命無常，進而生起出離心以求解脫。
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描述極其嚴重的病痛狀態，指多種疾病在同一時間集體發作，用以強調苦難之深重或特定情境下的身心困頓。
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描述生命將盡之時，構成物質身體的四大元素（地水火風）失去平衡而崩潰，導致意識在身體崩解過程中產生劇烈不安的狀態。
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此段描述生命消逝的生理與能量變化過程。
在佛教生理觀中，「風」代表呼吸作用與生命動能，「火」代表體溫與代謝熱能。
當呼吸（風）停止，體溫（火）隨之散失，生命機能終結，意識（魂靈）便隨之離開肉身。
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描述一種進入深層禪定或寂靜狀態的景象，身形端正，而感官知覺與意識活動已停止。
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藉由描述屍體在短時間內迅速腐敗、腫脹、發臭的過程，揭示肉身的無常與不淨，旨在破除對色身的貪著與執念。
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描述肉身受病苦折磨的狀態。
在《八師經》的語境下，這類生理上的苦難被視為一種「師」，透過肉身的痛苦來教導眾生體悟生命的脆弱與無常。
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此段詳細描述肉身死後腐敗分解的過程，屬於「不淨觀」或「無常觀」的修行法門，旨在讓修行者透過觀察身體的毀壞，破除對色身之執著，體悟生命之無常。
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描述物質或肉身腐敗時，受自然界生物分解的現象，藉此顯現世間無常與因緣遷流的實相。
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本句強調苦諦的普遍性。
說明在輪迴之中，無論種族、身分、地位或財富高低，所有眾生都無法倖免於生老病死等根本性的痛苦。
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本句描述修行者在體悟到生命無常（斯變）後，生起出離心而決定尋求解脫之道，並表達了堅定的求道意志，不再願回到被無明主導的狀態。
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此句為經文總結，指代前文所述之八種能作為修行者導師、提供教化契機的對象或境遇。

此句為經文的過渡語，標誌著佛陀將由散文（prose）轉為偈頌（verse）形式來闡述法義。
在佛教經典中，偈頌通常用於總結、強調或以更具文學形式的方式傳達核心教理，便於記憶與傳播。

本句描述生命無常的必然過程。
強調在三界中，眾生皆無法逃脫老病死的苦難。
死亡源於福報耗盡，隨後肉身毀滅，意識則依據業力因緣而投生。
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本句描述修行者的出離心。
因對生死輪迴之苦感到畏懼，進而產生修行的動力，透過實踐佛法（學道）來追求最終的解脫（涅槃）。

本句描述梵志在聞法後迅速產生領悟（心開意解）並進入修行之門（得道跡）。
文中提到的「五戒」內容列出了六項（含奉孝），反映了早期佛教譯經在傳入中國時，將佛教戒律與本土孝道文化相結合的特點，或該譯本對在家戒律的特殊表述。