大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典中發起序的問答結構，顯示梵天請問佛陀的語境。
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此句問菩薩如何能身處世間（俗諦）而心超脫世間（真諦），入而不染，達致世出世間無差別的智慧。
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此句問的是如何在世間法中保持清淨，即「隨緣不變」的智慧，知法而不執著於法。
。
此句強調菩薩行處，意指內離世間執著，外行世間平等法，不隨世間法而毀壞佛法，展現悲智雙運的自在境界。

記錄佛陀以偈頌形式回應梵天之提問，表示接下來為偈頌內容。

此偈闡明五陰即是世間本體，亦是煩惱依止處。
唯有破除對五陰的執著（不依止），才能斷除世間煩惱，證得解脫。
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此偈描述菩薩智慧的境地，體證世間空實性（無常無我）即是智慧。
因達空性，雖處於色受想行識（五陰）的緣起運作中，而不執著染著。
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此偈揭示「八風」（世間法）的本質，說明眾生因執著此八境而不得自在，常受其牽纏、繫縛。
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此偈頌描述菩薩的定慧等持。
菩薩因「如實知」的慧，洞悉世間法無常敗壞，故能於「八風」（利衰）中「處之不動」。
這展現了不被世俗相所動搖的無生法忍境地。
。
此偈描述菩薩修行般若慧，對世間八法（八風）不動心。
透過觀照世間虛妄，了知其根本為顛倒妄想，從而不落入世間凡夫的貪嗔見取道中。
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菩薩因通達世間種種方便法門，故能針對眾生所需，施行化導，解除其痛苦。
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此偈頌描述菩薩的「世間出世間」修行境界，在世間行化而不受煩惱染著，且不違背世間倫理世規，因能現觀諸法實相（法性）而得自在。
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對比凡夫與菩薩對世間本質（緣起性空）的認知差異。
凡夫迷惑於表象，菩薩則能於世間行中洞悉其虛妄無常之相。
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此句強調「世間」與「虛空」在勝義諦中皆無實性（空性）。
菩薩體悟世間物象與空性皆無生滅虛妄相，故能生起智慧，於世間不生貪染執著。
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菩薩依循對世間如實的現量與比量證知來宣說法義，明白世間本質（世間性）為因緣假合、如幻，因此能順應世間緣起而不採取斷滅見（破壞世間）的態度。
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五陰（五蘊）為緣起無自性，此無性即世間實相。
若執著五陰為實有，則於生死世間流轉不斷。
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此偈闡述空性智慧。
若能如實證知五陰空寂，體達緣起性空，便能住於世間而不為世間有為法所繫縛。
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描述眾生因無明（不知法）而產生二元對立的執著，於世間法起爭訟。
未能契入空性，住於實與不實之二相，無法解脫。
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此偈展現如來隨順世間而不與世諍的圓滿智慧。
因已證悟世間空寂、無自性的實相，故不於虛妄法中生起執著與對立，以此遣除二邊之見。
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本偈詮釋諸佛所說之法無有諍論，原因在於體證世間一切法平等（空性）。
此平等法性非落於實有之執著，亦非虛妄，超越實與妄的二元對立。
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此偈破除對語言實體化的執著。
佛法旨在離言解脫，若執著世俗諦的實與妄為絕對存在，便落入有相貪著，非究竟空義。
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此偈明諸法實相，遠離實、妄等二邊執著。
因佛法無實體可執、亦無妄語可欺，故說出世法平等無二。
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此句強調破除對世間的實執。
如實知見世間法空（實性），故對「有實」或「虛妄」的二邊見解皆不執著，即是遠離惡見。
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此偈形容通達世間法空性者，其智慧清淨無染，且能以佛法光明度化世間，名聲遠播。
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強調若能以佛陀般如實的智慧（緣起性空）看待世間，便能體悟十方諸佛的法身理體，而非執著於外在色身。
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此偈闡述緣起性空的根本義理。
萬法依緣而起，故無獨立不變的自性（定性）；透由觀察緣起，進而契入無自性的法性實相。
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此偈說明諸法實相即是空相。
修行者若能體悟萬法自性空，即是契入佛之法身，此謂之真見佛。
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指能聽聞關於世間生滅、真實相狀的教導。
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此句顯示菩薩行處中道，處世而不染世，乃是般若智慧之顯現，體達世間如幻而不生貪著。
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此偈明依止邪見則無法成就佛法，但同時指出雖在世間修行，卻無法離世間因緣，意在教導於世間法中尋求出世間義，而非執著於虛妄見解。
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此偈明忍辱法門之殊勝。
若能安住於忍，即與佛心相應，感得佛陀常在身邊，體現法身常住之理。
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強調理解法義、信解實相對於護持佛法與修行供養的重要性。
解達實相者，即能自利利他，行於菩薩道，堪為世間導師。
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此偈宣說觀世間空性之功德。
若能當下契入世間法性本如、畢竟空寂，則煩惱魔、天魔等皆無從擾亂。
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此偈頌讚嘆能體達「空性」或「世間如幻」義理者。
因通達空性義，故生般若智，為法施主。
不僅具慧，亦因達理而自能持戒、修忍、精進、禪定，乃至現前神通與明瞭世間法相。
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此偈明依教修習止觀之次第。
修行如是法門，能得心一境性之三昧，進而於寂靜處修觀，引發契證實相之般若智慧。
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此偈明聞法功德，處所有法即同佛在，能令菩薩速證菩提。
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此偈強調「實相見」的力量。
修行者若能如實了知世間性的空寂與幻化，便不再受煩惱魔、生死魔等幹擾，進而速疾圓滿佛果。

佛陀再次稱呼並對聖勝思惟大梵天王開示，引出下文。
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如來因覺悟世間真相而超脫世間，為眾生宣說四聖諦，即世間（苦）、集（苦集）、滅（苦滅）、滅道（苦滅道）。
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呼喚梵天，為此經聽法主之一。
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此偈以五陰詮釋四聖諦之世間、集、滅、道，即觀察五陰的生滅來顯現世間的虛妄與滅盡。
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此為佛陀再次呼喚梵天，準備引出下一段法義的過渡語。
。
本句闡述「世間」與「世間滅」皆非實體，僅是因緣假名。
執著五陰的言說見即是世間與苦集，能通達此見如幻空性（自相），即是世間滅的解脫境界。
。
呼喚語，指稱色界梵天之主。
。
佛陀強調「五蘊身」即具足四聖諦，無須外求。
苦、集、滅、道皆從身心觀察而得。

記錄勝思惟梵天請問佛陀的時間背景與發問對象。
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此句表達欲深入探究何為四聖諦之實相義，非僅止於名相理解。

佛陀稱呼梵天之名，展開教化。
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此句強調超越對苦諦的表面認知，指出在勝義諦中，無苦可得，故非實聖諦。
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呼喚梵天，指色界之主，在此處作為說法對象。
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此句依《勝思惟梵天所問經》語境，指出苦集二諦屬於世俗假名，若執為實有則非究竟真實之聖諦，意在破除對二諦的實法執。
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呼喚梵天，為本經對話對象。
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此句依《勝思惟梵天所問經》語境，指出若執著有實體之苦可滅，即非究竟實相之聖諦。
。
呼喚梵天，為此經對話的對象。
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在此語境下，論述超越二元對待的絕對真理，故否定世俗顯現的道諦為實有聖諦。

呼喚語，對色界之主梵天神之稱呼。
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以此反問，說明苦若非由苦受之真實體性，則畜生所受之苦亦應成真實聖諦，顯示苦諦非即苦受之實。
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承接上文，詢問產生特定法義的因緣。
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說明眾生因受苦而產生種種反應或狀況，強調因果業報中苦受的現象。
。
此句強調由空性智慧觀察，苦的本性不可得，非實有之諦（真理）。

呼喚語，喚起梵天神祇注意，依據《勝思惟梵天所問經》脈絡，此處指色界之主。
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此處質疑「集」若為實有，則六道眾生處於集諦的煩惱業力中，也應具備真實諦理，以此顯示「集」不應是實有的聖諦。
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提問者詢問前述義理產生的因緣或理由。
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此句強調業力（因）的積累直接導致在輪迴（諸趣）中受生，體現業感緣起。
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此處指出「集」諦（業之集起）在究竟空性中非真實，意在說明世俗諦之集非勝義諦實有。

呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界主。
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此處運用反詰語氣，藉由滅（涅槃）若是實有自性的聖諦，來推論若執著於實有滅法，會導致墮入否認因果的邪斷見之中。
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承接上文，詢問原因。
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本句針對將「滅」視為「涅槃」的觀點進行破斥。
勝思惟梵天所問經主張涅槃非單純的「法滅」（斷滅空），若執著「滅」為實體，則未達究竟不生不滅的實諦。

呼喚梵天，引出後文對應之法。
。
此句引用勝思惟梵天所問經的邏輯，探討若執著特定道為「實聖諦」（真實不虛的聖者真理）時，所引發對一切有為法（有為道）皆應視為真實的推論謬誤，用以破除對「道」的實體執著。
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提問以引起下文對教理的解釋。
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說明眾生修行的因緣，雖然目標是離欲，但仍依循生滅法來追求涅槃。
。
此句強調「道」屬緣起假名，非究竟真實之實體，故非真實諦（非勝義諦）。

此處為呼喚語，喚起梵天王注意，準備宣說佛法。
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此句強調四聖諦在究竟實相上為空性，非實有的對待概念，意在破除對四諦實有性的執著。
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呼喚梵天，為本經受教者。
。
在此經語境下，苦實聖諦不在於苦的現象本身，而在於觀照苦諦法性本空（無生），從而契入真實的無生法忍。
此處強調以「無生」義來解讀「苦」諦。
。
此處從「第一義諦」角度說明，若能洞察煩惱（集）本質無所和合、無有真實集起，即是了悟集諦的真實義。
。
在此經脈絡下，畢竟滅法即指空性法身。
能如實現證此法性中本無生滅，便是對滅諦的真實契入（滅實聖諦）。
。
此句說明修道入道的關鍵在於體悟「不二」法門，對世間與出世間法不生對立取捨心，平等觀察，此即是真實的修道體悟。

呼喚梵天，引出下文。
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在此經語境下，勝義諦超越了語言概念中妄語與實語的對立，顯示不可言說的真實。
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呼喚語，指涉勝思惟梵天。
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此句為提出關於妄語定義的問句，詢問何種行為或言語構成妄語。
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此段列舉各種二元對立的執著，包含五種人我執與多種法我執，說明若心有所住著，即無法契合諸法實相。
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呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界主。
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指不真實的言語，為十不善業之一。
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此為佛陀對勝思惟梵天的呼喚語，用以提起聽眾注意，準備宣說後續法要。
。
此句說明真實語的定義。
不執著、不觸、不取「見」（特別是戲論虛妄之見），即是契合真實實相的言說，非虛妄語。

呼喚梵天，為本經對話之對象。
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在此經脈絡下，苦諦深細，非凡夫或未證聖道者所能輕言完全知曉，故虛妄自稱則為妄語。
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集為招感苦果之煩惱業因。
行者尚未證得無學果位前，若自稱已斷盡煩惱，即非真實，故為妄語。
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此處強調在勝思惟梵天所問經的語境下，未證言證是妄語，修行應腳踏實地。
滅即涅槃，妄言證得即是欺誑。
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執著有實體之「我」在進行「修道」之造作，落入我執與法執，非實修真理，故稱為妄語。
。
承接上文，詢問產生特定法義或因果的原因。
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在此經語境中，妄語不單指口說謊言，而是指心念違背了佛陀所教導的如實知見與正念，屬心妄語。

呼喚梵天，為本經對話之對象。
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此句詢問什麼是符合佛陀教導的「念」（憶唸佛法僧或佛陀功德）的方法，引出下文對正確唸佛修持的定義。
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此句說明「離」的修行相貌，於一切法不起分別憶念，即是不取相，契入法空。
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此處強調真正如佛所教的「念」是無念，即對一切法不生起執著憶想，不落入有相的思維，纔是符合佛陀所許可的無相念。
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此句強調心念若契入無相之理，即自然遠離對一切相的執著。
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此處強調離相即契入真如（實際），不住相即為真住。
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此處強調「實際」（真如法性）即是絕待的空性。
當心與法性契合時，便超越了生滅遷流的攀緣，因此稱為「不住」。
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此處指示空性智慧。
若住於心，即有能言所言，落於二邊；若不住心，遠離心意識執著，即超越世俗實語與妄語的對立，體現勝義離言法性。
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呼喚梵天，將對其進行開示。
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超越言詮的真理，不落實語或妄語的二邊分別，纔是聖者所證的真實聖諦。

呼喚梵天，為本經對話對象。
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說明真實聖諦（真理）的本質是客觀存在、超越時空與佛陀出世與否的。
法性、法界、世間、涅槃均維持常住不變的如實狀態，此為絕對之真實。
。
承接上文，詢問產生該法或現象的原因。
。
此句闡述勝義諦中生死與涅槃不二的道理。
聖者體悟生死本性即空，無可遠離；涅槃亦非外在可得之物，不可執取。
非執著於二邊。

呼喚語，指稱色界之梵天主，在此為本經問答對象。
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真證四諦者，契入法性真實，故言不虛妄，為真實語。
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此處是對梵天（色界之主）的直接呼喚，顯示佛陀與其對話的經典語境。
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此處描述假名比丘對於四聖諦的謬解。
將本應如實修習的四諦，執著於生滅相、因緣和合相及二法（生滅）相來解說，未契入法性空寂，故稱不修身戒心慧者之妄說。
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呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界主尊。
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佛陀在此明示，對於依附外道邪見、破壞正法者，不承認其為弟子，因為彼等執著顛倒，背離佛法真實義（諦），故感召惡道果報。

呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界之主。
。
此處強調佛陀坐道場所得之法為實真實法，非為妄語。
若無實證則無法教化，以佛之現證說明法之真實性。

梵天回答否定前文的假設。
。
對佛陀的尊稱，意指世間最受尊崇者。

佛陀對梵天神明（梵天）發出的呼喚，開啟後續的教導。
。
此句闡明菩提的本質。
因諸法無所得（空）與離自性（無自性），故能顯現無貪愛的菩提實相，強調空性與無執的因果關係。

此句為經典啟請的序分，顯示說聽雙方與時空背景。
勝思惟梵天代表來問法的主體。
。
此句探討「無所得」與「佛陀名號」的關係。
若真無所得，則「成佛」這一名相與坐道場的動作如何安立？意在引出法性空寂之理。
。
此句為請法語，詢問佛陀證得何種法義而得此稱號。

此為佛陀回應勝思惟梵天的啟請，開始宣說大乘深義之發端。
。
佛陀詢問弟子對於前述法義的見解，用以引發對空性或實相的思惟。
。
此句為勝思惟梵天向佛陀提出的疑問，探求佛法（教法）的本質屬性，即是有造作的生滅法（有為），或是寂滅的無生法（無為）。
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詢問所說之法是否為究竟真實，即是否契合勝義諦。
。
此處詢問所言之事是否屬於虛誑、不真實的虛妄法。

此為梵天向佛陀啟請或發言的開端，以此稱號表達對佛陀的恭敬。
。
此句指出一切現象（法）皆無實體，因緣和合而生，故說虛妄。
。
此處是對佛陀的尊稱，意為妙往、好去，指佛陀以無量智慧與功德，盡除煩惱，圓滿涅槃，從生死苦海完美地度化到彼岸。
。
此句指出一切現象皆無實體，因緣所生故為虛妄，非恆常不變之真實。

佛陀呼喚梵天之名，準備開示。
。
世尊詢問梵天對於法義的見解。
。
以此反問句詰難，若執著諸法為虛妄不實，則法體本空，不應執著其為實有。
。
此句為針對前述法相是否屬於無性、無自性的詢問，探究法之有無體性。

梵天以此尊稱開頭，向佛陀請示法義。
。
此句強調諸法若依虛妄分別而起，則超越了有無的二元對立，顯現空性，故不可執著其為實有或實無。

佛陀對梵天進行教化前的呼喚，顯示以此界之主為對話對象。
。
佛陀詢問大眾對前述法義的見解，意在引導觀察與確認。
。
此處詢問處於非有非無（超越有無二見之空性）的法，是否還有「所得」的執著。

梵天尊稱佛陀，為啟請法義之開端。
。
此處論述法性超越二元對立。
若法之本質即非實存（無），則「有」與「無」的相對概念皆不適用於描述該法，以此破除對法性的名相執著。

釋迦牟尼佛稱呼梵天之名，以此開啟下文教導。
。
此句探問勝義諦中離有無二邊的空性法，如何以意識或體驗來證悟的理路。

梵天對佛陀的尊稱，開啟問答。
。
意指如實相法超離言思，非凡夫執著取相所能證得。

佛陀呼喚梵天，準備開示教法。
。
此句強調佛陀證悟時的體認，煩惱本無生起（畢竟不生），所謂的「得」與「知」是建立在「無所得」與「無所知」的般若空性之上，並非實有境界可得。
。
詢問前文因緣或道理之詞。

呼喚梵天，為本經受法者。
。
此處描述甚深法性（空性、實相）的不可思議境，強調真理超越感官、意識、文字與言說，非相對的世間法所能詮釋。
。
呼喚梵天，為本經對話對象。
。
此句強調法性本空（猶如虛空），非凡夫情執所能證取。
是對心境不二的體認，非有特定實體可證。

梵天對所問之事給予否定回答，顯示非定性。
。
對佛陀的尊稱，意指具足世間尊貴與出世間尊貴之佛。
。
讚嘆佛陀稀有難得，成就勝妙法門，具足慈悲與寂滅智慧，並善用文字方便教化眾生。
。
尊稱佛陀為世間最尊貴者。
。
聞法能信解需有深厚善根，代表過往已積累巨大功德，非微少善根所能成辦。
。
承接上文所述之義理或法相，啟動下文針對其理由、因緣或更深層法義的辯證與釋義。
。
對佛陀的尊稱，意為世間第一尊貴者。
。
指勝思惟梵天所問之甚深微妙法，因超越凡夫情執與世間邏輯，故眾生難以信受。
。
詢問前文因果道理的理由。
。
說明甚深微妙法難以被一般世間凡夫所信受。

佛陀以此稱呼，啟動對勝思惟梵天的教示，預示後續法義的開展。
。
梵天詢問關於極深奧的佛法，因違背世俗經驗與認知，眾生難以生起信心。

梵天尊者對佛陀的尊稱與請示開端。
。
此句顯示諸法遠離真實與妄語的二邊執著。
世間認為有實法可得（貪著諦），但本質上法無此諦實。
非實非妄語，說明瞭「非有非無」的空性義，即法非法非非法，此處強調實相非世間言辭所能詮表。
。
說明世間貪著之法本質為空，超越有無二邊執著，不可定性為實有或實無。
。
破除對涅槃的法執。
凡夫貪著涅槃為有相之樂，但勝義諦中生死與涅槃皆屬對待妄執，法性本自空寂，無涅槃之相可得。
。
此句闡述空性智慧，世間法雖有善惡，但若執著善法即成束縛。
勝義諦中，善法本性亦空，不落「善」或「非善」之定相，以破除對法相的執著。
。
對比世間執著五欲樂，指出實相法體超越苦受、樂受的二元對立，達到離苦樂縛的境界。
。
此經旨在破除對佛與涅槃的實有執著。
法性空寂，無來無去，故云無佛出世與涅槃。
以此破除凡夫之執情。
。
此句強調勝義諦法離言絕相，說法旨在指引體悟實相，非即文字相。
。
此句強調僧寶之本質即無為。
讚歎者乃世俗假名，僧之體性本自無為（寂滅、無造作），非由功用而得。
。
說明所說佛法超越世間一般認知，眾生因無明與妄執，故對殊勝義難以生信。

對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
。
此喻顯示煩惱與菩提體性不二，非一非異，在凡夫境地難以信解，唯佛與佛乃能究竟。
煩惱即菩提之意。
。
承上文所說之因果或理趣，進一步追問其之所以然。
。
此句說明佛陀契證法性空寂，雖然運作一切佛事（說法、修行、證果），但因體達「三輪體空」（無能證、所證、證法），故在種種相中不執著，達到理事無礙的境地。

對佛陀的尊稱，意指具足世間出世間尊貴之佛。
。
強調信解深奧法義的功德。
能信受真空妙有之義者，自能遠離二邊邪見，此種深度的法供養勝於物質供養。
。
強調親近諸佛的功德感應，修行者能得善知識或護法守護，源於過去的善根因緣。
。
以此心能感得善知識護念，護念故能對大乘妙法生起信心。
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此句強調修行人藉由過去所修的「妙善根」在現世「增上」（增長殊勝），因此能感得「法財」（教法與功德）的果報，如同獲得珍貴的寶藏般豐富。
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此句強調護持正法（法藏）與實踐佛法（隨順作業）的因果關係，能守護者即是遵循佛法實踐者。
。
此句強調修行人若能如法善巧完成所應作的善法與佛事，顯現其智慧與因緣殊勝，故說其種姓尊貴。
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意指具備如來家法、種性者，因體悟諸法空相，故能行清淨無染之大捨施。
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此處闡述持戒的根本在於斷除煩惱。
真正持戒者非僅依戒條，而是以無煩惱的清淨心，體現戒力。
。
心不隨外緣起破戒念，即是定慧等持之忍辱現前。
。
在此經脈絡下，體現了為法忘軀的難行能行，是真精進的體現，故得精進力。
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此句說明在修習定慧時，若心無疲厭，即是成就禪定力量的體現。
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此處喻智慧能焚燒眾惡，行者若能斷除一切不善法，即顯發智慧之力。
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「離一切惡行見」指透過智慧觀察到該人持戒清淨、無惡業，「不為他敗」意指無惡因則無惡果，不會墮落或被煩惱魔事所勝。
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此句說明修行者若能心離魔境，即能得怨不伏。
修行者不受魔境幹擾，魔便無從施其技術性的力量，故怨不能伏。
此處的「怨」指外在障礙或惡境。

此處強調因遠離心性的對立（對敵），而成就真實語，不欺誑世間。
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此句強調誠實不妄語之德。
因行者不欺誑諸佛，故其所言皆真實，堪為真實語者。
。
能契合「諸法自性空」的真理而說，便是實語，而非執著於世俗假名。
。
宣說空性真實法，體悟究竟道理，故能感得佛法威神守護。
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此句說明受如來護念者，自然顯現出柔順、無粗暴之性的德行，顯示修行者內在慈悲的流露。
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以此心能同止住於善法所得的安樂，顯示此人福德圓滿，具足法財，故稱大富。
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修持聖道而積累無漏法財，因內在富有而能安住於知足，不貪求世間欲樂。
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此句強調修行者若具足聖種（即少欲、知足、遠離等聖者品類之法），則自然心性知足、行止安詳，易於供養。
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遠離飲食貪欲能顯發心性安穩、不為境動的安忍能力，是修學禪定與解脫的基礎。

此處說明具備如前所述深妙智慧、能證悟涅槃者，即是能自度度他的菩薩。
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此句強調能自度度他者即是具體證悟能力之人，突顯行菩薩道與解悟的因果關係。
。
此處闡述因能通達未解之法，即是具備能使眾生安隱之智慧者。
。
此處指稱能行菩薩道，安撫眾生令得安樂者，即是能止息煩惱與苦因之人。
。
此句強調能為眾生示導解脫法門者，即是具足大悲心與智慧之行者，以令眾生脫離束縛。
。
強調能引導他人趨向正確法道者，本身必已契悟正道，具足法眼。
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此處喻能解救眾生煩惱病苦、令得解脫者，即是大醫王，彰顯度眾者之功德。
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比喻能善用佛法對治眾生煩惱之人，如良藥般能醫治心病。
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能除滅眾生煩惱病者，顯現其具足自利利他之大勢力（大乘法力）。
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強調智慧與修行退轉的因果關係。
具足智慧者，對佛法有正確體悟，能持守正見而不退轉。
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此句說明精進力源於對「畢竟法」（即不生不滅的實相空性）的堅固認知與安住，而非僅是外在的努力。

強調修行者唯依佛法、自力精進，不假外求，故具足勇猛精進、無所畏懼的師子精神。
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此句說明修行者因證得無畏境地，心無怖畏恐懼，身無毛豎等反應，其威儀德行堪比大龍。
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此句強調修行人若能調伏自心、使其柔軟，便如善馴之大象，具備承擔力。
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以此喻讚嘆能修持定慧、調伏煩惱心者，其能力與殊勝如牛中之王。
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讚嘆能以殊勝善巧引導眾生者，為具足精進力、無所畏懼的「大勇健」菩薩。
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此句說明破除煩惱、魔障的能力，使修行者達到不畏懼魔怨幹擾的無畏境界。

說明修行者若能解脫於對大眾的怯弱與怖畏，即成就隨處安穩、無有驚怖的功德。
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因得無畏法而心無掛礙，故能處於世間無所畏懼、無所難處。
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以此人能弘揚正確真理（諦法），為眾生照破無明，故喻如明月清涼、明亮照耀。
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此句強調滿足清淨善法（白法）者，因其修行圓滿，故能如太陽般破除眾生無明黑暗，顯現智慧。
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此句比喻有智慧的人能照亮世間冥闇。
智慧如火、如光，能破煩惱愚癡，故以燈炷喻行者之智慧作用。
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以此心遠離煩惱闇冥（無明），比喻心性堅定，不再被煩惱動搖，猶如大地能持萬物。

心無憎愛，即能離二邊執著，處世如大地般平等承載，不生高下分別。
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此句喻菩薩容納眾生、心無執著，如風無所拘礙。
顯現空性與慈悲的智慧，不住於相。
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此句強調心無所著即是清淨，以水之澄澈喻心無染污，契合勝思惟梵天所問經無染法門。
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喻指修行者以智慧之火焚燒煩惱塵垢，如同猛火清淨一切。
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此句強調斷除動念、心不動搖之境界。
因無念故，其心如須彌山般不動搖、不傾動，安住於聖位。
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此句喻修行者依止勝義，自性堅固，如同金剛與鐵圍山般不可動搖，象徵堅定不移的菩提心與無礙境。
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此句說明修持者因內心對法堅信不移、具足定慧，故能超越一切外境與魔礙，達到不退轉的境界。
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此句強調修行者若具備無上功德，令一切怨敵無法降伏其心，則此人已入深妙境界，非凡夫心識所能測知。

菩薩所修無上正等菩提智慧深廣，非二乘小乘智慧所能窮盡，故以海喻之。
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此喻行者因具足正法寶藏，其心智廣大無邊，猶如大海涵容萬物，具功德藏。
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此處強調在修行斷煩惱的過程中，應持不滿足、精進不懈的心態。
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此處展現了世間貪求與出世間求法的不二法門。
對法貪求正是對世間欲樂的無厭，從而體現了在求法上真正的「滿足」精進精神。
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在此經脈絡下，智慧與知足為修行者內在財富，使人能自律自得，如轉輪王般自在。
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讚嘆能弘傳正法者，其功德尊貴猶如忉利天主帝釋，具自在力。
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此喻行者能以此色身安住法身，受持色身清淨，具足梵天之清淨德相。

此處以「降大雨」喻為法施，得自在者能如雨降注般潤澤眾生，賜予佛法甘露。
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以法喻喻法，將演說教法比喻為下雨，能滋潤眾生心田，解除煩惱飢渴，故稱降甘露。
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此句說明菩薩以教法利益眾生，在此利他過程中，菩薩自身的法身慧命與功德亦隨之增長，體現了自行化他、功德與共的因果。
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此處強調三十七道品中根、力、覺分對修行成就的重要性，以此證明修行者已趨向解脫。
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此句強調超越世間煩惱繫縛（世間溺）之能力，即是入於涅槃彼岸的明證，顯現因果不二。
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強調入佛智慧為成佛之因，能入者即接近無上菩提。
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親近佛菩提意指親近佛陀正覺，此因緣能使人迅速趣向無上覺，超越世間一切，故稱無等。

此句強調智慧（般若）達到極致圓滿狀態，與「無等等」之佛果等同，顯示智慧增上即是成就無上等正覺。
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此處強調聞慧的殊勝性能令修行者契入甚深法性，其功德境界超羣絕倫，非一般世間標準所能衡量。
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此句強調超越世間數量限制的境界（無量），代表法性自在，因此沒有任何法能成為障礙。
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說明具有無滯礙的辯才，反映出其對佛法心念堅固的修持狀態。
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聞持力指受持佛法不忘的能力。
以此定慧力故，能於去處無礙。
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此句說明隨順法義者，即具足善心。
義隨順意指理解並順從佛法真實意旨，進而轉化內心，故名得善意。
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此句強調觀察正法與理解眾生根機的因果關係。
以深入法性之智慧，方能透達眾生心性差別。

此處指菩薩因具足隨順眾生心、理解眾生根器之能力，能以方便法攝受眾生，故呈現出勤行精進的修持狀態。
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此句強調菩薩行利他行（利安諸世間）即是成就出世間法。
雖處世間而不染世間法，故稱已出世。
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心不執著世間法，無染着故，名為不可污。
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此句喻修行者心境清淨，雖處世間而不染世俗煩惱，故能超越煩惱障礙（覆）。
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此句說明不受世間八法（利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂）所動搖、矇蔽者，即能體證不被境界所轉的殊勝安樂。
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此句強調智慧（黠慧）的判斷標準，被智者愛敬者，其德行亦高，故為可貴重。
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強調多聞智慧者在法上的珍貴價值，值得世間供養。

此句強調智慧者的觀點，能認證具備實德者，具德者便為世間應供之福田。
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此句說明受天人供養者具備殊勝德行，堪為世間歸依之處。
因果在於因受供養，故果為可歸命。
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此句強調具備歸命功德的菩薩，因能拔眾生苦、與眾生樂，故為賢聖善知識所器重與尊貴。
非指世間虛名，而是依智慧與慈悲所得之法尊。
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此句說明如何識別堪作善知識的人。
因其德行令聖人歸敬，故其人具足修學功德，應親近求法。
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此處指菩薩若執著於二乘的供養，會導致心向二乘，無法成就佛果，故說遠離所求。
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以此人遠離聲聞、緣覺狹劣行法，顯明其心正直、不諂曲，符合大乘平等正直心。
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此句強調端正不單指外貌，而是內心無諂誑污垢的清淨心，體現由內而外的莊嚴。

說明菩薩因內德充盈而外現威儀，其行持法度具足圓滿，故為大眾所愛敬。
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此句強調若能超越世間物質色相的執著，此人即具備引導他人之智慧與境界，故為可依止之對象。
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此句說明威德與莊嚴的因果關係，因內在的威德具足，而顯發外在或整體果報的莊嚴成就。
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此句強調執著於色身相好莊嚴即是錯認佛身，應從相執中解脫，正視法身之理。
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此處強調因具備微妙相好（八十隨形好），外現尊貴之相，能令眾生起恭敬心，從而展現護持正法、攝受眾生的能力。
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此處強調能守護佛種（佛法智慧）之人，即具備受持佛法之資質。
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此句說明修持佛法若能使善根不間斷（種性不壞），便能自然防非止惡。

本句闡述護持聖僧所感得的殊勝果報，指修行者因護法功德，能得佛護念、智慧清淨（法眼）、得受記、成就法忍、圓滿道場功德、降魔、具一切智、轉法輪、作佛事等十種功德。

梵天對佛陀的尊稱。
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強調對甚深法義能信受不疑，不生恐懼恐怖之心，以此信力獲得相應功德。
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對佛陀的尊稱，意為世間最尊貴者。
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說明依此經法修行所獲功德極其殊勝，言說難以窮盡。
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此段強調菩提妙法雖深奧難知，但若能對之起信心、持誦並弘傳，即是行菩薩道、自利利他之行。

時值說法因緣，佛陀稱呼並垂詢勝思惟大梵天。
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此句說明凡夫對於大乘菩薩境界，僅能依據少分顯現的色身與功德進行讚嘆，未能全知其深廣境界。
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此句強調如來智慧超越障礙，能如實知見諸法實相，具足無礙解脫。
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此句強調受持經法者具備無量功德，且其功德深廣難量，不僅止於前述，更有甚於前述者。
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此偈強調聽聞甚深法，須深入解義、解句、解字，從而契入如來甚深意，達到隨順相應的境界，重點在於不執名字而解實義。
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此句探問菩薩對於佛陀說法所依據之語言表相的認知。
強調「知所說法」與「依言語」的關係，意在指出言說乃是為顯了法義的方便，而非佛法實體。
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詢問佛陀說法的根本意趣與智慧發心，意在探究教法之因緣。
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此句詢問如來教化眾生時所運用的善巧手段與法則。
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此句問及契入佛陀教法所依據的理體或憑藉。
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此句問佛陀說法之根本動力，乃是基於大悲心。
勝思惟梵天所問經中，強調佛陀以平等大悲，觀諸眾生苦而說法。
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呼喚梵天，為本經受問者。
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菩薩因通達如來五力智慧，能以智慧善巧護持佛法於世，令眾生善根不絕。

梵天對佛陀的尊稱，開啟問答。
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詢問如來所具足之五種力用與行智。

佛陀對梵天王（此處為請問者）的呼喚語，揭示對話對象與說法因緣。
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此處指運用言教，將正法傳達予眾生。
為三說法之一。
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此指菩薩非僅以語言文字教化，亦能以心意、定力或神通感應等意業範疇令眾生悟解法義。
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指佛菩薩為引導眾生，依眾生根機採取善巧的教化方式。
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指梵天入於佛陀所說的教法法門，深入體悟法性。
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菩薩修行時，契入度化眾生的平等大悲心，以此心境來演說佛法。
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呼喚梵天，為經中開示對象。
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說明五力行智為佛不共法，超越二乘聲聞辟支佛的認識範圍。

此句為梵天對佛陀的尊稱與請示開場，顯示尊崇佛陀為世間尊貴者。
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此問在於探究菩薩如何契入如來教法中以音聲言語為媒介的法音宣流，意指不執著言語相而能知法義。

佛陀呼喚勝思惟梵天之名，準備開示。
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此句列舉如來所說之諸法法門，涵蓋三世時間、染淨善惡性、世間出世間、有漏無漏、有罪無罪、有為無為、人我相及生死涅槃等二邊對待法，皆不離緣起性空之旨。
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呼喚語，指稱色界之梵天主。
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此句強調諸法言說依緣而起，本質為空，非實有固定主體，故喻如幻，應生決定知見即是無決定。
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此句說明世間萬法如夢，因為眾生以虛妄心見虛妄境，故無實體。
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喻法性本空而能緣起萬法。
說法無主宰、無常性，皆是因緣和合而生，體現空性與緣起不二。
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說明語言並無實體，而是依賴種種因緣條件而顯現的假象，如影隨形，緣聚則有，緣散即無。
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喻言說非實法。
如同印章蓋下，印文僅是印章的顯現，印章本身並未轉入印文之中。
言語僅能顯相，無法觸及法性實體。
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此句說明諸法空性。
因眾生有執著實有的「顛倒見」，佛陀才說空之法，如同以陽焰喻幻象，旨在破執，非實有法可得。
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以此喻說明法性如虛空，超越生滅的二元分別。
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此句顯第一義諦不可言說，真理超越語言概念，非言語可表。

呼喚梵天，作為教化對象或對話發起者。
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此偈闡述菩薩證悟「言說即無言說」的空性智慧。
因不貪著文字法相，契入法界實相，故能生起無礙的辯才，於無量劫中演說佛法而不盡。
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呼喚梵天，為此經對話的對象。
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此句總結前文，認定如來所言即是真正說法，非同凡夫虛妄言說。

呼喚梵天，引出下文。
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此句問及菩薩如何體達佛陀說法所具備的甚深義理、十力功德與善巧方便，意即如何契入佛智。
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呼喚梵天，為後續教導尊貴的法作序。
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此句強調佛陀依教化眾生之需要，善巧運用「染」與「淨」的相對概念，並非定法。
菩薩應破除執著，理解「染淨不二」的深密意。
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呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界之主。
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此句詢問勝思惟梵天，如來如何開示染污法（煩惱法）在勝義諦中實為清淨的道理。
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呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界天主。
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此句闡述空性義，因染法本無自性（不見體），故在無性理體上顯現為清淨（說淨），體現染淨不二之理。
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此為佛陀對勝思惟梵天的呼喚語，用以提起受教者的注意，準備宣說後續法義。
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此處質疑如來智慧超越凡夫二元對立，以究竟清淨法為世間染法之體，故現染相。
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呼喚勝思惟梵天，旨在引起其注意以聆聽佛陀開示。
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此句強調「染淨依心」，若執著於清淨法的實體（執以為有），反而成了一種「執著」的染污。
不見淨法實體，纔是真實的清淨，故說染亦即說淨。

佛陀再次喚醒勝思惟梵天，準備宣說下一個法義。
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此句強調佈施與涅槃的深層聯繫，指出隨緣說法需以智慧理解。
凡夫因執著而無法理解，菩薩則能體悟佛陀方便法中顯真理的意旨，藉由契合善法的智慧行佈施，能得未來大富貴果報。
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說明諸法無我與涅槃寂靜。
因諸法無性，無有實體可從前念流轉至後念或後世。
涅槃則離生滅變遷，非遷流之法。
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本句闡述因緣生法無有自性，剎那生滅，無一物恆常不變地從今世轉至後世。
體認到此無常、無我之理，即是證悟諸法實相，此即涅槃寂靜之境。
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此句強調持戒的本質即是寂滅。
由不作惡、不起煩惱，當下即證得涅槃之體。
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此處從觀心角度，指出忍辱不執著，當下能滅除生滅妄心，體會生滅滅已的寂滅涅槃。
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在此經脈絡中，精進非外在勤苦之相，而是內心不取不捨的平等心，此平等心即相應涅槃無為之理。
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在此經語境中，強調禪定若能不生貪染執著，其本質即契合涅槃寂靜之理。
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般若智慧與涅槃體性不二，因般若不執著任何相（無所得），與涅槃寂靜之理相符。
。
此句顯示「煩惱即菩提」的義理。
貪欲雖然是煩惱，但其當體即是空寂的真實際。
法性（空性）本無慾望的形相，故說貪欲相即是無相的實際。
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此句依《勝思惟梵天所問經》「實際」之義，明煩惱即菩提。
以瞋恚當體即空，與法性（空性、實際）不二，故說瞋恚即實際。
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此句以勝義諦觀點闡述「煩惱即菩提」。
愚癡之相本空，其當體即是法性真如（實際），故說愚癡為實際。
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此句強調世間相與涅槃體無二無別，從法性不生不滅的觀點，直顯世間即是涅槃的實相。
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在此經語境下，強調世間與涅槃本性平等，若對世間法執著則為世間，若無執著即是涅槃。
非指涅槃即煩惱世間。
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執著於有實體的語言，便會落入二元對立的見解中，無法體悟空性，故稱實語為虛妄。
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此句說明在究竟義中，執著「實有虛妄」與「實有真實」皆是戲論，故言虛妄即真實。
此乃破除執著「有虛妄可離，有真實可得」之增上慢人的方便法門。

此為世尊承接上文，再次呼喚梵天以轉入下文宣說法要。
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此句說明如來為度化眾生，依隨意方便示現種種看似非法之言說，實則如來遠離諸邊見與過失，旨在破除眾生執著。
。
呼喚梵天，為本經對話對象。
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此處指如來顯現的神通或教化行為，皆符合其無礙自在的本意，非因外緣造作。
。
此句詢問斷除憍慢之因緣，意在探究轉化慢心的關鍵教法。
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此句強調佛陀說法並非表面文字，而是依據「深意」（甚深意趣）而說，令眾生契入法性。

呼喚梵天，為本經對話對象。
。
此句說明菩薩因明瞭如來方便說法之意，故能對佛出世生起正信，並體認世間色身果報皆由善業所感，非無因生。
。
此句強調佛陀本質為法性身，超越世間住世與否的相。
真實信受此理，即是信受諸佛法性真理。
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說明佛陀隨順眾生根機而施設文字教法，使樂著語言名相者亦能藉此產生信解。
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此句闡明「言亡慮絕」的境界。
佛法真實義（法性）超越文字名相，真修行人即使在佛陀不示教的狀態下，亦能契悟法性不可說之理而生信心。
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此句說明信受涅槃法之目的在於消除因顛倒妄想所產生的煩惱，強調滅除顛倒為修行關鍵。
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此句顯示勝義諦中無生無滅，超越了有生可滅、有滅可入的世俗涅槃概念，證入法性本空。
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此句說明眾生因信受世俗諦法門，而能體悟佛法，顯示世俗諦為契入真實的方便。
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說明眾生本空（無我）乃第一義諦。
信受空性，便能深入空寂的法性，不執著於眾生相。
。
對色界主宰梵天神之稱呼，在此為對話之引句。
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菩薩深入體悟如來方便說法的智慧，在弘法說法時能得無所畏，以此妙法廣度無量眾生。

此為呼喚語，勝思惟梵天為本經之請法者。
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此句詢問菩薩如何洞悉佛陀因應眾生根器而採用的契理契機之權巧法門。
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呼喚梵天，為本經對話對象。
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說明如來教導佈施攝類佛法的因緣，旨在令眾生依循因果律獲得豐饒果報。
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此句強調持戒的果報，即因守戒律之因，得生天界之果。
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說明因果律中，不起瞋恚、安忍外境是成就色身圓滿與端莊的主要因緣。
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此句說明精進是成就具足智慧的因緣。
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說明禪定與寂靜的因果關係，定能息諸雜慮而得寂靜。
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說明智慧的本質在於對治與捨離煩惱，非指抽象的知識，而是能斷除煩惱的觀慧。
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強調聞慧之重要性，聽聞正法乃開發無漏智慧之因。
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此句說明修持十善業為因，感得人天富樂果報的因果關係，強調十善為升人天之本。
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此句強調修習四梵住（慈悲喜捨）的果報，即生於色界梵天。
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此句強調「止」是「觀」的基礎，有止方能得觀，符合止觀雙修的次第。
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意指修學之位（學地）為證得阿羅漢果或佛果（無學地）的必然因緣。
此處強調因果相續的修持過程。
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此句說明辟支佛乘具足功德，因內心清淨無煩惱，堪受世間供養並能消化供養功德。
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此處闡述「佛地」的特徵，在於能顯示無量智慧，屬因緣法。
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此句定義涅槃之義，以滅除眾苦為特性。
。
呼喚梵天，為本經對話對象。
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佛陀運用契合眾生根機的種種權巧方法，宣講殊勝妙法，顯示佛法適應不同根機的方便性。
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此段顯示如來證悟「人無我」，故於我、眾生、壽命、丈夫等虛妄計執，徹底遠離，並達佈施「三輪體空」之境界，不落相執。
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此處描述無分別智的境界，不執著慳貪的煩惱自性，亦不執著慳貪帶來的相應果報，契入空性。
。
此句顯示在勝義諦中，無一法可得。
持戒者、持戒行、持戒果皆是虛妄不實的空性體現，若執著於戒條或果報，則落入邊見。
。
在此經中，此句意指行者契入諸法空性，無有造作與受報的實體執著，非否定因果報應，而是破除對毀犯與果報的二執。
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此處闡述「三輪體空」的智慧，修行忍辱時，不見有能忍的我、所忍的境，亦不執著因忍辱所得之果報，體悟其本性皆空。
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此處描述無生法忍或體空觀的境界，因體悟煩惱本空，故不見瞋恚之煩惱及其相應之苦果。
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在此空性智慧的體悟中，精進與精進的果報皆為緣起性空，非實體可得。
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行者體達諸法空性，無有懈怠及懈怠果的實體可得，遠離懈怠與果報的見執。
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此處闡述超越名相執著，不住於禪定與禪定果之相，展現般若無相智。
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此句顯現空性智慧，於散亂心及其果報皆無所得、無所見，故不生執著。
。
在此空性見中，般若智慧與智慧所證之果皆不可得，遠離有無二執。
。
此句顯示於勝義諦中，無明與無明所感之果皆不可得，破除對愚癡及業果的實有執著。
。
在此語境下，指修持甚深觀慧，超越二元對立，不執著苦樂的受蘊與見解，達到境智無礙的空性境地。
。
此處顯現空性智慧，超越世間有為法的苦樂果報對待。
。
此處明示勝義諦中，無有能見之人與所見之法，遠離有見、無見等執著，契入般若無所得。

呼喚梵天，為本經對話對象，代表欲界、色界之主，在此請示法義。
。
本句強調教、行、證的關係。
佛陀化身說法（教），眾生信受奉行（行），如實（契理）勤修（契機），展現因果法則。
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此句問及修行的目的與實際證果間的落差，意指若修行若無真實智慧相應，徒勞勤行亦難證菩提。
。
此句強調在甚深法性中，一切法平等，不可得。
從預流果（須陀洹）到無學果（阿羅漢）、獨覺地、佛果（阿耨多羅三藐三菩提）以及寂滅（涅槃），皆因自性空而無所執著所得。
。
此處強調因緣法則，若未明瞭前文所述之法義，眾生則無法契入涅槃之境。

呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界主。
。
總結前述內容，說明佛陀為引導眾生，運用善巧方便而演說教法。
。
呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界之主。
。
菩薩修行不只為自利，更以利他為重，精進修行以攝受眾生，使之受持正法。

呼喚梵天，作為教化對象。
。
此句詢問菩薩如何覺知佛陀契入法性而宣說正法。
在勝思惟梵天所問經的語境下，這強調佛陀說法非從外得，而是由契入實相而起的智用。
。
呼喚梵天，為本經對話對象。
。
此句強調六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）為趣入解脫的途徑。
若能體達根、境空寂，不執著於色聲香味觸法，則六根即是解脫之門，無須外求。
。
承接上文，詢問原因。
。
說明眼根之體性即是空，遠離我執與我所執，此為法爾如是的本然狀態。
。
此句延續前文說明五根（耳、鼻、舌、身、意）亦不離空性，無有實體的「我」與「我所執」，這是法爾如是的本然狀態。
。
呼喚梵天，為此經對話的受眾。
。
此句強調六入、六塵皆為解脫契機，重點在於依佛法「正行」，正行則不相誑。
此經觀點視六塵不離自性，故皆是入解脫門。
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此處列舉八種解脫門（或八種觀法），顯示諸法本性空寂，遠離執著，為勝思惟梵天所問經中之甚深法性。

此句為經文轉折詞與稱呼，表示以下將講述新的法門或進一步解釋前面的教法，對象為勝思惟梵天。
。
此處強調名相即實相，從世間一切假名言說中皆可契入空性解脫。
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此為經文中常見的發問句式，用以承接上文，並引導出後續對法義或因果關係的詳細解釋。
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此處論述名言與法之自性皆無實質效用。
名字僅是假名，不具備法處的實體結合；自性則指諸法本體如無情物般冥頑，不隨名言而起變動。
。
呼喚梵天，為本經對話對象。
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此句顯示文字法性即解脫相。
如來善巧，於世間文字即說四聖諦理，於一切教法中即顯解脫之門，文字即法性，離文字外無別聖諦。

呼喚梵天，為本經對話對象。
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此句強調法性本具無言說相，離言絕慮。
真實諦理（實相）超越名言概念，非言語所能詮表，故諸佛亦不說實諦。
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呼喚梵天，引出下文對話。
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如來所說法無染著，故法法皆顯解脫相，指引眾生依此修習而證得般若智與涅槃。
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呼喚梵天，為本經對話對象。
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總結前文所說的法義，稱此修行法門為「如來入說」。
「入」指契入實相，「說」指演說教法，此門顯示如來能依體起用、契理契機的說法能力。
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呼喚梵天，為本經當機眾之一，引出後文之問答。
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菩薩摩訶薩應學此
法。

此為佛陀呼喚勝思惟梵天之名，準備進行後續教示。
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此句問及如來度生之大悲心與無差別說法之因緣。
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呼喚梵天，為此經對話的對象。
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描述佛陀以相應的三十二種大悲心，平等化度眾生的慈悲與弘法行為。
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此句為勝思惟梵天所問經中有關菩薩大悲行法的提問，旨在引出三十二種與智慧、解脫相應的大悲法門。
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呼喚梵天，為本經當機眾之一。
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此句強調諸法空性之理（無我），眾生因無明（不信不解）而產生「我執」，此為輪迴根本。
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此偈顯示如來的大悲心建立在「空性」與「迷情」之上。
雖然實無眾生可得（諸法無我），但因眾生迷妄執著有我，如來見此顛倒執著，起同體大悲而欲拔苦。
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闡述如來悲憫眾生執著「壽者相」的虛妄，而生起平等大悲心，欲令眾生覺悟法無我。
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此偈明「法無我」與「悲憫」。
一切法無有恆常、實體的主宰（丈夫/我），眾生妄計有我，以此顛倒執著而受苦，佛陀見此生起平等大悲。

闡述空性與執著的對立。
諸法因緣生，本無自性（無所有），眾生因無明而妄執實有（有見）。
佛陀因照見此真相與眾生的苦惱，生起平等的大悲心。
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闡述法性本空（無住）與眾生妄執（有住）的對立，顯示佛陀因眾生不知「一切法無住」而生起同體大悲。
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此句詮釋「無所得」的空性智慧。
因一切法無真實體性（無歸處），眾生妄執有處可依而生苦，佛以無緣大慈同體大悲拔眾生之執。

此句揭示諸法無我（空性）與眾生執著「我所」的對立，如來因見眾生無明執著而生平等大悲。
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法本無我，眾生執有，如來見此顛倒而生慈悲。
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諸法本體空寂無相，眾生妄執而生煩惱。
如來證悟法性無相，見眾生執取受苦，因同體大悲而起救拔之念。

此句闡明「無生」實相與眾生「執有」的對比，如來悲憫眾生不知「法本無生」而流轉生死，故起悲心拔苦。
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此處闡述法性本不生滅退轉，眾生因迷執而起退墮，如來見此顛倒而起同體大悲，欲令眾生覺悟法性真理。
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說明諸法法爾無染，因眾生妄執而生染著。
如來見此顛倒，體現平等大悲，不捨執著眾生。
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以此句顯現如來悲智：知一切法本空無貪，觀眾生沉溺貪欲而生大悲，非虛妄分別之悲，乃觀空而悲。
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此句對比法性本淨（無瞋）與眾生妄執（有瞋），顯現如來平等悲憫的智慧，不因眾生有瞋而捨棄。
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此句對比法性（一切法離癡）與眾生相（悉皆有癡），顯現如來平等觀察眾生顛倒而起慈悲之悲智雙運。

此句說明空性與悲心的不二。
空性義中，諸法因緣生，本無固定來處（實體生處）。
眾生因顛倒執著實有生滅，如來體達空性，深知眾生困於實有妄執，故生起無緣大悲心。
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闡述諸法實相本無生滅去來，眾生因迷執後生而造業受苦，佛陀因此生起平等拔苦的大悲心。
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如來體證諸法本性無生、無造作（空性），見眾生虛妄造作而起執著，故生起無緣大悲。
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真如實相離言絕慮（無戲論），眾生卻妄生分別執著，佛陀見此顛倒而起同體大悲。

此句說明空性與有見的對立，以及佛陀因眾生執著而生起悲愍的因緣。
眾生因不解一切法空而墮入實有之見，如來悲憫此無明執著，因而起大悲心欲令其覺悟。
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此句對比法之空相（無相）與眾生之執著（取相），顯現佛陀以大悲心照護執著眾生之意。
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此句說明真理實相為「無願」（空三昧），但眾生因妄執而有希求。
如來體察此真理與眾生執著的落差，發起平等的大悲心。

如來見眾生因瞋恚而造業受苦，故生起無條件的平等大悲，欲拔除其苦。
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如來見眾生因邪見而行邪道，為令眾生轉邪歸正、安住正法，故發起平等救拔的大悲心。
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世間眾生因無明而陷入邪見險難，佛陀因見眾生迷失本性，為導引其進入覺悟的真實正道，故發起平等的大悲心拔苦與樂。

此處明如來大悲心之起因。
眾生因慳貪束縛，行搶奪之事，如來為令眾生建立七聖財、遠離慳貪惡行而生大悲。
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眾生執著無常的世間欲樂（財、色、名、食、睡等延伸），如奴僕般受其驅使，未覺危脆之性。
如來觀此顛倒情境，為令眾生明瞭世間無常的真相，而發起平等大悲心。

眾生貪著世間名利等法，看似親友實為害己之怨賊（惡知識）。
如來見此顛倒，為令眾生斷苦得樂，故起大悲心，展現真實的善知識作用。

眾生因貪欲而行欺誑與邪命謀生，如來基於教導正命以出離生死（三界），對此貪濁世間生起大悲。
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說明萬法緣起，修行需精進不懈，並指明解脫與懈怠的因果關係。
如來因憐憫眾生懈怠無法解脫，故發大悲心教導精進法門，旨在引導眾生從因緣入手，堅固修行。

呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界之主。
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此處展現佛陀悲心，因眾生捨棄殊勝的無上菩提法（大乘），追求侷限的聲聞、緣覺法（小乘），如來為了讓眾生轉向佛乘（觀察佛乘），而起大悲心慈悲救拔。

呼喚梵天，為本經對話對象，代表色界主。
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此句說明如來被稱為「行大悲者」的定義與根據，即在於如來能對眾生具足運作三十二種大悲心。
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此句說明修持三十二大悲心之菩薩，能成就大福田、具威德、得不退轉，並利益眾生，乃成就佛果之基礎。

記錄聽法大眾因聽聞大悲法門，依各自根機發心、證忍、得法眼，顯示大悲法門能利樂人天、增長菩提。

記錄網明童子菩薩於勝思惟梵天法會中，準備向佛陀請法的場景。
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此句承接前文，對勝思惟梵天聞法後的反應提出質疑，意指大悲法門乃無上妙法，聞者理應歡喜，故以此反問句強調該法門的殊勝。

梵天對修行者的尊稱與開場。
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此句說明二元對立的世俗認識會生起愛樂執著，而契入絕待的「無二實際」則超越了這種有對待的喜悅。
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對修行佛法男性的尊稱，意指具足善根、能修持正法者。
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以幻人喻空性，雖能聽法而無實我執，故不生執著之喜悅。
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以此句承接前文，肯定所說之法，並稱呼修行人。
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由於證悟萬法皆如幻虛妄，平等無自性，因此超越了優劣的二元分別，對佛與眾生皆不生虛妄執著。

此句為經文對話開端，明菩薩對梵天發問，並以「善男子」稱呼，意指具足善根的修道者。
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此句發問關於「一切法如幻」的定義，意在探究法本性非有，因緣和合而顯現假相的義理。
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佛陀或尊者對受持、修習佛法者的尊稱。
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指對於萬法未能契入不二，而生起二元對立的分別見解，例如執著有、無或好、壞等兩邊。

在此句中，「問言」為引導詞，帶出對梵天主的稱呼，顯示對話情境。
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此句為勝思惟梵天問來處，意在探究現象之本源。
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此處為勝思惟梵天回答問難的開頭語，以善男子稱呼對話者，表示對修學佛法者的讚嘆。
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此句示現菩薩隨類化身，於凡夫處行化，與其同作同止，以無障礙法入世度化。

此句為菩薩與梵天對話的開端，標示說話者與對象。
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此句指出凡夫因煩惱與邪見，在邪道中追求。
身見等為煩惱見，我我所為執著，共同構成邪求。
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佛陀對修持善法之男子的通稱，亦指具信心的修學者。
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此句為呵責之詞，指出於不適當之處進行非道行，強調修行需於正確處、以正確行持。

梵天向勝思惟菩薩提問的開頭語。
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詢問是否追求關於凡夫眾生相的明確法義（實相）。
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世尊回答勝思惟梵天之請，直接稱呼其名。
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此句強調人無我與法無我。
因凡夫本不可得，故凡夫所執之法亦無真實自性。

梵天主動向修學菩薩道的修行者發問，開啟智慧問答。
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此句為對無自性論的詰問。
若法法無體（無決定），則染污法亦應無體，為何心中仍會現起貪瞋癡？意在辨析空性與因緣法之關係。
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此處直接回應前文提問，表示所問之事在法性中不成立或不存在，顯示空性義。

梵天（色界天主）稱呼聽法修行者為善男子。
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諸法本性空寂，遠離貪瞋癡三毒之煩惱相。
此顯示法性本淨，行相亦依此真如相而無染。
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佛陀對修持正法之男子的尊稱。
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此句強調凡聖不二的道理。
凡夫以執著心造作諸行，若能悟達煩惱即菩提、空性平等，則凡夫的造作當下即是賢聖的行持，本體無二。
。
佛陀對修學正法之男子的尊稱。
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此句顯示般若空性，一切有為法（行、說、道）若執著有實體則是妄想，本性皆空，故言「非」。
即相離相，顯示超越對待的真實義。
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此句發問欲明一切造作有為法（行）本性為空，故稱「非行」。
在勝思惟梵天所問經脈絡下，探討行與非行的相即，顯現般若空義。
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佛陀對修持正法之男性的尊稱，在此情境中指勝思惟梵天或受持此經者。
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此偈闡明「法性無增減」的理體。
修行是「行」的層面，法性是「無為」的理體。
雖然經歷漫長修持，但法性本自具足，無修無證，故一切有為行在本體上非實有。
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此處詢問文字言說之實體與空性，意即一切語言文字本質為空，故言說即非言說。
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佛陀對修習大乘佛法之男性的尊稱，意指具足善根者。
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強調諸法實相離言絕慮。
真實法無相，無法透過言語直接描述，故說為「不可說相」。
因所說之法無相，雖有種種教化宣說，實則未曾說法，即「非說」。
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此處詢問勝思惟梵天關於契合菩提的「道」與不契合的「非道」之定義，在勝思惟梵天所問經的語境下，旨在超越二元對立的觀點來理解法義。
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此為佛陀或菩薩對聽法大眾中男性的親切稱呼，意指發心修學善法、堪受法教之人。
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此句顯第一義諦。
契入諸法空性時，無主客、無去來，無有處所可至。
因無所至，故知凡夫所執之「道」皆為執著，實非究竟的解脫道。

佛陀對梵天提出殊勝法義後的讚許，表示認可與嘉許。
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呼喚語，喚起梵天王注意，準備宣說殊勝妙法。
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對所說法表示讚嘆、認可。
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此為佛陀呼喚對話者「勝思惟梵天」之名，用以策發其聽眾注意，準備宣說後續法義。
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指示弘法者應依佛陀所教導的智慧與正見來宣說佛法，非依世俗法。