大藏經白話翻譯計畫
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大乘密嚴經

T16n0682_003
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大乘密嚴經卷下

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開府儀同三司特進試鴻臚卿 肅國公食邑三千戶賜紫贈司空 諡大鑒正號大廣智大興善寺 三藏沙門不空奉 詔譯

3

我識境界品第七

4
白話直譯
此時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻上的寶珠放出大光明,照耀諸世界及他化自在天宮,並密嚴中的諸佛子眾。放出這道光後,便對一切如實見佛法的菩薩說:「仁主!雪山之中有一種惡獸名叫能害,牠用百千種詭計來捕捉其他野獸,凡是能吃的就殺來吃;若見到強壯的野獸名叫能之的,便立刻發出呼喚幼獸的聲音來害死並吃掉牠;有時若見到有角的野獸,牠就現出有角的樣子,模仿對方親近靠近,讓對方不再畏懼,然後殺來吃掉;見到牛、羊等各種野獸時,牠都會變成相同的形狀來加以傷害。仁主!就像這能害獸變現各種形態來殺害眾獸,一切外道也是如此,於阿賴耶識中生起我見,執著我相,如同惡獸變現各種形態,也如同各自執著自類的差別,乃至極微細如微塵。
白話口語化新譯
這時候,金剛藏菩薩摩訶薩看遍了十方世界,從髮髻中的寶珠放出巨大的光明,照耀著世間、他化自在天宮,以及密嚴國土中的諸位佛子。。釋放這種光明之後,隨即告訴「一切佛法如實見菩薩」說:「仁主!。在雪山那裡有一隻名叫「能害」的兇惡野獸,會用各種奇變詭詐的手段去抓其他野獸,遇到可以喫的就殺來喫掉;。如果看見名叫「能之」的強壯野獸,就立刻要發出像呼子鳥的聲音害死牠並喫掉牠;。有時候看到有角的野獸,就顯現出有角的樣子,裝得跟牠們一樣去親近,不讓那讓牠們恐懼的對象殺害並喫掉牠們;。看到牛、羊等各類野獸,全都變成了和那些惡鬼、羅剎一樣的形狀,任由牠們殘害生命。。仁愛之主!。就像那種能害人的野獸會變幻各種形狀來獵殺眾獸,所有外道也是這樣,在阿賴耶識產生的錯誤見解中執著於自我的相狀,如同惡獸變幻各種形體,也像各個流派隨其族類分別執取不同的我見,甚至將其縮小到像微塵一樣。
法義解析
  • 表菩薩依無量智慧(髻珠),顯發能破闇、顯示諸法實相之大智光明,光照欲界頂及密嚴淨土,顯示此經內容殊勝。

    描述佛放光後對菩薩稱呼的語境,仁主為對大菩薩之尊稱。

    此處以能害獸寓言比喻眾生在生死輪迴中,因貪欲變現多種計謀手段,殺害有情而造作殺業。

    此段描述特定密修儀軌之觀行內容。
    在《大乘密嚴經》特定情境下,透過特殊的聲聞(呼子聲)來降伏或對治名為「能之」的獸類,屬密教特殊成就法之一,非關常規殺生。

    此偈描述如來化身隨類應同,以平等方便示現相同形體,親近攝受眾生,使其免於怖畏而得安隱。

    此句描述在密嚴淨土中顯現出因業力感召的恐怖景象。
    眾生因種種業惑,看見畜生道眾生展現出與加害者(惡鬼、羅剎)相同的恐怖形相,彼此相食殘害,這顯示了業報自顯、共業與別業的顯現。

    對佛陀或具大慈悲心者之尊稱。

    本句以惡獸變形誘殺為喻,說明外道依止阿賴耶識所生起的虛妄我見,會變現出各種不同的錯誤形態與主張。
    強調我執的遍計本質,其形態雖有種種差別或極微之分,皆屬執著。

名相註解
  • 金剛藏菩薩:密嚴經會主之一,表堅固不壞之智藏;髻珠:菩薩頂髻寶珠,象徵無上智慧;他化自在天:欲界之頂;密嚴:即密嚴國土,諸佛淨土。
  • 一切佛法如實見菩薩:密嚴經中之菩薩名號,代表契入佛法真實之智慧。仁主:對菩薩的尊稱,意指其為仁德之主或慈仁者。
  • 雪山:指喜馬拉雅山,喻處寂靜處。變詐:運用奇巧詭詐的手段。能害:獸名,喻能傷害慧命、造作罪業之貪心。
  • 能之:此處指特定名稱之獸;呼子:一種能發出特定呼喚聲音的鳥,此處指代特殊聲咒或聲相。
  • 親附:親近依附。所畏:指令人怖畏的殺者。
  • 種種諸獸:指牛、羊等不同種類的畜生。肆其害:任性妄為地進行殺害或侵害。同彼形:與惡道眾生形貌一致,寓意業力同流。
  • 仁主:對具足仁慈、智慧者的尊稱,此處指佛陀。
  • 能害:指具有殺傷力的惡獸,喻指能壞人善根的外道邪見。
  • 阿賴耶:指阿賴耶識,外道因不明其生滅變異,誤在此中生起我執。
  • 我見:於非我法中,妄執有我之見解。
  • 計我:遍計所執之我,指外道虛妄推求、分別所認定的人我或神我。
  • 微塵:指極小的物質單位,此處喻指外道所計之我,其量極小。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻珠 中出大光明,照諸世界及他化自在天宮,并 密嚴中諸佛子眾。放斯光已,即告一切佛法 如實見菩薩言:「仁主!雪山之中有一惡獸名 為能害,百千變詐以取諸獸,應可食者殺而 食之;若見壯獸名能之者,即須便為呼子之 聲害而食之;若時或見有角之獸,便現有角 與其相似而往親附,無令所畏殺而食之;見 牛羊等種種諸獸,悉同彼形而肆其害。仁主! 如彼能害現種種形以殺諸獸,一切外道亦 復如是,於阿賴耶所生我見執著我相,猶如 惡獸變種種形,亦如彼彼自類計我各各差 別,乃至極小猶如微塵。

5
白話直譯
仁主!這些我執依靠什麼而存在?不依靠其他,只是自住於識。執著有我之人說:『我與意根及境界和合才有識生起,本來並無有我。』如同花與衣服結合才有香氣,若未結合則衣服沒有香味。所以應當知道,唯有識心及心法,若離開識心與心所法則沒有我。如同器中的果實、燈照瓶、伊尸迦文闍草等能得之物,都是因緣和合心與心法生起。其中沒有我,也沒有生起,微妙一相本來寂靜。這是覺悟勝觀行者自證的境界。如同那惡獸多所傷害殺害,外道也是如此,養成增長世間的惡見,不知法智而強行分別執有、執無、或一或多、我與我所等論議。為什麼呢?因為未能覺悟唯識的本性。由於貪著與邪見奔波於生死輪迴,遠離諸佛菩薩善知識,違背解脫動搖正慧,無法修習八支聖道,對於三乘乃至一乘都無所證得。因為執著而不能見到聖諦,連密嚴的名號都聽聞不到,何況能進入其佛土?
白話口語化新譯
大仁大德的國主啊!。這些種種的我執,是依據什麼而生起的?。心不依止其他外境,只安住在「識」本身。。那些執著有我的人說:『所謂的「我」,是因為意根和對境和合,才產生了意識,本質上是沒有一個真實的我的。』。就好像花和衣服放在一起就會有香味,如果沒有放在一起,衣服就不會有香味。。所以應該知道,一切只有識心和識心所對應的法(心法),如果離開了識心和心所法,根本就沒有所謂的「我」。。就好像盒子裡的果實、油燈照亮瓶子、伊屍迦文闍草這些事物一樣,能顯現出這些事物,都是因為因緣和心、心所法而產生的。。在這密嚴境界中,沒有我相,也沒有生滅,是微妙的一相,本性就是寂靜的。。這就是覺悟了的、具有殊勝觀照的修行者,自己所證悟的境界。。就像那些兇惡的野獸會造成大量的殺傷一樣,外道也是如此,他們養育並增長世間的惡見,在無知於法智的狀態下,強行分別執著有或無、一或多,以及我與我所的言論。。為什麼呢?。因為沒有覺悟到一切只是唯識所現的本性。。因為渴求邪慧而奔波於生死輪迴中,遠離了諸佛、菩薩與善知識,違背了脫離苦海的途徑,動搖了正確的智慧,無法修習八正道,對於三乘甚至是唯一佛乘都沒有證悟。。因為心生執著,見不到神聖的真理,連密嚴的名號都聽不到,更何況要進入那個(密嚴)佛國淨土呢?
法義解析
  • 此為對國王或大眾之德稱,常用於經中發起眾或對話者之稱謂,體現尊崇與啟請法要之意。

    此句探尋我執(對自我的執著)的根本所依,意在破除我執的實體性。

    此處強調攝心不外散,令心僅安住於識(密嚴心境)中,體現密嚴依持的修行狀態。

    此句描述計我者(執著有我者)亦承認識由緣起,依意根(意根)與法塵(境)和合而生,因緣所生故無自性(本無有我),揭示執著我與緣起法矛盾之處。

    以此喻說明阿賴耶識與染淨法之關係,因緣和合則顯現相應之法,離緣則無。

    此偈強調萬法唯識,一切法均在識中顯現,心所法亦不離識。
    若離開識心與心所,無法建立主體「我」的存在,即顯明人我、法我皆空。

    以譬喻說明諸法並非無因自生,亦非恆常,而是依靠因緣及能緣的心與心所法而顯現,體現密嚴經中依他起性與唯識所現的法義。

    此句強調密嚴國土之體性,遠離我執與生滅,顯現不二的微妙相狀,其本性即是清淨寂滅,屬於非有非無的實相。

    強調此種境界非言說所能及,唯有依真勝義諦修觀之行者,方能親自現量證得。

    此處將外道執迷邪見比喻為惡獸傷人。
    外道因無真實法智,執著於兩邊(有、無、一、多)與我執,導致眾生迷失本性,不得解脫。

    此句為問詞,用以引發下文解釋前述義理的原因。

    此句指出虛妄分別的根源在於「不覺悟」,即未能親證「唯識性」(萬法唯識的本質),因此生起執著。

    描述若執著於不正確的見解(邪慧),會導致心靈奔馳於生死輪迴中,無法依止善知識修行,破壞解脫的因緣,故無法修習八聖道並證悟佛法。

    執著障礙智慧,無法體認聖諦,自然無緣聽聞密嚴法門,更遑論進入此微妙淨土。
    強調執心為解脫障礙。

名相註解
  • 我執:對自我主體存在之執著。
  • 住:安住、依止。識:指密嚴經中密嚴心識、阿賴耶識淨分。
  • 和合:指因緣具足,諸法聚合。
  • 識心:即阿賴耶識或八識心王;心所法:與心相應而起之精神作用,如受、想、思等;我:指主觀不變的主體。
  • 伊屍迦文闍之草:伊屍迦(īṣīkā)為蘆葦莖,文闍(muñja)為一種草名,二者通常成束為用,喻依緣而生;心心法:心王與心所法,指依阿賴耶識所變現的諸法。
  • 無我:遠離人我、法我執。無生:遠離生滅相。微妙一相:指不二實相。本來寂靜:法性常寂。
  • 覺悟:指對真如實相之徹底開悟;勝觀行者:指修習止觀中殊勝觀慧(毘鉢舍那)之修道者;自證境界:唯有透過親自實證方能體認的絕對真理狀態。
  • 外道:佛法以外的宗教或學派;世間惡見:偏離正道的見解;法智:如實知見諸法實相的智慧;我我所論:執著有永恆的主體(我)及所屬之物(我所)。
  • 唯識性:指萬法唯識所現、虛妄分別的本性。
  • 思渴邪慧:指渴求執著邪妄的智慧。生死輪轉:在六道中循環生死。諸佛菩薩善友:指能引導正法的導師。解脫:離煩惱繫縛。正慧:如實覺知諸法實相的智慧。八支聖道:修證涅槃的八種正確方法。三乘:聲聞、緣覺、菩薩乘。一乘:唯一佛乘。
  • 聖諦:聖者所證之真理(如四聖諦);密嚴:密嚴淨土、祕密莊嚴國土。

「仁主!是諸我執依何而住?不住於餘,但自住 識。計我之人言:『我與意根境和合而有識生, 本無有我。』如花與衣合即有香氣,若未和合 衣即無香。是故當知但唯有識心及心法,若 離於識心心所法則無有我。如器中菓、如燈 照瓶、如伊尸迦文闍之草而可得者,但以因 緣心心法生。此中無我亦無有生,微妙一相 本來寂靜。此是覺悟勝觀行者自證境界。如 彼惡獸多所傷殺,然諸外道亦復如是,養育 增長世間惡見,無知法智而強分別執有執 無、若一若多、我我所論。所以者何?由不覺悟 唯識性故。思渴邪慧往來馳鶩生死輪轉,遠 離諸佛菩薩善友,違背解脫動搖正慧,不能 修治八支聖道,於彼三乘乃至一乘都無所 證。由起執著不見聖諦,於密嚴名號尚不得 聞,何況其土而能得入?

6
白話直譯
仁主!諸深定者皆在此識中淨除我見。你和諸菩薩摩訶薩也應如此,既要自我精進修行,也要為他人說法,使他們能迅速進入密嚴佛土。」
白話口語化新譯
大仁之主!。那些修持深定的人,全都在這個(阿賴耶)識裡徹底消除對「我」的執著。。你和各位大菩薩也應該像這樣,自己努力修行,也教導別人,讓眾生能快點進入密嚴佛土。
法義解析
  • 對佛的尊稱,意指具足大仁慈的主宰者(或指仁慈的尊者)。

    修習甚深禪定之人,在密嚴國土或證悟此阿賴耶識本性時,斷除我執。

    佛陀囑咐在會菩薩,修行需自利利他,以自行、化他之功,使眾生速得入於密嚴國土(佛真法身居處)。

名相註解
  • 諸深定者:修習甚深禪定之修行者。此識:指阿賴耶識、密嚴識。我見:執著有實我之見。
  • 菩薩摩訶薩:大菩薩、高位菩薩。密嚴佛土:密嚴國土,指佛的真法身所依的淨土。

「仁主!諸深定者咸於此識淨除我見。汝及諸 菩薩摩訶薩亦應如是,既自勤修復為人說, 令其速入密嚴佛土。」

大乘密嚴經阿賴耶即密嚴品第八

8
白話直譯
這時金剛藏為了闡明此藏識,即密嚴的義理,對如實見說:「如同磁石吸引鐵,能自轉動;如蘊車本性安定,轉動是由於習氣;草木、土、竹等,以及繩索用來建屋,和合才能顯現,身蘊也是如此。如同屍體、磁石、鐵的轉動如有情眾生,一切也都是如此,這些蘊本無我。」這時寶手菩薩對眾色王說:「大王現在應該請問金剛藏定者:一切世間,所有眾生,無覺離於覺,遠離一切言說,無論相應或不相應,這兩種名字,世間一切自性究竟如何安住?此會諸佛子,專心一意都願聽聞。眾色最勝王,便依義提出疑問:「名相等境界,一切世間法,是否全都是分別?還是離開分別而存在?如同所立之名,這些名字依何而住?」金剛藏聽後,便對色王說:「一切唯有名字,也只是想像安立,因為能詮與所詮不同,所詮終究不可得。四蘊只是名字,因此稱為名,如同摩納婆這個名字,只是名稱,並無實體。諸佛及佛子說名只在於相,若離開形相而有名,便無法分別。因此依諸相分別才有種種名,如同兔角等假名,實際上不可得。對於相本無所有,愚人卻妄加分別,世間也是如此,離開形相就沒有名字。瓶、衣、車、乘等,都是名言分別而來,雖然可以說名與相,但本質上並無實體。世間一切色法,只有形相沒有其他,只依相立名,這些名字都無真實事體。大王應當觀察世間法,離開名字便無所有,只因分別心而生執取。若能離於分別,執取便不生,無生則轉依,證得無盡法。因此大王等,應常觀想一切事,都是分別心,離此便無有。形相本質增長,敗壞資助於身,這些種種名字,皆只是色的想像。想、名與分別,本性並無差異,隨世俗習慣,建立不同名字。若捨棄名字而尋求實體,過去與未來,這些都不可得。只是諸識轉變,並無所知之法,所知唯有名字,世間皆是如此。以名字分別諸法,法卻不符於名,諸法本性如此,不住於分別。因為法只是名字,形相本無實體,既無相也無名,哪裡還有分別?若能得無分別,身心常寂靜,如同木柴被火燒盡,終究不再生起。譬如有人負擔,此人稱為負者,隨所擔不同,負者的相也有差別。名字如同所擔之物,分別名為負者,因名字種種不同,分別也各異。如見木偶當作人,見人又當作木偶,人與木偶的分別,只存在於名字。諸大和合之中,分別認為是色,若離開諸大,體性終不可得。如同德依於瓶,瓶也依於名字,若捨棄名字而取瓶,瓶終究不可得。瓶不住於瓶體,名字豈能住於名,兩者合而分別生起,名的範圍也並不存在,安住於這樣的定中,心便不動搖。譬如金、石等,本來沒有水的形相,與火共同和合,卻能像水一樣流動。藏識也是如此,本體並非流轉之法,諸識共同相應,與法一起流轉。如同鐵因磁石而旋轉移動,兩者都無思慮,卻好像有思覺一般。賴耶與七識,也應當知道同樣如此,習氣如繩牽引,雖無主宰卻似有,遍滿一切有情之身,流轉於險惡趣道,如鐵與磁石相吸,彼此展轉卻不自知。有時脫離險趣,得以安住於人間,神通自在無礙,如幻化首楞嚴,乃至陀羅尼,無不圓滿成就,讚歎佛的真實功德,以此作為供養。或現無量身,一身現無量手,肩、口、舌展轉皆無量,前往十方國土,供養諸佛如來,降下花雨與衣服,頭冠瓔珞等,種種寶物莊嚴,堆積如須彌山,供養薩婆若、佛及諸佛子。或化現寶殿,如雲彩繽紛,變化諸天女,在其中遊樂,奏妙音樂,供養諸佛。或與佛菩薩,常共遊止,一切魔怨自在降伏,獲得自覺聖智,以正定莊嚴自身。已轉變所依,便見法無我,五法、三自性及八種識,能成就諸種智慧,安住正定恆常供養。或現身廣大,或現如微塵,種種色身,供養諸佛。或以身納諸剎,剎入芥子中,大海變為牛跡,牛跡又成大海,其中一切有情,皆無逼惱。平等施予資具,如大地、日月,如水、火、風,如寶洲妙藥,普遍饒益,長養一切有情。諸法不生不滅,不斷也不常,不一也不異,不來也不去,妄立種種名相,這就是遍計性。諸法如幻,如夢、乾闥婆城,陽焰、水中月、火輪、雲雷等,這些都是妄執取,稱為遍計性。由於各種名稱詮釋,以名指涉諸法,於彼實不可得,這就是遍計性。一切世間法,不離名與色,若離能詮,所詮不可得,如是遍計性,我說即是世間。以眼色等為緣,三因和合而生,聲依鼓發出,芽從地種生,宮殿、瓶、衣,無不由眾緣而起,有情與諸法,皆屬依他性。若法是無漏,其義不可捨,自覺聖智所證,此性名為具實。諸法相差別,已說其自性,若離自性門,諸法便不明了。如眾物和合,現出幻化形象,雖然色相各異,本性皆無決定。世間一切事,皆如是,種種皆非真實,都是妄情執著,遍計無餘。譬如摩尼寶,隨色顯現形像,世間亦復如此,只因分別而有,體用無所依,這就是遍計性。如乾闥婆城,非城卻見似城,也非無因而能見到如此,世間種種事物,也應知同樣如此。日月等宮殿,諸山與寶山,煙雲相觸,從未有雜亂,無共性無自性,體性皆非有,只是分別所起,這是遍計自性。諸物非因生,也非無因生,或有或無,皆是情執。名依相而起,二者由分別生,正智與如如,遠離分別,心如相顯現,相為意所依,意與五心同生,如海波浪,習氣無始,境界亦然,心因習氣生,境界令心迷惑。依賴耶識,一切種子存在,心如境界顯現,這稱為世間,七識與阿賴耶,展轉互生,如是八識,不常不斷,一切世間,似有而安立。有情眾生,由我等三和合,生起種種識,分別諸境界。或有妄執認為,因作者與業,生於梵天等,內外諸世間。世間非由作者,業與微塵所作,只是阿賴耶,變現似於境界。藏識非緣所作,藏也非無緣,諸識雖然流轉,並無三和合。賴耶本體常住,眾識與之俱生,如輪與水晶,也如星共月,從此生起習氣,不斷自增長,並增長其他載體,餘識亦然,如是生死流轉,覺悟者心不再轉。如火燒木,漸次轉移,木已燒盡,再燒餘木,依賴耶識,無漏心亦如是。漸漸消除一切有漏,永遠止息輪迴之法,這就是現世的安樂,成就三摩地,諸聖者因此而生,從一剎那到另一剎那。就像微妙的黃金,藏在礦石中看不見,智者善於鍛鍊,黃金才會顯現。藏識也是如此,被習氣纏繞,三摩地能淨除,覺者常能明見。如同酪未經攪拌,終究得不到酥,所以智者攪拌酪才能得酥。藏識也是這樣,被諸識纏覆,密嚴定者,勤於觀察才能獲得。密嚴是大光明,是妙智的殊勝稱號,佛子勤修習,生於此剎中,色界及無色界,空識與非非想,於彼常勤修,將來生於此處。此中諸佛子,威光如日月,修行得正定,演說相應之道,諸佛為其灌頂,皆授與其位,如來所證之法,隨見而轉依。雖身處密嚴剎,能隨眾生變化,依其所愛之法,住於空性而演說。此時金剛藏又告訴大眾:「賴耶自無始以來,因戲論薰習,被諸業繫縛,輪迴無窮盡;就像大海中,因風起波浪,常生常滅,不斷也不常,因不悟自心,隨識境界現起。若能了知自心,如火焚薪盡,通達無漏,便名為聖人。藏識變現諸境,遍滿於世間,意識執著我與我所,思量不斷流轉。諸識各有差別,各自了知自境,積集業為心,遍積集名為意,了別稱為識,五識取現境。如眼翳見毛輪,隨見而迷惑,在似色的心中,非色卻執為色。如摩尼寶珠,受日月光照,隨應現各種物,各自降下所需之物。阿賴耶也是如此,如來清淨藏,與習氣和合,變現遍及世間,與無漏相應,降下諸功德法。如牛乳變化,成酪至酪漿,藏識也是如此,變現似於諸色。如眼翳見毛輪,有情也是如此,因惡習氣障翳,住於藏識之眼中,於非色處見諸色,如見陽焰,遠離有無。習賴耶所現,仁者依眼色,生起似色識,如幻現於眼中,飄動如熱焰,色皆是藏識,與色習相應,變現體性非有。愚人妄自分別,常惛醉放逸,坐臥或狂走,忽然起諸事業,皆是賴耶識。如同烈日當空,光芒照耀大地,蒸氣如流水,渴獸望而奔走。賴耶也是如此,體性實非色,卻似色而現。惡覺妄生,如磁石吸鐵,迅速轉移,雖無情識,卻似情識而動。賴耶識也是如此,被生死所攝,往來於諸趣,非我卻似我。如海中漂流之物,無思隨水流,賴耶無分別,依身而運動。
白話口語化新譯
那時候金剛藏菩薩,為了講清楚這個阿賴耶識(藏識),也就是密嚴經的核心宗旨,對如實見菩薩說:「就像磁鐵吸鐵一樣,磁石本身就能讓鐵自行轉動;。如果認為五蘊的本性像車子一樣是固定不變的,那麼車子的轉動運作就是因為習氣(業力)的推動;。草、木、土、竹子、繩子這些東西,和合在一起才成為房屋而能被看見,我們的身體(身蘊)也是這樣和合而成的。。如同磁石鐵能讓屍體起來活動,運作起來就像有情眾生一樣,世間的一切現象也都是這樣(依緣而起),因此蘊處界中是沒有實體之我的。。這時候,寶手菩薩對眾色王說:「大王您現在應該請示有關『金剛藏定』的法門。這定境是一切世間、所有眾生(所依),是無覺、離覺的,遠離了一切言語詮釋,超越了『相應』與『不相應』這兩種名相。那麼,在這種境界下,世間所有萬法的自性是如何安住的呢?」。在這個法會上的所有佛弟子,大家都專心一意地想要聽聞佛法。。眾色最勝王接著依照經義提問:「關於名相等(現象)所構成的境界,以及這世間的一切法,究竟僅僅是主觀的分別作用(所產生的)嗎?」。(密嚴國的境界)是為了讓眾生遠離虛妄分別才顯現的嗎?。既然這一切事物都有所建立的名相,那麼這些名相又是依託於什麼而存在的呢?。金剛藏菩薩聽完後,就對色王菩薩說:「世間一切法都只是假名,也只是概念所安立的,因為能詮釋的言說有差異,所以真實的所詮法體不可得。。受、想、行、識這四蘊本質上只是假名,所以稱之為名。就像稱呼「摩納婆」(青年)一樣,只有這個名字,沒有名下真實的體性。。不管是佛還是菩薩,所說的名言概念都是建立在相(顯現)上面;如果離開了相要說有名言,是沒辦法分別認識的。。所以說,因為依循世間的種種形相,才分別產生了種種名稱,但這些其實就像「匿兔」、「未勿」這些虛構的詞一樣,實體不可得。。對於(外在)相的實體是沒有的,愚癡的人卻虛妄地去分別計較;世間法也是這樣(如幻),離開了相就沒有世間的名言概念。。像瓶子、衣服、車子這些東西,都是透過語言文字去分別出來的,雖然名相說得出來,但其實它們都沒有實體的自性。。這世間種種形色,其實都只是虛妄的現象,沒有別的實質,我們只是依據這些相貌來建立名字,所謂的名稱並沒有真實的實體。。大王您應該觀察世間的一切事物,如果離開了名言概念,就沒有實體存在;這都是因為內心的分別作用,才產生了執著。。如果能夠離開執著的分別心,對於外境的執著取相就不會產生。不再執著生滅(無生),就是轉依(轉捨染依淨),如此便能證得無窮盡的法性。。所以各位大王,應當經常觀想諸法事物,(但要知道)這一切都只是(識的)分別作用,離開了這個分別心,就沒有所謂的事物存在。。身體的形相在增長,資具與身相終將分散毀壞,像這類種種的名相,都只是對於色法的想像。。心裡的想像、名相與分別心,其本體性質本來是沒有差別的,只是隨順世間俗諦的習慣,建立不同的名言來表達而已。。如果想要離開名字去尋求實體,無論是過去還是未來的實體,都是無法得到的。。外境只是內心諸識所變現的,並沒有真實獨立存在的「所知法」。凡是我們所認知的對象,都只是概念名稱。整個世間的情況就是這樣。。用語言名稱去定義世間萬法,但萬法實體其實並不符合名稱的描述。諸法本身的體性就是如此(離名言),所以(聖者)不會停留在分別執著中。。因為一切現象只是假名,現象本身並沒有實體。如果連現象(相)都沒有了,名也就跟著空掉,這樣哪裡還有什麼分別心呢?。如果能達到沒有分別執著的境界,身心就會恆常處於寂靜狀態,就像木頭被火燒光一樣,徹底不會再產生(煩惱與輪迴)。。這就像一個人背負重物,這個人就叫做負擔者。因為背的東西不同,負擔者的身份或相貌也就有了分別。。名詞概念就像負擔的貨物,區分名詞就是負擔者,因為名詞種類各式各樣,所區分出的東西也就不同。。這就像把樹樁看成是人,或者把人看成是樹樁一樣,對於「人」和「樹樁」這兩種分別心,其實都只是基於名字的概念而已。。在各種地水火風(四大)和合之中,分別假立出「色」的相貌;如果離開了這些大種,(色)的本體終究不可得。。這就像德行是依附在瓶子上面一樣,瓶子其實也是依附在「瓶」這個名言概念上。如果撇開名言與德相想要去尋找一個實體的瓶子,最終是找不到的。。瓶子無法真實存住在瓶子的實體中,名字難道能真實存住在名字所代表的意義上嗎?一切都是二法(能緣與所緣)和合分別而生起,名相的量並非真實存在。安住在這種禪定中,內心不會動搖。。就像金屬或礦石,原本並不具備液體的特徵,但經過高溫熔化後,就會像水一樣流轉動盪。。第八阿賴耶識也是這樣,它的體性並不是流轉輪迴的法,但與諸轉識共相應,而與(諸轉識所緣的)萬法一同流轉。。就像鐵會因為磁石的緣故,而在周圍旋轉移動,磁石和鐵彼此都沒有思維能力,但看起來卻好像有靈性、有思想一樣。。第八識(賴耶)和前七識也是這樣,被習氣這條繩子牽引,本質上沒有一個恆常的「人」在主宰,卻表現得好像有實體一樣。它們遍滿在眾生的身體裡,在生死險道中不斷流轉。這就像鐵與磁石一樣,互相吸引作用,彼此卻不知道(無明)作用的機制。。有時遠離危險的惡道,安住在平穩的境地;具足神通自在的力量,通達如幻的三昧與首楞嚴大定,乃至陀羅尼總持法門,沒有不圓滿成就的。讚嘆佛陀真實的功德,將這一切作為供養。。(菩薩)有時顯現出無量的身形,在一個身體上長出無量隻手,肩膀、頭部、口和舌頭,變化輾轉都是無量的。前往十方世界,供養所有的如來。像下雨一樣散佈花朵、衣服、頭冠和瓔珞,各種寶物莊嚴,堆積得像須彌山一樣多,用這些來供養佛的智慧、佛以及佛的弟子們。。(密嚴國土中)有時化現出珍寶宮殿,色彩斑斕如雲彩繚繞,又化現出眾多天女在其中遊玩居處,處處演奏著微妙的音樂,用來供養諸佛。。有時與佛菩薩遊行居住常在一起,能自在地降伏所有魔怨,證得自覺聖智,以正定為莊嚴。。心識轉依了身心依止處(阿賴耶識),就能親見萬法無我,通達五法、三自性以及八種識的道理,從而成就種種殊勝明慧,安住在禪定中恆常供養諸佛。。有時展現無比廣大的身形,有時又縮小到像微塵一樣,示現出各式各樣的形體,來供養十方諸佛。。身體可以容納無量佛國土,國土也可以進入像芥子般微小的空間,大海能變成牛蹄跡那麼小,牛蹄跡也能變成大海那麼大,存在其中的眾生,都沒有受到痛苦逼惱。。以平等的態度佈施生活物資,就像大地、太陽、月亮、水、火、風,還有寶洲和妙藥一樣,普遍能帶來利益,滋養所有眾生。。一切法本來沒有生起和消滅,不是斷滅相也不是恆常相,不是同一個也不互異,沒有來也沒有去。因為虛妄地安立了種種名字,這就是遍計所執性。。世間一切法就像幻術、夢境、海市蜃樓、水中的月亮、快速旋轉的火輪和雷電一樣,在這其中虛妄產生的執著與分別,就是「遍計所執性」。。透過各種名稱的定義與描述,以此稱呼萬事萬物,但實際上在這些事物中並不存在與名稱相符的實體,這就是所謂的遍計所執性。。世間所有的一切事物,都離不開「名」與「色」;如果不靠能表達的「名」(語言文字),就無法得到被表達的「色」(對境)。這種「遍計所執性」(虛妄分別),我稱之為「世間」。。眼根與色塵等作為緣,是因為根、境、識三者和合而生起現象;聲音是依賴鼓槌和鼓面才發出來的,芽是從土地和種子而生的;宮殿、瓶子、衣服等,都是沒有自性、依賴種種緣分而生起的。眾生和各種事物,這些全部都是依他起性(依賴緣起)。。如果這個法是無漏的,那它的道理就不能捨棄,這是屬於自覺聖智的境界,這種本性稱為「具實」。。前面已經說了各種法相的差別以及它們各自的本性。如果離開了這個探究「自性」的門徑,就無法真正明瞭諸法的真相。。就像很多東西組合起來,顯現出像幻術變出來的樣子,雖然顯示出來的各種形色不一樣,但本質上都沒有固定的實體。。世間的一切事情都是這個樣子,各式各樣的現象都不是真實的,都是因為虛妄的情識去執著,這就是遍計所執性,完全沒有真實性可言。。就像摩尼寶珠一樣,它顯現什麼影像,是根據周遭的顏色而定。世間上的萬事萬物也是這樣,都是因為我們的妄想分別才產生的。這些現象的本體和作用,並沒有一個固定的地方,這就是所謂的「遍計所執性」。。就像空中幻化的「乾闥婆城」一樣,這座城市雖然不是真實存在的,但看起來卻很像一座城;它也不是平白無故產生的,而是有因緣才能顯現這樣的幻象。世間上各式各樣的萬物,都應該知道也是這樣的虛妄本質。。太陽、月亮等宮殿,以及各式各樣的山,即便在煙霧雲氣中相互碰撞觸碰,也從未產生雜亂。這些都無共相、無自性,體性都是不真實存在的,這僅僅是依據意識所產生的分別,即是遍計所執的自性。。世間的一切現象,不是憑空產生的,也不是無緣無故就有的。如果硬要執著於有,或者執著於沒有,這些都只是意識妄想所產生的錯覺。。概念是依照外在表象產生的,名和相這兩者都是從虛妄分別中生出來的;而正確的智慧和真如本體,是遠離一切虛妄分別的。我們的心會像投影一樣現出影像(相),相又成為意(識)所依賴的對象;意識與前五識同時生起,就像大海的波浪一樣。煩惱種子(習氣)沒有開始的起點,外在境界也同樣是無始的。心是因為習氣才生起的,而外境則會導致心產生惑亂。。依賴著阿賴耶識(根本識),所有的種子(功能差別)生起,心顯現出如同境界的影像,這就是所謂的世間。七轉識與阿賴耶識,互相輾轉生起。像這樣的八種識,既不是恆常不變的,也不是斷滅的。這世間的一切,看似真實存在而安立佈列。。有些人執著眾生(是真實的),認為是根、境、識三者和合,而產生了各種認識作用,去分別各種外境。。有些人錯誤地認為,是因為有造物主在造作,所以才產生了梵天以及內在與外在的種種世間。。世間萬物並不是由神明(作者)、業力或是微塵所創造的,它只是由阿賴耶識變現出來,看起來像是外在的境象。。阿賴耶識(藏識)不是因緣生出來的,但藏識也不是離開因緣而獨立存在的。前七識雖然在不斷流轉生滅,但實際上並沒有這三者(根、境、識)的真正和合生起。。阿賴耶識的本體是恆常存續的,七轉識都與它同時俱行,好比輪子與水精珠常在一起,也像星星與月亮共存。從賴耶識中生起習氣,不斷地自行增長,又進一步增長其他的果報,其他的識也是這樣運作。就這樣在生死中流轉,真正覺悟的人,心境不隨之流轉。。這就像火在燒木頭一樣,一點一點地轉移燃燒。這根木頭燒完了,接著又燒另一根木頭。無漏的心(佛果的智慧)在賴耶識中生起、運作的情況也是這樣。。一步步去除各種煩惱漏習,永遠停止生死輪迴,這就是當下能體悟的清淨安樂,成就了殊勝定境,所有聖者依此而生,自在地從一個佛剎來到另一個佛剎。。這就像精細微妙的金子,剛在礦石裡的時候是看不見的,需要有智慧的人巧妙地提煉鍛造,金子才會顯露出來。。第八識阿賴耶識也是這樣,被習氣纏縛住了,透過定力將它淨化,覺悟的人能清楚看見實相。。就像乳酪如果沒有經過攪拌搖晃,是不會變出酥油的,所以有智慧的人,會攪拌乳酪來得到酥油。。藏識(阿賴耶識)也是這樣,被其他諸識纏縛覆蓋著。只有修習密嚴諸定的人,透過精勤觀察,才能證得它。。密嚴國土就是無上光明,是不可思議妙智慧的特別稱號。佛弟子勤奮修持,就能生到這個剎土中。在色界、無色界,包含四空處定(空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處),在那裡常勤修持,就能來生到密嚴國土。。這當中的菩薩們(佛子),威德光明像太陽和月亮一樣,修行得到正定,演說相應真理的道路,諸佛給予灌頂,全部授予他們(佛子)法位,如來所證悟的法,隨所見而轉依(修持)。。佛陀雖然住在密嚴佛國,但會因應眾生的根機而顯現各種變化,隨順眾生喜好的法門,安住在空性的境界來演說教法。。這時候,金剛藏菩薩又對大眾說:
「阿賴耶識從無始劫以來,就一直被世間的虛妄分別(戲論)所薰習,
因為造作種種業力而被束縛,在生死中輪迴沒有止境;。這就好像大海一樣,因為風的吹動而起了波浪,波浪不斷地生起、不斷地滅去,說它斷滅吧,它又相續不斷,說它常住吧,它又剎那生滅。這是因為沒有覺悟到心(阿賴耶識)的本性,才隨著名言識而顯現出種種境界(外境)。。如果能真正通達自心(自性),就像火燒柴火一樣燒盡煩惱,契入無漏境界,這就稱為聖人。。阿賴耶識變現出世間萬境,充滿世間,第七識(意根)執著有我、有我所有,在思量中恆常不斷流轉。。各種識的種類不一樣,各自去認識它們相應的境界。種種業力堆積起來稱為「心」,普遍而廣泛的積集稱為「意」,對境界去分別明瞭的稱為「識」。前五識分別去認識當下的境界。。就像眼睛有病的人看到空中有毛輪亂舞,隨著所見的虛妄景象而產生迷惑。在心所變現的似色境中,明明不是實色卻計度為實色。。就好像摩尼寶珠,被日月光照到的時候,能依照相應的緣分,各自變現降下相應的寶物。。阿賴耶識也是這樣,它本質是如來清淨藏,但因和合了習氣,而變現出周遍的世間。它又能與無漏法相應,降下種種功德法雨。。這就好比牛奶轉變成奶酪,再變為更稀的酪漿一樣,阿賴耶識也是這樣,轉變出各種顯現的色法境象。。眾生就像得了眼病(翳)看到空中有毛輪一樣,因為被妄想執著的惡習氣遮蔽了智慧,這習氣藏在藏識眼中,以至於在根本沒有色相的地方,卻看見了種種色相,這些顯現就像陽焰(陽光與塵埃產生的幻象)一樣,超越了實有的『有』與實無的『無』。。這些顯現都是阿賴耶識中的習氣所變現的。仁者!依據眼睛和外境的色法,產生了好像能看見外色的識,這識像幻化一樣住在眼睛的根門中,飄動搖曳猶如陽焰。一切色法其實都是藏識(阿賴耶識)的功能,它與色的習氣相應,變現出類似有實體的樣子,但體性並非真實存在。。愚笨的人心生虛妄分別,種種昏沉、醉酒、放縱不羈,不管是坐著、躺著還是瘋狂奔跑,突然間做出的種種行為造作,其實這一切都是阿賴耶識(的展現)。。就好像烈日當空,光芒照耀大地,蒸發的水氣看起來像流水,乾渴的野獸看見了以為是水而奔過去。。阿賴耶識也是這樣,本質上其實不是有形象的物質,但卻能顯現出物質的影像。。當虛妄的惡念產生時,就像磁鐵吸鐵一樣,速度非常快地發生轉變,這裡面其實並沒有實體的「情識」在運作,卻好像有意識在活動一樣。。像這樣的阿賴耶識,被攝屬於生死輪迴之中,在各個趣道間流轉往返;它雖然不是真正的自我,卻表現得非常像自我。。就像大海裡漂流的物體,沒心思地隨波逐流,阿賴耶識也沒有分別作用,隨著身體運轉活動。
法義解析
  • 以磁石吸鐵喻藏識(阿賴耶識)之體,能令依附之識轉動,顯示第八識在密嚴境界中攝持一切種子、引發轉變的能力。

    此句以「車」喻「蘊」。
    若執蘊性為實有、定性(如車子是實體),則其遷流造作(轉動)需依外力。
    此處指出若執五蘊有定性,則運轉造作變成了習氣推動的結果,用以破除對蘊的實我執。

    以此世間之房舍由多種元素和合顯現,喻示身蘊(五蘊身)亦為因緣和合,無有實體。

    此偈以磁石吸引鐵器、起屍活動為喻,說明諸法依因緣而生,並非有真實的自我(我執)在主宰運作,藉此開示蘊處界空、蘊無我之理。

    此段顯示寶手菩薩請示眾色王有關「金剛藏定」之境。
    「金剛藏定」指最堅固、能破煩惱的殊勝禪定。
    其境超越覺知、言語詮釋與相對名相(相應、不相應),乃顯現法界真實自性(如來藏)的狀態,體現了密嚴經超越言說的絕對真理。

    描述法會中大眾求法心切,以清淨專注之心欲領受密嚴佛法。

    此句敘述眾色最勝王針對「世間一切法是否僅為意識分別」這一唯識核心觀點進行請示,契入密嚴經強調的意識境界。

    詢問密嚴淨土之顯現是否為斷除意識虛妄分別(分別我執、法執)的方便。

    此句探問名相(名言假立)的所依處,在密嚴經語境下引導探究名言與名言所詮之體(依處)的關係,指向性空假名。

    此偈闡明萬法唯識名言、性空無所得之理。
    能詮名言(名、想)相異,無法真實詮表體性,故云「所詮不可得」,顯現唯識教義中名、想、依他、真實、正智的體系。

    此偈闡述四蘊(受、想、行、識)皆依因緣假合而有,並無獨立不變的實體,僅是為了對境交流而假立的名字。
    以摩納婆(manava,意為青年)為喻,喻指名相不等於實體,應破除對四蘊之執著。

    說明名言概念(名、句、文身)皆依止於顯現的法相而存在。
    若無相可對應,則名言便無從依據而建立,顯示名言非自性有,而是依相假立。

    此偈明名相皆依相而立,本無自性。
    因緣生法無體,猶如虛妄假名,不可得實體。

    此偈闡明「相無所有」的實相,眾生因無明而妄生分別,誤以為世間法有實體。
    實際上,世間法皆是依相而立,若無相(空性),便無名言假名可得。

    此偈明諸法緣起性空。
    世間器物(瓶衣車等)皆依名言概念而建立,雖有假名可說,然其本質皆無實在的體性,旨在破除對假名相的實執。

    此偈闡明色法(物質現象)唯相無實。
    世間形色皆是錯覺幻相,並無獨立不變的實體。
    語言文字與名相只是為表述這些相貌而假立,實體不可得。

    此偈強調世間萬法乃假名安立(名無實),由意識的分別作用而生起執著。
    修持者應從觀察名相虛妄入手,破除對世間法的取著。

    此頌揭示《密嚴經》修行證果之理。
    分別執著為迷,離分別則執著不生(無生)。
    無生即是遠離阿賴耶識之染分,依止清淨法身(轉依),從而證入不生不滅、無窮盡的佛法境界。

    本偈闡述「萬法唯識」之義,明示眾生所見之事相,皆是阿賴耶識所現之分別影像,無有獨立之實體。
    離開心識分別,則事相不成立。

    此偈說明外在器世間的資具與內在身相皆屬無常色法,所有的名言描述皆是唯識所現的虛妄想,以此破除對物質身體的執著。

    此偈闡明「名言」與「實相」的關係。
    從依他起性與圓成實性來看,想(想像)、名(名稱)、分別(識的分析)其本質(體性)皆是空寂無二的,但為了世俗諦的溝通,才安立種種不同的名相。

    說明名字(名言概念)與物體(實體)相依,不可分割。
    妄執有名無實的實體,則無法在時空中找到。
    本經主旨為詮釋密嚴境界,顯示法無自性。

    此偈闡述唯識無境的道理,說明世間萬法皆是八識變現,離識之外無別法存在,一切認知皆建立在名言分別之上。

    本偈闡述「名、法、性」的關係。
    名言符號無法完全對應真實法體(名實不符),諸法自性離言。
    修持上應安住於無分別智,不執著於名相分別。

    此偈闡明「唯名無實」之理。
    說明諸法本性空寂,現象(相)為依名假立,無有自性。
    若能通達相即空無,則能名之假名亦不立,從而斷除分別執著。

    此偈喻顯證悟空性無分別智後,煩惱惑種永盡,不再受生輪迴的涅槃狀態。

    以此喻說明心識隨所緣境(擔)之不同,而呈現出相應的差別相(擔者),並非有固定不變的「我」在背負。

    此偈說明名言分別與擔負物件的對應關係。
    依據密嚴經之觀點,名言(名)猶如外物,眾生執著於名言分別,如同擔負重物,因所依的名言種類繁多,導致產生的分別執著也隨之不同,顯示了語言分別對世間認知與執著的建立作用。

    此偈明依他起性上,因顛倒妄想而生遍計所執。
    境無自性,分別取相,僅是假名安立,應離名相執著。

    此偈闡明「色」法乃四大元素和合之假相,並無離開大種的獨立實體,破除對色法實有的執著。

    此偈以瓶為喻,說明諸法無自性。
    瓶是由名言(名)與屬性(德)所假立,若遠離名言與德相,實無獨立自性的「瓶」可得,顯示諸法唯名假立之理。

    此偈闡述「名」與「義」皆無實體,因緣和合而生,屬空性。
    從「瓶」之喻明「名」不滯於「體」,即無名無實,進而觀「名量」亦非實有(非增非減),若入此「如是定」的無分別智,則能離執而不動搖。

    以此喻說明如來藏雖本性清淨不動,但隨染緣和合時,亦會顯現出如遷流不息的世俗現象。

    此偈明藏識(阿賴耶識)之體性與用相。
    體即真如,非生滅流轉;用相則依他起,與諸轉識相應而處於輪迴流轉中。

    此偈以磁石吸鐵喻阿賴耶識與根身器界之關係。
    如來藏妙真如性(磁石)不造作,而隨緣顯示根身器界(鐵)之生滅轉移。
    兩者皆無造作思維之主體,卻能顯現如思覺般的作用。

    此偈說明阿賴耶識與七轉識依他起之性質,由習氣牽引而在輪迴中顯現虛妄的相狀。
    雖然看似有「人」在造作,實則無我。
    這種運作機制如同磁石吸鐵,是一種因緣和合的無明相應運作,非有主宰。

    此偈描述修行者因修習密嚴境界,遠離險趣而得自在。
    證得如幻三昧、首楞嚴定及陀羅尼,並以讚嘆佛功德為無上供養。

    描述大乘菩薩依密嚴淨土法門,以神通變化展現無量身相與供具,極盡廣大供養十方諸佛,體現身業、語業、意業的殊勝不可思議。

    此偈描述密嚴淨土景象,由佛陀威神力化現殊勝宮殿、天女與音樂供養,展現無量莊嚴與定慧等持的境界。

    描述修行者達到與佛菩薩同住的境界,能自在降伏煩惱怨敵,成就自覺聖智與正定莊嚴,此為密嚴國土之殊勝境界。

    此偈說明轉依「所依」(阿賴耶識)後,體證法無我,通達唯識學核心範疇(五法、三自性、八識),進而成就般若智慧(明)並安住定慧供養。
    依《密嚴經》意,強調轉識成智的現量體證。

    此偈描述佛陀或菩薩運用神通自在,示現廣狹自在的色身,以多樣的化身進行供養佛的修行。

    此偈描述密嚴國土中,依於不二法門所顯現的殊勝法力,展現大即小、小即大的不思議解脫境界,顯示心性自在與無障礙。

    此偈描述菩薩以無分別心(平等)普施資具(資用),運作如同地水火風空等自然體性,無心而化生,能饒益眾生,令其善根增長。

    此偈運用八不(不生、不滅、不斷、不常、不一、不異、不來、不去)詮釋諸法實相,指出遍計所執性(惑)是因為在超越名言的體性上,妄加安立名相而產生的虛妄執著。

    依《大乘密嚴經》義,此偈總結三性中之「遍計所執性」。
    喻諸法如幻夢等,皆因妄想分別而有所執取,其體本空,故稱遍計性。

    本偈說明遍計所執性的形成:眾生執著於名稱與所指稱的事物之間有必然的實在關係,但事實上名稱只是假名施設,在法性中尋求名稱所指的自性是不可得的。

    此偈明名色與遍計所執的關係。
    世間法皆基於概念(名)與對境(色)的互動。
    若無概念對境之詮釋(能詮),所詮釋的法體(所詮)亦不可得。
    因此,世間即是遍計所執性。
    依《密嚴經》意,此乃顯示世間本質乃虛妄分別,非實有。

    此頌說明世間萬事萬物皆依因緣而生,非自主、非實有。
    眼色三和合指觸,萬法皆如芽、瓶、衣,無獨立實體,皆依眾緣和合之依他起性而存在。

    此偈明無漏法即是自覺聖智所行境界,唯此境真實不虛,名為具實性。

    此偈強調欲明瞭諸法差別相,必先依「自性」(體)入手,若離開本具之性,則法相不明。
    符合密嚴經強調之密嚴本性。

    此偈明諸法緣起性空。
    外境如幻非實,由因緣和合而生,故無固定之自性。

    此偈明示世間萬法皆屬依他起性,因妄情執著而顯遍計所執,本質虛妄不實。
    密嚴經意在指明密嚴國土之外的世事皆屬無常虛妄,唯心所現。

    以此喻說明世間萬法皆由心識的分別心所變現,無有實體,屬於虛妄的遍計所執性。

    此偈以乾闥婆城(空中幻城)喻世間諸法。
    強調諸法非實有(非城),亦非絕對的「無」(非無因),而是依因緣而起、虛妄顯現的「似」有,以此說明世間萬物皆由因緣所生,虛妄不實。

    此偈明萬法唯識,外境無體。
    日月山川雖顯現互動,然皆屬意識分別執著,無真實常住之體性。
    此顯現皆是唯識妄計,即遍計所執性。

    本偈闡述密嚴國中諸法緣起之實相。
    非因生指非定性之因,亦非無因,旨在破除有無二執,顯示諸物空而不空之性,一切有無執著皆係情識所造之妄見。

    此偈頌說明名相、分別、心與境的虛妄生起與互動關係。
    名相依分別而立,而正智真如則遠離此分別。
    心與境互為緣起(意依相、心生境),受無始習氣影響,若無正智,則因境而生惑亂。

    此偈頌說明世間萬法皆由八識所現。
    種子依賴阿賴耶識,能現起境界相,依八識展轉因果,顯示出非斷非常的「似有」世間相。

    本句描述一種關於識產生的計度,認為由三和合而生起認識作用,屬於對現象界「能所」關係的詮釋。

    此偈描述外道妄執有「作者」(如梵天、神我)為世間業因的邪見,否認緣起,將世間生起歸因於造物主。

    此偈明萬法唯識,破除外道神我(作者)、因緣(業)與實體微塵為世間本源之執,指出世間景象皆由阿賴耶識自體變現,非有外境。

    此偈闡述阿賴耶識非作法(非因緣生之為作)亦非無因緣(非自然生),雖有流轉相,實無根、境、識三和合的常體,顯現密嚴依他起性與藏識不一不異之義。

    此頌說明阿賴耶識為諸識之依持,常住而生起習氣,導致眾生生死流轉。
    阿賴耶識如星月,眾識如星,顯現為體用關係。
    眾生執著此妄心流轉,悟者知心性本空,不再流轉。

    以此喻說明無漏聖心(真如智慧)在染污的阿賴耶識中,由少分至多分、漸次轉換的過程,即「燻習」義。

    此偈頌描述修行者漸除煩惱、成就定慧的過程,從而遠離輪迴,得現法樂,並依此聖道功德,得生聖位,自在遊化諸剎。

    以此喻說明眾生本具的微妙佛性(心性)如金在礦,須經修行(陶鍊)方能顯現(明顯)。

    此偈說明阿賴耶識(藏識)雖含藏染汙習氣,但透過定慧修持(三摩地)去除煩惱後,能顯現智慧,明照諸法實相。

    比喻眾生具足如來藏(酪),若不經過修行修持(攢搖),則無法顯現佛性真如(酥)。
    智者透過修行,必能證得佛果。

    此偈說明藏識(阿賴耶識)體性幽隱,雖為諸識之本,卻被轉識所纏覆。
    唯有依據《密嚴經》所述之特殊禪定(密嚴諸定),精勤觀察方能契入自證。

    此偈頌說明密嚴國土即是清淨妙智的體現。
    修持者在三界(色界、無色界及四無色定)中勤修,依此殊勝因緣得生至真如實性的密嚴佛國。

    描述密嚴國土中佛子(菩薩)的殊勝成就:得佛灌頂,得正定,能演說相應法,依如來所證法而修持轉依。

    此偈形容佛陀法身不離「密嚴場」(象徵極清淨的根本體性),卻能應化身顯現於世間,依眾生根器(愛樂法)演說教法。
    其關鍵在於佛陀「住空而演說」,即不離體性空(真空)而能起無礙妙用(妙有)。

    此偈描述阿賴耶識的染污緣起。
    因無明戲論的薰習,形成業力種子,導致眾生在生死輪迴中不斷流轉,無法解脫。

    此偈以大海風浪喻「阿賴耶識」與「轉識」之關係。
    眾生因不悟自心(體)而隨緣顯現境界(用),境界雖剎那生滅且相續不絕(非斷非常),但皆由心所現,非有實體外境。

    此偈明心見性之理。
    以火焚薪比喻心性通達時,煩惱妄執如薪盡般頓滅,成就無漏聖位。

    此偈明唯識變現與凡夫執著。
    阿賴耶識(藏識)為萬法因緣,變現器世間與眾生境。
    意根(末那識)在此境界中,執著「我」及「我所」,因思量力而使生滅相續流轉不息。

    此偈頌定義了心、意、識的差別與功能。
    心指阿賴耶識,具積集業力功能;意指末那識,具遍積集染污功能;識指前六轉識,具了別境界功能。
    前五識專取現前色等境。

    此偈喻唯識,謂凡夫執著虛妄境界為實有,如翳眼見花,係因心識變現似色(似塵),而錯認非色為色,即以妄計有法為實有體。

    此偈以摩尼珠喻真心(阿賴耶識),日月光喻佛光或自性光。
    真心能隨緣感應,在不同根機者前顯現相應的法相(自類物),如寶珠雨寶,具體顯現因緣果報之體用。

    此偈頌描述阿賴耶識(藏識)的雙重特性。
    在密嚴經脈絡下,清淨的藏識雖本具如來功德,但因與染污習氣和合而變現凡夫世間;一旦轉依,則與無漏淨法相應,顯現功德。

    以此喻說明藏識(阿賴耶識)具有轉變為諸法(色、心等)之功能,非外境實有,皆由識變。

    此偈以翳眼見毛輪喻眾生因根本無明(惡習氣)而於本無色相處執著妄境,說明萬法唯識,外境非實,遠離有無二邊執著。

    此偈闡述唯識無境之理。
    外境諸色皆由阿賴耶識種子(習)起現行,依根緣境所生之色識,如同幻化陽焰,無有真實體性,皆是藏識因緣變現。

    本偈說明凡夫在無明下,一切身心活動(妄分別、放逸、行止)皆由阿賴耶識所執藏的種子起現行,故說皆是賴耶識之功能。

    此喻依於密嚴淨土之境,以「陽焰」(熱氣)譬喻虛妄幻現的世間境界。
    渴獸因渴愛而生錯覺,喻眾生因無明而執著幻境,如幻非實。

    說明阿賴耶識本體非物質(無色),但具備現起色法影像的識體功能,非色而現色。

    此偈形容妄想惡覺的生起速度快、且似有情識在運作,但實則是虛妄的無明作用。
    此處強調妄想並非真實的「情識」(真心或阿賴耶識本體),而是如磁吸鐵般的「似情識」活動(客塵煩惱),說明瞭煩惱的虛妄性與迅速性。

    此句闡述密嚴經中阿賴耶識的特性。
    阿賴耶識雖非恆常不變的實我,卻是輪迴的主體,隨業力在五趣中受生,因其連貫性與主宰相,使眾生誤以為是自我。

    比喻阿賴耶識處於無明之中,無有分別取相,但依持前塵業力,隨著所依的身根相續流轉,如物隨波。

名相註解
  • 金剛藏:本經宣說者之一。藏識:阿賴耶識。密嚴:密嚴國,表大日如來之依報、淨土。如實見:與會菩薩名。磁石吸鐵:喻識體不假造作之吸攝。
  • 蘊:即五蘊(色受想行識),指有情眾生身心現象之總和。習氣:指長久薰習所成之業種子,在此處指推動運作的力量。
  • 身蘊:指五蘊所構成之身;和合:眾緣相聚。
  • 起屍:佛教術語,指藉由咒術或外力使屍體活動。蘊無我:五蘊(色受想行識)中無有恆常不變之實體。
  • 寶手菩薩:請法之菩薩。眾色王:受請之王。金剛藏定:喻堅固無損,能破一切煩惱的殊勝定。無覺離於覺:超越尋思覺受的狀態。相應不相應:指能緣與所緣、相合或不合的二元名相。自性:萬法本體。
  • 佛子:指修行大乘佛法的菩薩眾或佛弟子。專心:心不散亂,專注一境。
  • 眾色最勝王:請問者名號。名相:名句文身與外境形色。世間法:世間所有一切現象。分別:虛妄分別,意識的造作。
  • 分別:意識的虛妄計度、二執;離分別:斷除分別執著、轉識成智的狀態。
  • 名:指能詮的名言、稱呼,屬假立概念。
  • 四蘊:指受、想、行、識,為五蘊中除色蘊外的心法。摩納婆:梵語manava,意譯為青年、儒童,喻假名。
  • 諸佛:十方三世正覺者;佛子:指菩薩;相:顯現之境相、法相;分別:虛妄分別、意識識知。
  • 諸相:種種形相。諸名:種種名稱。匿兔未勿:喻虛妄不實的名稱(如石女之子、兔角)。假名:依緣而立的假借名稱。
  • 於相無所有:相非實有;愚夫:無明眾生;妄分別:依無明所起的虛妄計度;離相:遠離對相的實執
  • 名言:指語言、文字、概念。體性:指事物本身真實恆定之實體。
  • 色法:指有形色之物質現象。相:指外顯的現象與特徵。名:假立的名稱。無實事:無真實的實體。
  • 世法:世間萬事萬物;分別心:意識的虛妄識別;取著:執著認取為實。
  • 觀想:此處指心識分別所現影像;分別心:指八識中之分別作用;事:所觀之境、事物。
  • 形相體:指身體的形狀與外貌。散壞:分散毀壞,指無常變化。資:資具,生活器具。色:指物質現象。想:妄想、意識的虛構概念。
  • 想:六想中之想,心之取像。分別:意識之虛妄計度。世俗儀:世間假立之法、名言規矩。
  • 名字:名言、概念。物體:指被執著為實有的外境。過去及未來:指依妄想分別所建立的時間相。
  • 諸識:指八識。轉變:唯識轉變,即能變現為相分。所知法:能認知對象之客觀外境。名:名言、概念、符號。
  • 相:指顯現的現象或相狀。分別:意識對境的虛妄計度與識別。
  • 無分別:指遠離能所取分別的智慧(無分別智);寂靜:指煩惱止息的涅槃境界。
  • 負者:指背負重物的人,喻指識;擔:喻指所緣之境或煩惱。
  • 杌:樹樁、枯木。分別:妄執的認知與識別。名字:語言假名、名言概念。
  • 諸大:指地、水、火、風四大元素。色:指有形色、物質性的現象。體:指實體、自性。
  • 德:指瓶的屬性(如色、香、味等);名:瓶之名稱概念;捨:捨離、撇開。
  • 瓶不住瓶體:意指瓶的名言假立,並無實體住於瓶上;二合分別生:謂能分別與所分別和合而起;名量:名句文身之數量、範疇;如是定:指遠離分別、觀名義皆空之定。
  • 金石:指金屬、礦石等堅硬固體物質。
  • 水相:指液體具有的流動、濕潤特徵。
  • 藏識:即阿賴耶識,第八識;流轉法:指生滅變異的輪迴之法;諸識:指前七轉識;相應:指心與心所法和合俱起。
  • 鐵:喻指隨轉之色法、器世間;磁石:喻阿賴耶識或如來藏;無有思:指無能作、所作之思維分別;思覺:即思維與覺知。
  • 賴耶:即阿賴耶識,第八識;七識:指前七轉識;習氣:內在燻習的潛能;險趣:指惡趣及生死的危險處;不相知:指無明、無作意。
  • 險趣:危險的惡道。地:心安住的平等境。神通自在力:無礙的神通。如幻:知諸法如幻化。首楞嚴:堅固難壞的大定。陀羅尼:總持法門。實功德:佛陀真實的功德。
  • 無量身:變化出無法計算的身體。十方國:東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下等世界。須彌等:積聚如須彌山般高大。薩婆若:梵語Sarvajña,譯為一切智、一切智者,指佛的智慧。佛子:指菩薩、發心修行者。
  • 寶宮殿:由珍寶所成之殊勝居處。化現:依神通力顯現。妓樂:演奏樂器之音樂。供養:以敬心奉事諸佛。
  • 遊止:遊行住止。自覺聖智:唯佛自證之無上智慧。正定:不偏不邪的禪定。莊嚴:以此功德莊嚴佛果。
  • 所依:指阿賴耶識,為轉依之處;法無我:人法二執皆空;五法:名、相、妄想、正智、如如;三自性:遍計所執性、依他起性、圓成實性;八種識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識;明:慧明、證悟;住定:安住於密嚴定。
  • 諸剎:無量佛剎;芥子:比喻極微小的空間;有情:眾生;逼惱:痛苦惱害
  • 平等:無分別心;資用:資具受用;寶洲:出產寶物之處;饒益:帶來利益;有情:眾生。
  • 諸法:一切有為與無為法。遍計性:即遍計所執性,凡夫虛妄計度之相。
  • 詮:指名稱對事物性質的界定與表達。
  • 不可得:指尋求名實相符的實體最終無法獲取,強調自性空寂。
  • 遍計性:即遍計所執性,指凡夫於依他起法上,周遍計度所產生的虛妄執著自性。
  • 名色:指概念定義與色對境;能詮:語文、名相、名言;所詮:義理、對境、所表之相;遍計性:遍計所執性,虛妄分別假立之性。
  • 三和合:指根、境、識三者和合,為觸之體;依他性:即依他起性,謂諸法依眾緣而生起,無自性。
  • 無漏:離煩惱垢;自覺聖智:聖者內自證悟之智慧;具實:具足真實之體性。
  • 幻化形:喻因緣所生之法虛妄不實;無決定:指諸法空性,無固定自體。
  • 世事:世間現象。妄情:虛妄的情識。執:執著。遍計:遍計所執性,指凡夫以虛妄分別執著萬法有實體。
  • 摩尼寶:寶珠。遍計性:即遍計所執性,指凡夫以虛妄分別心,認定有實我實法。
  • 乾闥婆城:梵語Gandharva-nagara,意為乾闥婆尋香城,指空中的幻影幻城,用以比喻諸法虛妄、非實有。因:指產生現象的根本原因或直接條件。
  • 情所執:指凡夫以虛妄情識、主觀意志執著外境為實有或實無的妄見。
  • 依止:依靠、依託。賴耶識:阿賴耶識,第八根本識。種子:隱含在阿賴耶識中,能生起萬法的功能差別。境界:心所認識的對象。七識:前七轉識。不常:非恆常,因果轉變。不斷:非斷滅,因果相續。安布:安立佈列。
  • 妄計:虛妄執著的計度。作者:指創造世間的造物主或神我。梵天:三界中色界之初禪天。內外諸世間:指自身依報與器世間。
  • 世間:依阿賴耶識變現的現象界。作者:指主宰宇宙的創造神或自我。業:造作之因。微塵:極微小的物質實體。阿賴耶:阿賴耶識,第八識,萬法之本。境:心識所緣之對象。
  • 賴耶識:阿賴耶識,第八識;無漏心:轉染成淨後無煩惱障礙的智慧;轉移:轉變與推移。
  • 有漏:指煩惱。現法樂:即生受用清淨安樂。三摩地:正定。剎:佛國土。
  • 微妙金:喻指本具之佛性、真如。陶鍊:喻指依智慧修習止觀以去除煩惱。
  • 酪:乳製品,喻眾生之佛性。攢搖:攪拌動搖,喻修行。酥:由乳酪精煉而成,喻佛性真如。智者:明曉此理之修行者。
  • 密嚴:密嚴國土,真如心所現之淨土。大明:甚深光明,喻妙智。佛子:修大乘佛法者。空識非非想:指四無色界定,即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
  • 密嚴場:指密嚴佛國,為如來究竟清淨之所。應物:感應眾生之根機。愛樂法:眾生所喜好相應之法。空:空性、真空。
  • 大海:比喻阿賴耶識(藏識)。風:比喻煩惱風或無明力。波浪:比喻轉識或境界。不悟自心:未覺悟心性空寂。境界:識所現之相分。
  • 自心:指自性清淨心。無漏:無煩惱漏失,指證得涅槃之境界。聖人:契證法性、斷盡煩惱者。
  • 翳:眼翳病,喻無明煩惱。毛輪:翳眼所見之虛妄相。似色:心識變現的影像,非實色。計:虛妄分別執著。
  • 摩尼珠:意譯寶珠,喻指心性或如來藏;自類物:指隨根機感應而現出相對應的相分。
  • 乳變異:喻依他起性之轉變。藏識:阿賴耶識,即本經所宗之根本識。眾色:指色境,物質現象。
  • 習賴耶:阿賴耶識中的習氣種子。仁者:對聽法者之尊稱。似色識:似外色而起的識。藏識:阿賴耶識。
  • 愚夫:指無明未開的凡夫;妄分別:虛妄的思惟分類;放逸:放縱身心;賴耶識:阿賴耶識,第八識。
  • 盛赫日:熾熱光明之太陽,喻指如來智慧光明或強力幻境;蒸氣:指陽焰,地面熱氣升騰如水;渴獸:喻心渴求愛之眾生;走:奔向、追逐。
  • 惡覺:不善的虛妄思維;情識:指虛妄分別的妄識,非指真如真心;似情識:虛妄妄想似有認識活動功能。
  • 諸趣:指眾生依業力所往生的五趣或六趣等輪迴場所。
  • 非我而似我:指阿賴耶識在本質上並無自性實我,但因其相續不斷且能處處受生,故外相上類似於眾生所執著的自我。
爾時金剛藏,為明此藏識,
即密嚴之義,告如實見言:
「如磁石吸鐵,常能自轉動;
如蘊車性定,轉動由習氣;
草木土竹等,及繩以成舍,
和合而可見,身蘊亦如是。
起屍磁石鐵,轉動如有情,
一切皆亦然,如是蘊無我。」
時寶手菩薩,白眾色王言:
「王今應請問,金剛藏定者,
一切諸世間,所有於眾汝,
無覺離於覺,遠離諸言詮,
相應不相應,二種之名字,
彼世間所有,自性云何住?
此會諸佛子,專心咸願聞。」
眾色最勝王,即隨義而問:
「名相等境界,一切世間法,
為唯是分別?為離分別有?
如其所立名,是名依何住?」
金剛藏聞已,即告色王言:
「一切唯有名,亦唯想安立,
從能詮異故,所詮不可得。
四蘊唯名字,是故說為名,
如名摩納婆,但名無有體。
諸佛及佛子,說名唯在相,
離相而有名,不可得分別。
是故依諸相,分別有諸名,
如匿兔未勿,假名不可得。
於相無所有,愚夫妄分別,
世間亦如是,離相無有名。
瓶衣車乘等,名言所分別,
名相雖可說,體性無所有。
世間眾色法,但相無有餘,
唯依相立名,是名無實事。
王應觀世法,離名無所有,
但以分別心,而生於取著。
若離於分別,取著即不生,
無生即轉依,證於無盡法。
是故大王等,常應觀想事,
但是分別心,離此即無有。
形相體增長,散壞資與身,
如是等眾名,皆唯色之想。
想名及分別,體性本無異,
隨於世俗儀,建立名不同。
若捨離名字,而求於物體,
過去及未來,此皆不可得。
但諸識轉變,無有所知法,
所知唯是名,世間悉如是。
以名分別法,法不稱於名,
諸法性如是,不住於分別。
以法唯名故,相即無有體,
相無名亦無,何處有分別?
若得無分別,身心恒寂靜,
如木火燒已,畢竟不復生。
譬如人負擔,是人名負者,
隨其擔有殊,擔者相差別。
名如所擔物,分別名擔者,
以名種種故,分別各不同。
如見杌為人,見人以為杌,
人杌二分別,但有於名字。
諸大和合中,分別以為色,
若離於諸大,體終不可得。
如德依瓶處,瓶依名亦然,
捨者而取瓶,瓶終不可得。
瓶不住瓶體,名豈住於名,
二合分別生,名量亦非有,
住於如是定,其心不動搖。
譬如金石等,本來無水相,
與火共和合,若水而流動。
藏識亦如是,體非流轉法,
諸識共相應,與法同流轉。
如鐵因磁石,周迴而轉移,
二俱無有思,狀若有思覺。
賴耶與七識,當知亦復然,
習氣繩所牽,無人而若有,
遍滿有情身,周流於險趣,
如鐵與磁石,展轉不相知。
或離於險趣,而得住於地,
神通自在力,如幻首楞嚴,
乃至陀羅尼,莫不皆成滿,
讚佛實功德,以之為供養。
或現無量身,一身無量手,
肩頭口及舌,展轉皆無量,
往詣十方國,供養諸如來,
雨花及衣服,頭冠與瓔珞,
種種寶莊嚴,積如須彌等,
供養薩婆若,佛及諸佛子。
或作寶宮殿,如雲備眾彩,
化現諸天女,遊處於其中,
妓樂眾妙音,供養於諸佛。
或與佛菩薩,遊止常共俱,
一切諸魔怨,自在而降伏,
得自覺聖智,正定以莊嚴。
已轉於所依,即見法無我,
五法三自性,及與八種識,
能成就諸明,住定常供養。
或現身廣大,或現如微塵,
種種諸色身,供養於諸佛。
或身納諸剎,剎入芥子中,
大海為牛跡,牛跡或為海,
其中諸有情,無有所逼惱。
平等施資用,如地及日月,
如水與火風,如寶洲妙藥,
普能作饒益,長養諸有情。
諸法不生滅,不斷亦不常,
不一亦不異,不來亦不去,
妄立種種名,是為遍計性。
諸法猶如幻,如夢與乾城,
陽焰水中月,火輪雲雷等,
此中妄所取,是為遍計性。
由彼彼名詮,以名彼彼法,
於彼不可得,是為遍計性。
一切世間法,不離於名色,
若離於能詮,所詮不可得,
如是遍計性,我說為世間。
眼色等為緣,因三和合起,
聲依桴鼓發,芽從地種生,
宮殿與瓶衣,無依眾緣起,
有情及諸法,此悉依他性。
若法是無漏,其義不可捨,
自覺聖智境,此性名具實。
諸法相差別,已說其自性,
若離自性門,諸法不明了。
如眾物和合,現作幻化形,
眾色雖不同,性皆無決定。
世事悉如是,種種皆非實,
妄情之所執,遍計無有餘。
譬如摩尼寶,隨色而像現,
世間亦復然,但隨分別有,
體用無所在,是為遍計性。
如乾闥婆城,非城而見似,
亦非無有因,而能如是見,
世間種種物,應知亦復然。
日月等宮殿,諸山及寶山,
煙雲相擊觸,未嘗有雜亂,
無共無自性,體性皆非有,
但是所分別,遍計之自性。
諸物非因生,亦非無有因,
若有若非有,此皆情所執。
名依於相起,二從分別生,
正智及如如,遠離於分別,
心如相顯現,相為意所依,
意與五心生,猶如海波浪,
習氣無有始,境界亦復然,
心因習氣生,境令心惑亂。
依止賴耶識,一切諸種子,
心如境界現,是說為世間,
七識阿賴耶,展轉互相生,
如是八種識,不常亦不斷,
一切諸世間,似有而安布。
有計諸眾生,我等三和合,
發生種種識,了別於諸境。
或有妄計言,作者業因故,
生於梵天等,內外諸世間。
世間非作者,業及微塵作,
但是阿賴耶,變現似於境。
藏識非緣作,藏亦不非緣,
諸識雖流轉,無有三和合。
賴耶體常住,眾識與之俱,
如輪與水精,亦如星共月,
從此生習氣,新新自增長,
復增長餘載,餘識亦復然,
如是生死轉,悟者心無轉。
譬如火燒木,漸次而轉移,
此木既已燒,復更燒餘木,
依止賴耶識,無漏心亦然。
漸除諸有漏,永息輪迴法,
此是現法樂,成就三摩地,
眾聖由是生,從剎至於剎。
譬如微妙金,在礦不能見,
智者巧陶鍊,其金乃明顯。
藏識亦如是,習氣之所纏,
三摩地淨除,覺者常明見。
如酪未攢搖,酥終不可得,
是故諸智者,攢酪而得酥。
藏識亦復然,諸識所纏覆,
密嚴諸定者,勤觀乃能得。
密嚴是大明,妙智之殊稱,
佛子勤修習,生於此剎中,
色及無色界,空識非非想,
於彼常勤修,而來生是處。
此中諸佛子,威光猶日月,
修行得正定,演說相應道,
諸佛與灌頂,咸皆授其位,
如來所證法,隨見而轉依。
雖處密嚴場,應物而變化,
隨彼愛樂法,住空而演說。」
是時金剛藏,復告大眾言:
「賴耶無始來,為戲論薰習,
諸業所繫縛,輪轉無有窮;
亦如於大海,因風起波浪,
恒生亦恒滅,不斷亦不常,
由不悟自心,隨識境界現。
若了於自心,如火焚薪盡,
通達於無漏,則名為聖人。
藏識變眾境,彌綸於世間,
意執我我所,思量恒流轉。
諸識類差別,各各了自境,
積集業為心,遍積集名意,
了別名為識,五識取現境。
如翳見毛輪,隨見而迷惑,
於似色心中,非色計於色。
譬如摩尼珠,日月光所照,
隨其所應現,各雨自類物。
阿賴耶亦爾,如來清淨藏,
和合於習氣,變現周世間,
與無漏相應,雨諸功德法。
譬如乳變異,成酪至酪漿,
藏識亦如是,變似於眾色。
如翳見毛輪,有情亦復爾,
以惡習氣翳,住藏識眼中,
於諸非色處,此所見諸色,
猶如於陽焰,遠離於有無。
習賴耶所現,仁者依眼色,
而生似色識,如幻住眼中,
飄動猶熱焰,色皆是藏識,
與色習相應,變似體非有。
愚夫妄分別,諸惛醉放逸,
坐臥及狂走,頓起諸事業,
皆是賴耶識。猶如盛赫日,
舒光照於地,蒸氣如水流,
渴獸望之走。賴耶亦復爾,
體性實非色,而似於色現。
惡覺妄生者,如磁石吸鐵,
迅速而轉移,雖無於情識,
似情識而動。如是賴耶識,
為生死所攝,往來於諸趣,
非我而似我。如海中漂物,
無思隨水流,賴耶無分別,
依身而運動。
9
白話直譯
譬如兩象相鬥,受傷者永遠退卻,賴耶也是如此,斷除染污便不再流轉。如同清淨蓮花,離泥而潔白,人天皆受用,無不珍敬。賴耶識也是如此,出離習氣之泥,轉依得清淨,為佛菩薩所重視。如同殊勝寶物,被野人輕賤,若用來裝飾王冠,便成為王者所戴。賴耶識也是如此,是清淨佛性,凡夫位常雜染,佛果中常被珍藏。如同美玉沉在水中,被苔蘚纏繞覆蓋,賴耶處於生死之中,習氣纏繞而不顯現。在這賴耶識中,生起兩種執取形相,如同蛇有兩個頭,隨著愛樂而共同前行。賴耶也是如此,與各種色相俱足,一切世間,皆以此為色而執取。惡覺之人迷惑顛倒,執著為我與我所,無論有或無,皆自在造作世間。賴耶雖然變現萬法,其本性始終極為深奧,對於無知之人,完全無法覺察明瞭。譬如幻師變化出各種野獸,有的行走有的奔跑,似乎有情實則虛假。賴耶也是如此,幻化出世間,一切有情,本性皆無真實。凡夫愚癡無法明瞭,妄生執取,生起微塵勝性,對有無產生種種分別,並執著於梵天、丈夫等諸見。一切分別皆是意識,分別於世間,這些分別見解,本來就不真實。譬如畫中的形質,或如虹霓的影像,雲中的幻物,翳眼所見的毛輪,女子照鏡的容貌,如夢中所見眾色,如帝弓谷的回響,樹影與乾城,炎熱時的陽焰水,池中的明月影,這些種種計度,都是對賴耶的妄執取。觀察這些時,能如實了知唯有藏識,便能通達世間相,成為一切法的所依,這些分別見解,便會轉而滅盡。賴耶與意等,都是諸法習氣的所依,常被分別之心所擾亂。若能遠離分別,便成就無漏之道,恆常不變,如同虛空。若於阿賴耶中,獲得三摩地,便能生起無漏法,如意定、解脫,以及四無畏、十力與善巧,自在與神通,這些功德,生起十種究竟願,意識成就微妙之身,永遠轉變所依,識界常住安穩,本性如虛空,不壞不盡。如來悉皆明見,世間無增無減,有情也不生起,涅槃者並非滅盡,這個剎土與其他剎土,同具一法性。諸佛出世或不出世,法性本來常住,不常也不斷絕。又若解脫者,有情界滅盡,便會毀壞如來一切智性,三世諸佛境界,便無法平等。又若般涅槃時,有情界滅盡,是誰離苦,誰得有餘、無餘,誰降伏魔障與邪見?這些都應該是妄說。因此應當明白,諸位勝觀行者,若證得解脫,其身則常住,永遠離開取蘊,滅除一切習氣。譬如以燒紅的鐵投入冷水,熱氣雖已消除,但鐵體並未損壞。諸位應當知道,阿賴耶如大海,常被戲論與粗重之風所激盪,五法三自性,諸識如浪相續,所有境界,其相隨之飄動,在無義之處,似有義實則無體。若能領悟則一切皆空,轉依恆常無盡,安住密嚴如明月,影現於十方。應知賴耶識,行於蘊稠林,末那為先導,意識能決斷,色等一切境界,以及五識之身,與根境和合,了知現前境界。自境所執取,皆是阿賴耶,藏識與壽、煖,以及觸的和合性。末那依此識而住,識又安住於意,其餘五識,也安住於自身根本。心、意及諸識,安住於蘊,因業與習氣繫縛,流轉無窮無盡。一切業皆由貪愛而生,既因業受身,又以身造業。捨此身之後,再受其他身,前後依因緣,緩緩遷移如水蛭。心及諸心所,相續生起於諸趣,彼此展轉積集,安住於蘊稠林中。壽、煖與識,若離開身體,身便失去覺知,就像木石一般。藏識即是心,執著我稱為意,能取諸境界,因此稱為識,採集業為心,意為普遍採集,意識能遍知,五識現起分別。心能維持身體,末那執著諸趣,意識能遍知,五識緣自境,藏識作為因,由此生起其他識。意與意識所緣,無間流轉,五識還需增上緣而生,同時自根生起,這就是增上之因。此身如同起屍,也如熱時幻焰,隨因緣流轉,既非虛妄也非真實,受業牽引,本性空無我。意等諸轉識,與心同時生起,五識又依意識而生,如是一切時,皆與大地同轉。賴耶因愛而熏習增長,自增長後,又增長其他識,彼此相續不斷,如同井輪轉動。因有諸識,眾趣得以生起,在諸趣中,識又增長,識與世間法,互為因緣。如河水流動,前後不斷,也如芽與種,連續生起,各自差別,分明顯現。行識也是如此,三和合後,又再和合,生起差別相,如此流轉,永無斷絕。內外一切法,皆由此而生,愚人不了解唯心,汝等應勤加觀察。」當時眾色王等,又向金剛藏說:「金剛藏無畏,善於進入密嚴,能演說一切法,佛及諸佛子,正定思惟,無比奇特,顯明法相,金剛藏無畏,垂見宣說。尊者居於摩尼宮,坐於師子勝座,最勝子圍繞,進入密嚴定,願為諸佛子,說瑜伽勝法。這是月幢佛,為大眾開演,彼眾將來此,願說無有疲倦。」此月幢如來,也現多種神變,在欲界宮殿及色界中,與佛子圍繞,諸天侍衛,所說勝理趣,密嚴無畏法。那些瑜伽者,聽聞此說後,得自覺聖智,內證境界,畏懼尼夜摩及正位之樂,不住於實際,定中互相觀察,並各自思惟:「誰已證得實相,為觀行之上首?願得見此人。」大眾皆一心,再次思惟:「何者為定?何為非定?又於何處為定?又以何法,作為定所依緣?那些佛子們,又於何處為定?」以三摩地力,見密嚴土中,清淨最勝子,菩薩眾之王,頭戴寶冠,具三十二相及隨形好,莊嚴自身。那些佛子們,皆從定中起,佩戴微妙寶瓔,從無量佛土,來到此會,同心仰望金剛藏,大力瑜伽尊。他們皆思惟,得法樂而請。
白話口語化新譯
這就好比兩隻大象相鬥,受傷的那隻就會永遠退避不敢再來。阿賴耶識也是這樣,一旦斷除了染污,就不會再有生死流轉了。。就像乾淨的蓮花,不染淤泥而顯得潔白純淨,世間的人類和天人都喜歡享用它,沒有不珍視敬重的。。這阿賴耶識,從煩惱習氣的淤泥中解脫出來,藉由轉依而得到清淨,這是佛與菩薩所重視的。。就好像極其珍貴的寶物,在無知的人看來毫無價值;但如果把它拿來裝飾在帝王的冠冕上,就會受到國王的重視並尊戴在頭上。。這個阿賴耶識,本體就是清淨的佛性。在凡夫階段恆常處於雜染狀態,到了佛果階段則是常恆持守清淨寶體。。就像珍貴的美玉掉進水裡,被苔蘚一層層裹住;阿賴耶識處在生死輪迴中,也因為被習氣纏繞而顯現不出本性。。就在這個阿賴耶識裡,產生了能取(主觀)與所取(客觀)的相狀,就像蛇長了兩個頭一樣,隨著愛欲一起行動。。阿賴耶識也是這樣,具備了各種物質現象的特徵,世間的一切眾生,都生起執取並將它當作真實的色法。。心懷惡覺觀的人處在迷惑之中,執著有我、有我所,妄執世間是有、是無,或是自在天所造作的。。阿賴耶識雖然會變現出萬法,但它的本體性相非常深奧,那些沒有智慧的人,完全無法察覺理解。。這就像幻師作法,變化出各式各樣的野獸,有的步行有的奔跑,雖然看起來像是有生命的眾生,但其實並非真實存在。。阿賴耶識也是這樣,在世間幻化出種種境象,所有一切眾生,本質都沒有真實的體性。。凡夫愚癡無法明瞭真相,虛妄地產生執著,起了微塵、勝性、有無等不同的分別心,以及梵天、丈夫等各種見解。。一切的分別作用都是意根(識)的運作,以此分別世間萬法;這種種的分別見解,本質上都沒有真實不變的實體。。就好像畫出來的影像、天邊的彩虹、雲中的幻物、眼睛有病看到空中的毛輪,又像女人照鏡子看到的容貌,就像夢中看見種種景象,也像彩虹、山谷迴音、樹影、海市蜃樓、陽光下的熱氣幻水、池塘裡的明月倒影一樣;所有這些計度執著,都是在阿賴耶識中產生的虛妄執取。。當深入觀察這一切現象時,能確實明瞭萬法唯是阿賴耶識所現;由此通達世間形相與其依止的一切法,讓那些虛妄的分別見解,都隨之轉依滅盡。。阿賴耶識就是意等(諸識相續),依附著諸法的習氣,經常被分別執著所影響,使內心受到擾亂而變得混濁。。假設能遠離種種妄想分別,當下就成就了沒有煩惱的無漏道果,這種境界恆常不變,就像虛空一樣。。如果在阿賴耶識中獲得三摩地(定),就能生出無漏法。像如意定解脫、四無畏、十力、善巧方便、自在神通等功德。又能發起十種究竟願,成就意成微妙身。永遠轉變所依(轉依),常安住在識界中,本體如同虛空,不毀壞也不窮盡。。如來完全明瞭地看見,世間沒有增多或減少,有情眾生也不會再生出(於生死),涅槃的狀態並非消滅,此世界與其他世界,都同樣是一法性(實相)。。佛陀不論有沒有出現在世間,法性本來就一直存在,它不是恆常不變的,也不是斷滅的。。如果說「解脫」意味著「有情眾生界」徹底毀滅了,這就摧壞瞭如來的一切智性,使得三世諸佛的境界,無法達到平等。。再者,如果般涅槃(入滅)意味著有情眾生的界(根身種子)歸於滅盡,那麼,是誰在離開痛苦?是誰得到有餘涅槃與無餘涅槃?又是誰在降伏魔羅、折服邪見呢?。這一切都應當視作虛妄不實的言語。。因此應該知道,那些修習殊勝觀慧的修行人,如果證悟了真正的解脫,他們的身體(依報正報)就是常住不變的,永遠離開了導致輪迴的執取陰蘊,徹底消除了所有煩惱習氣。。就像把熾熱的鐵塊投入冷水中,雖然熱的勢能已經消除,但鐵塊本身的本質並沒有損壞。。各位應當知道,阿賴耶識就像大海一樣,經常被虛妄戲論與煩惱麁重的風所吹動。五法、三自性以及各種認識作用就像海浪一樣接連不斷。所有對外境的感知,相狀都在飄動不安。在根本沒有外境實體的地方,卻顯現出好像有境界的樣子,實際上根本沒有體性。。如果覺悟了,就知道一切法本性空寂,轉化依持而證得恆常無盡,安住在密嚴國土中,就像月亮一樣,影像顯現於十方世界。。應該明白賴耶識在五蘊如稠密的樹林中運作,末那識帶頭領路,意識負責做最終的決斷與了別。包含色境等所有外境、五種感官識,在根、境、識和合下,清楚了知當下的境界。。自己境界中能取、所取的對象,都是阿賴耶識所顯現的,包含阿賴耶藏識、壽命、溫煖,以及觸法所和合的體性。。第七末那識是依賴第八阿賴耶識而生起的,而末那識又依附在阿賴耶識上運作。至於剩餘的前五識,則是各自依住於它們的本根(眼根等)。。眾生的心、意與各種識,依附安住在五蘊上,被業力與習氣綁住,不斷在生死中流轉沒有盡頭。。這一切的行為造作(業),都是因為貪愛而引起的。眾生因為過去的業而感得果報身,又利用這個身體繼續造作新的業。。捨棄了這個身體,又投生到另一個身體,前身後身因為依緣相續,緩慢移動就像水蛭一樣。。心和心所法,在六道輪迴中不斷產生,進而積累各種業力,受縛於五蘊煩惱的深林裡。。壽命、溫暖(煖)與識這三種法,若是捨離了身體,身體便沒有了知覺,就像木頭石頭一樣。。第八阿賴耶識是心,執著有我的叫作意根(第七識),能認知種種外境的叫作前六識。心在採集業力,意在普遍採集,意識能普遍了別,五識顯現出分別作用。。「心」(阿賴耶識)能維持色身,末那識執著於各種境趣,意識能廣泛地了別,五識依據各自的境界而緣,藏識(阿賴耶識)是一切法的根本因,其他七識都從它而生起。。意意識(第六識)所攀緣的對象,沒有間斷地流轉變化;前五識則還要等待增上緣才能生起,必須是同時的各自根、事(境),這就是增上緣的緣故。。這個身體就像是被咒術弄起來的屍體,也像陽光下的熱焰(陽焰),隨著所造作的因緣而轉變,不能說它是虛妄,也不能說它是真實的。它被感受所牽引,本性是空,沒有一個恆常的「我」。。意根等前七轉識,是與根本心(阿賴耶識)同時生起的。前五識又是依賴意識才生起的。這整個過程,在所有時間裡,都與大地法同時運作。。阿賴耶識因為貪愛而被薰習,因此不斷增長;在自己增長之後,又會去增長其他的識(前七識),彼此互相影響,接連不斷,就像井上的轆轤轉動一樣。。因為有了各種意識的運作,所以眾生會在不同的生命境界(眾趣)中投生;而在這些境界中,意識又不斷地增長;意識與世間的一切現象,是互相依存、互為因果的。。就像河水一直流,前面跟後面不斷開,又像嫩芽和種子,一個接一個生出來,每一種各有不同,清清楚楚地顯現出來。。行與識也是這樣,在三法和合之後,又產生了進一步的和合,於是產生了差別相,就這樣不斷流轉,從來沒有中斷過。。世間所有內在與外在的事物,都是因為這個(阿賴耶識/密嚴心)而生起的。愚癡的人不知道一切都是真心所現,你們應該努力去觀察體悟。。這時候,眾色王等人,再次對金剛藏菩薩說:「金剛藏無畏尊者,您善於契入密嚴境界,能夠宣演一切佛法。連佛陀以及各位佛子,都在定中思惟(您的境界),真是無比奇特,能顯明法相。金剛藏無畏尊者,請慈悲為我們宣說。。您住在摩尼寶宮,坐在殊勝的獅子座上,被最勝子們圍繞,進入了密嚴定,希望您能為諸位佛子,宣說殊勝的瑜伽法門。。這一位就是月幢佛,是為了大眾而演說開示的,那些大眾未來將會來到這裡,希望您說法而不會感到疲倦。。這位月幢如來,也展現了許多神通變化,在欲界和色界的宮殿中,被佛子們圍繞,諸天神都隨侍守護,宣說殊勝的道理與密嚴無畏法。。那些修習瑜伽的人,聽聞了這樣的說法之後,得到了自覺聖智,(進入)內證的境界。他們畏懼(執著)尼夜摩(決定業障)以及(偏於空寂的)正位之樂,而不停留於實際(偏真涅槃),在定中互相觀察,心裡各自想著:「誰已經實證了實相,誰是觀行中的上首?」,。希望能夠見到這個人。。這些大眾全神貫注,再一次深入思考:「什麼纔是真正的定?。什麼叫做「非定」?。再者,是在什麼地方入定?。另外,還要用什麼樣的方法,做為定境所依賴的因緣呢?。那些佛子們,又是在哪裡入定?。憑藉禪定三摩地的力量,看見在密嚴淨土中,有位清淨最勝子,他是菩薩羣中的尊王,頭上戴著寶冠,具足三十二相與隨形好,顯現出莊嚴的飾容。。當時許多佛子們,全都從深定中起來,佩戴著精妙的寶瓔珞,從不可數的佛國淨土來到這個聚會。大家共同專心一志,瞻仰著金剛藏這一位大力瑜伽尊。。他們都陷入沉思,在獲得法喜後發出啟請。
法義解析
  • 以喻顯法,說明阿賴耶識若斷除雜染種子,即可停止生死輪迴。

    以此喻顯現大乘行者在五濁惡世中修行,不為世間煩惱(泥)所染,心性清淨皎潔,其所修功德為世人與天人所依止、珍敬。

    此偈描述阿賴耶識(根本識)因受習氣染污如陷泥中,透過轉依清淨道,斷除煩惱障與所知障,變異為清淨無漏之真如,受到佛菩薩的重視。

    此偈以珍寶喻佛性或大乘妙法。
    眾生若未開悟(野人),則不識其珍貴而輕慢;若能修行顯發(裝飾冕旒),則顯現無上尊貴(王頂戴)。
    喻法本無高下,在於使用者之識與不識。

    說明賴耶識本體與佛性不二,由迷悟程度不同而現染淨之差別。
    凡夫迷時受煩惱雜染,佛果悟時恆持淨體。

    此偈以玉在水被苔所纏喻賴耶在生死中被習氣所掩。
    阿賴耶識本性清淨,但因無始以來雜染習氣纏縛,使自性(真如)不現,仍在生死中流轉。

    說明阿賴耶識中根身器界等能取所取相之生起,如同二頭蛇,雖然顯現為二,但其實質相應於貪愛而並行運作,顯示虛妄分別的因果。

    此偈說明阿賴耶識與色法的關係。
    阿賴耶識含藏一切種子,能顯現種種色相;眾生因無明執取,遂於依他起之識現中,妄計為客觀存在之物質世間。

    此偈描述惡覺觀(不善的思惟)使眾生墮入我執與常見、斷見,以及錯誤的因緣觀中,無法識破世間空無自性之真相。

    說明阿賴耶識(賴耶)具變現功能,但其體性深細,凡愚無知者難以如實了知。

    以此譬喻顯現「外境如幻」之理,一切現象皆由心所變現,看似有實體在運動運作,實則無真實不變之自性,故云「似有情非實」。

    此偈明第八識(賴耶)依他起性,如幻而有,故眾生本體無真實自性(無性)。

    此偈描述眾生因無明而產生種種客觀性執著(微塵、勝性)與本體論執著(有無、梵天、丈夫),皆屬於「二取執著」,為《密嚴經》所破之見。

    此偈闡明萬法唯識,一切世間相皆由意識分別而成,因是虛妄的分別,故本性空寂,無有實體。

    此段偈頌以畫質、虹霓、翳眼見毛輪、鏡像、夢境、谷響、乾城(海市蜃樓)、陽焰水、水月等九種喻(九喻),比喻諸法緣起性空。
    說明眾生所計度、執著的對象,本質皆非實有,而是於阿賴耶識上產生的虛妄分別與執取。

    此偈說明轉依之過程,透過唯識觀照,了達世間萬法皆以阿賴耶識為依止,進而消除遍計所執的分別妄見。

    本偈說明阿賴耶識為諸法習氣所依,因分別執著而現起雜染。
    賴耶與意等識相依,含藏染淨種子(習氣),因第七識分別,心體被擾亂,不復清淨。

    此偈明依離分別心以證入無漏真心。
    分別即妄想識,離之則顯法性,故得常恆不變,喻如虛空之無礙空寂。

    此偈描述修行者於阿賴耶識證入深定,轉識成智,生起無漏功德與神通。
    藉由「轉依」,使識界清淨安住,達到如虛空般不生不滅的境界。

    此偈闡明佛眼觀照下,世間法與涅槃法均為密嚴法性。
    體悟萬法不生不滅、無增減之真如實相,即見諸剎平等一如。

    此偈闡明「法性」(真如實相)的本體不隨佛陀是否出世而變更。
    法性非實有恆常(不常),亦非虛無斷滅(不斷),體現緣起性空的中道實相,非凡夫所理解的常見或斷見。

    此偈意在說明:若是將解脫理解為有情的「斷滅」,將導致佛果「一切智」無法成立,亦違反三世諸佛因果與境界平等的義理。
    解脫並非眾生根身世界的消滅。

    此段以問句詰難「般涅槃即是徹底斷滅」的觀點。
    若有情界完全斷滅,則主體不存,便無法安立離苦、證果、降魔等修證功德,以此顯示密嚴國土中如來藏不滅之義。

    在此語境下,指對於密嚴國土或佛陀境界若依凡夫情執去理解、計度,皆屬虛妄分別。

    此偈說明勝觀行者證得解脫後,轉依密嚴國土之殊勝境界。
    離取蘊即不再受分段、變易生死,習氣滅盡則顯現常住法身。

    此喻比喻即便煩惱的熱勢被消除了,但眾生本具的清淨識體(鐵體)並未損壞。

    此偈以大海譬喻阿賴耶識,指出心識因執著戲論(虛妄分別)與麁重(煩惱習氣)之風,導致五法、三自性相續現起,使本無實性的境界顯現出虛妄的相狀,說明萬法唯識、外境非實之理。

    此偈頌說明覺悟實相後,由轉依(轉阿賴耶識為大圓鏡智)而達致恆久無盡的功德妙用。
    安住於如來密嚴淨土,其體雖一,能普現十方感應眾生,如同月映萬川。

    此偈描述阿賴耶識為根本,在五蘊中運作。
    末那識常執為自我而引導,第六意識決斷認知。
    前五識與根境和合,共同了別現前色、聲、香、味、觸境,展現識之運作功能。

    此偈明依他起性之本識變現,指出眾生自心中所顯現的境界,皆依阿賴耶識而有。
    阿賴耶識執持根身,具壽、煖、識(觸)三法,依此和合而成有情。

    此偈說明八識間的依持關係,特別是末那識(意)與阿賴耶識(此識)的互依,以及前五識依根而住,顯示密嚴國土中識與根的運作方式。

    此偈說明阿賴耶識(心意諸識)依附五蘊假合,因過去業習所繫縛,導致眾生在生死輪迴中無窮流轉。

    此偈明示業力與貪愛、身心之因果循環關係。
    貪愛為發業之動機,業為感果之因,業招感果報身,身復造新業,形成生死輪迴。

    此偈描述「中陰身」投胎轉世的過程。
    因前身之業因,導致後身之果報,新舊身相依相續。
    以水蛭移動來喻示業力驅使下,死生輪轉遷流不息且相續相連,非突然斷滅。

    此偈描述阿賴耶識與相應心所於輪迴中的相續作用。
    心與心所為業之體,藉由業感在諸趣中生死流轉。
    所謂「積集」是指業力在此過程中的累聚,最終使得有情受縛於五蘊(色、受、想、行、識)所形成的煩惱稠林中,無法出離。

    此偈說明身、命、暖、識的和合關係。
    當生命體的「壽」(壽命)、「煖」(溫暖)、「識」(了別心)離開身軀,身體就會失去知覺,說明識(阿賴耶識)對色身的執持作用。

    此偈頌說明密嚴經中關於三能變的觀點,將藏識(第八識)視為心本體,末那識執我,前六識取境,並說明八識各自的採集與了別功能。

    此偈描述八識的運作與關係。
    末那識為執我之根,導致六道輪迴(諸趣);意識遍知一切;五識各緣色聲香味觸;藏識(阿賴耶識)是依持與因緣,生起前七轉識。

    此偈說明意識與五識生起之機制。
    意識無間流轉,五識需待增上緣(根、境)方得生起,強調根境同時之增上作用。

    此偈以起屍、熱焰喻身非實有,因緣和合,受執縛而無我,闡述身之假合與空性。

    此偈明諸識共生、依持及與大地法俱轉之關係。
    前七識與阿賴耶識共生,前五識依意轉,顯示「心」為諸識所依。
    大地法遍一切心,故諸識運作時皆俱轉。

    此偈說明阿賴耶識與愛(煩惱)互相薰習、增長,並與餘識展轉互為因果、循環不息的流轉相。

    此偈明示阿賴耶識與六道輪迴的因果關係。
    識為業力的載體,生起種種趣向(六道);隨後在各趣中,識因境界而增長,與世間法互為因緣,展現了唯識所現、業感緣起的義理。

    以此喻說明阿賴耶識相續流轉之相,雖相續不斷,但前因後果各具特色(差別),非為一體,明辨因果不爽。

    描述阿賴耶識與行(行蘊/造作)在根境識三和合後,又產生交互作用,形成細微的差別相(業識分別),導致眾生在生死中相續流轉。

    此偈強調萬法唯心所現之理。
    依密嚴經意,一切法(境)皆由心(密嚴心/本識)所引發。
    愚癡者執法為實,不知唯心。
    修行者應精勤觀察,覺悟萬法虛妄、唯心真實的道理。

    此偈為大眾對金剛藏菩薩的讚歎與祈請。
    讚嘆金剛藏菩薩深契密嚴境界、具大無畏力,能闡揚妙法,祈請其宣講殊勝法義,強調此境界為諸佛菩薩所共依之正定境界。

    此偈描述佛陀於密嚴國土的殊勝處境與定境,並祈請宣說瑜伽法門。
    摩尼宮表清淨功德,師子座表無畏,密嚴定指殊勝禪定,瑜伽勝法為本經核心。

    此偈形容月幢佛為眾生宣說妙法,並表達大眾來臨聞法、渴求法音、希望法師長久說法而不疲倦的渴仰心境,體現佛陀法音宣流與眾生感應道交。

    此偈頌敘述月幢如來在欲界與色界示現神通、大眾圍繞並宣說密嚴經教之盛況,強調教法為無畏之勝理趣。

    此偈描述瑜伽師聽聞密嚴法門後,於定中內證智慧,不墮偏空,尋求佛法真實實相。
    提及對決定業及空性樂的超越,強調依智慧觀察實相。

    此處表達對於面見能解密嚴法門之殊勝證悟者的渴求,欲親炙以得加持。

    此句描寫大眾在聽聞後,進入深細的禪思,尋求「密嚴定」的實質義涵。
    此定非空無之境,而是如來藏自性清淨的顯現。

    詢問不屬於「密嚴定」的雜染定、邪定等特徵。

    此處詢問修習三摩地(禪定)的具體處所或安住境界,關乎修行境地。

    此處詢問定境產生或依持的具體條件或修持方法。

    此句詢問諸佛子入定修行的處所,意指密嚴國土或內證境界。

    描述修行者依禪定力,於密嚴土觀見殊勝菩薩身具相好莊嚴。

    描述佛子從甚深禪定起,裝嚴自身,從十方前來出席大乘密嚴經會,共同景仰讚嘆金剛藏菩薩的殊勝威德。

    描述法會大眾在深入思惟密嚴境界後,心生法樂,進而向佛陀或勝者請求開示。

名相註解
  • 二象鬪:喻二識相鬥或煩惱與正智相鬥;賴耶:阿賴耶識;斷染:斷除第八識中的染污種子;流轉:生死輪迴。
  • 淨蓮華:喻清淨心性與行持;離泥:喻不染煩惱污垢;人天:指世間眾生;珍敬:珍重敬仰之意。
  • 殊勝寶:喻佛性或大乘妙法;野人:喻無知或未悟之眾生;冕旒:帝王的禮冠;王:喻覺悟者或佛。
  • 美玉在水:喻賴耶體清淨。苔衣所纏:喻染污習氣。賴耶:阿賴耶識,第八識。習氣:因往昔造作而殘留在賴耶識中的薰習力量。
  • 色相:物質現象的各種形態與特徵。
  • 色:指變礙、質礙之物,即廣義的物質現象。
  • 幻師:能以幻術變現幻境者;有情:指有情識的眾生;非實:指幻化之物無真實體性。
  • 凡愚:凡夫愚癡。取著:執著。微塵:勝論派主張物質由微塵構成。勝性:勝論派主張宇宙本源。有無:執著實有實無。梵天:執著梵天為造物主。丈夫:執著有常住不變的自我。
  • 畫中質:繪畫中所呈現的物象,喻本無實體;翳眼見毛輪:眼有翳病見空中有毛輪,喻錯覺;帝弓:彩虹的異名;乾城:乾闥婆城,海市蜃樓,喻幻象;陽焰水:熱時陽氣蒸騰如水,喻妄執;賴耶:阿賴耶識,藏識;妄取:虛妄執取、妄計分別。
  • 諦了:確實地審察並了悟。
  • 分別見:由虛妄分別心所產生的各種偏見與執著。
  • 轉滅:轉化並消除,指捨離妄執而趨向真如。
  • 如來:指佛的法身。世間:依他起性之色心諸法。有情:眾生。涅槃:非生滅法。一法性:密嚴真如實相。
  • 解脫者:指證得解脫之人(於此句意指將解脫理解為斷滅者);有情界:指眾生界、根身世界;如來:即佛;一切之智性:指如來無所不知的佛智性;平等:指三世諸佛在法性境界上的一致性。
  • 般涅槃:即入涅槃,此處指有餘、無餘依;有情界:眾生之身心相續;有餘無餘:指有餘依涅槃與無餘依涅槃。
  • 妄說:指依虛妄分別而起的言說,非契合實相之語。
  • 勝觀行者:修習殊勝觀慧(毘缽舍那)之修行者。解脫:離煩惱繫縛。取蘊:執取五蘊為身,為苦之本。習氣:煩惱之餘氣。
  • 熱鐵:喻煩惱;冷水:喻智力或清淨法;鐵體:喻本具體性。
  • 若悟:覺悟實相。空:法性本空。轉依:轉捨阿賴耶識,轉得如來清淨藏(依他起性轉為圓成實性)。密嚴:密嚴國土,真如實相之理體。十方:指空間之廣大。
  • 末那:第七識,恆審思量。此識:指阿賴耶識。自根:前五識各自所依的眼、耳、鼻、舌、身根。
  • 心意諸識:指阿賴耶識及其轉生之意、六識;蘊:指五蘊;業習:業力與習氣;流轉:生死輪迴。
  • 貪愛:指對五欲等境的執著渴求。業:身、口、意之造作。受身:依業報而感得果報體。
  • 捨:捨報、死亡。餘身:新的一期生命。依因:依賴前世業因。水蛭:喻中陰身遷徙受生之相。
  • 心及諸心所:指阿賴耶識與相應法;諸趣:指六道輪迴;業力積集:指善惡業的累積;諸蘊稠林:比喻五蘊煩惱如同稠密的森林,困住眾生。
  • 壽:壽命、命根;煖:煖熱、暖氣;識:了別、阿賴耶識;木石:喻無情物。
  • 心:指阿賴耶識(藏識)。末那:第七識,具執我性。諸趣:五趣或六道輪迴。藏識:第八阿賴耶識。餘識:指前七識。
  • 意意識:指第六意識;所緣:心識攀緣的對象;無間:不間斷;流轉:相續遷流;五識:眼等前五識;增上緣:能促成他法生起的有力條件;自根事:各識自身的依根與所對之境。
  • 轉識:指意根與前五識等依依於阿賴耶識之第七識與前六識;心:指阿賴耶識;五識:前五識;意識:第六識;大地法:遍一切心且一同生起之五十心所法。
  • 相續:謂前前與後後,連續不斷;轉生:相生之義,指流轉;差別:指各具別相,非同一致。
  • 行識:指行蘊與識蘊,此處指阿賴耶識功能;三和合:根、境、識三者相應;差別相:能緣識與所緣境產生的細微分別相。
  • 內外一切法:指內在根身與外在器世間之諸法;唯心:萬法唯心所現;觀察:即如實覺觀、修觀慧。
  • 眾色王:與會菩薩或大眾名號。金剛藏:本經中請法之尊者名。密嚴:密嚴國、密嚴境界,即不思議佛土境界。一切法:通指諸法性相。佛子:菩薩。正定:正定聚、平等大慧。法相:諸法之相狀、體性。垂見:垂憐、慈悲俯允。
  • 摩尼宮:寶珠莊嚴之宮殿;師子勝座:佛陀坐處,喻無畏;最勝子:指大菩薩;密嚴定:密嚴國土之殊勝禪定;瑜伽勝法:相應法門。
  • 月幢佛:名號,密嚴國之佛;開演:演說法要;無倦:無疲倦、不懈怠。
  • 月幢如來:本經中宣說密嚴教法的如來。欲界:六慾天處。色界:離欲清淨之處。佛子:菩薩。密嚴:祕密莊嚴,指深奧的密宗法門。無畏法:自在無礙的教法。
  • 瑜伽者:勤修止觀之修行者。自覺聖智:內心自證之聖智。尼夜摩:譯為決定,指業力決定或偏定。實際:即真如涅槃、偏真之空理。實相:萬法真實之體相。
  • 斯人:指代前文中能解真實法、具足功德之殊勝者。
  • 定:指密嚴經中殊勝的自性定,非偏空禪定。
  • 非定:指雜染定、不善定等未能契合密嚴清淨境界之定。
  • 三摩地:指禪定、定力。密嚴土:密嚴國淨土。清淨最勝子:形容菩薩果位殊勝。三十二相:佛或大菩薩身形特徵。隨形好:隨三十二相而有之微細端嚴相。
  • 思惟:指對佛法義理進行內心的觀照與考量。
  • 法樂:指因聞法或契悟真理而在內心生起的法喜與輕安。
「譬如二象鬪,被傷者永退,
賴耶亦如是,斷染無流轉。
譬如淨蓮華,離泥而皎潔,
人天皆受用,莫不咸珍敬。
如是賴耶識,出於習氣泥,
轉依得清淨,佛菩薩所重。
譬如殊勝寶,野人所輕賤,
若用飾冕旒,則為王頂戴。
如是賴耶識,是清淨佛性,
凡位恒雜染,佛果常寶持。
如美玉在水,苔衣所纏覆,
賴耶處生死,習氣縈不現。
於此賴耶識,有二取相生,
如蛇有二頭,隨樂而同往。
賴耶亦如是,與諸色相具,
一切諸世間,取之以為色。
惡覺者迷惑,計為我我所,
若有若非有,自在作世間。
賴耶雖變現,體性恒甚深,
於諸無知人,悉不能覺了。
譬如於幻師,幻作種種獸,
或行而或走,似有情非實。
賴耶亦如是,幻作於世間,
一切諸有情,體性無真實。
凡愚不能了,妄生於取著,
起微塵勝性,有無異分別,
及與於梵天,丈夫等諸見。
分別皆是意,分別於世間,
此之分別見,本來無有實。
譬如畫中質,亦如虹霓像,
及以雲中物,翳眼見毛輪,
女人窺鏡容,如夢觀眾色,
如帝弓谷響,樹影與乾城,
熱時陽焰水,池中明月像,
如是諸計度,於賴耶妄取。
觀察是等時,諦了唯藏識,
即達世間相,所依一切法,
是諸分別見,即皆而轉滅。
賴耶是意等,諸法習氣依,
常為於分別,心之所擾濁。
若離於分別,即成無漏道,
常恒而不變,猶若於虛空。
若於阿賴耶,獲得三摩地,
則生無漏法,如意定解脫,
及以四無畏,十力并善巧,
自在與神通,如是諸功德,
起十究竟願,意成微妙身,
永轉於所依,識界常安住,
體同虛空性,不壞亦不盡。
如來悉明見,世間無增減,
有情復不生,涅槃者非滅,
此剎及餘剎,同於一法性。
諸佛出於世,或不出於世,
法性本常住,不常亦不斷。
又若解脫者,而有情界滅,
即壞於如來,一切之智性,
三世諸佛境,不得於平等。
又若般涅槃,有情界滅者,
是誰離於苦,得有餘無餘,
降魔伏邪見?皆應是妄說。
是故應當知,諸勝觀行者,
若證於解脫,其身則常住,
永離於取蘊,滅除諸習氣。
譬如以熱鐵,投之於冷水,
熱勢雖已除,其鐵體無壞。
諸仁應當知,阿賴耶如海,
常為於戲論,麁重風所擊,
五法三自性,諸識浪相續,
所有於境界,其相而飄動,
於無義處中,似義實無體。
若悟則皆空,轉依恒無盡,
住密嚴如月,影現於十方。
應知賴耶識,行於蘊稠林,
末那為先導,意識能決了,
色等一切境,及以五識身,
與根境和合,了於現境界。
自境之所取,皆是阿賴耶,
藏識與壽煖,及觸和合性。
末那依此識,識復住於意,
所餘五種識,亦住於自根。
心意及諸識,而安住於蘊,
為業習繫縛,流轉無有窮。
如是所有業,皆由於貪愛,
既以業受身,復以身造業。
捨於此身已,更受於餘身,
前後以依因,徐行如水蛭。
心及諸心所,相續生諸趣,
更展轉積集,住諸蘊稠林。
壽煖及與識,若捨離於身,
身則無覺知,猶如於木石。
藏識是為心,執我名為意,
能取諸境界,以是說為識,
採集業為心,意為遍採集,
意識能遍了,五識現分別。
心能持於身,末那著諸趣,
意識能遍了,五識緣自境,
藏識以為因,從是生餘識。
意意識所緣,無間而流轉,
五識復更待,增上緣而生,
同時自根事,是為增上故。
是身如起屍,亦如熱時焰,
隨行因緣轉,非妄亦非實,
為受之所牽,性空無有我。
意等諸轉識,與心而共生,
五識復更依,意識而因起,
如是一切時,大地而俱轉。
賴耶為於愛,所熏而增長,
既自增長已,復增於餘識,
展轉不斷絕,猶如於井輪。
以有諸識故,眾趣而生起,
於是諸趣中,識復得增長,
識與世間法,更互以為因。
譬如河水流,前後而不斷,
亦如芽與種,相續而轉生,
各各相差別,分明而顯現。
行識亦如是,既三和合已,
而復更和合,差別相而生,
如是而流轉,常無有斷絕。
內外一切法,皆因此而起,
愚不了唯心,汝等勤觀察。」
時眾色王等,復向金剛藏,
而作如是言:「金剛藏無畏,
善入於密嚴,能演一切法,
佛及諸佛子,正定而思惟,
無比甚奇特,顯明於法相,
金剛藏無畏,垂見為宣說。
尊處摩尼宮,居師子勝座,
最勝子圍繞,往於密嚴定,
願為諸佛子,說瑜伽勝法。
此是月幢佛,為眾所開演,
彼眾當來此,願說而無倦。」
此月幢如來,亦現多神變,
於欲界宮殿,及於色界中,
與佛子圍繞,諸天皆侍衛,
所說勝理趣,密嚴無畏法。
彼諸瑜伽者,聞說如是已,
得自覺聖智,內證之境界,
怖於尼夜摩,及正位之樂,
不住於實際,定中互觀察,
而皆各念言:「誰已證實相,
觀行之上首?願得見斯人。」
此眾咸一心,復更重思惟:
「何者是於定?云何為非定?
復於何所定?又復以何法,
為定所待緣?彼諸佛子等,
復於何所定?」以三摩地力,
見密嚴土中,清淨最勝子,
菩薩眾之王,首戴於寶冠,
具三十二相,及以隨形好,
而作於嚴飾。彼諸佛子等,
悉皆從定起,挂微妙寶瓔,
從無量佛土,而來於此會,
同共以一心,瞻仰金剛藏,
大力瑜伽尊。彼等皆思惟,
得法樂而請。
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白話直譯
金剛藏見後,環顧四方,發和雅音,微笑告曰:「汝等諸佛子,一心諦聽,瑜祇定境界,極深難思議,非分別所知,定與緣亦然。遠離欲與不善,及諸散亂,有尋伺喜樂,寂靜入初禪,如是漸次第,四八至十。執著我之外道,常修此定,聲聞、辟支佛,也皆如此。各自知世間諸法自相,蘊處如空聚,一切皆無我。無思無動作,唯三和合生,如機關起屍,本無能作者。外道修習此定,起於空性見解,這種人迷失於法相,破壞一切法。若修佛的微妙禪定,善於了解蘊無我,便能生起殊勝福德,滅除各種邪見。一切唯是心,無有能相與所相,無界也無蘊,一切皆無相,分析到最微細的塵,這些都無所依止。愚癡之人妄自分別地、水等性,不明白其本性,執取這些形相,無論美色或惡色,乃至其他色法也一樣。如同空中的虹霓、雲霞等各種色彩,思惟如同骨瑣,遍滿於世間。以及遍處想觀,觀察諸大等,身有色與無色,修定者常常如實思惟。若於緣一心,則緣即說為清淨,隨其分別,便成為所緣,非定非非定者,妄想認為是定。修定者在定中,了知世間皆是藏識,法及諸法相,一切都能除遣。獲得殊勝禪定者,善於說明各種定,能破除修定者以妄智所知的法。若人智慧低劣,執取法及我,自稱誠實之言,善巧說明諸法,執著諸法相,自害也害人,無能相所相,妄生種種分別見。甜味能除熱,苦、酸、鹹、淡,辛味能除冷,鹹味能治風疾,黃痰變異時,會與瘧病同生,有時僅因風,有時三者和合。疾病既有差別,古代仙人設立多種方藥,石蜜等六分,沙糖及各種味道,能消除有情身上的各種瘧病。如果法有自性及諸相,藥就無法治病,病人也不會痊癒。為何世人普遍見到,服藥後病能消除?修定者了知世間,僅是賴耶識,變異而相續,如同各種幻獸。無能相所相,無蘊及蘊者,也無支分德,及有支分。世間無能作,也無所作,無塵積的世間,無方處可往。沒有最初的極微細,漸次如一指,乃至三指量,寶物逐漸和合,求那各有差別,這些義理皆不可得。不是勝性造作世間,也不是時節能生,也不是愛樂性,及三法所作。也不是無因,自然而有,正因為業與習氣,擾亂內心。依心與眼根,種種妄分別,意及意識,有情阿賴耶,普遍顯現於世間,如幻師造作萬物。若能進入唯識,便證得轉依,若說空性,則知諸相唯識。瓶等本無外境,體相皆由心造,不是瓶而現似瓶,因此說為空。世間一切色法,諸天等宮殿,變異而可見,皆是阿賴耶。有情身體所有,從頭到手足,或頓生或漸生,無不是阿賴耶。習氣使心混濁,凡夫愚癡無法明瞭,這種本性既不是有,也不是空。如人用各種物品,擊破瓶等,若物體本是空,就無能破與所破。我如妙高山,這種見解尚未成障礙,傲慢執著於空,這種過失更甚於前。自處應與法相應,不應在非處說法,若於非處宣說,甘露也會成為毒藥。一切有情,生起種種見解,為令斷除諸見,因此宣說空理。聽聞空理而執為實有,無法斷除諸見,這種見解無法消除,如同病眼所遺留。譬如火焚燒木柴,木柴燒盡火也隨之熄滅,看到木柴已經燒完,虛空中的火也應當消失。各種錯誤見解滅盡時,便生起智慧之火,普遍焚燒煩惱薪柴,一切皆得清淨。牟尼依此智慧,密嚴而得解脫,不會像用兔角去撞毀大山,也不會有石女之女拿箭射物,未曾聽聞有人想用兔角做弓去爭戰,又怎會有石女之女能建造宮殿?一切法的空性,與法性常住同體。從胎藏之時開始,色身生起便隨即壞滅,離開空性則無滅,離開色則無空,如同月亮與光明,始終不曾分離。諸法也是如此,空性與法一體,彼此交融無差別,所作皆能成就。此身如同死屍,本來無自性,被貪愛之繩縛住,隨境界而受牽引。宣說微妙空理,是為了淨除各種錯誤見解,有智慧的人應當專心學習。譬如幻術師,憑藉咒術之力,能隨意變化草木等各種事物。依靠根、愛、色明與作意,生起明識,實際上如幻焰一般虛妄不實。這識沒有來處,也不會往他方,一切識性皆如此,有無都不會執著改變。如同毛輪、兔角、石女之女,本來就無實體,只是妄立名字。獅子、老虎、熊、羆、馬、驢、馲駝、𪚻龜與瑇瑁等,牠們都沒有角,為何不分別,只說兔角沒有?最善於辯論的人,為何不能成立其說?只是為了顯示給有智慧者看,那些只是妄加分別。外道眾生迷惑,如同啞巴、聾子、瞎子,他們沒有超脫的智慧,也無內證之法,只是隨他人言語轉動,何必再加分別?若妄起分別,便無法生起密嚴,禪定者能得等至,並能生於此國。譬如天宮殿、日月與眾星,圍繞妙高山,皆因風力而運轉;七識也是如此,依於阿賴耶,由習氣所持,處處恆常流轉。譬如依靠大地,能生長草木萬物,一切有情眾生,乃至各種珍寶;同樣,賴耶識是一切識的所依。譬如孔雀羽毛色彩斑斕,雄雌相互愛樂,鼓舞共遊歡欣;同樣,阿賴耶識、種子與諸法,彼此相依而住,禪定者能觀察見到。譬如百川匯流,日夜流入大海,眾流不曾斷絕,大海也不分別;同樣,賴耶識極其深廣無邊,諸識的習氣,日夜不斷歸向其中。如同大地蘊藏眾多寶物,各種色相不同,有情眾生依福報而受用;同樣,賴耶識與諸分別共存,增長生死,轉依而成正覺,善修清淨行,超越十地,進入佛地,十力圓滿,正住於實際,常住不壞滅,現種種變化,如大地無分別。如同春天百花盛開,人與鳥都欣然觀賞;執持識也是如此,禪定者多次取用。同樣,諸佛子若無智慧遠離真實,對義理不善於理解,妄自生起決定,說非法離間語,迷惑有情,將諸法分別安立,另起言說。譬如幻術師,善於運用咒術,也能現出各種花朵,但花果實際上並不存在。如是佛與菩薩,善於運用智慧與方便,於世間各自安住,隨緣變化示現,宣說種種教法,無盡地引導教化,最終顯現決定真實之法,在密嚴境界中展現。六界與十八界,十二處的丈夫,由意繩所牽引,有情因此流轉不息。八識與諸界處,共同生起並和合,皆由意繩轉動,前身延續後身。這流轉的丈夫,隨順世間因緣示現,是一切身者,生生不息,無有斷絕。六界與丈夫,以及十二處,十八界的意行,皆說為自在者。爾時金剛藏菩薩摩訶薩,說明諸界處與丈夫之義後,他化清淨宮、摩尼寶藏殿中,諸無畏佛子皆恭敬頂禮。他方來此會的佛菩薩,皆同聲讚歎:「善哉!」又有諸菩薩、諸天及天女,皆從本座起身,
白話口語化新譯
金剛藏菩薩見到(大眾)之後,環顧四周,發出和雅的聲音,微笑著告訴大家:「你們各位佛子,一心一致地諦聽:瑜祇定的境界,極其深奧不可思議,不是(意識)分別所能知曉,定的本身以及其所緣(境界)也是如此。。遠離貪欲等不善法,以及種種散亂動盪,具備尋、伺、喜、樂的狀態,寂靜地進入初禪。像這樣循序漸進,由四、八而至於十(種禪定相)。。那些執著有「我」的各類外道,常常修習這種禪定;不僅如此,聲聞和辟支佛(緣覺)也一樣在修習這種定。。每個人都要清楚認識世間上所有事物的個別相狀,五蘊和處所就像空無一人的村落一樣,這一切都是沒有主宰的「我」。。(色身)沒有主動的思惟與動作,只是因緣和合而生起,就像機關操控死屍一樣,本來就沒有一個實體的造作者。。外道修習這個定,產生了空性的見解,但這個人迷執法相,反而破壞了一切法的實相。。如果修持佛所教導的微妙定力,能正確認識到五蘊中並無真實自我,便能生起殊勝的福德資糧,並徹底消除各種錯誤的見解。。萬事萬物都只是心所顯現,沒有主觀的能相與客觀的所相,沒有界也無蘊,一切事物都沒有固定相狀。分析到極微細的微塵,這一切都是無所執著停住的。。愚笨的人錯誤地去分別那地、水、火、風等的本性,不瞭解這些的本性的人,就執取了這樣的相貌,去分好色、壞色,以及其餘相似的色相。。就像空中的彩虹、雲霞那樣有各種色彩,思惟這色身也像連鎖的骨骸一樣,遍佈在世間。。還有關於遍處定(十遍處)的觀修,觀察地水火風等諸大種,以及自身是有色相或無色相,入定者應當恆常如實觀察。。如果在緣起上專心一致,那麼依據這個緣起就說它是清淨的;心怎麼分別,就成就了什麼樣的所緣境。原本不是固定的卻妄想計度為固定,這就是虛妄的執著。。入定的人在禪定狀態中,清楚地認識到世間萬法都是阿賴耶識所現,對於法以及法的相貌,這一切(虛妄分別)都予以除遣。。獲得殊勝定力的人,能正確宣說各種禪定,並能破除一般修定者因虛妄智慧所認知的種種法執。。如果人生起拙劣的智慧,執著於法與我,自認所說的是真實之理,在宣說諸法時,計較執著諸法外相,這既損害自己也損害他人。本質上並無能觀察與所觀察的對立,卻妄自產生差別見解。如同甜味能除熱,苦酸鹹等味各有所對應,辛味除冷,鹹味治風疾。因黃痰等四大不調的變異,共同引發瘧病,有時是單因風大,有時是因三種因素和合而成。。因為疾病有不同的種類,古時候的仙人設立了眾多藥方。利用石蜜等六種材料,加上沙糖以及種種味道(調配),能夠消除眾生身體上各式各樣的瘧疾。。如果萬事萬物有真實不變的體性,以及固定的相貌,那麼藥物就無法去除病痛,生病的人也不會痊癒。。為什麼世人都親眼看到,喫了藥病就會好起來?。入定的人能看清世間萬法,其實都只是阿賴耶識所變現,在變異中相續不斷,就像幻術變現出的各種野獸一樣。。沒有能分別的相和被分別的相,沒有五蘊也沒有五蘊的承受者,也沒有部分支分的作用,也沒有具足支分的整體。。世間沒有所謂能造作的作者,也沒有被造作出來的事物;並非塵埃堆積成世間,也沒有什麼東西能去往別處。。沒有所謂最初的極微細相,(微塵)漸次增加如一指、乃至三指的量,寶物(微塵)轉而和合,(其中)求那(德)的各種差別,這些概念(實性)都沒有。。世間不是由勝性(自性)所創造的,也不是由時間(時)所生的,不是由愛樂性造成的,更不是由這三種法所作的。。這也不是沒有原因(因緣)就能自然產生的。而是因為過去造作的業習氣,擾亂混濁了我們的內心。。依據心識與眼根,產生種種虛妄的分別,意根以及意識,和有情的阿賴耶識,都在世間普遍顯現,就像幻術師所變造出來的景物一樣。。如果能夠深入體悟唯識的道理,就等同於證悟了轉依(轉捨染依,轉得淨依);如果談論空性,就明白外相其實唯是識所現。。瓶子之類本來沒有客觀實體的外境,它們的體相都是心變現出來的。這並不是真實的瓶子,卻顯現得好像有瓶子一樣,因此說它是空。。世間所有物質現象,以及諸天居住的宮殿,會隨因緣變化的,其實都是阿賴耶識所顯現的影像。。有情眾生從頭到腳的整個身體,不管是突然形成的、還是慢慢長出來的,其實全部都是阿賴耶識顯現出來的。。習氣讓心變得混濁,一般凡夫愚癡無法明瞭心性,這種性體既不是實實在在的「有」,也不是什麼都沒有的「空」。。就像有人用各種東西,擊碎瓶子等物,如果這些東西本質是空無自性的,就沒有能擊破的(主體)與所擊破的(客體)。。我執像妙高山一樣堅固,這種見解還算不上(體證無我的)障礙;但若因為心生憍慢而落入頑空,這種執空之惡,比前者(執有)更為嚴重。。要在適合的時機場合說相應的法,不應該在不恰當的地方說。如果對不對機的人說法,那麼微妙的法義也會變成有害的毒藥。。所有的眾生,心中生起了種種的執著見解,為了讓他們斷除這些執見,所以宣說空性的道理。。聽到空法卻把它當作真實的來執著,這樣是無法斷除各種妄見的,這種對「空」的執著非常難去除,就像患了眼翳病的人,什麼都看不清。。好比火在燃燒木頭,木頭沒了火也就無法存留;如果看到木頭已經燒完,那虛空中的火也應該要熄滅。。當各種錯誤見解滅除的時候,智慧的火就會升起,普遍燒毀煩惱的柴薪,使得一切都歸於清淨。。佛陀藉由這種如實知見,安住於密嚴佛國而解脫,這就像從沒看過兔子角能撞壞大山,也從未有石女之子拿箭射擊萬物,更沒聽說想戰鬥的人去尋求兔角做的弓,哪裡會有石女之子能建造宮殿房屋呢?。一切現象的本質是空性,這與現象本身通常是同一個本體。。從在阿賴耶識中結胎開始,物質現象一產生就立刻在敗壞毀滅;離開了空性就沒有滅的現象,離開了色法(物質)也沒有所謂的空。這就好像月亮與月光,從開始到最後始終都是一樣的(不二)。。一切法也是這個樣子,與空性本質合一,輾轉推論都沒有差別,所作的都能成就。。這個身體就像死屍一樣,本性就是空無實體的,被貪愛的繩索綑綁,被外在的境界牽引而搖動。。佛陀宣說深奧微妙的空性智慧,目的是為了清淨我們心中的各種執著見解。有智慧的人,應該要專心學習這門空慧。。就好像善巧的幻術師,運用種種咒術的力量,把草木等雜物,隨心所欲地幻化成各種形像。。依據感官、愛欲、外境、光明與心理作意,產生了明瞭的意識,這一切都沒有實體,就像虛幻的火燄。。這種識(密嚴識/阿賴耶識)沒有從哪裡來,也不會到哪裡去,所有識的本性都是這樣,不會執著於有,也不會執著於無。。就像空中毛輪、兔子角、石女生的兒子這些東西,本來就沒有實體,是虛妄地安立了名字。。獅子、老虎、熊、棕熊,還有馬、驢子、駱駝這一類的,以及𪚻、烏龜、玳瑁,這些動物本來就都沒有角。為什麼(你)不分別(世間有無角物),卻只說兔子的角是無的(空無)?。最高明的談論者,為什麼(說他)不成立呢?這是為了對智慧者顯示,(實則是)彼之妄分別。。外道的徒眾處在迷惑中,就像啞巴、聾子和瞎子一樣。他們沒有超越生死、度脫煩惱的智慧,也沒有內心實證的佛法。只是跟隨別人的話語轉動,那有什麼好分別計較的呢?。如果虛妄生起分別心,就不能生到密嚴國;入定者能獲得等至,並且能生於此國。。就像天上的宮殿、太陽、月亮和星星,環繞著妙高山(須彌山)運轉,這一切都是因為風的力量在推動;。前七識也是這樣,依靠著阿賴耶識,被習氣所把持,在各處恆常地生死流轉。。這就像依託著大地,能夠生長出各種花草樹木、所有的一切有情眾生,甚至包含各種珍貴寶物;。這就是阿賴耶識,是一切識所依託的根本。。就像孔雀,羽毛有各種鮮豔的光彩,雄孔雀和雌孔雀互相愛慕,鼓動翅膀起舞,快樂地一起遊玩;。就這樣,阿賴耶識、種子還有種種現象,彼此互相依存而存在,心境定止的人能清楚觀見。。這就像成百上千條河川,白天黑夜不停地注入大海,眾多水流綿延不絕,而大海來者不拒,不會去挑揀分別;。像這樣的阿賴耶識,深沉得沒有邊際。前七轉識所薰習的氣分(習氣),日夜都在向阿賴耶識匯聚歸納。。就像大地上有各種各樣珍貴的寶物,顏色形狀都不一樣,眾生能享用這些寶物,都是根據自己過去所造的福報而感召來的;。像這樣的阿賴耶識,如果與種種分別執著一起運作,就會增長生死輪迴;如果能轉依(阿賴耶識轉為清淨法身),就能成就正覺。善巧修習清淨梵行,超越十地菩薩境界,進入佛地,成就十力圓滿。真實安住在實際(真如)理體,永恆不壞滅,能顯現種種變化,如同大地般無分別執著。。就像春天百花齊放,人鳥看了都歡喜愛玩;。阿陀那識(執持識)也是如此,修行禪定的人也常對它產生迷惑而生起執著。。這些佛弟子如果沒有智慧、背離真實,對法義不正確瞭解,卻對虛妄的話生起決定性的信仰。說出非正法的離間語來欺誑眾生,(錯誤地認為)諸法是各別獨立而住,並以此起分別言說。。這就好比技術高明的幻術師,擅長使用咒術,能變現出各種花朵,但這些花朵實際上根本沒有真實的果實。。這些佛和菩薩,運用巧妙的智慧與方法,在世間示現不同的居住相與轉變,宣說各式各樣的教法,引導教誨永無止境,將確定的真實妙理,在密嚴國土中顯現出來。。眾生被六界、十八界、十二處以及「丈夫」的觀念(執著)所束縛,如同被繩子牽引一般,因此在生死中流轉不息。。八識和諸界處共同生起、和合運作,在意識繩索的牽引下流轉,連結了前身與後身。。這在六道中流轉的眾生,隨著世間的因緣而示現身形,他是顯現為一切眾生身相的(阿賴耶識),持續投生而沒有斷絕。。地、水、火、風、空、識這六界,加上作為造作主的主體(丈夫),以及十二處、十八界與意識的運作,這些被(外道)說成是「自在者」(主宰)。。那時候,金剛藏大菩薩說完了關於諸界處以及丈夫的義理後,在「他化自在天」的清淨宮殿、摩尼寶藏殿中,各位無畏佛子全都頂禮敬禮。。從別的世界來的佛菩薩,來到這個法會現場的,大家一起異口同聲地讚嘆:真好啊!。還有許多菩薩、天人與天女,都從他們原本的座位起身,
法義解析
  • 此段描述金剛藏菩薩為宣說殊勝教法前的威儀與法會開場。
    重點在於揭示「瑜祇定」為超越思惟意識分別(瑜伽唯識觀行)的深妙境界,唯有通過一心諦聽的定境才能相應。

    此偈描述修行者遠離欲界不善法與散亂,依「尋、伺、喜、樂」之初禪支分,專注寂靜,進而能次第由淺入深地修習禪定。
    這是《密嚴經》所述禪定次第與數量的修習過程。

    本偈指出執著「我見」的外道,以及聲聞、辟支佛(二乘人),雖能修習特定的禪定(密嚴經語境中可能指相似定),但尚未徹底斷除我執,與佛地所修之最高密嚴定有所不同。

    此偈明觀一切法空。
    透過智慧認識諸法自相,觀五蘊與十二處(蘊處)本質如空聚落,從而證知一切法皆無實體的主宰(無我)。

    此偈明蘊、處、界等法非我非造。
    由因緣和合(根、境、識)而生起諸法作用,如傀儡一般,無有恆常不變的造作者。

    執著於空見而非正觀,迷失於執法相,導致對世俗諦與勝義諦的毀壞,偏離密嚴淨土法門。

    本句強調「定」與「慧」的修學因果。
    依止佛所傳之勝定,觀察五蘊虛幻而體證無我,不僅能積聚出世間的資糧,更能從根本上伏除偏離真理的惡見。

    本偈闡述密嚴淨土之萬法唯心體系,指出凡夫執著的能所、界蘊在心性真實中皆無自性,甚至分析至微塵亦如是,證入無住生心。

    此偈明愚癡眾生不知物質的空性本質(地水等性),妄自分別執著妙、惡等色相,如是取相而生煩惱。

    此偈以空中的幻彩喻世間色法虛妄不實,復以骨瑣觀觀色身,顯示眾生依之以為實的色身,如骨鎖般雜亂、不淨、無我,隨處可見,應如是作空觀。

    此偈描述修行者在密嚴定中觀察遍處(十遍處)與物質(色身/大種)之體性,強調定中實觀,以了知色相虛妄。

    此偈說明密嚴國中,萬法唯心所現。
    若能依清淨緣起而專注一心,則所見即清淨。
    所緣之境皆由分別而生,本無定性。
    眾生將非固定的妄境當作固定的真境,即是執著。

    此偈明定中觀智,深達世間萬法不離藏識(阿賴耶識)。
    由親證唯識無境,從而除遣對於法執及法相的執著,契入無相法性。

    此偈強調成就殊勝三昧者具有正知見,能開示真正的定境,並糾正修定者因妄想分別所產生的錯誤覺受與法見。

    此段經文以醫藥與病因為喻,說明眾生因劣慧執著我法二執,產生能所差別見,進而自壞壞他。
    如世間病苦有其因緣與對應藥味,法界之病亦源於妄想計著。

    此偈以世間醫藥喻佛法之對治。
    眾生病業不同,故古仙(喻佛或智者)設立多種方藥以對治;此處以「六分」之譬喻,說明善巧調和諸法以除滅種種身病,引申為法門契機以治眾生煩惱病。

    此偈運用因緣空義作譬喻,若事物具備實體自性,則無法在因緣和合下改變(如藥無法除病),此即顯示法無定性、無常相。

    此句舉世間藥病因果為喻,詢問「世鹹見」的因果現象為何發生,旨在引出隨後對心識作與世間果報關係的剖析。

    此偈闡明「萬法唯識」義。
    世間諸法非真實有,乃賴耶識變現之相,雖遷流變異、似有相續,實則如幻不實。

    此偈顯示密嚴國土或勝義諦中,遠離能所、五蘊(蘊者)、部分與整體(支分、有支分)的虛妄分別,皆不可得,顯示諸法性空。

    此偈破除世間實有的見解,顯現緣起性空、本無自性的密嚴境(密嚴意生境),非因緣積聚所成。

    此偈破斥極微塵為實有的執著。
    意指微塵並無絕對的「最初微細相」,而是隨緣和合的假象,從一指量到三指量皆是積聚而成,所謂的德相差別(求那)亦無自性。

    此偈破斥外道關於世間生起的主張,非由數論的勝性、時間、愛樂(貪欲)等因素為因緣而生,意指世間非彼等外道所執之「主」所生,依《密嚴經》意非依外道之因緣論。

    此偈強調萬法緣起,否定無因自然論。
    說明心識的擾動不清淨,根源於阿賴耶識中「業習氣」的薰習與作用。

    此偈明世間萬法皆由心識妄分別所顯現,以阿賴耶識為根本,眾生依根識生起妄執,使世間諸法現前,雖有顯現但體性虛妄,如幻如化。

    此偈闡述唯識、轉依與空性三者關係。
    入唯識即是斷除阿賴耶識中二取執藏,證轉依之境。
    唯識義亦即空性義,非離唯識別有空性,名相之相即是識,故唯識即相空。

    此偈闡述「萬法唯心」之旨,說明瓶等外境實無自性,皆是虛妄心識所顯現之相,以其無實體故,說為「空」。

    此偈強調萬法唯心,世間色法、天宮等顯現於外的相狀,其實都是阿賴耶識功能顯現的影像,並非有真實不變的客體存在。

    此偈說明身與根皆為阿賴耶識之變現,依據《密嚴經》之識變觀點,不論生起形式為何,本質皆是阿賴耶識所攝,即「外無相而內有識」。

    此偈明心性超離有無二執。
    煩惱習氣使心染污,凡夫因無明而無法悟入非有非空、即有即空的密嚴心性。

    此偈運用譬喻說明萬法皆空。
    若體認物體本性即空(空性),則能破之物與所破之瓶均無真實自性,故無能破、所破之二元對立。

    本偈指出執著「有」為山(雖有我執但非最壞)與執著「空」為憍慢(落入斷滅空)的差別。
    特別強調依空生慢,即墮「謗因果、毀佛法」的「空執」,其危害大於普通的「有執」。

    強調說法需契理契機。
    法雖為甘露,若時、處、機不當,亦會損害聞法者,故應嚴謹審度對象與時機。

    此偈明宣說空理之目的。
    因眾生執著於種種邊見,故佛陀開示空性智慧,旨在破除一切執著,契入密嚴心境。

    執著空性為實有的空見,屬於「執空」的邊見。
    此句強調不可執「空」為實,若對空執著不放,則如同患眼翳,反為所障,無法斷除煩惱見解。

    以此喻說明因緣法:法無自性,依他而起。
    能燒之火(能緣)依所燒之木(所緣)而有。
    若無所燒,能燒亦不生,喻能、所取相本空。

    此偈頌意指當修持者滅除各種執著見解(諸見)時,便會生起如火般的智慧,將煩惱(如薪)燃燒殆盡,達到清淨的境界。

    本偈以「兔角」、「石女」等無體相喻,說明世間與出世間諸法皆無自性,空無所有,非由造作。
    以此顯現「密嚴」不思議之境,非妄想執著所能觸及,唯以無得智方能親證。
    此中表達了唯識、空性之理。

    此句強調「空性」與「現象(法)」並非二元對立,而是「即法即空」的同體關係,即現象即其空性,空性亦不離現象。

    此偈闡述胎藏(藏識、阿賴耶識)中色法與空性之關係。
    色法剎那生滅,然空與色互依互存,不可分離,猶如月與光,即體即用,明示色空不二之理。

    此偈說明諸法與空性不二的理體。
    諸法本性空,故與空性無二無別,通達此理則能隨緣成辦佛事。

    此偈闡述肉身虛妄。
    觀身如死屍(不淨、無我)及本來無自性(空性),揭示世人因貪愛執著而受外境牽引,未能解脫。

    此偈強調空性智慧在《密嚴經》「唯心」理體中對治執著的作用。
    空並非虛無,而是顯現微妙理性(真如)。
    淨諸見是指遣除有無等戲論,達到不執著的智慧境界。

    此偈以幻師作幻為喻,說明諸法依他起性,為心力所作,雖無實性但能呈現假相。

    本偈描述明識(依他起性)是由多種因緣(根、愛、境、明、作意)和合而生,因緣假合而無有定實,故如幻燄,詮顯萬法唯識、緣起性空之義。

    此偈闡述「識」的本性非生非滅、離有無二邊。
    密嚴經強調此識即是如來藏,空寂而具無量功德,非實有來去之法。

    此偈以三喻(毛輪、兔角、石女)說明諸法本無自性,空無體用,因凡夫虛妄分別而假立名相,彰顯密嚴經所述之「無相」義。

    此偈以世間確實存在但無角之動物為喻,詰問執著於「兔角無」為唯一絕對無的觀點。
    意在破除對「無」的片面執著,顯發《密嚴經》依他起與圓成實之意,破斥虛妄分別。

    此偈意指密嚴境的真理本自成立,非談論可建立。
    對於具慧者顯示真如,而執著於言論說法者,實為妄想分別。

    此偈明外道執著於戲論,缺乏實證慧與自證分,隨言教轉,未能契入密嚴心識之真際。

    此偈說明密嚴國殊勝。
    妄分別執著則與密嚴淨土不相應,唯有修定得「等至」者,方能生此究竟清淨之國。

    以此喻說明世間萬物之運轉(如日月星辰繞須彌山)非無因無緣,亦非主宰,而是由因緣風力(業風)所運轉,比喻密嚴國土之依報亦是如來藏妙真如性所現之境。

    此偈說明前七轉識皆以第八阿賴耶識為所依,因受阿賴耶識中習氣持守,致使眾生在三界六道中不斷流轉。

    以此喻說明萬法皆依阿賴耶識(密嚴國土)為根本而生起,展現「依地成物」的生起緣起,比喻「依他起性」。

    在此經語境下,說明阿賴耶識(藏識)為其他七轉識產生的根本依託,是阿賴耶識作為持種、依持的法義。

    以此世間情愛相喻,顯示眾生於密嚴國土中,依於如來藏體,自然生起無漏之歡喜與妙用。

    說明阿賴耶識、種子與顯現的諸法之間,呈現互為因緣、輾轉相依的運作機制,修行定慧者可現觀此實相。

    此偈以百川歸海喻世間諸法(眾流)雖萬千差別,但皆歸於阿賴耶識(大海)之中,海不分別喻阿賴耶識不假功用而容納萬法,顯現真如體性。

    此偈描述阿賴耶識體性甚深廣大,是一切諸識習氣種子依持、歸聚之處。

    此喻說明法身(密嚴國土)含藏無量功德,眾生因福德差異而有不同程度的證悟與受用,顯現因果不虛之理。

    本偈頌出自《大乘密嚴經》,闡述阿賴耶識在迷為生死根本,在悟為轉依成佛之主體。
    強調轉依(轉識成智)後,證入佛地,具足十力,並成就如同大地平等無分別的妙用。

    喻示萬法因緣生,如春景般顯現生機,令眾生生起喜樂之念。

    本句說明阿陀那識(執持識)的微細難知。
    即便修行禪定之人,若未契入密嚴境界,仍易將此識誤認為真實的自我或實體,從而產生法執。

    此偈批判無智慧的修行者,遠離真實法義,對虛妄不實的言語生起決定勝解,並造作離間、誑惑有情的惡業,執著諸法各別獨立而起言說執著。

    以此譬喻說明世間萬法如同幻術,雖有顯現之相,但無實體,眾生因無明而執著為實有,猶如執幻花為實果。

    描述佛菩薩運用善巧方便,在密嚴國土中示現不同相貌,宣說教法,開示不可思議的真實究竟法門。

    此偈點出眾生為身心結構(界、處)與執著(意繩、丈夫)所束縛,導致輪迴。

    此偈描述眾生依八識與十八界等和合,受意根牽引而在三世輪迴中流轉,顯現身心狀態的相續。

    此偈描述阿賴耶識(此處稱流轉丈夫)隨緣示現一切眾生身,於六道輪迴中續生不斷。
    強調密嚴經所言之密嚴國土與自心顯現的關係。

    此偈描述常見的外道邪見,將六界、六根六境(十二處)、六根六境六識(十八界)等依因緣和合的法,妄執為有常一的「自在主」或「補特伽羅」主宰之。

    描述金剛藏菩薩闡述密嚴經義後,與會大眾(無畏佛子)在殊勝宮殿中對其敬禮的場景,顯示大乘教法尊貴與共鳴。

    描述他方佛菩薩與會,對大乘密嚴經所宣說的密嚴境界給予共同的認可與讚嘆,顯現殊勝會眾的莊嚴。

    描述法會大眾受佛威力,起座致敬,示現聞法之恭敬與儀軌。

名相註解
  • 欲不善:欲界之貪欲及不善心所。散動:散亂動搖之心。尋伺:尋求、伺察,思維之心理活動。初禪:色界第一禪定。次第:依次序。
  • 著我:執著有實體的自我;外道:心外求法者;聲聞:聞佛聲教而解脫者;辟支佛:獨自覺悟者。
  • 佛妙定:指佛陀所成就、深細難思的微妙禪定,為生起如實智慧之依止。
  • 蘊無我:於色受想行識五蘊中,如實觀察其無常、空性,而不見有真實的主宰者或自我。
  • 福聚:所積累的大量福德資糧。
  • 惡見:偏離實相的錯誤看法,如執著有我的「身見」或斷滅見等。
  • 一切唯心:萬法唯心識所現;能相所相:主觀認識與客觀對象;界:十八界;蘊:五蘊;微塵:極微之色法;無所住:不住著於相。
  • 地水等性:指地、水、火、風四大本性;妙色惡色:指殊妙與醜惡的色法;取於如是相:指取著虛妄的境相。
  • 虹霓:喻空色,無實性。骨瑣:骨鎖,指骨節連鎖,觀骨瑣為不淨、無我之意。
  • 遍處想觀:指修習地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識十遍處之觀想。諸大:指地、水、火、風四種物質元素。定者:指修習定慧之人。諦思:如實觀察、審慎思維。
  • 緣:指緣起、依緣而起。分別:心識之計度。所緣:心所緣取之境。定:固定、決定性。妄計:虛妄計度、不實的執着。
  • 定者:入禪定之人。藏識:阿賴耶識,萬法之本。諸法相:法之顯現特徵。除遣:破除、遣蕩虛妄分別。
  • 勝定:指超越世間禪定、與無漏智相應的殊勝定境。
  • 妄智:指未離虛妄分別、執著於幻化定相的世俗智慧。
  • 所知法:指心識所變現、被誤認為真實存在的種種境界與法相。
  • 劣慧:指缺乏無漏智慧的凡夫智慧,易生執著。
  • 我、法:指我執與法執,二者為障礙成佛之根源。
  • 能相、所相:能觀察的主體與所觀察的客體,密嚴經強調遠離此二元對待。
  • 古仙:古代仙人,喻指具大智慧者;六分:石蜜等六種材料的調配比例;有情:眾生,具有情感與意識的生命體;瘧病:一種間歇性熱病,比喻煩惱障。
  • 自性:真實不變的體性;相:顯現的相貌;差:痊癒、病癒。
  • 世:世間、眾生。病:此指色身之病。消除:滅除、好了。
  • 能相所相:指主觀的分別識與客觀的對境;蘊者:五蘊的執持者或承受者;支分德:部分、支節的作用;有支分:具有支分的整體。
  • 求那:意譯為德,指塵相的差別特性
  • 勝性:數論師所執之自性(Prakṛti),即冥性。時:時論外道執時間為宇宙根源。愛樂性:指愛欲、貪愛為體性。三法:指勝性、時、愛樂之集合。
  • 業習氣:由過去造作之業所薰習的習性與潛能,存在於阿賴耶識中。
  • 妄分別:虛妄而不符實相的分別計度;阿賴耶:阿賴耶識,即第八識,為萬法種子依;幻師:喻妄識能生萬法,其相非真。
  • 唯識:萬法唯識所現;轉依:依他起性上,轉捨染依,轉得淨依;空性:人法二無我所顯之理;相:相分,即相狀。
  • 瓶等:指瓶、衣、舍等世間器物。心作:指心識變現。空:指無自性、空無實體。
  • 習氣:指煩惱之餘氣,能薰染心識。凡愚:指凡夫,無智慧者。性:此指密嚴心性,即阿賴耶識之清淨性。有:實有、常有。空:頑空、斷滅空。
  • 空:指諸法空無自性;能所破:能擊破之主體與所擊破之客體
  • 妙高山:即須彌山,喻我執堅固;著空:執著於斷滅空見;此惡:指因憍慢而執空之邪見。
  • 相應:法義與境、機契合。非處:不對機、不適合的時處。甘露:喻殊勝之佛法。毒:喻不當之法導致負面結果。
  • 一切諸有情:一切眾生;種種見:世間種種錯誤執著(邊見);空理:空性之道理;斷諸見:破除一切執見。
  • 火:喻能燒之識(能緣);木:喻所燒之境(所緣);空火:虛空妄現之火,喻相分火。
  • 諸見:指眾多錯誤的見解、執著。智慧火:喻能燒煩惱的觀智。煩惱薪:喻能長養妄執的煩惱。清淨:遠離煩惱垢染的狀態。
  • 牟尼:佛陀;密嚴:密嚴國,表阿賴耶識淨分;兔角/石女兒:喻世間本無之虛妄法,非實體;解脫:超越凡夫執著。
  • 一切法:指所有世間與出世間的現象;空性:事物無自性、真實體性;同體:本質相同,非異非一。
  • 胎藏:此處指密嚴經義之藏識(阿賴耶識);色:物質現象、色法;空:空性、真空;不異:不二、體用一如。
  • 微妙空理:指深奧不二的空性實相。諸見:指凡夫及小乘所有對實有的執著。一心學:心無二用,專注修習。
  • 工幻師:精通幻術之人;呪術力:咒語符籙的力量;草木等眾數:草、木等各種材料。
  • 根:指眼等六根;愛:指貪愛,為生起識之因;色明:色境與光明;作意:引發心識運作的心理活動;明識:明瞭分別的意識;幻焰:陽焰,喻如空華幻象。
  • 是識:指密嚴經中密嚴識或阿賴耶識本體;諸識性:指一切識的本性(真實性);有:實有;無:虛無;變著:變計執著。
  • 毛輪:眼翳所見之空中妄輪。石女兒:石女不能生育,喻本無之人。
  • 𪚻:指鱉或類似之甲殼水生動物。兔角:喻完全不存在之事物(畢竟空)。
  • 最勝:指契合真如的最高妙談論。慧者:具大乘智慧者。妄分別:虛妄的意識分別。
  • 七識:前七識(眼、耳、鼻、舌、身、意、末那識)。阿賴耶:第八識,含藏種子。習氣:前所引發之業力種子。流轉:生死輪迴。
  • 大地:比喻密嚴佛國或阿賴耶識;卉木:比喻依識所現之諸法;有情:指有情識的眾生;眾珍寶:比喻諸佛所依之淨土法門。
  • 孔雀:喻指依於藏識而起之清淨色身與妙用。鼓舞共歡遊:喻指自性功能運作,相攝無礙。
  • 百川:喻現象界萬事萬物。大海:喻第八識阿賴耶識。分別:指意識的取相作意。
  • 眾寶:喻指密嚴國土中法性所顯的無量功德。有情:指凡夫至聖等一切具有覺知的生命。福:指福德、福報。招感:指業因感應果報。
  • 眾花色:眾多花朵色彩繽紛的景象。
  • 執持識:即阿陀那識,指其具有執受色根與持種的功能。
  • 迷取:指於心識顯現中產生迷惑,並進而生起妄想執著。
  • 真實:指離言自性、如實相。離間語:挑撥離間之言。有情:眾生。別異住:執著諸法各別獨立的偏見。
  • 善巧智方便:佛菩薩運用靈活智慧以教化眾生的方法。世間別異住:於世間示現多種不同住處與相狀。決定真實法:究竟不變的佛法核心。密嚴:密嚴佛國,象徵殊勝究竟之境界。
  • 六界:地、水、火、風、空、識;十八界:六根、六塵、六識;十二處:六根、六塵;意繩:第六識執著之繫縛;丈夫:執著有實體自我。
  • 八識:阿賴耶識等八種識。諸界處:指十八界(六根、六塵、六識)與十二處(六根、六塵)。意繩:指意根(第七識)的執著如繩。流轉:輪迴生死。
  • 流轉丈夫:指流轉六道的眾生或阿賴耶識;一切身者:指阿賴耶識能現一切身相;續生:相續投生。
  • 善哉:表示讚美、認可、歡喜的用語。
  • 諸菩薩:指發大乘心之諸位菩薩。本座:本來所安坐之位。
金剛藏見已,周顧於四方,
發於和雅音,微笑而告曰:
「汝等諸佛子,一心咸諦聽,
瑜祇定境界,甚深不思議,
非分別所知,定及緣亦爾。
遠離欲不善,及以諸散動,
有尋伺喜樂,寂靜入初禪,
如是漸次第,四八至於十。
著我諸外道,常修習此定,
聲聞辟支佛,亦復皆如是。
各知於世間,諸法之自相,
蘊處如空聚,一切皆無我。
無思無動作,但三和合生,
如機關起屍,本無能作者。
外道修是定,起於空性見,
此人迷法相,壞於一切法。
若修佛妙定,善知蘊無我,
即發勝福聚,滅除諸惡見。
一切皆唯心,無能相所相,
無界亦無蘊,一切皆無相,
分析至微塵,此皆無所住。
愚夫妄分別,彼地水等性,
不知其性者,取於如是相,
妙色及惡色,似色餘亦然。
如空中虹霓,雲霞等眾彩,
思惟如骨瑣,遍滿於世間。
及遍處想觀,觀於諸大等,
身有色無色,定者常諦思。
若於緣一心,即緣說清淨,
如其所分別,即彼成所緣,
非定非定者,妄計以為定。
定者在定中,了世皆藏識,
法及諸法相,一切皆除遣。
獲於勝定者,善說於諸定,
破諸修定人,妄智所知法。
若人生劣慧,取法及於我,
自謂誠諦言,善巧說諸法,
計著諸法相,自壞亦壞他,
無能相所相,妄生差別見,
甜味能除熱,苦酸醎上淡,
辛味除於冷,醎能已風疾,
黃痰變異故,共生於瘧病,
或時但因風,或因三和合。
疾既有差別,古仙設眾方,
石蜜等六分,沙糖及諸味,
能除有情身,種種諸瘧病。
若法有自性,及以諸相者,
藥無除病能,病者不應差。
云何世咸見,服藥病消除?
定者了世間,但是賴耶識,
變異而相續,譬如眾幻獸。
無能相所相,無蘊及蘊者,
亦無支分德,及以有支分。
世間無能作,亦無有所作,
無塵積世間,無方處往者。
無初最微細,漸次如一指,
乃至三指量,寶物轉和合,
求那各差別,如是義皆無。
非勝性作世,亦非時能生,
亦非愛樂性,及三法所作。
亦非無有因,自然而得有,
由斯業習氣,擾濁於內心。
依心及眼根,種種妄分別,
意及於意識,有情阿賴耶,
普現於世間,如幻師造物。
若能入唯識,是則證轉依,
若說於空性,則知相唯識。
瓶等本無境,體相皆心作,
非瓶似瓶現,是故說為空。
世間所有色,諸天等宮殿,
變異而可見,皆是阿賴耶。
有情身所有,從頭至手足,
頓生或漸次,無非阿賴耶。
習氣濁於心,凡愚不能了,
此性非是有,亦復非是空。
如人以諸物,擊破於瓶等,
物體若是空,即無能所破。
我如妙高山,此見未為礙,
憍慢而著空,此惡過於彼。
自處為相應,不應非處說,
若演於非處,甘露即為毒。
一切諸有情,生於種種見,
欲令斷諸見,是故說空理。
聞空執為實,不能斷諸見,
此見不可除,如病翳所捨。
譬如火燒木,木盡火不留,
見木若已燒,空火亦應滅。
諸見得滅時,生於智慧火,
普燒煩惱薪,一切皆清淨。
牟尼由此智,密嚴而解脫,
不見以兔角,觸壞於大山,
曾無石女兒,執箭射於物,
未聞欲鬪戰,而求兔角弓,
何有石女兒,能造於宮室?
一切法空性,與法常同體。
始於胎藏時,色生便壞滅,
離空無有滅,離色無有空,
如月與光明,始終恒不異。
諸法亦如是,空性與之一,
展轉無差別,所為皆得成。
是身如死屍,本來無自性,
貪愛繩繫縛,境界所牽動。
說微妙空理,為淨於諸見,
其有智慧人,應當一心學。
譬如工幻師,以諸呪術力,
草木等眾數,隨意之所作。
依於根及愛,色明與作意,
發生於明識,無實如幻焰。
是識無來處,亦不去餘方,
諸識性皆爾,有無不變著。
如毛輪兔角,及以石女兒,
本來無有體,妄立於名字。
師子虎熊羆,馬驢馲駝類,
𪚻龜與瑇瑁,彼等皆無角,
何故不分別,唯言兔角無?
最勝談論人,云何不成立,
為慧者顯示,但彼妄分別。
外道眾迷惑,如瘖及聾瞽,
彼無超度智,亦無內證法,
但隨他語轉,何用分別為?
若妄起分別,不生於密嚴,
定者獲等至,及能生此國。
譬如天宮殿,日月及眾星,
環繞妙高山,皆由風力轉;
七識亦如是,依於阿賴耶,
習氣之所持,處處恒流轉。
譬如依大地,能生卉木類,
一切諸有情,乃至眾珍寶;
如是賴耶識,眾識之所依。
譬如孔雀鳥,毛羽多光色,
雄雌相愛樂,鼓舞共歡遊;
如是阿賴耶,種子及諸法,
展轉相依住,定者能觀見。
譬如百川注,日夜歸大海,
眾流無斷絕,海亦不分別;
如是賴耶識,甚深無涯底,
諸識之習氣,日夜常歸往。
如地有眾寶,種種色相殊,
諸有情受用,隨福而招感;
如是賴耶識,與諸分別俱,
增長於生死,轉依成正覺,
善修清淨行,出過於十地,
入於佛地中,十力皆圓滿,
正住於實際,常恒不壞滅,
現種種變化,如地無分別。
如春眾花色,人鳥皆欣翫;
執持識亦然,定者多迷取。
如是諸佛子,無慧離真實,
於義不善知,妄言生決定,
非法離間語,誑惑於有情,
諸法別異住,而別起言說。
譬如工幻師,善用於呪術,
亦現種種花,花果實無有。
如是佛菩薩,善巧智方便,
世間別異住,別異而變現,
說種種教門,誘誨無窮已,
決定真實法,密嚴中顯現。
六界與十八,十二處丈夫,
意繩之所牽,有情以流轉。
八識諸界處,共起而和合,
從於意繩轉,前身復後身。
此流轉丈夫,隨世因示現,
是一切身者,續生無斷絕。
六界與丈夫,及以十二處,
十八界意行,說為自在者。」
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,
說於諸界處,丈夫之義已,
他化清淨宮,摩尼寶藏殿,
諸無畏佛子,悉皆稽首禮。
他方佛菩薩,來居此會者,
悉皆共同聲,而讚言善哉。
復有諸菩薩,諸天及天女,
皆從本座起,
11
白話直譯
合掌一心恭敬,互相觀視,說道:「定中上首尊,善為諸菩薩,闡明妙丈夫義,遠離外道邪論。最勝子宣示,六界清淨丈夫,只是諸界和合,隨因而流轉。
白話口語化新譯
大家合掌一心恭敬,彼此互相看顧,說了這樣的話:「禪定中尊貴的頂首(大日如來),善巧地為諸位菩薩,演說微妙的丈夫(佛)之義,這遠離了外道的論說。。佛子宣說,所謂六界清淨的丈夫(人),只不過是各種界要素的聚集和合,隨著因緣在生死中流轉。
法義解析
  • 描述大眾恭敬請法之儀態,讚嘆佛陀於密嚴定中演說不共外道的究竟佛法,彰顯大乘無上正理。

    本句闡述密嚴經之緣起觀。
    所謂「丈夫」(眾生)並非實有自性,而是地、水、火、風、空、識等六界依因緣和合而成的假名,並隨業因在輪迴中遷流。

名相註解
  • 合掌一心敬:表達虔誠恭敬之身心狀態。定中上首尊:指安住於密嚴定境的佛陀。妙丈夫義:即佛性、真如,唯大乘佛法所共許之尊貴法義。外道論:指計執我、常等不契真理之邪論。
  • 最勝子:指佛之真子,於此經語境中多指金剛藏大菩薩。
  • 丈夫:此處指有情眾生,與補特伽羅義近。
  • 流轉:指眾生隨業受報,在生死輪迴中遷流不止。
合掌一心敬,遞共相瞻顧,
而作如是言:「定中上首尊,
善為諸菩薩,說妙丈夫義,
遠離外道論。最勝子宣示,
六界淨丈夫,但是諸界合,
隨因以流轉。
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白話直譯
譬如眾鳥飛翔,空中現出軌跡,又如離開木柴而火能熾燃,空中見鳥跡,離木而有火。我與世間眾生,從未見過此事,鳥以羽翼飛翔,空中本無痕跡。仁者所說丈夫,與鳥跡相似,為何於諸有中,能有輪迴之義?而說界丈夫,常流轉於生死,受諸苦樂果,所作業不失?如農夫耕作,功不會白費,果實成熟後,還能生出後續果實。身者於自身中修行善業,前生後生之處,常得人天之樂。或常修福德,積聚資糧作為成佛因,證得解脫與諸波羅蜜,成就無上覺,生天得自在果,觀行見真我。若離開趣丈夫,一切皆無有。於業與業果報,所作皆不落空,下至阿鼻地獄,上至諸天,皆因趣丈夫而流轉於生死。內外諸世間,種子現起、牙生果實,此法與彼相似,彼亦從此而生。若離開趣丈夫而能有輪迴,如同說石女有威儀進退,兔角銳利,沙中能出油一般。」會中諸菩薩、諸天及天女,說完這些話後,供養應受供者,即金剛藏尊及諸菩薩眾。供養完畢後,共同說道:「法眼圓滿無缺,因喻皆莊嚴,能摧破諸異論,外道諸宗之過失。既已降伏他宗,顯示自宗義理,因此大勇猛者,應當迅速開演。我等皆願聽聞,大慧者應當宣說。」爾時金剛藏菩薩摩訶薩,聽諸天殷切請求,便告訴他們:「你們諸天人,應當一心諦聽,此法極深難思,分別智慧難以窮盡。瑜伽清淨之理,藉因喻而開顯,我今於密嚴境界,為你們宣說,密嚴極其微妙,是定者殊勝之處。」爾時金剛藏說完這番話,又對大樹緊那羅王說:「大樹緊那王!你應當觀察,一切法性本空,無有自性。如此相應觀見,於定中不會迷惑,如同一粒飯熟,餘粒即可知,諸法亦然,知一即知一切。譬如聚集酪乳的人,用指尖嘗味,諸法的本性也能以一次觀察而明瞭。法性既不是有,也不是空,都是藏識所變現,藏識以空為其相狀。大樹緊那王當下問道:「為何在心量中會有界丈夫?又為何會生起諸界,堅、濕、煖、動等?」此時金剛藏菩薩摩訶薩,聽完所說,便如此回應:「善哉,大樹王!你能提出如此深奧的問題,願修定者都能因此抵達真實,我現在為你說明,琴師應當細聽。你過去由他化生,與眷屬一同,奏樂從空而來,乘坐寶殿宮殿。這些天眾同伴,也一同來到佛會,撫琴演奏妙寶琴,音聲和雅動聽。在會的聲聞們,彼此說道:『我樂見樹王、緊那眾遊戲,以及所乘宮殿,皆以妙寶莊嚴。』你彈奏琉璃琴,眾人心皆悅動,迦葉聲聞等,不自覺起舞,因妙音和樂,無法保持本心。這時天冠菩薩對迦葉等說:『你們是離欲之人,為何還會起舞遊戲?』當時大迦葉對天冠士說:『佛子有大威力,如同毘嵐風,聲聞無定智,如黑山搖動,雖已離惑分別,仍染習氣之泥,分證實際,未斷諸習,若能捨棄麁重,必定證得菩提。』你於微細境界,巧慧具備諸論,帝釋世間明,於法皆能通達,及緊那羅論,如來清淨理,善於諸地相,明了而決定,端坐寶殿中,眷屬圍繞,光明清淨莊嚴,如滿月一般,觀行得自在,處眾能問答。你問我界丈夫,如何從心而起?你與諸佛子,都應專心聆聽。在諸界之中,心名為丈夫,諸界由此而生,這個道理我將說明。津潤生於水,炎盛生於火,動搖諸作業,因而生起風界。從色分齊,有虛空與大地,識與諸境界,習氣能生身。眼與諸色等,相狀各不相同,這無門作為門,諸有恆常相續。此時摩尼寶藏,在自在宮殿中,帶領大菩薩與諸最勝子,一同從座起身,頂禮致敬,各持妙供具,供養金剛藏,以寶羅網覆蓋,同聲讚佛:『聖者安住善地,菩薩法雲地,領悟如來境界,應現實難量,能為大士開示佛知見。』緊那羅王與諸婇女等,供養並讚歎:『金剛藏無畏,摩尼寶宮殿,莊嚴清淨勝道場,為我們開演如來微妙法。』
白話口語化新譯
就像很多飛鳥在天空中飛過,雖然沒有留下蹤跡,但卻顯現了相狀;又像火離開了木材,卻能熾烈燃燒。這種空中見鳥跡、離木而有火的現象(象徵空性與顯現)。。我與世間上的一切眾生,從來沒有見過這種景象,就像鳥在空中飛行,雖然用了羽翼,空中卻不會留下痕跡。。仁者您說有「丈夫」(主體)存在,這就像鳥在空中飛過卻沒留下痕跡一樣,這如何能在諸有中建立輪迴的道理?既然如此,又為何說在這世間的「界丈夫」會長久地流轉生死、受盡苦樂報應,而且所做的業不會失落?。就像農夫耕田一樣,付出的努力絕對不會白費,這個果實成熟後,又能夠生出下一個果實。。修行者在自身之中修持善行,無論是在前世、後世的境處,都能恆常享受人道的安樂與天道的快樂。。有的人經常修持福德,將資糧作為成佛的因緣,修習解脫與各種度法,成就無上正覺,生天享用自在的果報,透過觀行親見真我。。如果離開了趣入勝義的丈夫(佛/聖者),就什麼都沒有了。。造了業就會有果報,做過的事不會白費。從最底下的阿鼻地獄,到最上面的諸天,這就是有去處的眾生(丈夫),在生死中流轉。。不管是內在的心法還是外在的物法,就像種子顯現出嫩芽、再結成果實一樣,現在的狀態與之前的狀態相似,而後者又是從前者產生的。。如果說離開了尋求趣向的丈夫,還能有輪迴的主體,這就像說石女的兒子能有威儀地進出、兔子角有銳利的鋒芒、沙子裡面能榨出油來一樣是不可能的。。法會中的所有菩薩、天人與天女,說完這些話後,便供養了應供者金剛藏尊,以及在場的諸位菩薩。。供養做完後,大家一起這麼說:「(您)法眼圓滿毫無缺陷,所用的因緣譬喻都非常莊嚴,能夠摧毀各種不同的議論,以及外道宗派的錯誤見解。」。既然已經降伏了外道,顯示了我們自宗的義理,所以具足大勇猛的行者,應該迅速地開示演說。。我們大家都希望聽聞,請大慧大師開示。。那時候,金剛藏大菩薩聽到眾天人殷切的請求,立刻對他們說:。瑜伽清淨的道理,是透過因明和喻說明而開展出來的,我現在在密嚴佛國中,為你宣講這一切,密嚴國土極其微妙,是禪定者殊勝的居住處所。。那時候,金剛藏菩薩說完了這番話,又告訴大樹緊那羅王說:「大樹緊那王啊!。你應該仔細去觀察、探究,一切法(萬事萬物)的本性是什麼?。自性是空寂的,沒有任何實體存在。。像這樣建立了正見,對於禪定就不會迷惑。就像只要飯鍋裡的一粒米熟了,就知道其他的飯也熟了。對於萬事萬物也是同樣的道理,只要契悟了一個法,就能通達其他的法。。這就像做乳酪的人,用指尖嚐一下味道(就能知道整體),同樣地,諸法的實性(體),也可以透過這其中的一個(法性/因緣)來觀察體悟。。諸法的真實體性(法性)不是一種真實存在的實體,但也不是完全虛無的空,它是藏識(阿賴耶識)變現出來的。藏識是以空性為其自身體相的。。大樹緊那王隨即發問:「為什麼在眾生的心量範疇裡,會有界限之中的『丈夫』呢?。是如何生起這眾多界(四大),也就是堅、濕、煖、動(地、水、火、風)的呢?。那時候,金剛藏大菩薩聽完了他(大樹王菩薩)所說的法之後,就對他說了這樣的話:「太好了,大樹王!。(佛對琴師說)你能提出這麼深奧的問題,是為了讓修習禪定的人,能夠契入真實的境界。我現在為你演說,琴師你應當專心諦聽。。你以前從他化自在天,和眷屬們在一起,伴隨著音樂從空中前來,乘坐著寶宮殿。。這些天人伴侶一起來到佛陀的法會上,彈奏著美妙的寶琴,發出的琴聲非常和諧悅耳。。在場的聲聞眾,各自互相說道:。你彈奏琉璃琴時,大家都聽得心裡喜悅悸動,連迦葉這些聲聞大弟子們,都不自覺地跟著跳起舞來,這是因為妙音太和諧快樂了,讓他們無法把持住原本定靜的心。。這時候,天冠菩薩對迦葉等人說:「你們既然是已經遠離慾唸的修行人,為什麼還在跳舞戲耍?」。當時大迦葉尊者,向那位名叫「天冠」的菩薩稟白說:。你對於微細的境界,以巧妙智慧具足通曉諸種論典,對於帝釋天、世間明處的法都能通達,以及緊那羅的論典、如來清淨的道理,都能善巧地明瞭諸地的法相並得決定,端正地坐在寶殿中,被眷屬圍繞,光明淨妙莊嚴,就像圓滿的明月,在觀行上得到自在,處在眾人中能進行問答。。請問佛陀(界丈夫):這一切究竟是如何從心而生起的呢?。你們和各位佛子,通通應該專心聽。。在這種種界限之中,心被稱為丈夫(主宰者),種種界(根境)都從它產生,這個道理我現在應當宣說。。津潤的特性來自水,炎盛的特性來自火,而各種動搖、作用的現象,是因為風界而生起。。以物質的限度(色法範圍)而言,有虛空與地大,識與種種境界,因習氣能生出身體。。眼睛所見的各種色境,樣子都不一樣;這些本來無門(的色境)卻起到了門的功能,令有情恆常相續(在六道中)。。這時候在摩尼寶藏自在宮殿裡,持進大菩薩和所有最殊勝的菩薩子們,同時從座位起來,頂禮致敬,各自拿著微妙的供品,供養金剛藏菩薩,上面覆蓋著寶羅網,大家同聲讚嘆佛陀:「聖者您善於安住在菩薩的法雲地,悟入瞭如來的境界,相應顯現出不可思議的功德,能夠為大菩薩們開示佛陀的知見。」。那時候,緊那羅王和眾多的婇女們,供養(佛陀)並讚嘆道:「(您是)金剛藏般無所畏懼,猶如摩尼寶珠般的宮殿,莊嚴清淨的殊勝道場。請為我們宣講,如來微妙的佛法。」
法義解析
  • 此偈以「鳥跡」、「離木火」為喻,說明密嚴淨土或阿賴耶識中法性與顯現的關係。
    意指諸法雖如空華鳥跡般不可得,卻能顯現殊勝境相,強調真空妙有的道理,不墮有無二邊。

    以此喻說明心性空寂、本無形跡可尋,不落於生滅相中。

    此偈對「丈夫」(我、主體)的實有性提出質疑。
    若「丈夫」如鳥跡般虛妄,則無所依託,何來輪迴?同時質疑若無實體,如何承擔業報而不失。

    以農夫耕作譬喻修行,強調因果報應的不虛。
    行善得善果,善果又能引發後續的善因果,循環不已。

    此偈明依身修善之果報。
    身為載道之器,於此身中依正法修持善業,能使前際、後際皆得人天殊勝果報,即身心安樂。

    本偈描述行者透過福德與智慧資糧的修習,最終成就佛果及生天等不同果報,重點在於觀行見真我以顯現清淨本性。

    此句強調大乘密嚴經中,依於佛陀或修行至極的「丈夫」之見地,方能顯現一切智智與密嚴國土,若離此聖者因緣,則無實體之智境可得。

    此偈說明業力感報之因果不虛。
    眾生所造善惡業,皆會受報。
    無論處於阿鼻地獄或諸天,只要尚未解脫,皆在六道輪迴中流轉。

    此偈以世間「種子生果」的因果現象,喻示心識與萬法生滅相似、相續的「似有」緣起,說明世間諸法皆是因緣和合而成,並非無因即生。

    此偈以三種「無而謂有」的譬喻(石女之子、兔角、沙油),否定離趣(尋求趣向之執著/業力)而有真實輪迴主體的謬論。
    意指輪迴無真實受輪迴者,皆依執著而有。

    描述法會大眾在聽聞後,起心供養佛子(金剛藏菩薩)與諸聖眾,彰顯依教奉行與積聚福慧之行。

    此偈頌讚嘆佛陀智慧明照(法眼),說法論辯(因喻)極為殊勝,能破除外道邪見與異論,顯示大乘教法之殊勝。

    此句強調在破除他宗邪見(降伏他)、確立佛法正見(顯自宗)後,具力行者應迅速廣演大乘教法。

    大眾請求具備殊勝智慧者宣說密嚴微妙法門,顯示法會渴仰求法之誠。

    描寫金剛藏菩薩在應允諸天請求後,準備說法的場景,顯示顯密義理之殊勝。

    此偈明宣說密嚴微妙之理,強調此境需依瑜伽淨智、因明喻理而開解,於密嚴土開演此法。

    描述金剛藏菩薩說法告一段落後,再次對大樹緊那羅王發言,顯示法會的延續。

    勸導修持者深入觀察諸法本體,從現象探究真實體性,即密嚴經意趣之觀察法性。

    此句指出諸法自性本空,遠離有、無等二邊執著,為密嚴國土之真實體性。

    此偈明以「見相應」的正見為前提,能定中不惑,並以一飯熟喻知萬法之理,強調舉一反三的總持悟境。

    此偈以「指嚐乳酪」喻「以一觀全」。
    強調諸法空性雖深廣,但若能深徹觀察其中一法之本性,即能通達諸法實相。
    意指修觀者不必逐一計度外境,能於一法作真觀察,便能體達不二之性。

    此偈闡述法性(實相)非有非空的中道義,並指出法性即是藏識(阿賴耶識)變現的境界。
    藏識雖然變現萬法,但其本體是空寂的,以空作為相貌,體現了唯識所變與空性不二的理趣。

    此偈探究阿賴耶識(心量)中,眾生與我執(界丈夫)如何產生。
    依《密嚴經》義,界指種子或根界,丈夫指阿賴耶識中執持根身的假我。

    此句詢問地、水、火、風四界(四種物質基本屬性)生起的因緣與過程。
    界指體性、分類。

    描述金剛藏菩薩在聽聞大樹王菩薩講述密嚴教法後,表示讚嘆與認可,顯示殊勝的教法交流。

    此偈為序分中佛陀讚嘆琴師(密嚴王)之問甚深,顯示其能引導修定者證入「密嚴真實」之境,故允諾為其說法。
    強調真修實證與專注諦聽之重要。

    此偈描述他化自在天眾由空而降的情景,展現神通變化與殊勝莊嚴,為密嚴淨土景象之一。

    描述天眾親近佛陀,以音樂供養,代表以殊勝境界與清淨心供養如來,顯現密嚴淨土的情境。

    描述法會現場聲聞眾彼此交流的場景。

    此處描述聲聞弟子在「密嚴國」聽聞殊勝之「妙音」,無法抗拒而隨之起舞。
    顯示即使是證果的聲聞,在殊勝法音與因緣下,亦會被攝受而現起戲舞行為,暗示聲聞之定力不及密嚴殊勝境。

    此處顯現修行人若心未定止,雖自稱離欲,若行舞蹈嬉戲,仍與定慧相違。
    天冠菩薩藉此發問,警示離欲本質應是心境無染,非僅外相。

    記錄大迦葉尊者向天冠菩薩請法或對話的開場。

    此偈頌描述修行者在密嚴境界中,智慧深遠,通達世出世間法,包括論典、世間明、神祇論著及如來清淨理。
    於菩薩修行地相能明瞭決定,處於殊勝報身境地,定慧等持,觀行自在,能於大眾中無礙問答。

    此句問及萬法唯心所現的機理,探究現象界從心生起的因果與次第。

    此為佛陀呼喚與會大眾,囑咐以專注之心諦聽密嚴法義,乃入法之始。

    此偈明依密嚴心識(藏識)為根本,變現種種諸界(根境),此心即能生諸法之主(丈夫),顯示唯心所現之義。

    此偈描述四界(地、水、火、風)中水、火、風的特性與作用。
    津潤為水界相,炎盛為火界相,動搖即是風界的體性與功能,說明物質現象因這四種特性而生起與運行。

    此偈說明阿賴耶識所變現的境界。
    色法分齊、空、地、識與境界,皆由習氣(種子)所引發,進而生成身體(依報與正報)。

    此偈明根境相依,色塵雖無主動性(無門),卻為識之入口(作門),成為引發識、令諸有情相續流轉的因緣。

    描述持進大菩薩等與會大眾,於密嚴國土之摩尼寶藏宮殿,向金剛藏菩薩作禮供養,並讚嘆其已達法雲地(十地之第十地)並證入佛境,能開示佛知見之無量功德。

    此偈頌為緊那羅王等以讚佛功德,形容佛陀具無畏智、如摩尼寶之體性,並具莊嚴道場,以此讚歎啟請演說密嚴法門。

名相註解
  • 鳥跡:比喻跡象如空即非,不可捉持。離木火:比喻雖無所依而能熾然顯現,意指不依緣起而自顯現。空中:喻如來藏空性。熾然:喻妙明之用。
  • 諸世間:指欲、色、無色三界眾生。羽翰:指鳥的羽翼、翅膀。
  • 仁者:對尊者的尊稱;丈夫:密嚴經語境下指主體、我;鳥跡:比喻跡滅無體、無我;諸有:三有,即生死世間;輪迴:有情在三界六道中生死相續;界丈夫:指依於界(種子、體)的丈夫;業:身口意造作;失:失壞、不存在。
  • 唐捐:徒勞、白費、落空。
  • 善行:指順益此世他世之身心善業。人天樂:人趣與天趣中之殊勝果報。
  • 福德:積聚善行之果報。資糧:成就佛道所需之福慧功德。度:波羅蜜多,即到彼岸。無上覺:佛陀的最高覺悟。觀行:以智慧觀察法義。真我:經中特指清淨法身或真實體性。
  • 趣丈夫:指趨向、證入勝義的丈夫,喻指佛陀或聖者。悉無有:完全沒有、皆不可得。
  • 業果報:行為造作與相應的報應。阿鼻獄:無間地獄,極苦之處。趣:眾生往赴之處,即六道輪迴。生死:輪迴不息的狀態。
  • 內外諸世間:指依報(外在物質環境)與正報(內在心識主體)之諸法。種現牙生果:喻依因緣而生起法體。似於彼:指相似相續,後起法體與前法體相似。從於此生:顯示因果相生、緣起之意。
  • 趣:尋求趣向、業報所至;輪迴:生死流轉;石女子:石女(不能生育之婦女)之子,喻無體性;威儀:行住坐臥之莊嚴儀態。
  • 應供者:指受供養之尊貴者,此處指金剛藏尊。金剛藏尊:即金剛藏菩薩,密嚴經法會中之重要說法主之一。
  • 法眼:佛陀照見諸法實相的智慧,此處亦指正確無誤的觀點。因喻:因明論式中的因與喻,即理由與譬喻。外道:指佛教以外的宗派。
  • 大慧者:指具備極大智慧、能演說密嚴殊勝義理者(即大慧菩薩)。
  • 瑜伽:相應、止觀一致的清淨理。因喻:因明論式的因與喻。密嚴:密嚴國土。定者:入定之人。
  • 諸法性:一切事物之本性、實性(空性、真如)。
  • 性空:諸法自性本空,無真實體性。
  • 如是見相應:謂契合實相之見解;定:禪定;諸法:萬事萬物;知一即知彼:比喻一通百通,契悟萬法平等之性。
  • 攢酪:攪乳酪以使之凝結的過程。法性:諸法真實之體性。觀察:深細的智慧審視與體悟。
  • 法性:諸法之本性,即真實體性;非有非空:不落實有與斷滅空的二邊,顯中道義;藏識:即阿賴耶識,能藏、所藏、執藏之義;空為相:藏識以空性作為法體之相。
  • 大樹緊那王:經中請法主。心量:阿賴耶識之體。界:種子、種姓或界限。丈夫:假名丈夫,指執為我之識。
  • 諸界:指地、水、火、風四界;堅濕及煖動:地大(堅)、水大(濕)、火大(煖)、風大(動)。
  • 甚深問:指極深奧、關涉實相的提問。修定:修習禪定。真實:指密嚴國土之真實境界。琴師:即密嚴王。諦聽:專心細聽。
  • 他化:指他化自在天,欲界六天之頂。眷屬:圍繞侍從。寶宮殿:由七寶所成之宮殿。
  • 諸天侶:指天界眷屬。妙寶琴:指寶飾之琴,喻微妙供具。和雅:形容聲音平和優雅,寓意法音調適。
  • 聲聞:聞佛音聲而悟道者。在會者:在法會現場的人。
  • 琉璃琴:密嚴國中以琉璃寶所成之樂器,象徵妙音;迦葉聲聞:指大迦葉等顯教聲聞弟子;妙音:形容具備定、慧與慈悲功德之殊勝聲音;本心:指聲聞之阿羅漢定心。
  • 天冠菩薩:密嚴經中示現之菩薩;離欲:遠離貪愛與慾念;舞戲:歌舞戲樂,此處指不符定慧之行。
  • 大迦葉:佛陀十大弟子之一,頭陀第一。天冠士:即天冠菩薩,密嚴經中說法主之一。
  • 微細境:密嚴深細之境界;帝釋:天帝釋,三十三天之主;世間明:世間的學術、技藝、聲明等;緊那羅:歌神,天龍八部之一;諸地相:菩薩修行的階位與法相;觀行:觀察思惟修行。
  • 界丈夫:指佛陀,在此意為智度圓滿之人;心:指萬法之本源,即藏識(阿賴耶識)。
  • 津潤:水大(水界)的特性;炎盛:火大(火界)的特性;動搖:風大(風界)的特性;風界:四大之一,指流動、運轉的能性。
  • 色分齊:色法的限度或範圍;習氣:阿賴耶識中之種子;身:指有情之正報身。
  • 諸有:指三有,即欲有、色有、無色有,指生死輪迴之境;恆相續:指生死輪迴不間斷。
  • 摩尼寶藏自在宮殿:密嚴國土中之殊勝宮殿;持進大菩薩:持進菩薩;最勝子:菩薩之稱;金剛藏:金剛藏菩薩;法雲地:菩薩第十地;佛知見:佛之真實知見。
  • 緊那羅王:天龍八部之一,樂神;婇女:歌舞宮女;金剛藏:喻不可壞之堅固智慧;摩尼寶宮殿:喻體性清淨寶貴;嚴淨勝道場:形容清淨莊嚴的佛道場。
「譬如眾飛鳥,空中現其跡,
又如離於木,而火得熾然,
空中見鳥跡,離木而有火。
我及諸世間,未曾覩是事,
鳥飛以羽翰,空中無有跡。
仁者說丈夫,與鳥跡相似,
云何於諸有,得有輪迴義,
而說界丈夫,常流轉生死,
受諸苦樂果,所作業無失?
如農夫作業,功必不唐捐,
此果成熟已,能生於後果。
身者於身中,而修於善行,
前生後生處,恒受人天樂。
或常修福德,資糧為佛因,
解脫及諸度,成於無上覺,
生天自在果,觀行見真我。
若離趣丈夫,一切悉無有。
於業業果報,所作無虛棄,
下從阿鼻獄,上至於諸天,
謂有趣丈夫,流轉於生死。
內外諸世間,種現牙生果,
此法似於彼,彼從於此生。
若離趣丈夫,得有輪迴者,
如言石女子,威儀而進退,
兔角有銛利,從沙而出油。」
會中諸菩薩,諸天及天女,
說如是語已,供養應供者,
即金剛藏尊,及諸菩薩眾。
供養事畢已,同作如是言:
「法眼具無缺,因喻皆莊嚴,
能摧諸異論,外道諸宗過。
既降伏他已,顯示於自宗,
是故大勇猛,宜為速開演。
我等咸願聞,大慧者應說。」
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,
聞諸天殷請,即時而告言:
「汝等諸天人,一心應諦聽,
此法深難思,分別不能及。
瑜伽清淨理,因喻所開敷,
我現於密嚴,今為汝宣說,
密嚴甚微妙,定者殊勝處。」
爾時金剛藏,說如是語已,
復告於大樹,緊那羅王言:
「大樹緊那王!汝應當觀察,
云何諸法性?性空無所有。
如是見相應,於定不迷惑,
如飯一粒熟,餘粒即可知,
諸法亦復然,知一即知彼。
譬如攢酪者,嘗之以指端,
如是諸法性,可以一觀察。
法性非是有,亦復非是空,
藏識之所變,藏以空為相。」
大樹緊那王,即時而問曰:
「云何心量中,而有界丈夫?
云何生諸界,堅濕及煖動?」
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,
聞其所說已,而告如是言:
「善哉大樹王!能發甚深問,
願令修定者,得詣於真實,
我今為汝說,琴師應諦聽。
汝昔自他化,與諸眷屬俱,
鼓樂從空來,乘於寶宮殿。
如是諸天侶,而同詣佛會,
撫奏妙寶琴,其聲甚和雅。
聲聞在會者,各遞相謂言:
『我樂見樹王,緊那眾遊戲,
及所乘宮殿,妙寶以莊嚴。』
汝奏琉璃琴,眾心皆悅動,
迦葉聲聞等,不覺起而舞,
由妙音和樂,不能持本心。
時天冠菩薩,告迦葉等言:
『汝等離欲人,云何而舞戲?』
是時大迦葉,白彼天冠士:
『佛子有大力,譬如毘嵐風,
聲聞無定智,如黑山搖動,
雖離惑分別,尚染習氣泥,
分證於實際,未斷於諸習,
若捨諸麁重,必當得菩提。』
汝於微細境,巧慧具諸論,
帝釋世間明,於彼法通達,
及緊那羅論,如來清淨理,
善於諸地相,明了而決定,
端居寶殿中,眷屬共圍繞,
光明淨嚴好,猶如盛滿月,
觀行得自在,處眾能問答。
問我界丈夫,云何從心起?
汝及諸佛子,咸應一心聽。
如其諸界內,心名為丈夫,
諸界因此生,是義我當說。
津潤生於水,炎盛生於火,
動搖諸作業,因斯起風界。
從於色分齊,有虛空及地,
識與諸境界,習氣能生身。
眼及諸色等,相狀各不同,
此無門作門,諸有恒相續。」
時摩尼寶藏,自在之宮殿,
持進大菩薩,與諸最勝子,
俱時從座起,稽首而作禮,
各持妙供具,供養金剛藏,
覆以寶羅網,同聲而讚佛:
「聖者善安住,菩薩法雲地,
悟入如來境,應現實難量,
能為諸大士,開示佛知見。」
時緊那羅王,并諸婇女等,
供養而讚歎:「金剛藏無畏,
摩尼寶宮殿,嚴淨勝道場,
為我等開演,如來微妙法。」
13
白話直譯
當時聖者觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶薩、得大勢菩薩摩訶薩、曼殊室利法王子菩薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、寶髻菩薩摩訶薩、天冠菩薩摩訶薩、總持王菩薩摩訶薩、一切義成就菩薩摩訶薩,及其他無量修勝定者,皆是佛子,威德自在,決定無畏,善於開示觀行之心,一同從座起,互相觀察,向金剛藏菩薩摩訶薩問偈言:
白話口語化新譯
那時候,聖觀自在菩薩、慈氏菩薩(彌勒)、得大勢菩薩(大勢至)、曼殊室利法王子菩薩(文殊)、神通王菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持王菩薩、一切義成就菩薩等大菩薩,以及其他無量數修行殊勝禪定的修行者,這些人都是佛子,具足自在的威德,內心決定無畏,擅長開示觀行的法門。大家都從座位上起來,互相觀察,一起向金剛藏菩薩請教,並說了偈頌:
法義解析
  • 此段描述大乘密嚴經會上,諸大菩薩與修定者共同請法之盛況。
    此等菩薩皆入「觀行」境界,且得「威德自在」與「決定無畏」,顯示密嚴會上定慧等持的殊勝殊勝境界。
    諸尊共起,互觀示意,寓意心法相應,請教金剛藏菩薩,意指欲深入金剛藏心之法門。

名相註解
  • 摩訶薩:大菩薩、觀自在菩薩:觀世音菩薩、慈氏菩薩:彌勒菩薩、得大勢菩薩:大勢至菩薩、曼殊室利:文殊師利菩薩、法王子:菩薩之稱、佛子:繼承佛位之菩薩、觀行:觀照行持、金剛藏菩薩:深入金剛般若之菩薩。

爾時聖者觀自在菩薩摩訶薩、慈氏菩薩摩訶 薩、得大勢菩薩摩訶薩、曼殊室利法王子菩 薩摩訶薩、神通王菩薩摩訶薩、寶髻菩薩摩 訶薩、天冠菩薩摩訶薩、總持王菩薩摩訶薩、 一切義成就菩薩摩訶薩,如是等菩薩摩訶 薩及餘無量修勝定者,皆是佛子,威德自在, 決定無畏,善能開示觀行之心,俱從座起,互 相觀察,問金剛藏菩薩摩訶薩而說偈言:

14
白話直譯
「金剛自在尊,能顯示法眼,諸佛所加持,菩薩皆宗仰,善於明瞭地相,巧妙建立。佛子大力眾,齊心勸請,定王願慈愍,顯示密嚴,佛及佛子等,甚深奇特事。此法最為清淨,遠離言說,化佛諸菩薩,從未開演,自覺智所行,見真無漏界,微妙現法樂,清淨無比,具足三摩地,無量陀羅尼,諸自在解脫,意成身十種,殊勝色清淨,照明法界。善逝不可思議,莊嚴剎土亦如是,佛及諸菩薩,身量如極微,乃至如毛端,百分之一,密嚴殊妙剎,諸土中最勝。如此觀行者,皆來生於此,這都是因何所致?佛子願為宣說。」此時金剛藏菩薩摩訶薩,身如師子胸,具三十二相,以隨好莊嚴,將要廣為開示,觀察大會,如師子王,知眾能聽聞,古先佛祕旨,我今演說法眼,離於能所覺。金剛藏即發出清淨梵音、迦陵頻伽音、廣長舌相音、巧妙無麁獷音、世間稱歎音、廣略美暢音、和諧鍾律音、高韻朗徹音、乾駄羅中音、雄健直率音、罽尸迦哀音、歌詠相應音、急音與緩音、深遠和暢音,一切皆具足,眾德相應,聽聞便能離著,心無厭倦,皆生歡喜,悉能通達一切音聲相,自然普應,無作無功用。金剛藏菩薩,從未以口說法,所有音聲,皆由本願之力,從眉間、頭頂、鼻端、肩膀與膝蓋,自然發出妙音,如同變化般,普為大眾開示法眼。勇猛的金剛藏,安住自在宮殿,最勝佛子圍繞,清淨莊嚴,如鵝王行於地,群鵝隨侍左右。大定金剛藏,坐於師子座,光明映照一切修行人,如同明月在空中,光輝照耀群星。如同月亮與光明,毫無差別,金剛藏的威德,與佛無異。此時如實見菩薩大力,修行中最殊勝,安住瑜伽道,即從座起,觀察大眾說:「大乘法真是稀有,如來微妙境界,一切佛國中,佛子皆應頂禮。無思離垢之法,為諸佛所觀察,極為稀有微妙,大乘清淨真理,非惡覺境界,是轉依的妙道。八種識有差別,三自性各異,五法與二無我,分別開示。五種習氣所緣,生起諸多妄分別,見到這微妙法,如真金般清淨。得真性者,即住佛種性,如來性極為微妙,遠離聲聞與外道,密嚴剎土最勝,唯證得者能至。尊者金剛藏!已得何種三昧?所說清淨法眼,是何種三昧境界?當時無量菩薩,再次禮敬金剛藏:「大智金剛尊,願為我等開示,安住於何三摩地,能說此法?這些佛子們,皆樂於聽聞。」此時金剛藏,安住自在宮殿,觀察大會,心中思惟:「此法不可思議,是十力微妙境界,唯有智慧能持,非一般人可聽受。」已見能安住者,皆是佛子,便告訴他們:「你們應當細聽,我今為你們說轉依的妙道。我為諸佛子及他化自在眾,得三摩地,名為大乘成德。安住此定中,演說清淨法眼,也見億塵剎土,所有諸善逝,那庾多塵數佛,現前讚歎:『你所說善哉,這就是瑜伽道,我等皆修行,如是三摩地,於此得自在,清淨成正覺。十方一切佛,皆從此定而生,應知最為殊勝,非思量所及。』若有菩薩,得住此定,即住不可思議諸佛境界,證自智境,見三摩地佛,變化百千億,乃至如微塵,自覺聖智境,諸佛所安立,此法無諸相,遠離聲色。名從相生,相由因緣起,這兩者生起分別,諸法本性如如,善於觀察此理,名為正智。名為遍計性,相是依他起,遠離名相,名為第一義,藏識住於身,隨處流轉,習氣如山積,深意纏繞。求那有二門,意識同時生起,五境現前轉動,諸識身和合。如同有我之人,住於身內,藏識如暴流水,境界如風飄動。種種識浪生起,相續不斷,佛及佛子,能知法無我,已成如來,復為人宣說。分析說蘊,見人無我性,不知法無我,這就是聲聞。菩薩修行,善於通達二無我,觀照後即捨離,不執著於實際;若執著於實際,便捨棄大悲心,功德事業皆不成,無法成就正覺。稀有難思的智慧,普利一切有情,如蓮花出於淤泥,色相極為清淨莊嚴,諸天聖人見之生起愛敬。如是佛菩薩,出離生死淤泥,成佛體清淨,諸天皆欣仰。從初發心菩薩位起,或成為轉輪聖王,或為乾闥婆主、阿修羅王等,能領悟大乘法義,獲得這樣的身分,漸次修行,必定成佛。因此諸佛子,應當一心學習,所有雜染法與清淨法,常在生死中,皆依賴耶識轉變。這個因緣最為殊勝無比,證得實相者已宣說,並非與能作、自主等相類似。世尊說此識,是為了斷除一切習氣,徹底了解清淨時,賴耶識不可得;若賴耶識可得,清淨就不是常住。如來清淨藏,也稱為無垢智,永恆常住,無有終始,超越四句語言分別。佛說如來藏,就是阿賴耶識,邪見之人無法知曉,藏即是賴耶識。如來清淨藏,世間的阿賴耶識,如同黃金與指環,彼此展轉無有差別。譬如巧匠以純淨真金,製作精美指環,為了莊嚴手指,雖與眾物不同,仍稱為指環。現法樂聖人,證得自覺智慧境界,功德不斷增勝,彼此無法言說。現法諸禪定者,了知境界唯心,證得第七地時,一切皆轉滅,心識所緣的外境,見到種種差別,實際上無境,唯有心而已。瓶、衣等各種幻象,一切皆不存在,唯是心變現,似乎有能取與所取。譬如星月等,依靠須彌山運行,諸識也是如此,常依賴耶識轉動。賴耶識即是密嚴,妙體本自清淨,無心也無覺,光明潔淨如真金,不可分別,性本離分別,體性圓滿成就,修瑜伽者應當觀見。意識緣於外境,只會束縛愚夫,聖者所見皆清淨,如同陽焰等幻象。
白話口語化新譯
具金剛自在的世尊,能開示法眼,受到諸佛加持守護,菩薩們都尊崇仰承,能徹底通達大地相貌,巧妙地加以建立。。具備大威力的佛子大眾,同心協力共同勸請,希望定王能夠慈悲哀憫,顯示出密嚴國土,以及佛陀與佛子們,極其深奧奇特的事蹟。。這個法門最清淨,超越了語言文字的描述。就算是化佛和諸位菩薩,以前也沒有開演過。這是唯有佛陀自覺智才能體證的境界,親見真實無漏的法界。它具備微妙的現法樂,最清淨沒有能相比的。具足各種三摩地與無量陀羅尼,擁有各種自在解脫,以及十種意成身。身色殊勝清淨,能夠照明整個法界。。佛陀的境界不可思議,莊嚴的國土也是如此;佛與菩薩們的身體形相可以縮小如極微塵,甚至如同毛髮尖端百分之一的大小,這密嚴殊妙的國土,在一切佛土中是最為勝妙的。。像這樣修習觀行的修行人,全都來到這裡出生,這全都是因為什麼緣故?。佛子我願意宣說(這部經典)。。那時候,金剛藏菩薩摩訶薩,身體像獅子胸膛般雄健,具足三十二種相,用八十種隨形好來莊嚴。他想要廣泛開示,觀察那場大會,如同獅子王一樣。知道大眾能聽聞古代先佛的祕密旨意,我(金剛藏)現在演說法眼,遠離能覺與所覺的執著。。金剛藏菩薩當下發出種種殊勝音聲:清淨的梵音、迦陵頻伽鳥的鳴叫、廣長舌相的音聲、巧妙而無粗獷、世間所稱歎、廣略得宜且優美流暢、和諧如鐘律、高昂朗徹、乾駄羅調、雄壯與正直、罽屍迦哀雅、歌詠相應、急緩有度、深遠和暢等。這一切音聲都具足,與諸多功德相應。聽聞這些聲音能遠離執著,心無厭倦,眾人皆欣喜快樂。能完全通達所有音聲的相狀,自然地普皆應化,處於無作無功用的境地。。金剛藏菩薩嘴巴沒有說話,所有發出的音聲,都只是依據本願的力量。從眉間、額頭、頭頂、鼻尖、肩膀和膝蓋,如同變化(示現)一樣,自然流露出微妙的音聲,普遍地為大眾開示法眼。。勇猛的金剛藏菩薩居住在自在宮殿中,被殊勝的諸菩薩眷屬所圍繞,這裡環境清淨且嚴麗整潔,這情景就像是鵝王處在地上一樣,眾多鵝羣都在兩翼隨從護衛。。以極深禪定如金剛般堅固藏之身,安坐在師子座上,其光芒映蔽了所有修行人,就好像明月懸在空中,光芒映照羣星一樣。。就好像月亮本身與它發出的光明,本質上沒有什麼不同。金剛藏菩薩的威神德行,與佛陀也是完全一樣的。。那時候,真正如實見到了菩薩的殊勝大力、修行中最為勝妙、安住在瑜伽道(相應道)中。隨即從座位站起來,環視大眾說:「奇妙啊!大乘法,這如來微妙的境界,在一切佛國土中,佛子都應當頂禮。」。這離垢的無思法門,是諸佛所觀察的,希有且極為微密,乃大乘的清淨道理,並非邪惡分別的境界,是轉依的微妙之道。。這部經分別開示了八識的差別、三種自性的不同,以及五法與二無我這幾種教義。。由五種法薰習而成的所緣境界,會生起各種虛妄的分別執著;如果能徹見這微妙的密嚴心法,自性就會像真金一樣純淨無染。。能夠契悟真心本性的人,就安住在佛的種性中。如來的佛性微妙難思,遠離了聲聞乘與外道的境界。密嚴世界的種種剎土極為殊勝,只有證悟的人纔能夠前往。。尊貴的金剛藏菩薩!。已經證得了什麼樣的持(三昧)呢?。(佛陀)所說的淨法眼,究竟是什麼樣的等持境界?。這時,無量菩薩再一次禮敬金剛藏菩薩,並且祈請道:「具足大智慧的金剛尊者,請您為我開示演說,您是安住在什麼樣的定境之中,能說出這樣的法門?。這些佛子們,全部都喜歡聽聞(妙法)。。這時候,金剛藏菩薩坐在自在宮殿裡,看著現場的大眾,心裡想著:。(佛陀)已經看見那些堪能安住(於大乘)的人,都是諸佛的兒子,當下就告訴(他們)說:「你們應當專心聽,我現在為你們解說轉依的微妙法門。。我為諸位佛子以及他化自在天的眾生,因為得到了三摩地,這被稱為大乘成德。。安住在這個三摩地定中,演說清淨的法眼,同時看見億萬塵剎中,所有無數的善逝(佛),那庾多億這麼多的佛,都在面前讚歎說:「太好了!你所說的,這就是瑜伽道。我們全部都修行像這樣的三摩地,於此得到自在,清淨地成就正覺。。十方世界所有的佛,都是從這種密嚴三昧產生的,應當知道這定是最殊勝的,無法用凡夫的思維想像。。假使有菩薩,能夠安住在這種(密嚴)定中,就等於安住在不可思議的諸佛境界裡,證悟到自身內證的智慧境,見到三摩地中的佛,(能)變化百千億、乃至如微塵數那麼多,這是自覺聖智的境界,是諸佛所安立的,這法門沒有種種虛妄相,遠離聲音與色相。。名字是根據相貌產生的,相貌又是從因緣產生的。名和相這兩者是由妄分別所產生的,而諸法本身的體性是「如如」不動的。如果能對這一點善加觀察,這就叫做正智。。概念名稱屬於「遍計所執性」,現象依緣而起屬於「依他起性」,能夠遠離名言概念與現象相,就稱為「第一義諦」。藏識(阿賴耶識)住在身體裡,隨著業力處處流轉,習氣積累如同高山,被深密意境所纏繞。。「求那」(阿賴耶識/阿陀那識)具有兩種類型的門戶(變現),第六意識與前五識同時生起,當五種外境呈現在前時而轉動,此時諸識之身(諸識本體)和合運作。。這就好比有個「我」住在身體裡面,而阿賴耶識(藏識)就像奔流不息的急流,被外境的風吹飄蕩。。各種識的波浪不斷生起,恆久持續沒有間斷。佛陀和各位佛子能了知法無我的道理,已經成就如來,再為眾生演說。。分析所說的五蘊而證見人無我,但不知法無我,這被稱為聲聞。。菩薩在修行中,能徹底通達人無我與法無我,在觀察體悟之後即刻捨離執著,不會停滯在二乘的實際(涅槃)中;。如果只安住在「實際」法性中,就會捨棄大悲心,那麼所有度生的功業都無法成就,也就不能成就正覺。。(具足)希有且難以思議的智慧,普遍利益一切眾生。猶如蓮花從淤泥中長出,色澤形相極其莊嚴潔淨。諸天與聖人等見到,皆產生愛慕與恭敬心。。像這樣的佛與菩薩,能脫離生死泥淖,成就清淨的佛身,受到諸天大眾的欣喜仰慕。。從初發心的菩薩位開始,或許示現為轉輪聖王,或者作乾闥婆王、阿修羅王等身,以此了悟大乘佛法,獲得這樣的身相,循序漸進地修行,最後決定能夠成就佛果。。所以各位佛子,應該專心修學,所有染污的煩惱法,以及清淨的無漏法,在生死的輪迴中,全都是依據阿賴耶識來轉變顯現的。。此(密嚴)因緣殊勝無比,是由親證真實者所宣示,這並非與能作、自在天等(外道主宰)相似。。佛陀說這個識,是為了幫助我們去除各種習氣,真正明瞭清淨的本質,在那個境界中賴耶識是不可得的。要是賴耶識還能被當作實體得到,那清淨就不會是永恆不變的了。。佛陀清淨的藏心,也稱為無垢智,它恆常存在、沒有終始,遠離四句分別的言說。。佛陀宣說如來藏,在凡夫位被誤認為阿賴耶識。愚癡智慧的人無法明瞭,其實如來藏體即是賴耶識。。如來的清淨法藏,與世間的阿賴耶識,就像黃金與做成的指環一樣,輾轉變現其實沒有差別。。就好像技術高明的金匠,用純淨的好黃金,打造手指的裝飾品,想要用來裝飾手指,它的樣子和其他東西不同,這就叫做指環(戒指)。。得到現世樂的聖者,親證自己內心覺悟的智慧境界,功德不斷地增長殊勝,自相與共相的奧祕無法用言語表達。。在現世修習各種禪定的人,能通達境由心造的道理。修持到第七地時,這些境界全都轉化消滅。心識所緣的一切外在境界,雖然顯現出種種差別,但其實並沒有外境,只是唯心所現。。瓶子、衣服這些就像幻術一樣,本質上什麼都沒有,都是心識變現出來的景象,才產生了主觀的能取心和客觀的所取境。。好比星辰月亮,是繞著須彌山運轉的,我們這所有的心識也是這樣,一直都是依賴著阿賴耶識來轉動、生起。。阿賴耶識就是密嚴淨土,那微妙的本體本來就是清淨的。那裡沒有世俗的心意識作用,也沒有粗細的覺知,光明潔淨得像純金一樣。無法用分別心去認識它,它本性就遠離一切分別。這個本體實際就是圓成實性,修行瑜伽的人應當親眼見到。。意識執著於外境,這只是愚癡凡夫的束縛;聖者的見解徹底清淨,看透這一切就像陽焰一樣(虛妄不實)。
法義解析
  • 此頌讚嘆具金剛自在德能的佛陀,不僅能開顯清淨法眼,亦為諸佛菩薩所共依共仰,並能善巧通達、建立地相(如來藏之體性或密嚴地)。

    此偈頌描述大眾勸請定王顯現「密嚴國土」此一甚深難測的真實境界,屬於顯現如來藏境界之法。

    此偈頌讚嘆密嚴經所詮顯之佛智內證境界,為遠離言思、不可思議之絕對清淨法。
    強調此法非因緣顯現之化身菩薩所能盡述,唯依自覺智親證真如無漏界。
    形容此境為現法樂、具三摩地、陀羅尼等功德,並成就自在、意成身、色身清淨,能圓照法界。

    此偈頌描述密嚴佛土與佛菩薩境界的圓融無礙。
    佛身與淨土皆超越常規空間量度,能於極微小處顯現無邊莊嚴。
    密嚴經強調萬法唯心所現,故佛土之勝妙亦與如來藏、阿賴耶識之轉依功德相應。

    詢問修觀行者感得生於密嚴國土之業因。

    此處「佛子」指能承傳佛陀教法、如佛所說而宣說的大乘菩薩,表明願意演說密嚴法門之意。

    此偈頌描寫金剛藏菩薩以莊嚴相出現,示現猶如獅子王之威德,觀察大眾根機成熟,準備宣說大乘密嚴經中甚深不共的佛法祕密,此法乃是不離能所(主客體)執著的圓融智慧。

    此段描述金剛藏菩薩發出殊勝音聲,具足清淨、美妙、相應等功德,能使聽者離著、欣樂,體現音聲說法之功用,並顯示「無作無功用」的自然應化境界,契合密嚴依正主伴的妙音。

    此偈描述菩薩以不可思議的神通示現,無須親口言說,隨願力於身體各處自然流出微妙法音,教化眾生,證入法眼清淨。

    此偈描述金剛藏菩薩於密嚴國土之自在宮中,具足清淨功德,且為諸大菩薩(最勝子)圍繞,顯示其法身尊貴,如鵝王率眾之莊嚴。

    描述佛陀安住於甚深三昧(大定金剛藏),具足威德,其智慧光明能攝受、照亮所有修行者,如同明月映照星宿,象徵佛智殊勝。

    此偈喻金剛藏菩薩之威德與佛陀平等無二,顯現體用不二之理,金剛藏即是佛之體現。

    本偈描述證得如實見的菩薩,展現瑜伽修行之殊勝,並讚嘆大乘密嚴境的微妙。

    此偈讚嘆密嚴淨土所依之法。
    此法離妄思、垢染,非凡夫惡覺所能測,為諸佛所證之最極微密大乘理,即轉依阿賴耶識為真如的無上道。

    此偈總結密嚴經之教義綱要,指出唯識(八識)、法相(三性、五法)、空性(二無我)之理皆有細緻差別,應個別如實了知。

    本偈說明眾生因五法(名、相、分別、正智、如如)中的習氣所緣而產生妄想,若能轉依並證得密嚴法身之理,則回復本來清淨。

    此頌說明契悟真性即入佛種性,如來妙性遠離二乘外道執著。
    密嚴佛國殊勝,唯證相應者能往。

    此為法會中對金剛藏菩薩的正式稱呼,用以啟請或標示對話對象。

    詢問修行者已證得何種殊勝的三昧境界,顯現密嚴道場中定慧等持的功德。

    此句詢問淨法眼與等持(三昧)的關係,意指淨法眼顯現時的禪定境地。

    此段描述無量菩薩對金剛藏菩薩的禮敬與請法。
    重點在於請示宣說大乘密嚴經妙法時所安住的「三摩地」(定境),顯示深定為起用說法之本。

    此句描述在密嚴國土中,眾佛子皆具樂聞妙法之清淨意樂,顯示大乘教化之殊勝。

    描述金剛藏菩薩在殊勝的密嚴國土自在宮殿中,觀察法會大眾,顯示即將開示不可思議妙法的前奏。

    此段描述佛陀見到能承擔大乘教法的根器,即諸佛之子,故宣說關於「轉依」(轉捨煩惱障、所知障而依止清淨真如)的妙法,為密嚴經意旨。

    此偈明示若佛子與他化自在眾等,能得此特有三摩地(密嚴三昧),即能成就大乘功德。

    此段描述在密嚴定中,依清淨法眼現量觀察微塵數剎土之諸佛,諸佛現前讚歎修行者所修持之「瑜伽道」(相應真如之理)即是彼等成就佛果之依據,強調三摩地(定)對證悟之重要性。

    強調密嚴定為殊勝定,諸佛以此定為基礎,超脫意識思惟範疇。

    此偈描述入密嚴定之菩薩,體證內證聖智,契入佛境,成就化身,強調此法門為無相、離色聲之自覺聖境。

    此偈闡述認識論與本體論。
    名(概念)依於相(外表/相貌),相依於因緣(條件)。
    世間一切名相皆因妄分別而有,而諸法實相(本性)則是如如不動、平等不二的。
    真切觀察到「名相依因緣、妄分、本性如如」這一層,纔是契入實相的「正智」。

    此頌闡述密嚴經之三性思想。
    名言概念(名)為遍計所執,現象相(相)為依他起。
    能超越名言與諸相之對立,即證第一義。
    說明藏識執持習氣於身心流轉中,需達深意纏繞之解脫。

    此偈描述阿賴耶識(求那)的功能顯現,包括變現境與執持種子之門,說明意識與前五識同時並起,在五境現前時,諸識(阿賴耶識與諸轉識)和合發揮作用的狀態。
    特別注意「求那」在此經語境下為阿賴耶識的別名,強調其作為「轉依」與變現的主體。

    此偈喻阿賴耶識因外境(境界風)之鼓動,而展現出如瀑流般生滅不息的現象,致使眾生誤認其中有實我(人)住於身內。

    此偈明示識浪生滅的流轉相,以及佛與菩薩依於「法無我」之智慧成就佛道並演說教法。
    強調由識變現的相續與覺悟法無我的關鍵。

    此偈頌指出聲聞乘的修行證量。
    聲聞行者能分析五蘊名相,通達人我空性(人無我),但未能證悟諸法亦無自性(法無我),因此稱其為聲聞境界,非大乘菩薩極致之見。

    此偈明菩薩雖證無我,但不住著於小乘所證之實際偏空境地,依《密嚴經》意,強調大乘顯密修行皆需達人法二無我且不墮邊執。

    此偈強調大乘菩薩道雖契證實際(法性/真如),但不能偏空而住,必須行大悲願度化眾生,若離悲心則無法圓滿佛果。

    此偈頌讚嘆大智如來(或自性清淨心)具足不可思議的佛智,能度化眾生。
    猶如蓮花處污泥而不染,表徵智慧與功德在煩惱世間顯現出超凡的清淨莊嚴,令天人見之敬仰,顯現出顯密相即的甚深功德。

    描述佛菩薩解脫生死輪迴,成就清淨法身,受天人恭敬之功德。

    描述菩薩在修行階位中,為了度化眾生而示現不同的身分(如轉輪王、非人王等),關鍵在於依此身相能了悟大乘法義,通過長期的漸進修行,最終必定成佛。
    強調示現身相與覺悟法義的因果關係。

    本偈闡明雜染(煩惱)與清淨(涅槃)諸法,在生死流轉中皆以阿賴耶識為根本而顯現。
    學人應一心修學,識知萬法唯識,從染轉淨。

    此偈強調密嚴境界之因緣殊勝,非外道所執之創造主(能作)或自在天所能比擬,屬實證者之境界。

    此頌闡明賴耶(阿賴耶識)屬於虛妄雜染,當轉依清淨法時,能藏的賴耶識即歸於不可得。
    若賴耶識是實有的(可得),則真如清淨的本體將成為無常的生滅法。

    此偈頌描述如來藏即是清淨無垢的智慧,其體性恆常而不生不滅,超越凡夫的四句邏輯分別。

    本偈闡述真妄和合的原理,說明如來藏與阿賴耶識在體與用上的關係,強調若不解藏識即是真性,則無法契入真實法。

    此偈以金與指環為喻,說明密嚴經意:清淨真心(如來藏)與染污妄心(阿賴耶識)體性本同,皆是一體真如的不同顯現,體用一如,無二無別。

    此喻依真如實相(真金)展現千差萬別的現象(指環),體同而相異,以顯示現象界雖相狀有別,但本質皆同於真心。

    此偈描述聖者證入密嚴淨土之內自證智境界。
    現法樂指當下離欲之樂。
    聖者證悟此智境後,功德愈發殊勝。
    此境界超越語言詮表,無論是個別自相(自)或普遍共相(共)皆無法言說。

    此偈頌說明修行者在七地時,證悟外境非實,唯心所現,從而轉化對境的執著。

    此偈闡明萬法唯心。
    凡夫見瓶、衣等世間萬物,以為實有(實我實法),實則猶如幻化。
    此等幻相皆由心識變現,因心變現而顯現出「能取」(主觀認知)與「所取」(客觀對境)的二元對立。

    以此喻彼,說明前七轉識皆須依賴根本依——阿賴耶識而生起作用。
    意指諸識無獨立性,皆依賴耶的自性功能與執持作用。

    此偈頌說明阿賴耶識的真實體性即是密嚴淨土,即是清淨的圓成實性(真如)。
    體悟此境時,煩惱心意識(無心無覺)與分別執著皆遠離,顯現如真金般的光潔法性,唯有透過瑜伽修行方能現證。

    此偈明意識於境之執著為縛,聖者則以清淨智慧如實知境如陽焰,不生縛著。

名相註解
  • 金剛:比喻不可摧毀、如鑽石般堅固之智慧;法眼:能見一切法差別相之清淨智慧;地相:密嚴經中指如來藏之體性或殊勝境;建立:樹立、設立法義。
  • 化佛:化身佛;自覺智:佛陀親自覺悟的智慧;無漏界:真實法性境;現法樂:即生親證的微妙樂;三摩地:定;陀羅尼:總持;意成身:隨意所現之身
  • 善逝:如來十號之一,指進入大涅槃而不復退轉、善往妙處者。
  • 極微:物質不可再分割的最小單位,此處用以形容佛菩薩身形顯現之微細無礙。
  • 嚴剎:莊嚴的佛國土。
  • 觀行:依教理觀察思惟、修習止觀。密嚴:密嚴國土、清淨淨土。
  • 勇猛金剛藏:菩薩名,能持金剛堅固智慧。自在宮:密嚴國土中殊勝宮殿。最勝子:菩薩之別稱,能發殊勝心。鵝王:喻具功德之尊者。
  • 大定金剛藏:喻極深堅固之禪定與法身;師子座:佛陀所坐之尊貴座位,表無畏;列宿:眾星,喻諸修行人。
  • 如實見:真實見到諸法實相。瑜伽道:相應道,相應於止觀之修行。大乘法:密嚴經中指密嚴殊勝境界與法門。
  • 無思:離分別妄想。離垢:遠離煩惱垢。微密:深微隱密。大乘:大乘佛法。惡覺:不善分別。轉依:轉捨阿賴耶識中之染分、轉得真如淨分。
  • 八種識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識。三自性:遍計所執性、依他起性、圓成實性。五法:名、相、分別、正智、真如。二無我:人無我、法無我。
  • 五種習:指《密嚴經》所云名、相、分別、正智、如如五法之薰習。
  • 所緣:指心識所攀緣、觀待的對象。
  • 微妙法:在此經語境下特指密嚴心源、如來藏清淨法界。
  • 真性:真實本性,即如來藏。佛種性:佛的種子本性。聲聞:二乘人。外道:教外法。密嚴諸剎:祕密莊嚴之諸佛剎土。證者:實證真性者。
  • 尊者:對具足德行、智慧及戒法者之敬稱。
  • 持:指持定、三昧(Samādhi),即專注一境的定境。
  • 淨法眼:清淨清澈、能照見法性的智慧眼。等持:等觀持心,即禪定、三昧。
  • 無量菩薩:此經中請法的主角之一。金剛藏:金剛藏菩薩。三摩地:指三昧、定境。說法:開示佛法。
  • 堪住:指堪能安住大乘深法之根器;諸佛之子:指菩薩;轉依:指轉捨雜染依,轉得清淨依,即成佛之法門;諦聽:專心諦聽。
  • 他化自在眾:第六天魔王及其眷屬,此處指受化大眾。三摩地:此處特指密嚴三昧。大乘成德:大乘殊勝功德。
  • 十方:東、南、西、北、東南、東北、西南、西北、上、下。密嚴定:密嚴經中描述之極殊勝之三昧。非思量所及:超越意識思惟分別的境界。
  • 因緣:產生結果的條件
  • 性如如:諸法平等不二的實相、真如體
  • 正智:契合真理的智慧
  • 識浪:指阿賴耶識如波浪般流轉變現。法無我:謂諸法無實自性。如來:佛的稱號之一。
  • 說蘊:所說之五蘊。人無我性:眾生五蘊身中無恆主之體。法無我:諸法無自性。聲聞:聞佛聲教而悟道者。
  • 二無我:人無我與法無我。實際:指偏真涅槃的實際邊際,即二乘所證的空性。
  • 實際:法性、真如或涅槃之真理。大悲心:大乘菩薩度化眾生之慈悲悲願。功業:指利他之波羅蜜行。正覺:佛果、無上菩提。
  • 希有難思智:不可思議的殊勝佛智;有情:眾生;淤泥:喻煩惱塵勞;嚴潔:莊嚴清淨;愛敬:愛慕恭敬。
  • 生死泥:喻輪迴之污穢難出;體清淨:指離煩惱垢之真如法身。
  • 初菩薩位:指初地菩薩或初發心菩薩。轉輪王:能以正法治理世界的理想統治者。乾闥婆:天龍八部之一的樂神。阿修羅:常與帝釋天爭戰的鬼神。大乘法:究竟佛果的法門。漸次:循序漸進。成佛:成就佛果。
  • 雜染法:指煩惱、業、苦等有漏法。清淨法:指無漏智、清淨無為法。賴耶:指阿賴耶識,本經中為染淨依之根本。
  • 此因:指密嚴經所示之殊勝因緣。證實者:親證真如實性者。能作:外道執著之創造世界者。自在:自在天,指大自在天等邪執主宰。
  • 「識」:指阿賴耶識;「習氣」:煩惱之餘氣,即種子;「賴耶」:阿賴耶識,意為藏識;「清淨」:指轉依後的無垢識與真如境界。
  • 如來清淨藏:即如來藏,佛之清淨本心;無垢智:無煩惱染污之智慧;四句:有、無、亦有亦無、非有非無的邏輯分別。
  • 如來藏:眾生本具之清淨佛性。阿賴耶識:第八識,含藏萬法種子。惡慧:指缺乏正確見解、執著於現象的愚癡智慧。藏即賴耶識:意指如來藏在因位時被覆障而名為阿賴耶識。
  • 巧金師:譬喻能於一真法界中運巧方便者;真金:喻真如本性或如來藏;指嚴具:喻現象界之差別相;指環:喻真如依緣起所顯現之差別法相。
  • 現法樂:現世即得的離欲安樂;自覺智:聖者內心親證的智慧;自共:自相與共相。
  • 現法諸定:現世修習之諸種禪定;七地:菩薩修行第七遠行地;轉滅:轉依而滅除外境執著;唯心:唯識無境。
  • 眾幻:喻世間萬物非真實存在。能取所取:認識主體(見分)與被認識之客體(相分)。
  • 星月等:喻前七轉識。須彌:喻阿賴耶識。諸識:指前七識。賴耶:阿賴耶識。轉:轉起、生起作用。
  • 意識:依根對境而起之分別心。境:意識所緣之對象。愚夫:不解佛法、妄執迷妄之凡夫。聖見:聖者如實之正見。陽焰:日光映照原野所生之熱氣,遠看似水,實則無水,比喻虛妄不實。
「金剛自在尊,能示於法眼,
諸佛所加護,菩薩皆宗仰,
善達於地相,巧能而建立。
佛子大力眾,同心皆勸請,
定王願哀愍,顯示於密嚴,
佛及佛子等,甚深奇特事。
此法最清淨,遠離於言說,
化佛諸菩薩,昔所未開敷,
自覺智所行,見真無漏界,
微妙現法樂,清淨最無比,
具眾三摩地,無量陀羅尼,
諸自在解脫,意成身十種,
殊勝色清淨,照明於法界。
善逝不思議,嚴剎亦如是,
佛及諸菩薩,身量如極微,
乃至如毛端,百分中之一,
密嚴殊妙剎,諸土中最勝。
如是觀行者,咸來生此中,
是皆何所因?佛子願宣說。」
爾時金剛藏,菩薩摩訶薩,
身如師子臆,具三十二相,
以隨好莊嚴,將欲廣開示,
觀察彼大會,猶如師子王,
知眾堪聽聞,古先佛祕旨,
我今演法眼,離於能所覺。
金剛藏即發,清淨梵音聲、
迦陵頻伽聲、廣長舌相聲、
巧妙無麁獷、世間稱歎聲、
廣略美暢聲、克諧鍾律聲、
高韻朗徹聲、乾駄羅中聲、
雄聲與直聲、罽尸迦哀聲、
歌詠相應聲、急聲及緩聲、
深遠和暢聲,一切皆具足,
眾德以相應,聞之而離著,
心無有厭倦,一切皆欣樂,
悉能盡通達,所有音聲相,
自然而普應,無作無功用。
金剛藏菩薩,口未曾言說,
所有諸音聲,但由本願力,
從眉額及頂、鼻端肩與膝,
猶如於變化,自然出妙音,
普為諸大眾,開示於法眼。
勇猛金剛藏,住於自在宮,
最勝子圍繞,清淨而嚴潔,
如鵝王在地,群鵝而翼從。
大定金剛藏,處於師子座,
映蔽於一切,所有修行人,
猶如月在空,光映於列宿。
如月與光明,而無有差別,
金剛藏威德,與佛亦復然。
爾時如實見,菩薩之大力,
修行中最勝,住於瑜伽道,
即從座而起,觀察大眾言:
「奇哉大乘法,如來微妙境,
一切佛國中,佛子應頂禮。
無思離垢法,諸佛所觀察,
希有甚微密,大乘清淨理,
非惡覺境界,轉依之妙道。
八種識差別,三自性不同,
五法二無我,各各而開示。
五種習所緣,生諸妄分別,
見此微妙法,清淨如真金。
得於真性者,則住佛種性,
如來性微妙,離聲聞外道,
密嚴諸剎勝,證者乃能往。
尊者金剛藏!已得何等持?
所說淨法眼,是何等持境?」
時無量菩薩,復禮金剛藏:
「大智金剛尊,願為我開演,
住何三摩地,而能說是法?
此諸佛子等,一切皆樂聞。」
爾時金剛藏,處自在宮殿,
觀察於大會,自心而念言:
「此法不思議,十力微妙境,
由慧之所持,離當堪聽受。」
已見堪住者,皆諸佛之子,
即時而告言:「汝等當諦聽,
我今為汝說,轉依之妙道。
我為諸佛子,他化自在眾,
以得三摩地,名大乘成德。
住於此定中,演清淨法眼,
亦見億塵剎,所有諸善逝,
那庾多塵億,在前而讚歎:
『善哉汝所說,此是瑜伽道,
我等悉皆行,如是三摩地,
於斯得自在,清淨成正覺。
十方一切佛,皆從此定生,
當知最殊勝,非思量所及。』
若有諸菩薩,得住此定中,
即住不思議,諸佛之境界,
證於自智境,見三摩地佛,
變化百千億,乃至如微塵,
自覺聖智境,諸佛所安立,
此法無諸相,遠離於聲色。
名從於相生,相從因緣起,
此二生分別,諸法性如如,
於斯善觀察,是名為正智。
名為遍計性,相是依他起,
遠離於名相,是名第一義,
藏識住於身,隨處而流轉,
習氣如山積,深意之所纏。
求那有二門,意識同時起,
五境現前轉,諸識身和合。
猶如有我人,住在於身內,
藏識暴流水,境界風所飄。
種種識浪生,相續恒無斷,
佛及諸佛子,能知法無我,
已得成如來,復為人宣說。
分析於說蘊,見人無我性,
不知法無我,是說為聲聞。
菩薩所修行,善達二無我,
觀已即便捨,不住於實際;
若住於實際,便捨大悲心,
功業悉不成,不得成正覺。
希有難思智,普利諸有情,
如蓮出淤泥,色相甚嚴潔,
諸天聖人等,見之生愛敬。
如是佛菩薩,出於生死泥,
成佛體清淨,諸天所欣仰。
從初菩薩位,或作轉輪王,
或主乾闥婆,阿修羅王等,
了悟大乘法,獲於如是身,
漸次而修行,決定得成佛。
是故諸佛子,宜應一心學,
所有雜染法,及與清淨法,
恒於生死中,皆因賴耶轉。
此因勝無比,證實者宣示,
非與於能作,自在等相似。
世尊說此識,為除諸習氣,
了達於清淨,賴耶不可得,
賴耶若可得,清淨非是常。
如來清淨藏,亦名無垢智,
常住無終始,離四句言說。
佛說如來藏,以為阿賴耶,
惡慧不能知,藏即賴耶識。
如來清淨藏,世間阿賴耶,
如金與指環,展轉無差別。
譬如巧金師,以淨好真金,
造作指嚴具,欲以莊嚴指,
其相異眾物,說名為指環。
現法樂聖人,證自覺智境,
功德轉增勝,自共無能說。
現法諸定者,了達境唯心,
得於第七地,悉皆而轉滅,
心識之所緣,一切外境界,
見種種差別,無境但唯心。
瓶衣等眾幻,一切皆無有,
心變似彼現,有能取所取。
譬如星月等,依須彌運行,
諸識亦復然,恒依賴耶轉。
賴耶即密嚴,妙體本清淨,
無心亦無覺,光潔如真金,
不可得分別,性與分別離,
體實是圓成,瑜伽者當見。
意識緣於境,但縛於愚夫,
聖見悉清淨,猶如陽焰等。」
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白話直譯
爾時世尊說完此經,金剛藏等無量菩薩摩訶薩,以及從他方來此會的微塵數大眾,聽聞佛所說,都非常歡喜,信受奉行。
白話口語化新譯
當時佛陀講完這部經,金剛藏菩薩等無量菩薩大士,還有從其他世界來到這場法會的微塵數眾生,聽了佛陀的說法,大家心裡都非常歡喜,信任、接受並奉持實行。
法義解析
  • 記錄聽法眾在聽聞大乘密嚴經後,生起歡喜信受的心境,顯示教法與會大眾心靈契合。

爾時世尊說是經已,金剛藏等無量菩薩摩 訶薩,及從他方來此會者微塵數眾,聞佛所 說,皆大歡喜信受奉行。

大乘密嚴經卷下