大藏經白話翻譯計畫
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大乘密嚴經

T16n0681_003
1

大乘密嚴經卷下

2

唐天竺三藏地婆訶羅奉 制譯

3

目識境界品第七

4
白話直譯
此時,金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻上的寶珠放出大光明,光芒普照一切國土及密嚴中的諸菩薩眾。放光之後,便對如實見菩薩說:「仁主!雪山之中有一種惡獸名叫能害,善於變化詭詐百千種方式,捕捉各種野獸並殺食牠們。若見母鹿帶子,便模仿幼鹿的叫聲悲鳴相呼。若見公鹿,便現出有角的樣子,裝作同類親近靠近,對方毫無警覺便被殺食。見到牛馬等各種野獸,也都模仿牠們的形態,肆意作惡。仁主!一切外道對阿賴耶所生的我見也是如此,就像那惡獸變化各種形態,執著於我相的人,各自執著不同,乃至極微細如微塵。仁主!這些我執依何而住?不依於其他,只依自心識而住。執著有我者說:『我與意根及境界和合。』意等和合才有識生,本來並無有我。如同衣服與花和合才有香氣,未和合時並無香可得。因此應知,唯有識心及心法,並無另外的我可得,如盤中之果、籠中之燈、或伊尸迦文闍之草一般。只是因緣和合而生心與心法,這其中沒有我,也沒有生起,微妙一相本來寂靜,這是諸佛菩薩觀行者內證的境界。諸外道不了解唯識而生我見,無法通達法智,便強行分別執著有無,或一或多的我與我所之論,如同那惡獸多所傷害殺害。這也是如此,使眾生在生死中奔波往返,不願親近佛及菩薩善知識,輾轉遠離,無所歸依,違背聖道而失去自身利益,在三乘中乃至連一乘之法都不得,因執取所縛而不見真諦,無法進入密嚴佛土,乃至連名字也聽聞不到。仁主!一切觀行者都應在此識上淨除我見,你與諸菩薩摩訶薩也應如此,既要自我精進修行,也要為他人說法,使其能速入密嚴佛土。」
白話口語化新譯
那時,金剛藏大菩薩觀察十方世界,從頭頂髮髻的寶珠中發散出巨大的光明,這光芒普遍照耀了所有的佛土以及密嚴世界中的每一位菩薩。。放光之後,立刻對如實見菩薩說:『仁主!。在雪山裡有一隻名叫『能害』的兇惡猛獸,牠會幻化出成百上千種欺騙手段來誘捕各種動物,並將牠們殺掉喫掉。。如果看到有小孩的母鹿,(母鹿)就會為了孩子發出哀傷的叫聲互相呼喚。。如果見到牡鹿就顯現出有角的樣子,裝得跟牠們很像而前去親近依附,牠們就不會感到驚恐,(最後)殺了牠們來喫。。看見牛、馬等各式各樣的野獸,全都變成了與那些(惡人)相同的形狀,並在恣意地行惡。。仁愛的主宰者(尊稱)!。外道們針對阿賴耶識所產生的我見也是一樣的,就像惡獸會變現出各種形狀一樣,那些執著有「我」的人,他們所堅持的「我相」各不相同,細微到如同微塵一樣差別很大。。有仁德的主宰者!。所有這些對「我」的執著,到底是住在什麼地方?。心不依附外在的其餘事物,只是安住在自心本識之中。。那些執著有「我」的人說:「『我』是經由意根和外境和合而產生的。」。意根與法塵等因素和合而產生了意識,這當中本來就沒有一個真實的主宰自我。。就像衣服和花合在一起就會有香氣,沒有和合的時候,就找不到香氣。。所以應該知道,只有識心和心法存在,並沒有一個獨立的「我」像盤子裡的果子、籠子裡的燈、伊屍迦文闍草那樣可以找到。。這一切法只是因為因緣與心、心所法而生起,其中沒有一個恆常的「我」,也沒有真正的生滅,是微妙的一相、本來就是寂靜的,這是諸佛菩薩與實踐觀行之人內心實證的境界。。各種外道不明白只有唯識的道理,產生了自我執著,沒有真正契入法性的智慧,卻強行分別、執著有或無,議論紛紛說我是一或多、是我所有的,就像兇惡野獸一樣殺害了許多生命。。這也是一樣,讓眾生在生死輪迴中奔波往來,不願意親近佛、菩薩和各種善知識。當眾生輾轉遠離、沒有歸宿時,便違背了神聖的道路而損害了自己的利益。在三乘之中,甚至連一乘的教法都得不到,被種種執著所束縛而看不見真理,不能參與密嚴淨土,甚至連密嚴經的名字也聽不到。。仁愛的主宰(尊稱)!。所有修行觀想的人都要在這個識中清淨、去除我見,你以及諸位菩薩摩訶薩也應當這樣。不僅自己勤加修習,還要為他人講說,令其快速進入密嚴佛土。
法義解析
  • 此處描述金剛藏菩薩承佛威力或自入三昧,由身口意之髻珠顯發自性光明,旨在啟發大乘法會眾生,並與密嚴國土之清淨境界相應。

    描述佛陀放光後對特定菩薩開示的場景,以「仁主」尊稱菩薩,彰顯菩薩自度度他、為法自在之德。

    此處以能害惡獸喻指外境或識之變現,說明眾生因無明與妄想之變化欺詐,致使自性受損,落入生死輪迴之苦。

    以此世間情愛相喻,顯現執著於子嗣與眷屬的愛別離苦及牽絆,雖為慈愛,實則為愛欲所繫。

    此喻行者若欲度化眾生,應隨其類而示現相近之身,使其不生恐懼與防備,方能成就化度。
    密嚴經強調應物現形之方便。

    此處描述因妄執而顯現的業力景象,惡業相續使諸獸現惡形,彰顯密嚴國土中眾生業感所致的變現。

    對受教者或具德者的尊稱,在此經語境中指受持或顯現密嚴道法者。

    此句說明外道由阿賴耶識生起種種異計的我見與我相,虛妄執著各不相同,細微如塵,皆非真實。

    在此經語境中,係指具備慈悲仁德、能主宰教化之尊者,如佛或菩薩。

    此句發問旨在探究我執的安住處,意在引導觀察我執無體性、無處安住,從而破除對自我的執著。

    此句強調修行應當返本還源,不再向外馳求對境,而是安住於唯識所現的自識中,即密嚴國土之體相。

    此句描述計我論者主張「我」是由意根(意識的根)與對境(所緣之境)和合而生,顯示出對「我」的虛妄執著,將本非實有的「我」視為複合的產物。

    說明識的產生乃依賴眾緣和合,在依他起性中並無恆常不變的補特伽羅或我執實體。

    以此喻說明法由因緣而生,因緣未具則法不顯現,強調諸法假合之性。

    本句闡明唯識無境,依密嚴經意,識與心法(心所)為真,離此之外不可得一個實體的「我」或是「客觀環境」的實法。

    此偈強調密嚴淨土之萬法唯心所現、因緣而生,並非實有。
    因緣生則無定性之「我」,故名無我亦無生。
    體悟此微妙一相即是本來寂靜之空性,此為內證境界,非外顯之相。

    此句指出外道因不明唯識實相,生起我執與法執,強行分別有無,導致邪見熾盛,喻為惡獸傷害慧命。

    此段描述眾生因不親近善知識而遠離佛法,執著於生死流轉,違背聖道,無法證得一乘真理,更無緣聽聞及進入密嚴國土,失去解脫利益。

    對受法大眾或菩薩之尊稱,意指具足仁慈、能主宰自心者。

    強調修行者應在「阿賴耶識」(此識)上斷除我執,以此自利利他,最終證入密嚴淨土。

名相註解
  • 金剛藏菩薩:以此菩薩具足如金剛般堅固之大悲、大智,能攝持諸佛祕密法藏故名。
  • 髻珠:指菩薩頭頂髮髻中所嵌的寶珠,象徵最尊貴、核心的智慧功德。
  • 密嚴:指密嚴國土,為如來所依之最勝清淨境界,即大乘密嚴經所指的究竟法界。
  • 如實見菩薩:密嚴經中之菩薩名;仁主:對菩薩尊貴之稱呼,意指仁慈之主。
  • 能害:指能損害眾生法身慧命之惡獸,於此經脈絡中多喻指妄想或不正之見。
  • 變詐:指幻化不實的欺騙手段,用以描述識變與外境之虛幻誘惑。
  • 牝鹿:母鹿。子:幼崽。
  • 牡鹿:公鹿。親附:親近依附。驚懼:因恐懼而惶恐。
  • 諸獸:指牛馬等動物;肆其惡:恣意行作惡事。
  • 仁主:對具仁德者或主宰者的尊稱。
  • 外道:指佛法以外的教派;阿賴耶:第八識,隱覆所執之所依;我見:執著有主宰性的我體;我相:於我執中變現之相。
  • 我執:執持執著有實體之自我。
  • 自識:指密嚴經中依於阿賴耶識所顯現的自體本識,即如來藏清淨本相。
  • 計我:執著有實在的自我;意根:意識所依之根;境:意根所緣的客觀對象;和合:種種因緣結合。
  • 意等:指意根與對應的法塵等生識之緣。
  • 和合:指多種因緣聚集感果的狀態。
  • 識:於此指意識或與意根相應之覺知作用。
  • 我:指妄執中具有主宰性、恆常性的實體。
  • 識心:主觀的認識作用(心王);心法:與心相應的各種心理作用(心所);伊屍迦文闍之草:喻虛妄不實之物。
  • 因緣心心法:依因緣及心、心所法(心法、心所有法)而生;一相:即平等一相,亦即真如實相;內證境界:諸佛菩薩自行證悟的內在體驗。
  • 「外道」:佛法以外執著自我與世界為實有的教派。「唯識」:萬法唯心識所現。「我見」:執著有實體自我的見解。「法智」:證悟諸法實相的智慧。「我所」:執著世間事物為我所有。「惡獸」:喻邪見傷法身慧命。
  • 眾生:指迷失的生命體;生死:輪迴不息的狀態;善知識:能引導修行的人;聖道:解脫的道路;三乘:聲聞、緣覺、菩薩乘;一乘:即密嚴經所傳之究竟佛乘;真諦:真實的理體;密嚴之土:密嚴佛國。
  • 諸觀行人:修行觀想者。此識:指阿賴耶識或密嚴藏識。我見:執著有主體的妄見。密嚴佛土:密嚴經所指之至極淨土。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩遍觀十方,從髻珠 中放大光明,其光普照一切國土及密嚴中 諸菩薩眾。放斯光已,即告如實見菩薩言:「仁 主!雪山之中有一惡獸名為能害,變詐百千 以取諸獸殺之而食。若見牝鹿有子之者,便 為子聲悲鳴相呼。若見牡鹿便現有角,與其 相似而往親附,彼無驚懼殺而食之。見牛馬 等種種諸獸,悉同彼形而肆其惡。仁主!一切 外道於阿賴耶所生我見亦復如是,如彼惡 獸變種種形,著我之人所執我相,各各差別 乃至極小猶如微塵。仁主!是諸我執於何而 住?不住於餘但住自識。計我之人言:『我與意 根境和合。』意等和合而有識生,本無有我。如 衣與花和合而有香氣,未和合時無香可得。 是故當知,但唯有識心及心法,無別有我如 盤中果、如籠中燈、如伊尸迦文闍之草而可 得者。但以因緣心心法生,此中無我亦無有 生,微妙一相本來寂靜,是諸佛菩薩觀行之 人內證境界。諸外道等不了唯識生於我見, 無知法智而強分別執著有無,若一若多我 我所論,如彼惡獸多所傷殺。此亦如是,令諸 眾生於生死中馳騖往來,不肯親近佛及菩 薩諸善知識,展轉遠離無歸向時,違背聖道 失於己利,於三乘中乃至不得一乘之法,為 取所縛不見真諦,不得預於密嚴之土,乃至 名字亦不得聞。仁主!諸觀行人咸於此識淨 除我見,汝及諸菩薩摩訶薩亦應如是,既自 勤修復為人說,令其速入密嚴佛土。」

大乘密嚴經阿賴耶微密品第八

6
白話直譯
這時,眾中有位菩薩名叫寶手,對眾色最勝王說:「大王應該請問金剛藏住於三昧者,一切世間所有諸法,離開分別及名字,不相應名、相應之名,這些法的自性依何而住?這些佛子專心願意聽聞。」於是眾色最勝王便依其意義發問:
白話口語化新譯
那時候大眾中有位菩薩名叫寶手,對眾色最勝王說:「大王您應該請示那位住在定境中的金剛藏菩薩:世間所有一切萬法,離開了種種虛妄分別和名稱,包含不相應名和相應名,那萬法的本性究竟住在哪裡?」。這些佛子專心致志地想要聽聞(密嚴法門)。。那時候,眾色最勝王就依照所說的道理問道:
法義解析
  • 本句為寶手菩薩勸請大王請示金剛藏菩薩有關世間萬法自性本源的法義。
    強調法性遠離名言分別(離諸分別、名字),探究萬法真實依處。

    此句描述會座中之佛子,意樂堅固、專注一心,具足求法之願欲。

    描述眾色最勝王理解前文意旨後,隨順該義理提出疑問,以此開啟下文的法義探討。

名相註解
  • 寶手:菩薩名。眾色最勝王:王名。金剛藏:菩薩名。三昧:正定。相應之名:與分別心相應的名言。不相應名:無分別相應的假名。自性:法本性。
  • 佛子:指修行大乘之菩薩,在此特指契入密嚴境界者。
  • 眾色最勝王:即是此經的對告眾,喻指殊勝的色身或顯現。隨其義:隨順前文所說的法義。

爾時眾中有菩薩名曰寶手,白眾色最勝王 言:「王應請問金剛藏住三昧者,一切世間所 有眾法,離諸分別及以名字,不相應名、相應 之名,彼法自性於何而住?此諸佛子專心願 聞。」時眾色最勝王即隨其義而問之曰:

7
白話直譯
「名、想等境界,一切世間法,是僅僅是分別,還是離分別而有?如其所立之名,這個名字依何而住?金剛自在者,願為我宣說。」
白話口語化新譯
「名、想」等所對應的境界,以及世間的一切法,究竟只是心識分別產生的,還是離開了分別心而獨立存在的?。既然立下了這些名字,這些名字(指稱的概念)到底存在於哪裡呢?。擁有金剛自在能力的尊者,希望您為我演說法要。
法義解析
  • 本句以問句形式,探討「名想境界」與「一切世間法」的本質。
    意在詰問這一切法究竟是唯識所現的分別幻象(唯分別),還是客觀獨立於分別之外存在(離分別有),引導學者審查法之實相。

    此句質問名字與名所指稱之對象的實體住處,意在顯示名相皆為假立,並無真實住處(自性),引導學者契入名實不二、空性之理。

    請求具備金剛般不可摧毀、於一切法得自在的佛菩薩,開演甚深微妙法。

名相註解
  • 名:指能詮之名言、概念。想:指取像、構思之心理作用。分別:指意識的計度、分別、虛妄計執。境界:認識主體所緣的對象。唯:僅、獨。
  • 立名:假立名相,指稱對象;住:真實存在、安住之處。
  • 金剛自在者:指能以堅固、不可破壞之智慧,自在通達諸法實相的佛或菩薩。
「名想等境界,一切世間法,
為唯是分別,為離分別有?
如其所立名,是名何所住?
金剛自在者,願為我宣說。」
8
白話直譯
這時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:
白話口語化新譯
這時候,金剛藏菩薩摩訶薩用偈頌來回答:
法義解析
  • 描述金剛藏菩薩在聽聞佛陀開示後,運用偈頌體形式回應。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:

9
白話直譯
「世間種種法,一切唯有名字,都是由想安立,離開名字就無別義。四蘊只是名字,因此說為名,如摩納婆這個名字,只是名稱,並無實體。佛及諸佛子,說名字只在於相,若離相而有名,則不應作此分別。因此依據形相,分別各種名稱,譬如祑、吐等,這些都沒有真實本體。凡夫的分別,無不是依相而起,所以世間法,離開形相就不存在。瓶、衣、車、乘等,都是語言分別而立,雖然可以說有色相,實際上沒有自性。世間一切色法,只有形相而已,僅依相立名,這些名稱都不是真實存在。大王應當觀察世間法,離開名稱就無所依,只因分別心,才生起執取。若能遠離分別,執取就不會生起,無有生起即能轉依,證得無盡法。因此大王等,應常觀想一切事,都是分別心所生,離此則無一切。形相本體增長,散壞質與身,這些眾多名稱,皆只是色法的想像。想、名與分別,本性並無差異,隨世俗意義而建立,才有所不同。若捨棄名稱,想尋求實體,無論過去或未來,都無法獲得。能知諸識生起,卻沒有可知的法,所知只是名稱,世間法皆如此。以名稱分別法,法卻不符於名,諸法本性如此,不依分別而住。因為法只是名稱,想就沒有實體,想若無名也不存在,哪裡還有分別?若能得無分別,身心常寂靜,如木柴被火燒盡,終究不再生起。譬如有人負擔,這人稱為擔者,隨所擔物不同,擔者的相貌也有差別。名稱如同所擔之物,分別稱為擔者,因名稱各異,分別也就不同。如見杌當作人,見人當作杌,人與杌的分別,只存在於名稱上。諸大和合之中,分別認為是色,若離開諸大,色性就不存在。如德依於瓶處,瓶依於名稱也是如此,捨棄名稱想取瓶,終究得不到瓶。瓶不住於瓶體,名稱又怎會住於名稱?二者和合生起分別,名稱的量也並不存在。安住於這樣的定中,心不動搖,如金石等物,本來沒有水的形相,與火相合時,卻能如水流動。藏識也是如此,本體不是流轉之法,諸識共同相應,與法一同流轉。如鐵因磁石而旋轉,兩者都無思慮,卻像有思覺一樣,賴耶與七識,應知也是如此。被習氣繩索所繫,雖無人卻如同有人,遍及眾生之身,周行於諸險道,如鐵與磁石,彼此展轉不自知。或離開險道,得以安住諸地,神通自在之力,如幻首楞嚴,乃至陀羅尼,無不圓滿成就。讚歎佛的真實功德,以此作為供養,或現無量身,一身有無量手,肩、頭、口、舌,展轉皆無量。前往十方國土,供養諸如來,或降下無數妙花、寶衣與瓔珞,堆積極高廣,如須彌等山,供養如來及諸菩薩。或造作寶殿,如雲彩般多色,化現諸天女,遊樂其中,奏妙音樂,供養諸佛。或與佛菩薩,常共遊止,一切魔怨,皆能自在降伏。得自證三昧,已轉變所依,闡揚五種法、八識及無我,連續不斷地以一心供養。或現身微小,如微塵之量,或復現為巨大之身,無邊無量難以測度,以種種色相供養如來。或於自身之中,普納諸世界,復以諸世界安置於芥子之中,大海如牛跡,牛跡亦如大海,其中眾生身心皆無障礙。一切所需資用,平等利益眾生,如日月如大地,如水火風,又如大寶洲,亦如良藥。諸法不生不滅,不斷也不常,一異及來去,皆不可得,妄立種種名稱,這就是遍計性。諸法如幻,如夢、乾闥婆城、陽焰、水中月、火輪、雲電等,這些都是妄執取,稱為遍計性。種種名稱,說明種種法,這些皆無實有,這就是遍計性。一切世間法,不離名與色,這些只是名稱,離開名稱則無別義,如是遍計性,我說這就是世間。以眼色等為緣,生起三和合,聲依鼓發出,芽從地種生,宮殿、瓶、衣,無不是眾緣和合,眾生與諸法,皆屬依他性。若法是無漏,其義不可捨,證智由此生,此性名為真實。諸法相差別,已說其自性,若離自性門,諸法便不明了。如人以眾物幻化種種形相,色相雖各異,性皆無決定。世間一切事皆如此,種種皆非真實,都是妄情執著,遍計無餘。譬如摩尼寶,隨色顯現形像,世間亦復如此,只因分別而有,體用無所依,這就是遍計性。如乾闥婆城,非城而似城,也非無因而能現前,世間種種事物,應知皆是如此。日月、諸山、屋宅、煙雲等,體相各有差別,從未混雜。自他與共,體性皆不成立,只是分別所計,遍計自性。諸物非因生,亦非無因生,或有或無,皆是情執。名稱依相而起,二者由分別生,正智與如如,遠離一切分別。心如相顯現,相為意所依,意及五心生,如同海中波浪,習氣無有起始,境界亦然,心因習氣而生,境界令心迷惑。依賴耶識而住,一切諸種子,心如境界顯現,這就是世間。七識與阿賴耶,展轉以力相生。如是八種識,不常也不斷,一切世間,似有而安立。有情眾生,由我等三和合,生起種種識,分別諸境界。或有妄計說,因作者與業,生於梵天等,內外諸世間。世間非由作者,非業及微塵所作,只是阿賴耶變現如境。藏識非緣所作,藏也不作緣,諸識雖然流轉,並無三和合。賴耶體性常住,眾識與之俱,如輪與水精,亦如星共月。由此生起習氣,不斷自增長,並增長餘識,餘識亦復如此,如是常常輪轉,唯有覺悟者心方能止息。譬如火燒木,漸次轉移,這木既已燒盡,便再燒餘木。依賴賴耶識,無漏心也是如此,逐漸去除一切有漏,永遠止息輪迴之法。這是現世的安樂,是三昧的境界,眾多聖者依此道路,普遍到達十方國土。如同黃金藏於礦石中,沒有人能見到黃金,智者善於鍛鍊,黃金才會顯現。藏識也是如此,被習氣纏繞,三昧清淨後,修定者常能明見。如同酪未經攪拌,終究得不到酥,所以智者攪拌酪才能得到酥。藏識也是如此,被諸識纏覆,密嚴的修定者,勤於觀察才能獲得。密嚴是大智慧的光明,是妙智的殊勝稱號,佛子勤修習,應當生於此國。色界及無色界,空識與非非想,於彼處常勤修行,將來生於此地。此中諸佛子,威光如日月,安住於修行之地,宣說相應的法義。如來所證之法,隨見而轉依,一切佛世尊,灌頂授與其位。雖然住於密嚴國土,應眾生之機隨宜化現,在空中自在變化,或見或聽聞佛法。
白話口語化新譯
世間上各式各樣的事物,本質都只是名稱而已,是人們依靠想像而安立出來的,如果離開了名稱,就沒有真正的實體存在。。受、想、行、識這四蘊本質上只是假名,所以稱作「名」;這就像被稱為「摩納婆」(儒童)一樣,只有名字,並沒有一個實有的本體。。佛陀和菩薩們說話時所用的名稱,都是針對顯現的相貌而言的。如果離開了相,就不會去區別什麼名稱,這就是不作分別相的智慧。。所以依據外相,分別出種種名稱,就好像祑吐這些虛假名相一樣,都是沒有實體的。。凡夫內心的一切分別執著,沒有一個不是依託在事物的相貌上。所以,世間所有的一切法,如果離開了相貌,就都沒有了。。瓶子、衣服、車子這些東西,都是透過語言概念來分別的。它們的外在相貌雖然可以說出來,但實體性質卻是沒有的。。世間一切有形有相的物質,本質上就只是顯現的相狀,沒有另外的實體。名稱只是根據這些相狀來設定的,這就叫作虛妄無實。。國王啊,你應該觀察世間的一切事物,本質上離開了名言概念就沒有實體存在,只是因為我們有了分別妄想,才產生了執取和依戀。。如果能離開分別妄想,對境的執著就不會產生。因為不生執著,就能轉依真如實性,證得無盡的法性。。所以各位大王,應該經常觀想世間諸事,這些都只是內心的分別妄想,離開了這個分別心,就沒有什麼實在的事物存在。。身體的形狀體積會不斷長大,又會分散破壞物質與身體,這些種種的名稱,都只是對「色」所產生的虛妄想像而已。。心想、名稱與區別思維,本質上原本沒有差別,只是隨順世間俗諦的意義,而建立了不同的說法。。如果在捨棄名字的狀況下想要找到名相背後的實體,不論是在過去還是未來,都無法得到。。能夠意識到各種識心生起,但其實沒有一個實質的「所知法」存在,所謂的所知都只是名相,世間的法全都是這樣(唯名無實)。。用語言名相來分別世間一切法,但法本身並不完全對應這些名相。諸法的真實本性就是如此,不存留在凡夫執著的分別中。。因為一切法都只是假名而已,所以「想」並沒有真實的本體;既然想蘊沒有實體,所對應的假名也就沒有了,哪裡還會有分別妄想呢?。如果能契入無分別的境界,身心就會恆常處於寂靜狀態。這就像木頭被火燒過一樣,最後不再生起(火與木的相續)。。好比有人扛著重物,這人就被稱為負擔者。隨著他扛的重物不同,負擔者的相貌也就有了差別。。名句(概念、名稱)就像人所擔負的物品,能分別這些名句的便是擔負者(主體),因為名句的種類繁多,所以分別的作用也各自不同。。這就像把樹樁看成是人,又把人看成是樹樁一樣,人跟樹樁這兩種分別心,其實都只是建立在假名之上。。在各種大種(地水火風)和合之中,分別假立為色法;如果離開了這些大種,就沒有色法的體性存在。。就好像「德」(色香味)是依附在瓶子上面一樣,瓶子其實也是依附在「名字」(概念)上面。如果我們捨棄了「瓶」的名字而想單獨去取瓶子,那終究是得不到「瓶」的。。瓶子並不內住在瓶子的實體中,名字難道會停住在名字本身之中嗎?。根境二者和合而產生虛妄分別,此中的名言與量度也並非實有。。安住在這樣的定境中,內心不會動搖,就像金、石這些物質,本來裡面沒有水,但是如果遇到火的融合,它就會像水一樣流動起來。。藏識(阿賴耶識)也是這樣,它本身的體性並非流轉不息的生滅法,而是跟其餘諸識共同相應,一起隨著諸法流轉。。就像鐵塊因為磁石的緣故而在周圍轉動遷移,磁石和鐵塊兩者都沒有心意識的思惟,但看起來卻像有思維覺知一樣;阿賴耶識與七轉識(七識)的情況,應當知道也是這個樣子(看似有思維而實無思)。。眾生被「習氣」這條繩子綁住,本來沒有一個真正的「我」在主宰,卻好像有(實我)一樣。這個習氣普遍在眾生身上,帶著眾生在各種危險的輪迴險道中運轉,就像鐵和磁石相吸一樣,彼此運作卻互不相知。。有些人遠離了生死險道,安住在修行的各種境界(地)上,不管是神通自在力、如幻三昧、首楞嚴三昧,甚至各種陀羅尼(總持),無一不得到成就與圓滿。。稱讚佛陀真實的功德,將此作為對佛的供養;或者化現出無數的身形,每一具身體都有無數的手,連同肩頭、口、舌等部位,也都重重化現出無量之多。。前往十方世界供養佛陀,有時散下種種奇妙的花朵、寶貴的衣服和瓔珞,供品堆積得像須彌山一樣高大,以此來供養佛與菩薩。。(密嚴國土中)有時化現出寶宮殿,就像雲彩一樣具備各種色彩;又化現出許多天女,遊戲居住在其中;奏出美妙的音樂,供養諸佛。。有時與佛菩薩一起遊歷安止、恆常共同相處,所有魔怨,都能自在地降伏。。證得內自證的三昧,已經轉依(轉變了身心依據的阿賴耶識),宣說五法、八識、無我,一直接續沒有停止,專心一致地進行供養。。有時現出極小的身體,微小得像微塵一樣;有時又現出巨大的身體,大到無邊無際無法測量。變化出各式各樣的形色相貌,用這些來供養如來。。有的(菩薩)在自己身體裡面,容納了所有世界;又把所有世界,放在一粒芥子裡面。大海(的大小)變成了牛蹄跡,牛蹄跡也變得像大海一樣大。在這裡面的所有眾生,身心都沒有受到任何干擾惱亂。。(菩薩或佛果功德)像日月、大地、水、火、風,以及大寶島和良藥一樣,平等地滋養眾生,給予利益。。諸法本質上沒有生起也沒有消滅,不是斷滅相也不是恆常相,沒有單一性、差異性,也沒有來去出入,這些戲論相在法性中完全沒有。是因為虛妄分別建立種種名相,這就是遍計所執性。。各種現象就像變幻的魔術、夢境、海市蜃樓、陽光下的蒸氣、水中的月亮、快速旋轉的火輪和閃電一樣。在這之中,心虛妄地去執取這些假相,這就叫做「遍計所執性」。。用各式各樣的名字,來說明各種法,這些法其實本質上都沒有實體,這就是(虛妄的)遍計性。。世間所有的一切法,都離不開名與色(概念與物質),這些都只是假名而已,離開了名相就沒有實質的義理。像這樣虛妄分別的遍計性,我說它就是世間。。眼根與色境等作為緣,三事和合而生起認識;聲音依據鼓槌與鼓皮的敲擊而發出,幼芽從大地與種子生長;宮殿、瓶子、衣服,沒有一個不是種種因緣和合而起;眾生以及種種萬法,這一切全都是依賴他緣而生的「依他起性」。。如果法是無漏的,其中的道理就不能捨棄,因為它是證悟智慧所產生的基礎,這樣的體性就叫做真實。。各種現象的差別相,已經說了它們的自性。如果離開了認識自性這個途徑,就無法真正明瞭諸法的真相。。這就像有人用各種材料幻化出不同的形狀,外在顯現的樣子雖然不一樣,但這些現象的本質都是沒有固定實體的。。世間的種種事情都是這樣,沒有一樣是真實的,這都是虛妄情感所執著的,完全是遍計所執,沒有一點是真實存在的。。就好像摩尼寶珠一樣,會隨著外在的顏色顯現出不同的影像;世間的一切也是這樣,都是隨著我們的分別心而產生的。這一切的體相和作用並沒有固定的地方,這就是所謂的遍計所執性。。就像海市蜃樓一樣,明明不是真實的城市卻看起來像城市,這也不是無緣無故就會出現的,而是有原因的。世間的各種現象,應當知道也都跟這個道理一樣。。太陽、月亮還有各種山嶽、屋宅、煙霧、雲彩等等,它們本身的形體相貌各不相同,從來不會混雜錯亂。。自體、他體以及共同的體性,本質上都無法成立。這一切只是主觀的分別,也就是遍計所執的自性。。各種現象不是單一因素產生的,也不是完全沒有原因的,如果執著於是有、或是無,這都是意識情識的妄執。。「名字」是因為有「相狀」才產生的,名字和相狀這兩樣東西,都是從虛妄分別心產生的。真正的「正智」和「如如」實相,是遠離這一切分別執著的。。內心如同相貌顯現出來,這些相貌是意念所依附的;意念與前五識心相繼而生,就像大海的波浪一般。習氣沒有開始的源頭,境界(外境)也是如此。內心因為習氣而產生,境界則使內心惑亂。。以賴耶識為依止,所有一切種子(生起),心識顯現為如境界的影像,這就是所謂的世間。。前七識與第八阿賴耶識,彼此互動的力量互為因緣而產生。。這八種識(阿賴耶識等)並非恆常不變,也不是斷滅沒有,世間的一切現象,看似真實存在,其實是依識而安立的(如幻)。。有些執著的眾生認為:我們是因為根、境、根依三者和合,才產生了種種認識作用,去分別種種境界。。有些人虛妄地執著,認為因為有一個「作者」在造業,所以纔出生到梵天等各種內外世間。。世間萬物不是有一個創造者造出來的,也不是業力或微塵造出來的,這一切其實都是阿賴耶識所變現出來、看起來好像外在境界的樣子。。阿賴耶識並不是因緣造作出來的,它自己也不作為(生起萬法的)緣。雖然八識不斷流轉,但其實並不存在三法和合的因緣生法現象。。阿賴耶識的本體是恆常不變的,其他的識(前七識)都和它一起存在、起作用,這關係就像車輪依附、水精與明月般的相伴共存。。因為這些因緣產生了習氣,新的習氣不斷自己增長,進而又讓其他的識跟著增長,其他的識也是這樣不斷運作。像這樣在生死中長久輪轉,直到覺悟的人,心念的生滅這才停息下來。。這就像火在燒木頭一樣,一點一點地移轉,這根木頭燒完了,接著又去燒其他的木頭。。以阿賴耶識作為修行依止,無漏心(無漏智)的運作也是如此,漸次除盡一切有漏雜染,永恆止息輪迴的法則。。這就是當下能得到的快樂,是三昧定境的境界,眾多聖者依循這條道路,普遍地前往十方世界。。就如同黃金還在礦石之中時,沒有人能看見金子,必須經過智者精心地陶冶淬鍊,黃金的本質才會顯現出來。。阿賴耶識(藏識)也是這樣,被習氣纏縛著,當透過三昧(禪定)淨除(習氣)之後,入定的人就能常清明地見到(藏識實性)。。就好像酪(乳製品)沒有經過攪拌搖動,就無法得到酥油,所以有智慧的人,會攪動酪來得到酥油。。第八阿賴耶識也是這樣,被前七轉識所纏繞遮蔽。要想證得密嚴國土的種種禪定境界,必須要精進地修習觀察才能得到。。密嚴國就是指甚深的大光明,這是形容微妙智慧的特別稱呼。修行者如果能勤奮修學,就應當能往生到這個國土中。。色界與無色界(的四無色定),也就是空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處,如果在那裡時常勤奮修習,就會(從那些境界)來生到這裡(指密嚴國土或其他處)。。這裡的諸位佛子,威德光明顯耀如同日月,安住在修行的境界中,演說與密嚴境界相應的教旨。。佛陀所證悟的真理,隨著修行者見道而轉依真如,所有世尊都會為其灌頂,授與佛子之位。。雖然住在清淨的密嚴土,但會隨順眾生的根機因緣來應化,在虛空中展現神通變化,讓眾生或見或聞而體悟佛法。
法義解析
  • 此偈闡明萬法唯名論,顯現諸法「名不副實」之虛妄性。
    外境非實有,皆是由妄想分別而施設之假名,旨在破除對世間法之真實執著。

    以此喻說明四蘊(受、想、行、識)僅是因緣假合的「名字」,並無自性實體,破除對名言概念的實有執著。

    此偈闡述「名相」與「顯現相」的依託關係。
    名言符號是依緣起相而建立,而非離相有實體。
    修行應離名言分別,體悟實相。

    說明一切名相皆是依相而立,無有實體。
    祑吐乃密嚴經中用於譬喻名假無實的專用詞。

    說明凡夫的分別心與世間相是依緣而起。
    因有妄相才生分別,故世間現象界(相)若不存在,分別執著也無處安立,顯現依他起性之本質。

    此偈說明世俗諦中之瓶、衣等假名,乃名言分別而有,雖有假相,但其體性空寂(無所有),顯示假名有、自性無的密嚴宗旨。

    此偈說明色法即相,相即假名,說明色法無真實自性。
    色法非依外在實體,僅依相狀施設假名,名為無實。

    此偈闡明「名無實體」與「唯心所現」的道理。
    世間萬法皆是假名,並無獨立的自性,是因為妄想分別才生出執著。
    此處強調觀空執,以離名相之法來破除對世間法的執著。

    此偈闡述修行次第:由止息分別執著,達到不生取著的境界,進而轉依唯識性以證悟不可盡之法。
    顯現從心不取相到轉識成智的過程。

    此偈闡明萬法唯識之理,明示所觀之事境皆是自心分別所現,體性空寂,唯依分別而有,旨在引導眾生不執著外境實有。

    本偈強調物質現象(形、質、身)處於變動、增減、分散之中,皆非實體。
    所謂色法之相,皆屬心識之「想」所建構的虛妄分別,非有真實本質。
    依《大乘密嚴經》意,色相唯心所現。

    依《大乘密嚴經》觀點,世間的認知作用(想)、名相(名)與區別(分別)在本質上是一體無別的,皆為阿賴耶識所變現的阿陀那識法。
    名言概念的差異僅是隨順世俗諦的假名安立,非體性上真有差別。

    強調名與實相依,若執著有名相之外的實體可得,則落入戲論,於三世皆不可得。

    此偈闡述唯識無境之理。
    諸識生起時,因識體虛妄,故無實體之所知境。
    所謂境界,僅是意識假立的名言概念,世間法皆是唯識所現、唯名無實。

    此偈闡述「名不稱實」,指出名相分別與法本性之落差,諸法實相超越語言概念之執著。

    此偈闡明「唯名無實」與「名想相應」之理。
    若知法唯假名,則想蘊虛妄無體,無名則無分別,即破除法執、相執,契入平等法性。

    此偈以火燒木為喻,說明契入無分別智後,息滅能所分別,身心煩惱永寂,不再招感輪迴生死。

    以喻顯法,說明阿賴耶識(擔者)隨其所含藏的種子(擔)不同,而顯現出不同的相貌差別。

    此偈說明「名」(語言文字、概念)與「分別」(認識作用)的關係。
    名如所負之物,能分別者如同擔負者,名名相依,因名之種種差別而產生相應的認識差別,喻示境與心的相待。

    此偈說明諸法本無自性,分別心產生虛妄的錯覺(顛倒想),認為人與杌(樹樁)有實體上的差異,其實這類名相區別僅是假名施設,並無實體可得,契合密嚴經「萬法唯識,虛妄分別」的義旨。

    此偈明色法依大種和合而有,若無大種則色體不立,顯示色法為因緣假合,無獨立實性。

    此偈以瓶之「德」與「瓶」的關係作喻,闡述「瓶」與「名」的關係。
    說明「瓶」並無獨立實體,是依賴名言概念而建立的假名。
    若離名言概念去尋求實體瓶,不可得,顯現諸法無自性(空性)的道理。

    以此喻說明世間名言、法體皆無自性,非真實可住、亦無實體可執。
    瓶名與瓶體皆屬因緣假合,不相依待而住。

    此句說明依他起性之識由根境和合而生,進而產生周遍計度之分別。
    在密嚴經的觀點中,此類由和合所生的名相與度量,皆屬虛妄,無自性可言。

    此偈喻依定力(火)使原本如頑石般頑固的眾生心(金石)轉動,顯發出如水般的柔軟相,說明定能轉心性。

    此偈說明藏識(阿賴耶識)的體用關係。
    體性上,阿賴耶識非流轉法(常、不生滅);作用上,與轉識(七識)相應,隨緣流轉生死。
    明體用不二之理。

    此偈以磁石吸鐵喻,說明賴耶與七識的運作看似有思維功能,實則如磁石吸鐵般,因緣相續而無有造作思心所,強調識之虛妄分別與無性之理。

    此偈明習氣(業力種子)為輪迴主體。
    習氣如繩縛心,致使眾生誤認有我,隨業流轉險趣(三惡道等)。
    鐵與磁石喻業力牽引與主體互不認識,顯示無我而有業果之深層運作。

    此偈描述修行者在密嚴淨土中,證得如幻三昧與首楞嚴大定,具足無礙的神通與總持,從凡入聖,住於菩薩地,成就殊勝功德。

    此段描述以讚嘆功德與化現神變作為法供養。
    修行者透過證悟力,能現不思議色身與諸根,以無量身口意業來承事供養諸佛。

    描述修行者以廣大殊勝之物,於十方佛土供養諸佛菩薩,展現無量敬心與積聚福德資糧。

    描述密嚴淨土中,境隨心現,寶宮、天女、伎樂皆為法身所化,自然具備供養佛之功德。

    描述修行者與佛菩薩感應道交,共行共止,並因證得定慧自在力而能降伏一切外魔怨障。

    此偈描述修行者證得密嚴境界後的境界,從體(自證)、依(轉依)、用(闡揚五法八識無我)到行(持續一心供養),展現轉依成智的修證狀態。

    此偈顯示密嚴國土中化身菩薩之神通自在,能隨心所欲示現身形大小,以種種微妙色身供養佛。

    此偈頌描述密嚴世界中不可思議的「事事無礙」境界。
    在顯現的神通中,空間縮小與放大互容,雖有大小的極端變化,但處於其中的眾生卻不受絲毫障礙與惱亂,體現大乘空有不二、攝大千於一塵的自在力。

    此偈頌形容大乘密嚴經中,佛陀或住密嚴土之菩薩的功德如四大、日月及寶洲良藥,無分別心,平等饒益眾生。

    此偈為大乘密嚴經中對於遍計所執性的詮釋,指出法本無生滅、來去等執著相,是因為依他起上妄立名言,而執著為有自性的遍計所執。
    這否定了世間凡夫執著的生滅、斷常、一異等戲論。

    此偈以幻、夢、乾城(海市蜃樓)等八喻,說明諸法無實體,顯現如幻。
    眾生於此無實法中,妄生分別執著(能取、所取),此虛妄執著的體性即是「遍計所執性」,亦即依他起上無而妄增之相。

    在此語境下,名字與所說之法在密嚴境界中無實體,因虛妄分別而有,名為遍計性。

    本偈闡述世間萬法皆由名言假立,本質為依他起性上的遍計所執,強調名相與虛妄分別的關聯,顯示世間本質如幻。

    此偈闡明萬法因緣生,強調「依他起」的空性道理。
    無論是心法(眼色等三和合)還是色法(聲、芽、器物),乃至眾生,皆非無因自生,亦非單一主宰,而是眾多條件(緣)的和合現起。
    一切事物都是相依相待而存在,沒有獨立的自性,即是大乘所說的「依他起」特點。

    此偈說明無漏法即是真實性,無漏法是證智產生的依據,其義理深刻且不可捨離,故名真實。

    此偈強調欲明瞭諸法(顯現之差別相),必須從認識「自性」(體性)入手,若離開自性法門,則無法通達諸法實相。
    本經注重從密嚴淨土之自性清淨心來觀察諸法。

    此喻說明世間萬物皆由因緣幻現,雖然顯現種種差別相,但其本質空無自性,不真實固定。

    此偈明示世間萬事萬物皆無實體,皆由妄想顛倒執著(遍計所執)而成,闡述唯識宗遍計所執性本空之理。

    此偈運用摩尼寶珠之喻,說明世間萬物並無自性,皆是因妄分別而有,顯現出如幻的體用,此種虛妄執著即是遍計所執性。

    此偈以「乾闥婆城」(幻象)喻世間諸法。
    強調現象非實有(非城),但非無因(非無因),亦非完全不存在(似城),以此說明萬法唯識、緣起性空的道理。

    此偈明萬法隨緣顯現,體相分明,說明密嚴國土中一切事物各住本位,不相混淆,彰顯自性清淨之相。

    此頌明三性中之遍計所執性。
    萬法本無自性,因分別執著而有自他、共成之相,故皆無實體。

    此偈明諸法緣起如幻,非有非無,超越二邊。
    凡夫妄以心識計度諸物有實體之生,或計為無因,皆非實相,乃是情執。

    此偈闡述依他起性與圓成實性的差別。
    現象的「名」與「相」皆源於第六識的虛妄分別;若入佛智慧(正智、如如),則遠離分別執著,證入真如體性。

    此偈揭示密嚴依他起性,說明心、相、習氣與境界的互動關係。
    心識顯現為相,相為意所依,此相續運作如同波浪。
    強調無始習氣與外境互動,導致心識迷惑亂動,未見真心本性。

    此偈說明世間萬法皆依賴耶識中之種子為親因緣,心識變現為似外境之影像,顯示萬法唯識,世間即是識所變現。

    此句說明七轉識與阿賴耶識(第八識)之間互為緣起、互相依持的關係,顯示阿賴耶識非獨立常住,而是與諸識交互影響而生。

    八識(八種識)體性非恆(非一合相),亦非斷(有因果相續),顯示唯識無境,世間萬法乃依識安布而成,非實有自性。

    此偈描述外道或小乘對於識生起之見解,認為識是由根、境、根依三法和合而生,具有能分別的作用。

    此偈破斥外道計執有實我(作者)造業而受生。
    密嚴經意指依於虛妄分別,誤認有主體造作諸業,導致輪迴於世間。

    此偈強調萬法唯識,否定外道所主張的「作者」、「業」、「微塵」為世間根源,指出一切現象皆由阿賴耶識變現而成。

    此偈明本識真如體非因緣。
    藏識(阿賴耶識)本自不生,非由因緣所造作;由其體性自爾,故亦不作生起諸法之緣。
    於密嚴淨土法門,顯現諸識流轉,本無能作所作之三和合現象,即無明、妄識與境界之實和合。

    此偈喻阿賴耶識為諸識之根本,諸識隨阿賴耶識俱起,體用相依,顯示持種依與轉識的關係。

    此偈明習氣相續與輪轉之因。
    由業種生起習氣,習氣又滋養識,互為因緣而生死流轉。
    唯有證悟真如,妄識生滅停息。

    此喻依大乘密嚴經義,形容煩惱或業力連續不斷,如火燒物,相續不絕,亦指依他起性之遷流。

    依據密嚴經義,修行須依持阿賴耶識轉依(轉識成智),當無漏清淨心現前時,能漸次遣除染污依他起上的有漏種子,最終徹底斷絕分段與變易生死。

    此偈明依密嚴定境可得現法樂,並依此勝定功德,具足神通自在,遊歷十方國土以度眾生。

    以此喻說明如來藏雖隱於煩惱礦中,但非肉眼可見,必須藉由修行功德之力的冶鍊,方能轉依顯現。

    此偈說明藏識(阿賴耶識)本性空寂,因被雜染習氣纏縛而不得顯現。
    修行者需依三昧禪定之力淨除這些習氣,方能證悟藏識本體,顯現智慧明見。

    此喻行者應勤修禪定修行,如攪酪得酥,方能顯現本具佛性。

    此偈說明藏識(阿賴耶識)本性明淨,但被諸識纏覆,顯現隱晦。
    若要證入密嚴道果,需勤修觀行,斷除纏覆,方能現前。

    此偈頌旨在闡明密嚴國即是「妙智」所成之大光明境。
    鼓勵修行者精進修持密嚴法門,必得感應,往生此殊勝的密嚴淨土。

    此頌描述修行者修習色界與無色界四空定,因勤修定力,死後往生於該處。
    密嚴經意指此類禪定雖高,仍非究竟,需依此修學密嚴境界。

    描述密嚴土中的佛子(菩薩)成就殊勝威德,在定慧修行中宣說契合密嚴實相的真理。

    此偈描述修行者見道後,轉依真如而入聖位,並受諸佛灌頂授記。
    強調從證法到轉依的過程,以及諸佛對於法身大士的攝受。

    此句描述佛身或真如妙用,雖住於真實清淨之「密嚴土」(法身淨土),卻不離開法界,隨眾生根機與因緣(應物隨所宜)在虛空顯現神變,展現開示悟入佛法的作用。

名相註解
  • 種種法:指世間一切為心所緣的諸法;想:指思惟、妄想;安立:設立、施設;名:假名、名相。
  • 四蘊:指受、想、行、識,為五蘊中除色蘊外之四心蘊。摩納婆:意為儒童,喻指徒有名字而無實體。
  • 諸佛子:指菩薩、聲聞等聖弟子;相:名言所依的依他起相;分別:虛妄分別名言的妄心。
  • 相:外相、相貌;分別:意識之分別作用;名:名言、概念;祑吐:密嚴經中指代虛妄假名之喻;實:實體、實性。
  • 凡夫:未證聖果之眾生;分別:心之虛妄計度;相:事物之行相貌;世間法:世間一切因緣生滅之法。
  • 名言:指能詮之文字、概念;體性:事物之真實自性;無所有:指本性空、不可得。
  • 眾色法:種種有形相的物質。相:相狀、相貌。假名:假立的名言、稱呼。無實事:無真實的實體、無體相。
  • 世法:世間一切因緣生滅之法。分別心:意識的妄分別。取著:執著愛染。
  • 分別:虛妄分別;取著:執著;轉依:依他起性轉為圓成實性;無盡法:無盡法性、佛法。
  • 分別心:指虛妄分別、計度執著的心識作用
  • 色之想:指意識對色蘊所產生的虛妄執著與分別想像。
  • 想:取像之認識作用。分別:意識的思量與區別。體性:本質、本性。世俗義:世間假名安立之義。建立:假立施設。
  • 名字:指名言、概念、符號;物體:指名相所指涉的具體實物;過去及未來:指非當下的三世時間概念。
  • 諸識:指八識。所知法:識所緣的境。名:名言、概念。
  • 無分別:指無能取所取之分別心,即無分別智或真如境界;寂靜:煩惱止息;畢竟不復生:喻煩惱種子斷盡,不再造業受生。
  • 擔者:喻指阿賴耶識,亦指持守業種的主體。
  • 杌:指樹樁,在此比喻虛妄分別的對象。分別:指意識對境產生的虛妄計度。名字:指假名、概念,無實體。
  • 諸大:指地、水、火、風四大種。色:指有形色、質礙之法。
  • 德:指瓶之色香味等諸法。瓶:喻假名無實之法。名:指概念、言說、名言。
  • 瓶體:瓶子的實體、本體;名:名言、概念、名稱
  • 二合:指根與境兩者和合。
  • 名量:名指言說名相,量指對境之度量或能量所得之自相。
  • 如是定:指密嚴經中描述的殊勝定境;金石:喻堅固不動之心;流動:喻心性柔軟、運轉無礙。
  • 藏識:即阿賴耶識,密嚴經指為密嚴土之本;流轉法:指生滅無常、因緣遷流的現象;共相應:指藏識與諸轉識同時同依而起;法:指色心等諸法。
  • 磁石:比喻阿賴耶識之種子;鐵:比喻七轉識;賴耶:阿賴耶識,第八識;七識:前七識(眼耳鼻舌身意、末那);思:思心所,造作心所之動機與作用;思覺:思惟覺察。
  • 習繩:指由煩惱習氣所構成,繫縛眾生輪迴的束縛力。險趣:指惡趣、險道,即三惡道等艱險輪迴之處。
  • 險道:喻生死輪迴。諸地:指菩薩修行之階位。神通自在力:如意通達之能力。如幻:知世間與定境皆如幻化。首楞嚴:一切事究竟堅固之大定。陀羅尼:總持無量佛法之持力。
  • 實功德:指佛陀自證真實、不虛妄的法性功德。
  • 供養:指以財物或法行奉事三寶,此處特指讚嘆與神變供養。
  • 無量身:指修行者由三昧力或願力所化現,數量多到無法計算的色身。
  • 展轉:指由一而多、層層遞增,顯示神變自在的廣大境界。
  • 十方國:指東、西、南、北、四維、上、下十個方向的世界。如來:佛陀十號之一,乘真如之道而來。須彌山:佛教宇宙觀中世界的中心山。瓔珞:由珠玉串連而成的裝飾品。
  • 寶宮殿:密嚴國中以七寶所成之莊嚴宮殿。化現:依真如法性自然顯現,非造作。妓樂:天人所奏樂曲,此指化現之音樂供養。
  • 遊止:指修行者的行止與行化;佛菩薩:指大乘聖眾;魔怨:指擾亂修行的障礙與怨敵;自在:指因法自在,運用無礙。
  • 自證三昧:內自證聖智境界;所依:即阿賴耶識,轉依指轉舍藏識而得智;五種法:名、相、分別、正智、真如;八識:八種識心;無我:人無我與法無我。
  • 微塵:極細小的塵埃,喻極小;如來:佛的尊號,即真如;色相:形體容貌。
  • 芥子:喻極小的容器。眾生:此處指佛菩薩神通力所攝受、處於特殊境界中而無惱亂的生命羣體。嬈:惱亂、妨礙。
  • 資用:資生之物;饒益:給予利益;大寶洲:產出寶物之處;良妙藥:能治病之妙藥。
  • 諸法:指依他起性之萬法;生滅、斷常、一異、來出:八不戲論之舉隅,否定相對執著;遍計性:即遍計所執性,虛妄分別法無所有而執為有自性。
  • 遍計性:指凡夫以虛妄分別心,將無實體之法執為有自性之「遍計所執性」。
  • 名色:指概念與形質,為有情身心組成;遍計性:即遍計所執性,指心識虛妄分別假立名相之性。
  • 三和合:根、境、識三者和合,為認識發起的條件。依他性:一切諸法依眾緣而生,無自性。
  • 無漏:無煩惱雜染;證智:親證實相之智慧;真實:真實體性。
  • 幻:形容如魔術般不真實的虛妄顯現;性無決定:指諸法空無自性,無恆常固定之體。
  • 世事:世間諸事;妄情:虛妄的情識;遍計:遍計所執性,即虛妄分別。
  • 摩尼寶:指如意珠,隨色顯像;分別:指虛妄的分別心;遍計性:即遍計所執性,指妄執體用實有的虛妄相。
  • 乾闥婆城:意譯尋香城、香城,比喻幻化不實、虛妄的現象。因:指產生現象的緣起條件。
  • 體相:形體與相貌。各差別:各不相同。雜亂:混雜錯亂。
  • 遍計之自性:指凡夫妄計名言實體之遍計所執性。
  • 情所執:指虛妄意識所產生的錯誤執著。
  • 心:指阿賴耶識或八識心王;相:指心所顯現之境相;意:指第七末那識或意識;五心:指前五識;習氣:隱藏於第八識中的因果種子;境界:外在的境相。
  • 賴耶識:阿賴耶識,根本識;種子:藏於賴耶識中能生起萬法之功能;世間:依識所變現之器世間與有情世間。
  • 七識:指前六識加上第七末那識。阿賴耶:指第八阿賴耶識,能藏、所藏、執藏之義。展轉力:形容諸識互為因緣的動態相互作用。
  • 八種識:指眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識。安布:安立、建立之意。
  • 妄計:虛妄計度、分別。作者:外道所執的主體(神我)。梵天:色界天。內外諸世間:身心世界與器世間。
  • 世間:指器世間及有情世間。作者:指創造者、主宰者。業:造作力、行。微塵:微細物質,指因緣所生法。阿賴耶:阿賴耶識,第八識,藏識。變現:識體功能顯現出相分。境:外在的境界。
  • 賴耶:阿賴耶識,即第八識,此處指持種依。眾識:指前七轉識。水精:水晶,比喻賴耶體明淨而能現諸識。
  • 習氣:指過去業力所留下的習慣性傾向。餘識:指阿賴耶識以外的七轉識。輪轉:指在六道中生死循環。息:指妄心止息,證入無生。
  • 漸次:次第相續。餘木:喻其餘之執著或法塵。
  • 現法樂:於現生即得的殊勝安樂。三昧:即三摩地,定境。眾聖:指得聖位的菩薩等。斯道:此理、此定道。十方國:東、西、南、北、東南、東北、西南、西北、上、下等盡虛空遍法界。
  • 陶鍊:指修行的過程,比喻去除客塵煩惱以顯發真如。
  • 明顯:指法身或如來藏從隱覆狀態轉為開顯。
  • 酪:乳精製成的食品;攢搖:攪動;酥:由酪精製而成,喻妙果;智者:修持佛法之人。
  • 色界:遠離欲染之色身與住處;無色界:無色蘊之境界;空:空無邊處定;識:識無邊處定;非非想:非想非非想處定;常勤修:恆常精進修習。
  • 轉依:轉釋阿賴耶識得無垢識,依止真如法性。灌頂:諸佛授職、授記之意。
  • 密嚴土:密嚴國土,即如來清淨之法身淨土;應物:應化眾生之根機。
「世間種種法,一切唯有名,
但想所安立,離名無別義。
四蘊唯名字,是故說為名,
如名摩納婆,但名無有體。
佛及諸佛子,說名唯在相,
離相而有名,不作是分別。
是故依於相,分別種種名,
譬如祑吐等,此皆無有實。
凡夫所分別,莫不皆依相,
是故世間法,離相即皆無。
瓶衣車乘等,名言所分別,
色相雖可說,體性無所有。
世間眾色法,但相無有餘,
唯依相立名,是名無實事。
王應觀世法,離名無所有,
但以分別心,而生於取著。
若離於分別,取著即不生,
無生即轉依,證於無盡法。
是故大王等,常應觀想事,
但是分別心,離此即無有。
形相體增長,散壞質與身,
如是等眾名,皆唯色之想。
想名及分別,體性本無異,
隨於世俗義,建立而不同。
若捨離名字,而求於物體,
過去及未來,此皆無所得。
能知諸識起,無有所知法,
所知唯是名,世法悉如是。
以名分別法,法不稱於名,
諸法性如是,不住於分別。
以法唯名故,想即無有體,
想無名亦無,何處有分別?
若得無分別,身心恒寂靜,
如木火燒已,畢竟不復生。
譬如人負擔,是人名擔者,
隨其擔有殊,擔者相差別。
名如所擔物,分別名擔者,
以名種種故,分別各不同。
如見杌為人,見人以為杌,
人杌二分別,但有於名字。
諸大和合中,分別以為色,
若離於諸大,色性即無有。
如德依瓶處,瓶依名亦然,
捨名而取瓶,瓶終不可得。
瓶不住瓶體,名豈住於名?
二合生分別,名量亦非有。
住於如是定,其心不動搖,
譬如金石等,本來無水相,
與火共和合,若水而流動。
藏識亦如是,體非流轉法,
諸識共相應,與法同流轉。
如鐵因磁石,周迴而轉移,
二俱無有思,狀若有思覺,
賴耶與七識,當知亦復然。
習繩之所繫,無人而若有,
普遍眾生身,周行諸險趣,
如鐵與磁石,展轉不相知。
或離於險道,而得住諸地,
神通自在力,如幻首楞嚴,
乃至陀羅尼,莫不皆成滿。
讚佛實功德,以之為供養,
或現無量身,一身無量手,
肩頭口及舌,展轉皆無量。
往詣十方國,供養諸如來,
或雨眾妙花,寶衣及瓔珞,
其積甚高廣,如須彌等山,
供養於如來,及以諸菩薩。
或作寶宮殿,如雲備眾彩,
化現諸天女,遊處於其中,
妓樂眾妙音,供養於諸佛。
或與佛菩薩,遊止常共俱,
一切眾魔怨,自在而降伏。
得自證三昧,已轉於所依,
闡揚五種法,八識及無我,
相續無暫停,一心而供養。
或現身為小,其量如微塵,
復現為大身,無邊不可測,
種種諸色相,以供養如來。
或於自身中,普納諸世界,
復以諸世界,置之於芥子,
大海為牛跡,牛跡海亦然,
是中諸眾生,身心無所嬈。
一切所資用,平等而饒益,
如日月如地,如水及火風,
又如大寶洲,亦如良妙藥。
諸法不生滅,不斷亦不常,
一異及來出,如是悉無有,
妄立種種名,是為遍計性。
諸法猶如幻,如夢與乾城,
陽焰水中月,火輪雲電等,
此中妄所取,是為遍計性。
種種諸名字,說於種種法,
此皆無所有,是為遍計性。
一切世間法,不離於名色,
斯皆但有名,離名無別義,
如是遍計性,我說為世間。
眼色等為緣,而起三和合,
聲依桴鼓發,芽從地種生,
宮殿及瓶衣,無非眾緣起,
眾生若諸法,此悉依他性。
若法是無漏,其義不可捨,
證智所從生,此性名真實。
諸法相差別,已說其自性,
若離自性門,諸法不明了。
如人以眾物,幻作種種形,
色相雖不同,性皆無決定。
世事悉如是,種種皆非實,
妄情之所執,遍計無有餘。
譬如摩尼寶,隨色而像現,
世間亦復然,但隨分別有,
體用無所在,是為遍計性。
如乾闥婆城,非城而似城,
亦非無有因,而能如是現,
世間種種物,應知悉亦然。
日月及諸山,屋宅煙雲等,
體相各差別,未嘗有雜亂。
自他及與共,體性皆不成,
但是所分別,遍計之自性。
諸物非因生,亦非無有因,
若有若非有,此皆情所執。
名依於相起,二從分別生,
正智及如如,遠離於分別。
心如相顯現,相為意所依,
意及五心生,猶如海波浪,
習氣無有始,境界亦復然,
心因習氣生,境令心惑亂。
依止賴耶識,一切諸種子,
心如境界現,是說為世間。
七識阿賴耶,展轉力相生。
如是八種識,不常亦不斷,
一切諸世間,似有而安布。
有計諸眾生,我等三和合,
發生種種識,了別於諸境。
或有妄計言,作者業因故,
生於梵天等,內外諸世間。
世間非作者,業及微塵作,
但是阿賴耶,變現似於境。
藏識非緣作,藏亦不作緣,
諸識雖流轉,無有三和合。
賴耶體常住,眾識與之俱,
如輪與水精,亦如星共月。
從此生習氣,新新自增長,
復增長餘識,餘識亦復然,
如是常輪轉,悟者心方息。
譬如火燒木,漸次而轉移,
此木既已燒,復更燒餘木。
依止賴耶識,無漏心亦然,
漸除諸有漏,永息輪迴法。
此是現法樂,三昧之境界,
眾聖由斯道,普詣十方國。
如金在礦中,無有能見金,
智者善陶鍊,其金乃明顯。
藏識亦如是,習氣之所纏,
三昧淨除已,定者常明見。
如酪未攢搖,酥終不可得,
是故諸智者,攢酪而得酥。
藏識亦復然,諸識所纏覆,
密嚴諸定者,勤觀乃能得。
密嚴是大明,妙智之殊稱,
佛子勤修習,當生此國中。
色及無色界,空識非非想,
於彼常勤修,而來生此處。
此中諸佛子,威光猶日月,
住於修行地,演說相應旨。
如來所證法,隨見而轉依,
一切佛世尊,灌頂授其位。
雖住密嚴土,應物隨所宜,
在空而變化,若見或聞法。」
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白話直譯
這時金剛藏菩薩摩訶薩又告訴大眾:「諸位仁者!阿賴耶識從無始以來,因戲論熏習與諸業相繫,輪迴不止,如同大海因風而起諸識之浪,恆常生起又恆常滅盡,既不斷也不常。而眾生自己卻不覺知,隨著自心識現起各種境界。若能自知如火焚薪,便能一切息滅,進入無漏之位,這就名為聖人。諸位仁者!阿賴耶識變現諸多境界,遍滿世間,染著的意識攀緣執著我與我所,諸識對境各自分別。諸位仁者!心積聚諸業,意識也是如此。意識了知種種法,五識分別現前境界,如同眼有障病者見到毛輪,在似色與心中,將非色誤認為色。諸位仁者!如摩尼寶本性清淨,若置於日月光中,能隨應降下各種珍寶。阿賴耶識也是如此,是諸如來清淨的藏識,與習氣結合變現諸多色相遍於世間,若與無漏相應便降下諸功德法,如同乳變化而成酪直到酪漿。阿賴耶識也是如此,變現一切世間諸色,如同眼有障病者因病見到毛輪。一切眾生也是如此,因習氣障蔽藏識之眼,生起種種似色,所見之色如同陽焰,遠離有無,皆是阿賴耶所變現。諸位仁者!依於眼與色而有似色識,如幻化般生起住於眼中,其相飄動如熱時陽焰。諸位仁者!一切諸色皆由阿賴耶與色習相應變現其相,並非另有自體,正如愚夫妄加分別。諸位仁者!一切眾生無論坐、臥、行、立,或昏沉、醉酒、睡眠,甚至瘋狂奔走,無不是依阿賴耶識而存在。就像烈日普照大地,陽光蒸騰氣流飄動,猶如水流引得渴獸迷亂奔走。阿賴耶識也是如此,本性非色卻似色顯現,分別之人妄自執取著迷。如同磁石的力量令鐵移動,雖無心卻好像有心一樣。阿賴耶識也是如此,被生死法所攝持,往來於諸趣,非我卻似我。如水中之物雖無思覺,卻隨水流動而不自停留。阿賴耶識也是如此,雖無分別卻依身運行。如同兩隻大象角力相鬥,若一方受傷便退卻不再回來。阿賴耶識也應知如此,若斷除一切染分便不再流轉。如同蓮花脫離淤泥,潔白清淨遠離塵垢,諸天貴人見之皆珍重敬仰。阿賴耶識也是如此,脫離習氣之泥而顯得明淨,為諸佛菩薩大人所重視。如同稀世珍寶,落在愚昧卑下之人手中常被污辱輕賤;智者得到後獻給國王,用來裝飾寶冠,成為王者所戴。阿賴耶識也是如此,是諸如來清淨種性,在凡夫位時常被雜染,菩薩證得後斷除一切習氣,直到成佛都珍重守護。如同美玉被水鼃的皮衣覆蓋。阿賴耶識也是如此,在生死大海中被諸惡習覆蓋而不顯現。諸位仁者!阿賴耶識有能取與所取兩種相生,如同雙頭蛇同往所樂,這也是與色相同時存在,世人執取為色,或執著我與我所,或有或無,能造作世間並自在於世間。諸位仁者!阿賴耶識雖然種種變現但本性極深,愚癡之人無法覺察明瞭。如同幻師變幻各種走獸,有的行有的走,這些相似眾生都無真實本體。阿賴耶識也是如此,幻化出種種世間眾生而無真實自性。凡夫愚人不了真相,妄自執取,產生微塵、勝性、自在、丈夫、有無等各種見解。諸位仁者!意能分別一切世間,這種分別見如畫中之質、雲中之形、如翳眼、夢中所見、如因陀羅弓、乾闥婆城、谷中回響、陽焰水、河中樹影、池中月像,分別之人對阿賴耶識也如此妄自執取。若有人能正確觀察,明白一切世間皆由自心所現,這種分別見就會轉而滅盡。諸位仁者!阿賴耶識是意等諸法習氣的依止,為分別心所擾亂染濁。若能遠離分別便成無漏,無漏即恆常如虛空。若諸菩薩於阿賴耶識得三昧,便能生起無漏禪定、解脫、方便力、自在神通等諸功德法,十種究竟願意所生之身,轉依識界恆常存在,如虛空性不壞不滅。諸位仁者!如來普遍觀見一切世間,無有增減,般涅槃並非壞滅,也不是有眾生現在才開始出生。十方國土同具一法性,諸佛出世或不出世間,一切諸法安住於法性,既非常住也不斷滅。若認為解脫就是眾生界滅盡,便是破壞如來一切智性,去來現在諸佛所知之法也無法平等。又如果認為涅槃就是眾生滅盡,那麼誰能離苦?有餘、無餘、降魔等事全是妄說。因此應當明白,諸修觀行者證得解脫時,其身常住,遠離眾有蘊,滅除一切習氣。就像燒紅的鐵投入冷水,雖然熱力消除,但鐵本身不會壞滅。這道理也是如此。諸位仁者!阿賴耶海被戲論與麤重所衝擊,五法三性與諸識波浪相續生起,所有境界的相貌隨之飄動,在無義之處顯現出似有意義的現象。諸位仁者!阿賴耶識行於諸蘊稠林之中,以意為先導,意識分別色等諸境,五識依根認知現前境界,所執取的境界無不皆是阿賴耶識。諸位仁者!阿賴耶識與壽命、煖、觸和合而住,意安住於此,識又安住於意,其餘五識也各自安住於自身根本。諸位仁者!心、意及識安住於諸蘊,為業力所牽流轉不息,一切業由愛而生,因業受身,身又造業,捨此身後再受他身,如屈蟲行走一般。心及心所法生於諸趣,又不斷積集蘊的稠林。諸位仁者!壽、煖與識若離開身體,身便無覺知,如同木石一般。諸位仁者!藏識即是心,執著我名為意,執取諸境界稱為識。諸位仁者!心能維持身體,意執著於諸趣,意識遍知五種現前分別。諸位仁者!藏識為因生起諸識,意及意識又從所緣無間而起,五識則依增上緣而生,因同時自根為增上緣故。諸位仁者!身體如同起屍,也像陽焰,隨諸行因緣而轉變,既非虛妄也非真實,為愛所牽,性空無我。諸位仁者!意等諸識與心同時生起,五識又與意識同時生,如此恆時與大地一同轉動。諸位仁者!阿賴耶識因愛而熏習增長,自身增長後又增生其他識,如輪轉不息。由於諸識,眾生得以出生於各趣,在各趣中識又增長,識與世間互為因緣。如同河水前後不斷流動,如種子與芽相續生起,各自分明顯現。識的運作也是如此,三和合後又再和合,差別生起而不斷絕,內外諸法因此而生起。一切凡夫不了解自心,你們諸佛子應當勤加觀察。」
白話口語化新譯
這時候,金剛藏菩薩摩訶薩再次對大眾說:「各位修行人!。阿賴耶識從沒有開始的時候以來,被虛妄的言語執著薰習而形成的種種業力所束縛,在生死中輪迴不停。就像大海因為風的吹動而生起種種識浪,不停地生滅,不間斷也沒有恆常性。。然而眾生自己沒有覺察知曉,隨著自己的識(阿賴耶識)顯現出種種的境界。。如果自己親證了知(煩惱)如同火燒木柴一般(燒盡),一切息滅而進入無煩惱的境界,這就稱為聖人。。各位大德、仁慈的人們!。阿賴耶識變現出種種的境界,遍佈在世間;染污意(第七識)依此攀緣,執著有「我」和「我所有」;其他的諸識則分別去認識各自的境界。。各位仁慈的賢人啊!。心在累積造作種種業,意(意識)也同樣是這樣運作的。。意識能認知種種法,前五識分別現在前境界。就像眼睛有翳病的人看見似毛輪的影像,在類似色塵的意心中,將非色法的影像計執為色法。。各位修行有德的人啊!。這就像清淨的摩尼寶珠一樣,如果把它放在日月光芒下,它就會根據眾生的需求,各自降下相應的寶物。。阿賴耶識也是這樣,它是諸佛清淨的法藏,當它與習氣結合時,就會變現出種種色相遍滿世間;如果能與無漏智慧相應,就能降下所有的功德法,這就如同乳汁經過變異而變成酪、乃至成酪漿一樣。。阿賴耶識也是這樣,變現出世間一切種種色相,就好像眼睛有病的人,因為眼翳的關係,看見了好像毛輪般的幻影。。所有眾生也是這樣,因為過去的習氣遮蔽了本有的藏識慧眼,而產生種種看似真實的色相。這些所看見的色相就像陽焰一樣,離開了實有與實無的極端,這一切其實都是阿賴耶識所變現出來的。。各位仁慈的人啊!。依據眼睛和看到的景色,產生了類似景色的識(認知),這個識就像幻術一樣產生並停留在眼睛這裡,它的樣子飄動不定,就像夏天烈日下的熱氣(陽焰)一樣。。各位有德行的人!。世間所有的物質現象,都是阿賴耶識與過去留下的物質習氣相互作用,轉化表現出的影像,並不像凡夫虛妄分別所認為的那樣,在心外還有獨立的實體。。各位有德行的人啊!。所有眾生不管是在坐著、躺著、走路、站立,還是昏沉醉酒、睡覺、甚至瘋狂奔跑的狀態,這一切活動與狀態,其實都是阿賴耶識的顯現。。就像烈日放光照耀大地,使地面的氣體蒸騰飄動,看起來像水流一樣,這時飢渴的野獸被迷住而向它奔去。。阿賴耶識也是這樣,本質上不是物質,卻顯現出物質的現象,心有分別的人就錯誤地產生了執著。。就像磁鐵的吸力讓鐵器移動,鐵本身雖然沒有心識,卻好像有心識在運作一樣。。阿賴耶識也是這樣,被生死的法所抓住,在各種投生的地方(五趣)來來去去,它本質上沒有恆常的實我,卻看起來像有我的樣子。。就像水裡的東西,雖然沒有思想感覺,但會隨著水流一直動,停不下來。。阿賴耶識也是這樣,雖然沒有分別作用,卻依止於身體運行。。就好像有兩隻大象在角力搏鬥,如果其中一隻受了傷,就會退縮而不再回來。。阿賴耶識也應當知道是這樣,斷除了種種染污的部分,就不會再流轉生死。。就像蓮花從泥濘中長出來,乾乾淨淨、沒有沾染塵垢,天人貴人都會非常看重、尊敬它。。阿賴耶識也是這樣,遠離了習氣的污泥而變得光明潔淨,被諸佛菩薩等大人所重視。。好比世上極其稀有難得的寶物,如果放在愚笨卑下的人那裡,就常常會被污損、輕賤;。有智慧的人得到這個(寶物)後獻給國王,被拿來當作國王寶冠的裝飾。。阿賴耶識也是這樣,它是眾多如來清淨的種性。在凡夫階段,它總是受到雜染的影響;菩薩證悟之後,能斷除所有的習氣,一直到成佛,都會始終珍視持守(這清淨種性)。。就像珍貴的美玉被水草(水蛙衣)遮蓋住了一樣。。阿賴耶識的情況也是這樣,因為處在生死輪迴的深海中,被各種惡習氣遮蓋住,以致於無法顯現出來。。各位修行有德的人啊!。阿賴耶識會生起能認識的心(能取)和被認識的對象(所取)這兩種相。就像一條蛇有兩個頭,但心想著要一起走。阿賴耶識也是這樣,和物質色相一起運作。世間的人誤以為這是實有的物質,或者執著有「我」、「我所」的差別,認為有或無,認為能主宰世間的一切。。各位仁慈的人啊!。阿賴耶識雖然會變現出種種現象,但其體性非常深奧,沒有智慧的人無法覺知明瞭。。就像魔術師幻化出各種野獸,有的在走,有的在跑,看起來很像真正的眾生,但其實都沒有固定真實的本體。。阿賴耶識也是這樣,像變魔術一樣幻化出各種世間的眾生,但本質上根本沒有真實的實體。。凡夫因為愚癡而不明白真理,虛妄地產生了執著,從而生起了微塵、勝性、自在天、丈夫我等種種關於「有」或「無」的見解。。各位有仁德的人!。心識能區別世間萬物,這種分別見解就像畫中的影像、雲的形狀、眼有翳障者在夢中所見之物、虹霓、海市蜃樓、山谷迴音、陽焰的水、水中映照的樹木、池中倒映的月亮。執著分別的人,就在阿賴耶識中這樣虛妄地執取這些虛假影像。。如果有人能對這道理正確地觀察,知道所有世間萬象都是自己心識所現,那麼這種種分別妄見就會轉變、消滅。。各位賢善的仁者!。阿賴耶識是一切意根等諸法習氣的根源,但被分別心所幹擾而變得渾濁不清。。如果離開了妄想分別,就成就了無漏的境界,無漏是恆常的,就像虛空一樣。。如果菩薩在阿賴耶識中獲得三昧定境,就能產生無漏的禪定、解脫、方便力、自在神通等功德法。成就十種究竟願的意生身,在所依的識界(密嚴國土)中恆常安住,如同虛空般不壞不盡。。各位有德行的人!。佛陀清清楚楚地看到世間萬法本來就沒有增加或減少,入涅槃並不是徹底消滅,也沒有本來不是眾生而現在才產生的情況。。十方世界的本質都是同一個法性,不論諸佛有沒有出現在世間,所有一切事物都安住在法性之中,不是永恆不變的常,也不是斷滅的斷。。如果說眾生界滅盡才叫解脫,那就毀壞瞭如來的一切智性,(這樣一來)過去、未來、現在三世諸佛所證知之法,就無法達到平等。。再者,如果進入涅槃的眾生(的個體)滅盡了,那麼到底是誰離開了苦?。(關於)有餘、無餘(涅槃)以及降魔等等的這些說法,全部都是虛妄的說法。。所以應該知道,這些修觀行的修行人證悟瞭解脫,身體處於常住的狀態,遠離了種種有為的五蘊,滅盡了種種習氣。。好比把燒熱的鐵塊投入冷水中,熱度雖然消除了,但鐵塊本身並沒有損壞。。這也是這個樣子。。各位有德的人們!。阿賴耶識像大海一樣,被妄想分別的麁重習氣所衝擊,導致五法、三性、諸識像波浪一樣持續生起。所有的境界相都在動盪,在沒有實義的地方,顯現出好像有實義的樣子。。各位修行有德的人!。阿賴耶識在五蘊稠林中運行,以意為引導,意識能分別色、聲、香、味、觸等境,五識依根了別現前的境界,這些所緣取的境界沒有一個不是阿賴耶識(所變現)。。各位有德行的人啊!。阿賴耶識和壽命、體溫、觸這三種力量結合在一起而存在,意根住在這之中,意識又依止意根,其餘的五識也住在各自的根上。。各位賢善的仁者!。心、意、識這三種分別的功能,停留在色、受、想、行、識這五蘊之中,被過去造作的業力牽引,在生死中不斷流轉。所有業的造作是因為內心的貪愛而生起,因為業力感召而得到身體,有了身體又繼續造作新的業。捨棄了這個身體,又投生到另一個身體,就像步屈蟲(尺蠖)前腳探後腳前行一樣,接續不斷。。心和心所法在各種輪迴處生起,又再次積集像茂密樹林一樣的五蘊。。各位賢德的人啊!。壽命、溫暖(體溫)和識(意識)這三樣東西如果離開了身體,身體就沒有了覺知,變得像木頭或石頭一樣。。各位有德行的人!。藏識(阿賴耶識)就是心,它執著「我」這個名稱與意念,取用種種外境,這被稱之為識。。各位賢能的善男子、善女人!。心能夠持守身體,意念執著在各種境遇(六趣),意識則全面地明瞭五現分別(五種現前的分別境)。。各位有仁德的人!。阿賴耶識作為根本原因而生起其餘諸識,末那識與意識又是依止於所緣境與無間滅意而生起,至於眼等五識還須等待增上緣才能產生,這是因為以同時存在的自根作為增上緣的緣故。。各位修行人、有德者!。身體就像是剛站起來的屍體,又像陽光下的熱氣(陽焰),隨著種種因緣的運作而變化,說它虛假也不完全對,說它真實也不對,是因為愛執的牽引(纔有此身),本質是空無我。」。各位仁慈的修行人!。意根等諸識與心王共同生起,五識又與意識同時生起,像這樣恆常在所有地中共同運作。。各位賢德之人!。阿賴耶識因為貪愛的燻習而壯大,它壯大後又讓其他轉識跟著增長,像輪子一樣運轉不停。因為這些識的作用,眾生才得以投生到各個道中。而在這些道中,識又繼續增長,識和世間的生滅輪迴就是這樣互相因緣而生的。。就像河流中的水,前前後後不停地流動不間斷,也像芽是由種子相續產生出來的,每一種因果差別都清清楚楚地顯現出來。。識的運作也是這樣,當根、境、識三者和合之後,又不斷地產生新的和合,在各種差別中生生不息,內在與外在的種種現象都因此而產生。。一般凡夫都搞不清楚自己的心,你們這些修行大乘的佛子應該要精進地去觀察、體悟真心。
法義解析
  • 時值法會,菩薩承佛威神,再次發言告誡與會大眾。

    說明阿賴耶識因無始戲論薰習而受業繫,導致輪迴,並以海風比喻識浪生滅無常的特性。

    此句強調境由心造,眾生因迷執而誤認識所變現的境界為外在實體,未能覺知此即自識所現。

    此句喻煩惱如薪,智慧如火。
    當智慧自覺了知煩惱皆空,煩惱火滅,證入清淨無漏之聖位。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具足仁慈、智慧之人。

    此句描述唯識學中三能變義,說明阿賴耶識變現世間依報,第七染意執我我所,前六識對境分別。
    強調境界是由心識變現而非真實外在實體。

    對與會大眾的尊稱,意指具足仁慈、智慧的修道者。

    此句強調心與意皆具有積集造業的功能,為業力流轉之主體,說明心、意在業感緣起中的連續性與能動性。

    本句闡述唯識無境之理。
    意指眾生依賴意識與五識來認知境界,然而如同眼病患者看見虛幻影像(毛輪),意識在識心對境投射時,將非色法的幻影執著為實有色法,由此顯示外境非實,唯心所現。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具足仁慈德行者。

    以摩尼寶珠喻如來藏或真如之體清淨無染,在因緣(日月光)和合下,能隨感應而顯現無量功德妙用。

    此句說明阿賴耶識(第八識)具有「染淨合一」的特性。
    在凡夫位,與習氣結合,變現世間依正二報(迷);在聖位,與無漏智慧相應,則能出生諸功德法(悟)。
    喻如牛奶可變為乳、酪、酪漿等不同層次。

    以此喻說明阿賴耶識能變現萬法,而眾生因無明妄執,如翳目見華,於空華上生決定執,實則所見色境非真。

    此句說明眾生因習氣(煩惱種子)遮蔽本具的藏識,導致對境產生如陽焰般的虛妄色相,這些顯現本質上皆是阿賴耶識的功能變現。

    佛陀對大眾的尊稱,意指具足仁慈德行的人。

    本句揭示識依根境而起,強調色識的虛妄不實,本質如幻。
    識相飄動不定,以此譬喻喻顯色境與色識皆無實體,唯是密嚴心中所現。

    在此經語境中,意指與會大眾,對聽法者之尊稱。

    本句闡述密嚴經之唯識觀,強調外境色法皆由阿賴耶識所變。
    所謂「變似其相」指阿賴耶識依習氣顯現境相,實則境不離識。
    凡夫誤認心外有獨立實體,此乃妄分別所致,實則外境無別體。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具足慈悲與智慧的修行者。

    此句強調現象界的一切動靜狀態皆依阿賴耶識(第八識)而起,顯明阿賴耶識為諸法之根本。

    以此喻說明眾生被煩惱妄想所蔽,錯認虛妄現象為真實,如渴獸錯認陽焰為水。
    說明法無自性,隨迷悟而顯。

    此偈說明阿賴耶識(藏識)雖非物質,卻能變現出種種物質影像,眾生因無明分別而起執著。
    依《大乘密嚴經》意,此指虛妄分別的現象。

    此喻阿賴耶識之功能。
    阿賴耶識本無能分別之心,但由業力種子顯現,能令根身器界運轉,如磁石攝鐵,似有作意。

    此句強調阿賴耶識在生死輪迴中起主導作用。
    它雖非恆常不變的「實我」(人我),但因其連續性而顯現出「似我」的假象,故於諸趣流轉。

    比喻眾生處於生滅變異的「有」中(水),自身如無情物(無思覺),卻被業力推動(隨水流)在輪迴中遷流不息(動不住)。

    在此語境中描述阿賴耶識(根本識)為無分別之體,卻在身體(根身)運作中作為依持。

    以此譬喻說明阿賴耶識中二取習氣的對立與消長,若一方力量受損則勢力止息。

    說明阿賴耶識在斷除染污種子後,便不再在六道中流轉生死,證入清淨相。

    以此喻說明心性或持戒清淨,雖處世間而不染世俗煩惱,能得殊勝敬重。

    此句喻顯阿賴耶識經轉依修行後,去除煩惱習氣,顯現本具清淨體性,成為聖者所依重之境。

    喻佛性妙理(妙寶)若被無明煩惱(愚下人)所覆,則無法顯發其尊貴,反而常被煩惱所污損(污賤)。

    此偈描述智者獻寶,喻指將所悟妙法獻上,使其顯耀,為上位者所用。

    此偈描述阿賴耶識的兩重性質:在凡夫位因無明而受雜染(執為我),在聖位(菩薩至佛)則顯現清淨種性(真如隨緣),因斷除習氣而顯現如來藏的功德。

    喻佛性或真如妙心雖具足功德,卻被煩惱垢染(水蛙衣)所覆蔽,眾生未能顯現。

    此句說明真如(阿賴耶識淨分)因被煩惱惡習所覆,如水中之物,故不清淨顯現,與前文喻法相對。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具足仁慈德行的人。

    此偈描述阿賴耶識(根本識)因妄執而顯現能、所二相,二相雖異但同依一體,運作時與色相相應,導致眾生生起物質執著與我執,產生世間種種分別見。

    對與會大眾的尊稱,意指具備仁慈心、修行大乘法的人。

    此句指出第八識雖顯現萬法,但因其微細深奧,凡夫與小乘二乘無智者難以識破其真實體性。

    此喻顯現世間諸法如幻,雖有生滅動作之相,卻無真實不變的實體,以此破除眾生對「我」、「法」的執著。

    此句說明阿賴耶識為萬法之本,如幻而現眾生相,體空無實,顯示萬法唯識、虛妄不實的道理。

    此句說明凡夫因不解諸法空性,執著外道所計之實我實法(如微塵等因緣),而生起種種異見,墮於有無二邊。

    對與會大眾的尊稱,意指具備慈悲心之修行者。

    本經描述依他起性本無,由遍計所執性(分別)而生。
    心識對世間的分別,其實皆如幻化之物(如畫、雲、夢、虹、幻城、響、焰、影、月),因無明而誤以為真,在阿賴耶識中妄取六塵。
    此語境強調由密嚴土淨識所見,世間性空如幻。

    此偈闡明萬法唯心之理。
    唯有如實觀察世間外境非實,皆由自心妄分別而起,才能根除種種分別見,契入密嚴不二法門。

    在此語境下為對聽法大眾的尊稱,意指具仁慈賢善心者。

    此句說明阿賴耶識(藏識)既是含藏諸法種子(習氣)的載體,同時又處於「執藏」狀態,受染污意(分別心)擾動而不清淨,顯現為虛妄分別的現象。

    此句強調超越意識的分別執著,契入無漏(無煩惱)的智慧,此智慧境界如虛空般無變異、常住。

    此偈描述菩薩修行密嚴法門,若對阿賴耶識悟入三昧,則轉識成智,能生起無漏功德,並成就意生身,於所依的清淨識界中得常住自在。

    對與會大眾的尊稱,意指具足仁慈德行者。

    此句闡述如來智慧見到世間(五蘊世間/有情世間)的法爾如是,不增不減。
    涅槃是常住法,非「滅盡」的斷滅見;眾生相亦非虛空無因而生,符合因緣不壞的密嚴法義。

    此句闡述法性空寂,不隨佛出世與否而有增減,諸法本性非一非異,遠離「常見」與「斷見」之二邊,顯明中道實相。

    此偈明依真如平等觀,若執著有眾生界之實滅方稱解脫,則落於斷滅空見,壞如來平等智慧,亦否定三世諸佛所證之平等真理。
    解脫非滅生,而是體悟眾生界性本空,本自解脫。

    此句對「涅槃即是滅盡個體」的觀點提出質疑。
    若涅槃意味著眾生本體完全消滅,則「離開痛苦」的主體便不存在,以此破斥對涅槃斷滅見的執著。

    在此經脈絡下,密嚴國土本自具足,非由造作或降伏而得,故執著凡夫、二乘所見之有餘依、無餘依涅槃及降魔等相,皆屬虛妄分別。

    此句強調密嚴國中修行者因觀行力,證得轉依,身心入於常住不變之法性,滅除有為蘊與微細習氣,顯示密嚴殊勝境。

    以此喻說明阿賴耶識中的熱惱(煩惱)雖因智慧現前而消除,但識體本身(佛性)並未因此毀滅,喻煩惱可除而法身不壞。

    承接上文,說明密嚴淨土或阿賴耶識自性清淨的理體,同樣如此,是不變的法爾。

    此為說法者對聽眾的敬稱,旨在呼喚大眾注意隨後將宣說的勝義法要。

    此偈描述阿賴耶識(阿賴耶海)因受戲論與麁重習氣觸動,產生如波浪般的轉變(依他起性),導致意識對無實性的客觀境界產生實有之錯覺(遍計所執)。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具足仁慈德行者。

    本句闡述密嚴經中阿賴耶識與諸識之關係。
    強調阿賴耶識於五蘊境中為先導,意識與五識對境界的了別,皆未離阿賴耶識的變現,顯示萬法唯識之旨。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具足仁慈德行者。

    此偈描述識與命根等依緣而住。
    阿賴耶識為前六識之所依(此處指意住),並與命根(壽、煖、觸)結合,形成生命主體,五根為前五識之依處。

    對在會聽法大眾的敬稱,意指具仁德、賢善之人。

    此句說明十二因緣中從愛、取、有到生、老的流轉運作。
    心意識依附五蘊,在愛與業的相互作用下,形成生死輪迴的循環(業感緣起)。

    描述眾生於輪迴(諸趣)中,心與相應的心所法運作,導致五蘊不斷積聚,猶如稠林般繁茂而難以出離。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具備仁慈德行者。

    此句說明生命體由「壽、煖、識」三法支撐。
    若此三者捨離色身,色身即喪失了知覺功能,證成依他起性之色法依持於心法。

    對與會大眾的尊稱,意指具足仁慈德行者。

    此處闡述藏識(阿賴耶識)作為心體,具有執持「我」的意涵,並透過攀緣諸境界而展現為各種識的作用。

    對與會大眾的尊稱,意指具足仁慈、賢善心性的修行者。

    此偈描述識的功能。
    心持身,意執境,意識則對顯現的境做全面分別。

    佛陀對大眾的尊稱,意指具足仁慈德行的大眾。

    此句闡釋密嚴經中八識生起的因緣結構。
    藏識(阿賴耶識)為諸識之根本因;末那與意識依止所緣與無間緣;五識則必備增上緣(感官根體),強調諸識生起各有所依之緣。

    對在座大眾的尊稱,意指具足仁慈德行之人。

    此句依《密嚴經》意,闡述身(五蘊身)乃因緣和合的假象,無實體性,故云如起屍、陽焰。
    雖具作用卻非實有,因愛執而生,依因緣而轉,本性即空無我。

    對在場與會大眾的尊稱,意指具足仁慈心、修行大乘法的人。

    此偈明第八識(心)、第七識(意)及前五識在密嚴境界中運作的同時性與恆常性。
    「大地」指心所法中遍大地法,說明識與相應心所俱轉。

    對在場聽法大眾的尊稱,意指具足仁慈、賢德之人。

    此段解釋阿賴耶識與愛(煩惱)、諸識(轉識)、世間(業果)的因果循環。
    以愛為緣,薰習阿賴耶識使其增長,進而生起染污轉識,導致六道輪迴(眾趣),形成識與世間相依互為因緣的流轉結構。

    此喻說明世間事物「不常、不斷」的相續相。
    雖非前一剎那不變之體遷至後剎那(非一),但前剎那為因,生起後剎那之果,前後相續不絕(不斷),體現了業力與因果的差別性。

    本句描述阿賴耶識與轉識、境界間的相續運作。
    透過根、境、識的「三和合」生起觸,進而引發更深層的識行運轉,使心法與色法(內外眾法)在不斷的因緣和合中持續現行,形成生命的流轉現象。

    強調修行者應當觀察「自心」實相,因凡夫執著於外境而不了自心本淨,故勸勉佛子依《密嚴經》義理觀察心性。

名相註解
  • 金剛藏菩薩摩訶薩:本經與會之大菩薩。諸仁者:對大眾的尊稱。
  • 阿賴耶識:第八識,藏識;戲論:虛妄分別的分別語言;燻習:種子生成機制;輪迴:生死流轉;不常:無常性。
  • 無漏位:指證得滅諦,煩惱永盡的聖者境界;聖人:證得無漏智慧,斷除煩惱的聖者。
  • 諸仁者:佛陀對與會大眾的尊稱,意指具足仁慈、智慧之人。
  • 意識:第六識,能了別種種法。五識:前五識(眼耳鼻舌身),分別現前境界。翳目:眼疾,喻因無明而見虛妄境。似毛輪:喻妄見之相,非實有。非色計色:執著無色之妄想為實有之色法。
  • 眼色:眼根與色境。色識:了別色境的識。熱時焰:陽焰,喻色境如幻。如幻:喻事物生住異滅無真實自性。
  • 阿賴耶:指阿賴耶識,在此經中與如來藏法身有密切關聯,為萬法生起之根本依止。
  • 色習:指過去色法薰習留在識中的殘餘力量或種子。
  • 變似:指識體依緣轉變而顯現出類似外境的相狀,而非真實的外境。
  • 別有體:指在心識之外另有獨立存在的實體。
  • 盛日:烈日;氣蒸:地氣蒸騰;渴獸:飢渴的野獸;迷惑:被虛妄現象矇蔽。
  • 磁石力:喻阿賴耶識之功能;無有心:喻第八識不具能分別之七轉識;似有心:喻業力顯現而似有作用。
  • 思覺:思惟與覺知,指意識的活動。不住:不停留、不執著,指遷流變動的狀態。
  • 捔力:較量體力,指兩勢力相互對抗。
  • 淤泥:比喻染污的世間塵垢;諸天貴人:比喻尊貴者;珍敬:看重且尊敬。
  • 妙寶:喻指如來藏、佛性;愚下人:喻指無明煩惱深重者;污賤:喻指被煩惱所覆而顯不出清淨體性。
  • 智者:具足智慧之人;寶冠:寶物所製之冠,象徵殊勝法寶。
  • 水鼃衣:指水草,比喻煩惱垢染。
  • 幻師:能幻化萬物者,喻根本無明或虛妄分別;幻作:虛妄顯現;眾生:此處指幻化出來的獸類相;定實:恆常真實的自體。
  • 凡愚:凡夫與愚癡者;微塵:外道執著世界由微塵積聚而成的本質;勝性:冥性,數論宗執為萬物本源;自在:自在天,執為宇宙最高主宰;丈夫:數論與勝論執為真我;有無:墮入實有或實無的邊見。
  • 般涅槃:即般涅槃那,意為究竟圓寂,非斷滅之空。世間:在此指依因緣和合而有的依正二報。
  • 法性:諸法本具的真實體性,即空性;常見:執著事物為永恆存在;斷見:執著事物滅盡後即無
  • 眾生界:指眾生之性,亦指迷界。解脫:在此指對「眾生界滅」的執著。一切智性:如來體認一切法平等之無礙智慧。去來今佛:過去、未來、現在三世諸佛。平等:即法性平等,不二之性。
  • 涅槃:煩惱熄滅、滅盡無餘的清淨境界;眾生:受業力牽引而生滅的個體(在此指代受苦的主體);苦:三界之苦。
  • 有餘:有餘依涅槃。無餘:無餘依涅槃。降魔:降伏魔羅。妄說:虛妄分別之言說。
  • 觀行者:修習觀照的修行人;解脫:證得空性清淨;常住:不生不滅;有蘊:有為之五蘊;習氣:殘餘之煩惱餘力。
  • 熱鐵:喻具煩惱之熱惱,冷水:喻智水或空性,熱勢:喻煩惱熾熱,鐵:喻第八識之自體(如來藏)。
  • 仁者:對他人的尊稱,在密嚴經語境中多指具足大乘佛性、能領受深妙法義的諸位菩薩或聽眾。
  • 阿賴耶海:喻阿賴耶識深廣如海;戲論:虛妄分別;麁重:煩惱障習氣;五法:名、相、分別、正智、如如;三性:遍計所執性、依他起性、圓成實性;無義處:無實體的境界。
  • 心意及識:指八識(心:阿賴耶識,意:末那識,識:前六識);諸蘊:色、受、想、行、識(五蘊);業:身口意造作的行為能量;愛:貪愛(十二因緣之一);步屈蟲:尺蠖,比喻生死流轉接續不斷。
  • 心法:指心相應法,即心所法;諸趣:指六趣或五趣;稠林:喻五蘊煩惱叢雜。
  • 壽:壽命,即命根,為依業而住的暖與識之持續相;煖:溫暖,即體溫,為執受之相;識:阿賴耶識,持身者;木石:喻無知無覺之無情物。
  • 意:於此語境指第七末那識。
  • 無間:指無間滅意,前念識滅為後念識生起之開導緣。
  • 增上緣:指對於法之生起具有助成或不障礙作用之條件,此處特指五根。
  • 自根:指眼、耳、鼻、舌、身等五種色根。
  • 起屍:比喻身雖運動而無本實主宰;陽焰:喻為非有似有之幻境;諸行:指造作遷流之因緣法;愛:指貪愛執著;性空無我:法本性虛空,無獨立恆存之主體。
  • 意等諸識:指第七識及其他識;心:指第八阿賴耶識;大地:指遍大地法;俱轉:同時共同運作。
  • 相續:前後不間斷、一脈相承的狀態。
  • 識行:指識的運作、遷流與造作。
  • 內外眾法:內法指五蘊等心理與生理現象,外法指器世間等外在境界。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩復告大眾:「諸仁者! 阿賴耶識從無始來為戲論熏習諸業所繫 輪迴不已,如海因風起諸識浪,恒生恒滅不 斷不常。而諸眾生不自覺知,隨於自識現眾 境界。若自了知如火焚薪,即皆息滅入無漏 位名為聖人。諸仁者!阿賴耶識變似眾境彌 於世間,染意攀緣執我我所,諸識於境各各了 別。諸仁者!心積集業,意亦復然。意識了知種 種諸法,五識分別現前境界,如瞖目者見似 毛輪,於似色心中非色計色。諸仁者!如摩尼 寶體性清淨,若有置於日月光中,隨其所應 各雨其物。阿賴耶識亦復如是,是諸如來清 淨之藏,與習氣合變似眾色周於世間,若無 漏相應即雨一切諸功德法,如乳變異而成 於酪乃至酪漿。阿賴耶識亦復如是,變似一 切世間眾色,如翳目者以翳病故見似毛輪。 一切眾生亦復如是,以習氣翳住藏識眼生 諸似色,此所見色譬如陽焰遠離有無,皆阿 賴耶之所變現。諸仁者!依於眼色有似色識, 如幻而生住於眼中,其相飄動如熱時焰。諸 仁者!一切眾色皆阿賴耶與色習相應變似 其相,非別有體同於愚夫妄所分別。諸仁者! 一切眾生若坐若臥、若行若立、惛醉睡眠乃 至狂走,莫不皆是阿賴耶識。譬如盛日舒光 燭地氣蒸飄動,猶如水流渴獸迷惑向之奔 走。阿賴耶識亦復如是,體性非色而似色現, 分別之人妄生取著。如磁石力令鐵轉移,雖 無有心似有心者。阿賴耶識亦復如是,為生 死法之所攝持,往來諸趣非我似我。如水中 有物雖無思覺,而隨於水流動不住。阿賴耶 識亦復如是,雖無分別依身運行。如有二象 捔力而鬪,若一被傷退而不復。阿賴耶識應 知亦然,斷諸染分更不流轉。譬如蓮花出離 淤泥,皎潔清淨離諸塵垢,諸天貴人見之珍 敬。阿賴耶識亦復如是,出習氣泥而得明潔, 為諸佛菩薩大人所重。如有妙寶世所希絕, 在愚下人邊常被污賤;智者得已獻之於王, 用飾寶冠為王所戴。阿賴耶識亦復如是,是 諸如來清淨種性,於凡夫位恒被雜染,菩 薩證已斷諸習氣,乃至成佛常所寶持。如美 玉在水鼃衣所覆。阿賴耶識亦復如是,在生 死海為諸惡習覆而不現。諸仁者!阿賴耶識 有能取所取二種相生,如蛇有二頭所樂同 往,此亦如是與色相俱,世間之人取之為色, 或計我我所若有若無,能作世間於世自在。 諸仁者!阿賴耶識雖種種變現而性甚深,無 智之人不能覺了。譬如幻師幻作諸獸或行 或走,相似眾生都無定實。阿賴耶識亦復如 是,幻作種種世間眾生而無實事。凡愚不了 妄生取著,起微塵、勝性、自在、丈夫有無等見。 諸仁者!意能分別一切世間,是分別見如畫 中質、如雲中形、如翳夢者所見之物、如因陀 羅弓、如乾闥婆城、如谷響音、如陽焰水、如川 影樹、如池像月,分別之人於阿賴耶如是妄 取。若有於此能正觀察,知諸世間皆是自心, 是分別見即皆轉滅。諸仁者!阿賴耶識是意 等諸法習氣所依,為分別心之所擾濁。若離 分別即成無漏,無漏即常猶如虛空。若諸菩 薩於阿賴耶而得三昧,則生無漏禪定、解脫、 方便力、自在神通如是等諸功德法,十究竟 願意生之身,轉於所依識界常住,同虛空性 不壞不盡。諸仁者!如來普見一切世間無有 增減,般涅槃者非是壞滅,亦無非眾生而今 始生。十方國土同一法性,諸佛出世不出世 間,一切諸法住於法性不常不斷。若解脫者 眾生界滅,即壞如來一切智性,去來今佛所 知之法不得平等。又若涅槃眾生滅者,誰離 於苦?有餘無餘降魔等事皆是妄說。是故當 知,諸觀行者證於解脫其身常住,離眾有蘊 滅諸習氣。譬如熱鐵投之冷水,熱勢雖除而 鐵不壞。此亦如是。諸仁者!阿賴耶海為戲論 麁重所擊,五法三性諸識波浪相續而生,所 有境界其相飄動,於無義處中似義而現。諸 仁者!阿賴耶識行於諸蘊稠林之中意為先 導,意識決了色等眾境,五識依根了現境界, 所取之境莫不皆是阿賴耶識。諸仁者!阿賴 耶識與壽命煖觸和合而住,意住於此,識復 住意,所餘五識亦住自根。諸仁者!心意及識 住於諸蘊,為業所牽流轉不息,諸所有業因 愛而起,以業受身身復造業,捨此身已更受 餘身如步屈蟲行。心及心法生於諸趣,復更 積集稠林之蘊。諸仁者!壽、煖及識若捨於身, 身無覺知同於木石。諸仁者!藏識是心,執我 名意,取諸境界說之為識。諸仁者!心能持身、 意著諸趣,意識遍了五現分別。諸仁者!藏識 為因生於諸識,意及意識又從所緣無間而 起,五識復待增上緣生,以同時自根為增上 故。諸仁者!身如起屍亦如陽焰,隨於諸行因 緣而轉,非是虛妄亦非真實,為愛所牽性空 無我。諸仁者!意等諸識與心共生,五識復與 意識同生,如是恒時大地俱轉。諸仁者!阿賴 耶識為愛所熏而得增長,自增長已復增餘 識如輪不絕,以諸識故眾趣得生,於諸趣中 識復增長,識與世間更互為因。如河中流前 後不斷,如芽與種相續而生,各各差別分明 顯現。識行亦爾,三和合已復更和合,差別而 生無有斷絕,內外眾法因茲而起。一切凡夫 不了自心,汝諸佛子應勤觀察。」

11
白話直譯
這時眾色最勝王等又對金剛藏菩薩摩訶薩說:
白話口語化新譯
那個時候,眾色最勝王等人又對金剛藏菩薩摩訶薩說了這番話:
法義解析
  • 描述法會場景,眾色最勝王等眾向大菩薩發問,展現請法情境,依《密嚴經》意,強調依於密嚴淨土的殊勝因緣。

爾時眾色最 勝王等復向金剛藏菩薩摩訶薩而作是言:

12
白話直譯
「金剛三昧藏,得無所畏者,善於進入密嚴,能演說一切法。佛及諸佛子,於三昧中正思惟,所見諸法相,微妙無比。唯願大智者,為我們宣說,尊者常安住於摩尼月藏宮,坐在師子座上,菩薩眾圍繞。願為諸瑜祇,說明密嚴定法,這是月幢佛為大眾開演,彼眾將來此,願您無倦宣說。」
白話口語化新譯
具足金剛三昧藏而得無所畏的人,能善巧契入密嚴國土,演說一切諸法。。佛和菩薩們在禪定中正向思考,他們所體悟到的諸法實相,真的是非常微妙、世間無比的。。誠心希望具有大智慧的尊者為我們演說,希望尊者一直安住在摩尼月藏宮,坐在師子座上,被眾菩薩圍繞著。。我希望為所有修行密嚴相應法的行者,演說密嚴定法。這法門是月幢佛為大眾開示演說的,那些大眾未來到此,我願演說而不感到倦怠。
法義解析
  • 此偈頌敘述具備如金剛般堅固的三昧藏者,因得無所畏故,能深入密嚴佛土(法身理體),並演說種種法門。

    此偈頌描述佛與菩薩入定時所見之「法相」(諸法實相),非一般凡夫識心所測,而是如來藏法性之微妙境。

    此偈為請轉法輪與請示佛陀住處之詞,祈請具大智慧的世尊宣說密嚴微妙法,並於象徵清淨光明、真實法性之宮殿、座處攝受大眾。

    本偈表達發願為修持密嚴相應法(瑜祇)的行者,宣說本經核心的「密嚴定法」。
    此法門傳承自月幢佛,在此承諾將此殊勝定法無倦地傳授給未來前來的修學者。

名相註解
  • 金剛三昧藏:喻如金剛般堅固、能摧碎煩惱的定慧等持;無所畏:指四無所畏,無人能難;密嚴:指密嚴國土,即如來清淨法身之密藏;一切法:指諸佛所說之世間與出世間法。
  • 三昧:定、止息散亂;諸法相:諸法實相、真實體性;微妙:甚深難測、精細玄妙。
  • 大智者:具足無上智慧之佛;摩尼月藏宮:喻清淨摩尼寶所成之殊勝宮殿,表法性光明;師子座:佛陀說法之尊座;菩薩眾:大乘修學大士。
  • 瑜祇:瑜伽師,修習相應法者;密嚴定法:密嚴淨土之殊勝禪定;月幢佛:尊佛名號。
「金剛三昧藏,得無所畏者,
善入於密嚴,能演一切法。
佛及諸佛子,三昧正思惟,
所見諸法相,微妙最無比。
惟願大智者,為我等宣說,
尊者恒安住,摩尼月藏宮,
坐於師子座,菩薩眾圍遶。
願為諸瑜祇,說密嚴定法,
此是月幢佛,為眾所開演,
彼眾當來此,願說而無倦。」
13
白話直譯
這時月幢世尊無量分身在欲界、色界諸天宮殿,有無數菩薩及諸天圍繞供養,宣說密嚴中無畏者所修觀行實相之法。那些菩薩聽聞後,得內證智相應三昧,心不樂於正位之樂,不住於實際,於定中互相觀察,心中各自思惟:「誰已見證實相觀行之首?如何能見到此人?」心中生起渴仰,齊心安住。這些佛子又思惟:「何者為定?何者非定?於何處為定,哪個是定所依的緣?」作此念後,憑三昧力見到密嚴土中菩薩之王,頭戴寶冠,以三十二相莊嚴。這些菩薩便從定中起,穿上上好衣服,從他方無量佛國來到此會,一心瞻仰金剛藏尊者。
白話口語化新譯
那時候,月幢世尊顯現無量分身,就在欲界和色界的諸天宮殿中,有無數的菩薩和天眾圍繞供養。世尊正在宣說「密嚴」之中,那些無畏者(勇猛的修行者)所修持的觀行實相法門。。那些菩薩聽完這番話後,獲得了與內在證悟智慧相應的禪定,心不貪著於二乘的證位之樂,也不停留在空寂的實際,隨即在定中互相觀察,心裡各自想著:「是誰已經見到證悟實相的觀行開端?」。要怎樣才能見到這個人呢?。心中生起熱切的渴求仰慕,大眾都一致地停下來安住。。那些佛子又再思惟:「什麼是定?。什麼叫作非定(非禪定)?。(事情)在什麼地方決定下來?又是什麼緣分促成了這個決定?。心裏這樣想過之後,便憑藉三昧的力量,看見在密嚴土中的那位菩薩之王,頭上戴著寶冠,以三十二相作莊嚴裝飾。。那些菩薩便從禪定中起來,穿上精美的衣服,從他方無量佛國來到這個法會,一心瞻仰金剛藏菩薩。
法義解析
  • 此段描述佛陀分身遍滿欲、色界天,於法會中宣說密嚴國土之實相觀行法門,顯示殊勝佛境與因地修行相結合。

    描述菩薩聽法後契入深定,雖證得空性但不住於寂滅(實際),展現大乘不落邊見、利他無盡的悲智,並藉由互觀尋求證入實相的指引。

    詢問見到「密嚴」所現之體性身(斯人)的方法。

    描述大眾聽聞密嚴法門後,生起希有心與恭敬心,專注停住以待法音,象徵聞法專精。

    此句延續上下文,佛子(修行者)為進一步深入證悟,思惟三昧定境的本質。

    此處詢問非關密嚴淨土中真實禪定、不屬如來禪境的狀態。

    探究決定性因素及其依賴的緣起,顯現密嚴淨土中法爾如是的定相與緣起性空。

    描述修行者依禪定力(三昧)親見密嚴淨土中勝妙菩薩之殊勝相狀。
    強調心境交參,藉定力見佛菩薩真身相好。

    描述菩薩示現從定起、裝束莊嚴,從他方世界雲集密嚴法會,以專注之心瞻仰金剛藏尊,展現法會之殊勝與對尊者的敬仰。

名相註解
  • 月幢世尊:密嚴經中之主佛;無量分身:化身遍滿十方;欲色諸天:欲界與色界天宮;無央數:極多、無法計算;密嚴:密嚴國土、殊勝淨土;無畏者:菩薩行者;觀行實相:依觀慧修行實相之法。
  • 內證智相應三昧:與內在證悟本具智慧相應的定境。正位之樂:聲聞、緣覺體證空性所安住的涅槃樂。實際:即真如、空性,此處指偏空之涅槃。實相:萬法如實之本體。觀行:觀察修行。
  • 斯人:指密嚴經中體現密嚴國土之體性身或究竟佛。
  • 渴仰:渴求仰慕,指對殊勝法義的追求;僉然:僉,皆也。指眾人一致的樣子。
  • 非定:指不如實的禪定、世間禪或不契合密嚴境界之定。
  • 所定:決定、定相;所待之緣:所依賴的助緣。
  • 彼諸菩薩:指在密嚴國會中之菩薩大眾。定:此指《密嚴經》所修之根本定。金剛藏尊:指金剛藏菩薩,在此會中為關鍵人物。

爾時月幢世尊無量分身在於欲色諸天宮 殿,有無央數菩薩及諸天等圍遶供養,說密 嚴中諸無畏者所修觀行實相之法。彼諸菩 薩聞說是已,得內證智相應三昧,心不樂於 正位之樂不住實際,即於定中互相觀察,心 各念言:「其誰已見證於實相觀行之首?云何 而得見斯人乎?」心生渴仰僉然而住。彼諸佛 子復更思惟:「何者是定?云何非定?於何所定 孰是其定所待之緣?」作是念已,以三昧力見 密嚴土中菩薩之王,首戴寶冠,三十二相以 為嚴飾。彼諸菩薩便從定起著上好衣,從他 方無量佛國而來此會,一心瞻仰金剛藏尊。

14
白話直譯
這時金剛藏菩薩摩訶薩環顧四方,見到大眾,便生起覺念欲說法,歡喜微笑發出和雅音聲,說偈言:
白話口語化新譯
那時候,金剛藏菩薩摩訶薩環顧四周,看見在場的大眾,心裡動了念頭想要說法,於是面露和悅的微笑,發出優美的聲音,說了偈頌:
法義解析
  • 描述金剛藏菩薩於密嚴會上,觀察機緣成熟,展現說法前的威儀與慈悲,即將宣說佛法妙義。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩周顧四方,見諸大 眾,便生覺念將欲說法,熙怡微笑發和雅音, 而說偈言:

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白話直譯
「你們諸佛子,都應一心聽,定境難以思量,非分別所能了知,定與定者,定緣亦復如是。遠離諸欲與不善,心中有覺有觀,寂靜生起喜樂,這就是進入初禪。如此漸次,四八直到十,外道執著我者,常修這些定。一切聲聞眾,辟支佛也是如此,了知世間諸法自相。蘊處如同空宅,當中沒有我,無思無動作,如機關起屍,只是三和合,本無能作者。外道修定之人,生起定性見,這人迷失法相,破壞一切法。若有能修行如來微妙定者,善知蘊無我,諸見皆滅盡。一切唯有識,諸法相皆無,無能相所相,無界亦無蘊,分析至微塵,皆無所住,地水等諸物,皆由分別生起。不了解其性者,執取這些形相,惡色與好色,似色等也一樣。譬如虛空中雲霓等彩,思惟如骨璅,遍滿世間,及遍處想觀,觀於諸大等。身有色與無色,修定者常常如實思惟,若能專注於緣,便說此為清淨。如同自己分別的內容,就是成為所緣,非定與非定者,都是妄想執著為定。修定者在定中,了知世間皆是藏識,法與諸法相,一切都能除遣。獲得殊勝禪定者,善於闡說各種定,能破除修定者的妄智所知之法。若人生起淺智,執取法與我,自認所說是真實,善於分別諸法,執著諸法相,既自毀也害人,無能相與所相,妄生種種分別見。甜味能消除熱,苦、醋、鹹能止痰,辛辣之物能轉冷,鹹味能治風疾。身中有痰與熱,共同引發瘧疾,或僅因風,或三者和合而起。因病各有差別,良醫開出多種方藥,石蜜與六分,庾沙等食物,能消除眾生身中各種瘧疾。若法有自性及諸相,藥就無法治病,病也不會痊癒。那麼世人怎會見到服藥而病癒?修定者觀察世間,只是賴耶識變異流轉,如同各種幻獸。無有能相與所相,蘊與蘊者,亦無支分差別,也沒有有支分。世間無有能作者,卻造作世間,也不是十方微塵聚合而成。不是最初極微細,漸次變大如一指,二指或三指,各物轉相和合,求那各有差別,這些義理皆不可得。不是因時、勝性或三法所作,也不是無因自然而有。這都是因業與習氣,擾亂內心,依心與眼根,產生種種妄分別。意與意識,以及阿賴耶,普遍顯現於世間,如幻化出眾多事物。瓶等各種境界,皆以心為本體,並非真有瓶,只是似瓶現前,因此說為空。世間一切色法,諸天宮殿等,皆是阿賴耶變異所現。眾生身體所有,從頭到手足,或頓生或漸次,無不是阿賴耶。習氣濁亂內心,凡夫無法明瞭,此性非有,也非空。如人用物擊破瓶等,若物體本是空,就無能破與所破。譬如須彌山那樣的我見,尚不算最惡,若因驕慢執著空性,這種過失更甚於前。空性應隨機說,不應於非處宣說,若於非處宣說,甘露也會變成毒藥。一切眾生,生起種種見解,為令斷除諸見,才宣說空理。聽聞空理卻執為實,無法斷除諸見,這種見解無法消除,如同醫生所棄的病。譬如火燒木,木盡火也不留,見到木已燒盡,空火也應滅盡。生起智慧之火,諸見滅盡時,能徹底燒盡煩惱,一切皆得清淨,牟尼以此智慧,密嚴而得解脫。不曾見兔角能撞壞大山,也沒有石女之女能執箭射物,未聞有人想用兔角弓爭戰,誰還需要宮室讓石女之女來建造?一切法的空性,與法性常同一體,從胎藏時起,色法生起便會滅壞。離開空性就沒有色,離開色也沒有空,正如月亮與光明,從始至終始終不變。一切法也是如此,空性與法是一體,彼此無有差別,所作皆能成就。這個身體如同死屍,本來就無自性,常被愛欲所束縛,隨境界而受牽動。佛陀宣說空理,是為了斷除各種錯誤見解,你們有智慧的人,應當專心學習。譬如幻術師,憑藉咒術之力,利用草木等各種因緣,隨意變化萬物。依靠眼根與愛欲,作意生起色與光明,如是眼識生起,如幻如焰一般。這識沒有來處,去時也無所依,諸識本性如此,不應執著有無。譬如石女之女、兔角、毛輪等,本來就無實體,卻妄立名字。獅子、熊、羆等動物,都沒有角,為何不分別,只說兔角沒有?善於辯論的人,難道不能說明嗎?古代有智慧的人,只說兔子沒有角,愚癡者妄加分別,如同啞巴、聾子、瞎子。這種人沒有現前智慧,不能親自證得佛法,只是隨他人言語轉動,分別又有何用?若能遠離分別,便能生於密嚴國土,在一心正定中,普現十方世界。譬如天宮殿、眾星與日月,依止須彌山,由風力所持運行。七識也是如此,依於阿賴耶識,由習氣所持,處處不斷流轉。譬如依靠大地,生起種種萬物,一切有情眾生,乃至各種珍寶;藏識也是如此,是眾識的依止。譬如孔雀,羽毛多彩多色,雌雄相愛歡樂,鼓舞共遊戲。修定者觀察賴耶,應知也是如此,種子與諸法,彼此相依而住。譬如百川江流,日夜歸入大海,江流無有窮盡,大海也不分別。藏識也是如此,極其深遠無邊際,諸識的習氣,日夜常歸於此。如同大地有眾多寶藏及各種萬物,供養一切眾生,隨其所需資用。藏識也是如此,與諸分別相伴,增長生死流轉,轉依則成正覺。善行與清淨行,超越十地,進入如來地,十力皆圓滿,正住於真如境界,常住不壞滅,如大地無分別,應化無有窮盡。如春天百花盛開,人與鳥都欣喜,執持識也是如此,修定者多有取捨。這些佛子,若無智慧遠離真實,對義理不善於了解,妄自生起決定見。非法的離間語,迷惑眾生,諸法各自安住,卻分別起言說。譬如幻術師,善於運用咒術,在無花果處,現出種種花果。如是佛與菩薩,善巧方便智慧,世間各自安住,分別而建立,說種種教法,教化無有窮盡,決定真實法,在密嚴中顯現。六界與十八界,十二處丈夫,皆被意繩所牽,眾生因此流轉。八識與諸界諸處,同時生起並和合,從意繩相續轉動,前身延續到後身。佛說這丈夫,隨著世間因緣流轉,是一切身者,生生不息,無有斷絕。
白話口語化新譯
各位佛子,大家專心聽,定中的境界很難用思維想像,也不是靠意識分別能理解的。定、入定的人、還有定產生的緣境,都是這樣(難思難量)。。離開了各種慾望和不好的念頭,心裡還保有專注和尋思,處在寂靜中生出喜悅與快樂,這就叫做進入初禪。。按照這樣的步驟慢慢升進,從四、八一直到第十(指不同層次的禪定),那些執著有「我」的外道,經常修習這些禪定。。所有的聲聞大眾,還有辟支佛也是一樣,都已經徹底明白世間一切法各自的相貌。。五蘊和處所就像空房子一樣,裡面根本沒有「我」在主宰,沒有思想也沒動作,就像用機關操縱的屍體一樣。只是因為因緣和合,本來就沒有一個實體的造作者。。外道修禪定的人,執著於定性,這種人迷失了法相,破壞了佛法所說的一切義理。。如果有人能夠修行如來所教授的微妙禪定,並且確實了知五蘊之中沒有恆常的主體(無我),那麼所有的執著見解都會被清除。。世間的一切萬事萬物都只是識心所變現的,法的所有相狀都是虛妄的。沒有能顯現相狀的能相,也沒有被顯現的所相。沒有十八界,也沒有五蘊。分析這些法直到微塵的程度,都沒有實體可住。地、水等各種物質,都是從虛妄分別心所產生的。。如果不瞭解(心性/法性)的空寂本性,就會執著於顯現的相貌,無論是惡色、好色,還是似色(相似於色的幻影),其餘(類似情境)也是這樣(落入執著)。。這就像在虛空中顯現雲霓般色彩,以及思惟白骨觀,遍滿在世間,還有修習遍處想觀,觀察地水火風諸大等色境。。不管是物質的色身還是無色界的身心狀態,入定的人總是如實觀察,
如果在任何緣境上能專注一心,就說這個緣是清淨的。。依照虛妄分別的內容,就成為了認識的對象(所緣);本來不是真實定境的,卻妄自計度以為是真實的定境。。修行者在禪定中,清楚了知世間萬事萬物都是藏識(阿賴耶識)所變現,對於種種法以及法的相貌,在定境中能將其全部空寂除遣。。得到殊勝禪定的人,能善巧解說種種禪定,並且破除那些修定者,以虛妄智慧所認知的法。。如果人只有一點點小聰明,執著有「法」跟「我」的存在,自己以為說的是真理,很會說法,卻心計執著各種法的相貌。這樣做不但自己斷了慧命,也誤導他人。其實本無能相、所相的差別,卻虛妄生出分別執著。。甜的屬性可以消除燥熱,苦、酸、鹹的味道可以止住痰,辛辣的食物(經過變化)具有冷的性質,鹹味能夠停止風疾。。身體裡如果有痰熱,會共同引發瘧疾,有時候單純是因為風邪,也有時候是痰、熱、風這三種因素和合而引發的。。正因為眾生的病情各有不同,良醫才會開出多種處方,像是石蜜再加上六分(藥分)、庾沙等各種食物,這些都能夠治癒眾生身體上各式各樣的瘧疾。。如果一切法有不變的本性,以及固定的相狀,那藥物就沒有去除疾病的功能,生病的人也就不應該痊癒了。。為什麼世間的人會看到,服了藥病就會好起來?。入定的人觀察世間,其實都只是阿賴耶識所變現、流轉的影像,就像種種虛幻的野獸一樣。。沒有能分別的相與所分別的相,也沒有五蘊與執持五蘊者,同樣沒有支分的差別,以及持有支分的實體。。世間並沒有一個能創造萬物的造物主,但萬物卻在世間運作生滅;世間也並非由散落在十方空間的微塵聚集而成的。。不是最原始的極微細物質,而是漸次變大,像一指、二指或三指這麼大,種種物質輾轉和合,而後纔有各別的「求那」(功德/屬性)差別,像這樣(認為極微是實有且能組成萬物)的道理,其實根本沒有。。這不是靠時間、不是靠勝性(大自在天),也不是由三法所作,更不是沒有原因而自然產生的。。這(種現象)是因為業的習氣薰染,讓內心變得混濁擾動,進而依據這個心和眼根,產生了各種虛妄的分別執著。。意根、意識,以及阿賴耶識,普遍顯現於世間,猶如幻術化作種種萬物。。瓶子之類的各種外境,全部都是由心所產生的(以心為體),看起來像瓶子但本質並非實有的瓶子,所以說它是空的(無自性)。。世間上所有看得到的物質景象,包括天人的宮殿等等,全都是由阿賴耶識所變現出來的,因為識的轉變才顯現出來。。眾生身體的各個部位,從頭到手腳,無論是頓時產生還是漸次生長,其實無一不是阿賴耶識所顯現的。。習氣讓心變得渾濁,凡夫愚癡的人無法明白這個道理,這種(心)性不是真實存在的實體,但也不是完全斷滅的空無。。就像人拿東西去打破瓶子一樣,如果物體本身本質是空的,那就不存在能打破的(能破)和被打破的(所破)。。就像須彌山那麼巨大的「我見」,雖然是錯的,但還不算最壞;如果是因為生起憍慢心而落入「執著虛空」的偏見,這種過失遠遠超過前者。。空性的道理要看對象時機來教導,不應該隨便在不對的場合演說。如果對不對的人說空性,這本來能解脫的甘露妙法就會變成讓人墮落的毒藥。。所有的眾生,心中生起了各式各樣的執見,為了要讓他們斷除這些執見,所以宣說空性的道理。。聽到「空」的道理卻反而執著空是實有的,這樣就不能斷除種種錯誤的見解。這種執空為實的見解是很難去除的,就像患了不治之症被醫生放棄一樣。。就像火在燒木頭,木頭燒光了,火也就沒有地方依附而熄滅。既然看到木頭已經燒完了,那虛空中的火也應該要跟著熄滅。。從智慧之火中出生,當種種邪見、執著得以消滅時,普遍燒毀所有煩惱,使一切都恢復清淨。牟尼(佛)以此智慧,在密嚴國土中獲得解脫。。沒見過用兔子的角,能把大山撞毀的,。一切法的空性,本來就與萬法是同一個體性;這種道理從在胎藏時就如此,色身生起也就是滅壞的開始。。色法與空性不能分離,離開了空就沒有色,離開了色也沒有空,這就像月亮與月光一樣,從始到終恆常不相異。。各種現象法也是這樣,本質上與空性是一體的,互相交融沒有差別,因此能成就一切世間與出世間的運作。。這個身體就像死屍一樣,本質上沒有恆常不變的實體(自性),總是受貪愛之繩束縛,被外在的境象所牽引動搖。。佛陀宣說空性真理,是為了讓我們斷除各種錯誤的執見。你們這些有智慧的人,應該專心致志地學習。。就像精通幻術的人,運用咒術的力量,利用草木等種種緣起,隨心變現出種種現象。。依憑著眼根和貪愛,並注意色境和光線,在這個情況下,眼識就生起了,這眼識就像幻術、焰火一樣(不實)。。這個識沒有從哪裡來,也沒有去哪裡,所有識的體性就是這樣,不應該執著它是有還是沒有。。就像石女生的兒子、兔子頭上的角、虛空中的毛輪這些東西,本來就沒有實體,只是我們虛妄地給它們安立了名字。。師子、熊、羆這類動物,本來就沒有角,為什麼(你們)不加以區別,卻只說「兔角」是無的?。通達善巧說法的人,難道會無法對此進行宣說嗎?。古代有智慧的人都說兔子沒有角,但迷惑的人卻胡亂分別,就像啞巴、聾子和盲人一樣。。這個人缺乏當下覺照的現量智慧,無法親自證悟法性,只是跟隨著別人的說法而流轉,這樣的虛妄分別又有什麼用處呢?。如果遠離了虛妄分別,就當生於密嚴國土,在專一不二的正定中,普遍顯現十方國土。。好比天上的宮殿、各種星辰還有太陽和月亮,都依止在須彌山,被風的力量所運載維持。。前七識也是這樣,依附著阿賴耶識,因為受到習氣的影響,在各處恆常地生死流轉。。就好像依靠著大地,生長出各式各樣的東西,包含一切眾生,以及種種珍寶;。阿賴耶識也是這樣,它是其餘所有識(前七識)依憑的根本。。好比孔雀這類鳥,羽毛有許多鮮豔光亮的顏色,雄鳥雌鳥互相愛戀,鼓動翅膀歡樂地一同遊玩。。入定的人觀察阿賴耶識,應該知道(種子與法)也是這樣,種子和現象界諸法,是互相依存而存在的。。這就像成百上千條河川,不分日夜地流入大海。河水不斷地流注,大海也不會對此生出分別執著。。第八藏識也是這樣,深邃得沒有邊際。前七轉識所薰染的習氣,不分日夜,時時刻刻都歸入其中。。就像大地藏著各種寶藏和其他種種物品,施捨給眾生,讓他們隨心所欲地使用。。第八識阿賴耶識也是這樣,與各種分別執著並起,因此增長了在生死中輪迴的業力;若能轉依,將煩惱轉化為智慧,就能成就正覺。。修行善淨之法,超越了十地菩薩的境界,進入佛地,十種智慧力都圓滿了。真實地安住在法性真際中,恆常不滅,心如大地沒有分別,顯現的應化身無窮無盡。。就像春天百花齊放,人跟鳥都喜歡去觀賞玩樂,執持識的作用也是一樣的,而處在定境中的人,大多會迷惑地執著於定境所顯現的相。。像這樣的諸位佛子,如果沒有智慧而遠離了真實義,對於佛法義理無法善巧明知,卻對虛妄的言語產生了決定不疑的偏執。。以不合正法的挑撥離間之語,來誑惑眾生,在諸法個別、迥異安住的狀態下,卻個別興起顛倒的言說。。就好像技術高超的魔術師,擅長用咒語幻術,在原本沒有花果的地方,變現出各式各樣的花果。。這些佛與菩薩,運用善巧方便的智慧,在世間以不同的方式居住,以不同的方式安立教法,說種種法門,教導誘誨沒有終止,將決定真實的法,在密嚴國土中顯現出來。。眾生由六界、十八界、十二處組成的身心狀態,被意念的繩索所牽絆,這纔在生死中不斷流轉。。八識與種種界處(十八界)和合共同生起,依據意繩(思惟、阿賴耶識種子)而流轉,導致了前身與後身的生死相續。。佛陀說,這個凡夫眾生,跟隨著世間的因緣而流轉輪迴,能示現種種不同的身相,持續投胎轉世,沒有斷絕的時候。
法義解析
  • 此偈明定境之深妙,超越凡夫與二乘之尋思分別。
    強調定、入定主體(定者)及定之境緣,皆屬不可思議之境界,非識心所能測度。

    此偈描述初禪的特色,離欲界不善法,保有尋、伺(覺、觀),由離生喜樂,為依止寂靜所生之禪定狀態。

    此偈描述外道由淺入深修習世間禪定(可能指四禪、八定或類似層次),雖然定力深厚,但因未能破除「我執」,故仍無法解脫。
    密嚴經在此指出定力不等於智慧。

    此偈描述聲聞與緣覺(辟支佛)聖者,已能斷除煩惱障,如實了知世間因緣所生法的個別特徵(自相),即知苦、斷集、慕滅、修道。

    此偈闡明「無我」與「緣起」義,說明身心(蘊處)僅是因緣和合的現象,本質空寂,並無實體的主宰者(我),如機關木人般空無自性。

    此處批評執著於定性見的外道,因迷失諸法虛妄的實相,陷入定境執著,反而無法證入正確的法性。

    此偈頌強調定慧等持,藉由修持如來禪定,契入五蘊皆空之智慧,從而斷除一切虛妄執見。

    此偈明唯識無境。
    一切法由識所變,本無自性,故無能所、界蘊等相。
    即便是分析到極微塵,依然無所住著。
    顯現的物質世界(地水等)皆是分別計度而生,無有真實性。

    此偈闡述迷心取相。
    眾生因不識諸法空性,對善惡境界產生色相執著,乃至對空華相近的虛妄相也生起執著,顯示因迷而取相的因果相續。

    此偈描述密嚴法界中,如幻的顯現與瑜伽修持情境,意指法性顯現種種色彩景象,修觀者觀修骨鎖、遍處想等不淨與諸大觀,依於密嚴境界之相思惟,屬密嚴經特色之觀行。

    此偈強調透過定力在「緣」(對境)上專注,達到境心一如,從而體悟萬法本性清淨的境界,非唯外在修飾的清淨。

    此偈說明凡夫依循虛妄分別心,將意識投射出的境相(所緣)誤認為實有,特別是將非真實的禪定境界,顛倒執著為確定的真實定境。

    此偈明定中觀行,即於密嚴淨土或自心定境中,照見萬法唯識,能所雙亡,以顯藏識為根源之空性與唯識義。

    此偈頌意指真正證得殊勝禪定(密嚴定)的聖者,能通達一切禪定體性並善於解說,其智慧能摧破修定者因妄想執著而產生的錯謬認知(妄智)。

    此偈批判執著「法」與「我」的淺顯智慧。
    因執著相而產生分別見,導致自誤誤人,未達能所雙亡、法相不二的密嚴境。

    本偈描述食物味道與性屬對於生理病症(熱、痰、風)的治療效用,依據《大乘密嚴經》觀點,透過五味調和以轉變生理結構的藥理觀點。

    此偈說明瘧病的成因,源於體內痰、熱與風之病因,或單一或交雜,此為身體四大不調所致之病相。

    此喻佛陀因應眾生根器、煩惱之不同(病差別),而宣說無量法門(眾方),如石蜜、庾沙等對症下藥,能除身心病苦,譬喻佛法能除煩惱熱病。

    此偈明諸法無自性。
    若法體真有固定自性與相,則不可改變,藥性即無法變現,故無除病之能。
    正因法無自性、依緣而起,故能去舊生新,病得痊癒。

    此句以世間服藥除病的現象,質疑現象背後的實質因果,引導探究顯現與實性的關係。

    此偈闡明唯識無境之理。
    修行者入定觀察,體認世間萬法皆由阿賴耶識種子顯現、變化而流轉,本質虛妄非實,如幻化之物。

    此偈明示一切法緣起性空。
    若能相所相、五蘊與蘊者、支分與有支皆為不可得,則顯一切法自性空,遠離二邊分別,契入密嚴法界。

    此偈破斥外道執著的造物主(能作)與實體微塵集聚的實有世間觀,顯示世間法緣起性空,非因緣和合外更有獨立實體。

    此偈批判部派佛教執著「極微」為實有、能組成萬物且具自性(求那)的觀點。
    密嚴經在此處傾向唯識見,主張微細物質非固定不變的起點,而是漸次和合,所謂極微與具差別的「求那」(德)皆非實有,旨在破除對物質自性的實執。

    此偈破除外道對於世界生成原因的錯誤認知,否定時、勝性、三法、無因自然為萬物根源,顯密嚴依他起性之理。

    此偈闡述能所關係,以業習氣為內因,擾亂內心,再依內心與根門(眼根)認識外境,從而產生虛妄分別的過程。

    此偈明依他起性,世間萬物皆由三種識(意、意識、阿賴耶)變現而成,本質如幻,非實有體。

    此偈闡述「萬法唯心」與「境空」的道理。
    一切外境皆由心識變現,並無恆常獨立的實體。
    雖然顯現出瓶子等相狀,但其本質為空,非真實的存在。

    此句強調「萬法唯識」,一切色法(物質現象)皆非獨立存在,而是阿賴耶識種子顯現、變異的結果。

    說明身根相與阿賴耶識的關係,強調身相乃藏識所變,非離開阿賴耶之外有獨立的實體。
    論及生起形式之頓漸,旨在顯明身相皆為阿賴耶識變現。

    說明心性處於習氣染污下,雖顯現非有非空,但凡夫因執著而無法真實了知此中道實相。

    此偈以擊破瓶子為喻,說明若諸法自性空(無自性),則能作動作者(能破)與被動作對象(所破)皆無實體,因果緣起宛然但無實性。

    本經強調如來藏與阿賴耶識之真實性。
    若誤解空義而生起撥無因果的「惡取空」,且伴隨自以為是的憍慢,會障礙見及密嚴境界,其危害比單純的我執更嚴重。

    強調空性義理深奧,需觀機逗教。
    若非其人或非其時而妄說空性,導致聽者執理廢事、撥無因果,則正法亦成邪見,故說甘露為毒。

    此偈明佛陀演說空性教法之目的。
    因眾生執著於種種分別見(邊見、邪見),為了破除此等顛倒見,故說「空」之真理,非為執著空,而是以此破彼。

    此偈明不可執空為實。
    若聞空義而生「實有空」之執,則落入空見偏執,未能契入真正的空性。
    此「執空」之見如同藥成病,極難去除,故云如病醫所捨。

    以此喻說明「能燒」的火與「所燒」的木為緣起,若無依處則不存,比喻依他起性與因緣滅盡之理,若無煩惱(木)則智慧(火)亦不處空而留。

    此偈描述修行者生起「無分別智」(智慧火),燒毀一切執著(諸見)與煩惱,達到身心清淨的境界。
    最終依此真智,在密嚴依果中證得真實解脫。

    以兔角無體,喻外道所執之性空無實體,不能生起真實果法。

    此偈明示空性與現象(法)的體性不二,並以此空理觀察世間色法生滅相,說明色法剎那生滅的虛妄本質。

    此偈運用喻法,闡明「色空不二」的理體。
    色(物質現象)與空(體性空寂)互為依存,相即相入,非異非一,如月與光之關係,顯明密嚴淨土中色空交融之境。

    此偈闡明「空性」與「諸法」的不二關係。
    現象界諸法雖顯現差別,然其體性本空,空性與法非二,故謂一。
    法與空性互即互入,因無差別之法性,故能隨緣顯現而成辦一切。

    此偈觀身不淨與空性,說明色身無常無我,因執著愛欲與外境而流轉,顯現依他起性之虛妄相。

    本偈闡明佛說空性的目的在於破除眾生對我、法之虛妄執著(諸見),修行者應專注於此理的學習。

    此偈以幻師喻,說明諸法依緣而起,本無實性,唯依心(呪術/緣)而顯現,顯示「萬法唯心」之理。

    此偈明眼識之生起非實有,因緣和合而生,具依處(眼、色、明)與動機(愛、作意)。
    因緣生故,其性如幻、如焰,顯非真實,不可執著。

    此偈闡明識(阿賴耶識/密嚴淨土境)本體超越時空方所,不落有、無二邊之空性,教導不應於諸識性上妄執邊見。

    以此世間常見的「無」之譬喻,說明萬法(特別是遍計所執性)體性本空,皆由心識虛妄分別而假立名相。

    此偈運用世間現量可見的師子、熊、羆皆無角之事實,反詰為何唯獨強調「兔角」為無,意在引導觀察「有無」的分別皆屬戲論,非離分別思惟不可證入密嚴淨土之理。

    此句強調若具備密嚴境界中的智慧與辨才,必然能夠對甚深法義進行適切的開示與演說。

    此偈以「兔角」喻無,謂智慧者認清世間諸法性空,不妄執實有。
    惑者卻於空法中妄執分別,如同六根不具者,無法正確如實觀照。

    此偈強調密嚴經中「自覺聖智」的重要性。
    若無現量智慧,僅憑意識分別與他人的言語傳授,則無法契入法界實相,無法脫離語言相與分別心的繫縛。

    此偈明依離分別心之真如體,生起無相妙用。
    若離虛妄分別,即生本具之密嚴淨土;於一心中,定體普應,十方淨穢國土悉現其中,顯現顯密不二之旨。

    以此世間現象喻密嚴國土之殊勝依止。
    萬物依須彌山,喻有情及依報國土皆依於殊勝體性而住,風力持運喻其由微妙業力或智力所運轉。

    說明前七識(眼、耳、鼻、舌、身、意、末那)以阿賴耶識為根本依止,因受根深蒂固的習氣種子燻習,而導致在六道輪迴中不斷流轉,無法脫離。

    以此喻說明心識(大地)為萬法之本,能生起包含眾生與萬物在內的一切現象。

    此偈說明藏識(阿賴耶識)乃是一切雜染、清淨諸識生起與存在的根本所依。

    此喻世間眾生為貪愛所縛,執著於虛妄色相,如孔雀愛惜羽毛、沉溺欲樂,於輪迴中歡娛而不知苦。

    此偈闡述「種子生現行,現行薰種子」之阿賴耶識緣起。
    定者所觀之賴耶識中,親能生之種子與所生之諸法(現行),非一非異,相依相待而存在,顯現虛妄分別之相。

    此喻顯現真如自性或阿賴耶識容納萬法而不失自體。
    川流喻有為之法,無盡喻無常流轉;大海喻真如藏識,不分別指平等無執,能容納一切生滅現象而保持平等相。

    此偈描述藏識(阿賴耶識)之性質。
    藏識為一切種子所依,故深無涯際。
    諸識(前七識或前六識)造作行為後薰習形成的種子,恆常不斷地歸納、儲存於藏識之中。

    以此世間財物廣行佈施之喻,喻顯密嚴佛國之殊勝與法施之富饒,眾生皆得法財受用。

    說明阿賴耶識(藏識)若與虛妄分別相應,則會持續造業並增長生死輪迴;唯有透過轉依,轉變其執藏的本質,才能成就無上正等正覺。

    此偈描述佛果位之境界。
    行者行清淨善行,超越菩薩十地階位,證入佛地(如來地),成就佛的十力圓滿。
    於真如實際不動不滅,具備如大地平等的無分別心,以無窮盡的應化身度化眾生。

    此偈喻阿賴耶識(執持識)隨緣現起萬法,如同春日花開。
    處於定境的修行者,若未能了達萬法唯識,便會如觀花人般,對識所現的境界產生迷執。

    此偈明無慧之人,遠離如來密嚴真實境,於微細義理不能善知,反對虛妄分別法執為實,生起顛倒決定見。

    描述顛倒言說者造作語業,不僅以離間語誑惑眾生,更未能如實知見諸法各自安住的差別相,而妄起分別言說。

    此喻顯示世間萬法皆由心意識依緣而起,本無實體,如幻師幻化,亦如密嚴國土之依他起性。

    此偈頌描述佛菩薩運用不可思議的善巧智慧,依據眾生根機在世間示現不同的居住與安立方式,以種種教法循循善誘,最終在密嚴淨土顯現究竟真實的法義。

    此偈說明眾生受「六界」、「十八界」、「十二處」所攝的身心結構,因意根的執著牽引,而流轉於生死輪迴中。

    此偈描述輪迴機理,指八識與界處和合,受意繩(阿賴耶識執持之習氣)驅使,而有前世後世之生死相續。

    說明眾生因隨世間因緣業力流轉,於六道中隨業現身,相續輪迴而不間斷。

名相註解
  • 覺觀:即尋、伺,初禪定中之心理活動;初禪:離欲界繫法,心住靜定之第一階段。
  • 四八至於十:指四禪、八定等不同的世間禪定層次。外道:指在此經語境中,尚未悟入佛法無我真理的修行者。著我:執著有常、一、主宰的「我」體。定:在此指世間禪定。
  • 聲聞:聽聞佛陀教法而覺悟者;辟支佛:緣覺,觀察十二因緣而覺悟者;世間:五陰、十二入、十八界等有為法;自相:諸法各自具體之特徵(如地堅、火熱)。
  • 蘊:指五蘊(色、受、想、行、識);處:指十二處(六根、六塵);機關起屍:比喻身心如傀儡般空無自性;三和合:指根、境、識三者和合(依此經語境)。
  • 如來微妙定:指佛陀所證、不共二乘的無上禪定。蘊無我:五蘊(色受想行識)非有主宰之我。諸見:指以我執為基礎的各種邪見執著。
  • 唯識:萬法唯心識所現。能相所相:顯現相狀的功能與被顯現的相狀。界:十八界,指六根、六塵、六識。蘊:五蘊,指色、受、想、行、識。微塵:極微小的粒子,喻物質分析之極限。分別:虛妄計度、分別。
  • 不知其性:不明瞭諸法實相空性;取:執著、取相;相:顯現的相貌;惡色與好色:善惡好醜的境界;似色:似色之色,指虛妄相;餘亦然:其餘如聲香味觸法等亦復如是。
  • 骨璅:即骨鎖,不淨觀的一種;遍處想觀:觀修地、水、火、風、青、黃、赤、白、虛空、識等十遍處;諸大:指地、水、火、風四大。
  • 定者:指修習禪定的人。諦思:真實審察。緣:心所緣對境。一心:專注而不散亂的狀態。清淨:遠離塵垢煩惱的本性。
  • 所緣:心識認識的對象。分別:指虛妄分別,即意識的虛妄計度。妄計:顛倒執著。定:指禪定境、實性。
  • 勝定:指密嚴經中殊勝之定,即密嚴定。妄智:由虛妄分別而起之錯誤知見。
  • 小智:淺狹偏執之智。取法及於我:執著法相與我相。誠諦言:真實不虛的言論。能相所相:認知的主體與客體。差別見:二元對立的妄見。
  • 痰:中醫與相關密典中指體內病理代謝產物;風疾:與風大不調有關的疾症;已:停止、治癒。
  • 痰熱:體內痰濁與熱邪積聚;瘧病:指瘧疾,即寒熱病;三和合:風、痰、熱三種病因並起。
  • 石蜜:精製糖,此處喻藥物。庾沙:藥名,指某種配方或食療。瘧疾:此處喻指身心煩惱所感之熱病。
  • 自性:本性、固定的體性;諸相:固定不變的相狀;差:痊癒、病癒。
  • 世人:世間凡夫;病:身心苦患;除愈:消除痊癒。
  • 能相所相:指能分別之相與所分別之相。蘊與於蘊者:五蘊與執著五蘊的假我。支分:部分。有支分:總體。
  • 能作:指創造萬物之主、造物者;微塵:細微之物質微粒,此處指外道執為組成世間之實體。
  • 非初最微細:否定極微是物質組成的最原始、最小單位。求那:意譯為德,指物質的屬性、功德。如是義皆無:指極微實有論在密嚴經意境下是不成立的。
  • 時:外道主張時間為萬物之本;勝性:即數論派所稱的自性(Prakṛti),亦指大自在天;三法:泛指外道所執的造作之法;自然:無因緣而突然生起。
  • 業習氣:由過往行為薰習而留存於阿賴耶識中的功能潛力;眼根:能見色境之淨色根;妄分別:依於虛妄心識而對外境進行錯誤的辨別與執著。
  • 境界:指心識所認識的對象、外境。體:本體、本質。空:無自性、非實有。
  • 色:物質現象與色相;阿賴耶:阿賴耶識,即第八識,藏識;變異:轉變、顯現。
  • 能所破:指能擊破之物(主體)與所擊破之瓶(客體),亦即主客觀之對立;空:指自性空,非無緣起相。
  • 須彌量:比喻極大、極高之程度。
  • 我見:執著有實我存在的錯誤見解。
  • 著空:此處指偏執於空,甚至落入撥無因果的惡取空。
  • 憍慢:自恃己見而心生高舉,此指因自認悟證空性而生的慢心。
  • 空性:遠離二邊實性之理;甘露:喻指能證涅槃之妙法;毒:喻指執著空見而墮入惡道之邪見。
  • 一切諸眾生:一切種類之有情。種種見:種種之執見。空理:空之真理性。
  • 空:指空性;諸見:指偏執空、有等種種錯誤見解。
  • 空火:指木盡之後,餘火無所依附,懸處虛空亦終歸熄滅。喻智慧火無所緣。
  • 智慧火:喻能燒盡煩惱的根本智或無分別智。
  • 諸見:指眾多虛妄的見解、執著。
  • 牟尼:稱呼釋迦牟尼佛,意為寂默。
  • 兔角:比喻絕對不存在的物體,象徵空無。
  • 一切法空性:指一切現象皆無不變的自性。法:指世間諸法、現象。胎藏:胎兒在母體中受胎之處。色:物質現象、色身。滅壞:毀滅、消逝。
  • 空理:遠離增減執著的真實體性;諸見:凡夫對五蘊世間的種種顛倒執見;一心學:專注無雜地修習空性智慧。
  • 工幻者:善於幻術的幻師;呪術:咒語法術,喻內緣;草木等眾緣:幻師所用之材料,喻外緣。
  • 眼:眼根。愛:貪愛、渴愛。作意:注意、意向。色:色境。明:光線。眼識:依眼根緣色境而生之認識作用。如幻:喻虛妄。如焰:喻陽焰,遠看如水實則無。
  • 是識:指密嚴經脈絡下的根本識、佛性;性:體性、實相;有無:指有與無的二邊執著。
  • 石女兒:石女即不孕之女,喻指本無體性之法。兔角:兔子無角,喻指虛妄之相。毛輪:因眼疾所見之幻象,喻指迷情所見之虛妄現象。名:能詮之名句文身。字:名之基礎。體:真實自體、實性。
  • 師子:即獅子,此處指現實存在但無角之獸。羆:棕熊之類,亦為無角之獸。兔角:喻指完全不存在的事物,如兔之生角。
  • 善巧談論:指具備隨順眾生根機、善於運用言辭與邏輯來顯發實相道理的能力。
  • 古先諸智人:指通達法性的聖者。惑者:迷惑於空理的凡夫。妄分別:執著虛妄相而生分別心。瘖及聾瞽:喻失智慧與正見。
  • 現智:指現量智慧,非由推論而得,是直接覺照諸法實相的智慧。
  • 自證法:指聖者於內心自覺證知清淨法性,不假外求。
  • 他語轉:指迷於文字言說,心隨他人之教導或名言轉變,而非源於自身實證。
  • 天宮殿:天人所居宮殿,喻殊勝依報。須彌山:意譯妙高山,眾山之王,喻殊勝體性或極殊勝之依止。風力:喻業力或法性運作。
  • 大地:比喻密嚴國土或根本心識;含情:指有情眾生。
  • 孔雀鳥:喻世間色相與貪愛。毛羽多光色:喻外境之虛妄莊嚴。雄雌相愛樂:喻世間有情執著淫慾與貪愛。
  • 百川:比喻萬千有為之法。大海:比喻真如自性或阿賴耶識。不分別:指本體平等,無生滅執著。
  • 地:喻密嚴國土或心性之藏。眾寶:喻佛法寶藏。給施:指慈悲佈施。資用:資助受用。
  • 十地:菩薩修行經歷的十個位次;如來地:佛的果位境界;十力:佛所具備的十種智力;真際:真實實際,即真如法性;應化:佛隨眾生因緣顯現的應化身。
  • 執持識:指阿賴耶識,能持種子並執持身根;定者:入於禪定之修行者。
  • 離間語:挑撥離間之語言,十不善業之一。誑惑:虛妄欺騙。諸法別異住:諸法各住自性,不相雜亂之狀態。
  • 工幻師:擅長幻術者,喻指心識;呪術:幻術的憑藉,喻指法緣;無花果:本無實體之處,喻指空寂;現:變現、顯示。
  • 善巧方便智:佛菩薩隨順眾生根機,運用巧妙的智慧與方法。別異而安立:依據不同的機緣,安置建立不同的教化方式。密嚴:指密嚴國土,為佛真身所居之依報,顯現真實法之處。
  • 六界:地、水、火、風、空、識;十八界:六根、六塵、六識;十二處:六根、六塵;意繩:意根之愛執;流轉:生死輪迴。
  • 八識:眼、耳、鼻、舌、身、意、末那、阿賴耶識;界處:指十八界,即六根、六塵、六識;意繩:阿賴耶識中執持執著之種子,如繩縛人流轉;前身復後身:指生死相續。
  • 丈夫:此指凡夫眾生;世因:世間因緣;流轉:輪迴不息;續生:相續投胎。
「汝等諸佛子,咸應一心聽,
定境難可思,非分別所了,
定及於定者,定緣亦復然。
離諸欲不善,而有於覺觀,
寂靜生喜樂,是謂入初禪。
如是漸次第,四八至于十,
外道著我者,常修此諸定。
一切聲聞眾,辟支佛亦然,
了知於世間,諸法之自相。
蘊處如空宅,此中無有我,
無思無動作,如機關起屍,
但有三和合,本無能作者。
外道修定人,起於定性見,
此人迷法相,壞於一切法。
若有能修行,如來微妙定,
善知蘊無我,諸見悉除滅。
一切唯有識,諸法相皆無,
無能相所相,無界亦無蘊,
分析至微塵,此皆無所住,
地水等眾物,皆從分別生。
不知其性者,取於如是相,
惡色與好色,似色餘亦然。
譬如虛空中,雲霓等眾彩,
思惟如骨璅,遍滿於世間,
及遍處想觀,觀於諸大等。
身有色無色,定者常諦思,
若於緣一心,即緣說清淨。
如其所分別,即彼成所緣,
非定非定者,妄計以為定。
定者在定中,了世皆藏識,
法及諸法相,一切皆除遣。
獲於勝定者,善說於諸定,
破諸修定人,妄智所知法。
若人生小智,取法及於我,
自謂誠諦言,善巧說諸法,
計著諸法相,自壞亦壞他,
無能相所相,妄生差別見。
甜性能除熱,苦醋醎止痰,
辛物變於冷,醎能已風疾。
身中有痰熱,共生於瘧病,
或復但因風,或三和合起。
以病各差別,良醫說眾方,
石蜜并六分,庾沙諸食等,
能除眾生身,種種諸瘧疾。
若法有自性,及以諸相者,
藥無除病能,病者不應差。
云何世人見,服藥病除愈?
定者觀世間,但是賴耶識,
變異而流轉,譬如眾幻獸。
無能相所相,蘊與於蘊者,
亦無支分殊,及以有支分。
世中無能作,而作於世間,
亦非散十方,微塵之所聚。
非初最微細,漸次大如指,
二指或復三,諸物轉和合,
求那各差別,如是義皆無。
非時非勝性,及三法所作,
亦非無有因,自然而得有。
斯由業習氣,擾濁於內心,
依心及眼根,種種妄分別。
意與於意識,及以阿賴耶,
普現於世間,如幻作眾物。
瓶等眾境界,悉以心為體,
非瓶似瓶現,是故說為空。
世間所有色,諸天宮殿等,
皆是阿賴耶,變異而可見。
眾生身所有,從頭至手足,
頓生或漸次,無非阿賴耶。
習氣濁於心,凡愚不能了,
此性非是有,亦復非是空。
如人以諸物,擊破於瓶等,
物體若是空,即無能所破。
譬如須彌量,我見未為惡,
憍慢而著空,此惡過於彼。
空性隨應說,不應演非處,
若演於非處,甘露即為毒。
一切諸眾生,生於種種見,
欲令斷諸見,為說於空理。
聞空執為實,不能斷諸見,
此見不可除,如病醫所捨。
譬如火燒木,木盡火不留,
見木若已燒,空火亦應滅。
生於智慧火,諸見得滅時,
普燒諸煩惱,一切皆清淨,
牟尼以此智,密嚴而解脫。
不見以兔角,觸壞於大山,
曾無石女兒,執箭射於物,
未聞欲鬪戰,而求兔角弓,
誰復須宮室,令石女兒造?
一切法空性,與法常同體,
始於胎藏時,色生便滅壞。
離空無有色,離色無有空,
如月與光明,始終恒不異。
諸法亦如是,空性與之一,
展轉無差別,所為皆得成。
是身如死屍,本來無自性,
恒為愛繩縛,境界所牽動。
佛說於空理,為欲斷諸見,
汝等有智人,宜應一心學。
譬如工幻者,以諸呪術力,
草木等眾緣,隨意之所作。
依於眼及愛,作意色與明,
如是眼識生,如幻亦如焰。
是識無來處,去亦無處所,
諸識性如是,不應著有無。
譬如石女兒,兔角毛輪等,
本來無有體,妄立於名字。
師子熊羆類,此皆無有角,
何故不分別,唯言兔角無?
善巧談論者,豈不能宣說?
古先諸智人,但說兔無角,
惑者妄分別,如瘖及聾瞽。
斯人無現智,不能自證法,
但隨他語轉,何用分別為?
若離於分別,當生密嚴土,
一心正定中,普現十方國。
譬如天宮殿,眾星及日月,
依止須彌山,風力所持運。
七識亦如是,依於阿賴耶,
習氣之所持,處處恒流轉。
譬如依大地,發生種種物,
一切諸含情,乃至眾珍寶;
藏識亦如是,眾識之所依。
譬如孔雀鳥,毛羽多光色,
雄雌相愛樂,鼓舞共歡遊。
定者觀賴耶,應知亦如是,
種子及諸法,展轉相依住。
譬如百川流,日夜歸大海,
川流無有盡,海亦不分別。
藏識亦如是,甚深無有涯,
諸識之習氣,日夜常歸往。
如地有眾寶,及餘種種物,
給施諸眾生,隨其所資用。
藏識亦如是,與諸分別俱,
增長於生死,轉依成正覺。
善行清淨行,出過於十地,
入如來地中,十力皆圓滿,
正住於真際,常恒不壞滅,
如地無分別,應化無有窮。
如春眾花發,人鳥皆欣翫,
執持識亦然,定者多迷取。
如是諸佛子,無慧離真實,
於義不善知,妄言生決定。
非法離間語,誑惑於眾生,
諸法別異住,而別起言說。
譬如工幻師,善用於呪術,
於無花果處,現種種花果。
如是佛菩薩,善巧方便智,
世間別異住,別異而安立,
說種種教門,誘誨無終已,
決定真實法,密嚴中顯現。
六界與十八,十二處丈夫,
意繩之所牽,眾生以流轉。
八識諸界處,共起而和合,
從於意繩轉,前身復後身。
佛說此丈夫,隨世因流轉,
是一切身者,續生無斷絕。」
16
白話直譯
當時金剛藏菩薩摩訶薩講述諸界處丈夫的義理後,摩尼寶藏清淨宮中的無畏大菩薩們都前來頂禮。又有無量佛菩薩眾,從各國土來到此會,齊聲讚歎:「善哉善哉!」會中又有無量菩薩、諸天及天女,皆從座起,合掌而立,互相觀望,說偈言:
白話口語化新譯
那時候,金剛藏大菩薩說完界、處、丈夫的義理後,在摩尼寶藏清淨宮中,所有已經得到無畏力的諸大菩薩,都上前頂禮。。同時,還有無數的佛與菩薩,從各個國土來到這個法會,大家一起讚歎說:「太好了!太好了!」。會場大眾中,有無數的菩薩和天人、天女,大家都從位子上站起來,合掌站立,互相注視,然後說了偈頌:
法義解析
  • 描述法會中,金剛藏菩薩闡述法義完畢,大眾菩薩對佛法表示敬意與印可。

    描述密嚴會上諸佛菩薩聚集,對法會所顯法門給予肯定與讚歎。

    描述法會大眾恭敬請法的情境,諸聖眾與天眾共同參與,顯示此經法會殊勝。

名相註解
  • 無量佛菩薩眾:數量極多、不可計算的佛與菩薩。善哉:善,美好、殊勝,讚歎語。
  • 眾:法會中之大眾。菩薩:發菩提心修利他行者。諸天:欲界、色界天人。諸天女:天界女性。合掌:合十,表示恭敬。偈:偈頌,佛經中之詩歌體。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩說諸界處丈夫義 已,摩尼寶藏清淨宮中已得無畏諸大菩薩 皆前頂禮。又有無量佛菩薩眾,從諸國土來 此會者,同聲讚曰:「善哉善哉!」眾中復有無量 菩薩諸天及諸天女,皆從座起,合掌而立遞 相瞻顧,而說偈言:

17
白話直譯
「在一切修定者中,唯有仁者最為上首,如今為諸菩薩,宣說微妙丈夫,遠離執著外道、執我等之論。如仁者所宣示,六界清淨丈夫,只是諸界和合,隨因緣而流轉。譬如虛空中,有鳥跡明顯出現,也如離開木柴,火能熾然,空中鳥跡現,離木而有火。我與世間眾生,從未見過此事,鳥飛靠羽翼,空中並無痕跡。仁者所說丈夫,與鳥跡相似,為何在諸有中,能有輪迴義?而說界丈夫,常在生死流轉,受諸苦樂果,所作業不失?如農夫耕作,從未不得果,果實成熟後,未來果又再生。身者也是如此,依身修善行,前生後生處,常得人天之樂,或常修福德,資糧成為佛因,解脫及諸度,終成正覺。生天自在之果,觀行見真理,若離趣丈夫,一切皆無有。有丈夫流轉,常在生死中,下至阿鼻地獄,上至諸天處,所作業必生果,所作不會徒勞。若內外世間,互相助力而生起,此法如彼,彼又從此生,雖離趣丈夫,仍得輪迴。如說石女能行威儀進退,兔角有銳利,沙中能出油。」
白話口語化新譯
在所有修定的人中,只有您(仁者)是首要的。現在我為各位菩薩,宣說微妙的丈夫(喻佛),這教法遠離外道那執著於我等的論點。。就如您所說的,被認為由六界組成、本性清淨的「丈夫」(主體),其實只是六界和合的假象,隨著因緣在世間流轉。。就好像在虛空中,竟然能清楚顯現鳥飛過的足跡;又像是離開了木材,火還能熾熱地燃燒。若認為虛空中能現鳥跡、離了木材能有火起,皆是不可能的妄執。。我與所有世間眾生,從未見過這種事(指密嚴境界),就像鳥兒在空中飛翔,卻沒有留下痕跡。。您所說的「丈夫」(神我)就像鳥飛過空中沒有痕跡一樣(虛妄),既然如此,怎麼能在諸有(三界)之中,說有輪迴的道理?又為何說這界(性)丈夫在生死中長久流轉,承受苦樂果報,所做的業不會失落?。就像農夫種田一樣,種了就一定會得到果實,當這個果實成熟了,後面還會再長出新的果實。。身體也是這樣,專注於身體來修行善行,不論前世後世,都能恆常享受人、天的快樂;或者經常修習福德,這些資糧是成佛的因緣,修持解脫及各項度門,最後能成就佛果。。生到天界享受自在的果報,透過觀行修行親見真實義。如果離開了具備趣向能力的丈夫(修行者),這一切(功德)全都沒有了。。眾生在生死輪迴中漂流,往下能到阿鼻地獄,往上能到諸天宮殿,業力必定會帶來果報,所做的努力絕對不會浪費。。如果說內、外世間是因為彼此的緣力而生起,這法看起來像那法,那法又從這法生出,這樣雖然離開了趨向(趣)與主宰者(丈夫),卻能有輪迴存在。。這就像是說石女的孩子會很有威儀地走路,兔子角很鋒利,沙子裡能榨出油來一樣(都是不可能的事)。
法義解析
  • 此偈明定慧等持中以大悲為上首,佛陀所說的微妙法,遠離偏執一邊的外道邪見,顯示超越自我執著的丈夫法。

    本句闡述「人無我」之理,強調所謂的丈夫主體(眾生)本質上僅是六界(地、水、火、風、空、識)的暫時和合,並沒有實體存在,受因緣支配而生死流轉。

    此處以二種「世間極不成」之譬喻,破斥離於阿賴耶識而有種種轉識或客塵法生起。
    密嚴經強調一切現行不離藏識,若謂法可離本質而自體成立,則同於空現鳥跡、無木發火,皆屬違離因緣與處所的妄計。

    此喻密嚴國土之體性空寂,無有來去之相,非凡夫二乘所能見。
    如鳥飛空無跡,喻如來藏自性清淨,雖起萬行而不著痕跡。

    此偈為大乘密嚴經中對外道「丈夫我」的詰問。
    意指若「我」如鳥跡般無實體,則無主體輪迴,指出外道常執與業果執持之矛盾。

    比喻眾生造作諸業必定感果,因果相續不斷,如種子成熟生新果,闡明業力因果循環之理。

    此偈明依身修善得樂之因果。
    藉由住身行善、積集福德資糧,能感得人天福報,並以解脫道與菩薩萬度(波羅蜜)為因,最終證得無上正等正覺。

    強調親自修行觀行之重要。
    若離開能修觀行的「丈夫」(修道者),則無法獲得生天自在等勝果與真義。

    此偈頌說明業力感果之理。
    眾生依造作之業力(業),在六道生死中受報(流轉),處所涵蓋地獄至諸天。
    強調「業必生果」,善惡業行皆不虛度。

    此偈探討緣起論,指出世間萬物為內外互為因緣而生,這種相依而生的關係,揭示了即使沒有固定的「我」(趣、丈夫)作為主體,輪迴依然成立,說明瞭無我與緣起的關係。

    此偈以石女產子、兔角利、沙出油等三種無體相的「兔角等無性」喻,比喻萬法皆無真實體性,非有非無,顯示唯識密嚴之理。

名相註解
  • 一切定者:修持各種禪定者;仁:對對方的尊稱;上首:首要、殊勝;丈夫:佛陀的喻稱;外道:心外求法者;著我等之論:執著於有我的理論。
  • 虛空:於本經中常喻為如來藏或阿賴耶識之清淨本體,亦指無障礙處。
  • 鳥跡:比喻生滅遷變之相,在此強調其不可得與無處所。
  • 離於木:木喻為因緣或藏識根基,火喻為顯現之法,此語用以說明法不孤起。
  • 果:指因緣和合所生之業報。
  • 資糧:指修習福德與智慧,為成佛之基礎。正覺:佛陀的無上智慧。度:即波羅蜜,度脫生死之修行。
  • 生天自在果:生於天界享受自在果報;觀行:觀察與修行;真義:真實的道理;趣丈夫:具向道之能力者。
  • 內外世間:內指有情身心,外指山河大地;互力:互為緣起之力;趣:指眾生所趨向之五趣(六道);丈夫:指神我、主宰者。
  • 石女子:指石女之子,喻根本不存在之物。威儀:進退舉止之規範。兔角:喻無體無性。銛利:銳利。
「一切定者中,唯仁為上首,
今為諸菩薩,說微妙丈夫,
遠離於外道,著我等之論。
如仁所宣示,六界淨丈夫,
但是諸界合,隨因以流轉。
譬如虛空中,有鳥跡明現,
亦如離於木,而火得熾然,
空中鳥跡現,離木而有火。
我及諸世間,未曾見是事,
鳥飛以羽翰,空中無有跡。
仁者說丈夫,與鳥跡相似,
云何於諸有,得有輪迴義,
而說界丈夫,常流轉生死,
受諸苦樂果,所作業無失?
如農夫作業,未甞不得果,
此果成熟已,後果當復生。
身者亦復然,住身修善行,
前生後生處,恒受人天樂,
或常修福德,資糧為佛因,
解脫及諸度,逮成於正覺。
生天自在果,觀行見真義,
若離趣丈夫,一切悉無有。
有丈夫流轉,在於生死中,
下從阿鼻獄,上至諸天處,
是業必生果,所作不唐捐。
若內外世間,互力而生起,
此法似於彼,彼從於此生,
雖離趣丈夫,得有輪迴者。
如言石女子,威儀而進退,
兔角有銛利,沙中能出油。」
18
白話直譯
當時會中諸菩薩、天及天女說完這番話後,便共同供養應受供養的金剛藏尊及諸菩薩。供養完畢,又齊心說偈言:
白話口語化新譯
那時候,法會裡的諸位菩薩、天人與天女說完這些話之後,便一同供養那位具足應供資格的金剛藏尊以及在場的諸位菩薩。。完成了供養之後,大家又懷著共同的心願說出偈語:
法義解析
  • 此段描述法會中與會大眾於發言後,以供養行為表達對佛法聖賢的尊崇與供養之行,此為密嚴經中行者修習功德的一種儀軌式呈現,體現尊師重道與積累資糧之義。

    描述大眾在完成供養儀式後,心境契合,共同說出偈頌以讚嘆或闡述法義。
    顯示心境一致的共修狀態。

名相註解
  • 應供者:指具備福德智慧,堪受人天供養之聖者,此處指金剛藏尊。
  • 金剛藏尊:密嚴經中之重要菩薩,象徵堅固不壞之金剛智慧與攝持諸佛法藏之功德。

爾時會中諸菩薩天及天女說是語已,皆共 供養所應供者金剛藏尊并諸菩薩。供養畢 已,復共同心而說偈言:

19
白話直譯
「法眼圓滿無缺,因喻皆莊嚴,能降伏他人論,顯示自宗功德,因此大精進,應當速開演。此會天人等,一心皆願聽聞。」
白話口語化新譯
具備了圓滿無缺的法眼,因明論式和譬喻都十分圓滿莊嚴,能夠降伏他人的議論,顯示出自身宗門的功德,所以大精進的人,應該趕快開演(這部經典)。。在這個法會上的天人等大眾,都一心想要聽受佛法。
法義解析
  • 此偈頌讚歎說法者具備清淨法眼與善巧智慧(因喻),能顯揚密嚴宗義,破除邪執,應當速為眾生開演殊勝妙法。

    描述密嚴會上大眾專注、渴仰求法的清淨意樂。

名相註解
  • 法眼:清淨無礙的佛法智慧;因:因明論式;喻:譬喻;自宗:大乘密嚴宗;大精進:指具足精進波羅蜜的菩薩或說法者。
  • 一心:專心致志,意不散亂;天人:欲界、色界天人等眾。
「法眼具無缺,因喻皆莊嚴,
能伏他人論,顯示自宗德,
是故大精進,宜應速開演。
此會天人等,一心皆願聞。」
20
白話直譯
當時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:
白話口語化新譯
那時候,金剛藏菩薩摩訶薩用偈頌作了回答:
法義解析
  • 描述在密嚴法會中,金剛藏菩薩受問後,以偈頌形式回應法義。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩以偈答曰:

21
白話直譯
「此法深奧難思,分別無法窮盡,瑜伽清淨義理,藉因喻開示。密嚴修定之處,我於其中宣說,你們諸天人,皆應一心聽受。」
白話口語化新譯
這個法門深奧難思,不是邏輯思維能企及的,這是修持瑜伽清淨的真理,透過因明與譬喻才得以開顯出來。。在密嚴世界修習禪定的處所,我將在其中演說妙法,你們所有的天人,都應該專心一致地聆聽。
法義解析
  • 此偈說明密嚴經所詮之法,超越凡夫意識分別,唯有透過瑜伽修行清淨心,並依因明與譬喻之法才能顯現通達。

    佛陀宣告於密嚴國土(報身佛所依處)宣講正法,囑咐與會大眾專注諦聽。

名相註解
  • 此法:指密嚴經所示之殊勝法門;分別:指妄想執著與意識邏輯;瑜伽:相應,指定慧相應之修行;因喻:因明論式與譬喻;開敷:開顯、顯現。
「此法深難思,分別不能及,
瑜伽清淨理,因喻所開敷。
密嚴修定處,於中我宣說,
汝等諸天人,咸應一心聽。」
22
白話直譯
當時金剛藏菩薩摩訶薩說完這番話後,又對大樹緊那羅王說偈言:
白話口語化新譯
這時候,金剛藏菩薩摩訶薩說完了這段話,接著又對大樹緊那羅王說了偈頌:
法義解析
  • 描述法會情境,菩薩在說法後,以偈頌形式向與會的緊那羅王深化教理。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩說是語已,復向大 樹緊那羅王而說偈言:

23
白話直譯
「大樹緊那羅,你應當知法性。諸法如何安住?性空無所有,如是見相應,於定中不迷惑。如同一粒飯熟,餘粒即可知,諸法也是如此,知一即知彼。譬如攢酪者,以指端品嘗,如是諸法性,可以一觀察。法性非有,亦非空,是藏識所變現,藏以空為相。
白話口語化新譯
大樹緊那羅啊,你應該要認識諸法的本性。。各種現象(諸法)是如何安住的?。自性空寂,無有實體可得,能夠以此見地相應,在禪定中就不會迷惑顛倒。。就好像如果喫下一粒飯知道它熟了,就可以知道其他的飯粒也熟了。對於世間的各種法也是這樣的,只要能證知其中一個法,就能證知其餘的法。。就像攪拌乳酪的人,用指尖嚐一點就知道味道;同樣地,諸法的實性(本性),也可以通過一相的觀察來通達。。法的本性既不是實有的有,也不是頑空的空,它是阿賴耶識所變現出來的,而阿賴耶識是以空為其本質相貌的。
法義解析
  • 指示緊那羅王體悟一切法平等、無生滅的真實體性。

    此問旨在探究諸法(現象)安住(存在)的本質狀態。

    此句指出契入密嚴國土或勝義諦的關鍵在於真實觀照「性空」。
    若能依此「性空無所有」的見地與真如相應,即能於殊勝定境中不生迷惑,通達實相。

    此喻依大乘密嚴經義,說明諸法不二,自性同一。
    一法與諸法本無差別,若能於一法悟入真實本性,即能通達諸法,同入一實境界。

    以譬喻說明諸法性一,猶如嚐味,不需全食。
    意指運用智慧觀察諸法不二之相,即可體悟一味平等之實性。

    此偈闡述法性空有不二,皆由藏識(阿賴耶識)所變現。
    法性超越有無二邊,藏識具體空性之相。

名相註解
  • 大樹緊那羅:緊那羅王名;法性:諸法真實平等之體性。
  • 性空:即自性空,指諸法本無實體;見相應:謂契合實相之正見;定:指密嚴經中殊勝之禪定。
  • 攢酪:攪拌乳酪以提煉乳餅或酥。法性:諸法自性,指一味平等之實相。一觀察:以一相觀察,即觀法無二相。
「大樹緊那羅,汝應知法性。
諸法云何住?性空無所有,
如是見相應,於定不迷惑。
如飯一粒熟,餘粒即可知,
諸法亦復然,知一即知彼。
譬如攢酪者,甞之以指端,
如是諸法性,可以一觀察。
法性非是有,亦復非是空,
藏識之所變,藏以空為相。」
24
白話直譯
此時,大樹緊那羅王以偈問道:
白話口語化新譯
這時候,大樹緊那羅王用偈頌形式請示說:
法義解析
  • 記錄緊那羅王請示的時機與方式,引出後文之偈頌。

名相註解
  • 大樹緊那羅王:天龍八部之一的樂神尊王。緊那羅:疑神,樂神。

爾時大樹緊那羅王以偈問曰:

25
白話直譯
「為何在心量之中,會有界內的丈夫?為何會生起諸界,以及堅、濕、煖、動等?」
白話口語化新譯
為什麼在心量(真心、如來藏)當中,會有界(地水火風空根)與丈夫(眾生、個體相)?。這堅、濕、暖、動的四種界,是怎麼生起的呢?
法義解析
  • 此句為密嚴經中質疑阿賴耶識執持根身器界之因緣,探討唯心所現之界與根(丈夫)的生起本質。

    此句詢問四大(地水火風)的生起因緣。
    依《密嚴經》意,此處諸界指能造四大,堅(地)、濕(水)、暖(火)、動(風)為其特性。

名相註解
  • 心量:心之廣大體性,此指如來藏、第八識;界:地水火風空五大,或十八界;丈夫:本指男子,此處指具有意識功能之眾生或主體(根身)。
  • 諸界:指地、水、火、風四大種;堅濕及煖動:即堅(地)、濕(水)、煖(火)、動(風)四大特性。
「云何心量中,而有界丈夫?
云何生諸界,堅濕及煖動?」
26
白話直譯
這時金剛藏菩薩摩訶薩聽聞此語後,以偈回答:
白話口語化新譯
那時候,金剛藏菩薩摩訶薩聽完這番話後,用偈頌回答說:
法義解析
  • 描述金剛藏菩薩在聽聞前文所述後,以偈頌形式回應,展現智慧與回應契機。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩聞是語已,偈答之 言:

27
白話直譯
「善哉大樹王,你今提出此問,願令修行者之心趨向真實。我現在為你解說,琴師應當善聽。你過去乘坐宮殿,與眷屬一同,鼓樂從空中降下,前來佛所,你手中所彈之琴,以琉璃為飾,撫奏音聲和雅,悅動眾人之心。無量聲聞在佛前觀聽,無法堅持本志,各自起身而舞。當時天冠大士告訴迦葉等人:『你們這些離欲之人,為何起舞嬉戲?』這時大迦葉白天冠大士:『菩薩有大威力,如同旋轉的嵐風;聲聞智慧不定,如黑山搖動。雖已遠離惑與分別,仍染習氣之泥,若能捨離諸習氣,心清淨則當成佛。』你對微細境界,心已通達,於種種世間論議中,明了而決定,善於諸地相及佛清淨法。你在宮殿中,眷屬圍繞,清淨莊嚴,如滿月盛明。能在修觀行、自在眾中,問我界內丈夫,如何從心而起?你與諸佛子,皆應一心聽,如於諸界內,心名為丈夫,諸界因此而生,這個道理我將說明。津潤生於水,炎盛生於火,動搖諸作業,因而起風界,從色分齊,有地及虛空。境界與諸習氣,識生而聚合,眼及色等,相狀各不相同。這就是生起廣大的門徑,諸有恆常相續。」
白話口語化新譯
這問得真好啊,大樹王!你現在提出這樣的問題,是為了讓修行的人,心能契入真實的境界。。我現在為你演說,琴師你應該好好聽著。。你以前曾坐著宮殿,帶著所有眷屬,敲打樂器從空中下來,來到佛陀這裡。你手中彈奏的琉璃琴,聲音優雅動聽,讓在場眾人的心都感到愉悅。。有無量無數的聲聞眾,當時正在佛陀那裡觀察、聆聽佛法,但因為受到變化的影響,無法堅持住原本的志向,各自站起來跳舞。。這時候,天冠大士對迦葉尊者等人說:「你們這些已經遠離貪欲的修行人,為什麼還在那裡跳舞作樂呢?」。那時候,大迦葉尊者對那位天冠士說:『菩薩有很大的力量,就像旋嵐風(能摧毀一切的暴風)一樣;。聲聞乘修行者的智慧不夠堅定穩固,就像黑色的山脈在搖晃動盪一樣。。雖然已經離開煩惱分別,但還染著在習氣泥淖中,如果能捨棄這些習氣,心清淨了,就應當成佛。。你在微細的境界中,心已經通達了;在種種世間議論中,明瞭而能決定(不惑);對諸地的相狀,以及佛的清淨法,都非常善巧。。你置身於宮殿之中,被眷屬們圍繞著,這清淨又莊嚴美好的景象,就像是盈滿的明月。。在那些能夠修習觀行、並獲得自在的修行大眾之中,請問我(指佛)界丈夫:這(指境界或依他起性)是如何從心而生起的?。你們(大眾)以及各位佛子,全都應該專心致志地聆聽。就像在眾多界(世間)之中,心被稱為『丈夫』(能主導、能作),眾多界是因為心而生起的,這個道理我現在應當宣說。。津潤是由水而生,炎盛是由火而生,動搖各種作業的,是因為這而生起風界,依循著色的分齊,有地界及虛空界。。外在的境界與內在的種種習氣交互作用,識就生起並且會聚在一起;眼根接觸到色境等,顯現出的相狀都不一樣。。這就是生起廣大萬法的法門,諸法存在而恆常相續不絕。
法義解析
  • 讚歎大樹王發問之善巧,旨在指引修行者從虛妄分別轉向契合絕對真實(真如、實相)的境界。

    佛陀以此喻指示聽法者(琴師)需專注諦聽教法,寓意修持密嚴心法需如調琴般契理契機。

    描述修行者昔日之功德感應,天樂鳴空而來親近佛法,心悅誠服,顯示福德具足與對佛的恭敬心。

    此偈描述密嚴淨土中,聲聞大眾受到殊勝境相的影響,定力不能持守,顯現出異於平常的踊躍情狀,藉此顯現法身與不思議變現。

    此處展現大乘密嚴境中,大士以戲論攝受或考驗小乘聲聞對境起舞之不可思議示現,對比離欲之理。

    描述菩薩具足無比的智慧與力量,能摧毀煩惱與障礙,喻如強勁的旋嵐風能破壞一切。
    此處強調大乘菩薩的攝受力。

    此處描述聲聞乘雖有所證,但其智慧尚不具備如來大乘之決定性與不動性,易隨境界遷變。
    在《密嚴經》語境下,強調聲聞智慧相較於真如法界之決定智,仍屬不穩固之範疇。

    此偈說明煩惱惑(分別惑)雖斷,但細微的習氣種子仍在,若能進一步捨離習氣,達致心性清淨,即能證得佛果。

    此偈讚嘆修行者已達高深境界,能深觀微細境,對世間法與出世間法(地相、佛法)皆能明瞭通達,不再疑惑,顯示定慧力。

    此偈描述密嚴國土或菩薩化身之境,示現殊勝清淨的受用身與依報環境,喻如滿月光明照耀,象徵福慧圓滿。

    此偈為詢問有關密嚴國土或萬法生起之根源。
    修觀行自在者,指於止觀修習成就、心法得自在之菩薩。
    詢問者在觀行自在眾中,問佛陀有關界(因、種子)丈夫(佛)之義,探究一切相云何從心所起。

    本偈闡述「萬法唯心」之理,將「心」視為世間萬物生起的主導者(丈夫),強調界(界限、類別)依心而生,乃密嚴淨土法門之根基。

    此偈明示四大(地、水、火、風)與空界之生起,指出物質(色)的特性與範疇,顯示世間因緣和合的狀態。

    此偈說明根、境、識三者交互作用的過程,依《密嚴經》意,境界與習氣作為因緣,致使識生起作用,而前五根所對之色等境,其顯現之相狀(相分)各有差別。

    此偈揭示密嚴國土或萬法生起之廣大門徑。
    依於阿賴耶識之自性,諸法恆常相續,不墮斷常,為生廣門之體。

名相註解
  • 大樹王:喻指深固不搖之定慧;修行者:在此經境中指修習密嚴瑜伽者;真實:指密嚴國土之根本實相。
  • 琴師:喻指聽法者,亦隱喻調御自心者;善聽:專心諦聽,如實領受法義。
  • 眷屬:隨從親屬或同修大眾。宮殿:此處指天宮,象徵福報。和雅:和諧優雅,形容音聲美妙。
  • 天冠大士:密嚴經中之大菩薩。迦葉等:指以大迦葉為首之聲聞眾。離欲人:遠離貪愛欲求之修行者。舞戲:歌舞嬉戲,喻世間戲論或不可思議遊戲神通。
  • 大迦葉:佛陀弟子。天冠士:此指大乘密嚴經中之化身或尊貴菩薩。旋嵐風:喻摧毀一切障礙之強風。
  • 定智:指決定、不移、堅固的真實智慧。
  • 黑山:比喻闇昧或未達究竟之地,於此形容心智狀態仍有動搖不實。
  • 惑分別:由分別執著所產生的煩惱;習氣泥:比喻微細煩惱殘餘的習氣如泥淖般黏縛。
  • 微細境:難以察覺的微細境界;世論:世間的言論與邏輯;諸地相:修行不同階段的相狀;佛清淨法:佛陀所證的清淨法門。
  • 修觀行:修習止觀法門。自在:得心自在、法自在。界:種子、因位。丈夫:在此指佛,喻能降伏四魔者。
  • 津潤:水之濕性;炎盛:火之熱性;風界:風之動性;色分齊:色法的界限;地:物質的堅性;虛空:無礙之空間
  • 生廣門:生起廣大萬法之法門,指諸法從阿賴耶識種子生起之門。諸有:指恆常生起、相續的種種法、依他起性之法。
「善哉大樹王,汝今作是問,
欲令修行者,其心詣真實。
我今為汝說,琴師應善聽。
汝昔乘宮殿,并諸眷屬俱,
鼓樂從空下,而來詣佛所,
汝手所鳴琴,琉璃以為飾,
撫奏聲和雅,悅動於眾心。
無量諸聲聞,在佛所觀聽,
不能持本志,各自起而舞。
時天冠大士,告迦葉等言:
『汝等離欲人,云何而舞戲?』
是時大迦葉,白彼天冠士:
『菩薩有大力,譬如旋嵐風;
聲聞無定智,如黑山搖動。
雖離惑分別,尚染習氣泥,
彼捨諸習氣,心淨當成佛。』
汝於微細境,其心已通達,
種種世論中,明了而決定,
善於諸地相,及佛清淨法。
汝在宮殿中,眷屬所圍遶,
清淨而嚴好,譬如盛滿月。
能於修觀行,自在之眾中,
問我界丈夫,云何從心起?
汝及諸佛子,咸應一心聽,
如其諸界內,心名為丈夫,
諸界因此生,是義我當說。
津潤生於水,炎盛生於火,
動搖諸作業,因斯起風界,
從於色分齊,有地及虛空。
境界與諸習,識生而會聚,
眼及於色等,相狀各不同。
此為生廣門,諸有恒相續。」
28
白話直譯
此時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩薩一同,從座起身,頂禮致敬,持諸妙供養品供養金剛藏尊者。又張寶網覆蓋其上,同聲讚歎:『善哉善哉!』並說偈言:
白話口語化新譯
那時候,在摩尼寶藏自在宮殿裡,持進菩薩和無數菩薩一起從座位站起來,向金剛藏尊頂禮,並拿著許多奇妙的供品來供養。。接著又張開寶網蓋在上面,大家一起同聲讚嘆說:

「太好了!太好了!」。於是說了偈頌:
法義解析
  • 描述持進菩薩率眾供養金剛藏尊,顯示密嚴法會上菩薩行持供養法門,尊崇金剛藏尊之因緣。

    此描繪密嚴淨土景象,諸大菩薩以珍寶網覆蓋,並共讚佛法微妙,表歡喜讚嘆之意。

    承接上文長行,以偈頌形式宣說義理。

名相註解
  • 持進菩薩:密嚴經中殊勝菩薩。摩尼寶藏自在宮:顯現功德的宮殿。金剛藏尊:密嚴法會主尊之一。妙供:至真妙善的供養物。
  • 寶網:珍寶所成之網,表莊嚴與羅網覆護法界之意。
  • 頌:即偈頌,佛經中一種有韻律的文體。

爾時摩尼寶藏自在宮中持進菩薩與無量菩 薩俱,從座而起,稽首作禮,持諸妙供而以供 養金剛藏尊。復張寶網彌覆其上,同聲讚曰: 「善哉善哉!」而說頌言:

29
白話直譯
「尊者住於法雲,善能進入佛地,能為諸菩薩,開示如來境界。」
白話口語化新譯
這位尊者安住在第十法雲地,能精妙地深入佛陀的智慧境界,他可以為眾多菩薩解說如來的深妙法境。
法義解析
  • 此偈頌讚歎菩薩修行成就,證入第十地「法雲地」,智慧已能契入佛境,並有能力為其他菩薩宣說殊勝的如來境界。

「尊者住法雲,善入於佛地,
能為諸菩薩,開示如來境。」
30
白話直譯
這時大樹緊那羅王與諸婇女,又持種種妙好供具作為供養。供養完畢後,以偈讚歎:
白話口語化新譯
那時候,大樹緊那羅王和眾多婇女,又拿著各式各樣微妙美好的供具來做供養。。供養儀式結束後,以偈頌的形式讚嘆說:
法義解析
  • 描述大樹緊那羅王帶領眷屬,以殊勝供具供養佛陀,展現對法的恭敬與供養心。

    此句描述供養佛法僧後,以偈頌方式進行讚嘆,表達敬意與信仰,是經典常見的禮敬儀式。

爾時大樹緊那羅王并諸婇女,復持種種妙 好供具以為供養。供養畢已,偈讚之曰:

31
白話直譯
「善哉金剛藏,得無所畏者,為我等開演如來微妙法,如今此摩尼殿,清淨最為吉祥。」
白話口語化新譯
讚嘆金剛藏菩薩,您已證得無所畏懼的境界。請為我們宣說如來精妙的法義。現在在這座摩尼寶殿中,清淨殊勝,最為吉祥。
法義解析
  • 此頌為大眾請求金剛藏菩薩開演密嚴經法。
    強調於清淨的摩尼寶殿中,請具備無所畏智的菩薩宣演佛陀殊勝微妙之法。

名相註解
  • 金剛藏:菩薩名,能持堅固不壞之法藏。無所畏:指四無所畏,通達法義無所恐懼。摩尼殿:摩尼寶珠所成之殿宇,象徵清淨殊勝境。如來:佛的尊號,即真如而來。
「善哉金剛藏,得無所畏者,
為我等開演,如來微妙法,
今此摩尼殿,清淨最吉祥。」
32
白話直譯
此時聖者觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持王菩薩、一切義成菩薩等菩薩摩訶薩,以及其他無量修觀行者,皆是佛子具大威德,善於開示觀行之心,悉皆從座起身,互相觀察,面向金剛藏菩薩摩訶薩說偈言:
白話口語化新譯
那時,觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持王菩薩、一切義成菩薩等大菩薩們,以及無量無數修習觀行的修行者,這些具足大威德的佛子們,因擅長開示觀行的心法,便一同從座位起身,互相示意觀察後,面向金剛藏菩薩說出偈頌:
法義解析
  • 此段描述法會中諸大菩薩與修行者,依於密嚴經的教法語境,皆具備開示深妙觀行的能力。
    文中強調「從座起」與「互相觀察」的儀軌,彰顯菩薩間法義流通的共鳴,隨後對金剛藏菩薩宣說偈頌,意在引出後續關於密嚴境界的深義法門。

名相註解
  • 觀自在菩薩:即觀世音菩薩,以慈悲與觀照智著稱。
  • 慈氏菩薩:即彌勒菩薩,為未來佛。
  • 得大勢菩薩:即大勢至菩薩,以智慧光照亮眾生。
  • 文殊師利菩薩:象徵般若智慧。
  • 寶髻菩薩:以功德寶飾為髻,象徵莊嚴。
  • 天冠菩薩:頭戴天冠以示尊貴。
  • 總持王菩薩:總持即陀羅尼,此菩薩擅長受持一切佛法。
  • 一切義成菩薩:意指悉達多,此處列為菩薩名號,表義理圓滿。
  • 菩薩摩訶薩:意為大菩薩,指證得高位、發大願心者。
  • 觀行:佛教修行術語,指透過內在觀照與修行實踐,契入法性之境界。

爾時聖者觀自在菩薩、慈氏菩薩、得大勢菩 薩、文殊師利菩薩、寶髻菩薩、天冠菩薩、總持 王菩薩、一切義成菩薩,如是等菩薩摩訶薩, 及餘無量修觀行者,皆是佛子有大威德,善 能開示觀行之心,悉從座起,互相觀察,向金 剛藏菩薩摩訶薩而說偈言:

33
白話直譯
「唯願金剛尊,顯示法眼,尊者善知地相,一切皆能通曉,如來常念持,佛子所宗敬。如今此大力眾,同心勸請,瑜伽自在者,願示密嚴,普令諸世間,得未曾有。此法最為清淨,遠離言說,化佛諸菩薩,經中尚未開演。諸聖現於現法之樂,見到真實無漏的境界,依自覺智慧所行,清淨無比。圓滿具足諸多三昧,以及陀羅尼,獲得諸自在解脫,並現意生身的十種形態。莊嚴清淨的佛國土,其數量不可思議,佛及諸菩薩的身量如微塵,乃至如毫毛端,僅為百分之一。密嚴佛國土,是一切國土中最殊勝者,如是觀行者,來世將生於此處。這一切都是因為什麼?佛子願請開示。
白話口語化新譯
真心希望金剛尊者能顯現法眼,尊者對殊勝地相、一切世間法皆能綜合了知。您是如來經常持唸的,也是佛子們所宗奉敬仰的。。現在這羣力量強大的菩薩眾,同心合意地勸請,那位達到瑜伽自在境地的大士,希望能開示密嚴國土,普令所有世間的眾生,得到從未有過的殊勝法樂。。這個密嚴法門極其清淨,超越了語言文字的範疇。化佛和諸大菩薩,在以往的經典中都還沒開演過。。聖者們在此生現前享受禪樂,見到真實的無漏法界,那是自覺聖智所行處,清淨到極點,無與倫比。。圓滿具足了種種三昧定境,以及總持陀羅尼法門,還有諸種自在解脫,與十種意生身。。以無量無邊的數量莊嚴清淨佛國土,諸佛與菩薩的身形大小,可以如微塵般細小,甚至小到如毛髮尖端百分之一般。。密嚴佛國土在所有佛國土中最為殊勝,能夠這樣去觀察修行的修行者,將來就能往生到這裡。。這些都是什麼原因造成的?。佛子願意演說(密嚴法門)。
法義解析
  • 此偈為大乘密嚴經中祈請金剛藏菩薩顯法,稱嘆其具備通達法性與諸地相的智慧,係為如來親近、大眾宗仰之典範。

    此偈為大眾勸請佛陀宣講《密嚴經》。
    顯示密嚴國土為瑜伽自在者(佛)所現,具足不可思議殊勝,能令眾生得未曾有之殊勝果報。

    此偈明密嚴法門乃殊勝不共之法,非言詮可及,超脫於過去所說顯教經論。

    此頌描述聖者因內證的自覺聖智,現前安住於無漏境界中,獲得清淨無上的法樂,體證真如實相。

    此偈描述修行者證得密嚴國土之菩薩所成就的殊勝功德,包含定、持、解脫與意生身之殊勝境界。

    此偈形容密嚴國土中諸佛菩薩身量的自在變化,展現「小大無礙」、「一即多,多即一」的不可思議境界,能於微塵中現無量剎,於毛端容無量聖眾。

    說明密嚴國土為殊勝之清淨依報,修行者若能依教觀行,即可感得往生該佛土之果報。

    詢問諸法生起之根本原因,意在探究現象背後的因緣。

    此處顯示菩薩乘修行者(佛子)承佛威神,願演說密嚴殊勝法門。

名相註解
  • 金剛尊:指金剛藏菩薩等具金剛智慧之尊;法眼:指能照見一切法門的智慧之眼;善地相:指殊勝的修行位次或境界相;綜知:綜合通達、悉知悉見;如來:佛的稱呼;佛子:指修行大乘的菩薩。
  • 大力眾:指與會力量強大的菩薩等;瑜伽自在者:指能與定相應、於一切法得自在的佛;密嚴:密嚴國土,即真如所現之殊勝淨土;得所未曾有:得未曾有法、獲殊勝果。
  • 遠離於言說:謂此法體非文字言說所能究竟顯示。
  • 化佛:指為應化眾生而示現之佛身。
  • 未開演:表此最深法門非普通顯教經典所常宣說。
  • 諸聖:聖者;現法樂:現世所享之禪定樂或現法涅槃樂;無漏界:真如、涅槃,無煩惱漏;自覺智:內證之智慧;清淨:離染污。
  • 嚴淨:莊嚴清淨。不可思議:不可言說、不可思惟的數量。身量:身體的大小、分量。微塵:極微小的粒子,喻極小。毛端:毛髮尖端,喻至微之處。
  • 密嚴佛國土:謂如來所證法身自性處,此經標舉之最勝依報清淨土。觀行:觀照修行,謂行者依心識之理作觀修行。
  • 因:生起結果的直接原因或內在根據。
「惟願金剛尊,顯示於法眼,
尊者善地相,一切咸綜知,
如來常念持,佛子所宗敬。
今此大力眾,同心而勸請,
瑜伽自在者,願示於密嚴,
普令諸世間,得所未曾有。
此法最清淨,遠離於言說,
化佛諸菩薩,經中未開演。
諸聖現法樂,見真無漏界,
自覺智所行,清淨最無比。
具足眾三昧,及以陀羅尼,
諸自在解脫,意生身十種。
嚴淨佛國土,不可思議數,
佛及諸菩薩,身量如微塵,
乃至如毛端,百分中之一。
密嚴佛國土,諸土中最勝,
如是觀行者,來生於是間。
此皆何所因?佛子願宣說。」
34
白話直譯
當時金剛藏菩薩摩訶薩以三十二相、八十種好莊嚴其身,為了宣示無分別、離分別的先佛法眼,如師子王普觀大眾,知曉眾生智慧能聽受,便以梵音、迦陵伽音、廣長舌相等清美之聲,其聲決定令眾悅服,無有粗獷,調柔明暢,並具鍵羅摩聲、烏拕多聲、悉利多聲、離沙婆聲、般遮摩聲、毘嵐弭儋度路等聲,皆具無量功德而相應,不令聽者心生迷著,善於了達音聲之相,一切天人乾闥婆等無不歡喜。金剛藏菩薩摩訶薩口雖無言說,卻以本願力,於身上眉、額、頂、鼻乃至肩膝,自然變化出如是音聲,為大眾演說法眼。如同鵝王率領群鵝展翼,於沙洲上潔白莊嚴。金剛藏大精進者安住於自在清淨的宮殿,為諸佛子眾所圍繞,莊嚴潔淨亦如是,如空中明月光映眾星。金剛藏菩薩亦復如是,坐於師子座上,光明映蔽一切,諸修行者如月與光無有差別,佛與金剛藏菩薩亦皆平等無異。
白話口語化新譯
那時候,金剛藏菩薩摩訶薩用三十二相八十種好莊嚴身體。為了要宣說無分別、離分別的先佛法眼,菩薩像師子王一樣普遍觀察大眾,知道大家的智慧能力足以聽受,隨即用梵聲、迦陵伽聲、廣長舌相的清美音聲說法。這音聲一定讓大眾歡喜接受,沒有粗魯野蠻的聲音,調和柔順、簡要通暢。鍵羅摩、烏拕多、悉利多、離沙婆、般遮摩、毘嵐弭儋度路等種種聲(音聲調御的功德),都具足無量功德而相應,不會讓聽法者心迷執著。菩薩善能通達音聲的真實相貌,一切天人、乾闥婆等無不歡喜快樂。。金剛藏大菩薩嘴巴沒有說話,而是靠著過去發下的願力,從他的眉毛、額頭、頭頂、鼻子甚至肩膀和膝蓋,像幻化一樣自然發出聲音,為大眾宣說能照見實相的清淨法眼。。就像是鵝王帶著羣鵝,在沙洲沙灘上,顯得純白潔淨、莊嚴美好。。具足金剛藏大精進的修行者居住在自在清淨的宮殿,被眾多佛子圍繞著,嚴潔也是如此,就像虛空中的朗朗明月光芒映照著眾星。。金剛藏菩薩也是這樣,坐在師子座上光芒蓋過一切,就像月亮和月光沒有分別一樣,佛和金剛藏菩薩也是同樣平等,沒有兩樣。
法義解析
  • 描述金剛藏菩薩顯現莊嚴相,並運用具足無量功德的清淨音聲(八音)來宣說密嚴經所詮示的無分別先佛法眼,令聽法大眾得心開意解,欣樂信受。

    此處描述密嚴會上菩薩以不可思議的神通力示現,不經口業而由周身孔穴發音,體現法身無處不演法的密嚴境界,並強調此演說乃是為了開啟眾生照見法性的智慧。

    以羣鵝集結於沙汀之潔淨莊嚴,比喻諸佛菩薩大眾集會,顯示密嚴國土之清淨殊勝。

    此偈描述修行者證得金剛藏三昧,具大精進力,住於自性清淨的境界(自在清淨宮),自然感得諸佛子圍繞,喻如月光能顯耀眾星,意指此種清淨智光能照耀並攝受修行大乘者。

    此段以喻顯法,顯示金剛藏菩薩與佛體同,修行者若能契入此境,即與佛無別。
    師子座與映蔽顯現菩薩威德。

名相註解
  • 本願力:菩薩於往昔修行時所發誓願而成就的不可思議功德力。
  • 變化:指如幻化般不依常規物理造作而產生的現象。
  • 鵝王:羣鵝之王,比喻佛或菩薩。沙汀:水邊沙地。素潔嚴好:指清淨莊嚴之貌。

爾時金剛藏菩薩摩訶薩三十二相八十種好 莊嚴其身,為欲宣示無分別離分別先佛法 眼,如師子王普觀眾會,知其智力堪能聽受, 即以梵聲、迦陵伽聲、廣長舌相清美之聲,其 聲決定眾所悅可,無有麁獷調柔簡暢,鍵羅 摩聲、烏拕多聲、悉利多聲、離沙婆聲、般遮摩 聲、毘嵐弭儋度路等聲,皆悉具足無量功德 而共相應,不令聽者其心迷著,善能了達音 聲之相,一切天人乾闥婆等莫不欣樂。金剛 藏菩薩摩訶薩口無言說,以本願力,於其身 上眉額頂鼻乃至肩膝,猶如變化自然而出 如是之音,為諸大眾演說法眼。譬如鵝王群 鵝翼從,在沙汀上素潔嚴好。金剛藏大精進 者住於自在清淨之宮,諸佛子眾所共圍繞 嚴潔亦爾,如空中朗月光映眾星。金剛藏菩 薩亦復如是,處師子座映蔽一切,諸修行者 如月與光無有差別,佛與金剛藏菩薩亦復 如是等無有異。

35
白話直譯
此時如實見菩薩摩訶薩,為修行地眾中上首,從座起身,合掌恭敬觀諸菩薩,說偈言:
白話口語化新譯
那時候,如實見菩薩摩訶薩,在修行地大眾中身為上首,從座位站起來,合掌恭敬地看著諸位菩薩,說了這首偈頌:
法義解析
  • 描述如實見菩薩在修行地法會中,為大眾上首,發起說偈的儀軌。

爾時如實見菩薩摩訶薩住 修行地眾中上首,從座而起,合掌恭敬觀諸 菩薩,說是偈言:

36
白話直譯
「大乘法真是微妙不可思議,如來境界,佛子應當頂禮,無思離垢之法,極為稀有難遇。一切國土中,諸佛所觀察,大乘真實義,清淨無比,遠離諸分別,是轉依的妙道。八種識的境界,各自性不同,五法及無我,分別開示,五種習氣纏繞,生起諸多惡分別。見到這微妙法,如真金般清淨,得此清淨者,即住佛種性。如來性極為微妙,非外道與聲聞所能及,一切國土中,密嚴最為殊勝,成就種性後,便能生於此國。尊者金剛藏,已得何種三昧?所說清淨法,是哪一種三昧境界?」
白話口語化新譯
歎嘆啊!大乘法是如此微妙、無法思議,這是佛的境界,佛子們應當禮敬,這離於思量、沒有染污的法,稀有難得。。在所有國土中,佛陀們所觀察、照見的,就是大乘的真實義理,這義理清淨沒有能相比的,它遠離了種種虛妄分別,是修行轉依的殊勝道路。。八識的境界,各有不同的本性。透過五法和無我這兩方面來做差別開示。由於被五種習氣纏縛,而產生了種種錯誤的分別執著。。見到這種微妙的佛法,清淨得就像真金一樣,能契入這種清淨境界的人,就安住在佛的種性中。。如來的自性微妙難測,不是外道或聲聞人能理解的。在一切佛國土中,密嚴國土最為殊勝。修行者種性成熟了,便來到這個國土出生。。金剛藏尊者,您已經證得了什麼三昧呢?。(請問)您所說的清淨法,是屬於哪一種三昧的境界?
法義解析
  • 讚歎大乘法之殊勝,乃佛之內證境界,遠離執著思考與污垢,難得難聞。

    此偈頌讚歎大乘真實義,指明此義為諸佛所共行,具清淨、離分別之特性,為轉凡成聖、轉依真如之根本。

    此頌說明密嚴境界中,識、自性、五法、無我之差別,並指出眾生因五種習氣纏縛而起惡分別,需依此教法斷除。

    此偈明依《密嚴經》意,契悟大乘微妙法門,能獲內在清淨如金的智慧,從而安住於佛種性(如來藏本性)中,即得法身不退。

    此偈頌讚嘆如來藏性微妙深奧,非凡夫外道與小乘聲聞所能測知。
    強調密嚴國土為殊勝的佛土,修行者需具備大乘種性成熟方能往生。

    詢問金剛藏菩薩已成就的禪定境界,意指其所依止的特殊大乘三昧。

    此句問及清淨法與三昧境界的對應關係,意指清淨法依於特定禪定(三昧)而現前。

名相註解
  • 大乘法:大乘菩薩法門。如來:佛。佛子:佛弟子。無思:遠離分別思量。離垢:遠離煩惱染污。希有:稀少難得。
  • 大乘真實義:指明心見性、非分別心的法性真理;諸分別:主觀的思惟測量與戲論;轉依:轉釋阿賴耶識得無垢識,依持真如之妙道。
  • 微妙法:指《密嚴經》所詮顯之殊勝法門;真金:喻真實無雜的清淨智慧;佛種性:即佛性,指本具之如來智慧德相。
  • 如來性:即佛性、真如自性。密嚴:指密嚴國土,為大日如來所依之清淨法身土。種性:大乘佛法的本質資糧。
  • 尊者金剛藏:大乘密嚴經中之大菩薩。三昧:定、等持,即專注一境之狀態。
  • 清淨法:指遠離煩惱垢染的法;三昧:定、等持,專注於一境的狀態。
「嗚呼大乘法,微妙不思議,
如來之境界,佛子應頂禮,
無思離垢法,希有甚難遇。
一切國土中,諸佛所觀察,
大乘真實義,清淨無等倫,
遠離諸分別,轉依之妙道。
八種識境界,諸自性不同,
五法及無我,差別而開示,
五種習所纏,生諸惡分別。
見此微妙法,清淨如真金,
得於清淨者,即住佛種性。
如來性微妙,非外道聲聞,
一切國土中,密嚴為最上,
種性成就已,而來生此國。
尊者金剛藏,已得何三昧?
所說清淨法,是何三昧境?」
37
白話直譯
當時會中有無量菩薩眾,稽首禮拜並說偈言:
白話口語化新譯
那時候大會中有無量無邊的菩薩大眾,向佛頂禮,然後說出偈頌:
法義解析
  • 描述大乘法會景象,無量菩薩聞法後,向佛敬禮並以偈頌讚歎佛德或啟請法義。

名相註解
  • 爾時:指當時。稽首:頂禮,最恭敬之禮。偈言:偈頌,有規律的詩句。

爾時會中有無量菩薩眾,稽首作禮而說偈 言:

38
白話直譯
「大智金剛藏,願為我等開演,安住於何三昧,能說此法?這些佛子們,一切皆願聽聞。」
白話口語化新譯
大智金剛藏菩薩,希望您為我解說:您是安住在什麼三昧(定)中,能夠宣說這個法門?。這裡的所有佛弟子們,全都希求能聽受此法音。
法義解析
  • 此偈為請法,詢問金剛藏菩薩入何種甚深禪定而能宣說密嚴微妙之法。

    描述法會大眾生起渴仰之心,一心企盼聽聞密嚴勝境與如來藏之深義。

名相註解
  • 大智金剛藏:金剛藏菩薩之尊號,寓意智慧如金剛般堅固、不壞、能斷煩惱;三昧:定、等持,指心專注於一境的狀態。
「大智金剛藏,願為我開演,
住何三昧中,而能說是法?
此諸佛子等,一切皆願聞。」
39
白話直譯
此時金剛藏菩薩大無畏者,普觀大眾智慧之力,思惟是否能聽受不可思議法。仔細觀察後,知諸佛子堪能受持此法,便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,大無畏的金剛藏菩薩觀察大眾的智慧能力,看看大家是否有能力承擔並聽受不可思議的佛法,還是沒有能力?。確實觀察過後,知道佛子們有能力接受這個法,於是說了偈頌:
法義解析
  • 菩薩欲說甚深法,先觀察大眾根機(智慧之力),確認能否承受(任聽受)不思議法,展現悲智雙運。

    佛陀觀察與會大眾具備修持密嚴法門的根機(堪能),隨即以偈頌總結教理。

爾時金剛藏菩薩大無畏者,普觀眾會智慧 之力,為任聽受不思議法、為不任耶?諦觀察 已,知諸佛子堪受斯法,即說偈言:

40
白話直譯
「你們諸佛子,皆應一心聽,我今為你們說轉依的妙道。我所得的三昧,名為大乘威德,菩薩安住其中,能演說清淨法,並見無數剎土的諸如來,塵數那由他佛,現前讚歎:『善哉你所說,這就是瑜伽道,我等諸如來皆行此三昧,於此得自在,清淨成正覺。』從未有一佛不是由此三昧而生,因此此三昧,思惟也無法窮盡。若有諸菩薩安住於此三昧,即住於不可思議諸佛境界。證得自智境界,並見諸佛,變化百千億,乃至如微塵。內證的微妙道理,是諸佛所安住,此法無諸相,遠離聲色。名稱因形相而生,形相因因緣而起,這兩者生起分別,一切法的本性如如不動,能善於觀察此理,就是正智。名稱稱為遍計性,形相屬於依他起,若能遣除名與相,這就是第一義。藏識安住於身體,隨處流轉不息,習氣堆積如山,被染意纏繞。末那有二門,意識同時生起,五境現前轉動,諸識與身和合。猶如有一個我住在身內,藏識如瀑布流水,境界如風飄動,種種識浪生起,相續不斷。佛及諸菩薩,能知法無我,已成就如來,並為眾生宣說。分析諸蘊,見到人無我性,不知法亦無我,這就是聲聞。菩薩善於觀察人法二無我,觀察後即能捨離,不執著於真如境界。若執著於真如境界,就會捨棄大悲心,所有功德事業都無法成就,不能證得正覺。稀有難思的智慧,普遍利益眾生,如蓮花出於淤泥,色相極為清淨莊嚴,諸天聖人見之皆生愛敬。佛與菩薩也是如此,從生死淤泥中出離,成就清淨佛身,為諸天所敬仰。從初發心菩薩位,或成轉輪聖王,天主、阿修羅、乾闥婆王等。領悟大乘的人,能得如是身,漸次修行,必定成佛。因此諸佛子,應當一心學習,世間一切眾生,染淨等諸法,皆依藏識為因而生。這個因最為殊勝無比,證得實相者宣說,並非如能作或自在等相似之法。世尊說此識,是為了斷除諸習氣,徹底了知解脫後,這識也無可得。賴耶識是有可得,解脫並非常住,如來清淨藏,也稱無垢智,常住無始無終,超越四句言說。佛說如來藏,就是阿賴耶,邪見者無法知曉,藏即是賴耶識。如來清淨藏,世間的阿賴耶,如黃金與指環,彼此無差別。譬如巧匠用純淨黃金,製作指環等莊嚴飾物,為了莊嚴手指,這些不同的物品,稱為指環。現前樂於修行的聖人,證得自證智慧境界,功德不斷增勝,唯有自知無法言說。現法中修定者,了知境界唯是識,證得第七地後,識轉滅不再生起。心識所行的一切境界,雖然所見各有差別,但其實只有識,沒有真實境界。瓶、衣等諸物,境界實際上皆無,心識變現如同境界生起,稱為能取與所取。譬如星月等天體,依須彌山運行,諸識也是如此,常依賴耶識而轉動。應當知道賴耶識,就是密嚴,如同純淨黃金,光色常充滿。自證清淨境界,不是分別境界,本性與分別相離,無法以分別得知,體性真實且常住,禪定者能觀見,意識所行境界,只束縛凡夫,聖者所見皆清淨,如同陽焰等幻象。
白話口語化新譯
你們各位佛弟子,都應該專心聆聽,我現在要為你們說明,關於「轉依」這種微妙的修行法門。。我所證得的禪定,叫做「大乘威德三昧」。菩薩若安住在這個禪定中,就能演說清淨的妙法。並且能看見億萬個國土中,如同微塵數、那由他數那麼多的如來,都出現在面前讚嘆說:「好啊!你所說的,這就是瑜伽行道。我們這些如來,都是修持這個三昧,從中得到自在,清淨地成就正覺。」。從來沒有哪一位佛,不是從這種三昧中產生的,所以這種三昧的境界,不是意識思維所能達到的。。如果有眾多菩薩能安住在這個三昧中,就等於安住在不可思議的諸佛境界裡。。親證自內智的境界,並且面見諸佛,變化出百千億的身形,數量多到像微塵一樣。。心內親證到的微妙真理,是所有佛陀安住的境界。這個法沒有任何形相,遠離了聲塵與色塵。。「名字」是依著「相貌」產生的,「相貌」是依著「因緣」生起的。名和相的產生源於分別心,但諸法的本性本來就是如如不動的。能對這一切名相、分別、法性善加觀察,就叫做正智。。「名」對應到遍計所執性,客觀的「相」則是依他起性,當名與相這兩種執著都遣除時,就是真正的大乘第一義諦。。阿賴耶識住在身體裡,隨著業力在不同地方投胎流轉,累積的習氣像山一樣多,並且被染污意所纏縛。。末那識有兩大作用門,與意識同時生起,當五種外境現前時運轉,所有的識身和合運作。。就好像有個「我」住在身體裡面,藏識就像奔流的瀑布水,被外境的風一吹,生起種種識浪,不斷地連續下去。。佛陀和諸位菩薩,能夠現觀法無我的道理,已經成就瞭如來的果位,又再為他人演說這個真理。。分析思維種種蘊體,見到人無我之性,但不知無有法(法無我),這樣的人被說是聲聞。。菩薩能如實觀察人無我與法無我,觀察清楚後隨即捨離執著,不會停滯在真如實際的空境中。。如果只停留在真如實際的境界中,就會捨棄救度眾生的大悲心,這樣一切佛功德事業都無法成就,也就不能成就無上正等正覺。。這種稀有且難以想像的智慧,能廣泛地利益所有眾生;就像蓮花從污泥中生長出來,外表與氣質卻非常莊嚴清淨,讓諸天人與聖者們見到時,都會生起愛戴與敬重。。像這樣的佛與菩薩,能從生死的淤泥中超越出來,成就清淨的佛身,受到諸天眾的欣慕敬仰。。從最初發心的菩薩位起,或者化現為轉輪聖王、天界之主、阿修羅王以及乾闥婆王等各類身分。。能夠通達了悟大乘法義的人,會獲得像這樣(密嚴)的殊勝身,只要能循序漸進地修持,必定能夠成就佛道。。因此,各位佛弟子應該專心修學,世間的一切眾生以及染污或清淨的種種現象,都是依止藏識作為因緣而產生的。。這種原因(密嚴界)殊勝無比,是由親證真實者所宣示的,它不同於(世間所說)能作主、自在天之類相似的觀點。。佛陀宣說「這個識」(阿賴耶識/密嚴識),目的是為了消除各種習氣種子。當徹底了知並從中解脫之後,會發現這識本身也是無所得的(空性)。。阿賴耶識是有法可得的(虛妄分別),解脫並非定常不變,如來的清淨藏,也稱為無垢智,是恆常安住、無始無終的,遠離四句言說的戲論。。佛陀所說的如來藏,被誤認為就是阿賴耶識,智慧低下的人無法明白,其實如來藏體即是賴耶識。。如來藏的清淨本性,與世間眾生所持的阿賴耶識,就像黃金做成指環一樣,二者體性是一樣的,輾轉互依,沒有差別。。這就像技術高明的金匠,用純淨的真金製作手指上的裝飾品,想要用它來莊嚴手指,因為它的形狀跟其他東西不同,被稱為指環。。當下得到寂靜安樂的諸位聖者,親證了內在智慧所體悟的境界,自身的功德越來越殊勝,此種自證與共相的境界,非言語所能描述。。現世修行諸定的人,徹底明白境界僅是識的顯現,獲得第七地(遠行地)之後,(阿賴耶識種子)轉滅,不再新生。。心中識心所運作的一切外在境界,看到的雖然有所不同,但實際上只有心識,並沒有真實的境界存在。。瓶子、衣服這些東西,本質上根本沒有外在的獨立客體。一切都是心識變化出好像外境的樣子而生起,這才被說成有能認識的心(能取)和所認識的對象(所取)。。這就好像星辰月亮一樣,是繞著須彌山運轉的;我們的前七識也是這樣,一直都是依賴阿賴耶識才得以運作。。應該明白賴耶識(阿賴耶識)就是密嚴世界,好比高品質的純金,時刻都充滿著明亮的光澤。。清淨的境界是親自證悟的,不是靠心思分別出來的,它的本性遠離分別心,沒辦法用分別心去得到。本體真實且是恆常的,入定者能親眼觀見。意識所運作的境界,只是繫縛凡夫,聖者的知見完全清淨,就像陽焰一樣。
法義解析
  • 此偈為開示前的勸聽與標宗。
    佛陀呼籲大眾攝心,預告將宣講密嚴經核心之「轉依」法門,即轉捨阿賴耶識之雜染,轉得依止真如之清淨。

    本偈描述大乘威德三昧之殊勝與功德。
    菩薩入此定後,不僅能弘演清淨法,更得見無量剎土諸佛讚嘆,顯示此定與諸佛同體,是通往清淨覺悟的瑜伽正道。

    此偈強調密嚴三昧為一切佛之體性與出生處,超越凡夫與二乘的邏輯思維與意識分別。

    強調依止密嚴三昧即能契入諸佛不思議境界,顯示此三昧與佛境同體。

    此偈描述修行者親證自內證智(自智境)後,具備通達諸佛境界與廣大化身的能力,形容化身數量極多。

    描述密嚴土內證法門。
    此境為諸佛心所契合之實相,非凡夫執著之名相、聲色,乃顯現不二妙理。

    此偈闡述了名、相、分別與法性(如如)的關係。
    指出名相依因緣與分別而有,但體性本空即如如。
    修行者若能於名、相、分別、法性中善巧觀察而不執著,即是契合實相的正智。

    此偈明唯識三性義,指出名言假立為遍計性,緣起現象為依他性,離此名相執著即顯圓成實性(第一義)。

    本偈描述阿賴耶識(藏識)與身、習氣及染污意(染意)的關係,說明第八識依業流轉,並被第七識染污執著,積累眾多習氣,為密嚴經描述心識狀態之語境。

    此偈頌描述末那識具有染淨二門,並與意識、前五識共同作用,說明阿賴耶識為根本,諸識和合運作之機制。

    以此喻說明阿賴耶識(藏識)在境界(風)的影響下,生起前六識(識浪),雖非實我,卻因業力相續不斷,如瀑流之不間斷。

    此偈描述佛與菩薩因證悟「法無我」而成就佛道(如來),並宣說此甚深法義以利眾生,強調法身與利他並重。

    此偈描述聲聞乘之極致。
    聲聞人能斷除人我執,分析五蘊而證得「人無我」,但尚未徹底通達「法無我」(不知無有法),故稱為聲聞。

    菩薩修行徹悟人、法皆無實體,因照見二無我而不住於涅槃之「真際」(真如空寂),能發大悲心不住有為亦不住無為。

    此偈強調密嚴國土之菩薩行,主張空有不二。
    若僅住於偏真涅槃(真際),則違背大乘不捨眾生的大悲願行,因此無法圓滿自利利他的佛果功業。

    此偈頌讚嘆大乘佛智的殊勝功德。
    雖處於煩惱世間(淤泥),卻能成就清淨法身與自性智慧(蓮花),並以此離垢之德感化法界眾生。

    此偈頌讚嘆如來藏心之佛菩薩,能自生死輪迴中解脫,其自性清淨法身本具清淨體性,依此功德而為天人所讚嘆欣樂。

    此處描述菩薩隨其修行位次與願力,於世間示現各種尊勝身分以利樂眾生。

    此偈說明瞭悟大乘宗旨後,因修行密嚴法門而感得殊勝報身,並強調遵循次第修行必能成就佛果。

    此偈強調藏識(阿賴耶識)作為世間染淨諸法生起之根本因緣,學人應一心修學此理。

    說明密嚴國土之因極殊勝,由佛陀親證宣說,非世間常見的自在天、能作者等因緣論可比擬。
    強調此因係不共世間的殊勝真因。

    此偈闡述「識」的功用與空性。
    說識的目的是依此修行以斷除習氣,當識心斷盡習氣而解脫時,便契入無所得的空性智慧,識體亦非實有。

    此偈明依他起之賴耶識為可斷轉依,解脫非定相,佛清淨藏即無垢智,乃常住、離四句之真實境。

    密嚴經意指依愚癡見解將如來藏執為阿賴耶識,或明示藏識本同體而名異,惡慧者執空執有而不能契入一體之旨。

    此偈運用喻法,說明密嚴藏中,真如清淨的「如來藏」與染淨和合的「阿賴耶識」名異體一。
    喻如真金體性不變,無論鑄造成何種指環(相),其金之本質未變。
    強調煩惱即菩提、體用不二之理。

    以此喻說明能依之智與所依如來藏雖同體,但隨緣現起之作用相異,如金與指環之喻。

    描述聖者親證密嚴國土之自內智境界。
    此境界功德轉深,超越名言詮表,唯聖者自知。

    此偈描述在禪定中證悟唯識境界的修行者,從證入第七地開始,徹底轉化阿賴耶識中的分別種子,令有漏種子不再新生,即入無生法忍境。

    此偈闡明「唯識無境」之旨。
    意指眾生所認知的外境,皆是心識所顯現的影像,外境並無獨立的實體。

    此偈闡述唯識無境。
    謂萬法皆由心識變現,外境空無實體,因妄執而有能、所之分,實則是心自變自緣。

    以此喻說明心識的生起原理。
    前七轉識(諸識)本身不具獨立性,必須以阿賴耶識(根本依)為基礎才能運作、變現,體現「依他起」的義理。

    此偈以真金喻阿賴耶識自性清淨,強調密嚴國土即是清淨自心之顯現,非在心外。

    此偈頌描述密嚴世界(自性清淨境)的真實樣貌,強調超越第六意識的分別執著。
    清淨法界須依定力親證,非凡夫思維所能及。
    此境即本體真實(非虛妄)而恆常,而非意識緣慮的生滅對象,顯現如同陽焰般的如幻性。

名相註解
  • 自智境:自內證聖智之境界;微塵:喻數量極多。
  • 內證:內心親證。妙理:微妙實相。聲色:聲塵與色塵,指外境。
  • 末那:第七識,思量染淨為二門;意識:第六識;五境:色聲香味觸;諸識身:前七識。
  • 法無我:指諸法實體空寂,無獨立自性。如來:佛的稱號,指乘如實道而來成正覺者。
  • 諸蘊:五蘊;人無我性:補特伽羅無我,即人無主體性;無有法:即法無我,蘊等諸法無實體;聲聞:依聞佛法而悟道者。
  • 人法二無我:人無我與法無我,人我執與法我執之對治;真際:指真如、空性、實際,若住著則成法執。
  • 真際:指真如實際、法性空寂的理體;大悲心:菩薩欲拔眾生苦的慈悲願力;正覺:無上正等正覺,即佛果。
  • 難思智:指超越凡夫分別心與言說表現、不可思議的如來智慧。
  • 羣生:指一切有情眾生。
  • 嚴潔:莊嚴而清淨,形容功德顯現於外的相貌。
  • 生死泥:比喻眾生流轉生死,難以自拔的煩惱泥淖。成佛體清淨:指離煩惱垢,顯現清淨無漏之佛身。
  • 初菩薩位:指菩薩修行階位的起始,即初發心或初地。
  • 轉輪王:以正法統治四天下的君主,具足三十二相。
  • 乾闥婆:天界中司職音樂的神祇,漢譯為香神。
  • 了悟大乘:通達大乘空性與密嚴殊勝義。如是身:指密嚴經中宣說的殊勝報身。漸次:依照修行次第。成佛:證得究竟佛果。
  • 此因:指密嚴界殊勝之因。證實者:親證真如實性者,指佛。能作、自在等:指世間外道認為世間由「能作主」或「自在天」所創造的觀點。
  • 如來藏:眾生本具之清淨真心;阿賴耶:第八識,又稱藏識;惡慧:錯誤的見解、不善的智慧;賴耶識:阿賴耶識的簡稱。
  • 如來清淨藏:喻指心性本淨之如來藏。阿賴耶:藏識,此指攝持煩惱染汙之體。
  • 巧金師:譬喻佛陀或善知識;指嚴具:譬喻依如來藏所現起之智慧妙用。
  • 現樂:現前安樂;聖人:證真聖者;自智境:自內智所證境;共:共相;無能說:非言語可說。
  • 現法:現世,當前;第七地:菩薩修行階位中的遠行地;唯是識:萬法唯識的義理;轉滅:指轉阿賴耶識得無垢識之滅盡義。
  • 心識:能緣、能分別的心理主體。境界:心識所緣之對象。唯識無境:萬法唯心所現,無心外獨立之實境。
  • 瓶衣等眾物:喻世間種種假合之具體器物。境界:指心識所緣之對象。心變:阿賴耶識種子起現行,變現根身、器界。能取:認識的主體,即見分。所取:被認識的對象,即相分。
  • 星月:喻諸轉識;須彌:喻阿賴耶識;諸識:指前七識;賴耶:阿賴耶識的簡稱;轉:生起運作。
  • 自證:以智慧親自內證。
  • 分別境界:意識妄想執著的領域。
  • 體實:本體真實非虛妄。
  • 意識所行境:第六意識所緣慮的對象。
  • 陽焰:喻虛妄非實,如陽光照耀地面所現的虛影。
「汝等諸佛子,咸應一心聽,
我今為汝說,轉依之妙道。
我所得三昧,名大乘威德,
菩薩住是中,能演清淨法,
亦見拘胝剎,所有諸如來,
塵數那由他,在前而讚歎:
『善哉汝所說,此是瑜伽道,
我等諸如來,皆行此三昧,
於斯得自在,清淨成正覺。』
未曾有一佛,非此三昧生,
是故此三昧,思惟不能及。
若有諸菩薩,住是三昧中,
即住不思議,諸佛之境界。
證於自智境,及見於諸佛,
變化百千億,乃至如微塵。
內證之妙理,諸佛所安住,
此法無諸相,遠離於聲色。
名從於相生,相從因緣起,
此二生分別,諸法性如如,
於斯善觀察,是名為正智。
名為遍計性,相是依他起,
名相二俱遣,是為第一義。
藏識住於身,隨處而流轉,
習氣如山積,染意之所纏。
末那有二門,意識同時起,
五境現前轉,諸識身和合。
猶如有我人,住在於身內,
藏識瀑流水,境界風所飄,
種種識浪生,相續恒無斷。
佛及諸菩薩,能知法無我,
已得成如來,復為人宣說。
分析於諸蘊,見人無我性,
不知無有法,是說為聲聞。
菩薩善能觀,人法二無我,
觀已即便捨,不住於真際。
若住於真際,便捨大悲心,
功業悉不成,不得成正覺。
希有難思智,普利諸群生,
如蓮出淤泥,色相甚嚴潔,
諸天聖人等,見之生愛敬。
如是佛菩薩,出於生死泥,
成佛體清淨,諸天所欣仰。
從初菩薩位,或作轉輪王,
天主阿修羅,乾闥婆王等。
了悟大乘者,獲於如是身,
漸次而修行,決定得成佛。
是故諸佛子,宜應一心學,
世間諸眾生,染淨等諸法,
皆依於藏識,為因而得生。
此因勝無比,證實者宣示,
非與於能作,自在等相似。
世尊說此識,為除諸習氣,
了知解脫已,此亦無所得。
賴耶有可得,解脫非是常,
如來清淨藏,亦名無垢智,
常住無始終,離四句言說。
佛說如來藏,以為阿賴耶,
惡慧不能知,藏即賴耶識。
如來清淨藏,世間阿賴耶,
如金與指環,展轉無差別。
譬如巧金師,以淨好真金,
造作指嚴具,欲以莊嚴指,
其相異眾物,說名為指環。
現樂諸聖人,證於自智境,
功德轉增勝,自共無能說。
現法諸定者,了境唯是識,
得第七地已,轉滅不復生。
心識之所行,一切諸境界,
所見雖差別,但識無有境。
瓶衣等眾物,境界悉皆無,
心變似境生,謂能取所取。
譬如星月等,依須彌運行,
諸識亦復然,恒依賴耶轉。
當知賴耶識,即名為密嚴,
譬如好真金,光色常充滿。
自證清淨境,非分別境界,
性與分別離,不可得分別,
體實而是常,定者能觀見,
意識所行境,但縛於凡夫,
聖見悉清淨,譬如陽焰等。」
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白話直譯
爾時世尊說完此經,金剛藏等無量菩薩摩訶薩,以及從他方來此會的無數大眾,聽聞佛所說,都非常歡喜,信受奉行。
白話口語化新譯
那時候,世尊說完了這部經,金剛藏菩薩等無量無邊的菩薩摩訶薩,以及從其他佛國來到這個法會的無央數大眾,聽完佛陀所說的教法,大家都非常歡喜,依照佛法信受、修行。
法義解析
  • 此為經典流通分結尾的「歡喜信奉」段落,標示大眾聞法後生起堅定信心並決意修持,代表佛法得以順利傳承。

爾時世尊說是經已,金剛藏等無量菩薩摩 訶薩,及從他方來此會者無央數眾,聞佛所 說,皆大歡喜信受奉行。

大乘密嚴經卷下