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正法念處經

T17n0721_016
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正法念處經卷第十六

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

3

餓鬼品第四之一

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白話直譯
復次,比丘能知業力果報,遍觀一切地獄的苦海,皆因愛欲如瀑流洄澓而沉沒其中。大地獄中的富蘭那、末迦離等人,還有俱迦離、提婆達多,這些如魚般的眾生都被大摩竭魚吞食,從活地獄一直到阿鼻地獄,地獄廣大,深水灼熱。還有其他地獄大苦海中,有提彌魚、提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩羅魚,以及龜、鼈、黿、鼉,皆在洄流旋轉。貪欲、瞋恚、愚癡之風鼓動著,水浪濤波洄澓相互衝擊,時而如水沫,眾生受大苦惱,淚如雨下,啼哭悲泣呻吟哀號,痛苦大叫,如同波濤,愁思如浪覆蓋。惡業如龍之力,降下大苦雨,充滿諸地獄。阿鼻地獄無間極其深邃,火焰猛烈,如劫火燒盡大劫時,遍滿斫迦婆羅山,這就是大地獄苦惱的大海。劣弱之人毫無善力,無人能度脫。如此比丘觀察大苦後,心生厭離,偈頌說:
白話口語化新譯
再者,修行比丘如果明白了業力果報的道理,並廣泛地觀察所有地獄的痛苦大海,就會發現眾生都被愛欲這個像洪水一樣會打轉的煩惱瀑流給淹沒了。。大地獄中的富蘭那、末迦離、俱迦離、提婆達多等人,如這類(墮為)魚身者,被大摩竭魚吞食。從活地獄一直到阿鼻地獄,地獄範圍廣大,(中有)沃焦深水。。還有在其他地獄的痛苦大海裡,有提彌魚、提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩羅魚,以及龜、鼈、黿、鼉這些水族,在漩渦迴流處(受苦)。。被貪、瞋、癡這股風吹得漂浮鼓動,像在水浪迴旋的波濤中被注湧,有時像水沫一樣脆弱,遭受極大苦惱,眼淚像下雨般掉落,啼哭、悲泣、呻吟、悲號,辛酸地大叫,就像被濤波淹沒,愁悶的心思像波浪一樣覆蓋過來。。因為造作惡業的龍(或惡業力感召的龍)之力,降下劇烈的苦雨,充滿了各種地獄。。阿鼻地獄(無間地獄)不但沒有間隔而且深不見底,火勢猛烈,就像是世界毀滅時的劫火,填滿了斫迦婆羅山(大鐵圍山),這就是大地獄中最痛苦折磨的大海。。根器低劣軟弱的人,沒有善的力量,也沒有能力渡越生死。。像這樣,比丘觀察到巨大的痛苦之後,心中便產生了厭離(出離)之心,隨即說偈頌道:
法義解析
  • 此句強調觀察因果。
    因眾生心中有愛欲(愛瀑水),導致在苦海中流轉淹沒(洄澓),比丘觀察此業報景象,明瞭生死輪迴之由。

    此段描述造惡業墮大地獄者,因罪業變現受苦。
    提及破和合僧等重罪者,在獄中受惡魚吞食,描述地獄苦境與處所。

    描述地獄受罪眾生因往昔業力,墮入苦海化為各種怪魚水族,隨業力漩渦沉浮受苦。

    此句形容眾生因「貪、瞋、癡」三毒煩惱,導致在生死大海中受業力支配,經歷如大海般洶湧、動盪且痛苦的果報,形容極度痛苦的心理與生理狀態。

    此句描述地獄受苦情境,罪人因過去造作惡業,感召惡業龍降下苦雨,遍滿地獄受種種苦。

    描述阿鼻地獄火勢遍滿斫迦婆羅山之慘狀,以此形容受苦程度極大,如同痛苦之海。

    強調若缺乏善根力與修持力,則無法解脫生死煩惱。

    此句描述修行者於禪觀中見苦,進而對輪迴產生厭離心,為發起修行之關鍵。
    隨後以頌文總結。

名相註解
  • 愛瀑水:以瀑布洪水喻愛欲煩惱,具漂溺義。洄澓:水流迴旋打轉,喻生死輪迴不止。
  • 富蘭那、末迦離:六師外道,否認因果;俱迦離、提婆達多:破和合僧者;摩竭魚:象徵巨大惡業所感之苦具;活地獄:八大地獄第一;阿鼻地獄:無間地獄,八大地獄最苦處;沃焦:地獄處所名,水火相交處。
  • 提彌魚:大魚名;提彌鯢羅魚:極大魚名;那迦羅魚:龍魚;鳩毘羅魚:鱷魚類;失收摩羅魚:海怪魚;旋流洄澓:水流迴旋貌。
  • 貪欲:三不善根之一,染著五欲;瞋恚:三不善根之一,忿怒憎恨;愚癡:三不善根之一,無明不明事理;洄澓:水迴旋注湧貌;愁思波覆:憂愁思緒如同波浪覆蓋。
  • 惡業龍:因惡業所感招的龍,能降苦雨。苦雨:地獄中罪人所受之苦楚,如雨般降下。
  • 阿鼻地獄:無間地獄;劫火:毀滅世界之火;斫迦婆羅山:大鐵圍山。
  • 劣弱:根器低劣軟弱;善力:修行善法所生之力;度:度越生死煩惱。
  • 比丘:受具足戒之出家男子;大苦:指輪迴中五陰身之苦;厭離:對世間產生不樂,希求出離;伽他頌:指詩句體裁的佛教教義總結。

「復次,比丘知業果報,遍觀一切地獄苦海,為 愛瀑水洄澓所沒。大地獄人富蘭那、末迦離 等,俱迦離、提婆達多,如是等魚為大摩竭魚 之所吞食,從活地獄乃至阿鼻地獄,其獄廣 大,沃焦深水。及餘地獄大苦海中,提彌魚、 提彌鯢羅魚、那迦羅魚、鳩毘羅魚、失收摩 羅魚、龜鼈黿鼉,旋流洄澓。貪欲、瞋恚、愚癡 風力之所飄鼓,水浪濤波洄澓相注,時如水 沫,受大苦惱,淚如雨墮,啼哭悲泣呻吟悲 㘁,辛酸大叫,猶如濤波,愁思波覆。惡業龍 力,雨大苦雨滿諸地獄。阿鼻地獄無間極 深,其火猛焰,如劫火起燒大劫時,滿斫迦 婆羅山,是為大地獄苦惱大海。劣 弱之人無有善力,無能度者。如是比丘觀 大苦已,心則厭離,伽他頌曰:

5
白話直譯
「一切眾生被愚癡所欺,為愛染所縛,將走向世間險難之道,老死與惡趣充滿恐怖之處。三處退失便墮地獄,從地獄又生於天上;三處命終墮入畜生,從彼處死又墮餓鬼。因自作惡業而迷失,諸欲自在驅使眾生,被愚癡之網纏縛,於三界苦海中流轉洄澓。無始以來長久受大苦惱,種種眾生皆受生死之苦,從未生起厭離生死之心,皆因無始以來積聚因緣。諸天因放逸自毀其心,人間追求而受諸苦,餓鬼常被飢渴所燒,畜生互相吞食。地獄中有大猛火,餓鬼道中被愚癡所惱,一切眾生於生死中,絲毫快樂都難以獲得。在諸苦中生起樂想,眾生被愚癡與愛欲所欺誑,無人教導正道,於此苦中無法解脫。若有人遠離善法,常行妄語無誠信,不能修習禪定法,便長久沉淪生死受諸苦。諸佛如來所說之法,無論現在或未來世,超越父母及親族,常隨眾生而不離棄。三聚眾生等,三種過惡常隨身,常在三界中流轉不息,以三種受為伴侶。三業迷惑眾生,令其行於三惡險道,於三有中常生愛樂,在三有法中輪轉不息。若有眾生歸依三寶,自在修行三菩提,斷除遠離三種邪見,如此之人能離諸苦。於三時中樂於正行,如實觀察三種老,於飲食中知足,這樣的人能離憂惱。超越貪、瞋、癡三種煩惱,善思三業不造惡,如此行者能離生苦,永斷一切憂熱。若人能知道與非道,於有無中善於思惟,能善修慈悲心,便得第一最勝之道。若有眾生不被染污,心常清淨無所染著,能遠離一切不善惡法,應知此人已得解脫。若有人能行正道,正念堅固有大力量,常樂遠離諸有,此人必定得解脫無疑。若人能斷除有愛,不再生起有愛與渴望之心,於生老死苦中,乃至微細執著都不生起。若有愚人造作諸業,作惡後只會增長,諸欲如毒不可親近,有智慧的人應當捨離。若人能捨離諸欲,心常樂於追求解脫果,這人一切不善滅盡無餘,如日光照破黑暗。親近善法者,常能捨離一切不善,善於思惟淨與不淨,如此略說,汝應當知。
白話口語化新譯
所有眾生都被愚癡矇蔽欺騙,被貪愛染著緊緊縛住,因此被帶入世間這條危險艱難的道路,走向老死、險惡、恐怖的地方。。從三處退墮之後,就進入地獄;從地獄出來後,又出生到天上。。在這三種處所(因造作惡業)命終後會投生到畜生道,再從畜生道命終後又投生到餓鬼道。。因為自己造作的惡業而迷失方向,各種慾望自在地驅使眾生,被愚癡的網緊緊纏住,在欲界、色界、無色界這苦海中來迴流轉,無法脫離。。眾生從無始劫以來就一直承受著巨大的痛苦,經歷著種種生死的折磨,卻因為無始劫以來累積的種種因緣,始終對這生死輪迴生不出厭離、想要解脫的心。。天人因為貪圖享樂放縱自己,心性墮落;世間人因為貪求執著,受盡各種痛苦;餓鬼道眾生常被飢餓乾渴所煎熬;畜生道則是一直互相殘殺吞食。。地獄裡有劇烈的猛火燃燒,餓鬼道眾生被愚癡所煩惱,一切眾生在生死輪迴中,連極微小的快樂都得不到。。在各種痛苦之中,眾生卻生起快樂的想念,被愚癡、迷惑和愛欲所欺誑。因為沒有人教導正道,眾生就在這些痛苦中無法脫離。。如果有人遠離善良的佛法,經常說謊沒有誠信,無法修行禪定法,就會長久地在生死輪迴中遭受種種痛苦。。諸佛所說的法,不管是過去、現在或未來,對眾生的恩德比父母親族還要深重,恆常隨順保護眾生而不遠離。。墮入定聚、邪聚、不定聚的眾生,貪、嗔、癡三種過患一直自在作祟,在三界中輪迴不停,並且一直以苦、樂、不苦不樂這三種受來滋養煩惱。。身口意三業對眾生生起迷惑,造作而趨向三惡道的險難處。對於欲、色、無色三有之行常生愛樂,因此在三有法中輪迴不息。。如果眾生能皈依佛法僧三寶,在三菩提(佛智慧)上自在修行,斷除並遠離三種見解,這樣的人就能遠離種種痛苦。。在早中晚三時都樂於修行正道,如實看清生老病死三種衰老相,飲食懂得適可而止,這個人就能遠離憂愁煩惱。。超越了貪、瞋、癡這三種煩惱的聚集,在身、口、意三業上善巧思惟而不造作惡業。像這樣修持的人,就能離開生苦,永遠斷除所有憂愁和熱惱。。如果有人能分辨什麼是修行的正道、什麼是邪道,在「有」和「無」的見解中如理思惟,又能好好修持慈悲心,就能得到最高、最殊勝的修行道路。。如果眾生的心沒有混亂染污,時常保持清淨,能夠遠離一切不善的惡法,應當知道這個人已經得到解脫。。如果有人能夠實踐正確的修行道路,因為正念的力量強大且堅固,常常喜好遠離各種執著的存在(三有),這個人得到解脫是絕對沒有疑問的。。如果有人能夠斷除對三有(欲有、色有、無色有)的貪愛,不再起貪求有愛的希望心,這個人對於生、老、死苦,甚至不會生起微細的執著。。如果有愚笨的人造作各種業,作了惡業之後還不斷增加,種種慾望就像毒藥一樣不能親近,有智慧的人應該要遠離它們。。如果有人能放下種種慾望,心裡總是歡喜追求解脫的果報,這個人就能將不善(惡業煩惱)徹底滅除,就像太陽的光照耀,驅散了黑暗一樣。。能夠這樣親近善法的人,就會時常捨棄所有惡法,而且能正確思考什麼是清淨、什麼是不淨,這就是我簡單為你說的內容,你應當要記住。
法義解析
  • 此偈描述眾生因無明與貪愛,身不由己地在生死輪迴的險道中受苦,強調癡愛為輪迴之本。

    描述因身口意三惡行(三處)退墮,墮入地獄受苦,罪畢後又因往昔善業出生天上之業報流轉情況。

    此句說明造作惡業感得三惡道果報的轉生過程,因前三處惡業導致死後墮入畜生道,因畜生道之業報終盡,再墮入餓鬼道,顯示三惡道中輾轉輪迴之苦。

    此偈描述眾生因業力、欲、癡三者羈絆而沈淪生死。
    惡業障蔽智慧,慾望成為主宰眾生的力量,無明愚癡如網緊縛,導致在三界生死海中不得自在,持續流轉。

    此偈說明眾生因無明與業力積集,處於生死輪迴中受苦,卻因習氣深重而無法生起出離心。

    此偈頌描述四惡趣(此處指欲界天、人、餓鬼、畜生)之苦果與因緣,強調輪迴中放逸、追求、飢渴與殘殺的痛苦本質,皆由業力所致。

    此偈描述三惡道之痛苦與眾生輪迴之苦。
    地獄受火燒苦,餓鬼受愚癡飢渴惱亂。
    生死流轉中,眾生被業力所縛,無有真實、恆常的快樂可得,強調三界無安。

    此頌說明眾生因顛倒想(於苦生樂想)與癡愛煩惱,失去正法引導,導致無法出離輪迴苦海。

    此偈明造作妄語惡業之果報。
    遠離善法與缺乏誠信,導致心不寂靜而無法修習禪定,因無定力與功德,故長時輪迴生死,受苦無窮。

    此頌明佛法對眾生有超越世間親情的殊勝守護與教化之功,佛法常隨眾生,引導離苦得樂。

    此偈描述眾生因未斷三聚(邪、定、不定)之惡,常住三界三受中,受煩惱與過惡支配,無法止息生死。

    此偈描述眾生因業力迷惑,貪著三有,導致在惡道與三界中輪迴受苦。
    強調若不覺悟業果,便會受制於三有的因果法則。

    此偈說明歸依與修行的因果。
    眾生修行正確的佛法,斷除錯誤見解,必能脫離苦報。

    此偈明修行者應於日常生活中持守正行,觀照無常,並於飲食知足,此為遠離煩惱之因。
    三種老指生老、病老、死老。

    此偈頌指出離苦得樂的修行路徑:超越貪瞋癡(三聚)之煩惱心,透過善思惟身口意三業而止惡,從而斷除生死煩惱與憂悲熱惱。

    此偈強調正知正見(道非道、有無思惟)與慈悲心修學為成就最高解脫道(第一最勝道)的基礎。

    描述持戒清淨、心無染著的修行者,遠離惡法因緣,終能獲得心靈解脫。
    強調心性清淨與善惡因果。

    此偈闡述修行正道、成就堅固正念,能遠離三有執著,最終必得解脫的因果關係。

    此句強調斷除對存在(有)的貪愛,是遠離生老死苦、乃至斷除微細煩惱執著的關鍵。

    此偈強調造惡會使業力增長,且五欲如毒,損害法身慧命,有智慧者應當遠離,以避免墮落惡道。

    此偈頌意指離欲與求真解脫者,能斷盡煩惱惡業,恢復自性清淨,喻解脫之光具足除惑功能。

    此偈總結修行要點:親近善法、遠離惡法(不善)、善於觀察淨不淨(如身不淨、苦、無我等法)的智慧,能知此即能行正法。

名相註解
  • 癡:愚癡無明,不明白四聖諦的根本煩惱。愛染:對五欲境界的貪愛染著。世間嶮難道:指生死的險惡因果。老死惡濟恐怖處:指眾生墮入老死痛苦與三惡道的恐怖境遇。
  • 三處:指身處、口處、意處之三惡行;地獄:惡道之一,受苦之處;天上:欲界天等善趣。
  • 自業:自身所造之業力。諸欲:種種貪欲。癡:無明、愚癡。羂網:捕捉鳥獸之網,喻煩惱羈絆。三界:欲界、色界、無色界。洄澓:在此指生死流轉中迴旋不息。
  • 無始:指輪迴沒有起始點。生死苦:指流轉輪迴的痛苦。因緣:指業力與煩惱的累積。
  • 諸天:欲界天人;放逸:不守正法,貪著享樂;餓鬼:恆受飢渴飢餓之苦的眾生;畜生:弱肉強食、互相吞食的眾生。
  • 地獄:三惡道之一,受猛火等劇苦處。餓鬼道:三惡道之一,因貪慳癡感招,受飢渴煩惱。生死:指分段生死,輪迴不息。微毫少樂:比喻極少、微不足道的快樂。
  • 樂想:顛倒想,於苦生樂;癡惑:愚癡迷惑;愛:渴愛煩惱;誑:欺騙誑惑;正道:八聖道等能離苦之教法。
  • 善法:指順益此世他世及涅槃之法;禪定:心專注一境之狀態;生死:輪迴之根本。
  • 諸佛如來:佛的通號;親族:指世間血緣親眷。
  • 三聚:此處指邪性聚、定性聚、不定性聚,依本經文脈指墮於惡道之種類;三種過惡:指貪、嗔、癡;三界:欲界、色界、無色界;三種受:苦受、樂受、不苦不樂受。
  • 三業:身、口、意三種造作;三惡道:地獄、餓鬼、畜生;三有:欲有、色有、無色有,即三界;輪轉行:在生死中輪迴。
  • 三寶:佛、法、僧。三菩提:聲聞、緣覺、佛果三種菩提。三種見:依文義為有身見、邊執見、邪見等遠離惡見。
  • 三時:指晨朝、日中、日沒(或指過去、現在、未來);正行:正確的修行,如八正道;如實觀:如實照見世間無常的智慧;三種老:生、病、死之衰老變異;止足:知止而足,不過度貪求。
  • 三種聚:指貪、瞋、癡三種煩惱聚集;三業:指身、口、意三種造作;憂熱:指憂愁與熱惱之煩惱。
  • 道非道:正確的修行路與錯誤的邪徑;有無中:執著實有或實無的邊見;慈悲心:拔苦與樂之心;第一最勝道:指無上菩提或涅槃之道。
  • 正道:八聖道分等正法;正念:四念處等正知念;三有:欲有、色有、無色有,即生死輪迴;解脫:離煩惱縛。
  • 有愛:對三有的貪愛。生老死苦:生、老、死之苦。微細著:極細微的執著。
  • 愚人:指不明因果、顛倒妄想之人。業:造作之意。惡:不善業。欲:指眼、耳、鼻、舌、身之五欲。智:知因緣果報之智慧。捨離:遠離而不染著。
  • 諸欲:一切慾望;解脫果:涅槃或阿羅漢果;不善:惡業與煩惱;滅無餘:徹底斷盡;闇冥:無明煩惱。
「『一切眾生癡所欺,為於愛染之所縛,
將至世間嶮難道,老死惡濟恐怖處。
三處退已入地獄,從地獄出生天上;
三處命終墮畜生,復從彼終墮餓鬼。
自業惡行之所迷,諸欲自在使眾生,
為癡羂網所纏縛,流轉洄澓三界海。
無始久受大苦惱,種種眾生生死苦,
無有厭離生死心,無始久集因緣故。
諸天放逸自壞心,人中追求受諸苦,
餓鬼常為飢渴燒,畜生迭共相食噉。
地獄之中大猛火,餓鬼道中癡所惱,
一切眾生生死中,微毫少樂不可得。
於諸苦中生樂想,眾生癡惑愛所誑,
無有教示正道者,於此苦中不得脫。
若有遠離於善法,常行妄語無誠信,
不能修習禪定法,長淪生死受諸苦。
諸佛如來所說法,若今現在未來世,
過於父母及親族,常隨眾生而不離。
三聚之類眾生等,三種過惡常自在,
常行三界不止息,以三種受為伴侶。
三業迷惑於眾生,行趣三惡嶮難道,
於三有行常愛樂,三有法中輪轉行。
若有眾生歸三寶,自在修行三菩提,
斷除遠離三種見,如是之人離眾苦。
於三時中樂正行,如實觀見三種老,
於飲食中知止足,是人則能離憂惱。
過貪瞋癡三種聚,善思三業不造惡,
如是行人離生苦,永斷一切諸憂熱。
若人知於道非道,於有無中善思惟,
能善修學慈悲心,則得第一最勝道。
若有眾生不濁亂,心常清淨無所染,
能離不善諸惡法,當知是人得解脫。
若有人能行正道,正念大力堅牢故,
常樂遠離於諸有,是人解脫必無疑。
若人能斷於有愛,不起有愛悕望心,
是人於生老死苦,乃至不生微細著。
若有愚人造諸業,作諸惡已轉增長,
諸欲如毒不可親,有智之人應捨離。
若人捨離於諸欲,心常樂求解脫果,
是人不善滅無餘,如日光照除闇冥。
如是親近善法者,常捨一切諸不善,
能善思惟淨不淨,如是略說汝當知。』
6
白話直譯
如是,比丘應當思惟此世與他世,以智慧利益眾生。心中既已思念,便應以智慧饒益一切世間,觀察地獄之苦,對一切眾生生起慈愍之心,修習慈悲。在一切地獄充滿恐怖與苦惱逼迫之處,詳加觀察後,了知業力果報。明白業報後,心生厭離,再作如是觀察:這些眾生為何墮入種種惡道、極大恐怖之處,在生死曠野中流轉?如是,比丘作此思惟,生起慈悲心,了知餓鬼道險惡之業,皆因內心貪婪嫉妒,欺誑他人,貪著積聚、欲望長養財富,廣造諸惡。被惡貪覆蓋,不行布施,不施予沙門、婆羅門及諸病弱、盲冥貧窮者,有人來乞求,心生慳嫉不肯施與,不修功德、不持戒律,今世來世皆無利益而受衰惱,對妻子奴婢也悋惜不與,慳嫉自欺。由於這些因緣,墮入餓鬼之中。女人多數生於餓鬼道中。為什麼?因為女人的本性多有嫉妒,丈夫尚未順從,便生妒意,因此多生於餓鬼道中。
白話口語化新譯
像這樣的比丘,應該時常思惟現世與來世,運用智慧來求得利益。。內心發心之後,就應該用智慧去幫助世間所有眾生,觀察地獄的痛苦,對一切眾生憶念並發起慈悲憐憫的心,實踐慈悲的修行。。在所有地獄那種恐怖、痛苦、逼迫的地方,經過仔細觀察後,就知道這都是業力招感的果報。。明白了業力果報後,生起厭離心,又作這樣的觀察:這一切眾生為何會沉沒在種種可怕的惡道中,在生死這片曠野中行走?。這位比丘作這樣的思惟,生起慈悲心,了知餓鬼道險惡的業報,是因為內心貪婪嫉妒、欺騙他人、貪求吝嗇積聚財富、想要永遠富裕,因此廣泛造作種種惡業;。被邪惡的貪欲所矇蔽,不實行佈施。不供養出家人、淨修者,也不救濟病弱、失明或貧困的人。當有人來乞求時,心中產生吝嗇與嫉恨而不願給予。不積累功德,也不持守戒律。這使得他在今生與來世都得不到利益,只有衰敗與苦惱。甚至對自己的妻子、兒女、奴僕也吝嗇不給,因慳貪嫉妒而自我欺騙。。因為這樣的造作緣故,死後墮落到餓鬼道中。。女性多半投生到餓鬼道之中。。這是什麼原因呢?。女人的本性,心裡很容易妒忌,只要丈夫沒有順從自己的心意,就會生起妒忌心。因為這種心態的因緣,女人往往會投生到餓鬼道中。
法義解析
  • 教導修行者應具備長遠眼光,依循智慧在現世與後世行善積德,以求真正利益。

    此段描述發菩提心後的實踐,強調依智慧觀照地獄苦,進而對眾生生起慈愍,付諸慈悲的修行行動。

    此句強調透過觀察地獄慘境,確實了知眾生受苦乃是自身業力所感,非無因生,建立因果正見。

    此句描述修行者因深信業報,對輪迴生起厭離心,並觀察眾生在生死輪迴中,墮入惡道受大怖畏的苦難情境,激發救度眾生的悲心。

    描述修行者觀察餓鬼道眾生受苦之因,乃源於貪婪嫉妒、欺誑與吝嗇等惡業所致,藉此生起慈悲心。

    此段描述眾生因惡貪纏心而產生的慳吝行為及其果報。
    強調惡貪不僅阻礙對聖者與弱勢者的佈施,更會導致不修功德、不持戒律,最終使眾生在自他及世世中陷入衰損與愁惱的境地。

    因造作惡業之因緣,感召墮入餓鬼道之果報。

    依正法念處經,此處說明因貪欲貪嫉等煩惱,女性業報多受餓鬼身,為警惕世人遠離惡因。

    問起前文因緣,承接上文所說之內容。

    此句強調妒嫉心為墮入餓鬼道的業因,因心量狹隘、執著心重,死後感召餓鬼道果報。

名相註解
  • 饒益:以利益加諸眾生。慈愍心:慈愛憐憫之心。修行:依佛法義理去實踐。
  • 業報:身口意所造善惡行為招致的果報。厭離心:厭惡生死輪迴並求脫離的心。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。生死曠野:喻世間如無盡曠野,眾生在此中生死往復。
  • 餓鬼道:六道之一,因貪吝惡業所感之果報。嶮惡之業:險惡、極苦之罪業。貪嫉:貪求嫉妒。欺誑:欺騙誑惑。
  • 惡貪:指不正當、違背法理的強烈貪求慾望。
  • 沙門:指捨離世俗、勤修息滅貪嗔癡的出家修行者。
  • 婆羅門:此經語境下泛指淨行、修道之士。
  • 禁戒:指防非止惡、受持於心的佛法戒律。
  • 自誑:因煩惱矇蔽真相,產生虛妄的認知而欺騙自己。
  • 餓鬼:六道之一,因貪慾等惡業所感,常受飢渴之苦。
  • 妬嫉:妒忌他人,心懷不滿。餓鬼道:六道之一,因貪慳而投生之處。

「如是比丘當念此世、他世,以智慧利益。心既 念已,當以智慧饒益一切世間,觀地獄苦,於 一切眾生思惟憶念起慈愍心,修行慈悲。 於一切地獄怖畏苦惱逼迫之處,具觀察已, 知業果報。知業報已,生厭離心,復作是觀:此 諸眾生云何沒於種種惡道大怖畏處,行於 生死曠野之中?如是比丘作是思惟,生慈 悲心,知餓鬼道嶮惡之業,由心貪嫉,欺誑 於人,貪惜積聚欲望長富,廣積眾惡;惡貪 所覆,不行布施,不施沙門、婆羅門及諸病瘦、 盲冥貧窮,有來乞求,心生慳嫉不肯施與,不 作功德、不持禁戒,此世他世無利衰惱,妻 子奴婢悋惜不與,慳嫉自誑。以是因緣,墮 餓鬼中。女人多生餓鬼道中。何以故?女人 之性,心多妬嫉,丈夫未隨,便起妬意,以是 因緣,女人多生餓鬼道中。

7
白話直譯
復次,比丘了知業果報,觀察餓鬼道,思惟餓鬼住於何處?作如是觀後,便以聽聞所得的智慧,觀察諸餓鬼大略有二種。哪二種?一者住在人間;二者住於餓鬼世界。這些在人間的餓鬼,若有人夜行則會被見到;至於餓鬼世界,則位於閻浮提下方五百由旬,長三萬六千由旬,還有其他餓鬼惡道眷屬,其數無量,惡業極多,住於閻浮提,有的近有的遠。
白話口語化新譯
再來,修行比丘如果想要了解業力果報,去觀察餓鬼道時,會看到餓鬼們都住在什麼地方呢?。做完這樣的觀修之後,立刻用聞慧,來觀察這些餓鬼概略分成兩種。。是哪兩種呢?。第一種是住在人類之中;。這兩種(眾生)住在餓鬼世界裏面。。這類人中鬼,如果有人在夜間行走,就會遇見他們;。關於餓鬼世界,是住在閻浮提(我們居住的世間)下方五百由旬處,其範圍長達三萬六千由旬。加上其他的餓鬼惡道眷屬,數量多到無法計算,是因為做了非常多的惡業。這些餓鬼有的住在閻浮提地下附近,有的則住得比較遠。
法義解析
  • 此句為引導語,引出對於餓鬼道眾生住處的觀察,強調透過知曉業力果報來觀照餓鬼痛苦的實況。

    行者修習止觀後,運用聞法所生的智慧,歸納餓鬼道的種類,顯示餓鬼果報的差別。

    此為提問句,詢問即將列舉的兩種法數。

    描述某類眾生或修行者在人間界處所的狀態,屬於五道中人道生存狀態的一種情況。

    此句指出業報身所處之處所,描述二種餓鬼眾生所住之環境。

    指此類眾生雖為鬼身,卻雜處於人羣之中,夜間行路者可能會看見其形貌。
    此為墮入鬼趣的業報顯現,在此經典脈絡中描述特定鬼道眾生與人類雜居的實況。

    此處描述餓鬼道的地理位置與依報情況。
    餓鬼道處於閻浮提之下,範圍廣大,且鬼類眾多。
    受生於此是基於過去所造的惡業。
    其住處與閻浮提有遠近之別,顯示其空間位置對應不同程度的業力。

名相註解
  • 聞慧:由聽聞佛法而生起的智慧。餓鬼:六道之一,因貪吝果報而受飢渴苦。
  • 人中:指人類生存的人間界。
  • 餓鬼世界:餓鬼趣所依之處所。
  • 人中鬼:指墮入鬼道,但雜居在人世間、形狀似人或隱形於人中的鬼道眾生。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼道,餓鬼所住在 何等處?作是觀已,即以聞慧,觀諸餓鬼略 有二種。何等為二?一者人中住;二者住於餓 鬼世界。是人中鬼,若人夜行則有見者;餓 鬼世界者,住於閻浮提下五百由旬,長三萬 六千由旬,及餘餓鬼惡道眷屬,其數無量,惡 業甚多,住閻浮提,有近有遠。

8
白話直譯
復次,比丘了知業果報,觀察諸餓鬼有無量種類。他以聞慧,大略觀察餓鬼有三十六種。一切餓鬼皆因慳貪嫉妒等因緣,生於彼處,以種種心造作種種業,行種種行,住於種種地方,種種飢渴自焚其身,如是大略說有三十六種。哪三十六種?一者迦婆離,鑊身餓鬼;二者甦支目佉,針口餓鬼;三者槃多婆叉,食吐餓鬼;四者毘師咃,食糞餓鬼;五者阿婆叉,無食餓鬼;六者揵陀,食氣餓鬼;七者達摩婆叉,食吐餓鬼;八者婆利藍,食水餓鬼;九者阿賒迦,悕望餓鬼;第十是㖉吒,食唾餓鬼;第十一是摩羅婆叉,食花鬘的餓鬼;第十二是囉訖吒,食血餓鬼;第十三是瞢娑婆叉,食肉餓鬼;第十四是蘇揵陀,食香煙餓鬼;第十五是阿毘遮羅,疾行餓鬼;第十六是蚩陀邏,伺機餓鬼;第十七是波多羅,地下餓鬼;第十八是矣利提,具神通的餓鬼;第十九是闍婆隸,熾燃餓鬼;第二十是蚩陀羅,伺嬰兒便餓鬼;第二十一是迦摩,欲色餓鬼;第二十二是三牟陀羅提波,海渚餓鬼;第二十三是閻羅王使,執杖餓鬼;第二十四是婆羅婆叉,食小兒餓鬼;第二十五是烏殊婆叉,食人精氣餓鬼;第二十六是婆羅門羅剎餓鬼;第二十七是君茶火爐,燒食餓鬼;第二十八是阿輸婆囉他,不淨巷陌餓鬼;第二十九是婆移婆叉,食風餓鬼;第三十是鴦伽囉婆叉,食火炭餓鬼;第三十一是毘沙婆叉,食毒餓鬼;第三十二是阿吒毘,曠野餓鬼;第三十三是賒摩舍羅,住在墳塚間食熱灰土的餓鬼;第三十四是毘利差,住在樹中的餓鬼;第三十五是遮多波他,四交道餓鬼;第三十六是魔羅迦耶,殺身餓鬼。這是略說三十六種餓鬼,若廣說則無量。因重心造惡,業行各異,種種慳心,不行布施,因貪心而受種種身。
白話口語化新譯
再來,修行比丘因為清楚業力果報的道理,去觀察餓鬼道眾生,發現牠們的種類多到不可計數。。那個人透過聽聞佛法所得的智慧,大致觀察到餓鬼有三十六種。。所有的餓鬼都是因為吝嗇貪婪和嫉妒的業因,才投生到餓鬼道。他們因為各種不同的心念,造作不同的業、做出不同的行為,在不同的住處,被不同的飢渴折磨而自燒其身。像這樣概略地說,有三十六種餓鬼。。是哪三十六種呢?。第一種是迦婆離餓鬼,身體像鐵鑊一樣;。第二種是「甦支目佉」,也就是針口餓鬼;。第三種是「槃多婆叉」,也就是以喫人嘔吐物為食的餓鬼;。第四種是「毘師咃」,也就是以糞便為食的餓鬼;。第五種是「阿婆叉」餓鬼,這種餓鬼沒有食物可喫;。第六種是「揵陀」食氣餓鬼;。第七種是「達摩婆叉」,也就是喫嘔吐物的餓鬼;。第八種是「婆利藍」,是專門尋求水來喫的餓鬼;。第九種是阿賒迦,也就是悕望餓鬼;。第十種是㖉吒餓鬼,專門喫人吐出的唾液;。第十一種是摩羅婆叉鬼,這類鬼專門喫人類祭祀的香花鬘;。第十二種是囉訖吒,是專門喫血的餓鬼;。第十三種是叫作「瞢娑婆叉」的食肉餓鬼;。第十四種是蘇揵陀鬼,這種餓鬼是喫香煙(香氣)的;。第十五種是阿毘遮羅鬼,也就是行走速度很快的餓鬼;。第十六種是「蚩陀邏」,也就是專門等待機會(損害他人)的伺便餓鬼;。第十七種是波多羅,住在地下的餓鬼;。第十八種是叫做「矣利提」的神通餓鬼;。第十九種是「闍婆隸」餓鬼,身體熾烈燃燒;。第二十種叫蚩陀羅,是專門尋找嬰兒大小便機會來危害的餓鬼;。第二十一個是名為「迦摩」的欲色餓鬼;。第二十二種是「三牟陀羅提波」,也就是海中島嶼的餓鬼;。第二十三種,是閻羅王派遣的使者,名叫執杖餓鬼。。第二十四種名為婆羅婆叉食小兒餓鬼,這種餓鬼專門喫小孩子;。第二十五種是名叫「烏殊婆叉」的餓鬼,以喫人的精氣為食;。第二十六種是婆羅門羅剎餓鬼;。第二十七是君茶火爐,用火燒食物來施食給餓鬼;。第二十八種是「阿輸婆囉他」餓鬼,這種餓鬼住在污穢的巷弄道路中;。第二十九種是「婆移婆叉」餓鬼,這種鬼以風為食;。第三十種是名叫「鴦伽囉婆叉」的餓鬼,牠們是喫火炭的;。第三十一個是「毘沙婆叉」餓鬼,這種鬼專門喫毒藥;。第三十二種是阿吒毘,也就是曠野餓鬼;。第三十三種是住在墓塚之間、喫熱灰土的餓鬼;。第三十四種是「毘利差」餓鬼,這種餓鬼是住在樹裡面的。。第三十五種餓鬼名叫遮多波他,也就是住在十字路口的餓鬼。。第三十六種是名叫魔羅迦耶的餓鬼,被稱為殺身餓鬼。。以上是大概說明三十六種餓鬼。如果詳細說則有無量無數。由於內心造作惡業深重,所作行為各不相同,因種種慳貪之心,不肯行佈施,以此貪心因緣而感受種種不同的餓鬼身形。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼種類以明信業果,屬於《正法念處經》觀餓鬼分之內容。

    此句描述修行者運用聞所成慧,粗略觀照餓鬼道眾生之三十六種分類,屬於正法念處經中觀境的初步認知。

    此偈總說餓鬼道眾生之業因與果報。
    因慳貪嫉妬之不善心,造作諸業,感得種種形色、住處、飢渴之苦報,總歸為三十六種差別。

    此句為結集法數之問,承接前文欲列舉特定法數。

    此處列舉餓鬼種類,身如鑊形乃因過去生造作惡業所致,屬於餓鬼道中之特殊苦報身相。

    在此經語境下,描述餓鬼道眾生因過去業力,導致咽喉細小如針,無法吞嚥飲食之苦狀。

    此處列舉餓鬼道之異類,槃多婆叉鬼因宿世惡業,只能依食人嘔吐穢物為生,呈現苦報相。

    此句列舉《正法念處經》中三十六種餓鬼之一,名為「毘師咃」,為因緣業報所感,專食不淨糞便之餓鬼。

    此處描述餓鬼道中因業力而無食的餓鬼種類,名阿婆叉。

    此處描述餓鬼道中依食氣而得存活的類別。

    此處列舉餓鬼道中因業力而專門食用嘔吐物的一類眾生,藉此說明業報差別。

    此處列舉《正法念處經》中所述之餓鬼道眾生種類,描述其因業力而生的飲食受報狀態。

    正法念處經所列三十六種餓鬼之一。
    此餓鬼心常悕望,求人財物。
    阿賒迦(āśāka)意為希望、悕望、渴求。
    因前世慳貪,今世墮落成常懷希求的餓鬼。

    此句描述餓鬼道中的一種,名為㖉吒,因過去業力感報,以唾液為食。

    此處列舉餓鬼道之類別,以「食鬘」(喫花鬘)為此種餓鬼之特徵,顯示因緣果報中貪著香潔之業果。

    此處列舉餓鬼趣的一種,依其業力受食血之報。

    正法念處經所列餓鬼道中食肉餓鬼之一,此類餓鬼以食肉為生。

    此處描述餓鬼道中依於香氣而生存的特定鬼類名號,屬於正法念處經中餓鬼種類之一。

    此處列舉餓鬼道中因特定業力而得名之種類,疾行鬼因業報而行動迅速。

    此處描述餓鬼道中特定類型的餓鬼,依正法念處經觀點,此類餓鬼因過去生造作特定業力,故墮入此身,專伺人間懈怠或造惡之機而侵害之。

    此處列舉《正法念處經》中所述餓鬼道之特殊種類,波多羅餓鬼因特殊業力居於地下。

    此鬼名矣利提(梵語為Iṣādhara之音譯,或意譯),為三十六種餓鬼之一,因特殊業力而具神通。

    此處列舉餓鬼道中之種類。
    依《正法念處經》 context,闍婆隸意指其業報身體恆受火燃,類似《分別善惡報應經》之熾燃鬼,亦屬特殊餓鬼道眾生。

    此處列舉《正法念處經》中三十六種餓鬼之一,此鬼名蚩陀羅,專伺嬰兒不淨處而作嬈害。

    指出在此經文脈絡下,第二十一種餓鬼的名字為迦摩,歸類於欲色餓鬼。

    此處描述餓鬼道眾生的一種分佈,此類餓鬼居住於大海中的島嶼或沙洲,因業力感受飢渴之苦。

    此處列舉地獄中負責執行刑罰的特殊餓鬼道眾生,因閻羅王之命,執持杖木懲罰罪人。

    此處列舉《正法念處經》中三十六種餓鬼之一,名為婆羅婆叉,依其罪業受食小兒之果報。

    此句描述二十五種餓鬼中的烏殊婆叉。
    依正法念處經卷十六,此類餓鬼因生前惡業,墮入此道,專食世人精氣,造成虛弱。

    列舉餓鬼趣中,生前為婆羅門但因造惡而墮落為羅剎形相之餓鬼。

    描述第27種供養或處置方式,以火爐燒食供養餓鬼道眾生,屬施食餓鬼之法。

    此處列舉三十六種餓鬼道中之「不淨巷陌餓鬼」,乃因過去世造作特定惡業而感得此身,居於骯髒處,食不淨物。

    此處列舉餓鬼道中因宿業而食風維生的種類,屬於正法念處經所載之餓鬼種類之一。

    此處列舉三十種餓鬼之一,名為「食火炭」,因生前業力招感,身常受飢渴,只能以燃燒的火炭為食。

    此列舉餓鬼道中一類,因過去惡業招感,墮入以毒物為食之餓鬼道,為三十六種餓鬼之一。

    此處指正法念處經中餓鬼品所列之第三十二種餓鬼,名為曠野餓鬼,為三十六種餓鬼之一。

    此鬼因生前惡業,死後墮落,居於墓地,以熱灰土為食,顯示不淨與受苦報。

    此處列舉正法念處經中餓鬼報之一,因過去生造作特定業因,受報為依樹而住之餓鬼,屬三十六種餓鬼之一。

    此為《正法念處經》所載三十六種餓鬼之第三十五種,因生前以諂誑心欺誑行人,或於四交道處損人利己,故受此報。

    此處列舉三十六種餓鬼之一,名為魔羅迦耶(意譯殺身),依正法念處經之描述,為餓鬼道中之一類。

    本句總結餓鬼道業報,強調餓鬼因由是慳貪與不佈施,業力不同故身形各異。

名相註解
  • 業果報:業力與果報的連結;餓鬼:六道之一,因飢渴受苦的眾生;觀:以智慧如實觀察。
  • 慳貪:吝嗇與貪婪。嫉妬:妒忌他人的成就或財富。因緣:招感果報的內因與外緣。餓鬼:六道之一,因惡業受飢渴苦的眾生。
  • 迦婆離:意為髑髏、頭蓋骨,此處指身體形貌特徵。鑊身:指餓鬼身體形狀如燒煮的鐵鑊。
  • 甦支目佉:意譯為針口,指口如針孔般細小。餓鬼:六道之一,生前慳貪、嫉妒所感之果報。
  • 槃多婆叉:梵語音譯,意譯為食吐,餓鬼道的一種;食吐餓鬼:專門吞食嘔吐物之餓鬼。
  • 毘師咃:梵語之音譯,義為食糞鬼。
  • 阿婆叉:即Apa-ksa,意為無食,指業報飢餓無法進食的餓鬼。
  • 揵陀:食氣,餓鬼道之一類。
  • 達摩婆叉:食吐鬼,指餓鬼道中因過去生貪欲、慳貪等業,受報而食嘔吐物為食者。
  • 婆利藍:食水餓鬼名。食水餓鬼:餓鬼道的一種,以水為食。
  • 阿賒迦:āśāka,義為悕望、渴求,為三十六種餓鬼之一。悕望餓鬼:即指阿賒迦餓鬼,常懷財物希求之餓鬼。
  • 㖉吒:餓鬼名,意譯作食唾;食唾餓鬼:三十六種餓鬼之一,以世人所吐唾液為食。
  • 摩羅婆叉:義譯為食鬘,指以花鬘為食的餓鬼。
  • 囉訖吒:梵語rakta的音譯,意為血。食血餓鬼:以血為食的餓鬼種類。
  • 瞢娑婆叉:意譯為食肉,餓鬼之一種。
  • 蘇揵陀:意譯為食香,此處指食香煙餓鬼。
  • 阿毘遮羅:意譯為疾行,指行走迅速之餓鬼。餓鬼:六道之一,因貪慾墮入常受飢渴之有情。
  • 蚩陀邏:意譯為伺便,指伺機損害之餓鬼。餓鬼:六道之一,因貪慾而墮落之眾生。
  • 波多羅:此經中指地下的一類特殊餓鬼
  • 矣利提:即持山餓鬼,三十六種餓鬼之一。神通餓鬼:因往昔罪業兼雜善行而生,具備少許神通的餓鬼。
  • 闍婆隸:梵語Jvālā音譯,意為熾燃、火光,指此類餓鬼業報身體常被火焰燒燃;餓鬼:六道之一,因貪慳業力感招饑渴苦報之眾生。
  • 蚩陀羅:三十六種餓鬼之一,伺嬰兒便溺而食之鬼。
  • 迦摩:此處指餓鬼名,意譯為欲、愛;欲色餓鬼:指因貪著欲境、色境而墮落的餓鬼種類。
  • 三牟陀羅提波:梵語 samudra-dvīpa,意譯為海渚、海島;餓鬼:餓鬼道眾生。
  • 閻羅王使:閻羅王所派遣執法之使者。執杖餓鬼:閻羅地獄中,執杖懲罰罪人之鬼。
  • 婆羅婆叉:餓鬼名,意譯為食小兒。
  • 烏殊婆叉:餓鬼名,意譯為食精氣;精氣:人之元氣、精神能量。
  • 君茶火爐:一種火爐之名稱;餓鬼:六道之一,因飢渴受苦的眾生。
  • 阿輸婆囉他:此處指稱不淨巷陌餓鬼的一種稱呼(譯音)
  • 婆移婆叉:意譯為食風,餓鬼名。
  • 鴦伽囉婆叉:意譯為「食火炭」,三十六種餓鬼之一。
  • 毘沙婆叉:意譯為食毒,指以毒藥為食的餓鬼種類。
  • 阿吒毘:意譯為曠野,指此餓鬼處於曠野之中。餓鬼:六道之一,飢渴受苦的眾生。
  • 賒摩舍羅:意譯為塚間住,指墓地處。
  • 毘利差:意譯為樹,此處指依樹而住的餓鬼。
  • 遮多波他:梵語 Catuṣpatha 的音譯,意指四路相交之處。
  • 四交道:指十字路口,此類餓鬼常於此處希求祭祀或行人之氣。
  • 魔羅迦耶:意譯為殺身,三十六種餓鬼之一。餓鬼:六道之一,因過去世造作惡業而感得飢渴果報之眾生。
  • 慳心:吝嗇貪著之心;佈施:分享、給予;貪心因緣:因貪愛執著而招感果報。

「復次,比丘知業果報,觀諸餓鬼有無量種。彼 以聞慧,略觀餓鬼三十六種。一切餓鬼皆為 慳貪嫉妬因緣,生於彼處,以種種心造種種 業、行種種行,種種住處、種種飢渴自燒其 身,如是略說三十六種。何等為三十六種?一 者迦婆離,鑊身餓鬼;二者甦支目佉,針口 餓鬼;三者槃多婆叉,食吐餓鬼;四者毘師 咃,食糞餓鬼;五者阿婆叉,無食餓鬼;六者 揵陀,食氣餓鬼;七者達摩婆叉,食吐餓鬼; 八者婆利藍,食水餓鬼;九者阿賒迦,悕望 餓鬼;十者㖉吒,食唾餓鬼;十一者摩 羅婆叉,食鬘餓鬼;十二者囉訖吒,食血餓 鬼;十三者瞢娑婆叉,食肉餓鬼;十四者蘇 揵陀,食香烟餓鬼;十五者阿毘遮羅,疾行 餓鬼;十六者蚩陀邏,伺便餓鬼;十七者波 多羅,地下餓鬼;十八者矣利提,神通餓鬼;十 九者闍婆隸,熾燃餓鬼;二十者蚩陀羅,伺嬰 兒便餓鬼;二十一者迦摩,欲色餓鬼;二 十二者三牟陀羅提波,海渚餓鬼;二十三者 閻羅王使,執杖餓鬼;二十四者婆羅婆叉,食 小兒餓鬼;二十五者烏殊婆叉,食人精氣餓 鬼;二十六者婆羅門羅剎餓鬼;二十七者君 茶火爐,燒食餓鬼;二十八者阿輸婆囉他, 不淨巷陌餓鬼;二十九者婆移婆叉,食風餓 鬼;三十者鴦伽囉婆叉,食火炭餓鬼;三十 一者毘沙婆叉,食毒餓鬼;三十二者阿吒毘, 曠野餓鬼;三十三者賒摩舍羅,塚間住食熱 灰土餓鬼;三十四者毘利差,樹中住餓鬼;三 十五者遮多波他,四交道餓鬼;三十六者魔 羅迦耶,殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼, 廣說則無量,重心造惡,業行各異,種種慳心, 不行布施,貪心因緣受種種身。

9
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察諸餓鬼,受大飢渴,自身焚燒。因過去世多起妒嫉,惡心破壞,廣造身口意三業惡、十種不善業,故生於餓鬼中。那個人因為造作十種不善業道,導致承受各種痛苦,因惡業的緣故而生於餓鬼之中。由於惡業牽引,業力為根本,所以進入惡道,被其所束縛。因為業力的緣故,無法脫離生死,就像自無始以來獼猴的心躁動不安、輕快轉變,行走在險難障礙之地,攀緣各種羅網枝條,迅速來回,停留在生死之山,睡在岩窟中,所到之處難以察覺。觀察內心如獼猴,迅速不停,應當如此開始調伏內心。如果內心不調伏,能把眾生帶到極大恐怖之處,遭受巨大痛苦。這樣的心怨,能讓眾生流轉於生死之中。比丘這樣思惟內心後,在生死中能遠離欲望污穢,厭離生死之苦,如此思惟:一切生死全是痛苦煩惱。這樣比丘分別思惟,餓鬼之中有無量種類。思惟之後,一一分別,觀察各種業報都不是無因而生,苦樂、美醜、清淨與不淨、善惡、貴賤、上下、生滅,一切雜類都不是自然產生。
白話口語化新譯
再來,比丘如果明白了業力果報的道理,去觀察那些餓鬼道眾生,會發現他們承受著極大的飢餓與乾渴,像被烈火焚燒自身一樣痛苦。。因為前輩子經常嫉妒,心懷惡意去破壞,廣泛造作身、口、意三方面的惡業以及十不善業,所以死後投生到餓鬼道中。。那個人因為造作了十種不善業的因緣,承受了所有的痛苦,因為這樣的惡業,死後出生在餓鬼道中。。因為被過去造作的惡業牽引、以業為根本的緣故,墮入地獄等惡道,被惡業束縛不得自由。。是因為業力的關係,才無法脫離生死輪迴。那是因為從無始劫以來,這顆像獼猴般躁動不安的心,輕浮轉動,行經危險障礙的處所,攀緣種種如羅網般的枝條,快速來回,住在生死山中,睡在巖窟裡,其所作所為都無法自知。。看著心就像一隻猴子,動得飛快停不下來,應該要像這樣初步地調伏自心。。如果內心不能自我調伏控御,就會帶著眾生墮入極其恐懼的境地,遭受巨大的痛苦煩惱。。像這樣心中的怨恨,會導致眾生在生死中輪迴不斷。。比丘作如是思惟之後,在生死輪迴中遠離了貪欲煩惱的污穢,對生死之苦感到厭離,並這般思惟:所有的生死輪迴全都是苦惱的。。像這樣,比丘經過思惟與觀察,了知餓鬼道中具有無量無邊的種類。。思惟這件事之後,一一地去分別觀察,知道各種業報不是沒有原因而產生的;苦、樂、好、醜、淨、不淨、善、惡、貴、賤、高下、生滅等這一切混雜的種類,都不是自然產生的。
法義解析
  • 此句說明餓鬼因過去惡業,受飢渴惡報,以自身業力化現痛苦景象。

    此句說明墮落餓鬼道的因緣,由嫉妒心起惡心破壞,造作三業及十不善業,果報生於餓鬼道。

    此句說明因果報應,因造作身、口、意十不善業,以此惡業招感生於餓鬼道之果報。

    此句強調業力感果的必然性。
    因果為造作惡業,故感果墮入三惡道,且因業力相續而束縛於苦報中。

    此處喻眾生心如獼猴,因業力牽引與攀緣妄執,流轉生死,無有止息,且對自身造作障礙之處昏昧無知。

    此處將心比喻為躁動不安的獼猴,警示修行者應當以此方式開始訓練、調伏心念,令其不再狂亂奔馳。

    強調心的主導作用。
    心若處於失控、不調順的狀態,便會造作惡業,使眾生隨業力牽引至險惡之處,領受劇烈苦果。

    指出內心的怨恨執著是導致眾生無法解脫、持續在三界六道輪迴的因緣。

    描述比丘透過正確的思惟,生起厭離心,斷除貪欲(欲穢),並認識到「一切生死皆苦」的真理,這屬於苦諦的觀行。

    描述修行者透過禪觀思惟,覺察餓鬼界因生前造作不同業因而呈現多樣化的果報形態。

    此段強調業力因果的真實不虛。
    業報並非憑空而來(非無因生),亦非自然而成(非自然生),而是由於過去造作的業因,感招相應的果報,顯現出種種不同的狀態。

名相註解
  • 十種不善業道:指身三(殺、盜、淫)、口四(妄語、兩舌、惡口、綺語)、意三(貪、嗔、癡);餓鬼:五道之一,業力招感飢渴苦的眾生。
  • 惡業:指能招感苦果的十不善業;惡道:地獄、餓鬼、畜生;縛:指為業力所拘束、不得自在。
  • 觀心:觀察自心相貌;獼猴:比喻妄心躁動不安;調伏:制伏煩惱,使心順從正法。
  • 不調:指心識未經修行戒定慧之調伏,處於放逸、散亂或隨順煩惱的狀態。
  • 大怖處:指充滿極大恐懼的惡道或險境,如地獄、餓鬼等處。
  • 心怨:內心的怨恨執著。流轉生死:在生死中輪迴不息。
  • 欲穢:貪欲煩惱的污穢。生死:輪迴不息的苦果。苦惱:生死輪迴中逼迫身心的煩惱與痛苦。
  • 思惟分別:指對法義或境象進行深度的觀察、思考與辨析。
  • 無量種:指種類極多,難以計數。

「復次,比丘知業果報,觀諸餓鬼,受大飢渴,自 燒其身。以前世時,多起妬嫉,惡心破壞,廣 造三業身口意惡、十不善業,生餓鬼中。其 人以作十種不善業道因緣,得一切苦,以惡 業故生餓鬼中。惡業牽故、業為本故,入於 惡道,為彼所縛。以因業故,不脫生死,為無 始來獼猴之心躁擾輕轉,行於嶮難障礙之 處,攀緣種種羅網枝條,速疾往返,住生死 山,睡於巖窟,所行之處不可覺知。觀心 獼猴,速疾不停,應作如是初調伏心。若心 不調,能將眾生至大怖處,得大苦惱;如是 心怨,能令眾生流轉生死。比丘如是思惟心 已,於生死中得離欲穢,厭生死苦,如是思 惟:一切生死皆悉苦惱。如是比丘思惟分 別,餓鬼之中有無量種。思惟是已,一一分 別,觀諸業報非無因生,苦樂好醜、淨與不 淨、善惡貴賤上下生滅,一切雜類非自然 生。

10
白話直譯
「比丘這樣觀察諸餓鬼,知道業力果報,以聽聞智慧觀察,如何觀察迦婆離、鑊身餓鬼?」他們的身體高大超過常人兩倍,沒有臉目,手足穿孔,就像鑊腳,體內充滿熱火焚燒全身,如同烈火燒林,飢渴煩熱,時時被業報束縛,沒有人能救,無依無靠,充滿愁憂苦惱,無人救護。是因為什麼業力而生在那裡?就是以聽聞智慧見到:這些眾生在前世時,因貪財而為他人屠殺,受雇殺生,割取脂肉,內心毫無悲憫。因貪心殺生,殺後隨喜,積聚惡業,內心不曾懺悔。這樣的惡人身壞命終,墮入惡道,受迦婆離餓鬼之身,處於地下五百由旬。從此命終後,忽然生到極大恐怖黑暗之處,生下來後,上下兩山同時合攏,壓迫其身受極大痛苦,身體漸增至滿一由旬,因飢渴火焚燒其身,在餓鬼道中經歷五百歲。餓鬼道中一日一夜,相當於閻浮提人間日月歲數的十年。這樣五百歲稱為一生,壽命有多有少,並不一定。還有第二種業會墮入餓鬼中:若有眾生接受他人寄放財物,卻拒不歸還,也會生於那裡。不施捨財物、不以法布施、不施無畏,無論男女不行這三種布施,常懷慳吝嫉妒。因這些因緣而生於餓鬼中。
白話口語化新譯
修行比丘像這樣觀察各類餓鬼,明白業報的道理,並用「聞慧」來觀察:該如何觀察迦婆離、鑊身餓鬼呢?。那鬼的身軀比人高大兩倍,沒有五官面目,手腳都有穿孔,就像鍋子的腳一樣。身內充滿熱火焚燒,就像火燒森林一樣。飽受飢渴、惱熱折磨,被業報所縛,沒有人能救濟。無依無靠,憂愁痛苦,無人保護。。是因為造了什麼業,才會投生到那個地方?。透過聞慧觀察到:這個眾生在過去世時,因為貪圖錢財的緣故,幫別人殺生,收錢殺害生命,將肉切成碎塊,內心沒有一點悲憫心;。因為貪婪的心而殺害生命,殺死之後還感到歡喜,造作累積了惡業,心裡也沒有後悔。。造了惡業的人,死後會墮入惡道,投胎為迦婆離餓鬼,待在地下五百由旬深處。。從這個地方命終後,立刻投生到一個非常恐怖的黑暗地方。出生後,上下的山同時壓合過來,壓迫他的身體遭受極大痛苦。身體變大滿一由旬,被飢渴的火燃燒身體,在餓鬼道中經過五百歲。。餓鬼道的一天一夜,就等於我們這個世界(閻浮提)的十年那麼長。。像這樣以五百歲為一生,很少有人能活超過這個歲數,大多不到此數就夭折,壽命長短並不固定。。另外,導致墮落餓鬼道的第二種業是:如果有眾生接受了別人的寄託物,卻賴帳不還,死後就會投生到餓鬼道。。沒有佈施財物、沒有傳授佛法、沒有給予無畏,不論男女若不實行這三種佈施,內心常常懷著慳貪與嫉妒。。因為這樣的因緣,會投生為餓鬼
法義解析
  • 此句說明比丘藉由佛法教理(聞慧)做為觀察基礎,深入認識業力所導致的餓鬼道苦果,特別是指向外形如鍋(鑊)的迦婆離餓鬼之觀察方法。

    此段描述飢鬼道眾生因惡業所感,身體巨大卻醜陋痛苦,身內外受火焚燒,因時節業報成熟而受苦無間,顯示因果報應之慘烈。

    此問因果,尋求導致投生特定處所的具體業因。

    描述殺生業因,因貪財而造作屠殺之業,且在殺戮過程中內心無慈悲心,屬重罪之因。

    此句描述殺生行為中包含貪欲、隨喜與無悔,是深重的惡業成就,依正法念處經因果法則,將感召惡報。

    此處描述造惡者身壞命終後,因惡業所感,墮入地底承受特定餓鬼果報。

    描述作惡業者命終後墮入餓鬼道中特定處所(合山餓鬼),感受因果業報的恐怖境況與身心劇苦。

    說明餓鬼道受苦時間極長。
    因業力不同,餓鬼道一日一夜相對於人間的時間極長,顯示餓鬼道苦報之重。

    描述特定界位眾生的壽量狀態,雖然名義上有固定的壽命基準(五百歲),但實際生存時常因業力或外緣導致中途夭折,體現命數的不確定性。

    此處明示貪取他人寄託財物之惡業果報。
    因心生貪吝、行欺誑抵賴,死後感招餓鬼身,受飢渴苦果。

    此處描述慳貪者不具備資財、法、無畏三種佈施,因缺乏佈施行為,導致心常懷慳嫉,障礙解脫。

    說明特定之造作與招感餓鬼道果報的因果關係。

名相註解
  • 時報:因果業報成熟的時節。無歸無怙:沒有歸宿、無所依怙。
  • 業:造作、行為。彼處:指前文所提及之特定果報處所。
  • 隨喜:指對殺生行為感到欣慶快樂;惡業:指招致痛苦苦果的非善行為。
  • 惡道:不善業所感之苦處;迦婆離餓鬼:指髑髏餓鬼,食人髑髏之惡鬼;由旬:古印度計算距離的單位。
  • 大怖黑闇:喻業力所感之恐怖、無明處所;上下二山:餓鬼所受之逼迫業報;由旬:古印度長度單位;飢渴火:形容餓鬼道特有之恆常飢渴業報;餓鬼道:五道或六道之一。
  • 五百歲:此處指該處眾生名義上的壽命極限或標準量。
  • 少出多減:指超過標準壽命的人極少,而未達標準即減損死亡的人極多。
  • 命亦不定:指壽命長短並非絕對固定,會隨個體業緣而有增減變化。
  • 寄物:寄託之財物。抵拒不還:賴帳、佔為己有。餓鬼:六道之一,因貪業所感之痛苦眾生。
  • 資財:生活所需財物。法施:傳授佛法。無畏:解除眾生恐懼。佈施:施予。慳嫉:慳貪嫉妒。

「比丘如是觀諸餓鬼,知業果報,以聞慧 觀,云何觀於迦婆離,鑊身餓鬼?其身長大過 人兩倍,無有面目,手足穿穴,猶如鑊脚,熱火 滿中焚燒其身如火燒林,飢渴惱熱,時報 所縛,無人能救,無歸無怙愁憂苦惱,無人 救護。以何業故生於彼處?即以聞慧見:此 眾生於前世時,以貪財故為他屠殺,受雇 殺生,臠割脂肉,心無悲愍;貪心殺生,殺已 隨喜,造集惡業,其心不悔。如是惡人身壞 命終墮於惡道,受迦婆離餓鬼之身,在於地下五百由旬。從此命終,忽然即 往生於大怖黑闇之處,既生之後,上下二山 一時俱合,壓笮其身受大苦惱,身增轉大滿 一由旬,為飢渴火焚燒其身,餓鬼道中經五 百歲。餓鬼道中一日一夜,此閻浮提日月歲 數經於十年。如是五百歲名為一生,少出多 減,命亦不定。又第二業墮餓鬼中:若有眾 生受他寄物,抵拒不還,生於彼處。不施資 財、不以法施、不施無畏,若男、若女不行如 是三種布施,常懷慳嫉。以是因緣生餓鬼 中。

11
白話直譯
「再者,比丘知道業力果報,觀察餓鬼。他以聽聞智慧,觀察針口等諸餓鬼,是因什麼業而生在其中?他以聽聞智慧,觀察蘇支目佉餓鬼,知道:這些眾生在前世時,因財雇人行殺戮,慳吝貪婪嫉妒,不行布施、不施衣食、不施無畏、不以法布施。這樣的惡人身壞命終,受針口餓鬼之身,得鬼身後,因自業迷惑,所受之身口如針孔、腹如大山,常懷憂惱,因飢渴火焚燒其身,受各種內在痛苦,外有寒熱、蚊虻惡蟲、熱病等煩惱。這樣身心承受種種痛苦,在餓鬼道中一日一夜,相當於人間日月歲數的十年。這樣受命滿五百歲,壽命也不一定,無論男女都會生在其中。還有第二種業,會墮入這針口餓鬼之中:若有丈夫命令妻子施捨食物給沙門、婆羅門。妻子卻慳吝,明明有卻說沒有,對丈夫說:『家裡什麼都沒有,怎能施捨給沙門和道士?』這樣的婦人欺騙丈夫,吝惜財物不布施,身壞命終墮入針口餓鬼之中。因為長久以來積習造作惡業,所以婦女多數會投生到餓鬼道中。為什麼呢?因為女人多有貪欲和妒嫉之心,不如男子;女人心胸狹小、輕浮,也不如男子。由於這些因緣,便投生於餓鬼中。乃至於妒嫉等惡業,既不消失也不壞滅不朽,在餓鬼中無法脫離;等到惡業消盡,才能脫離,從此命終後,轉生為畜生。在畜生中,會受生為遮吒迦鳥,常常飢渴,遭受極大痛苦。在畜生中死後,轉生為人,因為餘業所致,常常飢渴困苦,受盡貧窮艱難,經常靠乞食維生。因為餘業的緣故,便受這樣的果報。
白話口語化新譯
再來,修行比丘如果明瞭業力因果報應,觀察餓鬼道的眾生。。他運用聽聞正法所產生的智慧,觀察針口餓鬼這類眾生,究竟是造作了什麼樣的業力,才會投生到這個地方?。他憑藉著聽聞佛法所成就的智慧,觀察蘇支目佉餓鬼,得知:這個眾生在過去世的時候,用財物僱請他人去進行殺戮,為人慳吝、貪婪、嫉妒,不實行佈施,不佈施衣服飲食,不佈施無畏,也不用佛法行佈施。。像這樣造作惡業的人,死後投胎成爲針口餓鬼。成爲鬼身後,因爲自己造作的業力受欺誑,得到的這具身體嘴巴小得像針孔、肚子卻大得像座山,心裡總是充滿憂愁煩惱。因爲飢渴的烈火焚燒身體,承受著種種內在痛苦,外在則有寒熱氣候、蚊蟲叮咬、熱病纏身等苦惱。。像這樣在餓鬼道中身心承受種種痛苦,那裡的一日一夜,相當於人間長達十年的歲月。。就這樣領受壽命,滿五百歲,但壽命不固定,中間有男生出來,也有女生出來。。再來是第二種造業情形,會墮落到這種針口餓鬼裡:假如有個丈夫,吩咐他的妻子,命令她佈施食物給沙門或婆羅門。。妻子非常吝嗇,明明有錢卻說沒有,對丈夫說:「家裡什麼都沒有,拿什麼施捨給沙門和修道人呢?」。像這樣欺騙丈夫、吝嗇不肯佈施的婦人,死後會墮落到針口餓鬼道中。。因為長期累積習慣造作了很多惡業,所以婦女很多都會投生到餓鬼道裡。。為什麼呢?。女人因為貪欲和嫉妒心比較重,所以比不上男人;。女人的心境較為狹小、輕浮,不如丈夫(男人)。。因為這樣的造作因緣,死後投生到餓鬼道之中。。甚至因為嫉妒所造下的惡業,也不會消失、壞滅或腐朽,讓造業眾生在餓鬼道中無法脫身。。受報的業力盡了得以解脫(前處),在此處命終後,投生到畜生道中。。在畜生道裡,投生為遮吒迦鳥,經常受到飢餓與乾渴的折磨,遭受巨大的痛苦與煩惱。。從畜生道死後,投生到人間,因為過去殘餘的業力,總是遭受飢餓乾渴的困擾,痛苦沒有盡頭,只能經常乞討食物來活命。。因為過去殘餘業力的關係,才遭受這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報,能令比丘確認業報不虛,從而修習善法,警惕自身行為。

    此句描述修行者透過聽聞經教獲得智慧(聞慧),觀察眾生墮落惡道的因果業力。
    重點在於針口餓鬼(針口餓鬼)的感報原因(何等業),強調受報的情境(生其中)。

    此經文描述修行者以聞慧如實觀察餓鬼道的因果業報。
    蘇支目佉餓鬼受此苦報,其業因來自過去世中,不僅自身慳貪嫉妬、斷絕四種佈施(衣食、無畏、法施),更造作了以財僱人殺生的嚴重惡業。

    此段描述造惡業受針口餓鬼報的果報相。
    因惡業力,得口小腹大之畸形鬼身,身受飢渴與內外眾苦,展現因果報應之苦狀。

    描述餓鬼道眾生因業力果報,身心受極大痛苦,且彼處壽量與時間感與人間不同,極為長久。

    描述特定眾生在處所中壽命長短與性別產出的情況,呈現無常因果。

    此句描述墮入針口餓鬼之第二種業因,涉及對受施者(沙門、婆羅門)佈施的因緣。

    描述慳貪心行,實有財物卻妄語稱無,阻礙佈施因緣。

    此句說明因貪吝不施且妄語欺誑,業力感召而受餓鬼報。

    依據《正法念處經》業報思想,說明因貪欲等積習造作惡業,感得墮入餓鬼道的果報。

    詢問前文因緣果報之理由。

    此處從眾生煩惱厚薄角度,指出女人因貪、嫉二障較重,故在特定業報或修持條件上不及丈夫。

    此句描述在特定業力果報下,女性的身心特質較不穩重、心量狹小,在堅固與穩定性上不如男性。
    此為因緣法之描述。

    此句說明業力果報,造作特定不善因,死後感招餓鬼道果報。

    此段闡述業力果報之必然性。
    依《正法念處經》語境,業力具有保存性與感果的必然性(不失不壞),即便身處餓鬼道受苦,若業力未盡,亦無法憑藉外力或時間消解業報,必須待業力酬償完畢方能離苦。

    此句描述在特定地獄或惡道受苦的業力報盡後,因殘餘業力而再次投生到畜生道,顯示因果報應的遷流不息與難脫惡道。

    此明惡業果報,受畜生身因前世慳貪或惡行,導致果報身患飢渴,遭受苦具。

    此句說明墮入畜生道後,雖得人身,然因業報殘餘,仍需受飢餓卑下之苦報,反映業力果報的延續性。

    說明眾生所受苦報非無因,而是由過去世所造尚未受盡之業力(餘業)所招感,體現因果不虛。

名相註解
  • 蘇支目佉餓鬼:即針口餓鬼,其腹大如山,咽喉細如針孔,故名蘇支目佉。
  • 無畏:指無畏施,即拔除眾生的恐懼與不安,令其獲得安全感。
  • 法施:以清淨心將佛法及善法教導、傳授給眾生。
  • 針口餓鬼:業報感得口細如針、腹大如山的餓鬼身;自業誑惑:因自造業而陷入妄惑,受此苦身;飢渴火:形容飢渴痛苦如火焚燒。
  • 受命:領受壽命;命亦不定:壽命不固定,形容壽命無常。
  • 慳惜:慳貪吝嗇;沙門:止息惡行、勤修善法之出家修道者;道士:此處泛指外道或修行人。
  • 積習:長期累積的習慣;餓鬼道:六道輪迴之一,受飢渴苦。
  • 何以故:常用句型,詢問前述現象的因緣。
  • 小心:心量狹小。輕心:心性輕浮、不穩定。丈夫:指男性。不及:不如、比不上。
  • 因緣:因與緣,指造作惡業的條件;餓鬼:六道之一,飢渴受苦的眾生。
  • 嫉妒:為五毒之一,於本經語境中指因見他人利養或功德而心生不平、毀損之惡念,為感召餓鬼報之因。
  • 不失不壞不朽:形容業力之潛在力深固,在因果酬償機制下,業力不會自動消滅,具備持續感果的性質。
  • 遮吒迦鳥:一種傳說中受飢渴之鳥。畜生:三惡道之一。
  • 餘業:前世所造之業殘餘的果報力量

「復次,比丘知業果報,觀於餓鬼。彼以聞慧,觀 於針口諸餓鬼等,以何等業而生其中?彼以 聞慧,觀於蘇支目佉餓鬼,知:此眾 生於前世時,以財雇人令行殺戮,慳貪嫉 妬,不行布施、不施衣食、不施無畏、不以法 施。如是惡人身壞命終,受於針口餓鬼之 身,受鬼身已,自業誑惑,所受之身,口如針 孔、腹如大山、常懷憂惱,為飢渴火焚燒其 身,受諸內苦,外有寒熱、蚊虻惡虫、熱病惱 等。如是身心受種種苦,餓鬼道中一日一 夜,比於人間日月歲數經於十年。如是受 命,滿五百歲,命亦不定,若男、若女生在其 中。又第二業,墮此針口餓鬼之中:若有丈 夫,勅其婦人,命施沙門、婆羅門食。其婦慳 惜,實有言無,語其夫言:『家無所有,當以何 等施與沙門及諸道士?』如是婦人誑夫,悋財 而不布施,身壞命終墮於針口餓鬼之中。由 其積習多造惡業,是故婦人多生餓鬼道中。 何以故?女人貪欲、妬嫉多故,不及丈夫;女 人小心、輕心,不及丈夫。以是因緣,生餓鬼中。 乃至嫉妬惡業,不失不壞不朽,於餓鬼中不 能得脫;業盡得脫,從此命終,生畜生中。於畜 生中,受遮吒迦鳥身,常患 飢渴,受大苦惱。畜生中死,生於人中,以餘 業故,常困飢渴,受苦難窮,常行乞食,以自 存濟。以餘業故,受如斯報。

12
白話直譯
「復次,比丘應知業力果報,觀察諸餓鬼。他們以聽聞智慧,觀察那些以食吐為生的餓鬼等,思惟這些眾生是因什麼業力而受生為食吐餓鬼?他們以聽聞智慧得知:這些眾生在前世時,身為婦女,欺騙丈夫,自己獨食美味,心懷慳吝與妒嫉,厭惡自己的孩子而不肯施與;或有男子,妻子無異心,卻生妒意,獨自享用美食,不施與妻子兒女。由於這些因緣,墮入槃多餓鬼之中,受餓鬼身,常被飢渴焚燒。其身軀廣大,長達半由旬,在曠野中四處奔走尋找漿水,高聲哀叫說自己飢渴。因為這些眾生在前世時不以財物、無畏布施,也不行法施,故而生於餓鬼中,壽命長遠,如前所說,經歷五百歲,乃至惡業未盡、不壞不朽,終究無法脫離。在食吐鬼中,常常尋求嘔吐之物,困苦卻無法得到。從此命終後,轉生為畜生,也常以嘔吐為食,受飢渴之苦。在畜生中死後,轉生為人,因餘業因緣,常常飢渴,在街巷中拾取世人所丟棄的殘食,或向沙門、婆羅門乞討維生。因餘業所致,便受這樣的果報。
白話口語化新譯
再來,比丘瞭解造業會招致果報,(於是)觀察各種餓鬼的境遇。。那個人運用從聽聞佛法而來的智慧,觀察那些喫嘔吐物的餓鬼等眾生,探究究竟是因為造作了什麼業力,才招感了食吐餓鬼的果報身?。他(修行者)透過聞慧知道:這個眾生在前世的時候,身為婦人,欺騙迷惑她的丈夫,自己喫美食,心懷慳貪嫉妒,憎恨自己的孩子而不把食物分給他們;。有的丈夫,妻子明明對他很忠誠,他卻莫名生起妒忌心,自己享用美食卻不給妻子喫。。因為這樣的因緣,墮落到槃多餓鬼道中,承受餓鬼的身體,身體經常被飢餓與乾渴所燒烤煎熬。。那個身體又大又長,有半個由旬那麼大,在荒野裡到處亂跑尋找飲料,大聲哭叫著說又餓又渴。。這些眾生因為前世沒有做財物或無畏的佈施,也沒有做佛法的佈施,因為這個因緣,投生到餓鬼道中,壽命很長,像上面所說的,經過五百歲,甚至惡業還沒盡、沒有損減毀壞,最終都無法脫離。。墮入食吐鬼道中,時常想要尋找嘔吐物來喫,卻因為極度困頓疲累而得不到。。從這裡過世後,投生到畜生道中,也經常喫嘔吐物,承受飢餓口渴的痛苦。。從畜生道死後,投生到人間,因為過去生剩餘的業力,總是遭受飢餓乾渴的痛苦,在街道巷弄間常常撿拾世人丟棄的殘羹剩飯,或者向沙門、婆羅門乞討來維持生命。。是因為過去造作的剩餘業力,才招感了這種類型的果報。
法義解析
  • 此句強調修行者(比丘)透過對業果因果的認知,觀修餓鬼道以深信業報,屬正法念處的觀察業力修行。

    此句描述修行者運用聞慧觀察因果。
    透過觀察食吐餓鬼的果報,追溯其生前所造之業(食吐業),體認業力決定業報的法則。

    描述因果報應的過程,此眾生前世因貪欲、慳吝與憎惡心,對丈夫欺騙、對子女慳吝,造作惡業,故受此報。

    此句描述因慳貪妒忌心,不施妻子而自享美味,依正法念處經教理,此種邪妬吝嗇行為將導致苦果。

    此句描述惡業感報。
    因過去造作惡因,招感墮入槃多餓鬼趣,受飢渴惡報,呈現因果相續的苦受。

    此形容餓鬼道眾生受業報之身廣大,且於曠野無水處經歷飢渴之痛苦,彰顯貪欲所致之果報。

    說明因前世吝嗇、不施,故感得餓鬼道壽長且苦果難盡的異熟果報。

    此鬼因生前慳貪、飲食無度等業報,墮此處需食不淨物,雖欲求而不可得,受飢渴之苦,顯現業力牽纏、求不得苦。

    描述造作惡業者,命終投生畜生道,因業力招感需食不淨物(食吐)並常受飢渴之苦的果報。

    此句描述墮於餓鬼趣的人間餘報。
    畜生身死得為人身,但因造作殺盜淫等殘餘業力,感得貧窮、飢餓、卑賤之報,於人間乞食維生。

    說明眾生依據過去所造未盡之業(餘業),而在今生或後世感得特定的業報,體現因果不虛的道理。

名相註解
  • 妬意:嫉妒的心念。
  • 槃多餓鬼:一種受飢渴焚燒苦的餓鬼種類。因緣:招感果報的條件與原因。
  • 由旬:古印度長度單位,約四十里至六十里不等;曠野:無人居之荒野,喻處業報受苦之地。
  • 財物佈施:以錢財物質給予他人;無畏佈施:給予眾生遠離恐懼的安樂;法施:弘揚佛法與人;餓鬼:因慳貪而受飢渴苦的眾生;異熟果:善惡業所感召的果報。
  • 食吐鬼:餓鬼道的一種,以嘔吐物為食。歐吐:即嘔吐物。
  • 畜生:三惡道之一;食吐:食不淨物,喻極下賤飢饉。

「復次,比丘知業果報,觀諸餓鬼。彼以聞慧,觀 於食吐諸餓鬼等,是諸眾生以何業故受於 食吐餓鬼之身?彼以聞慧知:此眾生前世之 時,身為婦人,誑惑其夫,自噉美食,心懷慳嫉, 憎惡其子而不施與;或有丈夫,妻無異心,便 起妬意,獨食美味不施妻子。以是因緣,墮 於槃多餓鬼之中,受餓鬼身,常為飢 渴焚燒其身。其身廣大長半由旬,於曠野中 四奔疾走求覓漿水,高聲㘁叫唱言飢渴。 以此眾生,前世之時不以財物、無畏布施,不 行法施,以是因緣,生餓鬼中,壽命長遠,如 上所說,經五百歲乃至惡業未盡、不破不 壞,終不得脫。在食吐鬼中,常求歐吐,困不 能得。從此命終,生畜生中亦常食吐,受飢 渴苦。畜生中死,生於人中,餘業因緣,常患 飢渴,於諸巷陌常拾世人所棄殘食,或從沙 門及婆羅門乞求自活。以餘業故,受如斯報。

13
白話直譯
「復次,比丘應知業力果報,觀察諸餓鬼。他們以聽聞智慧得知:這些眾生在前世時,常懷貪婪與妒嫉,慳吝不行布施,將不淨之食施與沙門、婆羅門,這些沙門、婆羅門不知不淨便食用。此人因為這些惡業,身壞命終後墮入惡道,生於食糞餓鬼之中,壽命長短如前所說,也是五百歲,飢渴焚身,尋求糞穢,卻仍難以得到。由於業力,常常不能如願,在不淨之處追逐蛆蟲糞屎,奔走尋找卻總是不足,直到命未盡時,常受苦惱。乃至惡業未盡、不壞不朽,因此無法脫離;若惡業消盡,從此命終後,隨業流轉受生死之苦,得人身極為難得,如同海龜遇到浮木孔,遍受惡身。若得生為人,則貧窮多病,常常飢渴,經常乞討早飯維生,無量衰敗為其裝飾,身體破裂,不淨臭穢,為人所厭惡輕賤,口氣腥臭,牙齒黧黑。因餘業因緣,便受這樣的果報。
白話口語化新譯
再者,修行比丘清楚瞭解業力果報的道理,去觀察種種餓鬼的境況。。他透過聞慧知道:這個眾生在過去世時,常常貪婪嫉妒,內心吝嗇不肯佈施,拿不乾淨的食物佈施給沙門和婆羅門,這些沙門、婆羅門在不知道食物不淨的情況下就喫了。。這個人因為造作惡業的緣故,死亡之後墮入惡道,投生在食糞餓鬼當中。壽命長短如同前面所說,也是五百歲,身體被飢渴所煎熬,連糞便污穢等食物都尋找不著。。由於過去所造的業,總是事與願違,在充滿糞便蛆蟲的骯髒地方奔波尋找食物,卻總是不夠喫,就這樣一直受苦,直到壽命終止為止。。只要做的惡業還沒有消盡、沒有損壞、沒有腐朽,所以就沒辦法解脫;。如果惡業報盡了,在這個地方命終,又隨著業力流轉去受生死之苦。想要得到人身非常困難,就像盲龜遇到浮木孔一樣,(若無人身)多半會去受取惡道的身形。。如果在人間出生,會貧窮多病,經常受飢餓乾渴所困,每天要乞討早餐來維持生命,身上滿是衰敗惡相,身體破爛,不乾淨且臭穢,被眾人厭惡輕賤,口氣腥臊,牙齒發黑。。因為過去殘餘業力的關係,承受這樣的果報。
法義解析
  • 此處強調因果觀,比丘透過禪觀餓鬼的果報,確認業力不失的道理。

    描述因果報應,因前世貪嫉慳貪,且對修行者進行不當佈施(以不淨食),導致惡報。
    聞慧為依教法而生之智慧。

    描述造作惡業墮入食糞餓鬼的果報,強調受飢渴之苦及所得食物之污穢,突顯惡業果報的慘烈。

    此句描述餓鬼道眾生因不善業力,所居環境穢惡、飲食求不得且恆受身心苦惱的景象。

    此句說明業力不失的因果法則。
    業若未受報、未被懺悔或功德抵銷(盡、壞、不朽),業力依然存在,因此眾生受業力牽絆而無法脫離輪迴。

    此偈說明業力牽引的流轉。
    惡道果報受盡後,非即得人身,而是依過去業力決定去處。
    人身極難得,若不修行,業力多數導致墮落惡道。

    描述殺生業報在人道中顯現的卑賤、貧困、色身醜陋之果報相,說明惡業導致福報盡失、身心痛苦。

    此句說明果報的來源,是由於宿世未盡的業力(餘業)作為因緣,導致今生感得相應的苦報。

名相註解
  • 業力:造作善惡行為所產生的力量;苦惱:身心遭受的痛苦折磨。

「復次,比丘知業果報,觀諸餓鬼。彼以聞慧 知:此眾生於前世時,多行貪嫉,常懷慳 惜不行布施,以不淨食施諸沙門及婆羅 門,如是沙門及婆羅門不知不淨而便食 之。此人以是惡業因緣,身壞命終墮於惡 道,生於食糞餓鬼之中,壽命長短如上所 說,亦五百歲,飢渴燒身,求諸糞穢,猶不 可得。以業力故,常不從心,不淨之處蛆虫 糞屎,馳走求索常不充足,至命不盡,常受 苦惱。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫;若 惡業盡,從此命終,隨業流轉受生死苦,人 身難得,猶如海龜遇浮木孔,遍受惡身。若生 人中,貧窮多病,常困飢渴,恒乞朝飡,以自 活命,無量衰惡以為嚴飾,其身破裂,不淨 臭穢,人所惡賤,口氣腥臊,其齒黧黑。餘業 因緣,受如是報。

14
白話直譯
「復次,比丘應知業力果報,觀察餓鬼慳嫉地處。一切餓鬼,皆以慳吝與嫉妒為根本。這些眾生因何業力而生於無食的餓鬼之中?他以聽聞智慧明白:諸餓鬼在前世時,因為慳吝與嫉妒,自我掩飾本心,說妄語欺騙他人,自恃強力,誣陷善良之人,將其囚禁,剝奪他人糧食,致使對方餓死,殺害後心生快意,毫無悔恨,甚至心生隨喜,還教唆他人這麼做,造作惡業,從不懺悔改過。這樣的惡人,身壞命終後,便生於無食餓鬼之中,無論男女,皆在其中,飢渴之火愈發熾盛,如同山洪暴發,腹中火焰焚燒全身,毫無遺餘,燒盡又復生,生後又再被焚燒。有兩種痛苦焚燒其身:一是飢渴;二是火燒。此人極受痛苦,哀號悲鳴,四處奔走,這都是自作惡業所感的不可思議惡果。他如此承受內外苦惱,全身各部位都被業火焚燒,體內生火自焚其身,就像大樹內部乾枯空洞。若有人投火焚燒乾枯大樹,烈焰熾燃,這餓鬼被燒也同樣如此,遍體皆燃,哀號哭泣,口中噴火,兩道火焰同時焚燒其身,驚慌奔逃,地上長滿火燃荊棘,刺穿雙足,痛苦難忍,哀號悲叫,火焚其舌,舌頭全都融爛,如同燒化的凝酥,燒盡又復生。因惡業所致,奔走尋水,來到池流泉源等水處,水卻立刻枯竭。此人因惡業,來到林中遊樂之地,無論高原還是沼澤,因顛倒見,只見到一切都是大火猛焰,山地樹木全都熾燃。前往水邊時,見到守水的諸鬼手持器仗,迎面擊打其頭,受大苦惱,這一切皆因前世貪婪嫉妒、心懷怨恨所迷惑。壽命極長,經歷五百歲也如上所說。這樣的惡業,令其常無所食,惡業未盡,所以不死,直到惡業未盡、不壞不朽,便無法脫離;若業報消盡才能脫離,從此命終,惡業推動,隨業流轉,受生死之苦。得人身極其難得,如同海龜遇到浮木孔。若生於人間,處於母胎時,母親無法進食,導致母體容色憔悴醜陋,因殺生業力,胎兒受損墮落。即使未流產,也會使母體臭穢可憎,且愛行不善。若能出生,則短命多災,遭遇王難被囚禁,受牢獄之苦,飢渴餓死。因餘業所致,受如此果報。
白話口語化新譯
再來,修行者明白業力果報,去觀察因為吝嗇嫉妒而墮落的餓鬼住處。。所有的餓鬼,都是因為吝嗇和嫉妒心才形成的。這些眾生到底造了什麼業,才會投生到沒有食物喫的餓鬼道中?。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧知道:這些餓鬼生前為人時,因為吝嗇嫉妒,矇蔽了自心,撒謊欺騙,依仗權勢誣陷好人,把人關進監獄,斷絕飲食讓人餓死,殺了人還感到快意、不後悔,心中甚至隨喜這種惡行,又教唆別人去做,造作惡業後,始終不肯悔改。。造作惡業的人,死後會投生到「無食餓鬼」道中。不論男女,生到這裡後,飢渴的慾火會燒得非常猛烈,像山那麼深的洪水分波湧出一般(形容內火之猛烈),腹中的飢火燃燒全身,沒有一點遺留。死而後生,生了之後又被燒死。。有兩種痛苦在燒烤著身體:一種是飢餓與乾渴;。第二種情形,是被火焚燒。。那個人被痛苦逼迫,發出淒厲的叫聲,內心哀傷苦惱,在各處驚恐奔逃,他自己造作惡業所產生的惡果真是令人無法想像。。那個人就這樣承受著內在與外在的痛苦,全身每一處都被業報之火焚燒,身體裡冒出火來燃燒自己,就像一棵內部空心且乾燥的大樹一樣(被火燒毀)。。如果把這隻鬼投入火中燃燒,這隻鬼被火燒的情況也是這樣,全身都在燃燒,哀號悲哭,嘴巴冒火,身上兩股火焰一起燒,驚慌失措地想要逃走,地面長出的棘刺都燃著火,刺穿牠的雙腳,痛苦難以忍受,哀嚎悲叫,火燒牠的舌頭全部融化潰爛,就像燒凝固的酥油一樣,火滅了又再生(重燒)。。因為造作惡業的報應,到處奔波尋找水喝,但來到各種池塘、河流、泉水、水源地時,水馬上就乾涸了。。那個人因為作惡的業報,走到森林裡遊玩的地方,不論是在高地還是在低窪濕地,都因為內心的顛倒妄見,只看見到處都是猛烈的大火,山地和樹木都好像在燃燒一樣。。(餓鬼)前往各處水邊,看見守水的鬼怪手持武器,迎面打來,承受極大的痛苦折磨,這些都是因為前世貪婪、嫉妒、怨恨的內心被誑惑所致。。壽命非常長,經過了五百歲,情況就和上面說的一樣。。因為造作了這樣的惡業,經常沒有食物可喫(在地獄中),但惡業還沒報盡,所以死不了;只要惡業還沒有窮盡、敗壞、不朽(徹底報銷),就無法從痛苦中解脫。。如果惡業報盡就能解脫;若從此處命終,被惡業驅使,隨著業力流轉而承受生死的痛苦;得到人身非常困難,就像盲龜遇上浮木孔一樣。。如果轉生為人,在母體懷孕期間,因為過去殺生的業力,會讓媽媽喫不下飯、身形憔悴長得不好看,甚至導致流產、胎兒受傷。。如果胎兒沒有在腹中夭折,卻讓母親的身體變得臭穢噁心,(而胎兒)還喜歡做壞事;。如果得以出生(為人),會壽命短促且遭遇很多災難,遭受國王所帶來的刑罰繫縛,忍受牢獄之苦,最終飢渴餓死。。因為過去造作的剩餘業力,而遭受這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道的因緣,即吝嗇與嫉妒的業果相續。

    此處闡明餓鬼的業因,慳貪與嫉妒心是墮入無食餓鬼道的主要業力。

    此句說明餓鬼道眾生生前造作「慳貪」、「嫉妒」、「妄語」、「持力枉誣」、「殺害」等惡業,因果相續且無悔意,故死後墮入餓鬼道。

    描述餓鬼道果報,因生前慳貪不施,感得無食餓鬼身。
    此處強調餓鬼因極度飢渴所受的猛烈內火燒身之苦,且死生輪迴於苦難中。

    描述餓鬼道眾生受業力所感,身體恆被飢渴之苦所逼惱煎熬。

    指稱正法念處經中地獄眾生所受二種火焚燒之苦果,由殺害等惡業招感。

    此句描述眾生因往昔所造惡業成熟,於受報時身心承受極大痛苦與驚怖,體現了業果報應的真實性與不虛。
    在《正法念處經》的脈絡中,強調了眾生自作自受,惡業所感的報應深廣,非凡情所能測度。

    此處描述地獄眾生因惡業果報,受內外火焚燒之苦。
    業火即由自身惡業所感召之猛火。
    因生前業因,致使身內生火,身外受燒,如乾燥空心樹,內外俱焚。

    描述餓鬼因過去惡業,受火燒之苦的業報境界,強調痛苦之激烈與罪業招感。

    此處描述餓鬼道眾生因生前惡業,受飢渴果報,即使見水亦不可得,受境隨心轉的業力束縛。

    此處描述惡業所感之顛倒相,受罪者心中顯現火燒的恐怖景象,反應其業識作祟,而非外境真有實火。

    此偈描述餓鬼道眾生受報的情境。
    因前世貪嫉怨心,死後墮入餓鬼道,雖欲求水,卻因業力招感守水鬼仗打,此為業報因果的顯現。

    此句說明在該特定的果報中,壽命長達五百歲,且其餘狀況如同前文描述之果報情境。

    此段描述地獄受報處境。
    由於生前所造地獄惡業強大,果報未盡前,鬼卒折磨令其求生不得求死不能,故「死而復生」持續受苦。

    此偈闡述業力牽引下的輪迴機制,強調業盡方能脫離生死,並以海龜遇木喻人身難得,勸誡應珍惜人身、勤修善法。

    此偈說明殺生業報之現世影響。
    因殺生果報,導致感得胞胎損壞、難以住胎之果,致使母體受苦。

    描述胎兒在胎中對母體造成負擔,且身處惡業環境,身心不清淨。

    此句描述惡業果報,指出若造作特定不善業,轉生為人時將承受壽命、身體與社會性(王難)的苦果。

    指過去所造之業,今世未能受盡,餘下的業力導致相應的果報。

名相註解
  • 慳嫉:吝嗇與嫉妒;無食餓鬼:無處覓食、極度飢渴的餓鬼類。
  • 無食餓鬼:飢餓無法進食之餓鬼;火:譬喻飢渴之慾貪與果報。
  • 二種苦:此處特指飢、渴二種。焚燒:形容痛苦劇烈如火燒身。身:指餓鬼報身。
  • 火燒:指地獄中猛火焚燒之刑罰。
  • 苦逼:身心受痛苦所逼迫。
  • 㘁叫:大聲吼叫或驚叫。
  • 自業惡果:由自己過去所造作的惡業所感召的苦報。
  • 不可思議:此指業力與果報的關係極其深奧、廣大,非一般思慮所能窮盡。
  • 業火:由惡業招感而現前焚燒之苦火。身分:指身體的各個部位、全身。
  • 凝酥:凝固的酥油,形容舌頭潰爛之狀。二焰:身上兩處同時起火。
  • 貪嫉:貪婪與嫉妒。誑惑:被虛妄之心所迷惑。受大苦惱:餓鬼道之報。
  • 殺生業:指殺害生命所造作之惡業;胞胎傷墮:指胎兒在母體中受損或流產。
  • 胎夭:胎兒在母腹中夭折。臭穢可惡:形容因胎垢致使身體不淨。樂行不善:心樂於造作惡業。
  • 王難:指國王、官吏所施加的刑罰、繫縛、牢獄等災難。

「復次,比丘知業果報,觀於餓鬼慳嫉地處。一 切餓鬼,慳嫉為本,是諸眾生以何業故生 於無食餓鬼之中?彼以聞慧知:諸餓鬼前身 之時,以慳嫉故,自覆其心,妄語欺誑,自恃 強力,抂誣良善,繫之囹圄,禁人糧食,令其 致死,殺已快心,不生悔恨,心生隨喜,復教 他人,既作惡業,初不改悔。如是惡人身壞 命終生於無食餓鬼之中,若男、若女生於其 中,飢渴之火增長熾燃,如山濬水涌波之 力,腹中火起焚燒其身無有遺餘,滅已 復生,生已復燒。有二種苦焚燒其身:一者飢 渴;二者火燒。其人苦逼,㘁叫悲惱,四方馳 走,自業惡果不可思議。其人如是受內外 苦,一切身分業火所燒,身內出火自焚其 體,譬如大樹內空乾燥。若人投火燒之熾 燃,此鬼被燒亦復如是,遍身皆燃,哀叫悲 哭,口中火出,二焰俱起焚燒其身,慞惶求 道,地生棘刺皆悉火燃,貫其兩足苦痛難 忍,哀㘁悲叫,火燒其舌皆悉融爛,如燒凝 酥,滅已復生。以惡業故,奔走求水至諸池 流泉源諸水,水即枯竭。其人惡業,至於林中 遊戲之處,若在高原、若陂澤中,顛倒見故, 但見一切大火猛焰,山地樹木悉見熾燃。 往趣諸水,見諸水邊守水諸鬼手捉器仗,逆 打其頭,受大苦惱,皆由前世貪嫉心怨之所 誑惑。壽命長遠經五百歲亦如上說。如是 惡業,常無所食,惡業不盡,故使不死,乃至 惡業不盡不壞不朽,故不得脫;若業盡得脫, 從此命終,惡業所吹,隨業流轉受生死苦,人 身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,處 母胎時,母不能食,令母身色憔悴醜惡,殺 生業故,胞胎傷墮。設不胎夭,令母身體臭 穢可惡,樂行不善;若得出生,短命多難,王 難繫縛,受牢獄苦飢渴餓死。以餘業故,受如 是報。

15
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察食氣餓鬼等,是因何業而生於其中?他以聽聞智慧明白:這些眾生在前世時,常食美味佳餚,獨自享用,不施捨給妻子及其他親屬,妻子只能聞其香氣,卻不知其味,當著妻子面前獨自吃食;因慳吝嫉妒,對同業親屬也不施捨,還教唆他人不給妻子,心生隨喜,屢次造作此過,從不懺悔,也不生慚愧。這樣的惡人,身壞命終後,生於食氣餓鬼之中。生後,飢渴焚身,四處奔走呻吟哀號,悲泣愁苦,只能依靠塔廟及天祀信士所設供養,靠著香氣或餘氣維持生命。還有嗅氣餓鬼等,因世人多病緣故,在水邊林中巷道設置祭品,這些餓鬼便靠香氣維生。這些食氣餓鬼等,受無量苦惱,惡業未盡,所以不死,直到惡業未盡、不壞不朽,便無法脫離;業報消盡才能脫離,從此命終,隨業流轉,受生死之苦。得人身極其難得,如同海龜遇到浮木孔。若生於人間,則貧窮多病,身體臭穢。因餘業所致,受如此果報。
白話口語化新譯
再者,比丘因為瞭解造業會招致果報,於是去觀察餓鬼道的世界。。那個人運用從聽聞正法而來的智慧,觀察那些以聞嗅氣味為食的餓鬼眾生,是因為造作了什麼業因,才投生到那種餓鬼道之中?。他透過聞慧知道:這個眾生在過去世時,經常享用美食而自己喫掉,不施捨給妻子和親眷。妻子只能聞到美食的香氣,喫不到味道,他就在妻子面前獨自享用。。因為慳吝和嫉妒,對共同造業的眷屬不肯佈施,還教別人不要給妻子財物,對這種事還心生歡喜,一次又一次造作這種罪過卻不悔改,內心也沒有慚愧。。像這樣造作惡業的人,身體毀壞、壽命終盡後,就會出生在食氣餓鬼的族類中。。出生之後,因為飢渴像火一樣燒灼身體,到處奔走哀號,痛苦悲傷。只能靠著塔廟或神廟裡有信仰的人所擺設的供品,靠著香氣或是聞嗅剩餘的氣息來活命。。另外還有嗅氣餓鬼,因為世間人多病,在水邊、樹林、街道交叉口設置祭品,這些鬼就靠嗅吸祭品的香氣來活命。。這些食氣的餓鬼們,受著無量的苦惱,因為惡業還沒盡,所以死不了;只要惡業一天不盡、不壞、不朽,就無法解脫。。當業力報盡而解脫(此處指暫時告一段落),隨後生命結束,又依據業力在六道中流轉,承受生死痛苦。想要得到人身非常困難,就像盲龜遇上浮木孔一樣微小機率。。如果在人間出生,活得貧窮又多病痛,身體還發出臭味。。因為其餘還沒有受完的業力,所以承受了像這樣相對應的果報。
法義解析
  • 此處強調修持者透過智慧觀照業力因果,藉由觀察餓鬼道眾生的處境,認清惡業所感之痛苦果報,以生起出離心與正知見。

    此句說明修行者運用聞所成慧,如實觀察餓鬼道的業報因緣,知其因緣而生慈悲或厭離心。

    此段描述慳貪不施的業報因緣。
    因在親人面前獨享美食、吝於佈施,故感得相應果報。

    此句描述慳嫉心導致惡業的因果連鎖:從內在的慳吝嫉妒,擴散到對親近者的吝嗇,進而教唆他人、心生隨喜,最後因無慚愧而持續造罪,是墮落惡道的因緣。

    此處描述因果報應,惡人造惡業故,死後墮入餓鬼道中之「食氣鬼」處。

    此描述餓鬼道眾生生前造惡業,死後墮落飢渴交迫的狀態,只能靠香氣殘餘維持脆弱生命。

    此處描述餓鬼道眾生中,專門靠嗅食人間祭祀香氣為生的嗅氣鬼。
    因人間有病痛,為祈求平安而設供,這類鬼神便因緣而至,食其氣味,反映了餓鬼道眾生依不同因緣而有不同活命方式。

    此句說明餓鬼道眾生因惡業所感,在業力未消盡前,會持續受苦而無法死亡解脫,彰顯業力不亡、果報相續的因果法則。

    此偈說明眾生因業力束縛,在生死中流轉不息,而得人身極為不易,應當警惕,出自《正法念處經》關於業報與輪迴之教導。

    此乃描述因惡業招感,墮落人道後所受的卑下果報,指出受生於惡劣環境中。

    說明眾生在主要的業力受報完畢後,其餘的殘餘業力仍會繼續感召相應的果報,符合正法念處經中業果不失、因果絲毫不爽的法義框架。

名相註解
  • 食氣餓鬼:餓鬼道的一種,以眾生所吐之氣、或世間污穢氣為食者。
  • 塔廟:供奉舍利或佛像的場所;天祀:祭祀天神之處;供養:奉施飲食香華等
  • 嗅氣諸餓鬼:專門嗅聞香氣以維持命根的餓鬼類別;祭具:設於水邊林下祭祀神鬼的器物與供品。
  • 食氣:食氣餓鬼,以嗅聞氣味為食的餓鬼類。惡業:過去所作罪惡之業。不盡不壞不朽:喻惡業之果報力極強,未報盡前無法消失。
  • 報:指由業因所感召的受生果報。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於食氣諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生於前世時,多食美食而自 食噉,不施妻子及餘眷屬,妻子但得嗅其香 氣,不知其味,於妻子前而獨食之;以慳嫉 故,同業眷屬而不施與,亦教他人不給妻 子,起隨喜心,數造斯過而不改悔,不生慚 愧。如是惡人身壞命終生於食氣餓鬼之 中。既生之後,飢渴燒身,處處奔走呻吟㘁 叫,悲泣愁毒,唯恃塔廟及以天祀有信之 人設諸供養,因其香氣及嗅餘氣以自活 命。復有嗅氣諸餓鬼等,以諸世人多病因 緣,水邊林中巷陌交道設諸祭具,因斯香 氣以自活命。如是食氣諸餓鬼等,無量苦 惱,惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不 壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨 業流轉受生死苦,人身難得,猶如海龜遇 浮木孔。若生人中,貧窮多病,身體臭穢。以 餘業故,受如是報。

16
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞所得的智慧,觀察食法餓鬼等,因法的因緣使身體得以存活並具備力量,是由於什麼業力而生於其中?他以聽聞智慧見到:這些餓鬼在人間時,性情多貪多嫉,為了維持生命、追求財利而向人說法,內心不恭敬,破戒無信,不為調伏眾生之故。宣說不淨之法,說:「殺生能得生天的福報。」以強力奪取財物,聲稱沒有罪報;把女子嫁給他人,便能獲得大福德,放生一頭牛王也同樣如此。以這些不淨之法為人宣說,獲得財物自用,不行布施,積蓄財物。這人因嫉妒覆心,命終後生於惡道,受食法餓鬼之身。這人的壽命有五百歲,日月長短如前所說。在險難之地,東西奔走尋找飲食,飢渴焚身無人能救,如乾木被火焚燒,頭髮蓬亂,身毛極長,身體瘦弱筋脈如網,脂肉消盡只剩皮骨,身形高大粗壯,指甲尖長銳利。被惡業所欺誑,臉皺眼深,淚如雨下,膚色黯黑如烏雲,全身部位被惡蟲啃食,蚊蠅黑蟲從毛孔鑽入啃食其肉。驚慌奔走,若到僧寺,或有人在僧眾中行二種布施,因這布施,上座說法及其他人讚歎說法;這餓鬼因此得以存活、有力量,生命得以維持。乃至惡業未盡、不壞不朽,終究無法脫離;若業盡得脫,從此命終,因過去世以種種心造種種業,處處受生,人身難得,如海龜遇浮木孔。若生於人間,常守天祀婆羅門,殺羊祭天,作呪龍師,不能自在,常依他人乞求維生。因惡業因緣,又墮地獄,因其他業力所致。
白話口語化新譯
再說,比丘如果瞭解造業會有果報,再去觀察餓鬼道的世界。。那個人運用聽聞佛法而來的智慧,觀察那些靠著特定法(業)而得以維持身形、保有勢力的餓鬼們,探究他們是因為什麼業力而投生到餓鬼道中?。(觀者)以聽聞佛法所得的智慧看見:這隻餓鬼在做人的時候,性格貪婪嫉妒,為了維持身命、為了追求財利才為人說法,內心並不敬重佛法,犯戒且沒有信心,並不是為了調伏眾生而說法。。宣說不正確、不清淨的邪法,說什麼「殺害生命可以得到生天的福報」。。靠著強勢手段搶奪別人的財物,卻說這樣做沒有罪業報應;。把女兒嫁出去,能得到極大的福報;把一隻公牛王放生,得到的福報也是一樣大。。用這類不正當的法門來說法,賺了錢拿來自己享用,不去佈施,把財物藏起來積聚。。這個人因為心被嫉妒矇蔽,死後墮入惡道,投胎成以法(前人所作功德)為食的餓鬼。。這個人的壽命是五百歲,(那一界)日夜時間的長短也像上面所說的一樣。。在危險艱難的地方,東奔西走尋找飲食,飢渴焦渴燒身卻無人能救,就像乾枯的木頭被火焚燒,頭髮散亂身體毛髮很長,身體瘦弱經脈如羅網般突出,脂肪肌肉消盡皮骨直接相連,身體高大僵硬粗陋,指甲又長又尖。。被生前造作的惡業欺誑,變成了面容皺縮、眼睛深陷、淚流如雨的模樣,身體膚色晦暗如黑雲一般,全身上下被惡蟲咬食,蚊子、牛虻、黑蟲從毛孔鑽入,啃食著他的身體肌肉。。心慌意亂地奔走,如果來到了寺廟,剛好有人來對眾僧做二種佈施,因為這個佈施的因緣,上座法師開示佛法,而且其他人讚歎法義;。這隻鬼因為這個緣故,獲得了生命與力量,壽命得以延續存活。。只要造作的惡業還沒報盡,沒有壞散,最終都無法逃脫果報而解脫;。如果業報盡了得以解脫,從這裡命終。由於前世以種種心造作種種業,在各處受生。人身難以得到,就像海龜遇上浮木孔(那樣難)。。如果轉生為人,總是去守護祭祀天神的婆羅門、殺羊祭天,或者作咒龍師,這樣的人無法自主,總是依賴他人乞求生活。。因為之前造作惡業的關係,又墮落到地獄裡,這是因為過去殘餘惡報的緣故。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報以明信業果,屬於正法念處經中修行觀門的內容,透過審視業力招感的苦報來確信因果。

    此句描述修行者透過聞慧,觀察餓鬼道眾生如何因過去業力維持「食法」(特定的生命存在狀態與需求),並尋求其業因。

    此處闡述餓鬼道的業因。
    因在世時說法動機不純,以貪心、財利為目的,非為弘法利生,且心不敬法、破戒無信,故招致餓鬼果報。

    此指邪見,因殺生是惡業,業果相違,無法得生天善果。

    此句描述邪見與惡行,指依恃權勢侵奪他人,且否定因果報應,為墮落惡道之因。

    強調放生牛王之功德與嫁女同等巨大,均能積累深厚福報。

    描述不正當的說法行徑。
    透過非正法的虛妄說法獲取供養,卻貪著財物、吝嗇不施,此舉屬於積聚惡業。

    闡述嫉妒業力招感餓鬼果報。
    心為嫉妒覆蓋,死後依此業力墮入惡道,感受食法餓鬼之業報身。

    此處描述特定地獄或天界眾生的壽量,並以該處日夜長短換算壽命,顯示因果報應的時量結構。

    此段描述餓鬼道眾生受業報之苦狀,於飢渴痛苦中奔求而不得,身形枯槁,展現極大苦楚與不堪之相。

    此形容墮入惡趣(如餓鬼或地獄)受苦之相。
    因造作惡業,致使身形醜陋、淚流不止,並受蚊虻惡蟲唼食身肉之劇苦,呈現業報自作的因果景象。

    描述因恐懼而尋求庇護,若能於僧眾中行財法二施,將得聞正法功德。

    說明餓鬼道眾生依循特定因緣(如業報或施食)而獲得維持生命所需的能量,延續業報身。

    依正法念處經之因果觀,業力未盡前,果報持續存在,無法逃脫業報束縛。

    此段說明六道輪迴之理,因前世心念與行為造作不同業力,致使輪迴受生,並強調得人身極為難得,應當珍惜。

    此偈顯示若行持外道咒術與殺生祭祀,將感得不得自在、卑下乞求的業報。

    說明墮地獄是由於惡業招感,即便暫時出離,若還有殘餘的惡報(餘業),仍會再度墮入地獄受苦。

名相註解
  • 不淨法:指顛倒、非正理之邪法。殺生:斷眾生命。生天:轉生欲界天。
  • 強力:依恃權勢勢力。罪報:作惡後的惡因果報應。
  • 牛王:指健壯之公牛。福德:福報與功德。
  • 不淨之法:非正法、邪法。佈施:施與眾生財物或法。
  • 食法餓鬼:指墮於惡道,專以他人所作福法、功德而為飲食之餓鬼。
  • 嶮難處:指鬼道眾生所處危險、艱難求食之境;羅網:形容羸瘦下經脈顯露的樣子;相裏:即「相裹」或「相連」之意,皮肉消盡只剩皮包骨。
  • 二種施:指財施與法施。上座:僧團中受戒長久、年長尊貴的僧人。
  • 此鬼:指前文所述受苦之餓鬼。命、力:維持生存的壽命與能量。存立:存續、安住。
  • 海龜遇浮木孔:喻人身極難得;業:指前世造作之身口意行為;受生:於六道中受生投胎。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於食法諸餓鬼等,以法因緣令身存立 而有勢力,以何業故生於其中?彼以聞慧見: 此餓鬼於人中時,性多貪嫉,為活身命、為 求財利與人說法,心不敬重,犯戒無信,不 為調伏諸眾生故。說不淨法,說言:『殺生得生 天福。』強力奪財,言無罪報;以女適人,得大 福德,放一牛王亦復如是。以如是等不淨 之法為人宣說,得財自供,不行布施,藏舉 積聚。是人以此嫉妬覆心,命終生於惡道之 中,受於食法餓鬼之身。是人壽命經五百 歲,日月脩短亦如上說。於嶮難處,東西馳 走求索飲食,飢渴燒身無能救者,猶如乾 木為火所燒,頭髮蓬亂身毛甚長,身體羸 瘦脈如羅網,脂肉消盡皮骨相裏,其身長 大堅勁麁陋,爪甲長利。惡業所誑,皺面深 眼,淚流若雨,身色黤黮猶如黑雲,一切身 分惡虫唼食,蚊虻黑虫從毛孔入食其身 肉。慞惶奔走,若至僧寺,或有人來於眾僧 中行二種施,因此施故上座說法及以餘 人讚歎說法;此鬼因是,得命、得力,命得存 立。乃至惡業未盡、不壞不朽,終不得脫;若 業盡得脫,從此命終,由前世時以種種心造 種種業,處處受生,人身難得,猶如海龜遇 浮木孔。若生人中,常守天祀祠婆羅門,殺 羊祀天,作呪龍師,不得自在,常依他人乞求 自活。惡業因緣,還墮地獄,以餘業故。

17
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察食水餓鬼等,是由什麼業力而生於其中?他以聽聞智慧知道:諸餓鬼於前世時,惡貪覆心,釀造酒類,欺誑世人,摻水灰汁或沈蚓蛾以迷惑愚人,不行布施、不修福德、不持戒、不聽正法、不行正法,還教他人行惡貪,見人作惡隨喜,作惡不悔。因這些惡業,身壞命終生於食水餓鬼道中,常受飢渴焚身之苦,奔走曠野險地憂愁求水,困乏不得。其身形堅澀可憎,如焦鹵地,身體破裂熾燃,長髮覆面,雙目無見,飢渴焚身奔向河邊。若有人渡河,腳下遺落的水滴、泥垢垂滴,便急忙撿取以維生;若有人在河邊掬水,施給命終的父母,這餓鬼便得少分。因此因緣,生命得以維持。若自己取水,守水的鬼以杖擊打,身皮剝落苦痛難忍,哀號哭泣奔走河邊。因作惡業,自欺其身,業力未盡,故使不死,乃至惡業未盡不壞不朽,仍不得脫離;業盡得脫,從此命終,業風所吹流轉生死,人身難得,如海龜遇浮木孔。若生於人間,生於邊地貧窮困厄,無林樹、無水處而居,常受焦渴,長期困於熱病,晝夜常渴。因其他業力,受此果報。
白話口語化新譯
再來,修行者若能明瞭業力果報的道理,去觀察餓鬼界的狀況。。那個人運用從聽聞佛法而來的智慧,觀察那些以水為食的種種餓鬼,(思考)他們是因為造作了什麼業,才投生到那種境界之中?。那個人透過聞慧得知:這羣餓鬼在生前時,心被惡劣的貪欲覆蓋,利用麴菌釀酒販賣,欺騙世人。在酒中加入水、灰汁、或是沈香、蚯蚓、飛蛾等異物來迷惑愚笨的人。他們不願意施捨、不修福德、不持守禁戒、不聽聞正法、也不實行正法。更教導他人行貪惡事,見到他人造惡就隨喜讚嘆,做了惡事後也不後悔。。造作這樣的惡業,死後將投生到「食水餓鬼道」中。這類餓鬼身體常被飢渴煎熬焚燒,在曠野荒險之處憂愁迷惘地尋求水喝,疲睏不堪卻得不到。。那個身體外表堅硬粗糙、醜陋得讓人厭惡,就像燒焦的鹹地一樣;身體破裂毀壞,全身燃燒著火,長髮蓋住了臉,眼睛什麼也看不見。因為飢餓口渴煎熬著身體,便跑向河邊。。如果有人渡河時,腳底下掉落了剩餘的水和泥垢,要趕快接住這些水泥來維持生命;。如果有其他人,在河邊捧水,佈施給已經過世的父母,(亡者)就能得到少部分的功德。。因為這個緣故,生命才能得以存續下來。。如果試圖自己取水,守護水的鬼神就會用棍棒毆打,使得皮肉剝落,痛苦到無法忍受,只能一邊悲哀地號哭一邊在河邊奔逃。。因為造了惡業,欺騙了自己,罪業繫縛還沒清淨,所以死不了;只要惡業還沒清淨、壞滅、枯朽,就一直無法解脫。。宿世業力盡了才能解脫,在此生命終後,又被業力之風吹著流轉生死。人身非常難得,就像盲龜遇上浮木孔一樣。。如果轉生到人間,生在物質貧乏、環境艱困的邊遠地區,住在沒有樹林、缺乏水源的地方,常常感到乾渴,一直被熱病所困擾,日夜都覺得口渴。。因為之前剩下來的業力,所以才受到這樣的報應。
法義解析
  • 此句強調透過智慧知業感果的理論,並透過禪觀觀察餓鬼道的痛苦果報,以生起厭離心。

    此句描述修行者透過聽聞正法所產生的智慧(聞慧),去審察餓鬼道眾生(特別是食水鬼)的業報因果,探尋其投生的前因。

    此段揭示餓鬼道眾生受報之因,乃生前以惡貪之心造作欺誑行為(假酒),且身口意皆不行善、不持戒,反行惡法,故感得相應之餓鬼果報。

    此處描述因慳貪造作惡業,感得食水餓鬼之果報。
    食水餓鬼即使接近水源,也因業力無法得水,常處飢渴熱惱中。

    此段描寫餓鬼道眾生因生前惡業,受苦具身形醜陋、身處熾燃、飢渴逼迫之果報,身心處於極大痛苦中。

    比喻在生死流轉中,應當珍惜微細的福報或教法(如水泥)來滋養慧命,不可輕慢浪費。

    此句說明若為亡者作福,雖有功德,但因非親自修作,故僅得少分功德。

    說明生命存續乃是基於特定因緣的和合,非無因生。

    此句描述餓鬼道眾生因惡業所感,在欲取水時受守水鬼神之刑罰。
    即便身處河邊,亦因業報無法飲水,體現餓鬼道「求不得苦」與惡業果報之劇烈。
    守水諸鬼,亦是業力所感之罰罪者。

    此句強調因果報應,惡業未盡前,心識受業力牽引,即使身體遭受劇烈痛苦亦不得死,須受盡惡報。

    說明眾生在生死輪迴中,因業力牽引而不斷流轉。
    強調人身得來不易,應珍惜修行因緣。

    此句描述因不善業力招感,生於惡劣環境,遭受身體飢渴與熱病折磨的果報。

    說明眾生受報並非僅限於單一業因,殘餘的業力仍會感招相應的果報。

名相註解
  • 食水餓鬼:餓鬼道中一類,因生前業力致使尋求水份不得食,唯受飢渴苦。
  • 焦鹵地:形容如乾枯、鹽鹼化的土地,堅硬難受。熾燃:形容燃燒的痛苦,即身處熱渴之境。
  • 活命:指維持生命,此處喻修持佛法之資糧。
  • 命過:指命終、死亡。少分:指功德的少部分。
  • 撾打:毆打、擊打。守水諸鬼:業報所感、守護水資源不使餓鬼取用之鬼神。
  • 邊地:遠離佛法與物質文明的地區;困厄:困苦厄難。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於食水諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:諸餓鬼於前身時,惡貪覆心,麴 釀酤酒,欺誑世間,加水灰汁或沈蚓蛾,以 惑愚人,不行布施、不修福德、不持禁戒、不 聽正法、不行正法,復教他人令行惡貪,見 作隨喜,作已不悔。如是惡業,身壞命終生 於食水餓鬼道中,常患飢渴焚燒其身,走 於曠野嶮難之處惆慞求水,困不能得。其 身狀貌堅澁可惡如焦鹵地,身破裂壞舉 體熾燃,長髮覆面、目無所見,飢渴燒身走 趣河邊。若人渡河,脚足之下遺落餘水,泥 垢垂渧,速疾接取以自活命;若有餘人,在 於河側掬水,施於命過父母,則得少分。以是 因緣,命得存立。若自取水,守水諸鬼以杖 撾打,身皮剝脫苦痛難忍,哀叫㘁哭走於 河側。以作惡業,自誑身故,業繫不盡,故使 不死,乃至惡業不盡不壞不朽,猶不得脫; 業盡得脫,從此命終,業風所吹流轉生死,人 身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生人中,生 於邊地貧窮困厄,無有林樹、無水漿處而 依住止,常患焦渴,恒困熱病,晝夜常渴。以 餘業故,受如是報。

18
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞所得的智慧,觀察有一類名為阿賒迦的餓鬼,是因為什麼業力而生於其中?他以聽聞所得的智慧知道:這些眾生因為嫉妒、惡意貪婪,自我掩飾內心,見到他人行善因而獲得些許財物,買賣時不以正道,欺騙取物,做了還隨喜,不生悔意,也教唆他人作惡,不行布施、不修福德、不持禁戒,內心無誠信,不順從正法,心性粗暴難以調伏,不親近善友,常懷嫉妒。這樣的惡人身壞命終,墮入悕望餓鬼之中。若世人為亡父母或先靈設祭,這類餓鬼才能得食,其他一切食物都無法獲得,常受飢渴折磨,身體如被烈火焚燒,沒有人能救,臉色皺黑,淚水流下,手腳破裂,頭髮覆面,身色醜陋如同黑雲。他們悲苦哀號,說出偈頌:
白話口語化新譯
再來,比丘明白業力與果報的關係,進一步觀察餓鬼所處的世界。。那個人運用聽聞佛法所得的智慧,觀察到有一羣名叫「阿賒迦」的餓鬼,是因為造作了什麼業而投生到那裡的?。那個人(修行者)透過聞慧知道:這個眾生懷有嫉妒與惡貪,自己遮蔽了心智,見到他人(善人)因為得到一點財物,在買賣交易時不講道理、欺騙取得財物,做了之後還感到高興,不生悔意,也教導他人做這種惡事,不行佈施、不修福德、不持戒律,心中沒有誠信、不順從正法,心性粗獷難以調伏,不親近善友,心中常懷嫉妒。。作惡的人死後會變成悕望餓鬼。只有陽間家人特別為祂們設供祭祀,這類鬼才能喫到食物,喫不到其他的東西。祂們常受飢渴折磨,像火燒森林一樣痛苦,又沒有人能救,面貌焦黑、手腳破裂,樣子非常恐怖。。心裡感到辛酸悲痛地哀號,然後說出偈頌:
法義解析
  • 描述比丘藉由修行智慧,了知善惡業因衍生相應果報之理,並以此觀照餓鬼道的眾生實相。

    此處展現修行者透過聞慧,對餓鬼道名相及因果報應進行如實觀察。
    阿賒迦餓鬼之投生,依《正法念處經》係指特定業力果報。

    描述眾生因嫉妒、貪婪造作諸惡業,缺乏道德與信仰,且性格剛強難調、遠離正法與善知識,墮入惡道之因。

    此處描述餓鬼道中的「悕望餓鬼」,依賴陽間眷屬祭祀才能暫時解除飢渴,揭示餓鬼身因生前惡業所感之痛苦果報,以及死後業力流轉之狀態。

    描述受苦眾生在極度悲痛中,發聲哀號並以偈頌形式敘述其因果境遇,顯示業報之苦。

名相註解
  • 餓鬼世間:五道或六道之一,因貪吝等業力所感,常受飢渴之苦的眾生境界。
  • 悕望餓鬼:餓鬼道的一種,依賴他人祭祀的供物維持生命。餓鬼:六道之一,因生前貪婪慳貪而投生之處。身壞命終:指肉體毀壞,死亡的時刻。
  • 說頌:說出偈頌,通常為總結教義或描述情境。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀有諸餓鬼名阿賒迦,以何業故而生 其中?彼以聞慧知:此眾生嫉妬惡貪,自覆 其心,見他善人因得少物,賣買價直,不以 道理,欺誑取物,作已隨喜,不生悔心,亦教 他人令作此惡,不行布施、不修福德、不持 禁戒,心無誠信不順正法,其心麁獷不可 調伏,不親善友,常懷嫉妬。如是惡人身壞 命終墮於悕望餓鬼之中,若諸世人為亡父 母先靈設祀,如此餓鬼得而食之,餘一切食 悉不得食,常患飢渴焚燒其身如火燒林,無 能救者,面色皺黑,淚流而下,手脚破裂,頭 髮覆面,身色可惡猶如黑雲。辛酸悲叫而 說頌曰:

19
白話直譯
「不行布施就沒有果報,沒有布施也就沒有福報,如同沒有燈就沒有光明,不施就無法得樂果。如同盲人沒有眼睛,無法看見任何事物,不行布施也是如此,來世無法獲得快樂的果報。若墮入餓鬼道,在人間也常常貧窮,流轉受苦,都是因為嫉妒的緣故。不行布施就沒有果報,所造的業終究不會消失,必定自受其果報,眾生依自己的業力而得食。我因惡業焚燒,生於餓鬼之中,受這極大的飢渴,烈火常常熾燃。何時才能脫離飢渴?何時才能得到安樂?受苦極度熾熱煩惱,何時才能解脫?不識正道與邪道,不知善業的果報,飢渴如火焚身,如此受苦不已。亂髮覆面,無人能救,筋脈如網纏縛,痛苦逼迫而命不終。憂愁徘徊於曠野,常受各種苦惱,孤獨無人救護,完全承受一切辛苦。」
白話口語化新譯
「如果不去佈施,就不會得到果報;沒有佈施,也就沒有(後續的)果實。這就像沒有燈火,就不會有光明一樣,不佈施,就沒有快樂的果報。。這就像盲人沒有眼睛,什麼都看不見一樣。不修佈施的人也是這樣,下一輩子不會得到快樂的果報。。如果投生到餓鬼道,之後轉生為人也會經常貧困,在生死輪迴中承受種種痛苦煩惱,這都是因為過去種下嫉妒的因緣所致。。如果不做佈施就沒有福報,造了業因終究不會消失,自己造業自己得果報,眾生是靠著業力在生活受用的。。因為過去造作惡業的緣故,我投生到餓鬼道,忍受著極度的飢餓與乾渴,身體被猛烈的火焰持續焚燒。。什麼時候才能擺脫這種飢餓與口渴的痛苦呢?。什麼時候才能得到安穩快樂?。受著極度熱惱的痛苦,什麼時候才能得到解脫?。分不清什麼是修行正道、什麼不是,也不明白行善會得善果,導致在飢渴中如烈火焚燒,這樣承受著苦惱。。頭髮散亂遮蔽了臉面,沒有人能救助保護,血管浮現像被網子縛住,痛苦不斷逼迫,命卻還沒結束(在餓鬼道受苦)。。心裡憂愁苦悶地走在荒野中,經常遭受各種痛苦煩惱,孤單無靠沒有人救護,身心完全承受著這些艱辛與痛苦。
法義解析
  • 強調佈施與樂果報之間的直接因果關係,未行佈施則無相應之世間與出世間福樂果報。

    此偈以盲人喻不施者,因無佈施之因,故感得來世貧窮、無快樂果報之果。
    強調佈施為得樂之因。

    此偈說明嫉妒心所引發的業果。
    嫉妒他人的成就或財富,不僅會導致墮入餓鬼道,即便罪業受盡後轉生為人,也會因餘業而感召貧窮與苦惱的報應。

    此偈明因果報應之理。
    不佈施則無施報,造業必感果,業力不失,眾生皆受業力牽引與報應。

    此偈描述餓鬼道眾生因前世造惡,今世受飢渴與火燒之報,呈現惡業受報的因果實況。

    此為餓鬼道眾生受苦時的哀嘆,反映其長時遭受極度飢渴折磨,且難以解脫的業報現狀。

    詢問業報消盡、離苦得樂的時機。

    描述地獄眾生因業力承受劇烈熱苦,渴望脫離輪迴之苦境。

    此偈描述眾生因愚癡無明,不辨邪正道,不信因果,故招致餓鬼道中飢渴燃燒之劇苦。

    此偈描述餓鬼道眾生因生前惡業,受亂髮覆面、脈網縛身之苦,痛苦極致卻因業報未盡而無法死亡,形容求死不得的長劫極苦。

    描述眾生因業力流轉於生死曠野,缺乏佛法救拔,而感召痛苦的果報,顯現輪迴中無依無靠的苦相。

名相註解
  • 施:指佈施,包含財施、法施、無畏施;報:果報,因果之對應;樂報:快樂的果報。
  • 無目:喻無智慧或無佈施因緣。樂報:快樂的果報。
  • 流轉:指眾生在生死大海中,依業力而不斷地輪迴遷變。
  • 嫉妬:見他人獲益而心生不悅、憤恨的心所,為毀壞功德、感召貧苦之主因。
  • 不施:無佈施之因;無報:無果報之感應;造業:造作善惡業因;不失:業力定受報而不消失;果報:業因所招感之果體;眾生依業食:眾生依各自業力而生活與受用。
  • 飢渴:指餓鬼因惡業力故,常受不得飲食、滴水難進的生理煎熬。
  • 安樂:指業報清淨後的安穩狀態。
  • 熱惱:指地獄中猛火燒炙之苦。
  • 亂髮覆面目:餓鬼道特徵;脈現如網縛:極度消瘦導致血管顯露如網;苦逼命不盡:描述餓鬼道果報的長久與痛苦。
  • 惆慞:形容心中憂愁苦悶。曠野:喻生死輪迴之處。救護:指能護持、解脫痛苦者。
「『不施則無報,無施果亦無,
如無燈無明,不施無樂報。
如盲人無目,不能有所見,
不施亦如是,來世無樂報。
若生餓鬼道,人中常貧窮,
流轉受苦惱,嫉妬因緣故。
不施則無報,造業終不失,
自業得果報,眾生依業食。
我為惡業燒,生在餓鬼中,
受此大飢渴,猛火常熾燃。
何時離飢渴?何時得安樂?
受苦極熱惱,何時得解脫?
不識道非道,不知善業果,
飢渴如火燃,如是受苦惱。
亂髮覆面目,無人能救護,
脈現如網縛,苦逼命不盡。
惆慞行曠野,常受諸苦惱,
孤獨無救護,具受諸辛苦。』
20
白話直譯
這些悕望餓鬼呻吟奔走,到處逃竄。比丘觀察後,如此思惟:生死如烈火熾燃,欲界尤為劇烈。這些餓鬼,若其家族偶爾為亡者設供祭祀,才能得食以維持生命,只能吃這些,其他一切食物都無法獲得。惡業未盡,所以不會死,直到惡業未盡、不壞不朽,因此無法解脫;若惡業消盡,從此命終,隨業之風流轉世間,受生死之苦。得人身極為難得,如同海龜遇到浮木孔。若生於人間,則生於工匠之家,成為卑賤的僕役,受人驅使。因餘業因緣,受這樣的果報。
白話口語化新譯
這些悕望鬼因為極度渴望而呻吟奔走,到處逃竄。。比丘觀察之後,這樣思考:生死輪迴像火一樣劇烈燃燒,欲界的煩惱痛苦非常強烈。。這類餓鬼,如果他的親族有時設立供品祭祀亡者,他們才能喫到,藉此維持身命,而且只能喫到這些祭品,其他一切飲食都喫不到。。因為惡業還沒消盡,所以令其不會死掉,直到惡業沒有窮盡、沒有毀壞、沒有枯朽之前,都無法從中脫離;。如果惡業報應盡了,從這裡命終,又被業力之風吹動,流轉到世間受生死的痛苦。想得到人身很困難,就像盲龜遇到漂浮木頭上的孔洞一樣。。如果投生為人,卻生在從事工巧的卑賤僕役家裡,處處被他人差遣奴役。。因為過去所造的其他業力因緣,才遭受這樣的果報。
法義解析
  • 描述悕望餓鬼因飢渴果報,發出痛苦聲音並到處奔逃的景象。

    此句描述比丘於觀行中,體悟到生死流轉的痛苦與欲界中煩惱熾盛的境況,生起厭離之心。

    說明此類餓鬼之飲食侷限性,僅能受享親族供養之祭祀物,無法受用普通飲食。

    此處說明地獄眾生因惡業力故,雖經種種苦毒而命根不斷,必待業果受盡方能捨壽。

    此句說明業力牽引下的輪迴與得人身之難。
    若前業盡,業力仍會牽引眾生繼續於六道中流轉(業風所吹),並強調即便如此,要再次獲得人身猶如盲龜遇木孔般渺茫,以此警示珍惜人身。

    此句描述惡業果報導致投生於社會地位卑下、為人服務之家庭,顯示果報受環境限制。

    說明所受果報乃是過去世殘餘業力所致,強調因果業報的相續與精確,無人造作,唯業相續。

名相註解
  • 生死:因煩惱而有之輪迴。熾燃:譬喻煩惱痛苦之劇烈。欲界:五欲所繫之境界。增上:轉強、強盛。
  • 不盡不壞不朽:形容業力尚未耗散或變異,其感果之勢力依然存續。
  • 工師家:從事工巧製作的低賤家庭;策使:指使、差遣。

「如是悕望餓鬼呻吟奔走,處處逃遁。比丘觀 已,如是思惟:生死熾燃,欲界增上。如是餓 鬼,若其種姓或時設供祭祀亡者得而食之, 以濟身命,唯得食此,餘一切食悉不得食。 惡業不盡,故使不死,乃至惡業不盡不壞不 朽,故不得脫;若惡業盡,從此命終,業風所 吹,流轉世間受生死苦,人身難得,猶如海 龜遇浮木孔。若生人中,生工師家下賤僮僕, 為人策使。餘業因緣,受如是報。

21
白話直譯
「復次,比丘知曉業力果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞所得的智慧,觀察那些以唾液為食的餓鬼,是因為什麼業力而生於其中?他以聽聞所得的智慧知道:這些眾生無論男女,因慳吝嫉妒而自心覆蔽,以不淨食欺騙出家沙門道士,說這是清淨食物,使他們信以為真而食用,有時又以不應食之物施給清淨行者,屢次造作此業,還教唆他人行此欺誑,不行布施、不持禁戒、不親近善友、不順從正法,樂於以不淨之物給人。這樣的惡人身壞命終,生於惡道,受㖉吒餓鬼之身,常被飢渴火焚燒,在不淨之處如牆壁、地上尋找人唾以維生,其他一切食物都無法獲得,直到惡業未盡、不壞不朽,因此無法解脫;業盡才能解脫,從此命終,隨業流轉受生死之苦。若生於人間,則貧窮卑賤,多病消瘦,鼻塞流膿,生於清除廁穢之家,或在僧團中乞求殘食以維生。因餘業因緣,受這樣的果報。
白話口語化新譯
再者,修行比丘如果能夠明瞭業力果報的道理,去觀察餓鬼道的世界。。那個人運用從聽聞佛法得來的智慧,觀察那些喫唾液的餓鬼等等,是因為什麼樣的業力,而出生在其中?。他透過聞慧知道:這些眾生,無論男女,因為慳貪嫉妒矇蔽了心智,用不潔淨的食物欺騙出家的沙門、道士,謊稱是清淨的食物,使他們相信而喫下。或者有時拿不該喫的食物,施捨給修行清淨的人。經常做這種事,又教唆他人進行欺誑迷惑,不進行佈施、不持守禁戒、不親近善知識、不順從正法,喜好拿不潔淨的東西送給別人。。造作這類惡業的人,死後會投生到惡道,變成「㖉吒」餓鬼。他的身體常被飢渴的慾火燒炙,只能在牆壁、地面等不乾淨的地方,尋找人類吐出的唾液來苟活,其他食物都喫不到。除非惡業的報應徹底窮盡,否則無法脫離這場苦難。。(若)業力盡了便能解脫,從這裡命終後,(隨後)隨著業力輪迴流轉,承受生死的痛苦。。如果投生到人間,處於貧窮下賤的境遇,多病消瘦,鼻子堵塞流膿,投生在清除廁所的清潔工家中,或者在僧團中乞求剩飯殘食來維持生命。。其餘殘留的業力因緣,所感召受納的果報就是像這樣子。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報以明信業果,屬於正法念處經中觀察業報處之一。

    此處展現了透過佛法智慧(聞慧)來觀察業報因果的過程。
    觀察重點在於「食唾鬼」此一特殊餓鬼道眾生的造業緣起。

    此段描述慳嫉覆心者,以邪心惡食欺誑修行人,不僅自身造作欺誑、慳貪、破戒之業,且教唆他人,屬損人利己、毀壞正法之惡行,依正法念處經之因果法則,當墮惡道。

    此段描述造作墮落惡業之人,因宿業感得特定餓鬼報應,其受苦狀態為「飢渴火」所燒,且食不淨物,顯示「業力不失」與「受報期間業力果報相續」之因果法則。

    此句描述有情在生死流轉中的規律。
    業力若盡,暫得脫離此道命終,但若未斷煩惱,仍舊受業力牽引,繼續流轉在六道中承受生死輪迴。

    此句描述因不善業力招感,墮入人間惡劣環境。
    poverty、疾病、卑微身分、身體殘缺以及生於低賤種姓,皆為業報果報。
    乞求僧中殘食顯示經濟極度匱乏。

    此處闡明業果不失的法則。
    眾生過去所造作的其餘業力,在因緣成熟時,必然會感召對應的果報,顯現如是的受報狀態。

名相註解
  • 齆鼻:鼻子堵塞不通且流膿的疾病。除廁家:指古印度從事清理廁所、清除污穢的極低賤種姓家庭。
  • 受報:領受與業因相對應的苦樂果報。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於食唾諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生若男、若女慳嫉覆心,以 不淨食誑諸出家沙門道士,言是清淨,令 其信用而便食之,或時復以非所應食,施淨 行人,數為此業,復教他人令行誑惑,不行 布施、不持禁戒、不近善友、不順正法,樂以 不淨而持與人。如是惡人身壞命終生惡 道中,受於㖉吒餓鬼之身,為飢渴 火常燒其身,於不淨處若壁若地,以求人 唾食之活命,餘一切食悉不得食,乃至惡 業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此 命終,隨業流轉受生死苦。若生人中,貧窮 下賤,多病消瘦,齆鼻膿爛,生除廁家,或於 僧中乞求殘食以自濟命。餘業因緣,受報 如是。

22
白話直譯
「復次,比丘知曉業力果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察魔羅食鬘餓鬼,是因為什麼業力而生於其中?他以聽聞智慧知道:這些眾生在過去世時,曾偷取佛的花鬘,或偷取尊重師長的花鬘,因為花鬘潔淨,用來自我莊嚴,雖無惡意,但心懷貪嫉。身壞命終後,或生於佛塔,或生於天祀之處並具神力;若有人爭執,前往佛塔發誓,便能得其助力,能以惡夢威嚇眾人。若有他人遭遇惡事,祈求其恩力,說:『此鬼神具有大威德神通夜叉。』以花鬘供養,因此得以食鬘,稍微減輕飢渴,不被飢火焚燒,世人讚歎,鬼常因食鬘而喜悅,是為食鬘鬼。乃至惡業未盡、不壞不朽,因此無法解脫;業盡則得解脫,從此命終,隨業流轉,受生死之苦。若得為人,便作園丁,以賣花維生。因餘業所致,受此果報。
白話口語化新譯
再來,修行比丘清楚瞭解業力果報的道理,去觀察餓鬼界的狀況。。那個人運用從聽聞正法而來的智慧,觀察魔羅食鬘餓鬼,究竟是因為造作了什麼業因,才生到這類餓鬼道中?。那個人透過聞慧得知:這個眾生在前世的時候,偷了佛陀的花鬘,以及偷了尊貴師長的花鬘。因為花很乾淨潔白,就用來裝飾自己,雖然不是出自惡心,但內心帶有貪著與嫉妒。。人死後,如果投生到佛塔或神廟中成為有神力的鬼神。如果有世人爭吵,到塔廟來對神發誓,這些鬼神就能趁機顯示惡夢來嚇唬人。。如果有其他人遇到種種壞事,想要尋求這鬼神的幫助與加持,便說:「這是一位具有強大威德、神通的夜叉。」。因為用花鬘供養的緣故,得到花鬘作為食物,稍微減少了飢餓和乾渴,不會被飢餓的火焚燒。世人稱讚、鬼神常感到喜悅,這就是「食鬘鬼」。。只要惡業還沒消盡、沒有損壞、沒有朽壞,就沒辦法得到解脫;。(此處的)業報盡了得以脫離,從這個(果報)生命結束後,又隨著業力流轉,去承受生死的痛苦。。如果轉生在人間,擔任守園人,靠賣花來維持生計。。因為過去所造剩下的業力,所以才招致這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調比丘透過觀察餓鬼道眾生受苦的現象,來實證業果法則,屬於三十七道品中觀察四念處的一環。

    此處記述修行者依聞慧觀察餓鬼因緣,魔羅食鬘餓鬼指喜食人身花鬘或奪人精氣之惡鬼。
    此觀察旨在明瞭業報因果。

    此偈說明業力果報的細微處。
    雖因貪著花鬘之淨潔而盜取,無極大惡心,但因對象為佛與師長,貪嫉之心亦招罪業。
    聞慧即依教法而生之智慧。

    此段描述死後投生於塔廟之鬼神,因執著受報,若遇人求誓爭訟,會利用神力示現惡夢,顯現依報(鬼神)對人世間的影響,警示人莫因忿諍造業。

    描述世間凡夫遇難時,依止外道鬼神之情形,以此顯現對於威德夜叉的執著求助。

    此句描述餓鬼道眾生因前世業力獲花鬘供養,得享花鬘為食,減輕飢渴之苦,說明業報不亡與供養功德。

    強調因果業報的相續性,業力若未消除,眾生必受報縛,無法跳脫輪迴。

    描述眾生在特定業報結束後,因宿業未盡,又隨業力牽引投生而繼續輪迴生死。

    此句描述因緣果報中的一種生處與行業,若過去因緣感召生於人中,並從事守護園林、販賣花卉的職業,即為此果報狀況。

    此句說明因果異熟,過去世所造之業,若未受盡,會在後世招感相應的果報,屬於定業或不定業之餘報。

名相註解
  • 身壞命終:指肉體死亡。佛塔:安置佛陀舍利或經典之處。天祀:供奉神明之處。要誓:在神明前發誓。惡夢:示現恐怖之夢兆。
  • 夜叉:指在此類經典情境中,一種具有速疾能力與威德的鬼神類別。
  • 花鬘:以花編織的裝飾物,此處作為供養與感應之物;食鬘鬼:因前世以花鬘供養,感得此身以此為食,並受世人與鬼神敬喜的特殊餓鬼。
  • 守園人:負責守護園林的人。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於魔羅食鬘餓鬼,以何業 故而生其中?彼以聞慧知:此眾生以前世 時,盜佛花鬘,及尊重師長盜其花鬘,以淨 潔故,用自莊嚴,不以惡心,其心貪嫉。身壞 命終或生佛塔、或生天祀而有神力,若人 忿諍,詣塔要誓,則得其便,能示惡夢以怖 眾人。若有異人遭諸惡事,求其恩力,言:『此 鬼神有大威德神通夜叉。』以花鬘上之,因此 事故得鬘食之,少離飢渴,不為飢火之所 焚燒,世人讚歎、鬼常喜悅是食鬘鬼。乃至 惡業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從 此命終,隨業流轉受生死苦。若生人中,作 守園人,賣花自活。以餘業故,受如斯報。

23
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察諸餓鬼以血為食自活,是因什麼業力而生於其中?他以聽聞智慧見到:這些餓鬼本為人時,愛好貪食血肉,心懷慳嫉,戲笑作惡,殺生食血,不施與妻子。如此惡人身壞命終,墮入惡道,因貪食血,生於囉訖吒餓鬼之中,得鬼身後,人皆稱其為夜叉,供養奉事,以血塗泥祭祀。飲血之後,常以恐怖加諸於人,時常有人祈禱祭祀,眾人稱其為靈神。如此次第,得以自活。壽命長遠,也如前所說,經五百歲。這些餓鬼作諸妖異,乃至惡業未盡、不壞不朽,因此無法解脫;業盡則得解脫,從此命終,隨業流轉,受生死之苦。若得人身,則生於旃陀羅家,以食人肉為生。皆因餘惡業因緣所致。
白話口語化新譯
再說,比丘如果瞭解業力果報,去觀察餓鬼世界的狀況。。那個人運用從聽聞佛法而來的智慧,觀察這些餓鬼喫血來維持生命,(心想:)是因為造作了什麼業,才投生到這餓鬼之中?。那個人透過聽聞佛法而生的智慧看見:這些餓鬼以前做人的時候,喜愛貪喫血肉食物,內心慳貪嫉妒,嬉笑作惡,殺生喫血食,不佈施給妻子兒女。。這種造惡的人死後會墮入惡道,因為生前貪喫血,死後投胎成「囉訖吒」餓鬼。變成鬼之後,人類卻稱呼他們為夜叉,還用血液塗抹泥地來祭祀供養他們。。喫完血之後,內心的恐懼感加倍,於是頻繁地向其祈禱祭祀,大家談論著它,把它當作靈驗的神明。。按照這樣的步驟與順序,就能獲得相應的活命(正命)。。(此處)壽命非常長,跟前面說的一樣,有五百歲之久。。這些餓鬼造作各種妖魅惑人的惡業,只要惡業還沒有窮盡、壞滅、朽敗,就無法從惡報中解脫;。(此處的)業報享盡得以解脫,在此命終後,又隨過去的業力投胎流轉,承受生死的痛苦。。如果得到人身,卻投生在從事殺生屠宰的旃陀羅家族中,以人肉為食。。是因為剩餘的惡業因緣,才會有這樣的結果。
法義解析
  • 此句強調比丘透過修行,能如實觀察業力因果在餓鬼道中的具體呈現,藉由知曉果報而生厭離心。

    此處記述觀察者運用「聞慧」(依聞法而生之智慧),檢視餓鬼道眾生「食血」的生存狀態,並探究其業力因果(受生之業)。

    此處明因果。
    因過去世在人間貪嗜血肉、慳吝嫉妒、殺生作惡,死後墮落成為以血肉為食的餓鬼。

    此偈描述貪嗜血者因業力感召,墮入囉訖吒餓鬼道,受飢渴之苦,雖被世人迷信供奉,實則仍在鬼趣受報。

    此句描寫因殺生噉血而感得恐懼果報,眾生因愚癡不解因果,反而對鬼神恐懼求告,視為靈驗,實則陷入更深之邪見因果。

    意指依循法規次第修行,能維持正當的生計而不造作惡業。

    描述特定地獄處所之眾生壽量,強調因果業報所感壽命久長,非即解脫。

    惡業業報需待業力盡方休。
    以餓鬼道眾生為喻,說明造惡者受業力牽絆,在業報未盡前無法擺脫苦果。

    描述因緣果報的延續,即使暫時享盡當前業報,若未斷盡煩惱,仍會因殘餘業力而繼續在輪迴中受苦。

    描述因往昔業力,雖得人身但生於卑下惡業之家,受惡果報。

    說明受報者因過去所造的其他惡業牽引,招感當下的果報。

名相註解
  • 噉血:喫血。禱祀:向神鬼祈求祭祀。靈神:視為靈驗的神明。
  • 自活命:指由修習正法所得的正當生活與命運。
  • 妖𦾨:指妖魅迷惑之事;惡業:招感惡果之身口意行為;不盡不壞不朽:喻業力堅固未亡。
  • 旃陀羅:古印度種姓制度中被視為卑下、從事屠宰殺生等惡業的族羣。
  • 餘惡業:過去造作尚未受報的剩餘惡業。因緣:招感果報的條件與緣由。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀諸餓鬼食血自活,以何業故而生其中?彼 以聞慧見:諸餓鬼本為人時,愛樂貪嗜血肉 之食,其心慳嫉,戲笑作惡,殺生血食,不施 妻子。如是惡人身壞命終墮惡道中,貪嗜 血故,生囉訖吒餓鬼之中,受鬼身已, 人皆名之以為夜叉,供養奉事,以血塗泥 而祭祀之。既噉血已,恐怖加人,數求禱祀,人 皆說之,以為靈神。如是次第,得自活命。壽 命長遠亦如上說,經五百歲。如是餓鬼作 諸妖𦾨,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得 脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死 苦。若得人身,生旃陀羅家噉食人肉。以餘 惡業因緣故爾。

24
白話直譯
「復次,比丘應知業果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察食肉諸餓鬼,是因什麼業力而生於其中?他以聽聞智慧知道:這些眾生因嫉妒、惡貪,自我掩飾,以眾生肉製作肉塊,分割稱量,賣買欺誑,實少言多,以賤為貴。如此惡人身壞命終,墮入惡道,生於食肉餓鬼之中。這些夜叉鬼在四衢道、巷陌市店,或城內僧所、天祀中出生,形貌醜陋,見者恐懼,卻具神通。其性情柔和,不多作惡,行不淨施,因此得神通。以眾生雜類牛羊麞鹿之肉設宴與人,因這業緣,故有神力。乃至惡業未盡、不壞不朽,因此無法解脫;業盡則得解脫,從此命終,隨業流轉,受生死之苦。人身難得,如海龜遇浮木孔。若有微善業得生為人,則墮於邊地如旃陀羅、蠻夷之屬,以食人肉為生。因為餘業因緣,所以感受這樣的果報。
白話口語化新譯
再來,修行者(比丘)如果能正確知道業力與果報的道理,就能觀察餓鬼道的眾生處境。。那個人運用從聽聞正法而來的智慧,觀察那些喫肉的餓鬼們,是因為造作了什麼業因,才生到這類鬼道之中?。他透過聞慧知道:這些眾生心懷嫉妒與惡貪,這種心態矇蔽了自己,拿眾生的肉當作肉塊,一塊塊秤著賣,買賣時欺騙誑惑,事實上很少卻說很多,把低賤的當作珍貴的。。像這樣作惡的人,身體毀壞、壽命結束後,就會墮入惡道,投生到喫肉的餓鬼當中。。這種夜叉鬼會在四通八達的道路、巷弄市街、或城市裡的僧舍、天神廟出生。牠們形貌醜陋可怕,讓人見了生畏,但具備神通。。心性柔軟,不太會去做惡事,雖然行的是不淨的佈施,因為這個因緣,所以能得到神通。。因為喫眾生中各種牛羊獐鹿的肉,並且在宴會上拿來請人喫,因為這種造業的因緣,所以(感得)有神力。。以致於惡業如果沒有消盡、沒有敗壞、沒有朽壞,就沒辦法解脫。。當業報盡了得以脫離,從這個身命終後,又會隨著業力流轉去承受生死的痛苦。想得到人身是很難的,就像盲龜遇到浮木孔一樣困難。。因為帶有微薄的善業,所以能投生為人,但卻墮落在文明邊緣的地區,像旃陀羅這類蠻夷種族,以人肉為食。。是因為過去其他業力的因緣,所以才招感這個果報。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報以瞭解業力因果的修行方法,屬於「觀業果報」的修持。
    透過對餓鬼種種飢餓痛苦的認知,啟發對於惡業的警覺。

    此段描述修行者運用聞慧,審視食肉餓鬼的業報因果。

    描述眾生因嫉妒、惡貪,自覆其心,進而在買賣交易中行欺詐、譸誑,此為不善業,墮於惡道之因。

    描述造作惡業之人,死後因業力感果,墮入餓鬼道中遭受食肉餓鬼之果報。

    描述夜叉鬼出生場所及其形貌神通,顯示其業報類別。

    此句說明因業力感果,雖行不淨佈施,但因心性輕軟不作諸惡之善業,亦能得神通報應。

    此句描述因殘殺喫食眾生肉,並廣施於人,此惡業因緣會感得特殊果報。
    在此語境中,神力傾向於指不善的業報能力。

    此句說明業力遵循因果律,若造作之惡業種子未經修持消滅或轉化,其業報效能持續存在,導致無法解脫生死輪迴。

    此句強調業力牽引與人身難得。
    即使暫時脫離當下業報,若未斷生死,仍受業力支配而流轉。
    比喻喻人身之珍貴與生而為人之機率極微。

    此處說明雖生為人,但若過去微善混雜惡業,因緣成熟會墮於邊地惡處,感受生於噉人族等下賤環境的果報。

    此句說明業感緣起,果報並非無因,而是由過去所作的餘業牽引而受報。

名相註解
  • 夜叉鬼:食人鬼;四衢道:四條道路相交;天祀:祭祀天神之處。
  • 不淨施:指不以清淨心所作之佈施,如為求名利而施,或施物來源不淨。神通:指從宿世業力所得的特殊能力。
  • 業緣:由造作行為而形成的因果關係。神力:此處指特定共業所招感的奇異能力。
  • 微善業:微少、微薄的善因。邊地:佛法未化之處,偏遠蠻荒。旃陀羅:意譯屠者、殺者,指執殺等下賤者。蠻夷:古稱邊遠之族。噉食:吞食、喫。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於食肉諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生嫉妬惡貪,自覆其心,以 眾生肉而作肉叚,臠臠稱之,賣買欺誑,實 少言多,以賤為貴。如是惡人身壞命終墮 於惡道,生在食肉餓鬼之中。是夜叉鬼於四 衢道或在巷陌街巷市店,或在城內僧所住 處、天祀中生,形狀醜惡,見者恐怖,而有神 通。其性輕軟,不多為惡,行不淨施,以是因 緣,故得神通。以諸眾生,雜類牛羊麞鹿之 肉,設會與人,以是業緣,故有神力。乃至惡 業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從 此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶 如海龜遇浮木孔。有微善業得生人中,墮於 邊地如旃陀羅蠻夷之屬,噉食人肉。餘業因 緣,故受斯報。

25
白話直譯
「再者,比丘應知業的果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞所得的智慧,觀察那些以香氣、煙氣為食的餓鬼等,思考他們因何業而生於其中?他以聞慧得知:這些眾生被嫉妒與惡貪覆蓋心性,經商販賣香品,見人購買香時,急於讓人供養,卻不用好香給買者,而是用劣香,價格也不公道;心中沒有清淨的信心,認為不會有惡報,不明白諸佛是真實的福田。這樣的惡人,身壞命終後,生於以香氣、煙氣為食的夜叉鬼中,並且具有神通,身上佩戴香鬘,塗抹香末香粉,以歌舞娛樂自娛。或生於神廟、四通八達的街巷、寺院、林間遊樂之處,重樓高閣都能隨意遊行,世間愚人恭敬禮拜,焚燒沈水等各種香品供養他們。因為前世經商賣香,讓人供養殊勝的福田,卻不是出於善心。若能於佛法僧中行一點布施,便能獲得大果報,就像尼拘陀樹的種子雖小,種在良田卻能長成大樹,枝葉四布。若能在佛法僧福田中行布施,也能獲得同樣的大果報。因為福田的力量,這些夜叉能以神通力得到快樂的果報。在鬼世界中脫離痛苦後,從此命終,隨業流轉於生死之中,得人身極為難得,如同海龜遇到浮木孔一樣稀有。若生於人間,則會出生在貧窮之家,身上帶有香氣,宛如塗抹香料一般。因為其他業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
再來,比丘如果明白了業力果報的道理,去觀察餓鬼所處的世界。。那個人運用從聽聞佛法而得的智慧,去觀察那些以香煙為食的餓鬼們,是因為造作了什麼業而投生到那裡?。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧知道:這個眾生心裡被嫉妒和貪婪覆蓋。就像商人賣香,看到有人要買香、急著要供養時,卻不把好的香賣給對方,而是拿劣質的香,價錢也配不上(品質);。心裡沒有清淨的信心,以為做壞事不會有惡報,也不認識諸佛是真實能種福的福田。。像這樣的惡人,在身體毀壞、生命終了之後,會轉生到以香氣煙味為食的夜叉鬼道中,雖然具有神通,身上佩戴香花編織的首飾,並使用塗香與末香,以歌舞樂器自我娛樂。。(鬼神)有時投生在神廟、四通八達的巷弄、寺廟房舍、林間遊樂處,在重樓高閣之間到處遊走,世間愚癡的人恭敬禮拜,燒沉香等各種香來供養他們。。過去世的時候,商人賣香讓人去供養最殊勝的福田,這不是因為(人)心田(清淨)的緣故。。如果在佛、法、僧三寶之中行極少的佈施,卻能得到巨大的果報。譬如尼拘陀樹的種子非常細小,但若種在肥沃的土地,長成的樹木卻非常巨大,枝條向四方伸展。。如果在佛、法、僧這三種能生長功德的福田中實踐佈施,所獲得的宏大果報也像前面說的一樣。。因為福田的力量,這些夜叉因為有神通力,所以能得到快樂的果報。。從鬼世界脫離苦難之後,在此命終,又隨著業力流轉去受生死輪迴,得到人身非常困難,就像盲龜遇上浮木孔一樣。。如果投生到人間,生在貧窮的家庭,他的身體會有香氣,就像塗了香水一樣。。因為前世剩餘的業力,所以遭受這種果報。
法義解析
  • 此句為開頭,引導比丘透過智慧知曉因果,進而如實觀察餓鬼道的痛苦情境,依《正法念處經》脈絡,旨在令知業行所感。

    此句強調「聞慧」的運用,觀察因果報應。
    餓鬼道眾生以特殊業力,感得「食香煙」之報。

    此句說明心識被煩惱蓋障時,行為會受嫉妒與貪欲驅使,在交易中表現為不誠實,以劣品欺瞞欲供養者。

    此句說明因心缺乏淨信,導致邪見不信因果,並無法認識諸佛乃是能生真福報的對象。

    此段描述造作特定業力的惡人,死後雖墮入鬼道(食香煙夜叉),但因過去曾有相關的佈施或因緣,故在鬼道中仍保有神通與物質享受。
    這體現了業力性質的複雜性與受報的多樣化。

    描述某類鬼神投生之處及受愚人供養的景象。
    此處指此類鬼神依附於神廟、通衢、寺舍、林苑等處,因有微弱神通能遊走,且受世人因愚癡而進行的供養。

    此句強調供養之果報在於外在福田的殊勝,而非內心清淨(心田)的感召,意指外在因緣勝,非內因緣勝。

    此喻行少施於三寶福田,能獲極大果報,顯示敬田福德殊勝,因微果宏。

    此處強調歸依境(三寶)為最勝之福田,在此田種下施捨之因,必感得極大之福德果報。

    此句說明因過去世種下福報之因(福田力),使夜叉雖在惡道種類中,卻能因具備神通力而享受福樂果報,顯示業果不失。

    此句說明眾生因業力在六道中流轉,若從鬼道解脫,仍因業力受生死。
    人身難得,喻義得人身機率極低,應珍惜修持機會。

    此處描述因持戒或特定善業,雖生於貧家,卻得身體具足香氣之果報,展現業力果報的特殊性。

    說明眾生依前世所造殘餘業力,於今世或其他世感招特定的果報,體現因果不虛。

名相註解
  • 淨信:對三寶清淨無染的信心;惡報:惡業所招感的不幸果報;福田:能生福德的處所。
  • 食香菸夜叉鬼:夜叉鬼的一種,以香氣或煙氣為食。
  • 塗香:將香料粉末調和水分塗抹於身,用以消除體臭或供養。
  • 末香:粉末狀的香料。
  • 妓樂:古代對歌舞、音樂等娛樂演藝的統稱。
  • 神廟:祭祀鬼神之處;四交巷:四通八達的巷弄;重閣樓櫓:雙層及高處的亭臺樓閣;瀋水:即沉香;供養:禮敬、奉上香火。
  • 商賈:商人;勝上福田:指最殊勝、能生大果報的供養對象;心田:比喻心能生長善惡之果。
  • 佛法僧:指佛寶、法寶、僧寶,即三寶;佈施:給予、施捨;尼拘陀樹:此樹果實極小,樹體卻極大,常喻微少因能感極大果;良地:喻福田之殊勝。
  • 福田:喻指佛、法、僧三寶,眾生若對其修供養佈施,能如世間良田生長穀物般產生福德。
  • 佈施:財、法、無畏三種施捨行為,此指於三寶田中的修功德行。
  • 福田力:護持三寶或供養賢聖所產生的福德力量。夜叉:此處指能依過去業力顯現神通、依附鬼神的特殊眾生。神通力:依業報或修持而具備的超常能力。樂報:快樂的業果。
  • 鬼世界:餓鬼道。業:身口意造作的行為所產生的力量。流轉:在六道生死中輪迴。海龜遇浮木孔:喻得人身機遇極難。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀食香烟諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生為嫉妬心惡貪所覆,商賈 賣香,見人買香,速須供養,不以好香與彼 買者,乃以劣香,價不酬直;心無淨信,謂無 惡報,不識諸佛真實福田。如是惡人身壞命 終生食香烟夜叉鬼中,而有神通,身著香 鬘,塗香末香,妓樂自娛。或生神廟四交巷 中,寺舍林間遊戲之處,重閣樓櫓皆遍遊 行,世間愚人恭敬禮拜,燒沈水等種種諸 香而供養之。以前世時,商賈賣香令人供 養勝上福田,非心田故。若於佛法僧中行少 布施,得大果報,譬如尼拘陀樹其子甚小,種 之良地,成樹甚大,枝條四布。若於佛法僧 福田之中行布施者,得大果報亦復如是。福 田力故,如是夜叉有神通力而得樂報。於 鬼世界得脫苦已,從此命終,隨業流轉受 於生死,人身難得,猶如海龜遇浮木孔。若生 人中,生貧窮家,其身香氣而似香塗。以餘 業故,受如斯報。

26
白話直譯
「再者,比丘應知業的果報,觀察餓鬼世間。他以聞慧,觀察那些疾行的餓鬼等,思考他們因何業而生於其中?他以聞慧得知:這些眾生被貪嫉覆心,有的雖為沙門,卻破壞所受戒律,身著法服,自行遊走於聚落,諂媚欺誑以求財物,聲稱為病人,隨病索取供養,最後卻不施與病人,反而自己食用;為了乞求財物,裝飾衣服,走遍城邑廣泛索求所需,卻不施捨給病人。因為這些因緣,身壞命終後墮入惡道,生於阿毘遮羅餓鬼之中,受鬼身後,在不淨處吃不淨之物,常受飢渴,自身燃燒。若有眾生行不淨業,這些餓鬼就多加擾亂,現身恐嚇,尋找機會加害,或以惡夢使人恐懼;常在墳場遊行,樂於接近屍體;其身體燃燒著火,煙焰一同升起。若見世間疫病流行、死亡眾多,心中反而歡喜。若有人施以惡咒,呼喚即來,能為眾生帶來損害;行動極為迅速,一念之間能到達百千由旬,因此名為疾行餓鬼。凡是世間愚人共同供養的,都稱他們為大力神通夜叉。這些夜叉以種種方式為人帶來災禍,使人恐懼。只要惡業未盡、不壞不朽,就無法脫離;業盡才能脫離,從此命終,隨業流轉受生死之苦。若生於人間,則會出生在咒師之家,歸屬於諸鬼神,守護鬼神廟。因為其他業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
再來,修行的人(比丘)如果明白了業力果報的道理,去觀察餓鬼所處的世界。。那個人運用從聽聞正法而得的智慧,去觀察那些疾行餓鬼,是因為什麼樣的業力而投生到這裡?。那(觀者)以聞慧得知:這個眾生被貪婪與嫉妒矇蔽了心,或許身為沙門,卻毀破所受的戒律而穿著法服,獨自在村落遊走,諂媚欺誑以求取財物,聲稱要為病人隨病供給醫藥,最後卻沒有施與,反而自己喫掉了;。為了到處乞討,刻意把衣服打扮得整整齊齊,遍訪城市四處尋求物資,卻對生病的人吝嗇不施捨。。因為這樣的因緣,身體毀壞命終後墮入惡道,投生到阿毘遮羅餓鬼中。得到餓鬼身後,在不乾淨的地方喫不乾淨的東西,時常遭受飢渴的痛苦,自身燃燒。。如果有眾生造作不淨的行為,這樣的餓鬼就會頻繁地惱亂他,親自顯現恐怖的身相來嚇人,尋找人的弱點來作弄,或者顯示惡夢讓人感到恐怖;。遊歷在墓地,喜歡靠近死屍(觀無常);。那個身體燃起大火,煙和火苗一起冒了出來。。如果看到世間流行瘟疫,死亡的人很多,心裡就感到高興。。如果有惡咒,一召喚就前來,能對眾生做不利益、有害的事;。他們的動作非常快,一個念頭就能到達百千由旬那麼遠,所以叫做「疾行餓鬼」。。一般世間愚昧的人共同供養(某個對象),都一致稱呼他為擁有大力量、大神通的夜叉。。像這些各式各樣會招來禍害的情況,讓人感到非常恐怖畏懼。。只要惡業還沒有消盡、沒有損壞、沒有腐朽,所以就無法解脫;。當前的惡業受盡後便得到解脫,從這個界處命終之後,又會跟隨著其他的業力繼續流轉,遭受生死輪迴的痛苦。。如果轉生到人間,投生在專門唸咒施法的術士家裡,這家人是受諸鬼神支配的,工作是看守鬼神廟。。因為過去殘餘業力的關係,所以承受了這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調透過觀照業果來認識餓鬼道苦報的根源,屬修觀過程。

    此處展現以聞慧觀察因果的觀行。
    透過聞慧的智慧力,能照見餓鬼道眾生(如疾行鬼)因過去作惡業,果報感應而生於鬼道。
    此句強調業力與投生處的直接因果關係,非無因生。

    描述破戒惡行,沙門貪嫉,破戒穿法服,詐騙求財,自食(盜用)施物,因果業報。

    此句描述不如法之乞求行為。
    行乞者注重外在裝飾,貪求物資,卻毫無慈悲心,對病弱者不施與幫助,反映出慳貪與缺乏慈悲的顛倒行為。

    描述造作特定不善業,死後墮入特定種類餓鬼道受苦之因果過程。

    此偈描述行不淨業之眾生與餓鬼間的感應。
    因造作不淨業,感得餓鬼現身驚怖、尋找破綻,屬業力所感之情境。

    此句描述修行者透過在墓地觀死屍,以修習死相、不淨觀,從而斷除對身體的貪著。

    描述惡業報應中,地獄眾生身受猛火燒燃之苦,煙焰俱起顯示火勢猛烈,喻罪業燒灼之相。

    此句描述邪惡心念,於他人苦難(疫病死亡)中生起不善歡喜心,屬貪瞋癡所攝之惡行。

    描述惡咒的力量與其不利益眾生的作用。

    描述此類餓鬼業力特殊,具足神通行速,能於剎那間遷徙遙遠距離。

    描述世間凡夫不明因果與真實鬼神相,僅依附表象的力量與神變而盲目供養、稱嘆。

    描述惡業感報的景象,因見種種恐怖災殃,令眾生生起怖畏心,此為業果法則的呈現。

    此句強調惡業的異熟果報在業力未消除前,持續運作,導致眾生受困於輪迴,無法脫離苦報。

    此句說明眾生在六道中受報的動態過程。
    舊業雖盡而得解脫當前苦報,但若未斷除煩惱,命終後仍須依憑過去所造之其他業力,於生死海中繼續流轉受苦,符合《正法念處經》強調業果不壞、輪迴無始無終的法義框架。

    此句描述造作特定業力者,死後轉生為咒師眷屬,依附鬼神並受其役使,屬於受鬼神支配的果報。

    說明眾生所受苦報是由於過去世所造殘餘業力成熟所致,體現因果不虛之理。

名相註解
  • 彼:指修觀行者;聞慧:由聽聞正法而生之智慧;疾行諸餓鬼:餓鬼道中行速疾之眾生;業:指惡業、不善業。
  • 嚴飾:裝飾、裝扮。不施:不佈施、吝嗇。
  • 阿毘遮羅餓鬼:指因生前行為特定而受此業報的餓鬼種類,於此處受苦。不淨:指穢垢之物。惡道:三惡道之一的餓鬼道。
  • 不淨:指身口意所造之不善業。餓鬼:六道之一,因貪慾而感此果報。惡夢:業力所現之不祥夢境。
  • 塚間:墓地。死屍:死人的屍體,為不淨觀的境。
  • 其身:指受報之罪人身。火燃:火燒。
  • 疫病:流行性傳染病。世間:在此指有情眾生所居之處。
  • 惡呪:指具有危害力量的咒語;不饒益:指不利益、有害。
  • 一念:極短的時間,剎那;由旬:古印度距離單位;疾行餓鬼:因業力而具神通行速之鬼道眾生。
  • 殃禍:災禍、禍害。怖畏:恐懼畏懼。
  • 業盡:指先前造作並導致當前受報的業力因緣已經受報完畢。
  • 得脫:指脫離當前所處的特定受苦界處或惡道身心。
  • 命終:指在該處的壽量、暖、識分離,生命宣告結束。
  • 呪師:專門持咒施法之人;鬼神廟:奉祀鬼神之處。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於疾行諸餓鬼等,以何業故而生其中?彼 以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,或為沙門,破 所受戒而被法服,自遊聚落,諂誑求財,言 為病者隨病供給,竟不施與便自食之;為乞 求故,嚴飾衣服,遍諸城邑廣求所須,不施 病者。以是因緣,身壞命終墮於惡道,生阿 毘遮羅餓鬼之中,受鬼身已,於不淨 處噉食不淨,常患飢渴,自燒其身。若有眾 生行不淨者,如是餓鬼則多惱之,自現其 身,為作怖畏,而求人便,或示惡夢令其恐 怖;遊行塚間,樂近死屍;其身火燃,烟焰俱 起。若見世間疫病流行死亡者眾,心則喜 悅。若有惡呪,喚之即來,能為眾生作不饒 益;其行迅疾,一念能至百千由旬,是故名 為疾行餓鬼。凡世愚人所共供養,咸皆號之 以為大力神通夜叉。如是種種為人殃禍,令 人怖畏。乃至惡業不盡不壞不朽,故不得 脫;業盡得脫,從此命終,隨業流轉受生死 苦。若生人中,生呪師家,屬諸鬼神,守鬼神 廟。以餘業故,受如斯報。

27
白話直譯
「復次,比丘應知業力果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞所得的智慧,觀察那些伺機而動、常常尋找他人過失的餓鬼,是因為什麼業力而生在其中?他以聞慧知道:這些眾生內心貪婪嫉妒,心懷覆藏,誣陷他人奪取財物,或挑起爭鬥、恐嚇逼迫他人,侵占他人財產,在村落城邑中搶奪他物,時常伺機行劫,想要偷盜,從不布施、不修福業、不親近善友,常懷嫉妒,貪奪他人財物,見到他人財物心生惡毒,對善知識、兄弟親族也常懷憎恨,眾人見到他都指責他是惡人。這種人死後墮入惡道,受蚩陀羅餓鬼之身,全身毛孔自然有火焰焚燒,如甄叔迦樹花盛開時,因飢渴之火常燒其身,呻吟哀叫,奔走四處,尋找飲食,想要自救。世間有愚人逆著塔行走,卻對天廟順行恭敬;像這樣的人,這鬼就趁機進入其身,吸取人氣力。若有人靠近房間想要穢亂,這鬼就趁機進入其身,吸取人氣力以維持自己的生命,除此之外一切都無法獲得食物。直到惡業未盡、未壞、未朽,所以無法脫離;等到業力消盡才能脫離,從此命終,隨業流轉,受生死之苦。若得生為人,常遭各種災難——王難、水難、火難、賊難、飢荒——常生於貧窮下賤之地,多有病苦,身體羸弱。因為其他業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
再來,比丘瞭解了業力果報的道理,去觀察餓鬼的世間。。他運用聽聞正法所得的智慧,觀察那些伺機尋求空隙的餓鬼們常尋求人類的過失,到底是造了什麼業而投生到那當中?。他透過聞慧知道:這些眾生被貪心與嫉妒覆蓋了心智,誣陷冤枉他人來取得財物,或者製造鬥爭、恐怖來威脅人,侵佔他人財物,在鄉村城市劫奪他人財物,常尋求機會想行劫盜,不實行佈施、不修作福業、不親近善知識,常懷嫉妒,貪婪掠奪他人財物,見到他人財物心懷惡毒,對善知識、兄弟親族常懷憎恨嫉妒,眾人見到他都共同指認他是弊惡之人。。這人在死後會墮落到惡道中,成為蚩陀羅餓鬼。他身上每個毛孔都會自然冒出火來焚燒自己,看起來就像盛開的甄叔迦樹花一樣紅。他時刻被飢渴的火所煎熬,痛苦地呻吟大叫,到處奔跑衝撞尋找食物,想要救活自己。。世上有些愚笨的人,對佛塔(或佛像)逆行不敬,但看到天神廟,卻順行表示恭敬;。像這樣的人,這鬼魅就會趁機鑽進這人的身體裡,吸食人的氣力。。如果又有人靠近房舍想要做污穢不淨的事,這個鬼就會趁機進入人的身體,吸食人的氣力來讓自己活命,除此之外的食物全都不能喫。。只要惡業還沒有消盡、沒有毀壞、沒有腐朽,就沒辦法得到解脫;。(此處的)業力耗盡暫得解脫,從這裡壽終之後,又隨著名下的業力輪迴流轉,承受生死痛苦。。如果在人間出生,會經常遇到各種災難——包含權勢者的刁難、水災、火災、盜賊搶劫、飢荒貧乏等災難——常常出生在貧窮卑下的環境,多有疾病痛苦,身體孱弱不堪。。因為之前留下的業力,現在承受這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調比丘透過智慧知曉業報,並以此正觀餓鬼道的實況,明白受苦原因。

    此句強調運用「聞慧」觀察業果,認識到餓鬼道眾生因過去業力,成為「伺便鬼」(尋找可乘之機者),警示修行者業力所致之果報。

    描述因貪嫉覆心而造作惡業的眾生相。
    此眾生由於內心貪嫉,外行殺盜淫妄,導致與善知識疏遠且為世人所厭惡,為惡不善的因果寫照。

    此段描述造作惡業者,身壞命終墮入餓鬼道中特殊的「蚩陀羅」類,因業力招感毛孔火焚、飢渴交迫的慘烈果報,乃因果不虛之體現。

    此句描寫顛倒愚癡者之行為,輕慢佛塔而敬畏天廟,顯示其不明正法、顛倒因果。
    逆塔而行係指繞塔時不循順時針方向,乃對佛法不尊。
    天廟非真依止處,卻順行敬之。

    此句描述造惡因緣招感鬼神侵害之果報,因心念不正或作惡,使外在鬼魅有機可乘,侵入人體並耗損精氣神。

    此處描述因人起欲穢之心,心念不淨,導致吸精氣鬼得機緣侵入身中,依靠食人精氣為生。
    強調意念不淨招致損害。

    此句說明因果不昧,惡業若未受報窮盡,則繫縛眾生,無法出離生死輪迴。

    描述眾生在特定業報結束後,因未斷除輪迴根本,再度隨業力牽引投生,持續生死流轉的機制。

    此句描述惡業所感的人間果報。
    因前世造作惡業,轉生為人時,會遭遇王、水、火、賊、飢饉等五種災難,且處境貧賤,多病體弱,屬於「八難」中之難處。

    此句說明業力不失,過去世所造之業若尚未受報完畢,因緣成熟時仍會顯現報應。

名相註解
  • 逆塔:違背繞塔禮儀,逆時針而行;天廟:天神祠廟。
  • 如是之人:指前文所說造作惡業之人;氣力:指人體內之精氣、元氣。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於伺便諸餓鬼等常求人短,以何業故而 生其中?彼以聞慧知:此眾生貪嫉覆心,誣 抂眾生而取財物,或作鬪諍恐怖逼人,侵 他財物,於村落城邑劫奪他物,常求人便,欲 行劫盜,不行布施、不修福業、不親良友,常 懷嫉妬,貪奪他財,見他財物心懷惡毒,知 識善友、兄弟親族常懷憎嫉,眾人見之咸共 指之為弊惡人。是人身壞墮於惡道受蚩 陀羅餓鬼之身,遍身毛孔,自然火 焰焚燒其身,如甄叔迦樹花盛之時,為飢渴火常燒其身,呻㘁悲叫,奔突而 走,求索飲食,欲以自濟。世有愚人逆塔而 行,若見天廟順行恭敬;如是之人,此鬼得 便,入人身中,食人氣力。若復有人近房欲 穢,是鬼得便入其身中,食人氣力以自活 命,自餘一切悉不得食。乃至惡業不盡不 壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從此命終,隨 業流轉受生死苦。若生人中,多遭眾難——王 難水難、火難賊難、飢儉之難——常生貧窮下 賤之處,多諸病苦,身體尫羸。以餘業故,受 如斯報。

28
白話直譯
「復次,比丘應知業力果報,觀察餓鬼世間。他以聞慧,觀察那些在地下黑暗之處的餓鬼,是因什麼業力而生在其中?他以聞慧知道:這些眾生愚癡造惡,貪婪嫉妒,心懷覆藏,違法求財,拘禁他人,關進黑暗牢獄,使其雙目無法見物,彼此呼喊,聲音哀傷,在牢獄中受大憂苦,無人救護。這樣的惡人死後墮入黑暗之處,生為餓鬼,在地下黑暗之地,有大惡蛇遍滿其中,身體長達二十里,受風寒顫抖,飢渴焚身,頭髮蓬亂,身體羸瘦,被棍棒擊打全身破壞,行走於險難黑暗之地,受極大痛苦,惆悵奔走,孤獨無伴,烈風如刀割般猛烈。因惡業所致,想死卻不能,直到惡業未盡、未壞、未朽,所以無法脫離;等到業力消盡才能脫離,從此命終,隨業流轉,受生死之苦。人身難得,如同海龜遇到浮木孔。若得生為人,多生於深山幽嶮、海邊之地,不見日月,生於此國土,雙目失明無所見,貧窮下賤,靠乞討維生。因為其他業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
再來,比丘明瞭業力產生的果報,去觀察餓鬼所處的世界。。他運用聽聞佛法而得的智慧,去觀察地下幽暗處的眾多餓鬼,看看他們是因為造作了什麼業,才投生到那裡的?。那個人透過聽聞佛法所產生的智慧得知:這些眾生因為愚癡而造作惡業,內心被貪婪與嫉妒所矇蔽,用不正當的非法手段求取財物,把人綁起來關在陰暗的牢獄中,讓他們處在黑暗裡眼睛什麼也看不見,彼此哀聲呼喊,聲音非常悲慘淒酸,在監獄的束縛中承受極大的憂愁與痛苦,沒有人能救護他們。。像這樣的惡人,身體毀壞命終之後,會墮落到黑暗處出生為餓鬼。在地下黑暗的地方,有大惡蛇遍佈,餓鬼身的長度有二十里,被寒風吹到牙齒打顫,飢渴燒身,頭髮蓬亂,身體羸弱消瘦,遭受打棒刑罰使身體破碎。行走在非常險難的黑暗處,遭受極大痛苦而恐懼奔走,獨自一人沒有同伴,狂風猛烈得就像刀割一樣。。因為造作惡業的關係,想死也死不成,只要惡業還沒消盡、沒有毀壞、沒有朽壞,就無法脫離痛苦;。當這一期的業力用盡,從這個處所命終,又會隨著業力在六道中流轉,受生死的痛苦。想得到人身是非常難的,就像盲龜遇上浮木孔那麼難。。如果投生到人間,大多住在深山幽暗危險或海邊,看不到太陽月亮,生在這種國土,眼睛盲暗什麼也看不見,貧窮下賤,乞討來維持生活。。因為過去所造的剩餘業力,而受到這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調修行者應當透過觀照業報道理,認識餓鬼道眾生因過去惡業所受的苦報,從而對因果生起實信。

    此段描述修行者運用聞慧觀察餓鬼道眾生,旨在明瞭業力因果,確認眾生墮入惡道皆由各自業力所致。

    此段描述因貪嫉愚癡,非法繫縛他人求財,導致受墮地獄苦報之因緣,強調業報自受,且無人能代救。

    此處描述造作惡業者,死後墮入餓鬼道所受的具體果報,因往昔惡行,身形巨大卻受饑餓、嚴寒、刑罰及恐懼之苦,體現因果報應不爽。

    此句說明惡業果報的持續性。
    業力未報盡前,業報身會持續受苦,無法透過死亡終止業報,業力果報因緣未盡,故不得解脫。

    此偈說明業力決定輪迴。
    死後隨業受生,不得自主,指出人身難得之喻,意在警惕眾生應珍惜難得人身,積極修行。

    此明惡業果報,因過去生中造作特定惡業,導致生處不佳、目盲、貧窮乞活的依報與正報。

    說明所受果報乃是過去世未盡之業力所感,強調因果報應不爽。

名相註解
  • 盲冥:眼睛瞎盲看不見。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀於地下黑闇之處諸餓鬼等,以何業故而 生其中?彼以聞慧知:此眾生愚癡造惡,貪嫉 覆心,抂法求財,繫縛於人置闇牢中,令其 黑闇目無所見,互相呼聲,音常哀酸,在於 獄縛受大憂苦,無人救護。如是惡人身壞 命終墮黑闇處生餓鬼中,在於地下黑闇 之處,有大惡蛇遍滿其中,受身長大長二 十里,風寒噤戰,飢渴燒身,頭髮蓬亂,身體 羸瘦,打棒其身皆悉破壞,行大嶮難黑闇之 處,受大劇苦惆慞奔走,唯獨無侶,猛風勁 切猶如刀割。以惡業故,求死不得,乃至惡 業不盡不壞不朽,故不得脫;業盡得脫,從 此命終,隨業流轉受生死苦,人身難得,猶 如海龜遇浮木孔。若生人中,多處深山幽嶮 海側,不見日月,生此國土,其目盲冥無所 見了,貧窮下賤,乞求自活。以餘業故,受如 斯報。

29
白話直譯
「復次,比丘應知業力果報,觀察餓鬼世間。他以聞慧,見有餓鬼名為神通大力光明,是因什麼業力而生在其中?他以聞慧知道:這些眾生妄語欺騙他人,貪婪嫉妒、破壞他人,偷盜財物,欺騙取物,或仗勢奪人財產,結交惡友,不施福田,不淨布施。為了求恩、求救、聚會、急難、親近等,像這樣的都是不淨布施。這種人死後,生於大力神通鬼中,受鬼身後,遭受無量苦惱。餓鬼圍繞左右,居於深山或海島,生於其中,神力自在。只有這一鬼享受第一快樂,其餘眷屬如同被燒林,飢渴之火逼迫,眾鬼都看著這享樂的鬼,這是不淨布施的果報。等到業力消盡才能脫離,從此命終,隨業流轉,受諸生死。人身難得,如同海龜遇到浮木孔。若得為人,則於飢荒之世統領國土,或成為大臣。因為其他業力,才會受這樣的果報。
白話口語化新譯
再者,比丘瞭解造業會招致果報,於是去觀察餓鬼道的世界。。那個人運用從聽聞佛法而得的智慧,看見有一隻名叫「神通大力光明」的餓鬼,是因為造作了什麼業,才投生到那裡?。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧知道:這個眾生用謊言欺騙人,貪婪嫉妒而破壞,偷盜別人的財物,用欺詐手段拿取東西,或者依仗勢力強行奪取財物,把這些東西送給壞朋友,不把財物佈施給值得尊敬的福田,做的是不純淨的佈施。。是因為想要得回報、想要尋求拯救、為了慶典宴會、為了危急急難、為了攀附親近,因為這些原因而作的佈施,這就叫做不淨施。。這個人死後,投生到有大威德神通的鬼道中,得到鬼的身體以後,會受無窮盡的痛苦。。餓鬼圍繞在(苦主)身邊,有的在深山,有的在海中的島嶼,生在這些地方,(餓鬼)有其神力自在。。只有這一個鬼享受到最高度的快樂,其他的眷屬像燃燒的森林一樣,被飢渴的火燃燒逼迫,大家都看著牠。這個享樂的鬼,是不清淨佈施的果報。。(此生)業報盡了得以脫離,從這裡命終後,又隨著業力流轉去承受各種生死。要得到人身非常困難,就像盲龜遇上浮木孔(一樣難)。。如果能夠轉生為人,在飢荒的時代擔任統治國家的領袖,或者擔任重要大臣。。是因為過去殘餘的業力,才遭受這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調比丘透過智慧知曉業力因果,並透過觀察餓鬼道的痛苦狀況,深信業果不虛,從而精進修持。

    此句記述修行者透過「聞慧」觀察餓鬼道果報,並探尋其宿世因緣(業),體現因果不虛與六道輪迴的實相。

    描述因貪嫉、妄語、偷盜、強奪等不善業,並將不淨之物佈施給惡友,而不敬重福田,此類身口意惡行將導致惡報。

    此句說明若佈施非因慈悲,而是基於世俗貪欲、恐懼、親情攀附或功利目的,即非純淨的佈施,屬於雜染的「不淨施」。

    描述造作惡業之人,死後墮入神通鬼道,雖有神力但仍受苦報,強調鬼道眾生受苦不息。

    此句描述餓鬼道眾生之業報處所與境況,因過去貪欲業力,故生深山海渚之處,雖受飢渴苦,亦有業力相應之微弱神力。

    此處顯現共業中不共業之果報,因不淨心佈施而受鬼身,雖得短暫「第一樂」報,但其餘身形與飢渴苦報仍在。
    此依據《正法念處經》關於業果的描述。

    說明眾生若未斷除煩惱,雖此生業盡,仍因過去業力而在六道中輪迴。
    強調人身難得,當把握修行機會。

    此句描述前世修持善業,今世感得尊貴之果報,在艱難環境中能居高位、掌權力。

    此句說明果報的延續性,惡業果報雖已受過前報,但殘餘業力(餘業)仍會導致後續的果報,強調因果業報不失之理。

名相註解
  • 大力神通鬼:指具有極大神通威德之餓鬼。身壞命終:指肉體毀壞與壽命結束。無量苦惱:指受飢渴、恐怖等無法計數的鬼道痛苦。
  • 飢饉:荒年,指食物短缺的時代;統領:統治、管理;國土:領土、國家。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 見有餓鬼名曰神通大力光明,以何業故而 生其中?彼以聞慧知:此眾生妄語誑人,貪 嫉破壞,偷盜他財,誑人取物,或恃勢力強 奪人財,賜諸惡友,不施福田,不淨布施。為 求恩故、為求救故、為節會故、為急難故、為 親附故、為如是等,是為不淨施。是人身壞 命終之後,生於大力神通鬼中,受鬼身已,多 有無量苦惱。餓鬼圍遶左右,在於深山或處 海渚,生處其中,神力自在。唯此一鬼受第 一樂,自餘眷屬身如燒林,飢渴火逼皆共 瞻視,是受樂鬼,不淨施報。業盡得脫,從此 命終,隨業流轉受諸生死,人身難得,猶如 海龜遇浮木孔。若得為人,於飢饉世統領國 土或為大臣。以餘業故,受如斯報。

30
白話直譯
復次,比丘了知業力果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,觀察夜間熾燃的諸餓鬼等,火焰從身上冒出,呻吟哀號,奔走衝撞到各城邑村落、人間山林住處,身如火團,飢渴如火焚燒。是因為什麼業力而生在其中?他以聽聞智慧知道:這些眾生貪婪嫉妒蒙蔽內心,破壞他人,妄語欺騙,強奪財物,毀壞城郭,殺害人民,使他人親屬離散,搶掠財物,奉獻給國王大臣權貴,獲得王權勢力;國王認可其能力,稱讚讚美,兇暴愈加增長,如前所說。這樣的惡人身壞命終,墮入闍婆隸餓鬼之中,因為前世夜間行劫,捆綁他人,加以酷刑,因此因緣,夜間全身熾燃火起。又因前世捆綁他人,哀號呼叫,因此因緣,熾火焚身,悲聲大叫。惡業未盡,所以不得死,乃至惡業未盡不壞不朽,故無法解脫;從此命終,隨業流轉,人身難得,如同海中盲龜遇浮木孔。若得人身,常被他人破壞,即使有財物,也多被國王盜賊侵奪搶劫;若登高危或攀爬樹木,則墜落受傷。因其他業力,受此果報。
白話口語化新譯
再者,修行比丘明白業力招感的果報,在觀察餓鬼道的眾生處境。。那個人運用所聽聞的智慧,親眼看到夜裡那些正在燃燒的餓鬼,火從身體冒出來,痛苦地哀嚎叫喊,驚恐地到處奔逃,來到人類的城市、鄉村、山林住處。這時,牠們的身體就像一團火球,被飢渴的火所焚燒。。是因為造了什麼業,才投生到那裡面的?。那個人透過聞慧得知:這些眾生被貪婪與嫉妒矇蔽了心,破壞他人,說謊欺騙人,枉法強奪他人財產,毀壞城郭,殺害人民,使他人的親族眷屬離散破壞,搶劫掠奪財物,拿來奉獻給國王、大臣、豪門貴族,以此得到國王的勢力庇護;。國王認可他的能力並給予讚美,這反而讓他變得更加兇狠殘暴,正如前面所說的情況一樣。。這類做惡的人死後會投生到「闍婆隸餓鬼」裡。這是因為他前世在夜裡搶劫、把人綁起來施加毒打。因為這個因果,在鬼道中到了晚上,全身就會燃起熊熊烈火。。因為前世將人綑綁拘禁,使人嚎哭叫喚,因為這個業緣,(現在受報)熾烈大火燃燒身體,悲慘地大聲叫喊。。作惡的業力如果沒有消盡,所以會讓人死不了(持續受苦);等到惡業業力消盡、壞散、不復存在,那人才得以脫離(苦報)。。在這個世間壽命結束後,就會隨著所造的業力在六道中流轉;要再得到人身非常困難,就像大海裡的盲龜遇到浮木的孔洞一樣難得。。如果投生為人,常常會受到他人的傷害破壞;就算擁有些財產,也大多會被國王或盜賊侵佔掠奪;。如果爬到高聳危險的地方,或是爬到樹木上面,摔跌下來使身體受到傷害。。因為過去殘餘業力的緣故,遭受到這樣的果報。
法義解析
  • 此句說明修觀行者透過智慧,依「業果」原理觀察餓鬼道眾生受苦的果報現象。

    此處描述餓鬼道眾生因生前業力,感得業火燃身、飢渴受苦的果報景象。
    藉由「聞慧」(依聞法而得之智慧)能觀見此種業力真實相,而非空想。

    此問句旨在探討導致投生特定處所的因緣業報。

    描述眾生因貪嫉覆心而造作殺、盜、淫、妄等種種惡業,並結交惡勢力,此為墮入惡道之因。

    此處描述眾生因獲得權勢者的賞識與讚歎,不僅未生善心,反而助長其惡性,使原本的暴行變本加厲,體現了惡業隨順增長的過程。

    此處說明惡業果報,因前世夜間劫奪之身、口、意惡業,故感得夜間全身火燃之餓鬼身。

    此句說明因果報應,過去世造作繫縛他人的惡業,導致墮入地獄遭受火燒之苦的果報。

    此句強調業力因果,若造作重惡業,在業報未受盡前,即便形體死亡,其業亦不壞散,導致死後仍續受惡趣果報。
    須待惡業果報受盡,方得解脫。

    強調異熟果報的流轉不息,以及得生為人之難,意在警惕眾生造作善業、莫失人身。

    描述殺生業報中,因前世業力導致即使生而為人,亦感得身體受損、財產難保的果報。

    描述眾生隨業受報,在險處因失足墜落而感得身根損壞之苦,體現業果迴向於身的報應。

    說明眾生因往昔所造的殘餘業力,而在今生或後世承受相應的果報,顯現因果不虛。

名相註解
  • 善其能:肯定或嘉許其所表現出的能力與手段。
  • 轉增:指事物發展方向發生變化,使其程度更進一步地加深或擴大。
  • 闍婆隸餓鬼:意譯熾燃鬼,因前世劫奪受火燒痛苦。惡人:指行夜劫、繫縛人、施楚毒者。
  • 繫縛:以繩索等拘禁限制他人自由。因緣:業因與果報的條件。
  • 隨業流轉:隨順宿業而受生於六道之中;海中龜值浮木孔:喻人身難得之極。
  • 人身:投生為人的果報體。王賊:指國王(官吏)與盜賊,喻強權與暴徒。侵陵劫奪:侵佔、欺凌、劫持、掠奪。
  • 高危:指地形高聳且具有墜落危險之處。
  • 顛墜:指從高處翻倒落下。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 觀夜熾燃諸餓鬼等,火從身出,呻㘁悲叫, 奔突而走至諸城邑村落、人間山林住處,身 如火聚,飢渴火燃。以何業故而生其中?彼以 聞慧知:此眾生貪嫉覆心,破壞他人,妄語 誑人,抂奪人財,破人城郭,殺害人民,令他 眷屬宗親散壞,抄掠得財,持奉王者大臣豪 貴,得王勢力;王善其能,稱歎讚美,轉增兇 暴,如上所說。如是惡人身壞命終墮闍婆 隸餓鬼之中,以前世時夜行劫奪,繫 縛於人,加諸楚毒,以是因緣,夜則遍身熾燃 火起。以前世時繫縛於人,㘁哭叫喚,以是 因緣,熾火燃身悲聲大叫。惡業不盡,故使 不死,乃至惡業不盡不壞不朽,故不得脫; 從此命終,隨業流轉,人身難得,如海中龜值 浮木孔。若得人身,常為他人之所破壞,設有 財物,多為王賊侵陵劫奪;若登高危或昇 林樹,顛墜傷身。以餘業故,受如是報。

31
白話直譯
復次,比丘了知業力果報,觀察餓鬼世間。他以聽聞智慧,見有餓鬼常伺機加害,尋找他人過失,殺害嬰兒,是因什麼業力而生在其中?他以聽聞智慧知道:這些眾生前世時,為惡人所使殺害嬰兒,心生大怒,便發願說:「我來世要作夜叉身,報復殺其子。」這樣的惡人身壞命終,墮入惡道,受蚩陀羅餓鬼之身,常懷怨恨,瞋恚毒害,尋找婦女產子之處,伺機殺害嬰兒。這類餓鬼勢力強大,神通自在,若聞血氣,瞬間能行至百千由旬。若婦女產子,便以微細之身伺機加害,常以瞋恚心尋找機會,處處追逐欲殺嬰兒,伺機加害。這些餓鬼遍至各處尋找嬰兒機會,覓求因緣。若母親有過失,養育失當,便被其得機可乘。若不淨污穢,便被鬼得機,窺視窗戶,或在門中大小便處、不淨水邊,咒語中尋找破綻,尋求其所忌諱之處。若見影像,或衣服不淨、或火或水、或地或刀、或求喜慶、或臨高巖、或上高閣,上下尋找機會,如此種種常伺機加害,怨怒之心始終不捨,如前所說。若得其便,便能害嬰兒;若不得便,直到十歲,仍種種伺機加害,始終不捨。如此不善,自纏其心,飢渴焚身,不能殺害,若得其便,便斷其命。若此嬰兒有強大善業,或有善神守護,則不能殺害,餓鬼心生瞋恚。從此命終,隨業流轉,受生死苦,人身難得,如同海龜遇浮木孔。若生為人,因宿業瞋恚習氣,怨結纏縛,無緣之處皆如仇敵,種種方法尋找他人過失。因其他業力,受此果報。
白話口語化新譯
再來,比丘瞭解造業會招致果報,於是觀察餓鬼道的境況。。那個人透過聽聞佛法所得到的智慧,見到有餓鬼常常尋求人的弱點,窺伺機會尋找人的過失、殺害嬰兒。是為了什麼業報,而投生在餓鬼之中?。那個人透過聞慧得知:這個眾生在過去世的時候,因為被惡人殺害了嬰兒,心裡生起大瞋恨,隨即發願說:「我將在未來世化身為夜叉,報復殺害孩子的人。」。這些作惡的人死後,會掉進惡道,變成蚩陀羅餓鬼。心裡一直想著仇人,充滿了憤怒和毒念,專門尋找婦人生產的地方,等待嬰兒出生時來殺害他們。。這隻鬼有神祕的力量與自在的神通,如果聞到血腥氣味,在極短的時間內就能行進到百千由旬之遠。。當婦人生產的時候,某些具微細身的眾生會伺機尋找機會,懷著憤恨的心不斷尋找空隙,到處追逐著想要殺害嬰兒,尋找可以下手傷害的時機。。這些餓鬼在各個地方到處尋找小孩子的方便(機會),尋覓下手的因緣。。如果母親犯了過錯,用不正確的方法養育,(鬼神等)就會得到機會(附身或傷害)她的孩子。。如果不潔淨污穢,就會讓鬼有機可乘。在窺視窗戶、或在門口大小便、不淨水邊等處,如果在咒術上出現疏失,追求鬼神所忌諱的事情。。如果在夢中見到影像,夢見衣服骯髒、夢見火、水、地、刀,或是夢見追求喜慶、站在高聳的岩石或樓閣上,在這些夢境中上下尋求方便,這類種種夢境總是尋求方便,且怨恨憤怒的心始終不捨離,就如上面所說的。。如果讓鬼神找到可乘之機,就能傷害嬰兒;。如果一直沒找到機會,等到過了十年,依然想盡各種辦法找機會,還是殺害而不放過。。像這樣的不善心,自己纏縛住心識,就像飢渴燒身一樣,如果沒機會殺害,一旦逮到機會,就會斷人命根。。如果這個小孩子有強大的善業,或者是受到善神的擁護,(鬼)就不能殺害,那鬼就會生起瞋恨心。。從這世間死後,會隨著生前造作的業力,在六道中輪迴受苦。得到人身非常困難,就像盲龜在茫茫大海中要碰到浮木的孔洞一樣艱難。。如果投生到人間,因為過去生瞋恚的業習,被仇怨糾結束縛,在沒有關係的地方也把人當仇敵,想盡辦法尋找別人的過錯。。因為過去殘餘的業力,而遭受這樣的果報。
法義解析
  • 此句強調觀察餓鬼道果報,以證知業力因果不虛。

    此處描述具備聞慧的修行者,能以智慧觀察因果,見到餓鬼道眾生受業力牽引,損害人類,並了知此為殺害嬰兒等惡業所致的果報。

    此處展現因果業報與瞋心發願的過程。
    因前世瞋心殺業之怨結,感召未來報復之果,說明惡願即惡業的因緣法則。

    此偈描述造作惡業者死後墮入特定鬼道(蚩陀羅),因生前瞋心,死後依舊瞋恨、毒害眾生,此為惡業感報與瞋毒不滅之現象。

    描述特定餓鬼道眾生具有依報之神通能力,因業力故,能迅速感應血氣而至,顯示其受苦業報之特殊相貌。

    此處描述特定類型的眾生(如餓鬼或羅剎類)於婦人生產時,憑藉微細之身與瞋恨惡心,試圖趁虛而入損害母子。

    描述餓鬼因業力而在各處尋找機會加害小孩,強調業報感應的因緣。

    此句講述因果,指因母親護養不當,導致孩子暴露於風險中,為惡鬼神得便之因。

    若持咒者自身不淨,或在不淨處持咒,會使持咒功德失效(求短),並招致鬼神尋找漏洞,導致修行障礙。

    此段描述夢境中種種令人不安、貪求或險危的境界,反映出夢者心識中潛藏的怨怒、執著與不安寧,顯示煩惱習氣在夢中依然延續。

    此句說明在嬰兒脆弱時期,若守護神離去或護法減弱(得其便),非人鬼神便能乘機造作損害。
    反映因緣生滅中護念之重要。

    描述殺心堅固,執著殺業,即便長時未能得逞,仍不放棄殺念殺行,造作深重殺罪。

    此句描述不善法(惡心)的特性。
    惡心能束縛心靈,其力量如飢渴燒身般急迫,時時伺機殺害慧命或生命。

    此段說明業力與護法神之防護力量,能使外在惡鬼無法加害。
    若善業強或得善神守護,惡鬼不得其便,因求不得而生瞋心。

    此偈強調業力決定投生去處(隨業流轉),並以盲龜值木喻人身難得,勸誡應於此生修持正法,避免墮落惡道。

    此句描述瞋恚業習導致的果報。
    因宿世瞋習,使人在今世人際關係中處處見怨,心生尋短闕之忿恨,屬業力牽引之現行。

    此句說明因果異熟,過去所作之業,非全在現世受報,剩餘之業於後世感果。

名相註解
  • 蚩陀羅餓鬼:一種惡鬼道眾生,常帶瞋毒伺機殺害嬰兒;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣;身壞命終:指肉體死亡。
  • 神通:指鬼類依其業力所得之不可思議變化能力。自在:形容其神通用心不滯。由旬:古印度計算距離的單位。須臾:極短暫的時間。
  • 微細身:指凡夫肉眼難見的細微身軀,通常指鬼神或中陰眾生之身。
  • 求其便:指尋求可以趁虛而入的機會或間隙。
  • 瞋恚心:內心憤怒怨恨,具有傷害他人的傾向。
  • 失法:養育方法不合乎正法、戒律或常理;得其子便:得到機會傷害或附身孩子。
  • 呪:持誦經咒;不淨:不潔淨,指身體或處所污穢。
  • 影像:夢中所示現之相;怨怒之心:懷恨嗔恚之心理狀態。
  • 得其便:指鬼神找到嬰兒氣弱或守護神離去的可乘之機;嬰兒:指年幼、氣弱之孩童。
  • 種種求便:百般尋求下手機會。殺不捨:執持殺心不肯放手。
  • 不善:指違背正法、能感召苦果的惡心所。纏:煩惱纏縛,使心不自在。燒身:喻不善法惱亂身心之痛。斷其命:指殺害、斷絕命根。
  • 強善業:過去世所造強大的善因。善神:守護正法與眾生之神。擁護:護持守衛。瞋心:瞋恚之心。
  • 宿業:過去生所造之業;瞋習:瞋恚之習氣;怨結:仇怨的糾結;短闕:短處缺點。

「復次,比丘知業果報,觀餓鬼世間。彼以聞慧, 見有餓鬼常求人便,伺求其短,殺害嬰兒,以 何業故而生其中?彼以聞慧知:此眾生前 世之時,為他惡人殺其嬰兒,心生大怒,即 作願言:『我當來世作夜叉身,報殺其子。』如 是惡人身壞命終,墮於惡道,受蚩陀羅餓 鬼之身,常念怨家,瞋恚含毒,求諸婦 女產生之處,伺嬰兒便而斷其命。此鬼勢 力神通自在,若聞血氣於須臾頃能行至 於百千由旬。若婦人產,以微細身而求其便, 以瞋恚心常求其便,處處追逐欲殺嬰兒,求 其害便。如是餓鬼遍一切處求小兒便,覓 其因緣。若母犯過,育養失法,得其子便。若 不淨穢污,為鬼得便,闚視窓牖,或復門中大 小便處、不淨水邊,呪中求短,求彼所忌。若 見影像,若衣不淨、若火若水、若地若刀、若 求喜慶、若臨高巖、若上高閣、上下求便,如 是種種常求其便,怨怒之心常不捨離,如上 所說。若得其便,能害嬰兒;若不得便,至於 十歲,種種求便猶殺不捨。如是不善,自纏 其心,飢渴燒身,不能殺害,若得其便,則斷 其命。若此小兒有強善業、或為善神之所擁 護,不能殺害,彼鬼瞋心。從此命終,隨業流 轉受生死苦,人身難得,猶如海龜值浮木 孔。若生人中,宿業瞋習,怨結所縛,無緣之 處悉如怨家,種種方便求他短闕。以餘業 故,受如是報。

正法念處經卷第十六