正法念處經
正法念處經卷第五十二
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之三十一
描述天人意念即感應的神通力,欲降下空居處時,心念一動便即刻與大眾共至目的地,展現心法自在,且歸於各自因緣所居之處。
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描述寶珠恢復本體並顯現光明的狀態,喻指如來藏本性顯現或因緣和合而顯現本具功德。
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描述天女對新化生之天人進行說法或告知因緣之情境,顯示天界化生依報與正報之關係。
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描述天子因初生執著欲樂,被欲境束縛,心隨境轉,前往象徵欲樂的寶珠林。
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此段描述特定淨土或境界中,寶珠林放光之景象與環境,展現清淨莊嚴之相。
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描述初生天子在天女處聽聞法音(如是聞)後,隨即共赴寶珠林之情景。
強調業報所感之天界境遇與隨緣相應。
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描述新化生之天子,見寶珠林光明,憶念往昔異天神變,因緣契合,亦顯現相同神通境界,於寶珠林中行走,顯現天趣自在。
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描述修行者因心中專注觀想,珠子依心力化現為空中堂舍,象徵心念具備轉化物境的功德力。
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此句描述往生天界後的情境,受生天空中見殊勝境,即與天女眾共入寶珠堂享受天福,呈現業報初顯之境。
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此句描述業力顯現,行善業因所得之果報,於善處現前見可愛境。
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描述寶珠內部的莊嚴淨妙景象,心生歡喜,表達依報之莊嚴。
- 彼天:指前文所述之特定天人眾;心有念:心中發起念頭;下虛空:由虛空處下降;自住處:依各自業報所感之住處。
- 寶珠:喻指本具的清淨心或如來藏。光明:喻指本具的智慧與功德。
- 彼諸天女:指欲界天中化生之女性。始生天:指剛化生於天界的天人。如是說:如上所說之話語。
- 始生天子:指新化生於天界的天人;羂縛:指被欲貪所纏縛;寶珠林:欲界天中以珍寶為林之處,常喻欲樂境。
- 寶珠林:由寶珠所構成的樹林;光明:光耀明亮,象徵智慧或清淨;鵝林:鵝羣棲息或如鵝般清淨的林區。
- 珠為堂舍:心念轉化珠子為堂舍。虛空:廣大無礙的空間。
- 寶珠堂:天界中以寶珠飾造之堂宇。
- 善業:指能招感樂果的造作;可愛:指意樂、可喜的境界。
「又復彼天若心有念,欲下虛空,即心念時,共 諸天眾從空而下,下已還至自住處住。如是 寶珠還復如本,有大光明。彼諸天女為始生 天如是說已。爾時,如是始生天子為欲羂縛, 復樂境界,向寶珠林。見不遠處,有黃赤白無 量百千種種光明滿珠林中,彼寶珠林不遠 之處則有鵝林。爾時,如是始生天子於天 女邊如是聞已,向寶珠林,共彼天女如是往 到。既前到已,見珠光明乃有無量,當爾之 時,始生天子如是憶念:『如彼異天入寶珠林 虛空中行,遍見天處,我亦如是,入寶珠林如 是而行。』即於念時,隨心所念,珠為堂舍,在 虛空中。彼始生天空中見已,共天女眾入寶 珠堂。如自善業,見彼堂中種種可愛。彼寶珠 中有流水河、蓮華水池、園林山峯滿珠堂 內,眼見心樂。
此處描述業感所見之境。
因善業故,於地獄或其他惡處雜處中,見到如是可愛鳥類、聞其聲音,雖能暫時悅意,然仍屬業報流轉。
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描述業報果處的環境,呈現種種業感顯現。
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描述欲界天中殊勝可愛的環境與天人享受福報的景象,顯現業力所感之定報與依報。
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描述天界享樂情境,天子因貪著園林天女之樂,雖身處殊勝處仍放逸貪愛,此為欲界業報景象,未能得解脫。
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描述餓鬼因業力驅使,為尋求食物而輾轉奔波於不同處所的情境。
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此句說明業力果報的相應性,善業感召相應的福報(食),如因得果。
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描述眾生因前業受報,在飢餓中食不淨物,隨即生起境界妄執與愛染慾望,如同業火焚燒,進一步沉淪於醉心喪智的愛欲場所,深化生死輪迴。
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描述眾生於世間追求逸樂之情景,此句點出因酒入迷、放逸造業的緣起。
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描述因飲酒放逸,引發對欲境的貪愛,導致心識被五欲迷惑,進一步造作遊戲放逸之業,屬五欲過患。
- 鳥聲可愛:形容業報所感之聲境,能起貪著。
- 色:指顏色或物質現象;形相:指外在形狀與表相;華:即花,此處指華美之物。
- 天子:欲界天男性天眾。天女:欲界天女性天眾。受樂:領受五欲之樂。
- 蘇陀食:指清淨甘美之食或餓鬼所求之食物;食食:前「食」為動詞(喫),後「食」為名詞(食物)。
- 境界火:指由眼耳鼻舌身意接觸六塵境界,引生貪愛瞋恚等執著,猶如烈火燒心。愛波:喻貪愛如波浪,漂溺眾生,難以自拔。
- 珠器:用珍珠寶石裝飾或製作的飲酒器具。
- 愛境界火:對可愛境界產生貪愛,如火燒心;五境界:色、聲、香、味、觸之五欲境;天女:此處指共樂之對象。
「復於諸處見有諸鳥,鳥聲可愛。彼如是處有 種種色形相香華。復見異處種種鳥獸,有河 平岸、有河峻岸,皆悉可愛,在彼河邊復見異 處,多有天子及諸天女歌舞喜笑遊戲受樂。 彼如是處諸園林等,一切皆如向來所說,天 子始見,共天女眾遊戲受樂放逸而行,愛不 知足。又行異處,次復行到蘇陀食處,為食食 故。如自善業,相似得食。食彼食已,為境界 火之所燒然,復向酒河,共諸天女,愛波所漂, 去向彼河飲酒地處。到彼處已,乃以珠器 盛酒而飲。彼既飲酒,歡喜之心轉更增長,愛 境界火之所燒然,為五境界之所迷惑,復共 天女歌舞遊戲。
描述受樂報後,轉往彼處相應的欲界環境。
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此句描述欲界眾生因貪著欲樂,趣向能滿足五欲之處,展現業力與欲貪的因果關係。
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此處描述因修善福報而生欲界天者,在天界享用五欲境界之樂,雖名為勝樂,實則是無常、不可譬喻的樂受,亦在輪迴之中。
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描述眾生因貪著五欲境界,心生希求,進而執著於欲界天音聲的心理活動,顯示貪愛攀緣導致心不平靜。
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此句描述欲界五塵(色、聲、香、味、觸)中音聲所帶來的感官享樂,極為殊勝,難以言喻,在世間法中找不到對等的比喻,強調欲樂的染著力。
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描述眾生沉溺於世間五欲(色、聲、香、味、觸)之樂,貪著不捨,不知出離,顯示世間欲樂無有窮盡且無厭足之特性。
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此句說明貪愛的特性。
愛欲無有滿足,猶如火得薪般不斷增長,導致無止盡的生死輪迴。
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此句說明欲貪的特性,由於無明與分別心,慾望永無止境,即使在受樂時,也因無量分別而無法真正滿足。
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描述依舊業享樂後,依舊在特定環境安住的情境,顯示果報受用之相。
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描述修行者在定境或特殊禪境中,由天女相伴,體驗殊勝的珠堂環境與鵝林奇景,為世間難得之處。
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描述在觀察境界時,隨著所見層次,內心相應生起喜樂,但因貪欲未除,即使經歷多次見聞,仍對境界無法生起知足之心。
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描述天界(或是特定福報處所)清淨殊勝的環境,天人於此處享受五欲歌舞音樂,在樂聲中隨意遊樂。
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此句描繪天界情境,鵝王象徵清淨殊勝之相,天神天女前往集會,展現淨土莊嚴或共業之境。
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此句描述天界受用殊勝之境。
依《正法念處經》業報感得,天人福報具足,受用無量歌舞遊樂,此樂極度殊勝,世間無物可比,反映欲界天福報之境。
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此處以螢火蟲比喻世間太陽,強調世間光明極其微小,不足以喻正法光明。
- 受天樂:享受天界殊勝果報
- 天女眾:天界女性眷屬;欲樂:五欲所引發之快樂。
- 境界樂:五欲境界所引發之快樂;天女:欲界天之女性;第一勝樂:形容極其殊勝的欲樂;不可譬喻:樂受殊勝精妙,無有可對比之世間物。
- 五樂音聲:指色、聲、香、味、觸五欲中之聲塵樂音。
- 五欲功德:指因色、聲、香、味、觸五塵所生起的可愛樂受。不知厭足:對世間貪欲無有滿足之心。
- 愛:指對五欲的貪戀愛著,為煩惱之根;薪:喻貪愛所緣之境界,能資長貪火。
- 欲:指對五欲(色、聲、香、味、觸)的貪求;無量分別:指意識中對境產生的無量妄執與分別。
- 鵝林:特定處所名;珠堂:珍寶裝飾的殿堂。
- 珠堂:珠寶裝飾的樓閣。鵝林:指環境清幽或指象徵清淨的林處。未曾有處:從未見過的殊勝景象或境地。
- 如是如是:如此如此,形容相應的狀態。境界:根身器界所對之境。
- 鵝王:指殊勝、清淨之鵝,常喻高貴或佛性;天共天女:天界之主與眷屬。
- 種種天:指不同種類或因不同業因所感之天人。天樂:天界之色聲香味觸殊勝快樂。譬喻:用來形容天樂之世間物。
- 形世間日:指外在物質世界的太陽。螢火蟲:比喻微小、短暫的光明。譬喻:比喻、喻示。
「彼處如是受天樂已,復向水池蓮華之林。為 欲在彼池中遊戲,共天女眾受諸欲樂,是故 向彼蓮華池林。到已復更受境界樂,共諸天 女水中遊戲,第一勝樂,不可譬喻,受如是 樂。又復欲發,悕望欲樂,欲聞音聲,貪著境 界,五樂音聲,心念悕望聞天女眾歌詠之 聲。五樂音聲聞已心樂,不可稱說,更無異 法可以為喻。彼受如是五欲功德種種勝樂, 不知厭足。以有愛故,愛不知足,如火得薪,無 有足時。如是欲者,欲不可足,常無量種無量 分別而受諸樂。於長久時,既受樂已,而復 更於鵝林之中珠堂上坐。共諸天女下彼珠 堂,在鵝林中而復更見未曾有處。如是如是 見彼處已,如是如是心生喜樂,如是如是種 種見已,而於境界猶不知足。如是流水、蓮華 河池、園林等處,若天、天女見無量種五樂音 聲,如是遊戲。又復鵝王住寬廣處,天共天女 向彼鵝處。如是彼處見種種天,無量百千歌 舞遊戲而受天樂,更無餘物可為譬喻。形世 間日,如螢火蟲,唯除光明,更無譬喻。
描述殊勝的樂受境界超越了世間的譬喻與言說,顯示該天處業報樂感之不可思議。
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此段描述欲界天中食物「赤蘇陀」之殊勝,能令人間最美味之物變得極苦。
意在對比人間味欲之短暫與不究竟,顯示欲界天業報殊勝,對味欲之感受亦非人間所能比擬。
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此句說明人間美食與天界甘露在殊勝程度上無法相比,有極大差距,用以警惕世人對欲味的執著。
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強調天味極其殊勝,超越世間想像,僅能以少分喻,顯現福報果報之極致。
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此段經文以人間極致的香氣和合,對比天上香氣的殊勝,說明欲界天香與人間香之懸殊差距,用以形容正法修行所得之殊勝果報。
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此段顯示彼天界之香極其殊勝,即使是當地之「荏婆色華」亦無法相比,強調香氣之精妙遠超世間認知,無法以世間之物作比喻。
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此處描述欲天之「觸」受,殊勝細妙,超乎世間語言譬喻。
依《正法念處經》脈絡,觸乃欲界六慾天之感官接觸享受。
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此段經文透過人天觸覺(細滑感)的極大差異對比,顯示欲界天報體所感之色法勝妙,非人間細緻物質所能比擬,藉以顯發天界與人間在果報上的懸殊。
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此處對比人間觸與天界觸的細膩與樂受程度,以此顯示人間欲樂如十六分之一般不如天界,強調欲界天樂雖勝,依舊是不可譬喻的,以此警惕無常。
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描述彼天界聲音勝妙,超越世間語言譬喻之範疇。
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以此世間之妙樂,亦不如天界莊嚴具聲,襯託天樂之勝妙與天人福報之殊勝,強調世間感官享樂無法比擬天界。
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此處描述正法念處經中特定天界的殊勝音聲功德。
天中由種種寶物莊嚴具所產生的妙音,其殊勝程度極其懸殊,世間任何美好的音聲即使分成十六份也無法與之相比,屬於非世間譬喻所能企及的微細勝妙境界。
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此處闡明特定法義的比喻具有侷限性,其所對比的欲界天界階位不可混淆。
該比喻僅能契合最底層的四天王天,若移用至更高層的三十三天(忉利天)或夜摩天,則因諸天果報與境界不同而無法成立。
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此句說明人間五欲之樂與四天王天差距極大,人間之樂極為粗劣,僅能勉強類比欲界最底層天之享樂。
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此偈為對比之詞,藉由指出四天王天的欲樂程度,來凸顯三十三天(忉利天)欲樂之殊勝,以此警示欲界樂受皆是無常幻有,應厭離貪著。
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此句經文藉由欲界天界之間的快樂程度進行對比,彰顯夜摩天之慾樂境界遠勝三十三天,三十三天之樂僅能作為微不足道的比喻。
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說明六慾天因業力差異而有果報殊勝的層次差別,果報與享受皆依業力而轉。
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描述第六意識所緣之樂受,種類繁多且交織呈現。
- 不可譬喻:無法用世間事物來比擬。受樂:感受依報的快樂。叵得:難以得到,此處指難以尋得恰當的譬喻。
- 閻浮提:人世間所居之處。赤蘇陀:欲界天食名,此處指能變味之物。蘗:即蘗木,味極苦。
- 人中勝味:人間最好的味道。彼天味:他方天界的味塵。劣減:劣勢、減少,形容差距極大。
- 味勝:指殊勝法味或天界妙味;少分:極小部分;天中之味:指天界果報之味。
- 栴檀香:檀香的一種,香氣高貴;沉水香:沉香;末香:粉末狀香;塗香:塗抹身的香泥;瞻波迦華:金香花;尼居私帝蘇摩那華:指多摩羅等香花;乾陀婆離師迦:香樹花;憂鉢羅華:青蓮華;拘物頭華:白蓮華;尼朱羅:一種香樹花。
- 荏婆色華:一種特殊的天華;十六分中不及其一:喻極其微小之差距,意指殊勝度遠甚。
- 天中觸:欲界天眾感官與外境接觸之殊勝感受。
- 憍奢耶絹:野蠶絲所織之絹;烏拏:一種毛織品;劫貝:棉花、棉布;觸:十二入之一,此指觸覺之滑細感。
- 觸:根、境、識三者和合的領納狀態(境觸)。天下觸:指人間所感受的欲境。天中所有諸觸:指欲界天人所感受的殊勝觸樂。
- 琵琶: 西域傳入之樂器;箜篌: 古代弦樂器;莊嚴具聲: 天界由莊嚴器具所發出之殊勝音聲。
- 四天王天:欲界六天之第一層,位於須彌山腰,由四大天王所統領的天界。
- 三十三天:即忉利天,欲界六天之第二層,位於須彌山頂,中央為帝釋天所居,四周各有八天。
- 夜摩天:欲界六天之第三層,此天依空而居,時時唱讚受樂,以蓮花開合分晝夜。
- 欲樂:世俗五欲所帶來的快樂與享受。
- 六慾天:欲界六種天報。業力:造作行為所招感的力量。天樂:天人所受的快樂。
- 意地之樂:意識所感受的快樂;和合:諸多因緣聚合。
「彼處 如是不可譬喻境界受樂,彼受樂天,譬喻叵 得。人世界中第一美味,所謂蜜味合藥之 酒、甘蔗肉等,閻浮提中此味第一,一切和 合於赤蘇陀,如極苦味、蘗味不異。人中勝 味於彼天味,如是劣減。如是味勝,少分譬 喻,天中之味不可譬喻。彼天之香亦不可 喻,如人世間第一善香,謂栴檀香、若沈水香、 末香塗香、瞻波迦華、尼居私帝蘇摩那華, 如是乾陀婆離師迦、憂鉢羅華、拘物頭華、 尼朱羅等,此一切華皆悉和合,猶亦不如天 中之華。於彼天中荏婆色華,十六分中不 及其一,如是天中香,亦如是不可譬喻。又彼 天中觸,亦如是不可譬喻。人世界中一切國 土平等勝觸,謂憍奢耶絹及烏拏、若劫貝 等,如是種種彼人中觸一切和合,於彼天 中極微劣觸,謂金最堅,猶勝人中所有勝 觸。於天下觸,十六分中不及其一,如是天 中所有諸觸,不可譬喻。又彼天中,聲亦如是 不可譬喻。人世界中第一聲者,所謂琵琶、箏 笛箜篌、齊鼓歌等,如是諸聲一切和合,猶亦 不如彼天之中莊嚴具聲。於彼天中莊嚴具 聲,十六分中不及其一,如是天中所有音聲, 不可譬喻。如是譬喻,唯可得與四天王天以 為譬喻,若於第二三十三天則非譬喻,於夜 摩天亦非譬喻。人中欲樂,唯可得況四天 王天所受欲樂。四天王天所受欲樂,唯可得 況三十三天所受欲樂。三十三天所受欲樂, 唯可得況夜摩天中所受欲樂。如是次第,業 力勝故,六欲天中次第轉勝,諸天境界意 亦如是,天樂轉勝。意地之樂有無量種,一切 和合。
描述天子於共業所感之勝妙環境(鵝林)中,依序前行,趨近福德殊勝者(鵝王),暗示親近善知識或依於正法之境。
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此段描述殊勝依報與正報,鵝王喻指菩薩或修行者於世間自在遊戲,蓮華林喻清淨境界,天眾圍繞表護法與敬重,展現從容自在之法境。
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描述殊勝淨妙蓮華,以七寶、金剛顯其尊貴,以無量光明象徵智慧德相,象徵此經所載之殊勝處境。
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描述大鵝王住於蓮華的特定情境,象徵清淨處。
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指因緣際會、眾人聚集的特定時機。
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此經文描述夜摩天界在節慶集會時的特定場景,天王與天眾等具足福報之眾生,共同聽聞化現之鵝宣說佛法,彰顯天界殊勝的聞法因緣。
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此處說明鵝王依憑其過去所發之清淨願力,因此在其命終之後,得以超脫凡常畜生之報,轉生至欲界第三層天之夜摩天界。
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此處描述所得果報利益,即生於夜摩天,並進一步於彼處教化,使其修持離放逸法。
- 由旬:古印度計算距離的單位;七寶:金、銀、琉璃、頗梨、硨磲、赤珠、瑪瑙;金剛:堅固且具光明之喻;百千葉:形容蓮華繁複茂盛。
- 彼大鵝王:指特定的大鵝王。如是蓮華:指前面所描述的蓮花。
- 節會:指慶典、祭祀或眾人聚集的集會。
- 願力:由誓願所產生的強大善業力量,能引導眾生轉生至相應的善趣。
- 夜摩中:指欲界六天的第三層天「夜摩天」之中,此處時時唱讚,受福快樂。
「如是天子,彼鵝林中遊戲受樂,次第 漸前,遂近鵝王。見彼鵝王在廣池中種種遊 戲,共彼雌鳥住蓮華林,天眾圍遶彼大鵝 王。有一蓮華,一由旬量,七寶蓮華,金剛為 鬚,其觸極軟,及香色等不可譬喻,無量光明 從華而出,有百千葉。彼大鵝王在彼如是蓮 華中住。於節會時。節會之時,夜摩天王牟修 樓陀并天眾等,鵝為說法。彼鵝王者,以願力 故,生夜摩中。如是利益,生夜摩天,為夜摩 天如是說法,令離放逸。
描述初生天子依因緣次第到達特定處所,展現業報流轉中隨處受生的境況。
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描述善時鵝王見到新生的天子,並透過偈頌的形式傳達法義或教導。
- 善時鵝王:善時,鵝王名;始生天子:剛投生為天道眾生者;偈言:以頌詞形式說法。
「爾時,如是始生天 子次第漸前往到廣池。善時鵝王既見如 是始生天子,為說偈言:
因為在寂靜中修行,所以是沒有煩惱的人。。如果沉溺於五欲帶來的快樂,那種快樂終究會毀壞,因為追求欲樂會得到痛苦的果報,所以應當知道欲樂並非殊勝的法。。所以有智慧的人,心裡不會去貪愛五欲,他就能夠斷除,導致生死痛苦的因緣。
此句說明渴愛(貪)是欲求不知滿足的根源。
心(識)生起貪欲時,會驅使六根去攝取六塵,而沉溺於慾望中,導致虛度光陰,未修聖道。
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說明眾生貪著於世間的五欲與女色,未能體察一切欲樂皆為無常所攝。
因耽溺於眼前的愛欲,而在不知不覺中虛度了寶貴的光陰。
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此偈明示眾生因貪愛執著,造作生死之業,陷入輪迴而不自知,浪費光陰。
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此句描述貪瞋癡三毒之因果。
因貪欲(為欲牽心)而起癡闇,復為瞋所縛,致使心識迷亂,在煩惱中虛度時光,無法解脫。
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描述地獄眾生因業力繫縛,加上放逸懈怠的業毒,內心迷惑顛倒,無法發起解脫厭離心,枉受痛苦。
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此偈明貪瞋癡煩惱令心不調、滋長憍慢與不知足,導致流轉生死,時過空耗。
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此句描述眾生因煩惱束縛與法執迷惑,在輪迴中愚癡無明,浪費生命而不知覺醒。
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此偈意指若不識業報惡道、迷失於惡見網中,空耗光陰,無法警覺修正,終將因不覺而虛度生機,墮入惡道。
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此偈說明愛欲的過患。
五欲初得似樂,實則引發後續的不利益(苦果)。
心著欲境,迷失而不自知,受無常損害。
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此偈描述天人因貪著天樂,沉溺於欲愛,不見無常與苦諦,導致空過修持時機,不知苦即無法生起出離心。
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此偈說明眾生因執著造業,受業力牽引陷入輪迴,如魚處網難以脫逃,故失離善法,徒增空過。
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闡述無明愚癡的過患。
眾生因缺乏智慧而無法覺察煩惱與罪業的惡果,致使心識沉淪於迷闇之中,虛度光陰而不知無常。
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此偈描述因過去業力牽引,於臨終或中陰身時受欲境誘惑,導致迷失本心而墮落,錯失解脫良機。
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此偈喻修行者若無法駕馭六根,反被六根所役(如馬),便會迷失正道,貪戀欲界、色界、無色界之樂受,錯失修行時機。
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此偈明不明正法、瞋心與失念之過患。
若不知持戒持法,心懷瞋恚,則會導致喪失正念(失意),亦即偏離修行正道(失道),最終徒耗光陰,不能成就。
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此偈形容眾生因無明覆蔽,不識因果利益,虛度修持時光,如同兒童虛擲光陰,最終難免失墮。
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此喻世間五欲(色、聲、香、味、觸)無常迅速,眾生耽著其中,如在園林享受,因專注享樂而不知壽命減損、死期將至。
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描述因沉迷於欲界天或奢華環境的感官享受,導致心性放逸,在不知不覺中虛度光陰。
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迷失於業力因果,耽著五欲享樂,不知無常迅速,錯失修行時機。
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此偈明示眾生輪迴之因。
以「業」喻為「風」,指眾生受往昔造作之善惡業力驅使。
受惑、業、苦三道糾纏,在三界中生死流轉。
根本原因在於「癡」(無明),即對因果法則的無知,導致無法自拔。
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此偈描述心墮惡境而不自知、不求出離的愚癡狀態,若處高梁繩,寓意行處危險且不穩固。
警示應精進遠離過惡,而非安住其中。
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此偈強調離欲與無求為修道關鍵。
欲為煩惱根,離欲方顯精進;希望即攀緣心,息滅攀緣則煩惱無所依附,即得解脫。
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此偈描述修行者在不同時段勤求佛法,依佛法精進修行以達無煩惱的涅槃境界。
前二句言依止法與得法,後二句言修行與果位,強調因修行寂靜止觀而斷除煩惱。
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此偈闡明五欲(色、聲、香、味、觸)具有無常破壞之本質,若貪著之,必致苦果。
強調欲樂非真安穩之法,應生離欲心。
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智者明瞭欲為苦本,故能不生愛樂,從根源斷除輪迴生死之因緣。
- 渴愛:強烈執著的貪欲;諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
- 癡闇:愚癡無明,如處黑暗;瞋:瞋恚煩惱;繫縛:被煩惱束縛。
- 繫縛:業力束縛;厭離心:厭惡生死輪迴而求解脫的心;放逸:不節制、懈怠;毒:喻煩惱
- 不調:心未調伏,煩惱熾盛。憍慢:傲慢自大。不知足:貪欲無厭。
- 五繩羂:五欲或五蓋;六法:指六塵,或指眼等六法;三時:過去、現在、未來。
- 惡趣道:指墮落地獄、餓鬼、畜生之業道。惡羂:指惡業或惡見,如網纏繞繫縛眾生。不覺:不知不覺、迷濛警覺性低。
- 愛別離:愛別離苦,五受陰苦之一,親愛乖離之苦;天樂:天界之慾樂,能障礙修行之樂。
- 業網:造作諸業如網纏縛;善道:修持善法而得解脫之途。
- 愚癡:指心智闇鈍、缺乏明察事理的智慧;過患:指能招致痛苦與惡報的過失與禍患;癡闇:指被無明覆蓋、如同處於黑暗中而無法明辨善惡因果的狀態。
- 業羂:業力之網。天女:欲界天之女性,常表象為貪愛境。迷:迷妄、心神惑亂。
- 諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。三界:欲界、色界、無色界。
- 戒:防非止惡的規範;瞋恚:三毒之一,忿怒心;失意:失卻正念、心散亂;失道:偏離解脫正道。
- 利益:指世間及出世間善法之功德與好處。迷:指無明癡惑,不能明辨善惡果報。
- 園林池:象徵五欲享樂的環境。欲樂:指五根對五塵所生的貪愛享樂。
- 業:造作的行為;業報:業力招感的果報;食味:飲食的滋味,引申為五欲。
- 業風:受往昔業力牽引如風吹動。三界:欲界、色界、無色界。流轉:生死輪迴。癡:無明,對實相之愚昧。
- 惡處:指惡道、惡境或不善法;愚癡:指無明、不明佛法真實義;過:指過失、罪惡、過惡。
- 初中後時:指日夜之初夜、中夜、後夜;佛法:佛陀所說的教理行果;寂靜:遠離煩惱熱惱,專注修行止觀;無煩惱者:斷除貪瞋癡之阿羅漢或聖者。
- 有智者:明因果知苦本之人。欲:五欲。生死苦因緣:以愛為本的惑業苦因。
「『以有渴愛故,於欲不知足, 由心動諸根,不覺時已過。 所愛著欲樂,無常法所攝, 以樂見婦女,不覺時已過。 為愛所迷故,繫屬於生死, 如是愚癡者,不覺時已過。 為欲牽心故,沒在癡闇中, 瞋所繫縛者,不覺時已過。 繫縛在地獄,不生厭離心, 放逸毒所迷,不覺時已過。 不調不知羞,恃姓生憍慢, 心貪不知足,不覺時已過。 五繩羂所縛,六法之所迷, 三時中常癡,不覺時已過。 不知惡趣道,惡羂所破壞, 若有如是心,不覺時已過。 初得欲則樂,後則不利益, 以心著欲故,不覺時已過。 不知前世苦,而樂著天樂, 未知愛別離,不覺時已過。 為業網所縛,如魚在網中, 是故失善道,不覺時已過。 愚癡者無心,不知有過患, 沒在於癡闇,不覺時已過。 眾生業羂縛,獨而無伴侶, 見天女故迷,不覺時已過。 乘騎諸根馬,迷失於善道, 貪著三界味,不覺時已過。 不知戒非戒,或復多瞋恚, 失意亦失道,不覺時已過。 不知利益不,迷於作不作, 如小兒戲弄,不覺時已過。 如河水速流,在園林池處, 常受欲樂故,不覺時已過。 在山頂堂中,若在蓮花林, 常受欲樂故,不覺時已過。 於業業報中,未曾有知解, 唯貪著食味,不覺時已過。 業風之所吹,常在此三界, 流轉猶如輪,癡故不覺知。 常在於惡處,上高梁繩上, 如是愚癡者,不勤捨離過。 若能捨離欲,是第一精進, 離一切希望,則無諸煩惱。 彼初中後時,若得佛法已, 寂靜修行故,是無煩惱者。 若得於欲樂,彼樂必破壞, 因欲得苦報,知欲非勝法。 是故有智者,心不樂於欲, 彼則能斷除,生死苦因緣。』
大鵝王(菩薩化身)對初生天人說偈,旨在指出欲法(五欲)之過患,勸誡莫貪著。
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描述新昇天之眾生逐步接近特殊淨妙境(鵝王)的過程,象徵心境或果報的昇華。
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描述初生天人因耽著欲境,雖遇勝法而心不相應,導致無法攝心修行,沉溺於欲樂。
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此描繪天界或特定境界之樂境,顯現鵝王(具殊勝德行者之喻)與天女於水中蓮華間的嬉戲自在,展現淨妙果報。
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鵝王勸誡不聽從正法(安隱語)者,若不接受正法修行,未來必將墮落而無法獲得安樂果報,強調因果業報之理。
- 大鵝王:菩薩化身;始生天:剛投生天界的天人;毀呰:毀謗、呵斥;欲法:五欲(色、聲、香、味、觸)所生之法。
- 彼始生天:指剛投生到天界的眾生。鵝王:喻指尊貴、殊勝之天眾或淨妙身。
- 彼:指特定天人。勝法:殊勝的佛法。境界:慾望對象。迷:迷惑、執著。鵝王:特定象徵。受:領納、享受。
- 安隱語:指能帶來安穩、脫離痛苦的佛法教誨。鵝王:喻指覺悟的修行者或聖者。
「彼大鵝王為始生天如是說偈,毀呰欲法,如 是說故。彼始生天漸漸前進,近於鵝王。彼始 生天雖聞勝法而心不受,境界迷故,漸近鵝 王而不攝法,猶著境界,受諸欲樂。現見鵝 王在水中戲,入蓮華林,割取蓮華,共天女眾 擲而弄之。善時鵝王而語之言:『此安隱語而 不肯受,汝於後時,為何所得?』
描述欲界天子在天界聽聞殊勝法音或妙聲之境,顯現勝妙聲之希有。
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描述特定業報境界中,聽聞音聲而生起欲愛樂受,此種音聲種類繁多,代表由過去共業所感之悅意聲塵。
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此處描述天人享樂的情境,遇有殊勝聲響而心生專注,顯示天趣眾生雖處欲樂,仍對因緣法有感應。
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描述欲界天中殊勝的五欲樂,環境華美、聲塵悅耳,使人心生染著(欲發),顯示天界樂境仍屬因緣和合的無常相。
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描述殊妙果報,以星繞月喻莊嚴,修行遶佛光明周匝,得見者歡喜與音樂供養之天界瑞相。
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描述夜摩天主為求正法,謙下求法,前往善時菩薩處所之情景,顯現法重人輕、求法心切之態度,屬於《正法念處經》善戒教化之內容。
- 鳥處始生天子:處處鳥處所生之天子;勝妙聲:殊勝微妙之聲音。
- 琵琶:樂器名;箜篌:樂器名;齊鼓:樂器名;笛:樂器名。
- 「天歌音聲」:天人所唱的動聽歌聲;「欲發」:生起貪欲。
- 端嚴:端莊美麗;殊妙:極其精妙;圍遶:繞佛之禮;天眾:天道眾生。
「爾時,鳥處始 生天子復聞遠處有勝妙聲,勝於天聲。聞彼 聲已,心生愛樂,其聲普遍琵琶箜篌、齊鼓笛 等如是種種可愛音聲。爾時彼天在廣池邊 種種遊戲,既聞聲已,一切迴面向彼聲聽。爾 時,遠見有百千堂周匝圍遶,天歌音聲甚為 可愛,聞者欲發。端嚴殊妙如星遶月,如是如 是堂行圍遶或身光明周匝輪行,一切天 眾見之心樂,百千天女詠歌音聲。夜摩天 主在百千葉七寶蓮華臺上而坐,無量天女 之所圍遶,為聽法故,向彼善時菩薩鵝王所 住之處。
此段描寫善時菩薩率領具足福德莊嚴的鵝羣(喻修持相應者)在空中飛翔,展現瑞相並歌詠,前往天主處所,顯示出殊勝莊嚴的果報相。
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描述兩位王者(鵝王與天王)處於和諧、敬重、友好的狀態,透過優美語言交流,體現和合與善意。
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此句說明菩薩依據本願力,投生至特定天界(夜摩天),藉由展現修行來對治該天眾生的放逸習氣,體現了願力感報與度眾的因果。
- 善時菩薩:鵝王之名;七寶:七種珍寶,表福德;牟修樓陀:即忉利天主釋提桓因。
- 鵝王善時:特定的人名或菩薩化身名。本願:過去生中所發的弘誓願。夜摩天:欲界六天中的第三天,意譯為時分天。放逸:縱情恣欲,不修善法。
「爾時,鵝王善時菩薩見已速迎,共餘雌鵝 并餘雄鵝,無量百千勝妙七寶間錯其身,一 切同時皆在虛空飛向天主牟修樓陀,復有 餘鵝詠歌音聲。如是二王,一是鵝王,二是 天王,迭相敬重出美妙語,迭相問訊。鵝 王善時以本願故,為夜摩天除放逸故,生 夜摩天。
此段描述牟修樓陀夜摩天王精進不放逸,於山林處供養六佛塔並宣說經典,感得天眾禮敬,體現正法念處中對佛塔供養與讀誦經典的重視。
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此處記述冥界使者或天界依據亡者生前所造之業力因緣,於其臨終或命終時現前迎接之語境,體現善惡業報、因果相應之理。
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本句描述說法者在不同地點同時化身(化身為遊戲天),闡述寂靜安隱的究竟智慧(第一義),以此對治放逸心,達到終極利益,強調佛法寂靜義能除貪著放逸。
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說明前述之因緣果報,感得佛陀來迎天王,展現佛法化導之因緣。
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此句強調修行人當以恭敬心與樂法心對待正法,慢心是障道因緣。
- 善時王:人名;牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之王;不放逸行:修行者修習善法、遠離煩惱;六佛塔:供養過去六佛之處;化力:神通變化之力。
- 因緣:指招感果報的主要原因(因)與輔助條件(緣)。
- 來迎:指依眾生業力感召,相關有情或使者現前迎接的現象。
- 第一義:最究竟的真實義理,即寂靜安隱之法;遊戲天:此處指化作該天身;放逸:不專注於善法,隨逐貪瞋癡之散亂狀態。
- 愛法:愛樂佛法。慢心:傲慢心。敬重:敬法重法。
「善時王言:『天王久時不來在此廣 池之所,我於餘天聞如是言:「牟修樓陀夜 摩天王不放逸行,共諸天眾在彼山樹具 足地處看六佛塔——禮拜供養——化力書經,在彼 佛塔讀說彼經,示諸天眾。」此因緣故,我今 來迎。汝於彼處說法之時,我亦在此廣池之 側,為遊戲天如應說法,謂第一義寂靜安隱, 能除放逸,畢竟利益。以此因緣,我今如是 來迎天王。我以愛法離於慢心,敬重故來。』
描述牟修樓陀夜摩天王對鵝王之舉的理解,強調菩薩行者(鵝王)之行為是為了利益大眾,並表達一同回歸之意。
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描述天王與善時鵝王會合之情景,強調其心境清淨無垢、於境不放逸,顯示修行者雖處欲界,仍能以大威德力持不放逸行,共赴法會。
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此處描述天眾因見天王止息世間享樂、轉為莊重,而生敬信,顯示修行者以身作則,能感化眾生。
- 牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之天王;夜摩天:欲界六天中之第三天;廣池:廣大之池水,常為天界處所。
- 廣池:大池塘,常為天界處所。放逸:放縱身心於感官享樂。敬重心:恭敬、信仰之心。
「彼時如是,牟修樓陀夜摩天王聞是語已,作 如是言:『鵝王普為饒益一切夜摩諸天,利益 一切夜摩諸天故在此處,今共迴還到廣池 所。』說是語已,牟修樓陀夜摩天王無量天眾、 諸天女眾之所圍遶,善時鵝王無量百千鵝 眾圍遶,如是二王各并其眾,彼此和合,於虛 空中種種音聲,心皆無垢猶如寶珠,於放逸 地不放逸行,有大威德,共向廣池。到廣池 已,彼廣池所一切天眾,既見天王暫止放逸, 不作音聲、不相娛樂,不於水中種種遊戲,生 敬重心。
「現在是好時機了,鵝王!。這個時候時間最好,現在可以講說佛法了。。天界的眾生見到我,心裡都沒有了傲慢,連天女們也全都沒了傲慢,可以為他們說法。
描述夜摩天王觀察大眾心境已成熟,適宜教授法義,故向鵝王發言。
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時機成熟(此時最善),適合開示正法(今可說法)。
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描述眾生因見佛或聖者之威德,降伏心中的我慢執著,清淨心現前,具備了接受佛法教化的因緣。
- 夜摩天王:欲界第三天之主。心調順:心垢消除,堪能修法。善時:機緣成熟的時刻。
- 說法:在此指開示正法念處經之法要。
- 天眾:欲界與色界天之眾生。慢:七慢之一,恃己凌他之心理。天女眾:天界之女性。說法:闡揚正法。
「夜摩天王知彼天眾心調順故,語鵝王言: 『善時鵝王!此時最善,今可說法。天眾見我,心 皆離慢,并天女眾一切無慢,可為說法。』
此段描述鵝王宿世因緣,憶持過去佛所教化之法,強調親近佛陀聽聞正法,並能受持法要、轉述宣說。
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此句為開場白,佛陀或說法者請天王注意聆聽,以便開演教法。
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指出若天人或世人若無正念、行為放逸,造作五種惡法,為招致苦果的根本原因。
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詢問列舉名數之內容。
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此句說明放逸之過患。
因放逸而不攝心,導致內心散亂,引發邪思(意念異法)與惡語(口宣異言)。
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此句強調言談應依實義、誠信與一致性。
若言行不實、自相矛盾,則無法令他人生信受持。
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承接上文,詢問因果理由。
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指出由於心不守攝、處於放逸動亂狀態,造作諸業。
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此句說明眾生因愚癡無知,無法體解佛陀說法的因緣與對象,因而對正法產生輕慢毀謗與不肯信受的惡業。
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謂因不謹慎而看輕自身修行、因緣,由此產生輕慢而生出放逸之過失。
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此句強調因果報應,因平日心不守護、造作惡業(放逸),導致死後相應地墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道中受苦。
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指出在業果因緣中,這是所造罪業導致的第一個具體過患。
- 天王:指欲界或色界天之主;善聽:專心諦聽,如理思惟。
- 五種法:指下文所列之五種不善法;放逸:心不防護,任情隨意而行;根本過:招致惡報的最初、最主要之過失。
- 五:指前文所列之五種法數。
- 放逸:謂不能攝心,縱恣情慾。異法:不善法、雜染法。
- 不實:不依事實。無義:無有道理或無利他義。相違:矛盾。不受:不信受、不採納。
- 輕毀:輕慢與毀謗,指對正法產生不恭敬並加以言語誹謗的惡行。
- 不受:不信受,指內心排斥、不肯接受佛陀所說的教法。
- 放逸過:不謹慎而導致的過錯
- 初過:初次的過失,指業報形成的第一個階段過患。
「爾時, 鵝王自念本生,曾於往世有佛,名為迦迦村 陀,於彼佛所聞諸法門,所聞法中唯以一法 為天眾說。語天王言:『天王善聽,我今為說。有 五種法,若天若人放逸行者,是根本過。何等 為五?謂放逸者其心則亂,意念異法,口宣異 言。若有所說,不實無義,前後相違,動轉不 定,他則不受。何以故?以其放逸心動亂故。 自不能知——為何所說、為誰而說,彼則輕毀,彼 則不受。以如是故,則於一切便為自輕,是 放逸過。放逸過故,墮於惡道,於三惡趣隨 相應生。此是初過。
此句指出放逸(不專注修善)會帶來連續性的過患,強調放逸的負面果報。
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詢問列舉法數中的第二個項目。
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此句說明愚癡者對於行為的善惡、應為與否缺乏智慧判斷,無法如實知見應作與不應作之業。
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此句說明放逸心會導致智慧矇蔽,無法辨別應作與不應作的善惡行。
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闡述愚癡者不明因果,因無明業因,故而亦不知隨後的果報,陷入因果迷惘。
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此句說明愚癡者不信因果,造作惡業,死後必墮地獄承受惡報。
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說明心不防護、放縱懈怠會導致特定的業報痛苦,此處指稱第二種因放逸而生的過患。
- 應作不作:指對於行為之應當與否的智慧判斷,愚癡者顛倒此二種義。
「『又彼放逸有第二過。何者第二?所謂不知應 作不作。放逸意故,不知何者是所應作,不知 何者所不應作。不知何業,不知何果,以不知 業故不知果。彼愚癡者迷業果故,身壞命終 墮於惡道,生地獄中。以放逸故得如是過,此 第二過。
承接前文,指出執著於五欲的放逸行會招致特定過患,此為論列的第三點。
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提問列舉中之第三項目。
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此句說明因「放逸」導致親近惡友,從而產生不敬三寶、不求智慧、不敬尊長等惡行,為墮落之因。
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描述修行者對於所得的殊勝法義或功德,因專注或未生起貪著,而無有所得相、無我慢知覺。
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描述修行者對於生死流轉的苦果,心無恐懼厭倦,能安忍之意。
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此句強調對雜業(混合感果之業)未能正知,將其簡單視為單一的種種業,反映認知上的偏差。
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此句描述修行者因懈怠而無法持戒,沉溺於睡眠,未能精進修行。
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此句描述造作惡業所致的果報,死後直接墮落至惡道地獄,承受痛苦。
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指出眾生因心念鬆懈、不依正法行持(放逸),而招感惡果報,此處強調這是第三種罪過。
- 過功德:指超越凡夫境界、殊勝的功德。
- 生死苦:輪迴中身心交瘁的苦果;厭離:厭惡而欲遠離。
- 雜業:由多種造作混合而成的業力,能招感雜亂的果報。
- 翹勤:精進;持戒:守持禁戒。
- 身壞命終:指身體死亡;惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
「『又彼放逸有第三過。何者第三?若人若天以 放逸故,近惡知識,不敬三寶、不求於智、不敬 尊長;於過功德,不覺不知;於生死苦,不生厭 離;不知雜業,謂種種業;不能翹勤,常喜睡 眠,不能持戒。身壞命終墮於惡道,生地獄中。 以放逸故得如是過,此第三過。
此處承接上文,指出放逸者(不守護根門、心縱逸)所招致的第四種具體業果過失。
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此句用於詢問列舉順序中的第四個項目。
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說明三界眾生壽命與業力皆是剎那生滅的無常法。
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此句警示眾生生命無常,生與滅緊密相隨,死亡隨時會降臨,應當精進修行,切勿隨順煩惱而空過光陰。
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此句說明因緣和合的事物,終歸於無常,定會面臨分離的本質。
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指出四種終將無常分離的法,引起下文列舉。
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此處指少年因年少氣盛,缺乏智慧與人生經驗,容易造作惡業。
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指遠離恐怖、危難與身心憂苦的狀態,亦即修行所得之安樂。
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此處指正法念處經中業報所感壽命長短的果報。
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指滿足特定修行或因果所需的四種因素。
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此句強調應當常觀生離死別的無常,避免心性放逸,若能覺知四種離別,便能生起厭離心而修行。
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此處強調因放逸(懈怠)而導致對正法無知,因「不知」正法而造業,終致墮落惡道。
強調因果業報。
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強調因放逸(不修善法、縱放煩惱)而招致惡報的因果關係,明確點出此為第四種過患。
- 命行:壽命與行為。善業:依心造作之善法。亦爾:亦復如是。
- 死王:指主宰死亡或象徵死亡力量的魔王、閻羅王,於此經中用以比喻無常與死亡的必然逼迫。
- 別離:指愛別離苦,因無常故終將分離。
- 四法:指下文將列舉的四種會分離的事物或狀態;離別:指無常散滅。
- 少年:指年少輕狂、未成熟之人。
- 安隱:指身心安樂、無有恐怖之狀態。
- 壽命:依據過去造作之業因,而感得在此世生存時間的長短。
- 四者:指前文脈絡中提及的四項條件。
- 四種必定離別:指死別、生離、愛別離、無常離等(依經文上下文),亦指「必離」之法;放逸:心馳散於五欲,不修善法。
- 放逸行:不修善法、行為放縱懈怠。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
「『又彼放逸有第四過。何者第四?謂於天中、若 於人中,即初生時,命行不住,即生即滅,善業 亦爾;生已即盡,死王欲至,共誰放逸?彼必別 離。此有四法必定離別,何等為四?一者少 年;二者安隱;三者壽命;四者具足。如是四 種必定離別,智者常觀如是四種,若放逸者 則不能知。若天若人放逸行者,一切不知,以 不知故,墮於惡道。以放逸故得如是過,此第 四過。
承接前文,指出懈怠放逸的第五種具體過患。
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詢問列舉項目中的第五項內容。
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指對於明顯違背正法、不符真理、會招致惡報的境緣,愚癡盲信,失正念,屬顛倒想。
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此偈為《正法念處經》中對於女性慾惑障礙的警惕,旨在提醒修行者觀照貪欲本質,並非對性別的無端仇視,意在強調癡心者易為愛欲所惑而不見苦諦。
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說明愚癡者因盲目信任而遭欺騙,婦女之虛誑心相,直至命終亦不改變,強調貪欲、愚癡帶來之不信與誑惑。
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此句描述在特定語境下的負面心理狀態,指出諂誑、幻偽、慢心、破戒與心濁等染污心,皆為破壞清淨戒行之因。
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此句強調女性普遍存在前述的貪欲過患,這種貪染性質如火之熱般,是本質性的相隨,無法分離。
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此句警示眾生若對貪欲對象(此處指婦女)生起愚癡信任,將被虛妄語言所誑惑,無法獲得真實法益。
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此句說明因貪愛生起慾望,進而導致親近染著對象的因果邏輯,屬十二因緣中愛、取之運作。
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總結前述放逸之行招致五種過患的因果關係,強調放逸為過患之本,因此勸誡天人應當捨棄放逸行為。
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本句闡明放逸之行的雙重過患:一是現世或根本上障礙解脫,使人無法趨向涅槃;二是後世的流轉果報,因放逸不修善法、造諸惡業,命終後必墮三惡道受苦。
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指出眾生因放逸心(身口意不防護)而招致果報的因果法則,為五種過患之一。
- 第一不可信處:指明顯不可信、能招致禍患的顛倒境界。
- 不可信:指令人墮落不值得依靠之對象;叵:不可;愚癡:不明因果是非,對愛欲生起執著。
- 諂誑:諂媚、誑惑,內心不正。幻偽:虛幻偽裝。垢:煩惱垢。破戒:毀犯戒律。心濁:心念混濁不清。
- 如是等過:指前面所描述的女性貪欲、邪諂等過患。法:此處指本質、特性(如火之熱)。
- 愛貪:貪愛執著;欲:染欲、慾望;近:親近、染著。
- 涅槃門:通往不生不滅、解脫生死寂靜境界的門徑。
- 惡道:指地獄、餓鬼、畜生等三種充滿痛苦、缺乏修道機緣的惡劣受生處所。
「『又彼放逸有第五過。何者第五?謂於第 一不可信處,而便信之。不可信中最叵信者, 所謂婦女,而愚癡者信於婦女。彼愚癡者雖 信婦女,然彼婦女於其不信,乃至命盡,心不 離誑。一切婦女皆多諂誑,皆多幻偽,多垢破 壞,其心多慢,破戒心濁。如是等過,一切婦 女心皆不離,如火之熱,一切婦女不離此法。 若愚癡者信彼婦女,唯有語言,然無一實。 以愛貪故,為欲所牽,是故近之。如是略說放 逸之行五種過患,如是五過不離放逸,是故 天人應捨放逸。此放逸行障涅槃門,放逸行 者身壞命終墮於惡道,生在地獄、餓鬼、畜生。 以放逸故得如是過,此第五過。
此句強調修行應遠離放逸,因捨離放逸能感得五種相應功德,為正法念處經教導之觀行基礎。
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此為經文發起下文的徵問語,藉由提問引出隨後將要詳細列舉並解說的五種具體法義內容。
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此段描述正法念處經中「正行」的定義:由正知見引導的正確行為。
心意正信為基礎,身體力行符合正法的行為(作所應作、不應作者則不作),並且恆常發心做饒益眾生的事。
這是修持正法的具體行動。
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此句強調修行者應如避毒般遠離放逸,並依此正念善知因果時序(三世),即正法念處。
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說明修持不放逸行,為獲得一切善法功德之根本初始,強調因果相續。
- 正行:依正法而行;正信:內心堅定正知見。
- 不放逸:即精進不懈、善護心念,為生起一切善法之根本。功德:修持正法所得之殊勝果報與心靈力量。
「『是故智者應 離放逸,若捨放逸,有五功德。何等為五?所謂 正行,心意正信,作所應作,不應作者則便不 作,恒常用意,於一切時皆作利益。捨離放逸 如毒不異,善知三世。此不放逸最初功德, 不放逸故得此功德。
承接前文,列舉「不放逸」為修行者應具備的第二種重要功德。
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此句為問句,旨在詢問列舉項目中的第二個內容,屬於正法念處經中對身念處等法義的次第提問。
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此處指修行者能明辨善惡、因果之分量,於法不輕慢,於惡不輕視,能取輕捨重以趨正道。
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此句強調修學佛法須依止良師(善知識),並在日常中實踐身口意三善業,為正法修行之基礎。
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此句強調遠離損友、不造惡因,以免遭受賢聖善人嫌毀,揭示惡業招致世間譏嫌之因果。
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此句強調修行人當遠離惡友、親近善知識,以護持正法、增長功德。
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強調心念與行為皆善,為不墮三惡道之因。
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說明修行不放逸,能進一步獲得相應的善業果報功德。
- 輕重:指業報的輕重、善惡的分量以及修行上的緩急。
- 善知識:指能教導正道、使人遠離惡法之良師益友;善業:指能招感可愛樂果報的身、口、意三善行。
- 惡知識:引導作惡、違背正法之人;惡業:招感苦果之身口意行為;善人:有德行、持戒之人;嫌毀:嫌棄與毀謗。
- 惡人:造作惡業、無正見之人;功德人:具足戒定慧或有善行之人
- 善意行:指心善與行為善。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
「『又不放逸第二功德。何者第二?謂知輕重。近 善知識,常行善業;遠惡知識,不作惡業,以 彼惡業,善人嫌毀。若見惡人則皆捨離,見 功德人則便親近。如是修行善意行故,不入 惡道。此不放逸第二功德,不放逸故得此功 德。
承接前文,指出修行者修持「不放逸」所能獲得的第三個正面果報或利益。
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提問列舉法數中的第三項。
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此處承接上文,指出遠離放逸、守護諸根的具體心態與修持方法即是謹慎。
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此句強調修行者為持守戒律或道業,對女色生起厭離與警惕,寧死不從,不落入情愛繫縛,以斷除輪迴因緣。
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此處闡述女色對世間的繫縛力。
以『常一切時』強調其持久影響,『形相可見』指外在色身,『二種縛』即下文所言之煩惱縛與業縛,此二者令眾生繫縛於世間生死中,不得解脫。
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教導修行者應透過如實觀察(如實知見)外境色相,而不被虛妄言語所惑,以解脫對女性的貪著,識破其虛妄本質。
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修習正觀能明瞭欲樂本質,即使親眼見到種種世間娛樂,亦能對境不起貪愛。
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此處強調對女色生起執著而導致心散亂、放逸懈怠,因女色而起的煩惱佔據了放逸的一半根源。
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此句強調欲愛(婦女放逸)為繫縛生死的根本。
遠離欲染執著,乃修持出離生死之要道。
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在此經語境下,肯定了不放逸(精進、攝心)為做人之本與良善之根基。
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說明修持不放逸行,能感得特定的果報功德,因果相應。
- 謹慎:於修持佛法中,指心不放逸,仔細防護身口意三業,不造作諸惡業。
- 捨命:犧牲生命以護持戒行。不屬:不被管轄、不繫屬。不信其言:不生染著,不聽從惑亂之語。
- 二種縛:指能繫縛眾生於世間的煩惱縛與業縛。
- 如實觀察:依智慧觀照事物真實樣貌,不被表象所迷;色:外在形象、色相。
- 如實正觀察:依真實理(苦、無常、無我等)正確審查。貪著:貪戀執著。
- 婦女放逸:指耽溺於對女性的欲愛、執著,為放逸之行。生死大海:喻輪迴不息,深廣難渡。
「『又不放逸第三功德。何者第三?所謂謹慎。 乃至捨命,不屬婦女,不信其言。常一切時形 相可見,一切婦女有二種縛,繫縛世間。唯見 其色,不信其語,彼有智者如是如實觀察婦 女。如是如實正觀察已,雖見歌舞喜笑遊戲 莊嚴具等,心不貪著。一切放逸皆因婦女,一 切婦女,是半放逸。若有能離婦女放逸,則能 渡於生死大海。人世界中,人皆說言:「不放逸 者得名好人。」此不放逸第三功德,不放逸故 得此功德。
此處列舉修行中不放逸(不懈怠)所帶來的特定果報或功德之一。
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詢問列舉順序中的第四項內容。
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此處闡述「不放逸」的實踐法門,關鍵在於對世間欲樂不生依賴(不信),並運用觀智(觀知無常)來解構慾望對心識的束縛,從而認識到慾望的虛妄與不可靠。
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因深知因果不虛,對於作惡能得安穩持不信態度,故警惕修行不放逸。
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此偈明觀身無常。
安隱、少壯皆為無常法,為病、老所壞,不可恃怙,故不應於無常身生起恆常的信心與傲慢。
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行者如實觀察生命無常,故不對壽命生起貪著(信),以此斷除慢心與惡業造作。
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詢問前文因果道理的緣由。
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強調死主無常,凡有命者必死,不可免脫。
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此句說明因不貪愛執著世間有為生滅法,從而生起遠離染污、趨向涅槃的精進修持(不放逸)。
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說明修持不放逸行(精進)所招感的特定果報,強調因果相應。
- 不信:指不信罪福因果。安隱:指作惡後免於苦報。不放逸:警惕修善,離諸惡行。
- 信:此處指對命根的貪愛執著;慢心:恃己凌他之心理;惡業:違背正法之身口意行為。
- 有為生死之法:指因緣和合而生、有生滅的世間現象;不放逸行:指謹慎修行善法,遠離煩惱。
「『又不放逸第四功德。何者第四?所謂謹慎不 放逸者,謂於富樂欲等不信,觀知無常,作 如是知:「此欲無常,轉動不定,則不可信,不 久破壞,不久失滅。」如是不信安隱之事,故 不放逸。一切安隱為病所壞,如是於少亦不 生信,一切少年為老所壞,是故於少不生慢 心。如是於命亦不生信,不生慢心,不作惡業。 何以故?必為死王所劫奪故。是故不信一切 有為生死之法,以不信故,不放逸行。此不放 逸第四功德,不放逸故得此功德。
說明持戒不放逸所能獲得的第五項具體修持成果。
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詢問列舉順序中的第五項。
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闡述修習親近聖人等善法,能得因果力,使人臨終時心不怖畏,為依正法念處所得之果。
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行者因正確觀察死墮因緣(無常法),洞悉其本質,故能放下對自我毀滅的恐懼。
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描述聞義天子能預知衰死跡象,因如實知見而能明辨死後生處(善、惡道)之因果關係。
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此句描述受惡業牽引,投生於地獄、餓鬼、畜生等不善處。
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臨終心境決定投生處,若能藉由持戒、唸佛等方便法,使心不被恐怖的惡道相牽引而保持清淨,則能轉惡報為善報。
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強調修行中堅持「不放逸」能獲得無上果報,且此果報勝過世間一切善緣。
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說明修行者因精進不懈(不放逸),依循正法而獲得特定的果報功德。
- 聖人:指證悟正法的聖者;三寶:佛、法、僧;聞法思義:聽聞佛法並思惟其義;怖畏:恐懼驚怖。
- 死相:死亡將至的徵兆;退相:退墮惡道或退失功德的跡象。
- 惡道相:指臨終時顯現的地獄、餓鬼、畜生之景象。方便:指調心、持戒、唸佛等修正心念的手段。善道相:指投生人、天善趣的景象。
「『又不放逸第五功德。何者第五?所謂恒常親 近聖人愛樂智故,歸依三寶,聞法思義,彼臨 死時,不生怖畏。以知死相、知退相故,不生 怖畏。聞義天子則知退相,人欲死時則知死 相,如是知故,知生惡道、知生善道,作如是 知:「我生善道。」「我生惡道。」若臨死時,惡道相出, 則能方便令心清淨,心清淨故,惡道相滅,善 道相現。此不放逸第一勝果,甚為難得,諸親 善中,此亦最勝。此不放逸第五功德,不放逸 故得此功德。』
此句敘述善時鵝王對過去佛迦迦村陀佛進行偈頌讚嘆,展現對佛法之恭敬與信奉。
「爾時,彼處善時鵝王頌彼如來 迦迦村陀佛所說偈言:
世尊讚歎能勤修正法、遠離欲染的「不放逸」修持,以此作為解脫資糧;相對地,對招致生死輪迴的「放逸」行為則予以呵斥。
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強調心不放逸(不散亂、警覺)是邁向解脫的途徑,而放逸則會招致苦報。
愚癡者沈溺於放逸,導致無法斷除繫縛於三界的痛苦。
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此偈明因果,指出依修持不放逸(善行)得生天果報,但若於天界受樂放逸,福盡仍會退墮,顯示無常與因果不虛。
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此偈明放逸之過患。
因心不專一於正法(放逸),故被貪嗔癡所縛。
生死繫縛的核心在於心之放逸,此放逸為眾縛之首,致使眾生無法解脫,於六道輪迴中流轉。
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此頌警示放逸者因行顛倒,未依正法作務,不作應作之善,反作不應作之惡,致使果報顛倒。
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此偈強調持戒與精進。
修行人因守護根門,故不造作世間惡法,更遑論出世間法。
智者見放逸能生諸惡,故常持不放逸行。
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此偈強調放逸行為與墮落惡道的因果關係,放逸是導致墮入惡道之因的開始。
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此偈強調捨離世間苦因(苦惱之藏)的重要性。
能勇猛斷除貪愛執著,才能真正超越三界生死大海。
- 已離欲:遠離貪欲;如來:佛陀十號之一;不放逸:警惕修行,精進不怠;毀呰:毀謗、呵責;放逸:不自約束,任情恣欲;生死處:輪迴受生之處。
- 世法:世間有罪之法。出世法:超越世間之清淨法。智者:有智慧、能知因果者。放逸行:身口意不守規矩、懶散懈怠之行。
- 苦惱之藏:苦惱積聚之處,指五陰或生死世間;勇健者:精進修行斷除煩惱者;有大海:指欲、色、無色三有之生死輪迴大海。
「『已離欲如來,讚歎不放逸, 毀呰放逸行,所至生死處。 不放逸解脫,放逸故受苦, 此放逸繫縛,愚者不能斷。 不放逸善人,則生於天中, 於天中放逸,故退時心悔。 一切放逸者,生死不得脫, 放逸第一羂,能縛令流轉。 作所不應作,不作所應作, 一切放逸者,所作皆顛倒。 尚不作世法,何況出世法, 是故諸智者,不讚放逸行。 以是故不應,行放逸之行, 如是放逸行,是惡道初使。 若有能捨離,苦惱之藏處, 如是勇健者,能渡有大海。』
鵝王向天眾宣說過去所流傳的佛法(舊法),以達成利益眾生的目的。
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此句說明鵝王為天主說法,指出有五種教法可以對治沙門放逸。
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此句為提問語,承接上文,詢問所列舉之五法內容。
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此句說明因果,放逸心不守護根門,故招感苦果。
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以此心行,即招此果。
謂放逸者,心不攝持,因緣和合,即生苦惱。
顯示因果相應。
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此句強調因果,捨棄放逸之因,修行功德之緣,得無不饒益之果。
明示遠離懈怠,精進修行,必能獲得法益。
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本句闡明止惡修善的因果隨順關係。
眾生若能不生起苦惱,便能斷絕惡業滋長的因緣,進而能安住於正行之中,符合《正法念處經》強調業果生死、以正行斷除惡業的修行框架。
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說明正念或特定修行法門是沙門調伏心念、遠離放逸行為的初步對治法。
- 放逸行者:指放縱身口意、不守護正念之人;苦惱:指身心的痛苦與憂惱。
- 苦惱:指逼迫身心之苦受與惱亂。
- 不善惡業:違背正法、能招感苦果的惡性身口意業。
- 沙門:勤息,指修行者;對治法:針對煩惱而採取的法門;放逸:心不專注於善法。
「善時鵝王為彼天主牟修樓陀并諸天眾,如 是已說過去舊法,利益天人。又彼鵝王現為 天主牟修樓陀復更說法,作如是言:『有五種 法對治沙門放逸之行。何等為五?所謂一切 放逸行者皆受苦惱。如是之人隨何放逸, 能致苦惱。捨彼放逸,知彼過已,修行功德,捨 離彼故,無不饒益;不受苦惱,不善惡業則不 增長,修行正行。此是沙門初對治法,放逸對 治。
指出修行人第二階段的修持重點在於克服心性散漫,保持正念。
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詢問列舉事項中的第二項內容。
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指依正法念處經之教導,親證如實的法性、智慧。
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指修行者因如實觀照,心不顛倒,對真理生起決定見。
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本句闡明「如實見」與「不放逸」的因果關係。
修行者藉由正法念處經的核心修持,如實觀照諸法實相,深刻體會到放逸會斷除善根、增長生死苦本,因見此過患而能自制、安住正念。
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指明前文所述為第二種用以修正心散亂、不守戒律(放逸)的修行法門。
- 真實義:指如實之義理、法性,依本經是指觀待因緣果報之如實慧。
- 實見:如實照見真理;決定:決斷、不疑;如實:真實、不顛倒。
- 如實見:如其真實體相而了知觀察,於正法念處經中特指依四聖諦、業果不壞之理進行的正確觀照。
- 過:指過失、災患或危害,此處特指放逸所引發的隨眠煩惱與生死苦報。
「『又復沙門第二對治,對治放逸。何者第二?謂 見實義。實見之人,一切心意皆悉決定,如實 而見。如實見故,不行放逸,以如實見放逸過 故。此是第二放逸對治。
此處指修正行者的第三種心態,用以克服不專心與怠惰,導向定慧。
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承接上文列舉名數,詢問第三個項目的內容。
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強調親近善知識以實踐持戒之修行。
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此句強調依教奉行,行持與造作皆需符合正法(彼),即身口意業與法相應。
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此處強調親近持戒的善知識與同修,遠離破戒惡友,以防因緣染污,是修行人保護戒體、親近正法的具體規範。
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此句強調因放逸(不修善法、不防心離過)之惡因,會導致善法、福報、果位等一切功德皆盡無餘。
。
明確指出所說法門為對治懈怠放逸的第三種修行方法。
- 所行:身語意之修行。所作:造作業因。
- 持戒者:受持佛陀所制戒律、嚴守規範之人。破戒者:違背、毀犯所受戒律之人。
- 放逸對治:指對治心不專注、散亂懈怠的修行法門。
「『又復沙門第三對治,對治放逸。何者第三?所 謂親近不放逸者,受戒持戒。如彼所行如是 而行,如彼所作亦如是作。於持戒者常與同 處,於破戒者捨而不近。是故放逸,一切皆 無。此是第三放逸對治。
此處指出修行者應對放逸心採取第四種對治修法,放逸是因不專注、不守規律而產生,需以專注修持對治。
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詢問列舉事項中的第四項。
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強調求法者須親近善知識以增長智慧,並透過精進持戒來遠離煩惱放逸。
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此句強調「不放逸」為修行之要。
不放逸則能趨吉避兇,遠離苦果,得近樂因。
善男子應持之以恆如此修持。
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指明前文所述法門為正法念處經中對治放逸的第四種修行依據。
- 第四:依正法念處經上下文所列之第四項。
- 智者:指有智慧、能開導正法的善知識;放逸:懈怠、不修善法、縱情煩惱。
「『又復沙門第四對治,對治放逸。何者第四?謂 求智故,常近智者、常樂智者,捨離放逸。近不 放逸如是謹慎不放逸者,樂近苦遠,彼善男 子恒常如是不放逸行。此是第四放逸對治。
此處指修行者修習第五種禪觀或修行法門,目的在於克服心性散亂、懈怠不精進的「放逸」煩惱,以專注於正法。
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詢問列舉中的第五項內容。
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此句說明世間君王與大臣依律懲治放逸惡行者的各種刑罰。
在《正法念處經》的因果業報語境中,眾生因放逸而造作諸惡,在現世或後世便會感召如是被王法治罪、受極大苦楚的果報。
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描述地獄中因放逸業報而受異刑,見此業報境相而生恐懼。
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此句強調因果怖畏是修持不放逸的動力,藉由畏懼惡道果報,促使修行者精進修持對治放逸。
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透過觀察業報,對受罰者生起警惕心,進而遠離放逸行為,是修行對治法。
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此句強調由畏懼地獄惡果而持戒不作惡的修行心態,屬因果怖畏。
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在修行次第中,針對第五種放逸(懈怠不精進)所提出的對治修法。
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此處強調造作惡行、心不守護的放逸行為,會導致在天界或人間都無法獲得安樂與穩固的果報,終將受苦。
- 放逸者:指放縱身心、不修善法、不防惡業的人。
- 與其罪罰:指依據法律給予相應的罪責與懲罰。
- 對治:糾正錯誤身心狀態的方法。放逸:不規律、不守戒律的散亂心。怖畏:因怖畏因果而生的敬畏心。
- 隨順法行:順從正法修持。放逸:放縱身心,不修善法。
「『又復沙門第五對治,對治放逸。何者第五?所 謂有王、若王大臣執放逸者,與其罪罰或斷 其命,或時盡奪一切財物,或時與杖,或截其 手。如是種種與放逸者異異刑罰,彼既見已, 心生怖畏。以怖畏故,捨離放逸,不放逸行。如 是對治捨離放逸,以見他人受如是罰,生怖 畏故。隨順法行,畏行放逸墮於地獄,是故不 作一切惡行。此是第五放逸對治。如是放逸, 於天於人則非安隱。』
聞法能令天眾生起警覺心,改過遷善,精進修行。
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記錄天王聞法起隨喜心並離去之相,展現恭敬與得法後之自如。
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描述天道眾生於不同環境享受福報,呈現果報差別,顯示世間樂皆為無常、有漏之相。
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描述眾生因過去世所造的善業,感得在天界園林享受快樂果報,待業力享盡即壽終。
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此句說明在欲界天或色界天享福的眾生,若其業報享盡,將從該處墮落(如墮落惡道或轉生人間)。
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此句說明業力不亡,死後依「業」受報的因果關係,「退」指壽命終結。
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此段說明持戒修福之人,因餘報業力感得生於富貴之家,並具備聰明、多智、長壽及受尊貴者愛護的果報,顯現智慧與福報的因果關聯。
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指過去世所造之業未報盡,剩餘的業力在今世或後世繼續招感果報。
- 諸天:指欲界等天眾;廣池:廣大的池水邊;樂:五欲之享受。
- 園林:指天界中用以享樂的處所;愛善業:貪愛執著所造作的善業;盡:業報享盡。
- 彼處:指前文所述之特定時空或處所。業:身口意所造作之造作。墮:墮落,指落入惡道。地獄、餓鬼、畜生:三惡道。
- 餘業:前世所造之業殘餘的果報;黠慧利根:聰明敏銳;智慧命:智慧與壽命。
「彼多天眾聞是經已,捨 離放逸。牟修樓陀夜摩天王既聞鵝王所說 經已,起隨喜心,復共天眾飛昇虛空,如其 本來,還如是去。自餘諸天,有在廣池更受 樂者,有向林中而受樂者。既入園林種種受 樂,如是乃至愛善業盡。善業盡故,於彼處 退。彼處退已,如自業行,或墮地獄、或墮餓 鬼、或墮畜生。若以餘業生於人中,則生第 一富樂之處,黠慧利根,多所知見,有智慧命, 以有智慧是故大富,為王所愛。以餘業故。
此句表示〈成就地〉這一部分的教法已講述完畢,通常作為章節結束的結尾語。
- 成就地:本經中描述修行者成就特定地位的階段。
「成就地竟。
此句描述修行者透過智慧知曉因果業力,並具備神通能力觀察夜摩天(三十三天之上的第二層欲界天)的景象與業報情況。
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此處記述對特殊地處(名為光明圍)的認知,顯示此處為依於見聞知而知曉的對象。
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此句詢問因果,意指投生特定處所(彼處)是基於何種業力(何業)所感。
依正法念處經教義,業因決定果報處所。
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此段描述具備高尚品德與正見的善男子,在身、口、意三業上皆能遠離惡行、奉行善法,且於生活(淨命)中如法修行,是成就福德的基礎。
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描述行善者命終後依循業因,投生於天界光明環境,此乃善果之報。
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描述善業成熟生天後,依報的殊勝與正報六根(眼等)對五欲(色等)的執著受用。
六根所使意指依隨六根感官慾望而運作。
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此句描述由「如是如是」的見(觀察、體驗)種種法,導致「如是如是」的六根增上(生長、變強)。
意指心識對境之觀察與六根之對境作用,兩者是因果遞進關係。
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此處描述因心力增上(專注或殊勝意念)為緣,使得感得之境地顯現出平正、柔軟、七寶莊嚴的殊勝相貌,屬於境隨心轉的因果現象。
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此句描述淨妙之境的殊勝果報,樹木柔軟、金色果實、銀色葉子均為福報所顯,具有微妙之觸與香,具足妙色、妙觸、妙香。
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此句描述欲界天眾依業力所得之果報,境界隨心轉化,香與味皆能滿其所願,乃果報殊勝之顯現。
- 光明圍:此處地名,亦為描述該處特徵之名。
- 眾生:指有情識的生命;業:指身、口、意造作的行為,能感果;彼處:指前文所指的特定投生處所。
- 善男子:信奉佛法、持守戒律的男子;天眼:天道眾生的眼根,能見世間遠近、精麤等色;正見:正確的見解,即認識因果、四諦等;邪淫:不正當的男女關係;淨命:合乎佛法、無損他人的正當生活方式。
- 善道:指天、人等三善道;身壞命終:死之當下,身軀敗壞,壽命終結。
- 善業力:善行所感之力量。五欲功德:天界色、聲、香、味、觸等可愛境。六根:眼、耳、鼻、舌、身、意。
- 增上:殊勝的力量,此處指心識或業力之殊勝作用;七寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等珍寶。
- 勝觸:殊勝微妙的觸覺感受;具足:圓滿具備。
- 如意:稱心滿願,指果報隨心轉化
「又彼比丘知業果報,觀夜摩天所有地處。彼 見聞知:復有地處名光明圍。眾生何業生於 彼處?彼見聞知或天眼見:若善男子曾聞法 義,受戒持戒,正見不邪,不惱亂他,心意正 直,不殺不盜,如前所說,復捨邪婬,畏邪行 故,乃至不觀畫婦女像,常行善業,善修淨命。 如是之人身壞命終生於善道,天世界中,光 明圍處。生彼處已,善業力故,天妙境界五欲 功德種種受樂,六根所使,樂見園林。如是如 是見種種法,如是如是六根增上。以增上故, 則能驅使地處平正,第一柔軟,七寶間雜,甚 可愛樂。彼地之中若有樹生,觸極軟滑,金果 銀葉,勝觸香味皆悉具足。如是天果,如意 出香,如意生味。
描述殊勝處天人依業報所得之果報,心念與果境相應,意念欲酒,果即流出美酒。
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描述天人享用精美飲食的情境,珠寶器象徵天界富樂與福報所感。
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此句描述天酒因福報差別而有等級與感官特性之不同,屬於欲界天感官享受的具體描寫。
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此偈強調業力果報的精確對應。
眾生因造作不同的業因,導致受報時產生的酒罪等級(下、中、上)有所不同,非無因無果。
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此處描述天人雖享五欲,仍被放逸煩惱燒惱,迷戀感官享樂,顯現天趣亦非究竟解脫、仍在輪迴中的狀態。
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描述修行者依據所修之業道(觀行),見到相應的微妙色相,此處強調隨業所感之差別景象。
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描述因業力果報所感得的受用滋味極其繁多且殊勝,此處重在展現果報的差別與細緻。
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描述在正法念處經情境下,所嗅之香極其細微精妙,種類繁多,展現細膩的心境與外境對應。
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指此善法或惡法依於心起,心與心所法相合,互不相違。
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描述禪定中或天界眾生憶念過往,而生起相應的無量微妙樂觸。
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此句說明天人因過去生持戒勝業,故得聽聞天界妙音,並生歡喜相應之業報。
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描述天道眾生沉溺於五欲享樂,因樂具具足而持續享樂,在長久的樂境中產生貪著,無法生起厭離心。
- 觸香色味具足:指色、香、味、觸四塵具足,無有缺陷,為極美之妙法。
- 天酒:天界之酒;香、味、觸:欲界六塵中之三,指嗅覺、味覺、觸覺的享受。
- 餘天:除主要提及天眾外之其他天人。五欲樂:色、聲、香、味、觸之五種樂受。放逸燒:因放逸心而起的煩惱燒煎。園林:天中園苑遊憩處。
- 微妙之色:指禪定或殊勝業報中感得的奇妙色相。
- 無量分別:對境起無量種的思惟與細分差別;勝味:殊勝絕妙的味道,形容業報果境的殊勝。
- 與心相應:指心(識)與心所法(如受、想、行)同時而起,依同一個對象(緣),處在同一個時空中互為伴侶。
- 憶念觸:作意憶念而生之觸;受樂相應:與快樂的感受相結合;天妙之觸:天界微妙的感官觸覺。
- 天妙音聲:天界殊勝微妙的音聲;分別心樂:依分別心而起的歡喜相應;第一持戒勝善業:第一等、無上的持戒殊勝善業。
- 五欲:指色、聲、香、味、觸,為眾生所貪著的五種欲境。功德:此處指能生樂果的五欲之具。彼天:指欲界天人。
「彼處諸天若有是心,欲令彼果如意出酒,即 有觸香色味具足天之美酒,從果流出在於 樹下。時彼諸天共天女眾執珠寶器,承而 飲之。如是天酒有下中上,香味觸等。業無量 故,如彼業因,如是得酒,有下中上。又復餘天 有無量種受五欲樂,為放逸燒,樂見園林歌 舞喜笑,處處遊戲相隨而行,向彼園林。如是 如是,隨所行道,見異異種微妙之色。彼所得 味,有無量種無量分別種種勝味。彼所嗅香, 有無量種無量分別種種妙香。與心相應。彼 憶念觸,有無量種無量分別受樂相應天妙 之觸。彼天所聞天妙音聲,有無量種無量分 別心樂相應,聞已歡喜,第一持戒勝善業故。 五欲功德皆悉具足而受樂行,彼天如是受 樂行故,乃經久時,如是受樂,不知厭足。
此處描述定境或果報中清淨莊嚴之境,強調由心識所顯現之樂與寶樹裝飾。
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此處形容心識所緣的境界,如森林般繁茂,且細部分明,呈現可愛相,係指心對境界的貪著狀態。
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此處描述地獄或特殊空間的景象,以「銀樹」比喻環境之特殊,「光如月」顯其明亮,係業力感得之景象。
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描述殊妙境界能引發眾生欣樂之心,亦顯殊勝業報相。
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描述赤華色相,顯示地獄中熱惱相。
依《正法念處經》情境,此色代表熱火熱惱之業報相。
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此處描述環境之美好。
透過因緣和合,種種要素聚集形成赤色樹林,呈現令人喜愛之景。
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描述色相相映,隨因緣而變現的物理相。
此處描繪地獄景象中,因林色而導致虛空色變。
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此句描述正法念處經中地獄或諸天特定處所的環境相狀。
經文呈現該處空間的層次分佈與色彩光明,顯現該處依報國土的殊勝或特定業力所感之相。
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描述特定區域因毘琉璃寶而顯現殊勝光明,清淨莊嚴。
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描述特定處所之名,意指此處長久處於快樂之中。
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描述殊勝淨土或欲天林苑之莊嚴景象,表現出物質環境的清淨與具足,為依報莊嚴。
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描述淨妙境象,顯現彼處環境殊勝,非垢穢色。
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此處描述殊勝處所之景觀,種種鳥聲與妙蓮花池展現清淨莊嚴,反映業力所感之淨妙境界,藉由外境呈現法性之莊嚴。
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描述天界園林因果報應所顯現的莊嚴果報景象。
- 心樂林:指心所喜愛、執著的對境,比喻為林。各各別別:指細部分明、互不混淆的樣子。
- 端嚴殊妙:形容樹木形態端正、莊嚴、極其微妙殊勝。天:欲界或色界天人。受樂:心識感受快樂。
- 迦鷄檀那:梵語,一種花名,常喻指極鮮豔之紅色。
- 和合:指種種要素聚集、結合。赤林:紅色樹林。
- 彼林:指前文所描述之特定樹林;虛空:指廣闊的空間。
- 一廂:一邊、一側或一個區域。
- 普青:普遍呈現青色,形容顏色極其純一與廣大。
- 常樂林:指該處所長期安樂,為特定地名或處所描述。
- 頗梨:即頗梨伽(Sphatika),水晶。流水河池:具備無量流水與池塘,象徵清淨莊嚴的環境。
- 青寶:藍寶石或綠寶石等青色寶物,象徵清淨莊嚴。
- 妙蓮花池:微妙清淨之蓮花池,象徵淨妙環境;莊嚴:以種種珍寶、景物莊飾處所。
「復更 遠見,名心樂林,無量百千寶樹莊嚴。彼心樂 林如是可愛,枝葉根莖各各別別。一廂銀 林,其白如雪,名銀樹林,其光猶如閻浮提中 月之光明。彼一一樹端嚴殊妙,天若見者,心 則受樂。又復一廂,赤色猶如迦鷄檀那,甚 赤無比,有赤光明,其葉亦赤。如是葉等,和合 成林,如是赤林極為可愛。彼林赤故,遍照虛 空一切皆赤。又復一廂名常樂林,其林一 廂有青園林,其林普青,青影光明。彼林一 廂如是光明,端嚴殊妙,如閻浮提虛空不 異,是毘琉璃寶之光明。如是彼處名常樂林。 復次一廂是頗梨林,光明清淨根莖枝葉, 多有無量流水河池皆悉具足。又彼大林次 復一廂,青寶樹林,根莖枝葉青色光明。於 樹枝中有種種鳥,鳥種種聲,多有種種妙蓮 花池而為莊嚴。彼天園林如是光明,端嚴勝 妙。
描述天人因追求欲樂而前往心樂林,顯示欲界天人對於外境享受的依賴與執著,為法性遷流、欲染流轉之情境。
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描述眾生貪著世間樂受(林、五欲),因愛染而繫縛於欲界,因享樂而生貪婪,不知滿足。
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描述在欲界天或享樂境界中,遊戲作樂,心沉溺於種種感官享受與愛樂之境(心樂林)。
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描述殊勝環境,彼林因福報具足而有種種色香味、花果,妙蜂莊嚴顯示林中生機與美好,境隨心轉亦顯淨妙。
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描述殊勝環境中五塵(色、聲、香、味、觸)清淨莊嚴,眾鳥鳴唱、水池華美、草木茂盛,觸感柔軟,表達依報環境的可愛淨妙,引生歡喜心。
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此句描述佛國或清淨處因有無量天人侍衛、擁護,而顯現殊勝莊嚴之景象。
強調有情之清淨與環境莊嚴的因果關係。
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描述淨妙處所的環境莊嚴,為福報招感之依報環境。
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此處描述特定界分或天界的欲樂境界,眾生受諸樂報,其環境中的聲塵皆呈現和雅讚歎之相,令眾生耽著。
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此句描寫極樂世界或淨土的自然環境,呈現寧靜、優美、無常轉化的景象,藉由環境使人自然生起愉悅、清淨之心。
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此句描述依報環境之莊嚴,為前述因緣所感之果報。
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描述天道眾生於定境或欲境中,感官享受極致之狀態,亦顯現欲樂無常之因緣。
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描述凡夫心識於外境流逸,未能於六根門頭防意,導致心念處於散亂、不修行狀態。
- 光明圍地:地名,此處指有光環圍繞的特殊處所;諸天:欲界天人;心樂林:樂園名,指能引發愉悅之處。
- 莊嚴:形容美好而具備功德的裝飾
- 可愛:意指令人心生喜悅的色、聲、香、味、觸境;妙蓮花池:表水體清淨莊嚴;散華:散花,表恭敬與莊嚴;觸柔軟:觸塵殊勝。
- 樹枝屋舍:指以樹枝搭建的簡陋或自然居處;蓮華:象徵清淨不染。
- 嚴好:莊嚴美好,指環境殊勝。
- 境界:指六塵境;放逸:心放蕩散亂,不修善法。
「爾時,彼處光明圍地一切諸天自身光明, 為欲遊戲受諸樂故,向心樂林。於彼林中遊 戲受樂,愛林所繫,五欲功德,受天快樂,不知 厭足。又復遊戲種種受樂,入心樂林。彼林之 內有種種色、有種種味、有種種香,花果具 足,多有妙蜂莊嚴其林,處處普遍。又復多 有可愛鳥眾,種種可愛妙蓮花池,種種可愛 樹枝屋舍,散華遍地,地觸柔軟,甚可愛樂。 多有無量百千天眾,是故彼處如是端嚴。樹 枝屋舍,多有蓮華、流水池河,種種山谷多有 諸樹。歌舞喜笑,種種遊戲莊嚴具聲,猶如歌 音;微風動林,枝花垂挑。是故彼林如是嚴 好。爾時,彼天入彼林中,轉勝歡喜,復更歌舞 遊戲喜笑,迭共受樂。於一切時心樂境界,其 心恒常念行放逸。
描述天眾在享盡欲樂後,依業力再度入林,顯示天樂雖勝仍非究竟寂滅,處於無常變遷中。
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比喻修持正法之處,環境殊勝,能令修行者心生歡喜並安住進修,猶如山中王殊勝獨特。
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形容寶池光明殊勝,以無量光明作為環境的莊嚴,顯示功德殊勝。
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描述殊勝環境中,孔雀王身色莊嚴且音聲遍滿,展現正法念處經中特殊樹林的情境。
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說明菩薩為度化天眾而示現生天,目的在於化導墮於享樂的放逸天人。
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描述見到天人因貪著五欲(五境界火)而招致苦果,修行者(以鳥喻)無畏並生起悲憫,警示其放逸之過。
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說明慾望帶來的快樂是暫時的,因為世間無常法,不能恆常持續。
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喻天樂無常,因緣遷流迅速,在享樂中未能覺知壽命已盡。
應作常無常觀,不可耽著。
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此句說明因貪愛染著世間樂受,進而產生不善的追求與執取,是造作惡業的根源。
- 七寶曼陀羅林:七寶所成之曼陀羅花林;天眾:天道眾生。
- 山王:指須彌山,喻指最勝、第一。
- 曼陀羅:樹名;七寶:金、銀、琉璃、硿碲、珊瑚、琥珀、瑪瑙等飾物或質地;雜色:孔雀王名。
- 五境界火:指色、聲、香、味、觸之貪愛如火燒身;放逸:放縱情慾,不修善法;後退:指未來墮落惡道。
- 樂欲:愛染貪著的慾望;無常:遷流不住,非恆定。
- 一切天樂:指天界六慾天之五欲享受與音樂。山中河:喻世間欲樂因緣生滅,迅速無常。
- 惡愛:貪著世間染污之愛,為煩惱之本。
「彼諸天眾如是受樂,乃至久時,復入七寶曼 陀羅林。彼林可愛,林中最勝,猶如山王。所有 光明勝百千日,遶蓮華池以為莊嚴。曼陀羅 林有孔雀王,名曰雜色,種種七寶間錯斑 雜,所出音聲普遍彼林。實是菩薩以願力 故,生彼天中,為放逸天除放逸故。見彼諸 天五境界火之所燒故,住樹枝中,勇猛無畏, 生憐愍心告彼天言:『此諸天等多放逸行,不 慮後退。此樂欲盡,無常不住。一切天樂速疾 已過,如山中河其流迅速而不覺知。心常 著樂,以惡愛故。』
此處記述鳥王為宣說法義而開口唱頌的場景。
- 雜色孔雀鳥王:經典中之鳥王名號,為「雜色」之孔雀;偈言:具規律之偈頌。
「爾時,雜色孔雀鳥王而說偈 言:
此偈以夢、陽焰、乾闥婆城等四種喻,說明世間有為法、住處、城郭皆是虛妄不實,而天人執著欲樂亦同此虛妄,應當遠離虛妄執著。
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說明欲界天人因貪愛感報,雖享樂但仍屬無常破壞法,若對樂著相即生苦因。
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此偈頌說明諸天五欲之樂的無常性與欺誑性。
天界樂果雖大,但念念生滅、不得久住,其消逝之快猶如暴流。
天人因惑於欲界之慾樂(欲城),誤以為是究竟依恃,故於命終前仍深陷其中,指出耽著天樂乃是未斷生死之誑法。
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此喻喻欲界樂如幻無常、不真實。
風喻煩惱,水喻欲界心,月喻所見樂相,火輪喻妄見執著。
因貪欲如風動心,遂於虛妄欲境中見有真實樂相,實則如水中月、火中輪,虛誑無體。
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此頌喻五欲虛妄無常,如電光、陽焰、水沫,剎那流轉,沒有實體,但眾生(以天為例)卻深生執著,故說為苦、為虛妄。
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以此喻說明欲境無常、動搖不定。
心不善者與天人貪著此無常欲境,未能解脫。
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此偈以金波迦果與吞鉤喻欲樂之誘人與隱含巨苦,天人因對無常欲樂生起虛妄執著,終致苦果。
強調世間欲樂如幻無常,不可執取。
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此偈形容欲樂之本質為虛誑、無常,如甜味短暫,天人因貪著此暫時之味而生煩惱執著,警示欲樂虛妄不實。
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此偈闡述放逸貪欲為繫縛因緣,導致輪迴惡道。
放逸與耽著欲樂被視為導致痛苦與墮落的根本原因。
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此偈明欲貪之過患,顛倒認知以惡為好,實則對修行構成妨害與危險(如毒刀),天人亦受此執著纏縛。
- 乾闥婆:意譯尋香,此處指乾闥婆城,喻空中幻現之城,比喻虛幻不實。陽焰:日光映照原野,激起水汽升騰,遠望如水,實則非水,喻幻相。天:指欲界天人。
- 天:欲界天人。愛:貪愛、愛染。欲:五欲樂。
- 欲城:比喻五欲或欲界如城邑一般,能將眾生禁錮於其中,使其受欺誑而無法出離。
- 旋火輪:比喻眾生於無常五陰中,執為有固定不變的樂體,實則如快速旋轉火把而形成的虛幻輪相。
- 鹿愛:即陽焰,渴鹿見水之虛妄想。天:指欲界天,亦可泛指享樂眾生。著欲:執著於五欲境。
- 芭蕉葉動:喻欲境無常動搖。象耳:喻欲境動搖。不善人:指貪愛欲境之凡夫。天:指欲界天人。著欲:貪著世間欲境。
- 金波迦果:喻外表吸引但有毒之果,象徵樂少苦多之慾;天:指天人;著欲:對五欲生起執著。
- 虛誑:虛假欺誑。無物:無實體。天:指天道眾生。著欲:執著於欲樂。
- 愛惡物:指對所愛與所惡事物產生貪瞋。常可畏常妨:形容五欲過患大,會損害慧命。天:指欲界天人。
「『所作如夢見,住處如見焰, 城如乾闥婆,天如是著欲。 天為愛所生,終竟必破壞, 謂樂不可盡,天如是著欲。 樂不久則失,如河流速過, 為欲城所誑,天如是著欲。 如風吹動水,彼水中見月, 猶如旋火輪,天如是著欲。 如電之流動,如鹿愛之焰, 如水沫不堅,天如是著欲。 如芭蕉葉動,又亦如象耳, 不善人所愛,天如是著欲。 如金波迦果,如有食鐵鉤, 如幻之無常,天如是著欲。 皆虛誑無物,暫時不停住, 初時味則甜,天如是著欲。 唯放逸一味,是有縛之因, 速使入惡道,天如是著欲。 愛惡物謂好,常可畏常妨, 如毒如刀等,天如是著欲。』
此處記述孔雀王為天人說法,顯示即使是異類畜生,若具善根智慧,亦能為天說法以調伏其心。
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因果法則。
由清淨的善意念、願力為因,感得天道受生的果報。
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此句描述孔雀王善巧運用世間現象(人、物)作為譬喻,向天眾闡述教法。
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詢問前文因果道理之緣由。
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聞法能發起宿命智,令天眾憶念過去生業緣,生起厭離或警悟之心。
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此句說明修行者由憶念宿命而確信業報不虛,進而修習無常觀,為離苦得樂的修行路徑。
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此句說明修習無常想能對治懈怠,進而發起精進,實踐正法,遠離生死過患。
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此處展現化身說法之方便,即便是鳥王身,也能運用人類能理解的譬喻,為天人闡述佛法。
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詢問所宣說之法義內容。
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此句指出所觀察的對象為剎那生滅、非恆常的法,為觀無常門。
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藉由宣說世間慾望的過失與短暫無常,令眾生體認執著欲樂帶來的苦果,從而生起厭離心。
- 善意願:指清淨的意業與願求。天中生:投生於天道。
- 孔雀王:此處指本經敘述的譬喻主角;天眾:天界的眾生。
- 本生:前世生處。業果:行為所招致的報應。無常:諸行遷流不居的特性。
- 無常:世間一切法遷流不住、剎那變異之相;不放逸:不縱逸五根,精進修持善法。
- 法:指佛陀所說之教理、修行方法或宇宙間之法則。
- 無常法:指剎那生滅、不恆常之有為法。
「彼心樂林如是孔雀名雜色王,為調伏天如 是說偈。善意願故,於天中生。彼孔雀王用人 中物,以為譬喻,為天眾說。何以故?令天聞 已,憶本生故;以憶本生,知業果故,修行無 常;修無常故,不放逸行。是故雜色孔雀鳥王, 以人中喻,為天說法。說何等法?謂無常法。為 說欲過,說欲無常。
聞法能啟發宿命智,使天人憶起過去世的輪迴因緣。
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憶知宿命與因果報應,是修行不放逸的動力,能讓心念保持在善念中。
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說明善意與不放逸能於短時間內種下無量安穩業因,強調「善業種子」累積「未來世」果報的因果法則。
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描述天眾耽著於世間五欲之樂,於林中進行裝飾與享受,顯示天人尚有染著,未能離欲。
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描述天人沉溺於欲界福報,因環境優美而生放逸心,忘卻生老死之無常怖畏,顯示天道亦在六道輪迴之中,非究竟安穩處。
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此處描述地獄苦報景象,此林中種種物如鬘莊嚴,實為罪人受苦之處,展現業力感報之業林相。
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此段描述殊勝依報環境,藉由種種殊勝相,呈現由業力所感之莊嚴果報,花枝繁茂具足,象徵功德圓滿。
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描述莊嚴景象,感嘆如是妙境之稀有。
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描述化生於彼處之七寶蜂與天人互動的清淨快樂景象,象徵禪定果報之樂。
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描述欲界天人依於過去福業所感得的欲樂境界。
經中描述彼等天人色執未斷,耽著於微細的觸欲與色慾,藉由投擲花鬘等外在欲境與天女共相娛樂,展現欲界天眾耽染五欲、相互嬉戲的放逸狀態。
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此處顯示因果,以嚴持戒律等福業感得妙花鬘,進而莊嚴身相,使天身勝過本有之端正。
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描述在貪欲境界中,心念專注於感官享受與娛樂活動。
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描述殊勝花香因福德力而遍佈的範圍之廣,顯示法界因果之殊勝。
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描述殊勝環境中香氣與花卉之具足,顯示彼林莊嚴,由因緣和合而生。
- 爾時:指法會進行的特定時刻;天:欲界或色界天人;本前生:指宿世生處。
- 業報:業力與果報,即造作行為招致的後果;不放逸:警惕修行,不荒廢光陰;善意:清淨、慈悲的意念。
- 不放逸行:精進修行而不散亂。善業種子:招感未來世安樂果報的業力因緣。
- 鬘:指鬘林,地獄中罪人所經之處,花鬘之形在此處比喻業報的景象。
- 鬘林:以花鬘裝飾之樹林。無量:數量極多,無法計算。具足:完備、不缺。
- 妙華:微妙殊勝之花,表法清淨。希奇:稀有難得。得所:所得適切、難得。
- 七寶蜂:由七寶所成之蜂,象徵果報莊嚴;天:指天人。
- 天及天女:欲界天人;妙花鬘:殊勝花環,象徵果報莊嚴;十倍:喻極多,顯示果報殊勝。
- 迭互一心:交替專注於某一對象。受樂:領受喜樂感受。
- 天香:天界之芳香,亦表淨土芬芳。和集:和合聚集。
「爾時,有天聞所說法,憶本前生。以憶本 生,知業報故,於少時中不放逸行,生於善 意。彼天少時生於善意不放逸行,少時利益、 少時安隱,種未來世無量百千安隱生處善 業種子,是故菩薩雜色鳥王說如是法。爾時 天眾猶故著樂,入彼林中,以蓮華鬘莊嚴身 首,自身光明莊嚴其身,五樂音聲種種受 樂。於彼林中,無量河池水流盈滿具足莊嚴, 天眾見已,放逸而行,於生老死不生怖畏,歌 舞遊戲不知厭足。更入餘林,彼林名鬘。鬘 林之樹無量百千,其樹枝華種種異色間雜 不同,有無量種形相色香種種妙花,枝枝具 足。如是妙華大小均等,希奇得所。於彼林 中有七寶蜂,其音可愛,在彼華中共天遊戲。 彼諸天等,取彼華鬘,共天女眾相擲嬉戲。 天及天女本自端正,以著如是妙花鬘故,十 倍勝本。迭互一心,於彼林中遊戲受樂,折取 花枝。其花香氣遍五由旬,有十由旬、二十由 旬、三十由旬。如是彼林天香具足,無量種花 和集而有。
描述天人享樂後前往特定情境的歡喜河。
依《正法念處經》脈絡,此處指涉欲界天人於歡喜河受樂的情景。
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此句描述酒河地獄之景象,喻五欲具足之酒,極度誘惑,為業力所感之苦處。
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描述天人見到水後的行為,表現出因緣和合下的動作,直敘其事。
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描述常樂鳥見天人於歡喜河因飲酒放逸,故說偈語勸誡。
- 酒河:特定地名或喻處;歡喜:河名。
- 五塵:即聲、觸、味、香、色,佛教指能依根而起貪愛之境界。
- 常樂:鳥名;歡喜河:河名;偈言:韻文形式的佛法教導。
「爾時,彼天如是遊戲受諸樂已,復向酒河,河 名歡喜。其河甚大,彼酒音聲,觸味香色皆悉 具足,在河而流。彼天見已,坐河岸上,取而飲 之。彼復有鳥,名為常樂,見彼諸天在歡喜河 而飲酒故,為說偈言:
此偈明酒能迷亂人心,使人貪著外境,沉溺放逸,故智者應遠離以保持正念。
。
此偈描述貪欲心起時,心識已處於焦躁不安的「火燒」狀態,猶如醉酒。
若對世間園林五欲生貪,已屬「醉」於世境,無需額外飲酒亦已迷失正念。
- 放逸海:喻無節制之貪欲如大海深邃沉溺;境界:指眼等六根所對之色等六境。
「『沒入放逸海,貪著諸境界, 此酒能迷心,何用復飲酒? 為境界火燒,不知作不作, 園林生貪心,何用復飲酒?』
常樂鳥見樂酒天沉溺飲酒,為使其覺悟而以偈語教化。
調伏是指運用教化手段使眾生止惡行善。
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描述天人沈溺酒食,不知止息,顯現放逸之相,雖聞教亦不改。
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此描述欲界天人或化生眾生因果報應中享樂之相,因過去生造作善業而得光明莊嚴,但若因此貪著五欲(飲酒遊戲不知厭足),則成耽樂欲染。
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描述因貪著世間五欲(色、聲、香、味、觸)功德,而在此岸(華枝舍林)與天女共作欲樂,屬因欲業感果之象徵。
- 花鬘:用花串編成的飾物。莊嚴:以此飾物裝飾身體。厭足:滿足、厭倦。
「彼常樂鳥見樂酒天在河飲酒,為調伏故,如 是說偈。彼天聞已,猶故飲酒,不休不止,心生 歡喜。自身光明周圍如鬘,復以花鬘莊嚴身 體,飲酒遊戲不知厭足。五欲功德,五樂音 聲,歌舞遊戲,次第復向華枝舍林,希望欲樂, 故到彼林,共天女眾歌舞喜笑。
描述天人見淨妙境界而生喜心,屬欲界天依報果報之顯現。
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說明眾生過去生或先前所燻習的聽聞正法等善根因緣,會成為現前見到相應境界時生起欣樂歡喜心的根源。
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描述天界園林景象,顯現天人見清淨殊勝之境時,心生歡喜、愛樂不捨的希有感受。
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此段描述天界天女之受用,因過去修善業而得殊勝果報,處於華麗屋舍中娛樂,此為欲界天之樂果,雖快樂但仍屬無常。
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此處描述環境之美好,形容樂報處環境之清幽。
樹木茂密,枝葉相覆,顯示此處處境適宜,無有障礙。
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此處描述寶樹的莊嚴與精妙,展現諸寶交映的殊勝果報境相,迦鷄檀那果表徵色相具足之妙好。
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描述殊妙寶樹的景象,通常用於淨土或化樂天等處之莊嚴。
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喻示因果不虛,如是因得如是果,福德圓滿之相。
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描述殊勝環境中的寶樹,以極美之寶象徵功德莊嚴。
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描述珍寶所成之果樹,喻指極樂淨土或淨妙世界之景象,具足殊勝莊嚴,非凡世所有。
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此句描繪清淨莊嚴之境,乃因心念隨順而現可愛樂處,展現法性化現的美妙與祥和,蜂聲華枝皆成佛事。
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描述善生天者所得的福報住所,因過去世行善,故能隨心享受如此莊嚴的居住環境與快樂。
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描述殊勝淨境中蓮花池之莊嚴景象,金葉、琉璃莖、青寶鬚、白銀臺,以此具足圓滿的色相來呈現清淨心與功德莊嚴。
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此處描述園林中諸鳥鳴聲悅耳,能使眾生暫時放下憂惱,心生喜樂,為境妙之一。
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此處承接前文描述之林園環境,因具特殊功德相,故稱微妙,意指超越凡俗、難以言喻的殊勝。
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此句描述嚴淨妙土的景象,蓮花林外有殊勝花池,花枝環繞,形容環境莊嚴、普遍莊嚴的清淨境界。
- 聞:指聽聞佛法,在此特指正法念處經所說聽聞正法之業因。
- 七寶:指金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤珠、瑪瑙等珍寶。莊嚴:以此七寶蜂飾顯園林之清淨殊勝。天眾:天界眾生。希有心:極為罕見、難得稀有之歡喜心。
- 華舍:華麗的屋舍;百千:形容數量極多;天女:欲界天之女性天眾。
- 可愛樂:指色、聲、香、味、觸等五欲境界令人喜愛、歡樂。
- 毘琉璃:青寶石;迦鷄檀那:一種妙好色之果,喻色相殊妙。
- 迦鷄檀那青寶:一種殊勝的寶物名。葉覆:形容枝葉繁茂覆蓋的樣子。
- 頗梨樹:指頗梨迦,即水晶樹,喻珍寶殊勝;金果:喻指殊勝的果報。
- 大青寶果:指大青寶石所形成之果實。
- 隨念莊嚴:隨心念所現之莊嚴景象。
- 枝舍:以樹枝搭建的住所;天:欲界天人;善業:過去所作之善行報應。
- 迦曇婆羅:一種鳥名。妙音聲:形容微妙難得的鳥鳴聲。
- 微妙:指殊勝、不可思議,非凡俗境界。
- 華池:花池,指裝飾華麗的池沼。寶花枝舍:珍寶枝條所構成的圍繞裝飾。
「爾時,彼天見彼樹林眾花具足,心生歡喜。以 先聞故,見則歡喜。如是勝妙可愛園林,有七 寶蜂而為莊嚴,天眾見已,生希有心,迴眼普 看,不生厭足。彼天女眾皆亦如是,見五千 種百千分別華舍具足,彼諸天女見則入中, 歌舞遊戲而受快樂。彼樹枝葉甚可愛樂, 密覆如屋。彼眾樹枝是種種寶,所謂枝者, 毘琉璃枝,金葉所覆,若金枝屋,毘琉璃葉之 所覆蔽,迦鷄檀那妙好色果具足而有。迦鷄 檀那青寶樹枝,銀色葉覆。若頗梨樹,金果具 足。若彼有樹迦鷄檀那以為枝者,青寶葉覆, 金果具足。若頗梨樹,頗梨枝屋,金葉密覆, 大青寶果具足而有。隨念莊嚴,皆悉可愛,蜂 眾圍遶,音聲美妙遶華枝屋。彼枝舍內,如是 嚴好,天欲受樂則入其中,以善業故。 又,枝舍外種種具足,有蓮華池,蓮花金葉,皆 毘琉璃,青寶為鬚,白銀為臺,周遍林外,無量 蜂眾而為莊嚴。鵝鴨鴛鴦、迦曇婆羅出妙 音聲,聞者心樂。是故彼林甚為微妙。彼蓮花 林其外華池,如鬘不異,寶花枝舍周圍彼 林,處處普遍。
此處承接前文,持續描述地獄或諸天等特定界趣中的器世間外在相狀。
說明蓮華輪外圍伴隨有樹林分佈,且該生態環境中有鳥獸等眾生安住其中,皆感得心意適悅歡喜之相。
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此句描繪修行者或特定眾生於林間的禪修與生活狀態,顯示其遠離世俗欲樂、依傍自然而住的寂靜生活。
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描述因緣和合所產生的果實、花、根具備最上等的微細物質特性(四塵),展現物質層面的殊勝果報。
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描述眾生於欲界中,因業力與貪愛而自然形成兩性相隨的現象,顯示六道輪迴中依淫慾相縛。
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描述畜生道眾生聽聞殊勝音聲而生起歡喜心,象徵清淨音聲能令眾生覺悟、心生喜悅。
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描述畜生道眾生依止柔軟地,因貪欲心生起歡喜、遊戲之受,反映畜生道受業力驅使之情境。
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描述畜生道眾生依循本能,在飲食與情慾中沉淪,雖有快樂但被貪欲所縛。
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描述化生身之殊勝,由福報所感七寶莊嚴,於定境或淨土林中受用殊勝快樂。
- 蓮華輪:指呈現蓮花形狀的圓形區域或外圍界線。
- 如是林:指如同前述這樣的樹林。
- 遊行者:指行走、巡行,不固定在一處的修行者;天美果華根:指非人力種植,而是天人享用的甘美果、花、根。
- 第一色香味觸:指最殊勝的色、香、味、觸四塵,為物質現象的四種特性;和合具足:種種要素相輔相成,圓滿具備。
- 雄雌、牝牡:指動物的兩性,在此指相配對。
- 天歌:天人所唱的殊勝音樂。
- 牝牡:指雌性與雄性,此處指畜生道之兩性。
「蓮華輪外復有樹林,如是林者有鳥獸住, 心皆歡喜。有在樹下依樹坐者,有遊行者,有 在林中食天美果華根等者。果花根等,有第 一色香味觸等和合具足。如是鳥獸,雄雌、牝 牡皆各相隨。又彼鳥獸聞天歌已,開眼張 耳,羽毛皆竪,歡喜心樂。又彼鳥獸,雄雌、牝 牡各各相隨,在於樹下柔軟觸地,迭相看面 而受快樂,或共遊戲。 諸獸嚼咽,牝牡同處,迭相看面,共受快樂。 其身皆是七寶間雜,在於林中如是受樂。