正法念處經
正法念處經卷第五十
元魏婆羅門瞿曇般若流支譯
觀天品之二十九
此處描述出家人因諂誑與嫉妒心,在施主前毀謗其他持戒的同行,挑撥離間,導致施主對正法持戒者失去信心。
依《正法念處經》觀點,此惡業將導致墮落惡道。
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此處描述因懈怠而不親近善知識、不聽聞佛法,導致智慧如鳥般淺薄,無法分辨善惡真妄,無法成就正法。
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此句說明惡比丘破戒作邪說,染著不正當的境界,喪失了修持定慧的環境與能力。
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此處形容虛妄處境,造惡因緣成熟,命終即墮地獄。
- 檀越:施主、佈施之人;持戒:守持佛陀所定戒律;諂誑:諂媚欺誑;嫉心:嫉妒之心;破戒:毀犯戒律;無聞:沒有聽聞佛法;行相:行止樣貌;門師:指導的導師;禁戒:佛陀制定的戒律。
- 懈怠:指怠惰不精進修行;無聞:未聽聞佛法;愚癡:不明因果法理。
- 惡道:惡趣,指地獄、餓鬼、畜生三途。
「『又彼比丘共己同侶於檀越家,先所相識 持戒比丘,以諂誑心說其過惡,或以嫉心說 其破戒,或以嫉心說其無聞,或以嫉心說其 行相,語檀越言:「汝此門師毀破禁戒。」或說懈 怠,無聞無智,愚癡如鳥,少聞少智。彼惡比 丘向他檀越如是惡說,恒常習近非法境 界,何處得修禪誦等業?彼空無物,不堅不實, 身壞命終墮於惡道,生地獄中。』
時至說法機緣,佛陀宣說偈頌以總結或闡述教理。
- 世尊:佛陀十號之一;迦葉如來:過去七佛之第六佛;偈言:佛經中以詩句形式闡述法義的內容。
「爾時,世尊迦 葉如來而說偈言:
此偈說明妄語罪業深重,不僅惱害他人,更令自身心境陷入黑暗無明,活著時便因罪業而如同死人般無益大眾、死後更墮惡道。
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此句強調惡口業之因果與業報深重,意指口業傷害自身程度甚於利刃割舌,因惡業所感,身受苦報。
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妄語破壞真實,導致無法成就福德資糧。
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此偈描述妄語者因業力,於受報時感得口中如毒蛇、利刃、烈火般之劇烈痛苦,譬喻妄語罪業深重。
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此句強調惡語、兩舌等口業所招致的罪報與苦果,遠甚於蛇蠍之毒。
身毒僅損一世身,口毒能令墮惡道,損害慧命與法身。
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此說明惡語口業之嚴重果報。
因言語造惡傷害眾生,命終後將隨其業力墮入地獄。
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此句描述妄語的業報。
因口業不淨,墮落時口出膿血、舌如污泥,且舌受火燒之苦。
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此偈明示妄語之惡果,導致束縛、墮落地獄受苦,並斷絕眾生修持正法的橋樑。
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說謊妄語者背離孝道,無法修行持戒,因此依因果報應墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
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此偈說明妄語之果報。
因說妄語造作惡業,導致人際關係破裂(輕賤、捨離)及失去天神護持,呈現妄語的因果相應。
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此偈明口業不攝與心多瞋恚所招致的果報。
因言語不善、常懷忿恨、多言虛誑,導致自身陷入苦境。
修行當攝心守口,遠離瞋恚。
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此偈明造作嫉妒與惱害眾生之惡業,因果相應,必墮地獄。
- 妄語言說者:指習慣且主動說虛妄不實之語的人。黑闇:喻無明、惡業所感之陰暗境界。
- 語刀:比喻惡口罵詈、妄語等語言造作之惡業。墮:墮落,指墮入惡道或受果報。
- 妄語:虛妄不實的語言;功德:因善業而生的果報。
- 口中毒:指妄言、綺語、惡口、兩舌等惡業招致的惡果。
- 口毒:因惡口所造之惡業;地獄:惡業所感之苦處。
- 羂縛:拘執纏縛;前使:地獄使者,指冥官或受惡報身;法橋:法道之橋,比喻引導眾生入佛法之橋樑
- 攝:約束、攝持。瞋恚:忿怒、瞋恨。心㦜:心中懷揣。苦惱:痛苦煩惱。
- 方便:指權巧手段、方法。地獄:惡趣之一,眾生造作重惡業所感之苦報處。
「『妄語言說者,惱一切眾生, 彼常如黑闇,有命亦同死。 語刀自割舌,云何舌不墮? 若妄語言說,則失實功德。 若人妄語說,口中有毒蛇, 刀在口中住,炎火口中燃。 口中毒是毒,蛇上毒非毒; 口毒壞眾生,命終墮地獄。 若人妄語說,自口中出膿, 舌則是泥濁,舌亦如熾火。 此如是羂縛,地獄之前使, 破壞法橋等,皆是妄語過。 彼妄語之人,則非有父母, 亦不能持戒,墮於惡道中。 若人妄語說,彼人速輕賤, 為善人捨離,天則不攝護。 自不攝言語,速疾多瞋恚, 心㦜多語說,常受諸苦惱; 常憎嫉他人,與諸眾生惡, 方便惱亂他,因是入地獄。』
迦葉如來開示七種障礙修持禪定與誦習經典的負面法門。
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此句說明因惡比丘損害持戒修行者,破壞戒法,導致天人護法捨離而不保護。
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此句描述口業之惡。
因貪圖微少名利,妄語毀謗他人真實功德,顛倒是非,誣陷無辜,此業將導致口中生刀之惡報。
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此句指涉心行不符的修道者,行惡行卻自稱修行人,破壞正法威儀,屬於妄語罪。
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此處明示受施者若行惡,則失守護,施主知其造惡諂曲,則生輕賤之心,損自身福報。
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指明前述為第七個特定法數或類別。
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此處指正法念處經中第七種惡法,為比丘修持時心存貪求貪染,應遠離貪求飲食供養、執著物慾入己的染污心。
- 迦葉如來:過去七佛之一。禪誦:禪定與誦經。惡法:妨礙修行之不善法。
- 惡比丘:破戒、違犯佛法僧戒律的比丘。持戒者:嚴守毘尼戒律的修行人。不饒益:損害、無益、加害。天:欲界、色界之諸天神祇。捨:放棄、捨棄、不加護佑。
- 口中生刀:喻妄語傷人,死後墮惡道業感之相。功德:身心所修之善行德本。過:罪咎、過失。
- 惡沙門:指行惡法、破戒的修行者。沙門:寂靜、修道者。妄語言說:說虛誑語。
- 檀越主:指佈施的施主;諂曲:心不直,為私利而巴結邪曲。
- 第七法:指正法念處經中次第為七的法數。
- 第七惡法:指此經中列舉之第七種不善法;悕望:渴求、貪求;飲食供養:施主為修行者提供的生活必需品。
「彼佛世尊迦葉如來如是已說妨廢禪誦七 種惡法。『彼惡比丘於持戒者作不饒益,是 故天捨。口中生刀,為少利故,他實功德而說 言無,彼實無過而說有過。如是之人是惡沙 門,自謂沙門,妄語言說。彼人如是常有惡意 惡行惡法,彼檀越主後時知已,心則輕薄,知 其諂曲。此第七法。是故比丘應當捨此第七 惡法,所謂悕望飲食供養,皆欲在己。
此處指正法念處經中提及的第八種心境或外緣,會造成修行者懈怠、荒廢止觀與修多羅的誦習,為障道因緣,故需斷除。
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詢問列舉順序中的第八個項目。
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此處描述寶物生起之因緣,以種種寶性為因,造作諸寶為果,象徵因緣和合而成諸相。
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此句描述出家動機與外相。
因認知生死輪迴之恐怖,故選擇剃髮染衣之僧相,以淨信心修習正法。
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指出生死輪迴本質多苦,並概略分為兩大類(依正法念處經脈絡)。
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此句說明眾生受業力牽引,依身心結構(陰、界、入)存在於三界輪迴,並概括為五道。
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此句列舉三惡道,即八大地獄、餓鬼、畜生,屬依報所攝的業報處所,說明此類眾生所受苦報廣大無邊。
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說明欲界範圍(含六慾天)仍未脫離苦果,此處指苦具有多種分支與類別。
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此句說明色界天雖無粗重身苦,但仍有因細微煩惱所引發的心識憂苦。
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此處說明無色界定非究竟,定力退失時,三昧即無法維持而生散亂。
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說明心若執著分別,會產生無量種痛苦,強調心念造作與痛苦的因果。
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描述修行者因深觀世間苦惱,發起厭離心,怖畏過惡,從而剃髮染衣,依信心而修持出家行。
- 第八障礙惡法:文中特指的妨礙修行的第八種惡法;比丘:修正法者,具戒乞士;沙門:勤息,勤修戒定慧、息滅貪嗔癡者。
- 第八:指特定列舉結構中的第八個內容。
- 寶性:寶物的本性或質地。
- 比丘:受持具足戒之出家男子;生死:輪迴轉世之受苦狀態;法衣:佛制僧人所穿之袈裟。
- 生死:指眾生在六道中輪迴。苦惱:身心受折磨的狀態。
- 陰:五陰(色、受、想、行、識);界:十八界(六根、六塵、六識);入:十二入(六根、六塵);三界:欲界、色界、無色界;五道:地獄、餓鬼、畜生、人、天。
- 八大地獄:指地獄中主要之八處,即等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、焦熱、大焦熱、無間地獄。餓鬼:六道之一,因貪慾而投生之處。畜生:六道之一,因愚癡而投生之處。
- 欲界六天:指地居天與空居天等六層欲界天;枝條:喻由根本苦延伸出的次要或多種苦。
- 色界:眾生因修禪定,離欲界粗苦,依禪定力而有殊勝色身所居之處;心苦:與身苦相對,由意識感受的憂苦。
- 無色界:唯有心識住於深定、無物質色相之處;退苦:定力退失所生之苦;三昧:定、定心;亂:散亂、定心散失。
- 分別:指妄想、思惟思量,此處指心識運作導致痛苦。
- 善男子:指修行正法的善根男子;厭離:厭惡世間苦惱而求出離;法衣:出家修行者所穿之衣;出家:離俗家庭,修持正法。
「『又復第八障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。何者第八?所謂採集種 種寶性,造作諸寶。如是比丘怖畏生死,剃除 鬚髮披服法衣,以信出家。彼生死中多諸 苦惱,略而言之,有二種苦。依陰界入,在三界 中,廣則五道。又復廣者,八大地獄、餓鬼、畜 生;欲界六天,於欲界中復有枝條種種諸苦; 於色界中,復有心苦;無色界中,則有退苦,故 欲退時,三昧則亂。如是心者,有無量種分別 之苦。彼善男子觀苦惱已,心生厭離,怖畏如 是無量過惡,剃除鬚髮披服法衣,以信出 家。
描述沙門觀苦,特別是身苦,因不樂受而生起怖畏,為世間苦受相。
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本經此處指出欲界與色界皆為色身領受苦惱之處。
雖色界無欲界之粗重淫食諸欲,且禪定境界高尚,但因仍具微細色身,未脫離生滅變異,故隨其所依之身依然依色法而受苦惱,非究竟安穩。
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此句發問,意在探究色界眾生雖無欲樂,但仍受生滅之苦的因緣。
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描述因身心疲憊而中斷禪定,隨後身根仍處於疲惓狀態的生理與心態現象。
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此句描述臨終(或退心)時,因福報衰損、身心軟弱,感受外風觸身之苦。
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此處解釋業風引起之身苦。
風本無觸,以眾生惡業緣故,觸身即生苦受,乃因緣生滅之相。
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此處說明眼根接觸所生之樂受為無記,即不屬於造作善業或惡業的情境。
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此句說明眾生因業力不同而受種種苦,這些痛苦皆是以色身(物質身體)作為依託而顯現。
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此句說明修行者透過聽聞正法,正觀生死輪迴的本質。
指出苦的來源在於五陰、十八界、十二入的和合(五蘊身),而這種和合的狀態即是苦的根源。
- 沙門:止息惡行、勤修善法者;身苦:身受苦根,如病苦、老苦等。
- 二處:指經文隨後列舉的欲界與色界這兩個存在界域。
- 欲、色界:欲界與色界。欲界具有淫慾與食慾,色界遠離粗重欲染但仍具有微細的物質色身。
- 隨有身處:凡是擁有色身所依止、存在的地方。
- 禪:在此指禪定狀態。疲惓:身心疲勞倦怠。
- 威德:指身心威儀與福德感應;風觸:指臨終時四大不調,風大作感之苦。
- 本來不觸:風體本空,無有接觸之相。受苦惱:身因風觸而生苦受。
- 眼觸:眼根與色境接觸。受:領納感受。無記:非善非惡之法。
- 色身:指地、水、火、風所造之物質性身體。
- 陰界入聚:指五陰(色受想行識)、十八界、十二入的結合,即有情的身心組合。和合皆苦:強調身心運作與因緣聚合的本質是苦。
「『又彼沙門復觀餘苦,心生怖畏,所謂身苦。身 苦二處,謂欲、色界,隨有身處皆受苦惱。彼 色界中,云何受苦?謂於禪中疲惓故起,起彼 禪已,身則疲惓。彼欲退時,身威德劣,風觸其 身。如是風者,本來不觸,是故觸身,則受苦惱。 唯除眼觸,受樂無苦,則是無記。如是分別 受苦不同,依色身有。彼善男子如是聞已,知 生死中一切苦惱,陰界入聚,和合皆苦。
觀察生死輪迴之痛苦,生起出離心而入道。
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此處經文承接前文,指出行者雖已捨俗修道,卻因惡業或放逸,未依止善知識,反而依附、親近不能導向解脫的惡友,致使修行面臨退轉風險。
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描述因親近染友(惡知識),共同造作不善業,並聽聞非正法或特定境界。
近友則染,同業則受同報。
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此句詢問出家的根本動機,即「畏」之本質,因對世間生老病死等痛苦產生怖畏,生起出離心而信佛出家。
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此段描述眾生因聽聞外在五欲(寶物性質)而引發強烈貪欲,且無法滿足,如同火燒般受苦,展現貪愛對心智的束縛與業力過患。
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描述作惡者死後於地獄中與惡友相隨,受無間斷的痛苦與流轉,顯現依造惡業受報之意。
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此句描述受貪欲支配的眾生,處於如同火燒的熱惱中,痛苦持續,無法獲得真實的快樂。
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詢問出家背後的動機、緣由或業力條件。
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此處描述因不正知而偏離本性思惟,捨棄本應觀照的身性(自性),去緣取其他相,即是捨本逐末的錯誤觀行。
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描述若心念不正且混亂,會導致修持禪定與誦經的功德退失,無法成就善法。
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此偈明言若出家者心不專求涅槃,反被淫慾性鬼所惑,貪欲深重,必招地獄惡果。
- 寶性方:此語境下指稱特定的經典名、法門名或不共之法,意指該類邪法或特定對象之教義。
- 出家:捨離世俗家庭生活,依佛陀教法修行。信:清淨心,對三寶之真實功德產生信解。
- 貪火:喻貪欲熾盛,能燒毀功德善法。
- 惡知識:指引誘造作惡業、顛倒智慧的惡友
- 因緣:指能引生結果的內在原因(因)與外在條件(緣)。
- 彼性:當下所處之相狀、本性;異性:不相關、非真實的另一種相狀;身性:自身所處之真實性相。
- 心意不正:心念違背正見正念;亂心意:心念散亂失去專注;禪誦:禪定與持誦經典;善法:順益此世他世之法則。
「『彼觀如是無量無邊生死苦已,而便出家。既 出家已,近不善人。近彼人故,同其作業,聞寶 性方。畏何性故,以信出家?聞餘性故,更生 貪心,或聞金性、或聞銀性、或聞寶性,如是 聞已,不知厭足,貪火所燒。彼既燒已,共惡 知識行於山中,從山至山,從一山峯至一山 峯,如是遍行在隱密處。貪火所燒,晝夜常 苦,無有樂時。以何因緣如是出家?不念彼 性,思惟異性,謂捨身性而不思惟,如向所 說。彼人如是心意不正,亂心意故,妨廢禪誦, 失於善法。彼非沙門亦非俗人,為求涅槃,是 故出家,性鬼所著,則生貪心,貪羂繫縛入於 地獄。』
此為經典中佛陀宣說偈頌的標準經前序分,表示迦葉如來即將以偈頌形式開示法義。
「爾時,世尊迦葉如來而說偈言:
以此身為觀察對象,覺悟身空無我之性,即知萬法皆空。
從修持角度,調伏身性(修離欲)是通往涅槃的唯一途徑。
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此偈強調應觀察身性(身為因緣所生,無常無我)而生厭離,若反過來執著於五蘊身心之外的「餘性」(如常、樂、我、淨之邪見),即是對「身性」的迷執,導致無法證悟而滯留於苦惱中。
依《正法念處經》脈絡,強調修習身念處,破除身見。
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強調心性需如實體認真理(真性)方能解脫,若如金屬般堅硬頑固(金性)則無法斷除苦惱根源。
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此偈強調財物為苦因,因貪執而受怖畏,應修持捨心、破除我所執,從對財物的執著中解脫,離苦得樂。
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此偈強調觀身實相、徹悟性相,以禪修的喜樂作為修持,能滅盡如山般的重重煩惱。
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此偈強調藉由觀察自身五蘊聚合(身攝)之虛妄本質,了知「自相」空寂,從而斷除執著,證得涅槃之樂。
- 身性:自身之自性(空性);涅槃:息滅煩惱與生死;調身性:調伏色身之性,斷除貪染
- 真性:真實如實的本性,指諸法實相。諦知:如實觀照、確切明瞭。
- 一切苦:指身心受到的種種逼迫;怖畏:因財物招禍而生恐懼;攝取:執著、貪戀、抓取財物。
- 諦知:如實正知,不顛倒。身性:身體的本質(空、無我)。性相:法之體性與相狀。禪誦:禪定與誦習教法。煩惱山:比喻煩惱重疊如山。
- 黠慧:具足智慧之人。身攝性:身體由五蘊、四大聚合之本性。自相:眾生自身之體相(特指空性)。涅槃樂:滅除煩惱之寂靜快樂。
「『觀察身性者,即是一切性, 欲得涅槃者,調身性非餘。 若捨離身性,貪著於餘性, 彼人迷真性,不得脫苦惱。 金性則不能,除捨諸苦惱, 諦知真性者,得脫苦不疑。 一切苦生苦,此苦難得脫, 財於王賊火,一切皆怖畏, 是故應捨物,如本來無物, 捨離則受樂,攝取則受苦。 諦知於身性,復諦知性相, 喜樂於禪誦,能燒煩惱山。 是故黠慧者,觀察身攝性, 眾生知自相,則得涅槃樂。
此偈明觀身無常不淨,進而破除對財物之貪著。
金銀能生怖畏,因其能引發貪愛、造業、招感苦果,在家者已深陷其中,出家人若貪著則更違道。
意在勸導修行者斷除外財貪念。
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此處強調出家人應斷除對世間財產、眷屬及煩惱的執著,以離欲為本。
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此處強調執著財物會帶來各種恐懼與痛苦,是招致怖畏的因緣。
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此句強調財富獲得與心性安樂的因果關係。
不依循不正當的貿易或貪求手段來追逐財物,心無掛礙,故能得清淨安樂。
相較於貪求,持戒清淨纔是安樂之因。
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說明財富本質虛妄,依因緣而有,不具恆定不變的「財物」實體,以此破除對財富的執著。
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在此語境中,詢問構成外境或色法(物)的實體定義。
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在此語境下指觀照身體空無自性、不淨、無常的本質,為四念處之身念處修習。
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此偈揭示若未能安住正法持守身性,反精進於非道(如追求異術、雜學),且懈怠禪修持誦,則命終因業感墮惡道。
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強調出家人以「禪誦」為真正財富,遠離世俗欲求。
貪求世物會成愛欲增長的因緣,妨礙修行。
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強調知足少欲為修行之本。
世間財物多帶有繫縛,致心生衰損憂惱,非真財富。
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指出特定法(前文所列)對於修持禪定與讀誦經典有障礙,修道者應遠離該法以專心道業。
- 有智之人:具備正知正見能觀身性者;身性:身體的本質(不淨、無常);經營:營謀、追求;在家之人:居士;怖畏根本:產生恐懼與苦果的源頭;出家人:沙門。
- 出家人:指剃除鬚髮、身著袈裟、受持具足戒而修習正法者。
- 財物:指世間執著之資財;怖畏:指因執著財物而產生的種種恐懼與危難。
- 非賣財物:指不以不正當或貪染心進行貿易財產之行為。
- 財:指世間財物、資產;財物性:財物之本質實性。
- 物:指構成外境的物質對象或色法實體。
- 觀身性:觀察身體的本質、自性。
- 禪誦:指禪定與誦經,視為修行者的真實財物;愛:此處指對世間凡物的貪愛、執著。
- 知足:對所得財物感到滿足,不生貪著。衰惱:衰損與煩惱。
- 第八法:指前文所述妨礙修行的第八種事項。禪誦:禪定與讀誦經典。沙門:勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的出家修道者。
「『有智之人如是勤心觀此身性,不樂經營金 銀等性,此是一切在家之人怖畏根本,況出 家人。出家人者,一切捨離;彼財物者,一切怖 畏。非賣財物,如是得樂。如是財者,則非財 物,非財物性。何者是物?謂觀身性。若捨身 性而樂餘性——非於禪誦勤精進也,如是之人 身壞命終墮於地獄。故出家人常應修集禪 誦財物,不應求於世間凡物,彼因緣故,能增 長愛。是故知足——第一財物,餘財物者,能令衰 惱。此第八法妨於禪誦,出家沙門應當捨 離。
此句指出第九種惡法(依文脈為前文所舉)對修行人專注於定慧修持(坐禪讀誦)具有負面影響,屬於修行上的障礙,故勸誡應當遠離以保正法修持。
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詢問列舉中的第九項內容。
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此處指涉為求世間名利與權勢,親近惡王而造作身口意惡業的因緣。
於《正法念處經》脈絡,親近不義之惡王會導致墮落惡處。
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此處強調修道者應遠離世俗權力中心,避免因依附王權而產生貪著、障礙清淨修行,專注於正法修行。
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詢問上述法義產生或存在的原因。
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指出修行若不依正法、攀緣權貴,會失去世人敬信,喪失資具供養,難以精進修行。
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描述惡沙門貪求世間名利,違背出家人應少欲知足的修持,反映其染污的心境與行為。
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此句說明修行人若無所求卻親近國王權貴,不僅徒勞無功,反而造成修行上的障礙,使禪定與讀誦經文的工夫荒廢。
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此處強調修行人若心志不堅,親近權勢(王)易招致煩惱繫縛,障礙解脫,故應遠離以保持清淨道心。
- 障礙惡法:妨礙修道的惡法;比丘:出家修行者;坐禪:靜坐修定;讀誦:持誦經典;沙門:勤息惡法、修行者;捨離:遠離、棄絕。
- 近王:親近國王,指親附在位之惡主。
- 近王沙門:親近國王之出家人。供養:以衣食等奉施修行者。
「『又復第九障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。何者第九?所謂近王。出家 之人不應近王。何以故?近王沙門,一切世人 嫌不供養。彼親近王惡沙門者,悕望財物,或 城或村、或多人處常求財物,不知厭足。若不 求者,徒近於王,妨廢禪誦。如是比丘發心 欲行解脫之道,而復返入繫縛道中,是故比 丘不應近王。
此句為問句,引出佛陀開示比丘應遠離的負面對境,以防心隨境轉。
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此句強調修行者應遠離造作惡業之人,以防染汙正念,保持心性清淨,為正法念處之基礎。
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詢問處於特定境遇中之有情身分。
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此段描述應遠離的惡知識特徵。
惡知識貪著世間五欲,缺乏智慧觀察,心生懈怠愚癡,且沉溺於世俗村居生活,修行者應斷除與此類人的親近。
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此經文列舉修行者應遠離的二十三種人與場所,意在防範惡緣、守護正念。
這些人或環境多與貪、瞋、癡、慢、疑、邪命、散亂有關,會損害戒定慧,阻礙清淨正法修持。
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此偈明示比丘應遠離惡人,以免染污淨戒、退失道心。
由外在的親近、共住、共語到同行,皆會導致煩惱生起。
故「一切不應」即身、口、意皆應遠離。
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詢問前文因果道理的緣由。
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此句說明因大眾心中生起疑惑,導致業報或情境的轉變。
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此句說明修行人若親近不清淨者或有疑點之人,會引起世間譏嫌,使人懷疑自身亦不清淨,故應遠離不清淨之處與人,以免損害正法形像。
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強調持戒比丘應遠離惡友與權勢者,以免染污淨戒、違背正法。
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指出依附世俗權勢者,多為貪求名利,遠離正法,心智染污,故稱凡鄙。
- 諂誑:曲心諂媚、誑惑欺騙;惡命活:以邪惡不淨手段營生;不審諦:行事草率、不真實;卒富貴:突然獲得財富而未修福,易生慢心;博戲:賭博;酤酒:賣酒;戲論:無益於修行、虛妄的言語;外道:心外求法,不依正法者。
- 他過所污:被他人的罪惡、過失所染污。不應近:不應親近。
- 凡鄙:指世俗庸俗、心智低劣,未入聖賢之流。
「『又復比丘不近何者?所謂比丘不近惡人。彼 是何人?謂惡知識,或時染著五塵境界,所謂 色聲香味觸等不善觀察、懈怠愚癡、住村中 等,一切除捨。不近一切懈怠之人,不近一 切諂誑之人,不近一切貪食味人,不近一切 商賈之人,不近一切屠獵師等惡命活者,不 近一切本性妬人,不近一切邪見之人,不近 一切不審諦人,不近一切我慢之人,不近一 切卒富貴人,不近一切博戲之人,不近一切 酤酒之人,不近一切嗜酒之人,不近一切酒 肆之處,不近樂見婦女之人,不近一切婬女 主人,不近一切儲畜雜貨販賣之人,不近一 切廚宰之人,不近一切獄卒等人,不近一切 捕鳥之人,不近一切戲論之人,不近一切信 外道人,不近一切眾所憎人。比丘不應近如 是人,或與同住、或共語言、或同道行,一切 不應。何以故?多人疑故。若出家人、若離諸過 清淨之人皆不應近,彼生疑者謂彼比丘亦 同如是,以彼比丘或近彼人、或同處住。如是 比丘,他過所污,是故不應近如是等,何況近 王。彼近王者,最為凡鄙。』
記錄迦葉如來在特定情境下演說偈頌,顯示如來教化之方式。
「爾時,世尊迦葉如來 而說偈言:
此偈明言比丘當持林棲守志之德,譏刺捨離道法、親附世間權貴(近王)之比丘,猶如失其尊貴之身而落入奴僕依附的境地,墮於卑劣的凡夫俗鄙。
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此偈明比丘應持戒守道,遠離世俗雜染與異類神祇,專精修道。
親近他人易生欲染,親近天神則非解脫正道。
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此句以鵝(喻修行者或清淨法)與狗(喻惡知識或不淨法)之相近,說明清淨者不應親近污穢者,以防染污。
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此偈明示修行者應斷除我執與貪欲。
親近權貴(王)易生貪著、怖畏與惡業,與求解脫、怖畏生死之初衷相違,故云非善。
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強調比丘修行應當處於遠離繁華處、遠離喧囂的處所(阿蘭若處),勤修定慧,為之善比丘。
。
此處強調親近權勢者(王)容易造作惡業、招致非善之果報,屬於世間法中的因果觀察。
- 淨潔:指身體或性情清淨,無污垢。
- 無我:斷除我執;悕望:貪求心;生死:輪迴。
- 園林塚間:指阿蘭若處,遠離人煙的樹林與墳墓。善比丘:能遵行佛陀教導、如法修行的比丘。
「『比丘林應住,近王最凡鄙, 著袈裟近他,如奴依主命。 比丘非近他,尚不應近天; 鵝不應近狗,以其淨潔故。 無我無悕望,心不求一切, 怖畏生死者,近王則非善。 住園林塚間,若平地若山, 則是善比丘;近王則非善。
此處強調修行人應遠離世俗權勢,以免心繫染著。
梵行人對親近權貴的行為進行呵責,是為了維護清淨的修行環境與心境。
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親近明智之善知識(如智王),能得正法教化,依教修行,最終能證得煩惱止息的寂靜涅槃。
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此句強調親近善知識(智王)為修行關鍵,能得定性,於所得之涅槃果位不退失。
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此段闡述親近具智力者(智王)能得方便善巧,重點在於專注禪誦、遠離雜務、親近尊長學法、保持心調順與少欲知足,不求奇特異相,以成就正法智慧。
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此句強調親近明君(智王)能獲得適當的修行法門或解脫方便,以此來顯明智慧的指引作用。
- 梵行人:修持清淨行之修行者;呵毀:訶責毀呰,指責、批評。
- 智王:指有智慧的國王,此處喻為法王或明師;畢竟寂靜:指徹底息滅煩惱,達到涅槃境界。
- 近智王:親近具足智慧的導師或法王。涅槃:滅除煩惱、生死解脫之境。不退:於所得法不退轉。
「『如是種種無量方便捨離近王,若近王者,諸 梵行人悉皆呵毀。所應近者,其唯智王,如 是近者,畢竟寂靜。近智王故,必得涅槃,隨所 得處皆悉不退。近彼智王,則有方便,謂於禪 誦堅固精進,不作餘業妨廢禪誦,親近尊 長修習知足,其心調順常無貪求,以近尊 長隨時諮問,受持不忘,於希有物不求見 聞,不生奇特。近智王者,有此方便。』
記錄迦葉佛宣說教法情境,顯示佛佛道同之意。
「爾時,世 尊迦葉如來而說偈言:
此偈頌列舉成就正法之行持:依止善知識、精進請益、修習福慧三學,親近具智慧者以斷疑惑,為修學之基本依憑。
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此偈強調唯有解脫者(佛、聖者)能示安穩處,世間凡夫國王自身尚在生死苦縛中(特指中有身之苦),故不能真正示導安穩。
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此處強調真王之義不在權位,而在於心無苦惱(煩惱)。
若能息滅煩惱,雖無外在權勢亦為心王,能自在無礙。
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此處強調為王若不能止息眾生苦惱而自身常受苦惱,則失其王之權能與名實。
- 尊長:尊貴長老或善知識。施戒智:佈施、持戒、智慧,為福德與慧命之基礎。智王:指具足大智慧的佛、菩薩或具德導師。
- 天人世間:指欲界天與人世間。安隱:安穩、安樂、無危難處。中有:死後至次生間之身體,仍受苦縛。凡王:世間未證聖道之國王。
- 苦惱:指身心的痛苦與煩惱。
「『近尊長供養,隨時勤請問, 修行施戒智,復親近智王。 天人世間中,能示安隱者, 非有中苦縛,世間之凡王。 若無苦惱者,此乃名為王; 若常受苦惱,不得名為王。
強調修行者應親近能護持正法的智慧領袖,遠離世俗染污,以保證禪定誦經的修行不被中斷與幹擾。
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此處強調在正法念處中,若未能精進禪修誦持,未能維持持戒與禪定心,則會因業力再次墮入三惡道中,突顯惡業果報的現實。
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指出依附世俗王權會帶來過患,妨礙修行,修行者應保持距離。
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在此經語境下,住林修行者應專注於禪定或離欲,親近世俗權貴會障礙道業,故指出這種行為不妥,修行人應當遠離這種貪著或攀緣。
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指出第九種不當行持會導致禪定與誦持經典的修習受到阻礙。
- 世間凡王:世俗的凡夫國王。境界:範疇、處所、執著之處。過:過失、障礙修行的過患。比丘:出家修行者。
- 住林:住於空閑處之修行者;親近王:與世俗權力建立親密關係;捨離:遠離貪愛攀緣。
- 第九法:指前文所列舉之特定業行。禪:禪定。誦:誦讀經典。
「『比丘應近如是智王,勿近凡王,近世王故,妨 廢禪誦。若不禪誦,復墮地獄、餓鬼、畜生。此是 世間凡王境界,是故比丘知此過已,常不近 王。住林之人若親近王,則非所宜,故應捨 離。此第九法妨禪誦故。
指出阻礙修行(坐禪、讀誦)的第十種惡法,強調沙門為求正法應果斷捨離。
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此處詢問前文列舉內容中的第十項。
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此句描述比丘違背出家本分,心繫世間飲食受用,生起貪愛執著,屬於貪欲煩惱。
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此句描述修行者從寂靜處(林野)走向世間(人間)的「動中修」階段,意即由定慧等持轉向境緣中檢驗修行成果,以深化覺悟。
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描述修行者心散亂、樂著世俗雜務與親情牽絆,此種行為屬放逸之相,違背正法念處,墮於雜染之行。
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此處描述因過去善業,在親友處獲得美食供養之因果情境。
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此句描寫修行者因貪著口腹之慾,導致心散亂,拋棄本應修習的定慧功課,墮入放逸。
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此句描述餓鬼道眾生因執著飲食貪味,身心被飢渴所縛,在盲目尋求滿足中損耗壽身,誤以業報為快樂。
- 境界:修行所緣境、境緣。正修行:如理正思惟、如法修習。林野:寂靜處、阿蘭若。遊行:遊化、遊方,指在人間處處行化。
- 親舊知識:親戚、舊交、善知識等相識之人;美食:豐盛精美的飲食。
- 貪著:對境生貪,執而不捨;身盡:色身壽命耗盡;味:飲食之色香味;悕望:渴仰希求。
「『又復第十障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。何者第十?所謂比丘悕望 請喚,貪樂食味。既於境界正修行已,乃更後 時在人間行,捨棄林野可愛之處,復於人中 處處遊行。如是比丘近於放逸,家家村村從 城至城,從多人處至多人處,如是遍行,樂多 言說,妄行人中,樂世俗語,樂見親舊;親舊知 識詳共請喚,得好美食。既得種種美味食 已,妄於林中捨離禪誦,放逸而行,悕望飲 食。以常貪著種種食故,不覺身盡,如是著味, 悕望請喚,心以為樂。
說明眼根接觸悅意境,若無正念則起貪染,導致煩惱轉深。
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描述因處於特定境地而生起喜悅的心理狀態,此為受蘊中的喜受。
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此處指比丘若未能專注於修行,沉溺於人際雜務,將失去持戒、修定、得智慧的法財利益。
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此句描述因失去禪誦修持,心念轉而貪著世間飲食與攀緣他人。
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此句描述六根接觸六塵(色、聲)時,引發愛欲執著的次第生起,顯現因緣和合而生愛樂的過程。
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此處描述鼻根識與香塵互動後,進而產生貪愛煩惱的過程,屬於十二因緣中從根、境、識三法和合觸後,進而產生愛欲的階段。
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此句說明樂著世間境界將導致煩惱繫縛,失卻在家與出家之正軌。
心若染著境界,即被煩惱羂索所縛,貪逐慾望,無法行持清淨善法,落入既非正真在家、亦非如法出家之非道。
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此句描述造惡業者因果報應。
因生前行為,死後業力牽引至惡道,並在地獄受苦。
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此句強調修行者應專注正法,若貪著受人請託叫喚,容易散亂心神,甚至造作染污業,故應遠離。
- 憙樂:歡喜與快樂,指感受到的喜悅心情。
- 禪誦之業:指修習禪定與讀誦經典的修行功德。
- 眼見色:眼根與色塵相接。愛樂:愛著喜樂,即貪愛。次第:依序、循序。耳聞聲:耳根與聲塵相接。
- 鼻:五根之一。香:六塵之一。愛樂:指染著愛欲。
- 身壞命終:指肉體死亡。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。地獄:惡道中受苦最劇烈之處。
- 請喚:他人邀請叫喚。過:過失、罪咎。
「『又若比丘於境界中不如法行,眼見好色,心 愛樂故,則生染欲,悕望樂見,轉復愛著。於彼 彼處,心生憙樂。如是比丘行於人中,失自利 益。禪誦之業,如是失已,常悕食味,常到他舍。 眼見色故,心生愛樂,如是次第,耳聞於聲,心 生愛樂;鼻得香已,心生愛樂。如是樂著一切 境界,為一切縛之所繫縛,為一切羂之所繫 縛,於一切欲隨逐而行,既非在家,復非出家。 如是之人,身壞命終墮於惡道,生地獄中。是 故不應樂他請喚,樂他請喚有如是過。
警惕比丘若貪著在世俗人羣中遊行,會生起過患,應當觀察此過而遠離,專精修道。
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此處闡述受持正法者,在特定因緣下得行人中,需為利他(如照護病人)而動。
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此句說明修習孝敬尊長、利益尊長的善因,感得轉生於修行者身邊的果報,屬於增上善業的一種。
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此句說明因修復塔廟與居處之護法、行善功德,能感得人道果報,係屬六度中持戒、佈施或精進修治之因緣。
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此句說明菩薩為度化眾生,故而投生為人。
強調利他行願與入世度生的因緣。
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此句描述因特殊的救命因緣與感化心,使受國土破壞之眾生得以轉生人道之業果。
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說明人身難得,需具足前述之五種持戒行善因緣。
若不依此真實因緣,僅是徒勞虛妄,反倒障礙修道。
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指出若修行者不依正法勤行,即使出家亦無法脫離生死與煩惱(老病死等),徒具沙門之名而無實質功德,故稱惡沙門。
- 五因緣:依經文上下文指促成行人中行走之五種特定狀況。資用:資生物品,指醫藥以外的日用必需品。
- 饒益:施與利益;尊長:尊貴與年長者,如師長、父母;行:修行;人中:在此語境特指修行者之身或環境。
- 佛塔:供奉佛骨舍利或經像之建築;修治:修理、整治;人中:人道。
- 饒益眾生:為利益眾生而行慈悲。行人中:投生於人類中修行或度化。
- 化:教化、感化;因緣:招感果報之直接原因與間接條件。
- 五種因緣:指前文所述成就人身之持五戒等因緣。禪誦:禪定與誦經。
- 如是行者:此處指不依正法行持的修行者;惡沙門:心行邪惡,不符沙門戒律行儀之人;立沙門者:虛立沙門名號,徒具形式之人;出家:舍離世俗生活,入道修持。
「『是故 比丘應觀此過,不應常在人中遊行。若須行 者,有五因緣得行人中:一為病人推求醫藥 資用因緣,得行人中。二為饒益尊長因緣,得 行人中。三為佛塔、自舍破壞修治因緣,得行 人中。四為饒益眾生因緣,得行人中。五為 他王破其國土,欲化彼王救命因緣,得行人 中。為如是因,得行人中,若無如是五種因 緣行人中者,是虛妄行,妨廢禪誦。如是行者, 於老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱不能得脫,彼 惡沙門、立沙門者,徒爾出家。
此處指示斷愛之修行要點:正念觀照、制伏六根、依止聖賢、親近三寶、攝受散亂心以修行。
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強調三寶為信仰核心,因信受三寶能生起斷除煩惱(煩惱使)的力量。
- 希望:希求、願望。斷愛:斷除貪愛欲。正觀:正確觀照世間無常等。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意。尊長:尊貴的師長。三寶:佛、法、僧。攝心:收攝散亂之心。
- 三寶:佛、法、僧;煩惱使根:煩惱使(煩惱隨眠)之根本。
「『是故比丘若心 悕望欲斷愛者,心應正觀,寂靜諸根,依憑尊 長,附近三寶,攝心而行。攝三寶故,拔斷一切 煩惱使根。』
記錄過去佛迦葉如來在特定時空宣說教法,示現佛佛道同。
「爾時,世尊迦葉如來而說偈言:
指出修道者若背離禪誦的修行本務,專貪口腹之慾,則喪失比丘的本質,心墮餓鬼道之因。
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強調禪定所生之喜樂,勝過世間一切五欲之樂。
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強調禪定樂是殊勝之樂,若捨離此定樂,則世間再無更勝之樂。
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此偈明示因果,愚癡者捨棄清淨涅槃之樂(上樂),貪著世間五欲(諸味),因果相應,必受衰損苦惱。
強調「心」的貪著導致痛苦之果。
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此偈說明耽著五欲(境界)為墮落惡道之因。
心依境界而樂即是造作貪欲,貪欲增長則成不善業,由業力牽引,命終必感惡道果報。
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此偈強調修持正法者若遠離定慧(禪、誦)、戒行(持戒、佈施)與調伏煩惱(調伏),即使肉體存活,其法身慧命已死,無法獲得真正安樂與解脫。
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此句強調隨順正法修行(順法行)的功德,在此脈絡下「不死」象徵解脫或超越生死輪迴的境界。
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此句強調法(正法)對慧命的重要性。
若遠離正法,心無慧照即是愚癡,此種癡闇狀態使人雖生猶死,毫無真實功德。
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此偈明愚癡凡夫雖處人身,卻因無智慧光明照耀心性,造作諸業,與畜生無異。
依《正法念處經》業報思想,明心與否乃人畜之別,而非僅視外表。
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強調受持戒律是做人的根本標準,非僅具人形。
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破戒者因毀犯正法戒行,喪失人天尊貴,其行為與墮落之畜生道(狗)無異,故喻之。
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此偈說明人身難得,若無佈施、戒行之持守,心行趨近餓鬼道(貪婪、惡行),雖具人身,實非真人,業力果報當墮餓鬼。
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強調修行應具備戒、智、施。
無此三者,虛度生命,無法斷除煩惱與業報,故喻為死。
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強調持戒、佈施、禪定與正念三昧為成就人中尊貴與天人禮敬的因行。
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強調人之所以為人不在形體,而在於是否行善修福(功德)。
無修持者雖具人形但愚癡如畜生,有修行功德者知曉善法,行為高潔如天人。
- 禪誦業:禪定與誦經之修持本業;食味:飲食之美味;比丘:乞士,受具足戒之出家人;餓鬼:六道之一,常受飢渴果報。
- 除禪:除了禪定之外;智者:具足正見者。
- 禪定樂:因息慮凝心而生之定境殊勝快樂。
- 上樂:殊勝快樂,指離欲禪定或清淨涅槃之樂;諸味:指世間色、聲、香、味、觸等五欲享受;衰惱:衰敗、損失與苦惱。
- 順法行:隨順正法而修行
- 法:指正法、佛法;愚癡:無明,不明真理;命:指肉體生命。
- 愚癡:無明、不明法理;智燈:喻智慧能破除黑暗。
- 受持戒:指受持五戒等善律儀。
- 破戒者:毀犯五戒、八戒、具足戒等佛法戒律之人。
- 佈施:以慈悲心分與他人財物或佛法;調伏:以佛法約束降伏煩惱與惡行;餓鬼:五惡道之一,由貪吝惡業所感。
- 戒:防非止惡的規範。智:如實知見的智慧。佈施寶:能得福報的佈施功德。
- 功德:指修持善法、福德、智慧的累積;天:指殊勝、清淨、如天人般的境界。
「『捨離禪誦業,唯貪著食味, 是則非比丘,其心如餓鬼。 除禪更無樂,智者如是說; 離於禪定樂,更無樂可得。 愚人捨上樂,唯貪著諸味, 如是癡惡人,則得衰惱事。 若人樂境界,常依境界樂, 增長不善法,命終墮惡道。 若人離禪誦,捨持戒布施, 剛獷不調伏,有命亦如死。 若順法行已,在世間不死; 離法常愚癡,有命亦如死。 雖有人皮覆,愚癡同畜生, 以智燈光明,不照其心故。 若受持戒者,可得名為人; 一切破戒者,則如狗不異。 若貪不布施,惡行不調伏, 則不名為人,攝在餓鬼數。 若人無戒智,復無布施寶, 彼人雖有命,則與死不異。 若行戒施禪,受持念三昧, 是人亦名人,應為天所禮。 有功德是人,無功德如羊, 功德知功德,彼人則名天。
此句強調功德的殊勝程度,唯有實修實證、具足相同層次功德者方能如實了知。
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此句強調業力果報,身處善行所累積的功德能量中,自然處處感得樂果。
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此句強調功德(善業力)是離苦得樂的因緣。
無功德者,因業力牽引,故常處於苦報之中。
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以此修行法門功德殊勝,勸誡修行者不應執著於由修持所得的定境樂味或感官享受。
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指出特定法(行為)對修持的危害,沙門應因畏懼生死輪迴而對此不善法生起防護怖畏心。
- 功德人:具足修持善法、累積福德之人;一切處樂:在任何空間環境皆感得安樂果報。
- 第十法:指正法念處經中所列第十種不善法;禪誦:禪定與誦經;沙門:止息惡行、勤修善法之出家人。
「『如是功德,功德者知。功德人者,一切處樂;若 無功德,彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功 德已,不應貪味。此第十法妨廢禪誦,沙門之 人畏生死者,應當怖畏。
指出阻礙禪修與誦經的第十一種惡法,為成就禪定應遠離之。
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此句描述比丘因愚癡與我慢心障礙智慧,不虛心請益,卻妄言證得一切智,屬於虛妄誇張之過。
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意指受持正法,不論世間或出世間之諸法集聚,皆能如理持守,體現正法念處。
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此句說明佛陀或說法者以無量無邊的佛法核心義理來教育、引導弟子修學,展現法門之廣大與教化之深遠。
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此句描述眾生因強烈的我慢與傲慢心,產生自戀與攀比,認為在此世間沒有任何人能與自己平起平坐,呈現出被煩惱遮蔽心源、自高自大的心理狀態。
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行者內心真實信受佛法,進而將此法義向他人解說。
- 癡:愚癡無明。我慢:恃己凌他。一切智:證知一切法相之智慧。
- 一切法聚:指世間與出世間諸法之總集;持:指守持、堅持不失。
- 法義:佛法的義理與內涵。
- 弟子:跟隨佛陀或導師修學佛法的人。
- 等:指彼此地位、功德或能力相等、不相上下。
- 攝受:領納並信受於心
「『又第十一障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。第十一者,謂癡比丘我慢 心故,不請問他,內智不開,外向他說言一切 智:「有一切智,故我能說,我能解義,我能讀 誦。一切法聚,是我所持。百千法義,我教弟 子。更無有人與我等者。」自心攝受,復為他人 作如是說。
此段描述「智慢」者徒有虛名而實無智慧,因炫耀功德而矇蔽世人,使世人對其生起不實的尊貴感與過度稱讚,屬於正法念處經中關於偽善比丘的描述。
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此處批評修行者虛有其表,內心無實質戒定慧功德,不修禪誦,徒受供養,是不如法之象徵。
- 智慢:自以為有智慧而生起的傲慢。一切智:此處指世人誤以為該比丘無所不知,非佛之真實一切智。
「『彼唯智慢而實無智,彼人常為一 切眾生說自功德,是故世間一切聞者皆生 貴重,一切世人皆作是言:「此善比丘具一切 智,如是比丘更無與等。」一切世人皆如是 說,而彼比丘最無所解,內實空虛無所知 曉,心中無物猶如空器,亦如秋雲,離於禪 誦,諸少智人之所供養。
此句列舉沙門(修道者)修行之核心內涵,涵蓋定、慧、戒、施、精進與悲心,旨在調伏煩惱、安住法中,是正確的修行軌則。
- 「禪誦」:修禪定與誦持經典;「毘尼」:戒律、律儀;「沙門」:勤息,指修道者;「大悲燻心」:以大悲心涵養心性。
「『唯修禪誦、持戒、布 施,勤修精進,攀緣善法,智慧毘尼,調伏莊 嚴,安住佛法,勤不休息,大悲熏心,此是沙 門所應行法。
描述惡比丘因內在空無智慧,導致起心動念妄求教導,顯示其心境昏暗、不明佛法真實義的狀態。
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描述修行者因畏懼失去信施供養與名聲,而在持戒或學習上產生顧忌與世俗考量,顯現貪著利養之心。
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此偈明宣說正法者應盡力如實宣說,不應為迎合聽者而曲解佛法,自立立場明確,不因受教者之解與不解而改變法理之依據。
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描述因內心無真實智慧(內空)又具傲慢心,導致雖不懂佛法卻因愛面子而不向人請教,執著於「畏人輕賤」之慢心執障。
- 是故:因此,基於前文緣由。宣說:開演、傳播佛法。不解:聽聞者未能領悟法義。就彼而學:遷就聽聞者之根機而改變自身所知所解進行學習。
- 內空:此指內心無智、空虛;慢心:傲慢、我慢之心。
「『彼惡比丘內空無智,如是意念: 「若我今者見彼比丘,則示我法。如是比丘輕 賤於我,彼檀越家常供養我,若就彼學,則彼 檀越不供養我,輕賤於我。是故我今隨自所 知所解多少,為他宣說,隨彼聞者解與不解, 我終不能就彼而學。」如是內空,畏他輕賤,以 慢心故,既自不解,不請問他,畏人輕賤。
此句說明慢心與妄語為破戒之因,導致修行者無法持守五戒。
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詢問特定列舉的五個項目。
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此處指十不善業道中的虛妄言說,亦即口業之一。
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指出因無明而妄語,致使初學者受損害的因果關係,強調對法不識而亂說的危害。
- 慢心:我慢貢高之心;妄語:虛妄不實之語;五學句:指五戒,修行者所應學之句。
「『如是 慢心、妄語之人,失五學句。何等為五?所謂妄 語。彼未知故,是以為他妄語而說,此是彼人 破初學句。
此處指正法念處經中關於破壞不偷盜戒之業報內容。
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此處闡述受供養者若無相應智慧,虛耗施主為求法之佈施,則不應受供,屬不淨食。
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指出在此經文情境下,若因愚癡而行偷盜,即構成了對第二條學處(不偷盜)的毀犯。
- 破第二學句:指破壞不偷盜戒。
- 癡人:愚癡無智之人;學句:指所應修學的學處、戒條。
「『又復次破第二學句,所謂偷盜。彼 不應受他人供養,彼檀越主為智慧故,與物 供養,而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡 人則是偷盜,如是名破第二學句。
此處闡述「依持戒住,緣於持戒,起如是心」可能帶來的負面心態,即以持戒自居而產生「我在持戒」的相對心與執著,雖為持戒,卻因「我執」而「破」了無相的第三學句(清淨戒)。
。
指出徒有戒相而無真實教理學問的虛妄心行。
意指戒學與慧學需相輔相成,無學問則戒持不清,若更生起「多知」的慢心,則為持戒之障礙。
。
此句總結前文所描述之惡行,若違犯則為毀破應持守之第三條學句。
根據本經脈絡,指與邪淫相關的學處。
- 第三學句:指持戒;出家:離俗出家;緣:因緣、藉由。
「『又復次破第三學句,所謂比丘初出家時,所 受學句,依持戒住,緣於持戒,起如是心:「我今 出家。」而彼比丘若不學問何有持戒,為他說 言:「我則多知。」如是名破第三學句。
此處指破戒犯過之條目。
依《正法念處經》情境,難問可能指在法義上刻意以惡心為難,而非正信請益,故列為學處破犯。
。
因恐懼世間輕慢而毀壞正法、混淆是非,此種因外境而壞戒的行為,在學佛修行中是最嚴重的破戒根源。
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總結前文所述行為,導致毀犯了第四條不妄語的學處,此句標示該過失之定義。
- 第四學句:指特定的修行戒條;難問:以惡心刁難的提問。
- 謗法:毀謗正法。非法:非正法。毀破學句:毀壞戒律或修行規矩。
- 破第四學句:指毀犯不妄語戒。學句即學處,指所應修學的戒條。
「『又復次破第四學句,所謂難問。畏他輕賤,是 故謗法,而說非法言此是法,此是第一毀 破學句。如是名破第四學句。
此句描述因無知而誹謗同修所持正法,此種惡行屬於破壞學處(戒律),否認他人所持法義為佛法。
。
此句描述造作謗法、謗僧業的人,因傲慢心而自大卑他,否定大眾修行與智慧。
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此處描述因心存恐懼、愛惜名聲,轉而造作謗僧之業,以不實之語指責僧團如法之說為非法,屬顛倒言行。
。
強調僧人依正法而說,故僧語即法,指僧人之教化與法不二。
- 第五學句:此處指戒律中相關規定;同梵行:共同修學清淨行的人;深法:深奧的佛法。
- 謗:誹謗;眾僧:僧團;知:了知法義。
- 謗僧:惡意誹謗僧團。非法:不合佛法、不合律儀之言行。
- 僧:依佛法修行之眾;法:真實體性、正法。
「『又復次破第五學句,所謂彼人不知法故,於 同梵行所說正法,言非正法,作如是言:「汝等 一切不知深法,汝所說者非佛所說。」彼人如 是謗他眾僧作如是言:「唯我能知,汝等眾 僧一切不知。」如是謗僧,畏他輕故,語眾僧 言:「汝說非法。」而僧說者其實是法。
此句強調惡行比丘破法,導致失正法功德並招致地獄果報。
。
此句說明因過去世或現在世造作惡業,感得愚癡果報,導致對於正法不生好樂、不肯請教學習。
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此處指出在修學或求法過程中,若因自視甚高而不肯主動請問,會生起我慢這項煩惱,屬大過失。
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此句描述修行者因「我慢」與「畏懼」兩種煩惱,導致不入林(不修頭陀行)且拒絕求法,障礙道業。
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詢問心識如何緣取對境,即心與境相應的機制。
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詢問心識所緣取的對象,在正法念處經語境中,多指六根攀緣六塵之境。
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此句詢問心中專注修行之法如何流失,又如何重新專注攝持的修定方法。
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此處描述因慢心與不請教他人,導致修行無法進展,心生疲厭,並對正法產生邪見,認為修行是空過徒勞的「唐捐」心境。
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否定不正之法為道,並明示在邪執下無真實定慧(禪、三摩提)及其對應的證果(禪果、三昧果)。
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此句說明誹謗之因緣,乃是由於自我執著、自視甚高(我慢)與恐懼名聲受損(畏他輕賤)所產生的惡業。
。
此明因果,邪見為因,身壞命終招感地獄果報。
- 惡業:指能招感苦果的行為,在此指障礙聞法修行之業。因:直接導致結果的原因。
- 我慢:自視高人一等,輕視他人,是一種根本煩惱。
- 心緣:心識對境之攀緣與相應。
- 攀緣:心緣取對象,即識依根緣境。
- 忘失:忘記所緣的定境;攝:攝心入定
- 三摩提:三摩地,定之通稱;禪果:修禪定所得之證果;三昧果:修三昧所得之證果。
- 邪見:違背正見、因果之見解;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。
「『彼惡比丘 如是則失正法功德,最大妄語,身壞命終墮 於惡道,生地獄中。不請問他,惡業因故。 不請問他復有大過,謂我慢心。我慢心故,不 入林中,畏他輕賤,於示道者而不請問:「何者 為道?云何心緣?何所攀緣?云何忘失,復攝 在心?」如是於他不請不問,慢心過故,彼不能 得如是道故,心生疲惓,結加趺坐,即爾復 起,作如是念:「此法虛妄,彼諸比丘唐為此 業。此非是道,實無有禪、無三摩提,亦無禪 果、無三昧果。」以我慢心,畏他輕賤,如是誹 謗。彼邪見者,身壞命終墮於惡道,生地獄 中。』
記錄過去佛迦葉如來在特定時間點開示偈語,示現佛陀說法。
- 爾時:那時候;世尊:佛陀尊稱;迦葉如來:過去七佛之一;偈言:佛陀所說的頌詞。
「爾時,世尊迦葉如來而說偈言:
此偈頌強調修行的關鍵:覺知時機、謙下不慢、尊師重道、精進修行。
具備這四種條件,能速證涅槃。
。
此偈描述一位能如法聞持、為人演說,且內心斷除我慢的修行者,是名真知法者。
重點在於法義的傳承與不執著於「我」的慢心。
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此偈描述一位合格比丘應具備的心境與智慧:透過斷除慢與大慢的煩惱,辨別正法(道)與邪法(非道),準確自我審查及觀察他人的修行,達致心靈的知足與解脫。
。
此偈明示因傲慢、愚癡與貪求供養的因果,若心存此等煩惱,則無法契入寂靜涅槃境界。
- 知時:能辨別正法、法句、義句、時節等時機。我慢:恃己凌人之慢心。尊長:有德、長老之師。涅槃:煩惱熄滅、不生不滅之境界。
- 離慢離大慢:斷除對於能力的執著與深刻的憍慢心;知道知非道:具備識別正法與邪法、善法與惡法的智慧;知足比丘:能安住於修持、不受煩惱奴役、心境滿足的僧人。
「『知時離我慢,請問於尊長, 比丘勤精進,速得於涅槃。 諸從他所聞,皆為他人說, 自知離我慢,彼比丘諦知。 離慢離大慢,知道知非道, 如是知自他,是知足比丘。 我慢心甚堅,心㦜而愚鈍, 悕財利供養,則不得寂靜。
此句說明因傲慢與不請教,導致心性頑強,無法進入禪定誦經修持的因果狀態。
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說明比丘依乞食(他食)維持肉身以修行(存性命)的常態,屬於依正法生活的一環。
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描述空有比丘之表相而無實修持戒之假名比丘,因造作惡業,死後感招地獄果報。
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此句說明慢心是增長智慧與得正法的障礙,因傲慢而錯失聞法機會。
。
強調精進不懈的求法態度,只要活著就應持續請益,不敢怠慢。
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此句說明依正法修行,心不執著,故死後能生天道善處。
。
此句說明依循修道次第,因遠離「慢」煩惱,能從生處順次證入涅槃,顯示斷除慢煩惱對於解脫的重要性。
- 慢:傲慢、我慢;禪誦:禪定與誦經。
- 他食:指乞食,依他供養而食。
- 心慢:因傲慢而起的心態。
- 學者:指修習正法、奉持佛陀教法者。
- 生彼處:投生至殊勝處或淨土;次第:修行的次第階位;涅槃:滅盡煩惱與生死;慢:七慢之一,傲慢、自恃之心。
「『彼以如是不請問他,慢故心堅,不能禪誦。如 是比丘常食他食,以存性命。彼人唯有比 丘形服,名字比丘,身壞命終墮於惡道,生地 獄中。或以心慢,不請問他。是故學者乃至有 命未盡以來,常請問他。如是比丘心常安樂, 身壞命終生於善道,天世界中。生彼處已,次 第乃至到於涅槃,以離慢故。
此處闡述修持過程中的第十二種障礙法,其特質會破壞出家比丘的核心修行功課,即定學的坐禪與慧學的讀誦。
。
此處指修學正法者樂於親近多聞的善知識,能得正法滋養。
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此句說明若親近非正法之「多知識名」(惡知識),而不作善知識教導的利他行為,對於修行者而言,不僅無益,反而使愛欲煩惱增長。
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比丘若專注於世俗雜務人情,會分散修行專注力,無法安住於正念而擾亂定心。
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此句強調心專一境對於修持禪定與誦持經典的重要性。
心意散亂(掉舉或散亂心)是修習止觀的障礙,無法成就定力與深入法義。
。
此句強調出家人應遠離雜染緣,維護心境平等與清淨。
縱使心能平等對待怨親,若親近惡知識仍會退失道心,故勸誡不可親近惡知識。
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強調比丘之名應與精進修行相符。
若心生懈怠,徒具外在比丘身份,實則無修行之實。
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此處描述因「到他舍」之處境,透過「眼見」引發感官接觸(觸),導致心生動亂,揭示若心不守護,外境容易引發煩惱心動。
。
此處描述眼根見色時,因執著色境而生眼識之分別,使心失卻寂靜正直,因心不專注於寂靜法而流轉於虛妄言說。
。
本句描述修持者在接觸外境時的心相演變過程。
先是由眼根見到善知識(或所知之境),隨後耳根聽聞聲音,此時六根對綠六塵,心相開始隨境轉變,生起雜亂的攀緣。
因為心隨聲轉,產生了偏離正念的異樣觀察與分別,最終導致原本安定、遠離喧鬧的心失卻了寂靜。
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此句描述心因散亂(不寂靜)而導致觀照無法深入,進而產生貪著與執取(攀緣)的因果過程。
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強調染汙知識對修行的影響,剎那間的錯誤知見亦會構成修行上的障礙,遑論長時薰染。
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強調修行人應遠離世俗因緣牽纏,攝心專注,不可貪求世間人情交際。
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本句警示修行者,若雖親近知識卻仍耽著於世俗繁華、人眾聚集之處,放逸遊行而不知生命無常、念念遷謝,將會空過一生,喪失修行佛法所應得的功德善分。
。
此處強調善分(修善因緣)之重要。
失善分乃由懈怠自誑所致,導致定慧(修禪)與聞持(讀誦)能力喪失,是為修行之大失。
。
以此因緣,若修行者依循此種增長染著愛欲的方法學習,將導致欲愛滋長,障礙道業,故應遠離俗世親友之親近。
- 坐禪:端坐思惟以修習禪定的修行方法。
- 讀誦:閱讀與背誦佛典,為修習教理的重要行持。
- 多知識:指廣學多聞的善知識、良友。
- 多知識名:指為世間虛名所累、非正法之惡知識;不饒益:損害修行、無利益;愛:貪愛、愛欲煩惱。
- 心意亂:心念散亂不專注。禪誦:禪定與誦經。得:成就、獲得。
- 知識:指善知識或惡知識,此處依文意指染污道唸的惡知識;怨親平等:心無憎愛,平等對待怨敵與親人。
- 心則動亂:指心生起煩惱、不安或貪愛之念。
- 眼識:眼根緣色境所生之認識作用;寂靜之法:指無為、空性、涅槃等無喧鬧之法;心不正直:心生分別邪曲,不依正理。
- 亂緣:指心識失去正念,雜亂地攀緣、執著於外在的六塵境界。
- 異觀察:指偏離了正理、不同於正思惟的不正確分別與觀察。
- 寂靜:指心境遠離煩惱雜亂、安穩平靜的禪定與止息狀態。
- 不寂靜:心不寧靜、散亂。不寂靜觀:無法保持安靜、平等的觀察。攀緣:心識攀附執取外境。
- 饒人處:指人口眾多、物資充饒的世俗繁華聚落。
- 善分:指修行佛法所能獲得的功德、善法份額或清淨解脫的因緣。
- 染愛:染污的愛欲、執著。俗人知識:在家的俗世友人、親友。
「『又第十二障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦。第 十二者,樂多知識。多知識名,作不饒益,如是 比丘唯增長愛。若有比丘多知識者,則多 妨亂,多所作故,妨亂心意;心意亂故,不得禪 誦。出家之人怨親平等,猶尚不應近一知 識,何況復有多知識耶?若懈怠者,唯名 比丘。到他舍故,即眼見時,心則動亂。眼見色 故,眼識異本,心不攀緣寂靜之法,不念觀察, 心不正直,多有言說。見知識已,次第聞聲,心 則亂緣,有異觀察,心不寂靜;不寂靜故,不寂 靜觀,有所攀緣。若見知識一念亦妨,況見知 識乃至久時。是故沙門乃至不用有一知識, 況多知識。若有比丘近知識者,饒人處行,從 饒人處至饒人處,如是遊行,念念命盡而不 覺知,則失善分。若失善分,最是自誑,乃至不 能於一念間修禪讀誦。是故,比丘如是學者 增長染愛,不應親近俗人知識。
此處強調尋求能指導修行涅槃之道、使未來獲得安穩之善知識與同修的重要性。
。
詢問修行道上共同前進、互相砥礪的伴侶或行持之定義。
。
以能滅煩惱、成就涅槃的「法」為最上善知識(法善知識)。
。
在此語境下,未能引導向正法、導致墮落的知識者,實質上等同於怨家,不可視為真正的善知識。
。
此處闡明若親近非真善知識,若與其同語、同行、同業,將導致無法修持正法,妨礙善法成就。
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此處強調在修學佛法或行善的過程中,若對方能於未來世在修行或法上給予助力,才符合善知識的標準。
。
此處闡述善知識的攝受方式,除了正面教導修行外,亦包含以因果報應的怖畏來教化眾生,令人對未來墮入惡道生起恐懼,從而止惡行善。
。
此處強調遠離惡因緣,身口意為業之根源,造作不善業必感惡道果報,故教導應對導致惡道之因緣敬而遠之。
- 「未來安隱」:指未來世獲得安穩、無恐怖的狀態;「涅槃道」:指示通往涅槃的道路;「知識」:善知識,指能指導修行的師友;「坐禪同行」:一同坐禪修行的同修。
- 同行:指在佛道上修持相同行法或共同修行的伴侶。
- 煩惱:惑,惱亂身心者;涅槃城:喻滅除煩惱之究竟解脫處;善知識:能教導正法、引導修行者。
- 非真:非真實善知識。共語:共同語言。共行:共同行動。共業:共同造作。善業:正當修持之善行。
- 梵行:清淨無淫慾的修行;善知識:能教導正法、引導眾生趨向解脫的人;地獄、餓鬼、畜生:三惡道。
「『又若能令未來安隱示涅槃道——導師知識、坐 禪同行,則應親近。何者同行?所謂除滅一 切煩惱,至涅槃城,此是第一勝善知識。餘知 識者,則是怨家,非真知識。以非真故,則非 知識,若見共語、共行、共業,同有所作,妨廢善 業。若未來世得其力者,乃名知識。若示梵行、 若令修行,或教怖畏,未來之世示令怖畏——生 於地獄、餓鬼、畜生,名善知識。令身口意造作 惡業,到惡道者,一切勿近。』
描述佛陀在特定時空下,以偈頌形式宣說教法之情境。
「爾時,世尊迦葉 如來而說偈言:
說明善知識的功能,在於能指導正確的未來因果方向、遮止墮落惡道、並救拔災禍困境。
。
此偈頌讚嘆善知識之德行,強調其恆常說法以利他,不僅當下有益,更延續至未來世,並能具體行善知識之責,帶來實際的法與財利益。
- 善知識:指能教導正確正法、引導修行人趨吉避兇的導師或友人。惡處:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
「『若示未來世,彼是善知識, 若能遮惡處,復能救災禍。 常說利益法,利益未來世, 彼是善知識,作知識利益。
說明善知識具有不可勝數的善巧分別智,能針對眾生根機演說對應法義。
。
此處強調善知識非由外在飲食、禮拜儀式或貪著五欲(聲觸味香色)的行為來定義。
真正的善知識應具備正法智慧,而非徒具形式或沉溺欲境。
。
此處強調修持者應遠離惡知識,親近惡知識會增長無量過患,阻礙修行。
法義強調親近損友的因果過患。
。
指出若善知識引導走向不善法而招致未來世損害,則應認清其本質已非良友,而是導致惡報的怨家。
。
指出親近惡知識會障礙正修,影響坐禪與讀誦等自業修行。
- 勝知識:指能引導眾生趨向正法、殊勝的善知識(善友)。
- 善比丘:指如理修行的比丘;知識:此處指惡知識、損友;過:過失、罪咎。
「『此勝知識有無量種無量分別,種種說法。非 多飲食、禮拜入舍,非示愛聲觸味香色,得名 知識,如是知識非善知識。善比丘者,應當捨 離,尚不應近此一知識,況復近多如是知識, 生無量過。若有知識於未來世作不利益,雖 名知識,實是怨家。若有比丘近彼知識,則 妨自業坐禪讀誦。
此指修行過程中的負面因素,會中斷比丘修定(坐禪)與誦經(讀誦)的功課,修行者為求正法成就,必須遠離此障礙。
。
指出親近惡知識或環境對修行者的危害,心隨境轉,易造惡業。
。
強調修行者若環境不淨,親近惡友,會導致禪定與聞思修行的中斷,障礙正法。
。
此處列舉與惡同住的五種情境,顯示惡友或惡境對修行的危害,為正法念處經中對罪福報應的警示。
。
此句強調持戒者若與破戒者共處,會因環境惡劣而受到幹擾與限制,難以修行正法,說明環境(外緣)對修行的影響。
。
此句指出與惡人共住共處,是造作惡業的根源之一,屬於過患中之第一種。
- 與惡同處:謂與惡知識、惡行者或不善法同住。凡:總共。何等:為何、是什麼。
「『又第十三障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。第十三者,所謂比丘與惡 同處。一切比丘與惡同處,妨廢禪誦。與惡同 處,凡有五種,何等為五?所謂比丘善持淨 戒第一善法,有正直心,而與第一破戒惡人 同處止住,不得自在。此是第一與惡同處。
此處指正法修行者因環境或因緣,與持有顛倒邪見之人共處,導致修行受到損害。
。
此句說明在特定情境下,若與行惡者共同生活或處於惡劣環境,即是經中所述的第二種「與惡同處」。
「『又 復第二與惡同處,所謂比丘不自在過或自 在過,與邪見人而共相隨,若村若城、若多人 處同行同住。此是第二與惡同處。
此段描述出家人若不能斷離在俗時的親舊眷屬,頻繁往來親近,容易因舊有習氣而親近惡知識,導致心志不堅,故名與惡同處的第三種情況。
。
承接前文,指明在此處所列舉的惡業共處情境中,此為第三種情形,指與惡伴侶或惡業環境為伍。
「『又復第三 與惡同處,所謂比丘常自樂數親舊知識,欲 往欲近,與共相隨,至在俗時先住之家。此是 第三與惡同處。
此句描述比丘因畏懼世間輕賤、執著自身知見,而親近惡知識(惡處住論師),屬於遠離正法、與惡共住的因緣。
。
指身處惡業環境,受不善同伴或惡法影響,為修行之障礙。
- 第四:指業障之一或不善之處。惡同處:與不善者共住。比丘:乞士。惡處住論師:居於不善之處、持有不正見的論辯者。共相習近:共同相處親近。
「『又復第四與惡同處,所謂比 丘畏他輕賤,求知見故到惡處住論師之所, 共相習近。此是第四與惡同處。
此處指第五種障礙修行的惡,在於心隨過去世俗慾望境界轉,無法安住正念,因念著色聲香味觸等境而毀壞定慧修行。
。
說明特定惡業所感的境界處(如地獄或極重惡緣),因果業報已成熟,無法藉由外在躲避來免除果報。
。
說明特定行為(如前所述的五欲等)會嚴重障礙修行者進行禪定、誦經等修行,不利於得定與正法修持。
。
強調五欲境界之樂誘惑極大,修行者若執著於此,極難解脫,比其他惡道處境更危險,易令人沈溺。
。
強調心念分別為一切惡處之源,唯有透過止觀(坐禪三摩提、正觀察)方能止息惡心。
- 境界處:指心識所緣的環境或業報顯現的處所。
- 惡處:指地獄、餓鬼、畜生三惡道或令人生起煩惱之處。境界之樂:指眼、耳、鼻、舌、身等五根對色、聲、香、味、觸五塵所生之快樂慾望。
「『又復第五與 惡同處,所謂比丘心意動亂不能正行,於 先飲食或臥具等,或先食來、或先飲來、或 先臥來、近婦人來,或於先時所受用色 聲香味觸,如是種種,憶念思惟,念境界 處,境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避, 此境界處則不可避,以是第一最惡處故。以 於一切禪誦等業,最為妨故。自餘惡處皆悉 可避,唯此一處最不可避境界之樂。從自 心起分別惡處,最為難避,唯除坐禪三摩 提樂正觀察念,如是能避。』
記錄過去佛迦葉如來在特定時機說偈教化。
「爾時,世尊迦葉如 來而說偈言:
以此喻說明智慧觀察的重要性。
若無智慧(不善觀察)則煩惱如風助火熾;若有正智慧(正觀察)如雨,則能息滅煩惱熾火。
。
比喻無明為闇,智慧為燈。
眾生處於長久無明之中,唯有生起智慧方能徹底斷除煩惱(無明)。
。
此句說明地獄眾生因過去生貪欲與愚癡業力,招感如火燒般的業報,墮入地獄受苦。
。
如實知見因果者,不造作縛苦之業,因離煩惱繫縛故,能證得寂滅涅槃。
。
此偈說明持戒能斷除惡法過患。
智慧光能破暗,持戒即是依智慧而行,能滅除身口意之十三種不善法。
畏懼因果報應者,當勤持戒。
。
此偈意指修行者需以智慧觀照,斷除貪、瞋、癡三毒根源,並以空性智慧滅除煩惱。
- 不善觀察:喻無智慧、不如理作意;熾然火:喻煩惱火;正觀察:喻智慧、如理作意;滅無餘:喻煩惱徹底熄滅。
- 無明:不明白四諦真理,即煩惱的根源;智慧燈:比喻般若智破除煩惱黑暗。
- 欲癡火:由貪欲與愚癡所生起的業力之火,能焚燒眾生。地獄愚癡人:因愚癡業而墮入地獄的人。
- 智者:指能如實知見正法、不造惡業之人。涅槃:滅盡煩惱,離繫縛而得清涼寂靜之境界。
- 十三法:指上文所述之十三種不善法或過患;智光明:指能破除煩惱黑暗的智慧;持戒:遵守佛陀所定的行為規範。
- 三種過根本:指貪、瞋、癡三毒,為煩惱之源;煩惱薪:喻煩惱如薪柴,能助長生死之火。
「『不善觀察風,所吹熾然火, 彼正觀察雨,能令滅無餘。 眾生先所起,久時無明暗, 如起智慧燈,能令滅無餘。 欲癡火能燒,地獄愚癡人; 智者則不爾,是故得涅槃。 如是十三法,智光明能除, 是故畏過者,常應勤持戒。 拔出自身中,三種過根本, 以智慧大火,燒多煩惱薪。
此句強調修行者應警覺惡友惡境對心性的染污。
雖身處惡劣環境,應運用智慧和方法(方便)盡量遠離,避免同流合污,以保全法身慧命。
強調主動遠離惡因。
。
勸誡修行人應遠離雜念、精進獨修,避免因人多緣雜而退失道心。
。
此處教導觀苦無常,對於過去所經歷的世間歡樂場景與人羣,應當放下執著。
若憶念過去快樂境況,會生起貪愛(悕望)與執取(攝受),無法解脫,故應「勿憶勿樂」。
。
此段教導修行者應遠離惡友、節制五欲,保持心境平和,對物質需求減少貪著,以專注於正法修持。
。
此句強調修行人應持戒守道,著如法袈裟,不追求外在衣著的虛華平整,以免生起貪著,妨礙道心。
。
此處教導洗浴時的威儀,避免輕慢身體,保持正念與恭敬,屬於日常生活中的修持。
。
此處告誡行者應修持正語,遠離雜穢語、綺語,使心不散亂,符合正法念處。
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以智慧之火燒毀眾生自無始以來積累的無明黑暗,顯現清淨本性。
- 出家沙門:剃髮出家之修行者;憶念:思慮、雜念;懈怠:懶惰、不精進。
- 雜色袈裟:非如法之不正色衣;方便:權巧之手段、技巧;推搗:此指整理衣物。
- 洗浴:洗淨身體;揩踏:摩擦、搓擦。
- 間雜言語:指綺語、雜穢語等混雜不純、無益道業的言語。
- 無始闇聚:喻眾生自無始以來積集之無明煩惱。
「『如向所說,與惡同處,應設方便,一切遠離。出 家沙門寧當獨行,勿多憶念,亦莫懈怠。本 村本城、本多人處過去樂事,勿憶勿樂,勿 念本時節會之日饒人之處,本曾遊行,亦勿 憶念悕望欲見,亦勿攝受。諸惡弟子、諸惡 知識亦勿親近,勿樂愛聲觸味香色,勿生染 心,勿不正行,心莫驚動,亦勿悕望飲食敷 具、病藥所須。勿著種種雜色袈裟,亦勿方便 推搗令平;若洗浴時,不以脚足揩踏身體; 勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。
說明眾生因對六塵境界起分別妄想,造作惡業,致使三惡道之火熾燃,恆受生死劇苦。
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描述眾生因無明愚癡,在六道中流轉受苦,被貪瞋癡等煩惱火燒炙,墮入苦海,因貪著世間而無法發起出離心。
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本句闡明若人雖有生天之福卻捨棄戒行,在天界享受福報時必墮入極大放逸,福盡後不僅與天界勝妙同伴分離,更將墮落三惡道承受劇苦。
以此警示修行者不可倚仗暫時之生天福報而放逸、廢棄戒行。
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此句形容因造惡業而生起強烈悔恨,如同火燒,於業報現前時,無人能救。
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此句描述因不持戒、放逸造惡,致死後墮落三惡道。
悔火指造惡後悔恨交加,卻無濟於事之痛苦心理。
- 捨行持戒:捨棄修行與持守戒律。
- 放逸:縱諸諸根,荒廢善法,於惡法不加防護的心所狀態。
- 退彼天:天眾因福報享盡、業報現前而自天界墮落死亡。
- 第一苦:極致、最為劇烈的痛苦,此指三惡道之劇苦。
- 悔火:指因作惡後悔恨交加,如火焚心之煩惱。
「『極 惡生死,五道是門,六塵境界分別焰起地 獄、餓鬼、畜生之中,常燒常炙。一切世間愚癡 凡夫處處流轉,燒炙失壞,入苦海中,生死 轉行猶不厭離。捨行持戒,若人生天,第一放 逸,後退彼天,與先同侶勝者離別,生在地獄、 餓鬼、畜生,受第一苦。悔火所燒,無有救者。 放逸所壞,悔火所燒,生在地獄、餓鬼、畜生。
此偈強調為免未來退墮惡道或退失菩提心,應當持守並弘傳正法,以因果義勸誡修行。
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此句說明佛陀教法(法、律)的宗旨是為了度化放逸之天人,使其斷除貪欲放逸的習性,回歸正念。
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強調受生天界的主因為持戒,體現業果法則。
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此偈強調心意修持與投生善處的因果關係。
心若善調,則命終時心不散亂,能感生善道之果,故稱非死。
- 退:指退墮惡道或退失所證之果位、善根;正法:依佛陀所教導能通向解脫的正確法規;修行:實踐所學之佛法。
- 如是法律:此種佛法與戒律;如來、應、正遍知:佛陀的三種稱號;放逸天:因享樂而鬆懈散亂的天人;斷除放逸:息滅放任散亂的習性。
- 持戒力:堅持戒律所產生的業力。
- 善調伏心:指以正見修習定慧,使心遠離貪嗔癡煩惱。善道:指欲界天、色界天、無色界天及人道等清淨善處。
「『以 是等故,諸有怖畏未來退者,一切皆應修 行正法,常不斷絕。如是法律,一切如來、應、正 遍知,為放逸天斷除放逸。若人生天,一切皆 是持戒力故。若有善修、善調伏心,如是之人 不得言死,身壞命終生於善道,天世界中。
此為經中佛陀或說法者對天眾的開示,指出天人雖享福報,但因過去生的無明,並不自知成就此天界果報的具體業因與持戒清淨程度的差別,藉此引導其思惟因果。
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佛陀宣說十三種法門(應指前述業報之法)的目的在於饒益眾生,顯示善惡因果報應的業力法則。
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此處闡述正法念處經中關於生死輪迴的法相,人道與天道雖屬善趣,但在業報流轉中,人界之業可為生天之因,天界報盡亦可為生人界之因,兩者在世間中相互更迭且互為因果。
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人世苦樂交雜,知苦而能生起持戒警惕之心;天界因過於安逸享樂,容易放逸而無法持戒。
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此處指稱即使生天,若不能精進修行以保持定慧,當天福享盡,仍會因業力退墮人間。
正法念處經重在因緣果報的警覺。
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總結前文所說的因果業報等種種緣由,因此宣說此《正法念處經》。
- 天眾:指居住於天界的眾生部屬。
- 因:指成就果報的過去生業因。
- 人天:指人道與天道,為六道輪迴中的兩種善趣。
- 世間:指凡夫生死往來的時空與流轉境界。
- 迭互:交替、互相更換的意思。
- 人世界:指欲界人趣。天世界:指欲界天。持戒:遵守佛陀制定的戒律。
- 不放逸:警覺修善、斷惡,不懈怠。退:福報減損,由高處墮入低處。
「『汝 等天眾,一切未知生此天因,戒之輕重。我 為饒益,示汝彼業,是故說此十三法門。人天 世間,迭互為因。人世界中則能持戒,天世界 中則不能持。人死生天,若不放逸,退生人 中。以是因緣,故說此經。』
描述迦葉如來化度世間眾生之功德,由暫時的利益天人安樂,提升至究竟解脫的涅槃境界,圓滿利益一切世間。
「彼佛世尊迦葉如 來利益天人,饒益安樂乃至涅槃,如是利 益一切世間。
描述牟修樓陀夜摩天眾處欲界而能修持不放逸行,顯示即使在享樂環境中也能生起厭離心並持守不放逸的修行。
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透過禮敬佛塔之共相,生起清淨心,成就福德。
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此處依《正法念處經》語境,描述天人壽命將盡、五衰相現時,其往昔由善業所感召的諸多樂境與天身福報皆悉消散,最終依循生死無常之理,如同當初業力化生而來一般,再度隨業受報而投生他處,展現天界有情亦不免無常變異之法規。
- 牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之中的一位天王。厭離:厭惡三界生死而欲遠離。欲:欲界之五欲享樂。放逸:縱蕩心意,不修善法。不放逸行:防非止惡,精進修行。
- 彼一切天:指《正法念處經》中所觀察、受業力召感而生於天界的諸多天人有情。
「爾時,彼處牟修樓陀夜摩天王并天眾等,深 生厭離,雖處於欲,而於欲中不行放逸,皆悉 成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔,其心 清淨。彼一切天,如本來時還如是去。
此句為結集經典者所標註的經文段落終結語,標示迦葉佛所說第六經的結束。
- 迦葉世尊:過去七佛之一。第六經:此處特指《正法念處經》中迦葉佛所說的第六個片段或經文。
「迦葉世尊第六經竟。
此處指明六修多羅法門的修持或流佈環境,強調處於具足山林樹木之處。
- 六修多羅:特定法門名稱
「此法名為六修多羅,山樹具足地處流行。
描述天眾對牟修樓陀天主知曉佛塔因緣的詢問,顯現佛塔的神聖與殊勝。
- 迦葉佛塔:迦葉佛之舍利塔。牟修樓陀:天主名。
「爾時,天眾一切皆出迦葉佛塔,問於天主牟 修樓陀而作是言:『天王云何知此佛塔?』
記錄天眾向天主發問後,天主準備開示法要的場景。
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強調因果業力與過往緣分,在特定時空下遇見聖跡。
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描述天人初生因貪著五欲而放逸,陷入五欲繫縛,在夜摩天處處享樂,未能修習正法。
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描述天界遊樂之情景,天子處處遊歷,有天女圍繞,展現欲界天福報之殊勝,但亦暗示此乃因果造作之果報。
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描述欲界天眾享用殊勝欲樂福報之情境,依正法念處經之業果觀,此為天界樂報之顯現。
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描述眾生於天界五欲境界中耽著,因貪愛而生喜,進而被愛欲束縛,呈現欲界天人耽著情境。
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此偈形容修行者因宿世業力或神通,於水中行走能自然浮於鵝背,輾轉而行且無阻礙,展現身心輕安自在之相。
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此段描述特定生處之眾生相,在鴛鴦間移動,反映業報果熟之境。
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描述在特定地獄環境中,受報者因業力乘坐鴨子遷徙的景象。
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描述在蓮花中化生或處於蓮花間移動的狀態,依據上下文屬特定果報情境。
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描述水波相續、遷流不息的現象,用以比喻眾生在生死大海中相續遷流,一波才動萬波隨之境。
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描述在禪定或殊勝境界中,心無罣礙,得大自在之狀態。
- 牟修樓陀天主:特定之天界主宰者。天眾:天界的眾生。
- 五羂:指色、聲、香、味、觸五欲,如繩索般縛人;夜摩地處:指夜摩天之處;五欲功德:指可愛的色聲香味觸五種欲境。
- 天子:欲界天人;天女:天界之女性;無量百千:形容數量極多。
- 天女:欲界天之女性天眾。服飾莊嚴:以飾品莊嚴身形。天子:指受享福報之男性天人。
- 五欲功德:指色、聲、香、味、觸之五種慾望,為世間樂事;愛心所牽:指被貪愛執著的心所羈絆。
- 三處:指水中、鵝背上、一鵝背至一鵝背之三種情境。行:修行、行走。障礙:此指業障或神通之限制。
- 鴛鴦:指鴛鴦鳥,此處為眾生依止之處。
- 蓮花:指化生之處或受報之蓮華。
- 水波:比喻生死中遷流不息的境相。
- 遊戲:喻在佛法境界中自在無礙;遊行:自在行止,無有掛礙。
「爾 時天眾如是問已,牟修樓陀天主告言:『汝等 天眾,一切皆聽。我有因緣,先見此塔。我於先 時始生此天,放逸而行,憙樂境界,五羂所縛, 周遍行此夜摩地處,五欲功德遊戲受樂,處 處而行。從一園林至一園林,從山至山,從巖 至巖,從崖至崖,從一花池至一花池,從一峯 處至一峯處,多有無量百千天子為天女眾 之所圍繞。彼天女眾無量百千服飾莊嚴,在 天子前歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是 遍觀此天世間,樂著境界五欲功德,心生歡 喜,愛心所牽。我三處行皆不妨礙,所謂水 中在鵝背上,從一鵝背至一鵝背。次復在於 鴛鴦背上,從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在 鴨背上,從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花 之中,從一蓮花至一蓮花;在水波中,從波至 波。處處遊戲,隨意而行,無有障礙,一切嬉 戲歌舞歡笑,心極受樂,如是遊行。
此段描述欲界天中因享樂而生起的種種攀緣妄念與戲論。
藉由心念變現陸地乘殿堂及眷屬圍繞的情境,展現世間享樂之空虛與執著,為正法念處中對欲樂作不淨觀或無常觀的內容之一。
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行者於定慧修行中,處於相應處所,身心遠離魔障與煩惱障,能順利修習正法。
- 戲:指戲論、遊樂;天女:欲界天之女性神祇,此處為業報所感之眷屬;園林:天界遊樂之處;山窟:山中巖洞。
- 如是處:指特定的修禪、聽法或護法處所;不障礙:指修行時無障、無難,心不散亂。
「『我既如是種種戲已,復念餘戲,謂處陸地乘 於殿堂,百千天女圍遶相隨,從山至山,從 一山峯至一山峯,從一山谷至一山谷,從一 園林至一園林,從一山窟至一山窟。我於爾 時,在如是處行不障礙。
描述天眾享用共業福報,以神通乘殿於空行,具足威德莊嚴,表現依報與正報的勝妙。
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此處描述因修行或業報所見之殊勝境界,七寶光明表法性顯現或福德莊嚴,處處遍見表境界之周遍。
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此處描述微妙的殊勝果報景象,七寶與蓮華象徵清淨莊嚴之境,以此顯現修持正法所感得的清淨境界。
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描述在空中俯瞰,見到該處具備完整欲樂福報的景象,強調其功德圓滿。
- 堂殿:指天眾之宮殿,乃福報所成;天之世間:指欲界天或色界天之依報環境。
- 七寶:金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙等莊嚴之物。微妙:形容境地精妙不可言喻。
「『如是次第在虛空中,復乘堂殿,百千天眾而 為圍遶,作諸天樂出妙音聲,歌舞喜笑遊戲 而行,遍此一切天之世間。見不可說種種異 處,多有七寶光明照曜勝妙之處,如是山峯 處處遍見。有百千樹七寶莊嚴,如是次第,復 見有河,百千蓮華集在其岸,處處皆有微妙 蓮華。我共天眾皆如是見,在虛空中如是下 觀,一切諸欲功德具足。
描述天人果報身自在無礙,於欲界天宮殿處處享受遊戲快樂之境。
- 此天世間:指欲界天處。饒:富饒、盈滿。行無障礙:身自在,無所阻礙。三處:指水、陸、空三地。
「『此天世間百千種殿處處皆饒,我常於中行 無障礙,謂在三處——水、陸、虛空,如是遊戲種種 受樂。
描述見到六種光明,暗示六道或六處之境界顯現。
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描述見證希有景象後,內心生起驚嘆與專注探究的心理狀態,顯示正念與思惟的運作。
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此句描述天眾在起心念後,集體快速前往特定地點「六光明」的動作,展現天眾的迅疾與共業之行。
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描述因業力果報,導致神通、威德減損的過程。
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記錄主體在當時的情境下,發起內在的觀察與審查思惟,針對現象生起疑情。
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此句描述天人因福報享盡或造惡,導致天身墮落、威德損減的景象,引發對導致墮落因緣的質問。
- 六山:指六座山,喻六道或六根。六光明:指六種光明,象徵六道之業相或智慧相。焰色:指火焰的顏色。分明:清楚明顯。
- 希有心:難得、驚嘆的心境;思惟:專注於法義或所見境的尋思。
- 行殿:諸天眾集會或遊行之殿堂。六光明:指特定之光明處所或境地。
- 六光明:特定光明處所;威德:因修持或宿業所感的威神力。
- 勢力:業力或因緣力量。天眾:天界的眾生。墮:墮落,指從天道下降至較低道。威德光明:天人擁有的威嚴、福德與光耀。
「『我復有時,遂見六山有六光明穿空而出,焰 色分明,不知何物。我時見已,生希有心,專念 思惟:「此所見者,昔未曾有,為是何物?」如是念 已,即并行殿,一切天眾速疾前去,詣六光 明。我既到彼六光明所,并殿俱墮,我先所有 光明威德一切損減。我於爾時心自思惟:「此 是何物?是何勢力令我自身并此天眾一切 皆墮,威德光明一切損減?」
記錄佛陀(或特定敘述者)在特定時空背景下,於天界眾生中觀察到一位經歷長遠的舊天人,並提及該天人名號,為後文說法做鋪陳。
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此段描述天神見瑞相而安慰天王,表示因六山光明瑞相,天王無需驚恐,亦無過咎。
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強調遵循正法所得之吉祥果報,並勸請受持。
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詢問業報因緣,業盡報終,天眾因定力或福報消失,導致無法維持在空中而墮落。
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此句描述在特定處所因業力與因緣,縱使是具大威德的天王亦無法超越障礙,強調因果業報之不可思議與不可強求。
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描述因無明(不知)而生貪過慾望,導致天人福報衰損、墮落之情境。
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佛陀承接上文,表示將解說導致此地獄果報的原因與緣起。
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此處說明過去六佛示現於人間幽谷茂林,建立塔廟可供後世人天供養、修持,以此因緣獲得善法利益。
強調即使佛不在世,建立塔廟亦能體現佛陀教法與真實知見,具有護持正法的教化功能。
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強調佛塔代表佛陀法身,為眾生種植福田、感念佛恩的對象。
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強調修行禮拜與供養(三寶)是累積福德資糧、感得佛法威神力加持的有效途徑。
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詢問前文因果道理的理由。
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說明此處所言之佛塔極其殊勝難遇,無有超越者。
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說明特定業因導致天人福報享盡,墮落他處。
- 舊天:指長壽、經歷時間悠久的天人;無垢廣:天人名,意指垢染已除且境界廣大。
- 彼天:指六山中的天神;天王:此處指主領此處之王;六山:特定語境下的六座山;光明:瑞相。
- 天王:指護持正法之國王。
- 無量:形容數量極多;天王:欲界天中具大威德之天主;虛空:空曠處,在此處指涉特定空間;墮:因業報而下墜或墮落。
- 六佛:指釋迦牟尼佛以前的過去六佛;如來至天中之天:佛陀的六種尊號;真實知見:佛陀徹見世間萬法實相的智慧。
- 禮拜供養:對佛菩薩身口意敬禮與奉施敬品;得力:指修行感應、獲得真實法益。
「『我於爾時既思惟 已,於天眾中有一舊天,名無垢廣。彼天先 見如是六山六種光明,而語我言:「天王今者 莫有所畏,王則無過。此於天王無有不吉,願 王今聽。以何因緣,天王今者并此天眾空中 而墮?過去曾有無量天王曾於此處虛空中 行不能得過,皆如是墮。天王先來未曾得聞, 以不知故,欲如是過,即便下墮,威德光明一 切欲滅。此之因緣,我今為說。此處常有六佛 如來、應、正遍知、明行滿足、天中之天,一切世 間真實知見,於此山樹具足地中作六佛塔, 利益天人。此佛塔者,是所應禮,所應供養。禮 拜供養,無不得力。何以故?更無勝故,如是 佛塔不可得遇。以此因緣,天王今者如是下 墮。」
此句為尋求佛陀所在處之情境。
無垢廣言為此處對話對象,表達追求正法、尋訪佛陀的心境。
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此處展現諸法空相之境,無垢廣答以世間悉無,表示一切諸法皆無自性,不應執著。
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描述佛陀成道歷程:從遍知世間欲與生死苦,精進修持六度萬行,累積無量福慧資糧,最終福慧圓滿,成就佛果並契入無餘涅槃。
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佛陀以此是總略說法,指示若欲進一步瞭解,需結合見到佛塔的特殊情境方能廣演法義。
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此句描述六佛塔所處的地理環境,屬於正法念處經中對福田處所的描寫,指出其坐落於寂靜的自然環境中。
- 無垢廣言:此處所指之特定人物或菩薩名。
- 無垢廣:人名;世間:欲界、色界、無色界三世間
- 一切知:佛陀遍知一切世間、出世間法。欲過惡:慾望帶來的過失與禍患。生死:凡夫在六道中循環。六波羅蜜:六度,菩薩通往覺悟的六種修行。三阿僧祇:三大不可計數劫的修持時長。一切智:佛的根本智。涅槃:滅盡生死苦惱的寂靜狀態。
- 六佛塔:指過去六佛的紀念塔;具足:指山林樹木圓滿、茂盛的狀態。
「『我時告彼無垢廣言:「佛在何處?」彼無垢廣即 答我言:「今者悉無,世間之中一切皆無。彼一 切知,一切悉見,知欲過惡,知生死中諸苦惱 已,精勤修行六波羅蜜,劫數滿足三阿僧祇, 得一切智,入於涅槃。此是略說,欲得廣聞,見 此佛塔更為廣說。此六佛塔,今者在於山樹 具足地處中住。」
此段描述尊者因聽聞佛法舊聞而生信心,尋求更深法教,親近佛塔尋求度脫生死的因緣。
強調「聞法」與「入塔」為度生死的修行過程。
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描述修行者進入塔廟場所,親聞佛陀宣講正法,強調親聞教法之殊勝。
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此句記述夜摩天眾聽聞天王開示後各自歸返的過程。
展現天界依據業力與法樂各安其位的秩序,亦標誌該段法義集會的結束。
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此句為經文的段落結語,表示承前啟後,對佛塔相關功德或義理的講述已經告一段落。
- 牟修樓陀:此處指夜摩天王的名字。
- 夜摩天王:欲界第三層天「夜摩天」(又譯時分天、離諍天)的統治者。
「『我於爾時聞彼舊天無垢廣言,生希有心,見 勢力已,共彼宿舊無垢廣天并諸天眾到六 塔所,到已思惟為欲聞法度生死故,入佛塔 中。入佛塔已,聞如是法,彼佛世尊之所宣說。』 「時彼天眾得聞天主牟修樓陀如是語已,各 辭天王,向自地去,牟修樓陀夜摩天王亦向 先來自住之處。說佛塔竟。