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正法念處經

T17n0721_050
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正法念處經卷第五十

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

3

觀天品之二十九

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白話直譯
「又有那些比丘,與自己同伴在檀越家中,對先前認識、持戒的比丘,懷著諂媚欺誑之心說他過失,或因嫉妒而說他破戒,或因嫉妒而說他無聞,或因嫉妒而說他行為不正,對檀越說:『你這位門師破壞禁戒。』或說他懈怠,無聞無智,愚癡如鳥,學問淺薄智慧不足。這樣的惡比丘,對其他檀越也如此惡語中傷,長期親近非法境界,怎能修習禪定誦經等善業?他內心空虛無實,不堅定不真誠,身壞命終必墮惡道,生於地獄中。」
白話口語化新譯
還有,那位比丘和自己的同伴到施主家,對於原本認識的持戒比丘,心懷諂媚欺誑說他的過失壞話,或是因為嫉妒說他破戒,或是因為嫉妒說他沒有聽聞佛法,或是因為嫉妒說他行為舉止不好,對施主說:「你這位門師毀犯了禁戒。」。有時說到懈怠,因為沒有聽聞正法、沒有智慧,愚癡得像鳥一樣,所知極少。。那個行為惡劣的比丘對施主作這樣的惡說,總是親近不合法的境界,哪裡能修習禪定誦經等事業?。那裡空虛什麼也沒有,不堅固也不真實,(若造惡)身體毀壞壽命終盡時,就會墮落到惡道,投生在地獄之中。
法義解析
  • 此處描述出家人因諂誑與嫉妒心,在施主前毀謗其他持戒的同行,挑撥離間,導致施主對正法持戒者失去信心。
    依《正法念處經》觀點,此惡業將導致墮落惡道。

    此處描述因懈怠而不親近善知識、不聽聞佛法,導致智慧如鳥般淺薄,無法分辨善惡真妄,無法成就正法。

    此句說明惡比丘破戒作邪說,染著不正當的境界,喪失了修持定慧的環境與能力。

    此處形容虛妄處境,造惡因緣成熟,命終即墮地獄。

名相註解
  • 檀越:施主、佈施之人;持戒:守持佛陀所定戒律;諂誑:諂媚欺誑;嫉心:嫉妒之心;破戒:毀犯戒律;無聞:沒有聽聞佛法;行相:行止樣貌;門師:指導的導師;禁戒:佛陀制定的戒律。
  • 懈怠:指怠惰不精進修行;無聞:未聽聞佛法;愚癡:不明因果法理。
  • 惡道:惡趣,指地獄、餓鬼、畜生三途。

「『又彼比丘共己同侶於檀越家,先所相識 持戒比丘,以諂誑心說其過惡,或以嫉心說 其破戒,或以嫉心說其無聞,或以嫉心說其 行相,語檀越言:「汝此門師毀破禁戒。」或說懈 怠,無聞無智,愚癡如鳥,少聞少智。彼惡比 丘向他檀越如是惡說,恒常習近非法境 界,何處得修禪誦等業?彼空無物,不堅不實, 身壞命終墮於惡道,生地獄中。』

5
白話直譯
「那時,世尊迦葉如來便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊迦葉如來接著說了偈頌:
法義解析
  • 時至說法機緣,佛陀宣說偈頌以總結或闡述教理。

名相註解
  • 世尊:佛陀十號之一;迦葉如來:過去七佛之第六佛;偈言:佛經中以詩句形式闡述法義的內容。

「爾時,世尊迦 葉如來而說偈言:

6
白話直譯
「妄語欺人者,擾亂一切眾生,常如黑暗之中,有命如同死者。語如刀割自舌,怎會舌頭不墮落?若人妄語,便失去真實功德。若人妄語,口中有毒蛇,刀藏於口,烈火在口中燃燒。口中之毒是真毒,蛇上的毒反而不是毒;口毒能毀眾生,命終必墮地獄。若人妄語,自己口中流膿,舌頭如同污泥,舌也如烈火。這就是羈縛,地獄的前導,破壞法橋等,皆因妄語之過。妄語之人,便無父母,也不能持戒,終墮惡道。若人妄語,這人很快被輕賤,為善人所捨棄,天人也不護持。自己不約束言語,迅速多生瞋恚,心亂多語,常受諸苦惱;常懷嫉妒,與眾生為惡,設法擾亂他人,因此墮入地獄。」
白話口語化新譯
習慣說謊的人,會惱亂所有眾生,心裡常常像在黑暗中一樣,雖然活著卻跟死人沒兩樣。。口出惡言就像利刀割舌,招致果報,為什麼舌頭沒有因此掉下來?。如果說了虛妄不實的話,就會失去真實的功德。。如果人說謊話,就像口裡有毒蛇、刀子在口中停留、烈火在口中燃燒(描述妄語帶來的果報與痛苦)。。口中所造的惡業之毒纔是真毒,蛇身上的毒還不是最毒的;。言語像毒藥一樣會傷害別人,命終的時候就會墮入地獄受苦。。如果人說妄語,口中會出膿,舌頭變為泥濁,舌頭也像熾熱的火。。像這樣被纏縛住、成為地獄使者、破壞佛法正道橋樑等等,都是因為妄語所造作的過失。。那個撒謊的人,既虧負父母,也守不住戒律,死後會墮入惡道。。如果有人說謊,這個人很快就會被人輕視、看不起,被善良的人遠離,天神也不會保護他。。如果不約束自己的言行,動不動就發脾氣,心裡愛多話又喋喋不休,就會常常招致各種痛苦煩惱;。心裡常常嫉妒討厭別人,跟眾生結惡緣,用各種手段去擾亂、折磨別人,因為造了這些業,就會墮入地獄。
法義解析
  • 此偈說明妄語罪業深重,不僅惱害他人,更令自身心境陷入黑暗無明,活著時便因罪業而如同死人般無益大眾、死後更墮惡道。

    此句強調惡口業之因果與業報深重,意指口業傷害自身程度甚於利刃割舌,因惡業所感,身受苦報。

    妄語破壞真實,導致無法成就福德資糧。

    此偈描述妄語者因業力,於受報時感得口中如毒蛇、利刃、烈火般之劇烈痛苦,譬喻妄語罪業深重。

    此句強調惡語、兩舌等口業所招致的罪報與苦果,遠甚於蛇蠍之毒。
    身毒僅損一世身,口毒能令墮惡道,損害慧命與法身。

    此說明惡語口業之嚴重果報。
    因言語造惡傷害眾生,命終後將隨其業力墮入地獄。

    此句描述妄語的業報。
    因口業不淨,墮落時口出膿血、舌如污泥,且舌受火燒之苦。

    此偈明示妄語之惡果,導致束縛、墮落地獄受苦,並斷絕眾生修持正法的橋樑。

    說謊妄語者背離孝道,無法修行持戒,因此依因果報應墮入地獄、餓鬼、畜生等三惡道。

    此偈說明妄語之果報。
    因說妄語造作惡業,導致人際關係破裂(輕賤、捨離)及失去天神護持,呈現妄語的因果相應。

    此偈明口業不攝與心多瞋恚所招致的果報。
    因言語不善、常懷忿恨、多言虛誑,導致自身陷入苦境。
    修行當攝心守口,遠離瞋恚。

    此偈明造作嫉妒與惱害眾生之惡業,因果相應,必墮地獄。

名相註解
  • 妄語言說者:指習慣且主動說虛妄不實之語的人。黑闇:喻無明、惡業所感之陰暗境界。
  • 語刀:比喻惡口罵詈、妄語等語言造作之惡業。墮:墮落,指墮入惡道或受果報。
  • 妄語:虛妄不實的語言;功德:因善業而生的果報。
  • 口中毒:指妄言、綺語、惡口、兩舌等惡業招致的惡果。
  • 口毒:因惡口所造之惡業;地獄:惡業所感之苦處。
  • 羂縛:拘執纏縛;前使:地獄使者,指冥官或受惡報身;法橋:法道之橋,比喻引導眾生入佛法之橋樑
  • 攝:約束、攝持。瞋恚:忿怒、瞋恨。心㦜:心中懷揣。苦惱:痛苦煩惱。
  • 方便:指權巧手段、方法。地獄:惡趣之一,眾生造作重惡業所感之苦報處。
「『妄語言說者,惱一切眾生,
彼常如黑闇,有命亦同死。
語刀自割舌,云何舌不墮?
若妄語言說,則失實功德。
若人妄語說,口中有毒蛇,
刀在口中住,炎火口中燃。
口中毒是毒,蛇上毒非毒;
口毒壞眾生,命終墮地獄。
若人妄語說,自口中出膿,
舌則是泥濁,舌亦如熾火。
此如是羂縛,地獄之前使,
破壞法橋等,皆是妄語過。
彼妄語之人,則非有父母,
亦不能持戒,墮於惡道中。
若人妄語說,彼人速輕賤,
為善人捨離,天則不攝護。
自不攝言語,速疾多瞋恚,
心㦜多語說,常受諸苦惱;
常憎嫉他人,與諸眾生惡,
方便惱亂他,因是入地獄。』
7
白話直譯
「彼佛世尊迦葉如來已如此說明妨礙禪誦的七種惡法。那些惡比丘對持戒者做出無益之事,因此天人捨棄。口中生刀,僅為少許利益,對他人真實功德卻說沒有,對無過之人卻說有過。這樣的人是惡沙門,自稱沙門,卻妄語欺人。這種人常懷惡意,行惡法,檀越主人日後知曉,便心生輕視,明白其諂曲。這是第七種惡法。因此比丘應當捨棄這第七惡法,也就是貪求飲食供養,皆想歸於自己。
白話口語化新譯
那位世尊迦葉如來,已經像這樣說了會妨礙、廢止禪定誦經的七種惡法。。那個作惡的比丘對持戒的人做出了沒有利益(傷害)的事,因此天人捨棄了他。。口裡像長了刀子(傷人),為了貪圖一點點小利,就把別人真實的功德說成沒有,把別人確實沒有的過失硬說成有。。像這樣的人是敗壞的沙門,自己認為是沙門,說出虛妄不實的話。。那個人就這樣經常懷著惡念、做著惡行、奉行惡法,那位佈施的施主後來知道後,心裡就看輕他,知道他內心諂媚邪曲。。這是第七種法。。所以比丘應該拋棄這第七種惡法,也就是想要獲得飲食供養,而且全部都想要歸給自己。
法義解析
  • 迦葉如來開示七種障礙修持禪定與誦習經典的負面法門。

    此句說明因惡比丘損害持戒修行者,破壞戒法,導致天人護法捨離而不保護。

    此句描述口業之惡。
    因貪圖微少名利,妄語毀謗他人真實功德,顛倒是非,誣陷無辜,此業將導致口中生刀之惡報。

    此句指涉心行不符的修道者,行惡行卻自稱修行人,破壞正法威儀,屬於妄語罪。

    此處明示受施者若行惡,則失守護,施主知其造惡諂曲,則生輕賤之心,損自身福報。

    指明前述為第七個特定法數或類別。

    此處指正法念處經中第七種惡法,為比丘修持時心存貪求貪染,應遠離貪求飲食供養、執著物慾入己的染污心。

名相註解
  • 迦葉如來:過去七佛之一。禪誦:禪定與誦經。惡法:妨礙修行之不善法。
  • 惡比丘:破戒、違犯佛法僧戒律的比丘。持戒者:嚴守毘尼戒律的修行人。不饒益:損害、無益、加害。天:欲界、色界之諸天神祇。捨:放棄、捨棄、不加護佑。
  • 口中生刀:喻妄語傷人,死後墮惡道業感之相。功德:身心所修之善行德本。過:罪咎、過失。
  • 惡沙門:指行惡法、破戒的修行者。沙門:寂靜、修道者。妄語言說:說虛誑語。
  • 檀越主:指佈施的施主;諂曲:心不直,為私利而巴結邪曲。
  • 第七法:指正法念處經中次第為七的法數。
  • 第七惡法:指此經中列舉之第七種不善法;悕望:渴求、貪求;飲食供養:施主為修行者提供的生活必需品。

「彼佛世尊迦葉如來如是已說妨廢禪誦七 種惡法。『彼惡比丘於持戒者作不饒益,是 故天捨。口中生刀,為少利故,他實功德而說 言無,彼實無過而說有過。如是之人是惡沙 門,自謂沙門,妄語言說。彼人如是常有惡意 惡行惡法,彼檀越主後時知已,心則輕薄,知 其諂曲。此第七法。是故比丘應當捨此第七 惡法,所謂悕望飲食供養,皆欲在己。

8
白話直譯
「又有第八種障礙惡法,妨礙比丘坐禪誦經,因此沙門應當捨離。什麼是第八?就是採集各種寶物,製作珍寶。這樣的比丘因畏懼生死,剃除鬚髮披上法衣,因信心而出家。在生死中有許多苦惱,簡略來說,有兩種苦。依於五蘊、十二處、十八界,在三界之中,廣說則有五道。此外,還有廣大的八大地獄、餓鬼、畜生;欲界六天,在欲界中又有各種枝條般的諸多苦惱;在色界中,還有心的苦惱;在無色界中,則有退失的苦,所以當想要退失時,三昧就會混亂。如此這顆心,有無量種種分別的苦惱。那善男子觀察苦惱之後,心生厭離,對這無量過失感到恐懼,剃除鬚髮披上法衣,因信心而出家。
白話口語化新譯
「還有第八種會帶來障礙的惡法,它會妨礙、讓比丘無法坐禪和讀誦,所以修行人應該把這項惡法捨棄掉。。第八個是什麼?。也就是說採集各種寶物的本性,用來製造種種寶物。。像這樣,比丘因為害怕生死的恐怖,剃除鬚髮、穿上袈裟,憑藉著信心出家修行。。在那生死輪迴之中有許多的苦惱,簡單來說,有兩種苦。。眾生依照五陰、十八界、十二入的結構,存在於三界之中,若詳細劃分,則有五道輪迴。。再進一步廣泛來說,有八大地獄、餓鬼、畜生這三種;。欲界的六層天,在欲界範圍內還有分支出的種種苦難;。在色界天之中,還是存在著心裡的痛苦;。在無色界裡,還是會面臨退轉的痛苦,所以當定力要退失的時候,三昧(定心)就會散亂。。像這樣的心,有無量種分別(妄想、思惟)帶來的痛苦。。那位修行善男子在觀察到世間的苦惱後,心裡產生了厭離,害怕這無量無邊的過失與罪惡,於是剃去鬍鬚頭髮、換上法衣,因為信念而選擇出家。
法義解析
  • 此處指正法念處經中提及的第八種心境或外緣,會造成修行者懈怠、荒廢止觀與修多羅的誦習,為障道因緣,故需斷除。

    詢問列舉順序中的第八個項目。

    此處描述寶物生起之因緣,以種種寶性為因,造作諸寶為果,象徵因緣和合而成諸相。

    此句描述出家動機與外相。
    因認知生死輪迴之恐怖,故選擇剃髮染衣之僧相,以淨信心修習正法。

    指出生死輪迴本質多苦,並概略分為兩大類(依正法念處經脈絡)。

    此句說明眾生受業力牽引,依身心結構(陰、界、入)存在於三界輪迴,並概括為五道。

    此句列舉三惡道,即八大地獄、餓鬼、畜生,屬依報所攝的業報處所,說明此類眾生所受苦報廣大無邊。

    說明欲界範圍(含六慾天)仍未脫離苦果,此處指苦具有多種分支與類別。

    此句說明色界天雖無粗重身苦,但仍有因細微煩惱所引發的心識憂苦。

    此處說明無色界定非究竟,定力退失時,三昧即無法維持而生散亂。

    說明心若執著分別,會產生無量種痛苦,強調心念造作與痛苦的因果。

    描述修行者因深觀世間苦惱,發起厭離心,怖畏過惡,從而剃髮染衣,依信心而修持出家行。

名相註解
  • 第八障礙惡法:文中特指的妨礙修行的第八種惡法;比丘:修正法者,具戒乞士;沙門:勤息,勤修戒定慧、息滅貪嗔癡者。
  • 第八:指特定列舉結構中的第八個內容。
  • 寶性:寶物的本性或質地。
  • 比丘:受持具足戒之出家男子;生死:輪迴轉世之受苦狀態;法衣:佛制僧人所穿之袈裟。
  • 生死:指眾生在六道中輪迴。苦惱:身心受折磨的狀態。
  • 陰:五陰(色、受、想、行、識);界:十八界(六根、六塵、六識);入:十二入(六根、六塵);三界:欲界、色界、無色界;五道:地獄、餓鬼、畜生、人、天。
  • 八大地獄:指地獄中主要之八處,即等活、黑繩、眾合、叫喚、大叫喚、焦熱、大焦熱、無間地獄。餓鬼:六道之一,因貪慾而投生之處。畜生:六道之一,因愚癡而投生之處。
  • 欲界六天:指地居天與空居天等六層欲界天;枝條:喻由根本苦延伸出的次要或多種苦。
  • 色界:眾生因修禪定,離欲界粗苦,依禪定力而有殊勝色身所居之處;心苦:與身苦相對,由意識感受的憂苦。
  • 無色界:唯有心識住於深定、無物質色相之處;退苦:定力退失所生之苦;三昧:定、定心;亂:散亂、定心散失。
  • 分別:指妄想、思惟思量,此處指心識運作導致痛苦。
  • 善男子:指修行正法的善根男子;厭離:厭惡世間苦惱而求出離;法衣:出家修行者所穿之衣;出家:離俗家庭,修持正法。

「『又復第八障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。何者第八?所謂採集種 種寶性,造作諸寶。如是比丘怖畏生死,剃除 鬚髮披服法衣,以信出家。彼生死中多諸 苦惱,略而言之,有二種苦。依陰界入,在三界 中,廣則五道。又復廣者,八大地獄、餓鬼、畜 生;欲界六天,於欲界中復有枝條種種諸苦; 於色界中,復有心苦;無色界中,則有退苦,故 欲退時,三昧則亂。如是心者,有無量種分別 之苦。彼善男子觀苦惱已,心生厭離,怖畏如 是無量過惡,剃除鬚髮披服法衣,以信出 家。

9
白話直譯
「又那沙門再觀察其他苦惱,心生恐懼,所謂身苦。身苦有兩處,就是欲界和色界,凡有身體存在的地方都會受苦惱。那麼在色界中,怎麼會受苦呢?就是在禪定中因疲憊而生起,從禪定出來後,身體就會疲憊。當他想要退失時,身體的威德減弱,風就觸及他的身體。這種風本來不會觸及身體,因此一旦觸身,就會感受苦惱。只有眼觸時,才會感受快樂而無苦,這就屬於無記。如此分別受苦不同,都是依於色身而有。那善男子聽聞之後,知道生死中一切苦惱,五陰、界、入聚,和合皆是苦。
白話口語化新譯
「還有,那位沙門又觀察到其他的痛苦,心裡生起恐懼,這就是所謂的身苦。。身體受苦的這兩個地方,就是指欲界和色界,只要在這兩個邊界內擁有色身,就都會遭受痛苦與煩惱。。在那個色界天之中,為什麼會感受到痛苦?。也就是說,在禪定中因為疲勞倦怠而起來,從那個禪定起來之後,身體感到疲倦。。那個人想要退縮時,身體的威德變差,風吹觸到他的身體。。這股風(業風),本性上是沒有觸碰的,所以(一旦)觸碰了身體,(就會)感受苦惱。。除了眼睛接觸所產生的感受是快樂而無苦的之外,其餘(情況)屬於無記(不造業)。。像這樣分別所受的痛苦有所不同,都是依據色身才有的。。那位具足善根的男子依照這樣的方式聽聞教法後,明白了生死輪迴當中的所有苦惱,五陰、十八界、十二入的聚合,只要是和合而生的都是苦。
法義解析
  • 描述沙門觀苦,特別是身苦,因不樂受而生起怖畏,為世間苦受相。

    本經此處指出欲界與色界皆為色身領受苦惱之處。
    雖色界無欲界之粗重淫食諸欲,且禪定境界高尚,但因仍具微細色身,未脫離生滅變異,故隨其所依之身依然依色法而受苦惱,非究竟安穩。

    此句發問,意在探究色界眾生雖無欲樂,但仍受生滅之苦的因緣。

    描述因身心疲憊而中斷禪定,隨後身根仍處於疲惓狀態的生理與心態現象。

    此句描述臨終(或退心)時,因福報衰損、身心軟弱,感受外風觸身之苦。

    此處解釋業風引起之身苦。
    風本無觸,以眾生惡業緣故,觸身即生苦受,乃因緣生滅之相。

    此處說明眼根接觸所生之樂受為無記,即不屬於造作善業或惡業的情境。

    此句說明眾生因業力不同而受種種苦,這些痛苦皆是以色身(物質身體)作為依託而顯現。

    此句說明修行者透過聽聞正法,正觀生死輪迴的本質。
    指出苦的來源在於五陰、十八界、十二入的和合(五蘊身),而這種和合的狀態即是苦的根源。

名相註解
  • 沙門:止息惡行、勤修善法者;身苦:身受苦根,如病苦、老苦等。
  • 二處:指經文隨後列舉的欲界與色界這兩個存在界域。
  • 欲、色界:欲界與色界。欲界具有淫慾與食慾,色界遠離粗重欲染但仍具有微細的物質色身。
  • 隨有身處:凡是擁有色身所依止、存在的地方。
  • 禪:在此指禪定狀態。疲惓:身心疲勞倦怠。
  • 威德:指身心威儀與福德感應;風觸:指臨終時四大不調,風大作感之苦。
  • 本來不觸:風體本空,無有接觸之相。受苦惱:身因風觸而生苦受。
  • 眼觸:眼根與色境接觸。受:領納感受。無記:非善非惡之法。
  • 色身:指地、水、火、風所造之物質性身體。
  • 陰界入聚:指五陰(色受想行識)、十八界、十二入的結合,即有情的身心組合。和合皆苦:強調身心運作與因緣聚合的本質是苦。

「『又彼沙門復觀餘苦,心生怖畏,所謂身苦。身 苦二處,謂欲、色界,隨有身處皆受苦惱。彼 色界中,云何受苦?謂於禪中疲惓故起,起彼 禪已,身則疲惓。彼欲退時,身威德劣,風觸其 身。如是風者,本來不觸,是故觸身,則受苦惱。 唯除眼觸,受樂無苦,則是無記。如是分別 受苦不同,依色身有。彼善男子如是聞已,知 生死中一切苦惱,陰界入聚,和合皆苦。

10
白話直譯
「他觀察到這樣無量無邊的生死苦後,便出家修行。出家之後,親近不善之人。因親近那些人,就與他們同樣造作,聽聞寶性等法。是因為畏懼什麼性質,才以信心出家?聽聞其他性質後,又生起貪心,或聽聞金性、或聽聞銀性、或聽聞寶性,如此聽聞後,不知滿足,被貪欲之火所燒。他既被貪火所燒,就與惡知識一起在山中行走,從一座山到另一座山,從一個山峰到另一個山峰,這樣到處遊走於隱密之處。被貪火所燒,晝夜常受苦,沒有快樂的時候。是什麼因緣讓他如此出家?他不思念那種性質,卻思惟其他性質,就是捨棄身性而不加思惟,如前面所說。這人因此心意不正,心意混亂,妨礙禪定誦經,失去善法。他既不是沙門也不是俗人,雖然為求涅槃而出家,卻被性鬼所纏,生起貪心,被貪欲之網繫縛,墮入地獄。」
白話口語化新譯
那個人觀察到這無窮無盡的生死痛苦後,就選擇出家了。。既然已經剃度出家,卻去親近惡知識與不善之人。。因為親近那些人,一起造作同樣的業,聽聞了寶性方(此處指特定的教法或寶性)。。是因為害怕什麼原因,才因為信仰而選擇出家?。因為聽說了其他的性質,又生起了貪心,有時聽說金的本性,有時聽說銀的本性,有時聽說寶物的本性,這樣聽過之後,不知道滿足,被貪慾的烈火所焚燒。。那個人(死後墮入地獄受火)燒燒完之後,與惡知識一起在山中行走,從這座山到那座山,從一個山峯到另一個山峯,就這樣在隱蔽的地方遍行。。被貪婪的火焰煎熬,日夜不停地受苦,從來沒有快樂的時候。。是因為什麼樣的原因和條件,而像這樣出家呢?。沒有去正念當下的本性,反而去思考其他的特性,也就是捨棄了身性(自身所處之性)不加思惟,如同前面所說的那樣。。那個人因為心意不正,心裡混亂的緣故,阻礙、荒廢了禪修和誦經,讓善法都流失了。。那個人既不是專心修道的沙門,也不是普通俗人,為了追求涅槃而出家,卻被性鬼所附著(受淫慾鬼魅影響),於是生起貪心,被貪欲的網繩束縛,最後墮入地獄。
法義解析
  • 觀察生死輪迴之痛苦,生起出離心而入道。

    此處經文承接前文,指出行者雖已捨俗修道,卻因惡業或放逸,未依止善知識,反而依附、親近不能導向解脫的惡友,致使修行面臨退轉風險。

    描述因親近染友(惡知識),共同造作不善業,並聽聞非正法或特定境界。
    近友則染,同業則受同報。

    此句詢問出家的根本動機,即「畏」之本質,因對世間生老病死等痛苦產生怖畏,生起出離心而信佛出家。

    此段描述眾生因聽聞外在五欲(寶物性質)而引發強烈貪欲,且無法滿足,如同火燒般受苦,展現貪愛對心智的束縛與業力過患。

    描述作惡者死後於地獄中與惡友相隨,受無間斷的痛苦與流轉,顯現依造惡業受報之意。

    此句描述受貪欲支配的眾生,處於如同火燒的熱惱中,痛苦持續,無法獲得真實的快樂。

    詢問出家背後的動機、緣由或業力條件。

    此處描述因不正知而偏離本性思惟,捨棄本應觀照的身性(自性),去緣取其他相,即是捨本逐末的錯誤觀行。

    描述若心念不正且混亂,會導致修持禪定與誦經的功德退失,無法成就善法。

    此偈明言若出家者心不專求涅槃,反被淫慾性鬼所惑,貪欲深重,必招地獄惡果。

名相註解
  • 寶性方:此語境下指稱特定的經典名、法門名或不共之法,意指該類邪法或特定對象之教義。
  • 出家:捨離世俗家庭生活,依佛陀教法修行。信:清淨心,對三寶之真實功德產生信解。
  • 貪火:喻貪欲熾盛,能燒毀功德善法。
  • 惡知識:指引誘造作惡業、顛倒智慧的惡友
  • 因緣:指能引生結果的內在原因(因)與外在條件(緣)。
  • 彼性:當下所處之相狀、本性;異性:不相關、非真實的另一種相狀;身性:自身所處之真實性相。
  • 心意不正:心念違背正見正念;亂心意:心念散亂失去專注;禪誦:禪定與持誦經典;善法:順益此世他世之法則。

「『彼觀如是無量無邊生死苦已,而便出家。既 出家已,近不善人。近彼人故,同其作業,聞寶 性方。畏何性故,以信出家?聞餘性故,更生 貪心,或聞金性、或聞銀性、或聞寶性,如是 聞已,不知厭足,貪火所燒。彼既燒已,共惡 知識行於山中,從山至山,從一山峯至一山 峯,如是遍行在隱密處。貪火所燒,晝夜常 苦,無有樂時。以何因緣如是出家?不念彼 性,思惟異性,謂捨身性而不思惟,如向所 說。彼人如是心意不正,亂心意故,妨廢禪誦, 失於善法。彼非沙門亦非俗人,為求涅槃,是 故出家,性鬼所著,則生貪心,貪羂繫縛入於 地獄。』

11
白話直譯
「這時,世尊迦葉如來便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊迦葉如來宣說了偈頌:
法義解析
  • 此為經典中佛陀宣說偈頌的標準經前序分,表示迦葉如來即將以偈頌形式開示法義。

「爾時,世尊迦葉如來而說偈言:

12
白話直譯
「觀察身性的人,就是觀察一切性,想要得到涅槃者,應調伏身性而非其他。如果捨離身性,卻貪著其他性質,這人迷失真性,無法脫離苦惱。金性並不能除去一切苦惱,真正了解真性的人,必定能脫離苦惱,毫無疑惑。一切痛苦生起痛苦,這種苦難以解脫,財物遇到國王、盜賊或火災時,皆令人恐懼,因此應當捨棄財物,如同本來就沒有一樣,捨離則能獲得安樂,執取則只會受苦。要如實了解身體本性,再如實認識其性相,安住於禪定誦經之樂,能焚燒煩惱如山。因此有智慧的人,應觀察身心本性,眾生若能明白自我本相,便能得到涅槃之樂。
白話口語化新譯
能夠觀察清楚自身本性的人,就明白了萬法本性;想要證得涅槃的人,應該調伏自身的身性,沒有其他的方法。。如果放棄身心的真實自性,反而貪求追求其餘的虛妄相,這個人就會迷失真正的智慧本性,而無法脫離痛苦煩惱。。如果(心)像金屬一樣的頑固本性,就不能除捨種種苦惱;能夠如實明瞭真實本性的人,就能解脫痛苦毫無疑惑。。所有苦都會衍生更多的苦,這種痛苦很難解脫。財物會招致國王、盜賊、火災的危險,讓人心生怖畏。所以應該捨棄身外之物,就像本來就一無所有一樣。捨棄財物就能享受安樂,貪著執取就會遭受痛苦。。如實了知身體的本質,進一步如實了知性相,以此安住於禪定誦習而生喜樂,能燒毀煩惱的高山。。因此有智慧的人,觀察這身體聚合的本質,眾生若是能了知這自身的本相,就能得到涅槃的快樂。
法義解析
  • 以此身為觀察對象,覺悟身空無我之性,即知萬法皆空。
    從修持角度,調伏身性(修離欲)是通往涅槃的唯一途徑。

    此偈強調應觀察身性(身為因緣所生,無常無我)而生厭離,若反過來執著於五蘊身心之外的「餘性」(如常、樂、我、淨之邪見),即是對「身性」的迷執,導致無法證悟而滯留於苦惱中。
    依《正法念處經》脈絡,強調修習身念處,破除身見。

    強調心性需如實體認真理(真性)方能解脫,若如金屬般堅硬頑固(金性)則無法斷除苦惱根源。

    此偈強調財物為苦因,因貪執而受怖畏,應修持捨心、破除我所執,從對財物的執著中解脫,離苦得樂。

    此偈強調觀身實相、徹悟性相,以禪修的喜樂作為修持,能滅盡如山般的重重煩惱。

    此偈強調藉由觀察自身五蘊聚合(身攝)之虛妄本質,了知「自相」空寂,從而斷除執著,證得涅槃之樂。

名相註解
  • 身性:自身之自性(空性);涅槃:息滅煩惱與生死;調身性:調伏色身之性,斷除貪染
  • 真性:真實如實的本性,指諸法實相。諦知:如實觀照、確切明瞭。
  • 一切苦:指身心受到的種種逼迫;怖畏:因財物招禍而生恐懼;攝取:執著、貪戀、抓取財物。
  • 諦知:如實正知,不顛倒。身性:身體的本質(空、無我)。性相:法之體性與相狀。禪誦:禪定與誦習教法。煩惱山:比喻煩惱重疊如山。
  • 黠慧:具足智慧之人。身攝性:身體由五蘊、四大聚合之本性。自相:眾生自身之體相(特指空性)。涅槃樂:滅除煩惱之寂靜快樂。
「『觀察身性者,即是一切性,
欲得涅槃者,調身性非餘。
若捨離身性,貪著於餘性,
彼人迷真性,不得脫苦惱。
金性則不能,除捨諸苦惱,
諦知真性者,得脫苦不疑。
一切苦生苦,此苦難得脫,
財於王賊火,一切皆怖畏,
是故應捨物,如本來無物,
捨離則受樂,攝取則受苦。
諦知於身性,復諦知性相,
喜樂於禪誦,能燒煩惱山。
是故黠慧者,觀察身攝性,
眾生知自相,則得涅槃樂。
13
白話直譯
有智慧的人應如此專心觀察自身本性,不貪圖經營金銀等財物,這正是一切在家人恐懼的根本,更何況是出家人。出家人應當一切捨離。財物本身,皆是恐懼之源。不是靠販賣財物就能獲得安樂。所謂財物,其實並非真正的財物,也不具備財物的本性。什麼才是真正的財物?就是觀察自身本性。若捨棄身性而貪戀其他本性——卻不勤於禪定誦經,如此之人身壞命終必墮地獄。因此出家人應常修禪定誦經為財物,不應追求世間凡俗之物,因為這些只會增長貪愛。所以知足才是最上財物,其他財物只會帶來衰惱。這第八種法會妨礙禪定誦經,出家沙門應當捨棄。
白話口語化新譯
有智慧的人會這樣努力觀察我們身體的本質,不喜歡去營謀追求金銀財寶,因為這種貪欲是一切在家居士恐懼的根源,更何況是出家人呢?。出家人就是將世間的一切都捨棄、離開;。那些財產,是所有恐懼的根源。。不透過販賣財物(不當經營或貪求)的方式,像這樣(守正持戒)能得到快樂。。像這樣說的財富,其實不是真正的財物,也沒有財物的實性。。究竟什麼是「物」?。也就是去觀察身體的本質。。如果放棄了自身應有的本性,而去追求其他的性質,並且不在禪定誦經上精進努力,像這樣的人,身體毀壞命終之後,就會墮入地獄。。所以,出家人平時應該努力修習禪定、誦經,把這些當作自己的財富,不要去追求世俗普通的財物。因為追求世俗財物的話,就會增長愛欲。。所以說知足是最好的財產,其他的財物,會讓人帶來衰敗和煩惱。。這第八種法會妨礙禪修誦經,出家修行的人應當捨棄遠離。
法義解析
  • 此偈明觀身無常不淨,進而破除對財物之貪著。
    金銀能生怖畏,因其能引發貪愛、造業、招感苦果,在家者已深陷其中,出家人若貪著則更違道。
    意在勸導修行者斷除外財貪念。

    此處強調出家人應斷除對世間財產、眷屬及煩惱的執著,以離欲為本。

    此處強調執著財物會帶來各種恐懼與痛苦,是招致怖畏的因緣。

    此句強調財富獲得與心性安樂的因果關係。
    不依循不正當的貿易或貪求手段來追逐財物,心無掛礙,故能得清淨安樂。
    相較於貪求,持戒清淨纔是安樂之因。

    說明財富本質虛妄,依因緣而有,不具恆定不變的「財物」實體,以此破除對財富的執著。

    在此語境中,詢問構成外境或色法(物)的實體定義。

    在此語境下指觀照身體空無自性、不淨、無常的本質,為四念處之身念處修習。

    此偈揭示若未能安住正法持守身性,反精進於非道(如追求異術、雜學),且懈怠禪修持誦,則命終因業感墮惡道。

    強調出家人以「禪誦」為真正財富,遠離世俗欲求。
    貪求世物會成愛欲增長的因緣,妨礙修行。

    強調知足少欲為修行之本。
    世間財物多帶有繫縛,致心生衰損憂惱,非真財富。

    指出特定法(前文所列)對於修持禪定與讀誦經典有障礙,修道者應遠離該法以專心道業。

名相註解
  • 有智之人:具備正知正見能觀身性者;身性:身體的本質(不淨、無常);經營:營謀、追求;在家之人:居士;怖畏根本:產生恐懼與苦果的源頭;出家人:沙門。
  • 出家人:指剃除鬚髮、身著袈裟、受持具足戒而修習正法者。
  • 財物:指世間執著之資財;怖畏:指因執著財物而產生的種種恐懼與危難。
  • 非賣財物:指不以不正當或貪染心進行貿易財產之行為。
  • 財:指世間財物、資產;財物性:財物之本質實性。
  • 物:指構成外境的物質對象或色法實體。
  • 觀身性:觀察身體的本質、自性。
  • 禪誦:指禪定與誦經,視為修行者的真實財物;愛:此處指對世間凡物的貪愛、執著。
  • 知足:對所得財物感到滿足,不生貪著。衰惱:衰損與煩惱。
  • 第八法:指前文所述妨礙修行的第八種事項。禪誦:禪定與讀誦經典。沙門:勤修戒定慧、息滅貪瞋癡的出家修道者。

「『有智之人如是勤心觀此身性,不樂經營金 銀等性,此是一切在家之人怖畏根本,況出 家人。出家人者,一切捨離;彼財物者,一切怖 畏。非賣財物,如是得樂。如是財者,則非財 物,非財物性。何者是物?謂觀身性。若捨身 性而樂餘性——非於禪誦勤精進也,如是之人 身壞命終墮於地獄。故出家人常應修集禪 誦財物,不應求於世間凡物,彼因緣故,能增 長愛。是故知足——第一財物,餘財物者,能令衰 惱。此第八法妨於禪誦,出家沙門應當捨 離。

14
白話直譯
又有第九種障礙惡法,會妨礙比丘坐禪誦經,因此沙門應當捨離。什麼是第九種?所謂親近國王。出家人不應親近國王。為什麼?親近國王的沙門,世人都會嫌惡而不願供養。那些親近國王的惡沙門,渴望財物,常在城鎮或人多之處追求財物,從不知足。即使不求財物,只是親近國王,也會妨礙禪定誦經。如此比丘本欲發心修行解脫之道,卻又回到繫縛之路,因此比丘不應親近國王。
白話口語化新譯
還有第九種會造成障礙的壞法,會妨礙、耽誤比丘修行坐禪和讀誦經典,所以修行人應該要捨棄遠離。。第九個是什麼?。也就是親近國王。。出了家的人不應該去親近國王。。為什麼呢?。那些親近國王的修行人,所有世俗的人都討厭他們,不願意供養他們。。那些親近國王的壞沙門,心裡總是想要財物,無論是在城市、村莊還是人多的地方,不斷地尋求財物,永遠不知道滿足。。如果不是為了求名利而接近國王,那接近國王只是白費時間,還會妨礙、廢止了修禪和誦經。。像這樣發心想要修行解脫之道的比丘,卻又反而進入繫縛的道路中,因此比丘不應該親近國王。
法義解析
  • 此句指出第九種惡法(依文脈為前文所舉)對修行人專注於定慧修持(坐禪讀誦)具有負面影響,屬於修行上的障礙,故勸誡應當遠離以保正法修持。

    詢問列舉中的第九項內容。

    此處指涉為求世間名利與權勢,親近惡王而造作身口意惡業的因緣。
    於《正法念處經》脈絡,親近不義之惡王會導致墮落惡處。

    此處強調修道者應遠離世俗權力中心,避免因依附王權而產生貪著、障礙清淨修行,專注於正法修行。

    詢問上述法義產生或存在的原因。

    指出修行若不依正法、攀緣權貴,會失去世人敬信,喪失資具供養,難以精進修行。

    描述惡沙門貪求世間名利,違背出家人應少欲知足的修持,反映其染污的心境與行為。

    此句說明修行人若無所求卻親近國王權貴,不僅徒勞無功,反而造成修行上的障礙,使禪定與讀誦經文的工夫荒廢。

    此處強調修行人若心志不堅,親近權勢(王)易招致煩惱繫縛,障礙解脫,故應遠離以保持清淨道心。

名相註解
  • 障礙惡法:妨礙修道的惡法;比丘:出家修行者;坐禪:靜坐修定;讀誦:持誦經典;沙門:勤息惡法、修行者;捨離:遠離、棄絕。
  • 近王:親近國王,指親附在位之惡主。
  • 近王沙門:親近國王之出家人。供養:以衣食等奉施修行者。

「『又復第九障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。何者第九?所謂近王。出家 之人不應近王。何以故?近王沙門,一切世人 嫌不供養。彼親近王惡沙門者,悕望財物,或 城或村、或多人處常求財物,不知厭足。若不 求者,徒近於王,妨廢禪誦。如是比丘發心 欲行解脫之道,而復返入繫縛道中,是故比 丘不應近王。

15
白話直譯
又問,比丘還不應親近哪些人?所謂比丘不應親近惡人。這些人是誰?就是惡知識,有時沉迷五塵境界,對色聲香味觸等缺乏善觀察,懈怠愚癡,居住村落等,這些都應完全遠離。不應親近一切懈怠之人、不應親近一切諂媚欺誑之人、不應親近一切貪食美味之人、不應親近一切商賈之人、不應親近一切屠獵等邪命之人、不應親近一切本性嫉妒之人、不應親近一切邪見之人、不應親近一切不審實之人、不應親近一切我慢之人、不應親近一切突然富貴之人、不應親近一切賭博之人、不應親近一切賣酒之人、不應親近一切嗜酒之人、不應親近一切酒肆之處、不應親近喜見婦女之人、不應親近一切娼妓主人、不應親近一切囤積雜貨販賣之人、不應親近一切廚宰之人、不應親近一切獄卒等人、不應親近一切捕鳥之人、不應親近一切戲論之人、不應親近一切外道信仰者、不應親近一切眾人所憎之人。比丘不應親近這些人,不論同住、交談或同行,都不應為之。為什麼?因為多人產生疑惑。若是出家人,或是遠離一切過失、清淨之人,都不應該親近。那些對此產生懷疑的人,認為那位比丘也是如此,因為他有時親近那些人,或與他們同住一處。像這樣的比丘,被他人的過失所污染,所以不應該親近這類人,更何況親近國王。親近國王的人,最為庸俗卑下。」
白話口語化新譯
「再者,比丘不應該親近的是哪一類人或事物?。也就是說,修行比丘不親近惡人。。那個人是誰?。是指惡知識,有時貪染色、聲、香、味、觸這五塵境界,也就是不善於觀察、懶惰、愚癡、住在村落等,這一切都要捨離。。不要親近懶惰的人、諂媚欺詐的人、貪喫美食的人、做買賣的商人、從事屠宰狩獵等不正當職業的人、生性嫉妒的人、抱持錯誤見解的人、行事不審慎細致的人、傲慢自大的人、突然暴發富貴的人、賭博的人、賣酒的人、嗜酒的人、酒館場所、喜歡看女人的人、從事色情業的男女主人、囤積雜貨販賣的人、屠宰廚師、獄卒等行刑者、捕鳥的人、喜歡空談戲論的人、信仰外道的人、以及眾人所厭惡的人。。出家人不應該親近這樣的人,不管是一起住、一起交談,還是同行,完全都不應該。。為什麼呢?。是因為許多人產生了懷疑的緣故。。對於出家人,以及遠離過失的清淨之人,(世人)都不應該去親近。如果(人們)對他們產生懷疑,就會認為那個比丘也和他們一樣(不清淨),這是因為那個比丘或許親近了那些人,或者與他們同住的緣故。。像這樣的比丘,若是被他人的過失所污染,就不應該親近這類人,更何況是親近國王。。那些常常親近國王的人,其實是最庸俗卑下的。
法義解析
  • 此句為問句,引出佛陀開示比丘應遠離的負面對境,以防心隨境轉。

    此句強調修行者應遠離造作惡業之人,以防染汙正念,保持心性清淨,為正法念處之基礎。

    詢問處於特定境遇中之有情身分。

    此段描述應遠離的惡知識特徵。
    惡知識貪著世間五欲,缺乏智慧觀察,心生懈怠愚癡,且沉溺於世俗村居生活,修行者應斷除與此類人的親近。

    此經文列舉修行者應遠離的二十三種人與場所,意在防範惡緣、守護正念。
    這些人或環境多與貪、瞋、癡、慢、疑、邪命、散亂有關,會損害戒定慧,阻礙清淨正法修持。

    此偈明示比丘應遠離惡人,以免染污淨戒、退失道心。
    由外在的親近、共住、共語到同行,皆會導致煩惱生起。
    故「一切不應」即身、口、意皆應遠離。

    詢問前文因果道理的緣由。

    此句說明因大眾心中生起疑惑,導致業報或情境的轉變。

    此句說明修行人若親近不清淨者或有疑點之人,會引起世間譏嫌,使人懷疑自身亦不清淨,故應遠離不清淨之處與人,以免損害正法形像。

    強調持戒比丘應遠離惡友與權勢者,以免染污淨戒、違背正法。

    指出依附世俗權勢者,多為貪求名利,遠離正法,心智染污,故稱凡鄙。

名相註解
  • 諂誑:曲心諂媚、誑惑欺騙;惡命活:以邪惡不淨手段營生;不審諦:行事草率、不真實;卒富貴:突然獲得財富而未修福,易生慢心;博戲:賭博;酤酒:賣酒;戲論:無益於修行、虛妄的言語;外道:心外求法,不依正法者。
  • 他過所污:被他人的罪惡、過失所染污。不應近:不應親近。
  • 凡鄙:指世俗庸俗、心智低劣,未入聖賢之流。

「『又復比丘不近何者?所謂比丘不近惡人。彼 是何人?謂惡知識,或時染著五塵境界,所謂 色聲香味觸等不善觀察、懈怠愚癡、住村中 等,一切除捨。不近一切懈怠之人,不近一 切諂誑之人,不近一切貪食味人,不近一切 商賈之人,不近一切屠獵師等惡命活者,不 近一切本性妬人,不近一切邪見之人,不近 一切不審諦人,不近一切我慢之人,不近一 切卒富貴人,不近一切博戲之人,不近一切 酤酒之人,不近一切嗜酒之人,不近一切酒 肆之處,不近樂見婦女之人,不近一切婬女 主人,不近一切儲畜雜貨販賣之人,不近一 切廚宰之人,不近一切獄卒等人,不近一切 捕鳥之人,不近一切戲論之人,不近一切信 外道人,不近一切眾所憎人。比丘不應近如 是人,或與同住、或共語言、或同道行,一切 不應。何以故?多人疑故。若出家人、若離諸過 清淨之人皆不應近,彼生疑者謂彼比丘亦 同如是,以彼比丘或近彼人、或同處住。如是 比丘,他過所污,是故不應近如是等,何況近 王。彼近王者,最為凡鄙。』

16
白話直譯
這時,世尊迦葉如來說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊迦葉如來開口說了偈頌:
法義解析
  • 記錄迦葉如來在特定情境下演說偈頌,顯示如來教化之方式。

「爾時,世尊迦葉如來 而說偈言:

17
白話直譯
「比丘應住於林中,親近國王最為庸俗,披著袈裟親近他人,如同奴僕依附主人命令。比丘本就不該親近他人,更不應親近天人;天鵝不應靠近狗,因為牠潔淨無瑕。若能無我、無所希求,內心不貪求一切,對生死充滿畏懼的人,親近國王就不是善事。住在園林、墓地之間,無論平地或山林,這才是善比丘;親近國王就不是善事。
白話口語化新譯
修行人應該住在森林裡,去巴結國王是最下賤的行為。穿著這身佛法袈裟卻去親近權貴,就像奴隸聽命於主人一樣。。比丘不應該親近俗人,更何況是不應該去親近天神;。鵝不應該靠近狗,因為鵝本身是淨潔的。。心裡沒有「我執」與「希望貪求」,也不去追求世間的一切;若是想要怖畏生死、求脫離的人,去親近國王並不是好的做法。。住在林野、墳墓、平地或山林間的修行人,這樣纔算是善比丘;。去親近國王統治者,通常是不好的、會有禍患的。
法義解析
  • 此偈明言比丘當持林棲守志之德,譏刺捨離道法、親附世間權貴(近王)之比丘,猶如失其尊貴之身而落入奴僕依附的境地,墮於卑劣的凡夫俗鄙。

    此偈明比丘應持戒守道,遠離世俗雜染與異類神祇,專精修道。
    親近他人易生欲染,親近天神則非解脫正道。

    此句以鵝(喻修行者或清淨法)與狗(喻惡知識或不淨法)之相近,說明清淨者不應親近污穢者,以防染污。

    此偈明示修行者應斷除我執與貪欲。
    親近權貴(王)易生貪著、怖畏與惡業,與求解脫、怖畏生死之初衷相違,故云非善。

    強調比丘修行應當處於遠離繁華處、遠離喧囂的處所(阿蘭若處),勤修定慧,為之善比丘。

    此處強調親近權勢者(王)容易造作惡業、招致非善之果報,屬於世間法中的因果觀察。

名相註解
  • 淨潔:指身體或性情清淨,無污垢。
  • 無我:斷除我執;悕望:貪求心;生死:輪迴。
  • 園林塚間:指阿蘭若處,遠離人煙的樹林與墳墓。善比丘:能遵行佛陀教導、如法修行的比丘。
「『比丘林應住,近王最凡鄙,
著袈裟近他,如奴依主命。
比丘非近他,尚不應近天;
鵝不應近狗,以其淨潔故。
無我無悕望,心不求一切,
怖畏生死者,近王則非善。
住園林塚間,若平地若山,
則是善比丘;近王則非善。
18
白話直譯
像這樣用種種無量方便遠離國王,若有人親近國王,一切修梵行的人都會譴責他。應當親近的,唯有智王。親近這樣的人,才能徹底寂靜安穩。因為親近智王,必定能得涅槃,無論身處何地都不會退轉。親近智王,便能善用方便,專注於禪定誦經,精進不懈,不做其他雜事妨礙禪誦,親近尊長修習知足,內心調柔常無貪求,因為親近尊長能隨時請益,受持不忘,對稀有之物不求見聞,不生奇特之心。親近智王的人,具備這些善巧方便。」
白話口語化新譯
用這類種種無量的方法遠離國王。如果親近國王的人,所有一起修行的梵行人都會責備毀謗他。。應該親近的對象,只有具備智慧的國王(比喻法王或明君),像這樣去親近,終究能得到寂靜。。因為親近有智慧的法王,一定能證得涅槃,而且無論在哪個修證階段,都不會退轉。。接近有智慧的法王,就會有善巧方便。也就是要在禪定誦經上堅固精進,不去做其他雜事來妨礙禪誦。要親近尊長、修習知足,讓心調柔順伏、沒有貪求。因為親近尊長,隨時請教,受持教導不遺忘。對於稀奇少見的異相不追求見聞,心不生奇特執著。。能夠親近有智慧的國王或領導者,就會有這種巧妙的方法。
法義解析
  • 此處強調修行人應遠離世俗權勢,以免心繫染著。
    梵行人對親近權貴的行為進行呵責,是為了維護清淨的修行環境與心境。

    親近明智之善知識(如智王),能得正法教化,依教修行,最終能證得煩惱止息的寂靜涅槃。

    此句強調親近善知識(智王)為修行關鍵,能得定性,於所得之涅槃果位不退失。

    此段闡述親近具智力者(智王)能得方便善巧,重點在於專注禪誦、遠離雜務、親近尊長學法、保持心調順與少欲知足,不求奇特異相,以成就正法智慧。

    此句強調親近明君(智王)能獲得適當的修行法門或解脫方便,以此來顯明智慧的指引作用。

名相註解
  • 梵行人:修持清淨行之修行者;呵毀:訶責毀呰,指責、批評。
  • 智王:指有智慧的國王,此處喻為法王或明師;畢竟寂靜:指徹底息滅煩惱,達到涅槃境界。
  • 近智王:親近具足智慧的導師或法王。涅槃:滅除煩惱、生死解脫之境。不退:於所得法不退轉。

「『如是種種無量方便捨離近王,若近王者,諸 梵行人悉皆呵毀。所應近者,其唯智王,如 是近者,畢竟寂靜。近智王故,必得涅槃,隨所 得處皆悉不退。近彼智王,則有方便,謂於禪 誦堅固精進,不作餘業妨廢禪誦,親近尊 長修習知足,其心調順常無貪求,以近尊 長隨時諮問,受持不忘,於希有物不求見 聞,不生奇特。近智王者,有此方便。』

19
白話直譯
這時,世尊迦葉如來又說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,世尊迦葉如來開口說了偈語:
法義解析
  • 記錄迦葉佛宣說教法情境,顯示佛佛道同之意。

「爾時,世 尊迦葉如來而說偈言:

20
白話直譯
「親近尊長並供養,隨時勤於請問,修行布施、持戒與智慧,更要親近智王。在天人與世間之中,能指引安穩的人,並非世間凡王那種受苦束縛之人。若是沒有苦惱的人,這才稱為王;若常受苦惱,就不能稱為王。
白話口語化新譯
親近並供養尊貴長老,隨時勤奮請教佛法,修行施捨、持戒、智慧這三種福德,再親近有智慧的法王。。在天道與人道的世界裡,真正能指示出安穩道路的,並不是那些還被「中有」之苦所束縛的世間凡夫國王。。如果一個人心中沒有痛苦煩惱,這樣的人才稱得上是真正的王;。如果總是遭受痛苦煩惱,就不能被稱為(真正的)王。
法義解析
  • 此偈頌列舉成就正法之行持:依止善知識、精進請益、修習福慧三學,親近具智慧者以斷疑惑,為修學之基本依憑。

    此偈強調唯有解脫者(佛、聖者)能示安穩處,世間凡夫國王自身尚在生死苦縛中(特指中有身之苦),故不能真正示導安穩。

    此處強調真王之義不在權位,而在於心無苦惱(煩惱)。
    若能息滅煩惱,雖無外在權勢亦為心王,能自在無礙。

    此處強調為王若不能止息眾生苦惱而自身常受苦惱,則失其王之權能與名實。

名相註解
  • 尊長:尊貴長老或善知識。施戒智:佈施、持戒、智慧,為福德與慧命之基礎。智王:指具足大智慧的佛、菩薩或具德導師。
  • 天人世間:指欲界天與人世間。安隱:安穩、安樂、無危難處。中有:死後至次生間之身體,仍受苦縛。凡王:世間未證聖道之國王。
  • 苦惱:指身心的痛苦與煩惱。
「『近尊長供養,隨時勤請問,
修行施戒智,復親近智王。
天人世間中,能示安隱者,
非有中苦縛,世間之凡王。
若無苦惱者,此乃名為王;
若常受苦惱,不得名為王。
21
白話直譯
比丘應親近這樣的智王,不要親近凡夫國王。因為親近世間國王,會妨礙禪定誦經。若不能禪定誦經,將會墮入地獄、餓鬼、畜生之中。這是世間凡夫國王的境界,所以比丘明白這些過失後,應常遠離國王。住在林中的人若親近國王,就不合宜,應當遠離。這是第九種妨礙禪誦的法。
白話口語化新譯
比丘應該親近有智慧的國王,不要親近平庸凡俗的國王。因為親近世俗的國王,會妨礙、廢止禪修與誦經。。如果不專心禪定誦經,就會再墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。這就是世俗凡夫國王的境界,所以比丘知道這種過失之後,就不應該親近國王。。住在森林裡修行的修行人,如果去親近國王,這是不合適的,所以應該離開(國王)。。這個第九種方法會妨礙坐禪和誦經。
法義解析
  • 強調修行者應親近能護持正法的智慧領袖,遠離世俗染污,以保證禪定誦經的修行不被中斷與幹擾。

    此處強調在正法念處中,若未能精進禪修誦持,未能維持持戒與禪定心,則會因業力再次墮入三惡道中,突顯惡業果報的現實。

    指出依附世俗王權會帶來過患,妨礙修行,修行者應保持距離。

    在此經語境下,住林修行者應專注於禪定或離欲,親近世俗權貴會障礙道業,故指出這種行為不妥,修行人應當遠離這種貪著或攀緣。

    指出第九種不當行持會導致禪定與誦持經典的修習受到阻礙。

名相註解
  • 世間凡王:世俗的凡夫國王。境界:範疇、處所、執著之處。過:過失、障礙修行的過患。比丘:出家修行者。
  • 住林:住於空閑處之修行者;親近王:與世俗權力建立親密關係;捨離:遠離貪愛攀緣。
  • 第九法:指前文所列舉之特定業行。禪:禪定。誦:誦讀經典。

「『比丘應近如是智王,勿近凡王,近世王故,妨 廢禪誦。若不禪誦,復墮地獄、餓鬼、畜生。此是 世間凡王境界,是故比丘知此過已,常不近 王。住林之人若親近王,則非所宜,故應捨 離。此第九法妨禪誦故。

22
白話直譯
還有第十種障礙惡法,會妨礙比丘坐禪誦經,因此沙門應當遠離。什麼是第十種?所謂比丘希求被人邀請,貪戀美食滋味。已經在境界中正修行後,卻又回到人間活動,捨棄林野可愛之處,反而在人群中到處遊走。這樣的比丘親近放逸,從家到家、村到村,從一座城到另一座城,從人多的地方到另一個人多的地方,四處遊走,喜歡多言,隨意在人群中行動,愛說世俗話,樂於見親友;親友熟人詳細邀請,便能獲得美味佳餚。得到各種美味食物後,便在林中隨意捨棄禪誦,放逸行動,只盼望飲食。因為常常貪著各種食物,不覺身體衰竭,如此執著於味道,渴望被邀請,心中以此為樂。
白話口語化新譯
「還有第十種會造成障礙的惡法,會妨礙比丘坐禪和讀誦經典,所以修行人應該要捨棄離開。。哪一個是第十個?。是指有的比丘一心期待著有人來邀請應供,貪戀享受飲食的美味。。在修行境界(境緣)上如法修習完畢後,之後又在人間修行,捨棄了原本寂靜可愛的森林野外,再度於人羣中到處遊化修行。。像這樣修行的比丘,心態接近放逸,到處挨家挨戶、從這個城鎮到那個城鎮、從一個熱鬧地方到另一個熱鬧地方,這樣到處遊走。喜歡多說話,不合道理地穿梭在人羣中,喜歡聊世俗瑣事,喜歡去見以前的親戚朋友;。親友和舊識詳細地共同邀請,得到豐盛美味的食物。。得到好喫的食物後,竟然在林中拋棄禪定誦經,放縱自己,一心只想著喫喝。。因為老是貪喫各種食物,都沒發現身體已經損耗到盡頭了。就這樣執著於美味,心心念念期待有人來請去喫,還以為這是什麼快樂的事。
法義解析
  • 指出阻礙修行(坐禪、讀誦)的第十種惡法,強調沙門為求正法應果斷捨離。

    此處詢問前文列舉內容中的第十項。

    此句描述比丘違背出家本分,心繫世間飲食受用,生起貪愛執著,屬於貪欲煩惱。

    此句描述修行者從寂靜處(林野)走向世間(人間)的「動中修」階段,意即由定慧等持轉向境緣中檢驗修行成果,以深化覺悟。

    描述修行者心散亂、樂著世俗雜務與親情牽絆,此種行為屬放逸之相,違背正法念處,墮於雜染之行。

    此處描述因過去善業,在親友處獲得美食供養之因果情境。

    此句描寫修行者因貪著口腹之慾,導致心散亂,拋棄本應修習的定慧功課,墮入放逸。

    此句描述餓鬼道眾生因執著飲食貪味,身心被飢渴所縛,在盲目尋求滿足中損耗壽身,誤以業報為快樂。

名相註解
  • 境界:修行所緣境、境緣。正修行:如理正思惟、如法修習。林野:寂靜處、阿蘭若。遊行:遊化、遊方,指在人間處處行化。
  • 親舊知識:親戚、舊交、善知識等相識之人;美食:豐盛精美的飲食。
  • 貪著:對境生貪,執而不捨;身盡:色身壽命耗盡;味:飲食之色香味;悕望:渴仰希求。

「『又復第十障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。何者第十?所謂比丘悕望 請喚,貪樂食味。既於境界正修行已,乃更後 時在人間行,捨棄林野可愛之處,復於人中 處處遊行。如是比丘近於放逸,家家村村從 城至城,從多人處至多人處,如是遍行,樂多 言說,妄行人中,樂世俗語,樂見親舊;親舊知 識詳共請喚,得好美食。既得種種美味食 已,妄於林中捨離禪誦,放逸而行,悕望飲 食。以常貪著種種食故,不覺身盡,如是著味, 悕望請喚,心以為樂。

23
白話直譯
又若比丘在境界中行為不如法,眼見美色,心生愛樂,便生染著欲望,渴望見到,進一步愛著。在各種地方,心中生起歡喜快樂。這樣的比丘在人群中行走,失去自身利益。禪誦的修行因此失落,常常渴望食物滋味,經常到他人家中。因眼見色,心生愛樂,依次耳聽聲音,心也生愛樂;鼻子聞到香氣後,心生愛樂。如此貪著一切境界,被一切束縛所繫,被一切羂索所纏,隨逐一切欲望而行,既非在家,也非出家。這樣的人,身壞命終會墮入惡道,生於地獄中。因此不應貪樂他人邀請,貪樂他人邀請會有這樣的過失。
白話口語化新譯
另外,如果比丘在面對外境時沒有依照正法行事,眼睛看見可愛的色相,心裡生起喜愛,因此產生染污的慾望,渴望想要再看,進而更加愛染執著。。在那個地方,心裡產生了歡喜快樂的感覺。。像這樣比丘如果在人羣中(沒有定慧),就會喪失修行人的自身利益。。修行禪定與誦經的功德,像這樣喪失之後,(心)就經常貪求美味的食物,經常去到別人家裡。。因為眼睛看見色塵,內心就產生喜愛執著,按照這個順序,耳朵聽到聲音,內心也產生喜愛執著;。鼻子聞到了香味,心裡就產生了喜歡和執著。。像這樣貪著所有外境,被種種煩惱與束縛所困住,被世間種種慾望牽著走,處在這種狀態下,既不像是正信的在家居士,也稱不上是真出家修行人。。這樣的人,身體毀壞、壽命終了之後,會墮落到惡道,出生在地獄裡。。所以不應該喜歡被別人叫喚而去,喜歡應酬叫喚有這樣的過失。
法義解析
  • 說明眼根接觸悅意境,若無正念則起貪染,導致煩惱轉深。

    描述因處於特定境地而生起喜悅的心理狀態,此為受蘊中的喜受。

    此處指比丘若未能專注於修行,沉溺於人際雜務,將失去持戒、修定、得智慧的法財利益。

    此句描述因失去禪誦修持,心念轉而貪著世間飲食與攀緣他人。

    此句描述六根接觸六塵(色、聲)時,引發愛欲執著的次第生起,顯現因緣和合而生愛樂的過程。

    此處描述鼻根識與香塵互動後,進而產生貪愛煩惱的過程,屬於十二因緣中從根、境、識三法和合觸後,進而產生愛欲的階段。

    此句說明樂著世間境界將導致煩惱繫縛,失卻在家與出家之正軌。
    心若染著境界,即被煩惱羂索所縛,貪逐慾望,無法行持清淨善法,落入既非正真在家、亦非如法出家之非道。

    此句描述造惡業者因果報應。
    因生前行為,死後業力牽引至惡道,並在地獄受苦。

    此句強調修行者應專注正法,若貪著受人請託叫喚,容易散亂心神,甚至造作染污業,故應遠離。

名相註解
  • 憙樂:歡喜與快樂,指感受到的喜悅心情。
  • 禪誦之業:指修習禪定與讀誦經典的修行功德。
  • 眼見色:眼根與色塵相接。愛樂:愛著喜樂,即貪愛。次第:依序、循序。耳聞聲:耳根與聲塵相接。
  • 鼻:五根之一。香:六塵之一。愛樂:指染著愛欲。
  • 身壞命終:指肉體死亡。惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。地獄:惡道中受苦最劇烈之處。
  • 請喚:他人邀請叫喚。過:過失、罪咎。

「『又若比丘於境界中不如法行,眼見好色,心 愛樂故,則生染欲,悕望樂見,轉復愛著。於彼 彼處,心生憙樂。如是比丘行於人中,失自利 益。禪誦之業,如是失已,常悕食味,常到他舍。 眼見色故,心生愛樂,如是次第,耳聞於聲,心 生愛樂;鼻得香已,心生愛樂。如是樂著一切 境界,為一切縛之所繫縛,為一切羂之所繫 縛,於一切欲隨逐而行,既非在家,復非出家。 如是之人,身壞命終墮於惡道,生地獄中。是 故不應樂他請喚,樂他請喚有如是過。

24
白話直譯
所以比丘應觀察這些過失,不應常在人群中遊行。若必須外出,有五種因緣可以在人群中行走:一是為病人尋求醫藥資具的因緣,可以在人群中行走。二是為了利益尊長的因緣,可以在人群中行走。三是為佛塔或自己住處損壞修繕的因緣,可以在人群中行走。四是為利益眾生的因緣,可以在人群中行走。五是他國國王攻破國土,想要教化那位國王、救護生命的因緣,可以在人群中行走。因為這些因緣,才可在人群中行走,若無這五種因緣而在人群中行走,就是虛妄行動,妨礙禪誦修行。如此行為的人,對於老病死、悲傷哭泣、愁苦懊惱都無法解脫,那些惡沙門、假裝沙門的人,出家只是徒然。
白話口語化新譯
所以比丘應該觀察(執著於人中遊行)的過患,不應該經常在人羣中遊行。。如果需要走動的人,有五種原因可以讓人在行走中(或在人中行走):第一種是為了病人去尋求醫藥和資生物品等因緣,而可以在人中行走。。第二種是因為利益尊長(師長、長輩)的因緣,而得以出生在修行人的(家庭或環境)當中。。第三種情況,是因為幫忙修復損壞的佛塔或者自己的房子,因為這個因緣,使得這人能再投生為人。。第四種是為了利益眾生的因緣,能行於人類之中。。第五種情況,是因為別的國王來破壞他的國土,為了感化那位國王而結下救命的緣份,因此得以投生為人。。是因為這五種因,才生而為人來到世間。如果不是因為這五種因緣來人間的,就是虛妄的行為,會妨礙、耽誤了禪定與誦經。。像這樣修行的話,依然在老、病、死、悲傷哭泣、痛苦煩惱中無法解脫,那些惡劣的沙門,或者只是名義上的沙門,這種出家只是徒勞無功。
法義解析
  • 警惕比丘若貪著在世俗人羣中遊行,會生起過患,應當觀察此過而遠離,專精修道。

    此處闡述受持正法者,在特定因緣下得行人中,需為利他(如照護病人)而動。

    此句說明修習孝敬尊長、利益尊長的善因,感得轉生於修行者身邊的果報,屬於增上善業的一種。

    此句說明因修復塔廟與居處之護法、行善功德,能感得人道果報,係屬六度中持戒、佈施或精進修治之因緣。

    此句說明菩薩為度化眾生,故而投生為人。
    強調利他行願與入世度生的因緣。

    此句描述因特殊的救命因緣與感化心,使受國土破壞之眾生得以轉生人道之業果。

    說明人身難得,需具足前述之五種持戒行善因緣。
    若不依此真實因緣,僅是徒勞虛妄,反倒障礙修道。

    指出若修行者不依正法勤行,即使出家亦無法脫離生死與煩惱(老病死等),徒具沙門之名而無實質功德,故稱惡沙門。

名相註解
  • 五因緣:依經文上下文指促成行人中行走之五種特定狀況。資用:資生物品,指醫藥以外的日用必需品。
  • 饒益:施與利益;尊長:尊貴與年長者,如師長、父母;行:修行;人中:在此語境特指修行者之身或環境。
  • 佛塔:供奉佛骨舍利或經像之建築;修治:修理、整治;人中:人道。
  • 饒益眾生:為利益眾生而行慈悲。行人中:投生於人類中修行或度化。
  • 化:教化、感化;因緣:招感果報之直接原因與間接條件。
  • 五種因緣:指前文所述成就人身之持五戒等因緣。禪誦:禪定與誦經。
  • 如是行者:此處指不依正法行持的修行者;惡沙門:心行邪惡,不符沙門戒律行儀之人;立沙門者:虛立沙門名號,徒具形式之人;出家:舍離世俗生活,入道修持。

「『是故 比丘應觀此過,不應常在人中遊行。若須行 者,有五因緣得行人中:一為病人推求醫藥 資用因緣,得行人中。二為饒益尊長因緣,得 行人中。三為佛塔、自舍破壞修治因緣,得行 人中。四為饒益眾生因緣,得行人中。五為 他王破其國土,欲化彼王救命因緣,得行人 中。為如是因,得行人中,若無如是五種因 緣行人中者,是虛妄行,妨廢禪誦。如是行者, 於老病死、悲啼號哭、愁苦懊惱不能得脫,彼 惡沙門、立沙門者,徒爾出家。

25
白話直譯
因此比丘若心中渴望斷除愛欲,應當正觀,安靜諸根,依靠尊長,親近三寶,收攝身心而行。因為依靠三寶,能拔除一切煩惱根本。
白話口語化新譯
所以比丘如果心裡想著要斷除愛欲,就應該用正確的態度觀察(世間),讓眼、耳、鼻、舌、身、意諸根寂靜下來,依止尊長,親近佛、法、僧三寶,專注心地而修行。。因為歸攝依持三寶的緣故,能夠徹底拔除一切煩惱使(煩惱隨眠)的根源。
法義解析
  • 此處指示斷愛之修行要點:正念觀照、制伏六根、依止聖賢、親近三寶、攝受散亂心以修行。

    強調三寶為信仰核心,因信受三寶能生起斷除煩惱(煩惱使)的力量。

名相註解
  • 希望:希求、願望。斷愛:斷除貪愛欲。正觀:正確觀照世間無常等。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意。尊長:尊貴的師長。三寶:佛、法、僧。攝心:收攝散亂之心。
  • 三寶:佛、法、僧;煩惱使根:煩惱使(煩惱隨眠)之根本。

「『是故比丘若心 悕望欲斷愛者,心應正觀,寂靜諸根,依憑尊 長,附近三寶,攝心而行。攝三寶故,拔斷一切 煩惱使根。』

26
白話直譯
這時,世尊迦葉如來便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊迦葉如來宣說了偈頌:
法義解析
  • 記錄過去佛迦葉如來在特定時空宣說教法,示現佛佛道同。

「爾時,世尊迦葉如來而說偈言:

27
白話直譯
捨棄禪誦修行,只貪著食物滋味,這就不是比丘,他的心如同餓鬼。除了禪定沒有其他快樂,智者如此說;離開禪定的快樂,便再無其他快樂可得。愚癡之人捨棄上等快樂,只貪著各種滋味,如此愚癡惡人,便會遭遇衰惱之事。若人貪樂境界,常依境界為樂,增長不善法,命終墮入惡道。若人遠離禪誦,捨棄持戒布施,剛強不調伏,雖有生命也如同死去。若能順依法行持,於世間便不會如同死亡;若遠離正法常懷愚癡,即使有生命也如同死去。雖然有人身皮膚包覆,愚癡之人與畜生無異,因為智慧之燈雖明,卻無法照亮其心。若能受持戒律,方可稱為人;一切破戒之人,則與狗無異。若貪婪不肯布施,惡行不加調伏,便不名為人,而歸於餓鬼之類。若人既無戒智,又無布施之寶,雖然有生命,也與死無異。若能修持戒、施、禪,受持正念三昧,此人亦名為人,應受天人禮敬。有功德者為人,無功德如同羊,能知功德者,便名為天。
白話口語化新譯
放棄了修行禪定和誦經的本分,只知道貪圖享受飲食的美味,這樣的人就不配稱為比丘,心境就像餓鬼一樣。。有智慧的人這樣說:除了禪定的喜樂,沒有更殊勝的快樂了。。離開了禪定的快樂,就再也沒有其他快樂可以得到了。。愚笨的人放棄了最棒的快樂,心心念念只貪求口腹之慾和各種享樂,像這種愚癡、造惡的人,終究會招來衰敗和痛苦。。如果有人執著於外在境相的享樂,心心念念依賴這些享受,就會讓不好的念頭和行為不斷增長,死後就會墮入惡道中。。如果有人遠離禪定和誦經,丟掉持戒和佈施,心性剛強頑固不能調伏自己,這種人雖然活著,但也跟死人沒兩樣。。如果依照正法修行之後,就能在世間不死;。遠離了佛法,心就經常處在愚癡中,雖然活著也跟死人沒有兩樣。。雖然外表披著人皮,但因為愚癡,心性跟畜生一樣,智慧的燈光照不進內心。。如果能夠受持戒律的人,纔可以被稱為真正的人;。所有不守戒律的人,就像狗一樣沒有分別。。如果貪心不肯佈施,作惡而不受約束,那就不配稱作人,而是被歸類在餓鬼道中。。如果一個人沒有持戒和智慧,也沒有佈施的福德財寶,這個人雖然活著,其實跟死人沒什麼兩樣。。如果能修行持戒、佈施、禪定,並且受持正念三昧,這個人可以被稱為真正的人,應該受到天人的禮拜。。具足善法功德的纔是人,沒有功德的就如同畜生羊;唯有具足功德才能知曉功德的價值,這樣的人就稱得上是天人。
法義解析
  • 指出修道者若背離禪誦的修行本務,專貪口腹之慾,則喪失比丘的本質,心墮餓鬼道之因。

    強調禪定所生之喜樂,勝過世間一切五欲之樂。

    強調禪定樂是殊勝之樂,若捨離此定樂,則世間再無更勝之樂。

    此偈明示因果,愚癡者捨棄清淨涅槃之樂(上樂),貪著世間五欲(諸味),因果相應,必受衰損苦惱。
    強調「心」的貪著導致痛苦之果。

    此偈說明耽著五欲(境界)為墮落惡道之因。
    心依境界而樂即是造作貪欲,貪欲增長則成不善業,由業力牽引,命終必感惡道果報。

    此偈強調修持正法者若遠離定慧(禪、誦)、戒行(持戒、佈施)與調伏煩惱(調伏),即使肉體存活,其法身慧命已死,無法獲得真正安樂與解脫。

    此句強調隨順正法修行(順法行)的功德,在此脈絡下「不死」象徵解脫或超越生死輪迴的境界。

    此句強調法(正法)對慧命的重要性。
    若遠離正法,心無慧照即是愚癡,此種癡闇狀態使人雖生猶死,毫無真實功德。

    此偈明愚癡凡夫雖處人身,卻因無智慧光明照耀心性,造作諸業,與畜生無異。
    依《正法念處經》業報思想,明心與否乃人畜之別,而非僅視外表。

    強調受持戒律是做人的根本標準,非僅具人形。

    破戒者因毀犯正法戒行,喪失人天尊貴,其行為與墮落之畜生道(狗)無異,故喻之。

    此偈說明人身難得,若無佈施、戒行之持守,心行趨近餓鬼道(貪婪、惡行),雖具人身,實非真人,業力果報當墮餓鬼。

    強調修行應具備戒、智、施。
    無此三者,虛度生命,無法斷除煩惱與業報,故喻為死。

    強調持戒、佈施、禪定與正念三昧為成就人中尊貴與天人禮敬的因行。

    強調人之所以為人不在形體,而在於是否行善修福(功德)。
    無修持者雖具人形但愚癡如畜生,有修行功德者知曉善法,行為高潔如天人。

名相註解
  • 禪誦業:禪定與誦經之修持本業;食味:飲食之美味;比丘:乞士,受具足戒之出家人;餓鬼:六道之一,常受飢渴果報。
  • 除禪:除了禪定之外;智者:具足正見者。
  • 禪定樂:因息慮凝心而生之定境殊勝快樂。
  • 上樂:殊勝快樂,指離欲禪定或清淨涅槃之樂;諸味:指世間色、聲、香、味、觸等五欲享受;衰惱:衰敗、損失與苦惱。
  • 順法行:隨順正法而修行
  • 法:指正法、佛法;愚癡:無明,不明真理;命:指肉體生命。
  • 愚癡:無明、不明法理;智燈:喻智慧能破除黑暗。
  • 受持戒:指受持五戒等善律儀。
  • 破戒者:毀犯五戒、八戒、具足戒等佛法戒律之人。
  • 佈施:以慈悲心分與他人財物或佛法;調伏:以佛法約束降伏煩惱與惡行;餓鬼:五惡道之一,由貪吝惡業所感。
  • 戒:防非止惡的規範。智:如實知見的智慧。佈施寶:能得福報的佈施功德。
  • 功德:指修持善法、福德、智慧的累積;天:指殊勝、清淨、如天人般的境界。
「『捨離禪誦業,唯貪著食味,
是則非比丘,其心如餓鬼。
除禪更無樂,智者如是說;
離於禪定樂,更無樂可得。
愚人捨上樂,唯貪著諸味,
如是癡惡人,則得衰惱事。
若人樂境界,常依境界樂,
增長不善法,命終墮惡道。
若人離禪誦,捨持戒布施,
剛獷不調伏,有命亦如死。
若順法行已,在世間不死;
離法常愚癡,有命亦如死。
雖有人皮覆,愚癡同畜生,
以智燈光明,不照其心故。
若受持戒者,可得名為人;
一切破戒者,則如狗不異。
若貪不布施,惡行不調伏,
則不名為人,攝在餓鬼數。
若人無戒智,復無布施寶,
彼人雖有命,則與死不異。
若行戒施禪,受持念三昧,
是人亦名人,應為天所禮。
有功德是人,無功德如羊,
功德知功德,彼人則名天。
28
白話直譯
「如是功德,唯有具功德者能知。有功德之人,無論何處皆得安樂;若無功德,便常受苦。因此比丘聽聞如此殊勝功德後,不應貪著其味。這第十種法會障礙禪修誦經,沙門中畏懼生死者,應當生起怖畏。
白話口語化新譯
像這樣的功德,只有具足功德的人(或修持功德者)才知道。。累積了功德的人,無論在哪個地方都能感到快樂;。如果沒有累積功德,那個人就會經常受苦。。所以比丘在聽聞了這樣殊勝的功德之後,不應該貪戀其中的美味(或樂味)。。這第十種法會妨礙、荒廢修行禪定和誦經,身為沙門如果害怕生死輪迴的人,就應該對此感到恐懼。
法義解析
  • 此句強調功德的殊勝程度,唯有實修實證、具足相同層次功德者方能如實了知。

    此句強調業力果報,身處善行所累積的功德能量中,自然處處感得樂果。

    此句強調功德(善業力)是離苦得樂的因緣。
    無功德者,因業力牽引,故常處於苦報之中。

    以此修行法門功德殊勝,勸誡修行者不應執著於由修持所得的定境樂味或感官享受。

    指出特定法(行為)對修持的危害,沙門應因畏懼生死輪迴而對此不善法生起防護怖畏心。

名相註解
  • 功德人:具足修持善法、累積福德之人;一切處樂:在任何空間環境皆感得安樂果報。
  • 第十法:指正法念處經中所列第十種不善法;禪誦:禪定與誦經;沙門:止息惡行、勤修善法之出家人。

「『如是功德,功德者知。功德人者,一切處樂;若 無功德,彼常受苦。是故比丘既聞如是勝功 德已,不應貪味。此第十法妨廢禪誦,沙門之 人畏生死者,應當怖畏。

29
白話直譯
「又有第十一種障礙惡法,會妨礙比丘禪坐誦讀,因此沙門應當捨離。第十一者,是指愚癡比丘因我慢之心,不肯請問他人,內心智慧不開啟,卻對外宣稱自己具足一切智:「我有一切智,所以能說法,能解釋義理,能誦讀經典。一切法門都是我所掌握。百千法義,皆由我教導弟子。再沒有人能與我相比。」自己內心執取,還對他人如此宣說。
白話口語化新譯
「還有第十一種障礙修行的惡法,會妨礙比丘進行坐禪和讀誦,所以修行人應該捨棄遠離。。第十一種情況,是愚癡的比丘因為傲慢心,不肯向人請教,導致內在的智慧無法開顯,卻又對外人宣稱自己擁有一切智慧,誇耀說:「我擁有一切智,所以我能說法、能理解經義、能讀誦經典。」。所有一切法的聚合,是我所堅持受持的。。無量百千的佛法義理,我都以此來教導弟子。。更沒有任何人能與我相提並論、彼此平等。」。自己的內心已經信受奉行,又為他人作這樣的宣說。
法義解析
  • 指出阻礙禪修與誦經的第十一種惡法,為成就禪定應遠離之。

    此句描述比丘因愚癡與我慢心障礙智慧,不虛心請益,卻妄言證得一切智,屬於虛妄誇張之過。

    意指受持正法,不論世間或出世間之諸法集聚,皆能如理持守,體現正法念處。

    此句說明佛陀或說法者以無量無邊的佛法核心義理來教育、引導弟子修學,展現法門之廣大與教化之深遠。

    此句描述眾生因強烈的我慢與傲慢心,產生自戀與攀比,認為在此世間沒有任何人能與自己平起平坐,呈現出被煩惱遮蔽心源、自高自大的心理狀態。

    行者內心真實信受佛法,進而將此法義向他人解說。

名相註解
  • 癡:愚癡無明。我慢:恃己凌他。一切智:證知一切法相之智慧。
  • 一切法聚:指世間與出世間諸法之總集;持:指守持、堅持不失。
  • 法義:佛法的義理與內涵。
  • 弟子:跟隨佛陀或導師修學佛法的人。
  • 等:指彼此地位、功德或能力相等、不相上下。
  • 攝受:領納並信受於心

「『又第十一障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。第十一者,謂癡比丘我慢 心故,不請問他,內智不開,外向他說言一切 智:「有一切智,故我能說,我能解義,我能讀 誦。一切法聚,是我所持。百千法義,我教弟 子。更無有人與我等者。」自心攝受,復為他人 作如是說。

30
白話直譯
「這種人只有自以為有智慧的傲慢,實際上卻無智慧,常向一切眾生誇說自己的功德,因此世間所有聽聞者都生起尊重,世人皆說:「此善比丘具足一切智,如此比丘再無人能及。」一切世人皆如此稱讚,但這比丘其實最無所解,內心空虛無所知曉,心中如同空器,也像秋天的雲,遠離禪修誦經,只受少智慧者供養。
白話口語化新譯
那個人只有自以為聰明的傲慢、其實沒有智慧,卻經常對所有人誇耀自己的功德。因此,世間聽到的人都對他生起貴重的心,大家都會說:「這位善比丘具足一切智慧,像這樣的比丘再也沒有人能相比了。」。世人都這麼說,但那位比丘一點都不懂,內在其實空虛、什麼都不知道,心裡沒東西就像空罐子,又像秋天的雲(虛浮),遠離禪修誦經,還接受那些沒智慧的人供養。
法義解析
  • 此段描述「智慢」者徒有虛名而實無智慧,因炫耀功德而矇蔽世人,使世人對其生起不實的尊貴感與過度稱讚,屬於正法念處經中關於偽善比丘的描述。

    此處批評修行者虛有其表,內心無實質戒定慧功德,不修禪誦,徒受供養,是不如法之象徵。

名相註解
  • 智慢:自以為有智慧而生起的傲慢。一切智:此處指世人誤以為該比丘無所不知,非佛之真實一切智。

「『彼唯智慢而實無智,彼人常為一 切眾生說自功德,是故世間一切聞者皆生 貴重,一切世人皆作是言:「此善比丘具一切 智,如是比丘更無與等。」一切世人皆如是 說,而彼比丘最無所解,內實空虛無所知 曉,心中無物猶如空器,亦如秋雲,離於禪 誦,諸少智人之所供養。

31
白話直譯
「唯有修習禪誦、持戒、布施,勤修精進,依止善法,具足智慧與毘尼,調伏莊嚴,安住佛法,精進不懈,大悲熏心,這才是沙門應行之法。
白話口語化新譯
專心修習禪定誦經、持戒、佈施,勤奮精進,心繫善法,用智慧與戒律調伏身心、莊嚴自身,安住佛法中精勤不懈,內心懷抱大悲心,這些就是沙門應該實行的法。
法義解析
  • 此句列舉沙門(修道者)修行之核心內涵,涵蓋定、慧、戒、施、精進與悲心,旨在調伏煩惱、安住法中,是正確的修行軌則。

名相註解
  • 「禪誦」:修禪定與誦持經典;「毘尼」:戒律、律儀;「沙門」:勤息,指修道者;「大悲燻心」:以大悲心涵養心性。

「『唯修禪誦、持戒、布 施,勤修精進,攀緣善法,智慧毘尼,調伏莊 嚴,安住佛法,勤不休息,大悲熏心,此是沙 門所應行法。

32
白話直譯
「那惡比丘內心空虛無智,心中這樣思惟:『若我現在見到那比丘,他就會向我示現正法。這樣的比丘會輕視我,而那些檀越之家常常供養我,若我去向他學習,則那些檀越就不再供養我,反而輕賤我。所以我現在只依自己所知所解多少,為他人宣說,無論聽者能否理解,我終究不會去向他學習。」如此內心空虛,畏懼他人輕賤,因為傲慢之心,既然自己不明白,也不請問他人,只因畏人輕賤。
白話口語化新譯
那個邪惡的比丘內心空虛沒有智慧,心裡這樣想:「如果我現在見到那位比丘,(就應該)向我開示法教。。像這樣比丘輕視我,那戶施主家本來常供養我,如果去向他學習,那施主就不供養我了,並且輕視我。。所以現在我依照自己領悟的多少,來為別人宣說。至於聽的人能不能理解,我終究不能去遷就他們(的根機)來學習。。像這樣內心空虛,害怕被別人輕視鄙夷,因為傲慢心的關係,自己不懂,又不向人請教,就是害怕別人輕視。
法義解析
  • 描述惡比丘因內在空無智慧,導致起心動念妄求教導,顯示其心境昏暗、不明佛法真實義的狀態。

    描述修行者因畏懼失去信施供養與名聲,而在持戒或學習上產生顧忌與世俗考量,顯現貪著利養之心。

    此偈明宣說正法者應盡力如實宣說,不應為迎合聽者而曲解佛法,自立立場明確,不因受教者之解與不解而改變法理之依據。

    描述因內心無真實智慧(內空)又具傲慢心,導致雖不懂佛法卻因愛面子而不向人請教,執著於「畏人輕賤」之慢心執障。

名相註解
  • 是故:因此,基於前文緣由。宣說:開演、傳播佛法。不解:聽聞者未能領悟法義。就彼而學:遷就聽聞者之根機而改變自身所知所解進行學習。
  • 內空:此指內心無智、空虛;慢心:傲慢、我慢之心。

「『彼惡比丘內空無智,如是意念: 「若我今者見彼比丘,則示我法。如是比丘輕 賤於我,彼檀越家常供養我,若就彼學,則彼 檀越不供養我,輕賤於我。是故我今隨自所 知所解多少,為他宣說,隨彼聞者解與不解, 我終不能就彼而學。」如是內空,畏他輕賤,以 慢心故,既自不解,不請問他,畏人輕賤。

33
白話直譯
「如是心懷傲慢、妄語之人,會失去五種學處。哪五種呢?所謂妄語。他因為不了解,所以誤以為對方在妄語,這就是破壞初學學句。
白話口語化新譯
像這樣狂妄自大、說謊的人,會失去五種戒律的功德。。是哪五種呢?。也就是說妄語。。因為他自己不知道(真相),所以為了別人說了假話,這就是破壞初學者修行、讓初學者誤入歧途的話。
法義解析
  • 此句說明慢心與妄語為破戒之因,導致修行者無法持守五戒。

    詢問特定列舉的五個項目。

    此處指十不善業道中的虛妄言說,亦即口業之一。

    指出因無明而妄語,致使初學者受損害的因果關係,強調對法不識而亂說的危害。

名相註解
  • 慢心:我慢貢高之心;妄語:虛妄不實之語;五學句:指五戒,修行者所應學之句。

「『如是 慢心、妄語之人,失五學句。何等為五?所謂妄 語。彼未知故,是以為他妄語而說,此是彼人 破初學句。

34
白話直譯
又再來是破壞第二學句,所謂偷盜。他不該接受他人供養,檀越主人因為智慧而布施供養,但這愚人缺乏智慧卻取用這些物品。這樣的愚癡之人就是偷盜,這就叫做破壞第二學句。
白話口語化新譯
「接著,要再說說破壞第二條戒律(學處)的情況,就是偷盜。。他不應該接受他人的供養。那些施主是為了求智慧而給予財物供養,但那個愚笨的人缺乏智慧,卻拿取了那些財物。。像這樣愚癡的人就是偷盜,這就叫做毀犯了第二條學處。
法義解析
  • 此處指正法念處經中關於破壞不偷盜戒之業報內容。

    此處闡述受供養者若無相應智慧,虛耗施主為求法之佈施,則不應受供,屬不淨食。

    指出在此經文情境下,若因愚癡而行偷盜,即構成了對第二條學處(不偷盜)的毀犯。

名相註解
  • 破第二學句:指破壞不偷盜戒。
  • 癡人:愚癡無智之人;學句:指所應修學的學處、戒條。

「『又復次破第二學句,所謂偷盜。彼 不應受他人供養,彼檀越主為智慧故,與物 供養,而彼愚人少於智慧而取其物。如是癡 人則是偷盜,如是名破第二學句。

35
白話直譯
又再來是破壞第三學句,所謂比丘剛出家時,所受持的學句,依持戒而住,因持戒而生起這樣的心:「我現在出家了。」但這比丘如果不學習問答,哪來的持戒?卻對他人說:「我懂得很多。」這就叫做破壞第三學句。
白話口語化新譯
再說說破壞第三條學句的情形。這指的是比丘剛出家時所受持的學句,他原本依靠持戒而安住,但因為持戒的緣故,卻生起了「我現在已經出家了」的執著心(而產生傲慢或過失)。。那一個比丘如果不去參學請益,哪裡談得上有持戒呢?(卻還)對別人說:「我懂很多。」。這樣就叫做毀破了第三條學句(戒條)。
法義解析
  • 此處闡述「依持戒住,緣於持戒,起如是心」可能帶來的負面心態,即以持戒自居而產生「我在持戒」的相對心與執著,雖為持戒,卻因「我執」而「破」了無相的第三學句(清淨戒)。

    指出徒有戒相而無真實教理學問的虛妄心行。
    意指戒學與慧學需相輔相成,無學問則戒持不清,若更生起「多知」的慢心,則為持戒之障礙。

    此句總結前文所描述之惡行,若違犯則為毀破應持守之第三條學句。
    根據本經脈絡,指與邪淫相關的學處。

名相註解
  • 第三學句:指持戒;出家:離俗出家;緣:因緣、藉由。

「『又復次破第三學句,所謂比丘初出家時,所 受學句,依持戒住,緣於持戒,起如是心:「我今 出家。」而彼比丘若不學問何有持戒,為他說 言:「我則多知。」如是名破第三學句。

36
白話直譯
又再來是破壞第四學句,所謂難問。因為害怕被他人輕視,所以誹謗正法,把非法說成是法,這就是第一種毀壞學句。這就叫做破壞第四學句。
白話口語化新譯
另外,如果毀犯了第四條學處,就是指難問(刻意刁難、為難的提問)。。因為怕被別人看不起,所以誹謗佛法,把不是佛法的話說成是佛法,這是第一種毀壞戒學的罪行。。這就是所謂的破壞第四條學處(學句)。
法義解析
  • 此處指破戒犯過之條目。
    依《正法念處經》情境,難問可能指在法義上刻意以惡心為難,而非正信請益,故列為學處破犯。

    因恐懼世間輕慢而毀壞正法、混淆是非,此種因外境而壞戒的行為,在學佛修行中是最嚴重的破戒根源。

    總結前文所述行為,導致毀犯了第四條不妄語的學處,此句標示該過失之定義。

名相註解
  • 第四學句:指特定的修行戒條;難問:以惡心刁難的提問。
  • 謗法:毀謗正法。非法:非正法。毀破學句:毀壞戒律或修行規矩。
  • 破第四學句:指毀犯不妄語戒。學句即學處,指所應修學的戒條。

「『又復次破第四學句,所謂難問。畏他輕賤,是 故謗法,而說非法言此是法,此是第一毀 破學句。如是名破第四學句。

37
白話直譯
又再來是破壞第五學句,所謂這個人因為不懂法,對同修梵行所說的正法,卻說不是正法,還說:「你們都不了解深法,你們所說的不是佛所說的。」這人如此誹謗其他僧眾,說:「只有我能明白,你們僧眾全都不懂。」這樣誹謗僧眾,因為畏懼被輕視,對僧眾說:「你們說的不是法。」但僧眾所說的其實就是正法。
白話口語化新譯
再者,破壞第五學句,也就是那個人因為不知佛法,對於同修梵行者所說的正法,卻說是錯誤的法,而這樣說:「你們全都不懂深奧的佛法,你們所說的不是佛所說的。」。那個人這樣誹謗其他的僧眾,說:「只有我能懂得佛法,你們這些僧眾什麼都不知道。」。像這樣誹謗僧團,是因為害怕被別人看輕,所以對大眾僧人說:「你們說的是不符合佛法的話。」。僧人所說的話,其實本質上就是佛法。
法義解析
  • 此句描述因無知而誹謗同修所持正法,此種惡行屬於破壞學處(戒律),否認他人所持法義為佛法。

    此句描述造作謗法、謗僧業的人,因傲慢心而自大卑他,否定大眾修行與智慧。

    此處描述因心存恐懼、愛惜名聲,轉而造作謗僧之業,以不實之語指責僧團如法之說為非法,屬顛倒言行。

    強調僧人依正法而說,故僧語即法,指僧人之教化與法不二。

名相註解
  • 第五學句:此處指戒律中相關規定;同梵行:共同修學清淨行的人;深法:深奧的佛法。
  • 謗:誹謗;眾僧:僧團;知:了知法義。
  • 謗僧:惡意誹謗僧團。非法:不合佛法、不合律儀之言行。
  • 僧:依佛法修行之眾;法:真實體性、正法。

「『又復次破第五學句,所謂彼人不知法故,於 同梵行所說正法,言非正法,作如是言:「汝等 一切不知深法,汝所說者非佛所說。」彼人如 是謗他眾僧作如是言:「唯我能知,汝等眾 僧一切不知。」如是謗僧,畏他輕故,語眾僧 言:「汝說非法。」而僧說者其實是法。

38
白話直譯
這樣的惡比丘因此失去正法功德,造下極大妄語,身壞命終墮入惡道,生於地獄中。不向他人請問,是因為惡業所致。不向他人請問還有更大的過失,就是我慢心。因為我慢心,不願進入林中,畏懼被輕視,對指導者也不請問:「什麼是正道?心應該如何緣起?應該攀緣什麼?如何遺忘又能重新攝持於心?」這樣對他人既不請問也不發問,因為我慢心的過失,無法得到正道,心生疲憊,結跏趺坐,隨即又起身,心想:「這法是虛妄的,那些比丘白白做這些事。這不是正道,實際上沒有禪定、沒有三摩提,也沒有禪果、沒有三昧果。」因為我慢心,畏懼被輕視,就這樣誹謗正法。這種邪見之人,身壞命終墮入惡道,生於地獄中。
白話口語化新譯
那個造惡的比丘,這樣就會失去正法的功德,犯下最大的妄語,身體毀壞命終之後,會墮落到惡道,生在地獄裡。。沒有向他人請教學習,是因為惡業所導致的緣故。。如果不向他人請教,還有一種嚴重的過失,那就是產生了傲慢的心。。因為心存傲慢,不願去林中修行,又害怕被人看不起,對能指引道路的人,反而不請教:什麼纔是修行之道?。什麼是心所緣的境界?。心緣取什麼境界?。為什麼會忘失,又再度攝持於心中?。就這樣,因為懷著傲慢心,對於他人不請教也不詢問,由於這個過失,導致無法得到這樣的正道。心裡感到疲累倦怠,(本想)結跏趺坐,隨即又起身,心裡想著:『這個法是虛妄的,那些比丘徒勞無功地在做這番修行。』。這不是修行正道,實際上並沒有禪定、沒有三摩地,也沒有禪定的果報、沒有三昧的果報。。因為傲慢心作祟,害怕被別人看不起,所以才這樣造謠誹謗。。那些抱持錯誤見解的人,身體毀壞命終之後,會墮落到惡道,投生到地獄裡面。
法義解析
  • 此句強調惡行比丘破法,導致失正法功德並招致地獄果報。

    此句說明因過去世或現在世造作惡業,感得愚癡果報,導致對於正法不生好樂、不肯請教學習。

    此處指出在修學或求法過程中,若因自視甚高而不肯主動請問,會生起我慢這項煩惱,屬大過失。

    此句描述修行者因「我慢」與「畏懼」兩種煩惱,導致不入林(不修頭陀行)且拒絕求法,障礙道業。

    詢問心識如何緣取對境,即心與境相應的機制。

    詢問心識所緣取的對象,在正法念處經語境中,多指六根攀緣六塵之境。

    此句詢問心中專注修行之法如何流失,又如何重新專注攝持的修定方法。

    此處描述因慢心與不請教他人,導致修行無法進展,心生疲厭,並對正法產生邪見,認為修行是空過徒勞的「唐捐」心境。

    否定不正之法為道,並明示在邪執下無真實定慧(禪、三摩提)及其對應的證果(禪果、三昧果)。

    此句說明誹謗之因緣,乃是由於自我執著、自視甚高(我慢)與恐懼名聲受損(畏他輕賤)所產生的惡業。

    此明因果,邪見為因,身壞命終招感地獄果報。

名相註解
  • 惡業:指能招感苦果的行為,在此指障礙聞法修行之業。因:直接導致結果的原因。
  • 我慢:自視高人一等,輕視他人,是一種根本煩惱。
  • 心緣:心識對境之攀緣與相應。
  • 攀緣:心緣取對象,即識依根緣境。
  • 忘失:忘記所緣的定境;攝:攝心入定
  • 三摩提:三摩地,定之通稱;禪果:修禪定所得之證果;三昧果:修三昧所得之證果。
  • 邪見:違背正見、因果之見解;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣。

「『彼惡比丘 如是則失正法功德,最大妄語,身壞命終墮 於惡道,生地獄中。不請問他,惡業因故。 不請問他復有大過,謂我慢心。我慢心故,不 入林中,畏他輕賤,於示道者而不請問:「何者 為道?云何心緣?何所攀緣?云何忘失,復攝 在心?」如是於他不請不問,慢心過故,彼不能 得如是道故,心生疲惓,結加趺坐,即爾復 起,作如是念:「此法虛妄,彼諸比丘唐為此 業。此非是道,實無有禪、無三摩提,亦無禪 果、無三昧果。」以我慢心,畏他輕賤,如是誹 謗。彼邪見者,身壞命終墮於惡道,生地獄 中。』

39
白話直譯
這時,世尊迦葉如來便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊迦葉如來説了偈語:
法義解析
  • 記錄過去佛迦葉如來在特定時間點開示偈語,示現佛陀說法。

名相註解
  • 爾時:那時候;世尊:佛陀尊稱;迦葉如來:過去七佛之一;偈言:佛陀所說的頌詞。

「爾時,世尊迦葉如來而說偈言:

40
白話直譯
知時能遠離我慢,向尊長請問,勤奮精進的比丘,能迅速證得涅槃。凡是從他人聽聞的,都能為他人說,自己明白而遠離我慢,這比丘才能真實知曉。遠離慢心與大慢,知道什麼是道、什麼不是道,如此能明白自他,這才是知足的比丘。我慢心極為堅固,心量狹隘又愚鈍,貪求財利供養,就無法得到寂靜。
白話口語化新譯
能夠在正確的時機放下傲慢心,並向尊長請教佛法,這樣的比丘精進修行,很快就能證得涅槃。。凡是從別人那裡聽來的法,都為他人演說,並且能自知遠離了「我慢」的執著,這位比丘就是真實了知佛法。。遠離慢心以及深重的大慢心,清楚知道正確的修行道路以及錯誤的道路,如此能正確認知自他的修持情況,這樣的比丘纔是真正知足的。。自以為是的傲慢心非常強烈,心像癡傻般愚鈍,一味貪求財物與供養,就無法獲得內心的平靜。
法義解析
  • 此偈頌強調修行的關鍵:覺知時機、謙下不慢、尊師重道、精進修行。
    具備這四種條件,能速證涅槃。

    此偈描述一位能如法聞持、為人演說,且內心斷除我慢的修行者,是名真知法者。
    重點在於法義的傳承與不執著於「我」的慢心。

    此偈描述一位合格比丘應具備的心境與智慧:透過斷除慢與大慢的煩惱,辨別正法(道)與邪法(非道),準確自我審查及觀察他人的修行,達致心靈的知足與解脫。

    此偈明示因傲慢、愚癡與貪求供養的因果,若心存此等煩惱,則無法契入寂靜涅槃境界。

名相註解
  • 知時:能辨別正法、法句、義句、時節等時機。我慢:恃己凌人之慢心。尊長:有德、長老之師。涅槃:煩惱熄滅、不生不滅之境界。
  • 離慢離大慢:斷除對於能力的執著與深刻的憍慢心;知道知非道:具備識別正法與邪法、善法與惡法的智慧;知足比丘:能安住於修持、不受煩惱奴役、心境滿足的僧人。
「『知時離我慢,請問於尊長,
比丘勤精進,速得於涅槃。
諸從他所聞,皆為他人說,
自知離我慢,彼比丘諦知。
離慢離大慢,知道知非道,
如是知自他,是知足比丘。
我慢心甚堅,心㦜而愚鈍,
悕財利供養,則不得寂靜。
41
白話直譯
他因為這樣不請教他人,心中傲慢堅固,無法進行禪修誦經。這樣的比丘常靠他人供養維持生命。這種人只有比丘的外表和名稱,實際上只是名義上的比丘,身壞命終後墮入惡道,生於地獄中。有時也是因為心生傲慢,不願請教他人。因此修學之人,乃至生命未盡之前,應當常常請教他人。這樣的比丘心常安樂,身壞命終後生於善道,天界之中。生到那裡後,依次乃至於證得涅槃,都是因為遠離傲慢。
白話口語化新譯
那個人因為像這樣不向人請教,又因為傲慢而心意剛強,無法禪修誦經。。像這樣的比丘,通常依靠接受他人的施食來維持生命。。那個人只有比丘的樣子和衣服,名字叫比丘,等身體死亡以後,就墮落到惡道,生在地獄中。。有時候是因為心裡驕傲,不肯去向別人請教。。所以學習正法的人,只要壽命還沒結束,都要常常向人請教。。像這樣修行的比丘,內心常常安樂,等到身體毀壞命終時,會投生到善道,也就是天界之中。。投生到那個境界之後,依照修行順序一直到證得涅槃,這是因為遠離了傲慢心的緣故。
法義解析
  • 此句說明因傲慢與不請教,導致心性頑強,無法進入禪定誦經修持的因果狀態。

    說明比丘依乞食(他食)維持肉身以修行(存性命)的常態,屬於依正法生活的一環。

    描述空有比丘之表相而無實修持戒之假名比丘,因造作惡業,死後感招地獄果報。

    此句說明慢心是增長智慧與得正法的障礙,因傲慢而錯失聞法機會。

    強調精進不懈的求法態度,只要活著就應持續請益,不敢怠慢。

    此句說明依正法修行,心不執著,故死後能生天道善處。

    此句說明依循修道次第,因遠離「慢」煩惱,能從生處順次證入涅槃,顯示斷除慢煩惱對於解脫的重要性。

名相註解
  • 慢:傲慢、我慢;禪誦:禪定與誦經。
  • 他食:指乞食,依他供養而食。
  • 心慢:因傲慢而起的心態。
  • 學者:指修習正法、奉持佛陀教法者。
  • 生彼處:投生至殊勝處或淨土;次第:修行的次第階位;涅槃:滅盡煩惱與生死;慢:七慢之一,傲慢、自恃之心。

「『彼以如是不請問他,慢故心堅,不能禪誦。如 是比丘常食他食,以存性命。彼人唯有比 丘形服,名字比丘,身壞命終墮於惡道,生地 獄中。或以心慢,不請問他。是故學者乃至有 命未盡以來,常請問他。如是比丘心常安樂, 身壞命終生於善道,天世界中。生彼處已,次 第乃至到於涅槃,以離慢故。

42
白話直譯
又有第十二種障礙惡法,會妨礙比丘禪坐誦經。第十二種,就是喜歡結交許多知識。所謂多知識,實際上並無益處,這樣的比丘只會增長愛著。若有比丘結交許多知識,就會有許多干擾,因為事務繁多,心意容易混亂;心意混亂,因此無法禪修誦經。出家人對怨親都應平等,尚且不應親近一位知識,何況是結交許多知識?若是懈怠的人,只是名義上的比丘。到別人家時,一見面心就動亂不安。因為眼見色相,眼識與本心不同,心無法專注於寂靜之法,不再觀察思惟,心不正直,言語增多。見到知識後,接著聽到聲音,心就隨之動亂,產生不同的觀察,心無法寂靜;心不寂靜,就無法安住於寂靜觀,容易執取外緣。即使只見知識一念也會受妨礙,何況長時間親近知識。因此,沙門乃至於一位知識都不必親近,何況是許多知識。若有比丘親近知識,常在人多的地方來往,這樣遊走,念念之間生命消逝而不自覺,便失去善分。若失去善分,最是自欺,乃至於一念之間都無法修禪誦經。因此,比丘若這樣修學只會增長染愛,不應親近世俗知識。
白話口語化新譯
另外,第十二種具有阻礙作用的壞法,會干擾並使比丘荒廢了打坐禪修與誦讀經文。。第十二個(法),是喜歡親近廣學博聞的知識友伴。。交往眾多知識名(惡知識),作不饒益之事,這樣的比丘只是增長貪愛。。如果比丘結交太多知識,就會產生很多幹擾和雜亂,因為要做的事情太多,擾亂了心意;。心裡散亂無法專注,所以沒辦法專心修禪定和誦經。。出家人修行應對怨親抱持平等心,即使這樣,都不應該去親近一個(會染污道唸的)惡知識,更何況是親近很多個呢?。如果修行懈怠,只是空有比丘的名字而已。。因為到了別人家裡,親眼看到的那一刻,心就變得動盪混亂。。因為眼睛看見色法,眼識就變得跟原本的清淨狀態不同,內心不去攀緣寂靜的法則,也不想要去觀察,心變得不正直,多有言語議論。。遇見了善知識之後,接著又聽到了外在的聲音,心思就隨著外境而雜亂攀緣,產生了不正確的思惟分別,心境因此無法保持安定寂靜。。心沒有安靜下來,所以觀察時也就不能保持寧靜,心便會去攀緣外境。。如果心裡念起(見識)不清淨的知識,即便只有一個念頭也是種妨礙,何況是長時間讓這種知識在心中停留。。因此修行人(沙門)連一個世俗知交(知識)都不需要,何況是眾多知交。。如果有比丘親近善知識,在人多熱鬧、物資豐饒的地方行走,從一個這樣的世俗處所走到另一個世俗處所,像這樣到處遊蕩,在唸念遷流中壽命將盡卻無法覺察省悟,就會失去修行善法的好處。。如果丟失了修行善法的份量,這就是最嚴重的自己騙自己,甚至連極短的一念之間,都沒辦法專心修禪或讀誦經文。。所以,比丘若是這樣學習,會讓染污的愛欲增長,就不應該去親近在家的俗人朋友。
法義解析
  • 此處闡述修持過程中的第十二種障礙法,其特質會破壞出家比丘的核心修行功課,即定學的坐禪與慧學的讀誦。

    此處指修學正法者樂於親近多聞的善知識,能得正法滋養。

    此句說明若親近非正法之「多知識名」(惡知識),而不作善知識教導的利他行為,對於修行者而言,不僅無益,反而使愛欲煩惱增長。

    比丘若專注於世俗雜務人情,會分散修行專注力,無法安住於正念而擾亂定心。

    此句強調心專一境對於修持禪定與誦持經典的重要性。
    心意散亂(掉舉或散亂心)是修習止觀的障礙,無法成就定力與深入法義。

    此句強調出家人應遠離雜染緣,維護心境平等與清淨。
    縱使心能平等對待怨親,若親近惡知識仍會退失道心,故勸誡不可親近惡知識。

    強調比丘之名應與精進修行相符。
    若心生懈怠,徒具外在比丘身份,實則無修行之實。

    此處描述因「到他舍」之處境,透過「眼見」引發感官接觸(觸),導致心生動亂,揭示若心不守護,外境容易引發煩惱心動。

    此處描述眼根見色時,因執著色境而生眼識之分別,使心失卻寂靜正直,因心不專注於寂靜法而流轉於虛妄言說。

    本句描述修持者在接觸外境時的心相演變過程。
    先是由眼根見到善知識(或所知之境),隨後耳根聽聞聲音,此時六根對綠六塵,心相開始隨境轉變,生起雜亂的攀緣。
    因為心隨聲轉,產生了偏離正念的異樣觀察與分別,最終導致原本安定、遠離喧鬧的心失卻了寂靜。

    此句描述心因散亂(不寂靜)而導致觀照無法深入,進而產生貪著與執取(攀緣)的因果過程。

    強調染汙知識對修行的影響,剎那間的錯誤知見亦會構成修行上的障礙,遑論長時薰染。

    強調修行人應遠離世俗因緣牽纏,攝心專注,不可貪求世間人情交際。

    本句警示修行者,若雖親近知識卻仍耽著於世俗繁華、人眾聚集之處,放逸遊行而不知生命無常、念念遷謝,將會空過一生,喪失修行佛法所應得的功德善分。

    此處強調善分(修善因緣)之重要。
    失善分乃由懈怠自誑所致,導致定慧(修禪)與聞持(讀誦)能力喪失,是為修行之大失。

    以此因緣,若修行者依循此種增長染著愛欲的方法學習,將導致欲愛滋長,障礙道業,故應遠離俗世親友之親近。

名相註解
  • 坐禪:端坐思惟以修習禪定的修行方法。
  • 讀誦:閱讀與背誦佛典,為修習教理的重要行持。
  • 多知識:指廣學多聞的善知識、良友。
  • 多知識名:指為世間虛名所累、非正法之惡知識;不饒益:損害修行、無利益;愛:貪愛、愛欲煩惱。
  • 心意亂:心念散亂不專注。禪誦:禪定與誦經。得:成就、獲得。
  • 知識:指善知識或惡知識,此處依文意指染污道唸的惡知識;怨親平等:心無憎愛,平等對待怨敵與親人。
  • 心則動亂:指心生起煩惱、不安或貪愛之念。
  • 眼識:眼根緣色境所生之認識作用;寂靜之法:指無為、空性、涅槃等無喧鬧之法;心不正直:心生分別邪曲,不依正理。
  • 亂緣:指心識失去正念,雜亂地攀緣、執著於外在的六塵境界。
  • 異觀察:指偏離了正理、不同於正思惟的不正確分別與觀察。
  • 寂靜:指心境遠離煩惱雜亂、安穩平靜的禪定與止息狀態。
  • 不寂靜:心不寧靜、散亂。不寂靜觀:無法保持安靜、平等的觀察。攀緣:心識攀附執取外境。
  • 饒人處:指人口眾多、物資充饒的世俗繁華聚落。
  • 善分:指修行佛法所能獲得的功德、善法份額或清淨解脫的因緣。
  • 染愛:染污的愛欲、執著。俗人知識:在家的俗世友人、親友。

「『又第十二障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦。第 十二者,樂多知識。多知識名,作不饒益,如是 比丘唯增長愛。若有比丘多知識者,則多 妨亂,多所作故,妨亂心意;心意亂故,不得禪 誦。出家之人怨親平等,猶尚不應近一知 識,何況復有多知識耶?若懈怠者,唯名 比丘。到他舍故,即眼見時,心則動亂。眼見色 故,眼識異本,心不攀緣寂靜之法,不念觀察, 心不正直,多有言說。見知識已,次第聞聲,心 則亂緣,有異觀察,心不寂靜;不寂靜故,不寂 靜觀,有所攀緣。若見知識一念亦妨,況見知 識乃至久時。是故沙門乃至不用有一知識, 況多知識。若有比丘近知識者,饒人處行,從 饒人處至饒人處,如是遊行,念念命盡而不 覺知,則失善分。若失善分,最是自誑,乃至不 能於一念間修禪讀誦。是故,比丘如是學者 增長染愛,不應親近俗人知識。

43
白話直譯
又如果能令未來安穩、指示涅槃之道的導師知識、禪修同行,則應當親近。什麼是同行?所謂能滅除一切煩惱,直至涅槃城,這才是最殊勝的善知識。其他的知識,只是怨家,並非真正的知識。因為不是真正的知識,所以不算知識,若與之共語、同行、共業,一同做事,會妨礙善業。若未來世能得其助力,才稱為知識。若能指示梵行、引導修行,或教人警惕怖畏,於未來世令其警覺——生於地獄、餓鬼、畜生,這才名為善知識。使身口意造作惡業,墮入惡道的人,一切都不要親近。」
白話口語化新譯
另外,如果能讓未來獲得安穩、指示涅槃道路的導師、善知識、坐禪同修,就應該親近依止。。什麼是同行?。也就是能讓人斷除所有煩惱、到達涅槃城(解脫境界)的,這就是最殊勝的善知識。。除了(善知識)之外的其他那些知識者,其實是怨家,並不是真正的知識(指善知識)。。因為(那些對象)不是真實的知識對象,所以算不上是真正的知識。如果看到(與他們)一起說話、一起行動、一起做同樣的業、共同合作,就會妨礙並荒廢正當的善業。。如果要在未來的世間得到他的幫助力量,這才叫做(善)知識。。如果(善知識)指示清淨的梵行、叫人修行,或者教導(因果)而讓人感到恐懼,讓人知道未來世若墮落到地獄、餓鬼、畜生道而生起恐懼心,這樣的人被稱為善知識。。會導致身體、嘴巴、心念造作惡業,進而墮入惡道的行為或人,通通都不要親近。
法義解析
  • 此處強調尋求能指導修行涅槃之道、使未來獲得安穩之善知識與同修的重要性。

    詢問修行道上共同前進、互相砥礪的伴侶或行持之定義。

    以能滅煩惱、成就涅槃的「法」為最上善知識(法善知識)。

    在此語境下,未能引導向正法、導致墮落的知識者,實質上等同於怨家,不可視為真正的善知識。

    此處闡明若親近非真善知識,若與其同語、同行、同業,將導致無法修持正法,妨礙善法成就。

    此處強調在修學佛法或行善的過程中,若對方能於未來世在修行或法上給予助力,才符合善知識的標準。

    此處闡述善知識的攝受方式,除了正面教導修行外,亦包含以因果報應的怖畏來教化眾生,令人對未來墮入惡道生起恐懼,從而止惡行善。

    此處強調遠離惡因緣,身口意為業之根源,造作不善業必感惡道果報,故教導應對導致惡道之因緣敬而遠之。

名相註解
  • 「未來安隱」:指未來世獲得安穩、無恐怖的狀態;「涅槃道」:指示通往涅槃的道路;「知識」:善知識,指能指導修行的師友;「坐禪同行」:一同坐禪修行的同修。
  • 同行:指在佛道上修持相同行法或共同修行的伴侶。
  • 煩惱:惑,惱亂身心者;涅槃城:喻滅除煩惱之究竟解脫處;善知識:能教導正法、引導修行者。
  • 非真:非真實善知識。共語:共同語言。共行:共同行動。共業:共同造作。善業:正當修持之善行。
  • 梵行:清淨無淫慾的修行;善知識:能教導正法、引導眾生趨向解脫的人;地獄、餓鬼、畜生:三惡道。

「『又若能令未來安隱示涅槃道——導師知識、坐 禪同行,則應親近。何者同行?所謂除滅一 切煩惱,至涅槃城,此是第一勝善知識。餘知 識者,則是怨家,非真知識。以非真故,則非 知識,若見共語、共行、共業,同有所作,妨廢善 業。若未來世得其力者,乃名知識。若示梵行、 若令修行,或教怖畏,未來之世示令怖畏——生 於地獄、餓鬼、畜生,名善知識。令身口意造作 惡業,到惡道者,一切勿近。』

44
白話直譯
「這時,世尊迦葉如來便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊迦葉如來於是說了這首偈頌:
法義解析
  • 描述佛陀在特定時空下,以偈頌形式宣說教法之情境。

「爾時,世尊迦葉 如來而說偈言:

45
白話直譯
「『若能指示未來世,這就是善知識,能遮止惡道,也能救護災禍。常常宣說利益之法,利益未來世,這就是善知識,能帶來知識的利益。
白話口語化新譯
如果(他)能指示未來世的因果,這就是善知識;如果(他)能阻擋(你)去向惡處,又能救度災禍。。經常宣說能帶來好處的佛法,讓未來的世間得到利益,這樣的人就是善知識,能為知識(親友、同修)帶來利益。
法義解析
  • 說明善知識的功能,在於能指導正確的未來因果方向、遮止墮落惡道、並救拔災禍困境。

    此偈頌讚嘆善知識之德行,強調其恆常說法以利他,不僅當下有益,更延續至未來世,並能具體行善知識之責,帶來實際的法與財利益。

名相註解
  • 善知識:指能教導正確正法、引導修行人趨吉避兇的導師或友人。惡處:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道。
「『若示未來世,彼是善知識,
若能遮惡處,復能救災禍。
常說利益法,利益未來世,
彼是善知識,作知識利益。
46
白話直譯
「『這種勝妙的知識有無量種、無量分別,種種說法。不是因為多飲食、禮拜進入其舍,也不是因為展現愛聲、觸、味、香、色而得名為知識,這樣的知識並非善知識。善比丘應當遠離,甚至一個這樣的知識都不應親近,何況親近許多這樣的知識,會生起無量過失。若有知識對未來世無益,雖名為知識,實際上是怨家。若有比丘親近這樣的知識,就會妨礙自己修行禪坐與誦讀。
白話口語化新譯
這位殊勝的善知識,有無量種不同的智慧分別,能演說種種法門。。不是靠著多喫東西、頻繁禮拜進出房舍,也不是靠著展示喜愛的聲、觸、味、香、色等五欲,就能被稱為知識(善知識),這樣的(靠著外在表現的)知識並非真正的善知識。。真正好的比丘,應該要遠離(惡知識),連這一個惡友都不應該親近了,更何況是親近很多個這樣的惡友,會產生無量的過失。。如果一位被認為是善知識的人,在未來世做出對自己有害的事情,這人雖然名義上叫善知識,實際上卻是冤家對頭。。如果有比丘親近那些(惡)知識,就會妨礙自己原本的坐禪與讀誦修行。
法義解析
  • 說明善知識具有不可勝數的善巧分別智,能針對眾生根機演說對應法義。

    此處強調善知識非由外在飲食、禮拜儀式或貪著五欲(聲觸味香色)的行為來定義。
    真正的善知識應具備正法智慧,而非徒具形式或沉溺欲境。

    此處強調修持者應遠離惡知識,親近惡知識會增長無量過患,阻礙修行。
    法義強調親近損友的因果過患。

    指出若善知識引導走向不善法而招致未來世損害,則應認清其本質已非良友,而是導致惡報的怨家。

    指出親近惡知識會障礙正修,影響坐禪與讀誦等自業修行。

名相註解
  • 勝知識:指能引導眾生趨向正法、殊勝的善知識(善友)。
  • 善比丘:指如理修行的比丘;知識:此處指惡知識、損友;過:過失、罪咎。

「『此勝知識有無量種無量分別,種種說法。非 多飲食、禮拜入舍,非示愛聲觸味香色,得名 知識,如是知識非善知識。善比丘者,應當捨 離,尚不應近此一知識,況復近多如是知識, 生無量過。若有知識於未來世作不利益,雖 名知識,實是怨家。若有比丘近彼知識,則 妨自業坐禪讀誦。

47
白話直譯
「『還有第十三種障礙惡法,會妨礙比丘禪坐誦讀,因此沙門應當遠離。第十三種,就是比丘與惡人同處。所有比丘與惡人同處,都會妨礙禪修與誦讀。與惡人同處,總共有五種,哪五種?所謂比丘善持淨戒,具足第一善法,心地正直,卻與第一破戒惡人同住,便無法自在。這是第一種與惡人同處。
白話口語化新譯
還有第十三種會造成障礙的惡法,會妨礙、讓比丘廢止坐禪與讀誦,所以修行沙門應當要捨棄離開它。。第十三種(業),就是修行人與作惡的人處在同一個環境中。。所有出家修行的人如果跟作惡的人住在一起,就會妨礙、荒廢了修禪和誦經。。跟作惡的人或不善法住在一起,總共有五種情況,是哪五種?。也就是說,一個持守清淨戒律、具備正直心的比丘,若是跟這世上最壞、破戒的惡人住在一起,就無法自在修行。。這就是與惡行者共處的第一種情況。
法義解析
  • 此指修行過程中的負面因素,會中斷比丘修定(坐禪)與誦經(讀誦)的功課,修行者為求正法成就,必須遠離此障礙。

    指出親近惡知識或環境對修行者的危害,心隨境轉,易造惡業。

    強調修行者若環境不淨,親近惡友,會導致禪定與聞思修行的中斷,障礙正法。

    此處列舉與惡同住的五種情境,顯示惡友或惡境對修行的危害,為正法念處經中對罪福報應的警示。

    此句強調持戒者若與破戒者共處,會因環境惡劣而受到幹擾與限制,難以修行正法,說明環境(外緣)對修行的影響。

    此句指出與惡人共住共處,是造作惡業的根源之一,屬於過患中之第一種。

名相註解
  • 與惡同處:謂與惡知識、惡行者或不善法同住。凡:總共。何等:為何、是什麼。

「『又第十三障礙惡法,妨廢比丘坐禪讀誦,是 故沙門應當捨離。第十三者,所謂比丘與惡 同處。一切比丘與惡同處,妨廢禪誦。與惡同 處,凡有五種,何等為五?所謂比丘善持淨 戒第一善法,有正直心,而與第一破戒惡人 同處止住,不得自在。此是第一與惡同處。

48
白話直譯
「『第二種與惡人同處,是指比丘無論自己是否自在,卻與邪見之人同行同住,不論在村、城或人多之處。這是第二種與惡人同處。
白話口語化新譯
再者是第二種與惡行者住在一起的情況:比丘無論是被動受到限制、或主動與持錯誤見解的人跟隨在一起,不管是在鄉村、城鎮,或是人多的地方,都一起行動、一起居住。。這就是第二種,與惡人、惡法共同居住、處在一起的情況。
法義解析
  • 此處指正法修行者因環境或因緣,與持有顛倒邪見之人共處,導致修行受到損害。

    此句說明在特定情境下,若與行惡者共同生活或處於惡劣環境,即是經中所述的第二種「與惡同處」。

「『又 復第二與惡同處,所謂比丘不自在過或自 在過,與邪見人而共相隨,若村若城、若多人 處同行同住。此是第二與惡同處。

49
白話直譯
「『第三種與惡人同處,是指比丘常常樂於親近舊友知識,想要往來親近,甚至到在家時曾住過的家中。這是第三種與惡人同處。
白話口語化新譯
「再者,第三種與惡友共處的情況,是指比丘常常喜歡多次親近舊有的熟識,心裡想要去接近,跟他們同進同出,甚至回到還沒出家時的舊家。。這是第三種與惡同處的狀態。
法義解析
  • 此段描述出家人若不能斷離在俗時的親舊眷屬,頻繁往來親近,容易因舊有習氣而親近惡知識,導致心志不堅,故名與惡同處的第三種情況。

    承接前文,指明在此處所列舉的惡業共處情境中,此為第三種情形,指與惡伴侶或惡業環境為伍。

「『又復第三 與惡同處,所謂比丘常自樂數親舊知識,欲 往欲近,與共相隨,至在俗時先住之家。此是 第三與惡同處。

50
白話直譯
「『第四種與惡人同處,是指比丘因畏懼他人輕視,為求知見而到惡處親近論師,彼此習近。這是第四種與惡人同處。
白話口語化新譯
「另外,第四種是跟不善的人住在一起,也就是說比丘因為害怕被別人輕視鄙夷,為了追求自己所認為的知見,來到不善之處,與那些論師共同相處親近。。這第四種,是與惡人(或惡事)共同處在同一個地方。
法義解析
  • 此句描述比丘因畏懼世間輕賤、執著自身知見,而親近惡知識(惡處住論師),屬於遠離正法、與惡共住的因緣。

    指身處惡業環境,受不善同伴或惡法影響,為修行之障礙。

名相註解
  • 第四:指業障之一或不善之處。惡同處:與不善者共住。比丘:乞士。惡處住論師:居於不善之處、持有不正見的論辯者。共相習近:共同相處親近。

「『又復第四與惡同處,所謂比 丘畏他輕賤,求知見故到惡處住論師之所, 共相習近。此是第四與惡同處。

51
白話直譯
「『第五種與惡人同處,是指比丘心意動亂,無法正行,對於過去的飲食、臥具等,或先食、先飲、先臥、親近婦人,或過去所受用的色、聲、香、味、觸,種種憶念思惟,執著於境界處,這些境界處的念會破壞修行。其他一切處都可以避開,唯有這種境界處無法避開,因為這是最嚴重的惡處。這對一切禪修誦讀等修行,妨礙最大。其他惡處都能避開,唯獨這一處最難避開境界之樂。從自心生起分別的惡處,最難避開,只有禪坐三摩地的樂與正觀察念,才能避開。」
白話口語化新譯
「第五種惡是『與惡同處』。意思是比丘心意動盪散亂,無法正確修行。心裡老是想著以前享用過的飲食、臥具,或是之前喫過、喝過、睡過、親近過女人,對於過去所受用的色、聲、香、味、觸這五欲,種種地回憶思惟。心思專注在這些貪戀的境界上,最後就被這些執著的境界破壞了修行。。其他所有地方都還能躲開,唯獨這個處境(境界)無法逃避,因為它是最險惡的地方。。因為對於所有禪修、讀誦經典等修行功課,這件事(指前文提到的事物)妨礙最大。。其他的惡劣地方都還可以想辦法避開,只有這種五欲境界所帶來的快樂,最讓人無法抗拒而逃避。。從自己內心生起的惡分別心,是最難防避的,只有透過坐禪入定、喜樂地正確觀察念頭,這樣才能避開。
法義解析
  • 此處指第五種障礙修行的惡,在於心隨過去世俗慾望境界轉,無法安住正念,因念著色聲香味觸等境而毀壞定慧修行。

    說明特定惡業所感的境界處(如地獄或極重惡緣),因果業報已成熟,無法藉由外在躲避來免除果報。

    說明特定行為(如前所述的五欲等)會嚴重障礙修行者進行禪定、誦經等修行,不利於得定與正法修持。

    強調五欲境界之樂誘惑極大,修行者若執著於此,極難解脫,比其他惡道處境更危險,易令人沈溺。

    強調心念分別為一切惡處之源,唯有透過止觀(坐禪三摩提、正觀察)方能止息惡心。

名相註解
  • 境界處:指心識所緣的環境或業報顯現的處所。
  • 惡處:指地獄、餓鬼、畜生三惡道或令人生起煩惱之處。境界之樂:指眼、耳、鼻、舌、身等五根對色、聲、香、味、觸五塵所生之快樂慾望。

「『又復第五與 惡同處,所謂比丘心意動亂不能正行,於 先飲食或臥具等,或先食來、或先飲來、或 先臥來、近婦人來,或於先時所受用色 聲香味觸,如是種種,憶念思惟,念境界 處,境界處念之所破壞。餘一切處皆悉可避, 此境界處則不可避,以是第一最惡處故。以 於一切禪誦等業,最為妨故。自餘惡處皆悉 可避,唯此一處最不可避境界之樂。從自 心起分別惡處,最為難避,唯除坐禪三摩 提樂正觀察念,如是能避。』

52
白話直譯
「這時,世尊迦葉如來又說偈言:
白話口語化新譯
這時候,迦葉如來這世尊就說了偈語:
法義解析
  • 記錄過去佛迦葉如來在特定時機說偈教化。

「爾時,世尊迦葉如 來而說偈言:

53
白話直譯
「『不善觀察的風,能使火焰熾盛;善於觀察的雨,能使火完全熄滅。眾生過去生起的無明黑暗,若能點燃智慧之燈,也能使無明徹底消除。欲望與愚癡之火能焚燒地獄中的愚癡人;智者則不如此,因此能證得涅槃。這十三種法,智光明能夠消除,所以畏懼過失的人,應當時時精勤持戒。拔除自身內三種根本過失,以智慧大火焚燒眾多煩惱薪柴。
白話口語化新譯
如果不善於觀察風向,火就會被吹得非常猛烈,但如果能正確觀察(雨)並下起雨來,就能讓猛火完全熄滅。。眾生長時間以來所生起的無明黑暗,只要能燃起智慧的明燈,就能讓這些無明徹底消滅、一點都不剩。。貪欲與愚癡的火能焚燒,使得地獄裡的眾生受苦;。有智慧的人就不會那樣做,所以能得到涅槃。。像上面所說的這十三種法(過患),智慧的光明能夠消除它們。因此,害怕造作過失的人,應該時常勤奮地持守戒律。。要拔掉自己心裡三種過失的根本,用智慧的大火,燒掉許許多多的煩惱雜柴。
法義解析
  • 以此喻說明智慧觀察的重要性。
    若無智慧(不善觀察)則煩惱如風助火熾;若有正智慧(正觀察)如雨,則能息滅煩惱熾火。

    比喻無明為闇,智慧為燈。
    眾生處於長久無明之中,唯有生起智慧方能徹底斷除煩惱(無明)。

    此句說明地獄眾生因過去生貪欲與愚癡業力,招感如火燒般的業報,墮入地獄受苦。

    如實知見因果者,不造作縛苦之業,因離煩惱繫縛故,能證得寂滅涅槃。

    此偈說明持戒能斷除惡法過患。
    智慧光能破暗,持戒即是依智慧而行,能滅除身口意之十三種不善法。
    畏懼因果報應者,當勤持戒。

    此偈意指修行者需以智慧觀照,斷除貪、瞋、癡三毒根源,並以空性智慧滅除煩惱。

名相註解
  • 不善觀察:喻無智慧、不如理作意;熾然火:喻煩惱火;正觀察:喻智慧、如理作意;滅無餘:喻煩惱徹底熄滅。
  • 無明:不明白四諦真理,即煩惱的根源;智慧燈:比喻般若智破除煩惱黑暗。
  • 欲癡火:由貪欲與愚癡所生起的業力之火,能焚燒眾生。地獄愚癡人:因愚癡業而墮入地獄的人。
  • 智者:指能如實知見正法、不造惡業之人。涅槃:滅盡煩惱,離繫縛而得清涼寂靜之境界。
  • 十三法:指上文所述之十三種不善法或過患;智光明:指能破除煩惱黑暗的智慧;持戒:遵守佛陀所定的行為規範。
  • 三種過根本:指貪、瞋、癡三毒,為煩惱之源;煩惱薪:喻煩惱如薪柴,能助長生死之火。
「『不善觀察風,所吹熾然火,
彼正觀察雨,能令滅無餘。
眾生先所起,久時無明暗,
如起智慧燈,能令滅無餘。
欲癡火能燒,地獄愚癡人;
智者則不爾,是故得涅槃。
如是十三法,智光明能除,
是故畏過者,常應勤持戒。
拔出自身中,三種過根本,
以智慧大火,燒多煩惱薪。
54
白話直譯
「如前所說,與惡人同處時,應設法方便,遠離一切。出家沙門寧可獨自行走,不要多加憶念,也不可懈怠。過去在本村本城、多人聚集處的快樂事,不要回憶也不要貪樂,不要思念過去節慶聚會人多之處,過去曾經遊歷的地方,也不要憶念渴望想見,也不應接受執著。對於諸惡弟子、諸惡知識也不可親近,不可貪愛聲音、觸覺、味道、香氣、色相,不可生起染著之心,不可行不正之事,心不可驚動,也不可渴望飲食、臥具、醫藥等所需。不可穿著各種雜色袈裟,也不可費心搗揉使其平整;洗浴時,不可用腳踩擦身體;不可說各種雜亂言語。如此便能焚燒滅盡無始以來的黑暗聚集。
白話口語化新譯
「就像剛才說的,如果跟作惡的人待在同一個地方,應該想辦法,把這一切(惡緣)都遠離。。出家的修行人,寧可選擇獨處修行,不要心存過多雜念,也不要懶惰懈怠。。對於過去在村落、城鎮或熱鬧地方的快樂經驗,不要去回憶、不要執著歡喜,不要想念當時聚會時的繁華與人羣,也不要回憶過去遊歷的地方,不要想著希望再見到,更不要對這些情境起執著攝受心。。對於心懷惡意的弟子和不善的友人,不要親近;不要貪愛聲、觸、味、香、色等五欲;不要產生染污的貪愛心;不要做不正當的行為;心不要驚惶浮動;也不要希求飲食、坐臥具、醫藥等生活必需品。。不要穿雜七雜八顏色的衣服,也不要用什麼技巧把它弄平整;。在洗澡的時候,不要用腳去搓踏身體;。不要說各式各樣雜亂無章的話。。像這樣燒毀從無始以來積聚的黑暗(無明)。
法義解析
  • 此句強調修行者應警覺惡友惡境對心性的染污。
    雖身處惡劣環境,應運用智慧和方法(方便)盡量遠離,避免同流合污,以保全法身慧命。
    強調主動遠離惡因。

    勸誡修行人應遠離雜念、精進獨修,避免因人多緣雜而退失道心。

    此處教導觀苦無常,對於過去所經歷的世間歡樂場景與人羣,應當放下執著。
    若憶念過去快樂境況,會生起貪愛(悕望)與執取(攝受),無法解脫,故應「勿憶勿樂」。

    此段教導修行者應遠離惡友、節制五欲,保持心境平和,對物質需求減少貪著,以專注於正法修持。

    此句強調修行人應持戒守道,著如法袈裟,不追求外在衣著的虛華平整,以免生起貪著,妨礙道心。

    此處教導洗浴時的威儀,避免輕慢身體,保持正念與恭敬,屬於日常生活中的修持。

    此處告誡行者應修持正語,遠離雜穢語、綺語,使心不散亂,符合正法念處。

    以智慧之火燒毀眾生自無始以來積累的無明黑暗,顯現清淨本性。

名相註解
  • 出家沙門:剃髮出家之修行者;憶念:思慮、雜念;懈怠:懶惰、不精進。
  • 雜色袈裟:非如法之不正色衣;方便:權巧之手段、技巧;推搗:此指整理衣物。
  • 洗浴:洗淨身體;揩踏:摩擦、搓擦。
  • 間雜言語:指綺語、雜穢語等混雜不純、無益道業的言語。
  • 無始闇聚:喻眾生自無始以來積集之無明煩惱。

「『如向所說,與惡同處,應設方便,一切遠離。出 家沙門寧當獨行,勿多憶念,亦莫懈怠。本 村本城、本多人處過去樂事,勿憶勿樂,勿 念本時節會之日饒人之處,本曾遊行,亦勿 憶念悕望欲見,亦勿攝受。諸惡弟子、諸惡 知識亦勿親近,勿樂愛聲觸味香色,勿生染 心,勿不正行,心莫驚動,亦勿悕望飲食敷 具、病藥所須。勿著種種雜色袈裟,亦勿方便 推搗令平;若洗浴時,不以脚足揩踏身體; 勿作種種間雜言語。如是燒滅無始闇聚。

55
白話直譯
「極惡的生死,五道為門,六塵境界分別如火焰,生於地獄、餓鬼、畜生之中,常受焚燒煎熬。一切世間愚癡凡夫到處流轉,受焚燒損壞,墮入苦海,生死輪轉仍不知厭離。捨棄持戒修行,即使生於天界,最初放逸,之後從天界退墮,與先前同伴及勝者分離,墮入地獄、餓鬼、畜生,受最極苦。被悔恨之火焚燒,無人能救。因放逸而毀壞,被悔恨之火焚燒,墮入地獄、餓鬼、畜生。
白話口語化新譯
極為痛苦惡劣的生死輪迴,五道就是通往其中的大門。眾生在六塵境界中產生分別妄想,從而使得地獄、餓鬼、畜生這三惡道的熱惱之火燃起,恆常承受焚燒與炙烤的痛苦。。世間所有愚癡的凡夫,在各處流轉生死,被煩惱火燒炙而失壞,沉溺在苦海裡,在生死中輪轉,卻還是不感到厭離。。放棄修行和持守戒律的人,如果轉生到天界,會生起極大的放逸懈怠,隨後從那天界墮落退失,與先前同居一處的殊勝同伴們分離,轉生到地獄、餓鬼、畜生道中,遭受極大的痛苦。。被後悔的烈火燒灼,沒有人能救得了。。因為放縱懈怠而毀壞善根,被後悔的火焰所燒灼,死後投生到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。
法義解析
  • 說明眾生因對六塵境界起分別妄想,造作惡業,致使三惡道之火熾燃,恆受生死劇苦。

    描述眾生因無明愚癡,在六道中流轉受苦,被貪瞋癡等煩惱火燒炙,墮入苦海,因貪著世間而無法發起出離心。

    本句闡明若人雖有生天之福卻捨棄戒行,在天界享受福報時必墮入極大放逸,福盡後不僅與天界勝妙同伴分離,更將墮落三惡道承受劇苦。
    以此警示修行者不可倚仗暫時之生天福報而放逸、廢棄戒行。

    此句形容因造惡業而生起強烈悔恨,如同火燒,於業報現前時,無人能救。

    此句描述因不持戒、放逸造惡,致死後墮落三惡道。
    悔火指造惡後悔恨交加,卻無濟於事之痛苦心理。

名相註解
  • 捨行持戒:捨棄修行與持守戒律。
  • 放逸:縱諸諸根,荒廢善法,於惡法不加防護的心所狀態。
  • 退彼天:天眾因福報享盡、業報現前而自天界墮落死亡。
  • 第一苦:極致、最為劇烈的痛苦,此指三惡道之劇苦。
  • 悔火:指因作惡後悔恨交加,如火焚心之煩惱。

「『極 惡生死,五道是門,六塵境界分別焰起地 獄、餓鬼、畜生之中,常燒常炙。一切世間愚癡 凡夫處處流轉,燒炙失壞,入苦海中,生死 轉行猶不厭離。捨行持戒,若人生天,第一放 逸,後退彼天,與先同侶勝者離別,生在地獄、 餓鬼、畜生,受第一苦。悔火所燒,無有救者。 放逸所壞,悔火所燒,生在地獄、餓鬼、畜生。

56
白話直譯
「因此,凡是對未來退墮感到恐懼的人,都應修行正法,常不間斷。這樣的法則,諸佛如來、應供、正遍知,都是為了斷除天界的放逸而制定。若能生於天界,皆是持戒之力所致。若有人善於修行、善於調伏其心,這樣的人不可說他死去,身壞命終後必生於善道,天界之中。
白話口語化新譯
因為這些原因,所有害怕未來會退轉的人,通通應該要修行正確的佛法,讓正法永遠延續不要斷絕。。像這樣的佛法與戒律,是所有如來、應供、正遍知(佛陀),為了讓放逸的天人斷除放逸而宣說的。。如果人能投生到天界,這全部都是因為持守戒律的力量所致。。如果有人能夠好好修持、調伏自己的心,這樣的人,不能說是(真正的)死亡,身壞命終之後,會往生到善道、天界之中。
法義解析
  • 此偈強調為免未來退墮惡道或退失菩提心,應當持守並弘傳正法,以因果義勸誡修行。

    此句說明佛陀教法(法、律)的宗旨是為了度化放逸之天人,使其斷除貪欲放逸的習性,回歸正念。

    強調受生天界的主因為持戒,體現業果法則。

    此偈強調心意修持與投生善處的因果關係。
    心若善調,則命終時心不散亂,能感生善道之果,故稱非死。

名相註解
  • 退:指退墮惡道或退失所證之果位、善根;正法:依佛陀所教導能通向解脫的正確法規;修行:實踐所學之佛法。
  • 如是法律:此種佛法與戒律;如來、應、正遍知:佛陀的三種稱號;放逸天:因享樂而鬆懈散亂的天人;斷除放逸:息滅放任散亂的習性。
  • 持戒力:堅持戒律所產生的業力。
  • 善調伏心:指以正見修習定慧,使心遠離貪嗔癡煩惱。善道:指欲界天、色界天、無色界天及人道等清淨善處。

「『以 是等故,諸有怖畏未來退者,一切皆應修 行正法,常不斷絕。如是法律,一切如來、應、正 遍知,為放逸天斷除放逸。若人生天,一切皆 是持戒力故。若有善修、善調伏心,如是之人 不得言死,身壞命終生於善道,天世界中。

57
白話直譯
「你們諸天眾,對於生於此天的因緣、戒律的輕重都還未明瞭。我為了利益你們,顯示這些業果,因此說這十三法門。人天世間,彼此互為因緣。在人間能持戒,在天界則不能持戒。人在死後生於天界,若不放逸,退墮時會再生於人間。基於這些因緣,所以宣說此經。」
白話口語化新譯
「你們這羣天界大眾,全都不知曉自己當初是憑藉什麼因緣受生到這重天,也不明白持戒程度的輕與重。。我為了讓你們得到好處,向你們展示那些業報,所以才說這十三種法門。。人間界與天界這兩種世間,是互相更替、互為因果的。。在人間能夠持守戒律,在天界反而不能持戒。。人死後投生到天界,如果沒有持續保持警惕(不放逸),(福報享盡)會退墮而投生到人間。。因為上述的這些原因和條件,所以講說這部經典。
法義解析
  • 此為經中佛陀或說法者對天眾的開示,指出天人雖享福報,但因過去生的無明,並不自知成就此天界果報的具體業因與持戒清淨程度的差別,藉此引導其思惟因果。

    佛陀宣說十三種法門(應指前述業報之法)的目的在於饒益眾生,顯示善惡因果報應的業力法則。

    此處闡述正法念處經中關於生死輪迴的法相,人道與天道雖屬善趣,但在業報流轉中,人界之業可為生天之因,天界報盡亦可為生人界之因,兩者在世間中相互更迭且互為因果。

    人世苦樂交雜,知苦而能生起持戒警惕之心;天界因過於安逸享樂,容易放逸而無法持戒。

    此處指稱即使生天,若不能精進修行以保持定慧,當天福享盡,仍會因業力退墮人間。
    正法念處經重在因緣果報的警覺。

    總結前文所說的因果業報等種種緣由,因此宣說此《正法念處經》。

名相註解
  • 天眾:指居住於天界的眾生部屬。
  • 因:指成就果報的過去生業因。
  • 人天:指人道與天道,為六道輪迴中的兩種善趣。
  • 世間:指凡夫生死往來的時空與流轉境界。
  • 迭互:交替、互相更換的意思。
  • 人世界:指欲界人趣。天世界:指欲界天。持戒:遵守佛陀制定的戒律。
  • 不放逸:警覺修善、斷惡,不懈怠。退:福報減損,由高處墮入低處。

「『汝 等天眾,一切未知生此天因,戒之輕重。我 為饒益,示汝彼業,是故說此十三法門。人天 世間,迭互為因。人世界中則能持戒,天世界 中則不能持。人死生天,若不放逸,退生人 中。以是因緣,故說此經。』

58
白話直譯
「彼佛世尊迦葉如來利益天人,饒益安樂乃至涅槃,如此利益一切世間。
白話口語化新譯
那位迦葉如來世尊讓天道與人道眾生得到好處,增益安樂,直到達到涅槃,像這樣利益世間的一切眾生。
法義解析
  • 描述迦葉如來化度世間眾生之功德,由暫時的利益天人安樂,提升至究竟解脫的涅槃境界,圓滿利益一切世間。

「彼佛世尊迦葉如 來利益天人,饒益安樂乃至涅槃,如是利 益一切世間。

59
白話直譯
「當時,牟修樓陀夜摩天王及諸天眾,深生厭離,雖處於欲界,卻在欲中不行放逸,皆能成就不放逸之行。頂禮世尊迦葉佛塔,內心清淨。這些天眾,皆如本來時一樣離去。
白話口語化新譯
當時,那位牟修樓陀夜摩天王和天眾們,對欲境產生了很深的厭惡離欲之心,雖然住在欲界天,卻在慾望中不放縱懈怠,通通都做到了不放逸的修行。。頂禮迦葉世尊的佛塔,這時候內心變得清淨。。那些所有的天人,像他們當初剛生到天上時那樣,壽盡時也是這樣離開。
法義解析
  • 描述牟修樓陀夜摩天眾處欲界而能修持不放逸行,顯示即使在享樂環境中也能生起厭離心並持守不放逸的修行。

    透過禮敬佛塔之共相,生起清淨心,成就福德。

    此處依《正法念處經》語境,描述天人壽命將盡、五衰相現時,其往昔由善業所感召的諸多樂境與天身福報皆悉消散,最終依循生死無常之理,如同當初業力化生而來一般,再度隨業受報而投生他處,展現天界有情亦不免無常變異之法規。

名相註解
  • 牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之中的一位天王。厭離:厭惡三界生死而欲遠離。欲:欲界之五欲享樂。放逸:縱蕩心意,不修善法。不放逸行:防非止惡,精進修行。
  • 彼一切天:指《正法念處經》中所觀察、受業力召感而生於天界的諸多天人有情。

「爾時,彼處牟修樓陀夜摩天王并天眾等,深 生厭離,雖處於欲,而於欲中不行放逸,皆悉 成就不放逸行。頂禮世尊迦葉佛塔,其心 清淨。彼一切天,如本來時還如是去。

60
白話直譯
「迦葉世尊第六經已說完。
白話口語化新譯
迦葉世尊所說的第六經講完了。
法義解析
  • 此句為結集經典者所標註的經文段落終結語,標示迦葉佛所說第六經的結束。

名相註解
  • 迦葉世尊:過去七佛之一。第六經:此處特指《正法念處經》中迦葉佛所說的第六個片段或經文。

「迦葉世尊第六經竟。

61
白話直譯
「此法名為六修多羅,是山林樹木具足、地處流行之法。
白話口語化新譯
這個法門叫做「六修多羅」,是在樹木茂密的山地流行傳布的。
法義解析
  • 此處指明六修多羅法門的修持或流佈環境,強調處於具足山林樹木之處。

名相註解
  • 六修多羅:特定法門名稱

「此法名為六修多羅,山樹具足地處流行。

62
白話直譯
「當時,所有天眾都從迦葉佛塔出來,詢問天主牟修樓陀說:『天王,你怎麼知道這座佛塔?』
白話口語化新譯
那時候,所有天眾都從迦葉佛塔出來,問天主牟修樓陀說:「天王是怎麼知道這座佛塔的?」
法義解析
  • 描述天眾對牟修樓陀天主知曉佛塔因緣的詢問,顯現佛塔的神聖與殊勝。

名相註解
  • 迦葉佛塔:迦葉佛之舍利塔。牟修樓陀:天主名。

「爾時,天眾一切皆出迦葉佛塔,問於天主牟 修樓陀而作是言:『天王云何知此佛塔?』

63
白話直譯
「當時天眾這樣問後,牟修樓陀天主回答說:『你們諸天眾,大家都聽我說。我有因緣,曾經親見這座佛塔。我在過去初生到這天界時,隨意放逸而行,喜愛各種境界,被五種羈絆所束縛,遍遊這夜摩天的各處,享受五欲功德的遊戲快樂,隨處遊行。從一個園林到另一個園林,從一座山到另一座山,從一處巖石到另一處巖石,從一個懸崖到另一個懸崖,從一個花池到另一個花池,從一個山峰到另一個山峰,常有無量百千天子被天女眾圍繞。那些無量百千的天女盛裝莊嚴,在天子面前歌舞、歡笑、遊戲、圍繞。我當時這樣遍觀天界,樂於五欲功德的境界,心生歡喜,被愛心牽引。我在三種地方行動都無障礙,就是在水中乘坐鵝背,從一隻鵝背到另一隻鵝背。接著又在鴛鴦背上,從一隻鴛鴦到另一隻鴛鴦。再來乘鴨,在鴨背上,從一隻鴨背到另一隻鴨背。又在蓮花中,從一朵蓮花到另一朵蓮花;在水波之間,從一個波浪到另一個波浪。隨處遊戲,隨心所欲地行動,毫無障礙,盡情嬉戲歌舞歡笑,內心極為快樂,就這樣遊行。
白話口語化新譯
當時天眾這樣詢問後,牟修樓陀天主告訴他們說:「你們這些天眾,大家都聽著。。是因為我過去世有特殊的因緣,所以能先見到這座塔。。我當初剛生到這個夜摩天時,行為放縱,貪喜享樂,被五欲的繩索所束縛,在夜摩天到處遊蕩,盡情享受五欲的快樂。。(天人)在一處處園林、山嶽、巖石、崖壁、花池、峯頂間遊歷,有數不清的百千天子被天女們圍繞著。。那些天女們用無量百千種服飾莊嚴自身,在天子面前歌舞、歡笑、戲樂、圍繞著他。。那時候我到處觀察這個天界世間,看到眾生沉迷在五欲境界的享樂中,內心生起歡喜,被愛欲之心牽絆束縛。。我在水中、鵝背上等三處行走都沒有障礙,能從一隻鵝的背上跨越到另一隻鵝的背上。。然後又停在鴛鴦的背上,一隻接著一隻地移動。。接下來,又騎在鴨背上,一隻鴨背接著一隻鴨背地移動。。接下來,又處在蓮花裡頭,在一朵朵蓮花之間移動;。就在這水波中,一個接著一個的波浪(相續無常)。。在各處遊戲,隨心所欲地行走,沒有任何障礙,做種種嬉戲、歌舞、歡笑,內心得到極大快樂,就像這樣自在地遊歷。
法義解析
  • 記錄天眾向天主發問後,天主準備開示法要的場景。

    強調因果業力與過往緣分,在特定時空下遇見聖跡。

    描述天人初生因貪著五欲而放逸,陷入五欲繫縛,在夜摩天處處享樂,未能修習正法。

    描述天界遊樂之情景,天子處處遊歷,有天女圍繞,展現欲界天福報之殊勝,但亦暗示此乃因果造作之果報。

    描述欲界天眾享用殊勝欲樂福報之情境,依正法念處經之業果觀,此為天界樂報之顯現。

    描述眾生於天界五欲境界中耽著,因貪愛而生喜,進而被愛欲束縛,呈現欲界天人耽著情境。

    此偈形容修行者因宿世業力或神通,於水中行走能自然浮於鵝背,輾轉而行且無阻礙,展現身心輕安自在之相。

    此段描述特定生處之眾生相,在鴛鴦間移動,反映業報果熟之境。

    描述在特定地獄環境中,受報者因業力乘坐鴨子遷徙的景象。

    描述在蓮花中化生或處於蓮花間移動的狀態,依據上下文屬特定果報情境。

    描述水波相續、遷流不息的現象,用以比喻眾生在生死大海中相續遷流,一波才動萬波隨之境。

    描述在禪定或殊勝境界中,心無罣礙,得大自在之狀態。

名相註解
  • 牟修樓陀天主:特定之天界主宰者。天眾:天界的眾生。
  • 五羂:指色、聲、香、味、觸五欲,如繩索般縛人;夜摩地處:指夜摩天之處;五欲功德:指可愛的色聲香味觸五種欲境。
  • 天子:欲界天人;天女:天界之女性;無量百千:形容數量極多。
  • 天女:欲界天之女性天眾。服飾莊嚴:以飾品莊嚴身形。天子:指受享福報之男性天人。
  • 五欲功德:指色、聲、香、味、觸之五種慾望,為世間樂事;愛心所牽:指被貪愛執著的心所羈絆。
  • 三處:指水中、鵝背上、一鵝背至一鵝背之三種情境。行:修行、行走。障礙:此指業障或神通之限制。
  • 鴛鴦:指鴛鴦鳥,此處為眾生依止之處。
  • 蓮花:指化生之處或受報之蓮華。
  • 水波:比喻生死中遷流不息的境相。
  • 遊戲:喻在佛法境界中自在無礙;遊行:自在行止,無有掛礙。

「爾 時天眾如是問已,牟修樓陀天主告言:『汝等 天眾,一切皆聽。我有因緣,先見此塔。我於先 時始生此天,放逸而行,憙樂境界,五羂所縛, 周遍行此夜摩地處,五欲功德遊戲受樂,處 處而行。從一園林至一園林,從山至山,從巖 至巖,從崖至崖,從一花池至一花池,從一峯 處至一峯處,多有無量百千天子為天女眾 之所圍繞。彼天女眾無量百千服飾莊嚴,在 天子前歌舞憙笑遊戲圍繞。我於爾時如是 遍觀此天世間,樂著境界五欲功德,心生歡 喜,愛心所牽。我三處行皆不妨礙,所謂水 中在鵝背上,從一鵝背至一鵝背。次復在於 鴛鴦背上,從一鴛鴦至一鴛鴦。次復乘鴨在 鴨背上,從一鴨背至一鴨背。次復在於蓮花 之中,從一蓮花至一蓮花;在水波中,從波至 波。處處遊戲,隨意而行,無有障礙,一切嬉 戲歌舞歡笑,心極受樂,如是遊行。

64
白話直譯
「『我這樣各種遊戲後,又想著其他娛樂,就是在陸地上乘坐殿堂,百千天女圍繞隨行,從一座山到另一座山,從一個山峰到另一個山峰,從一個山谷到另一個山谷,從一個園林到另一個園林,從一個山窟到另一個山窟。我當時在這些地方行動都沒有障礙。
白話口語化新譯
「我已經像這樣作了種種遊戲嬉戲之後,又想起其他的遊戲:就是處在陸地上乘坐殿堂,有百千位天女圍繞跟隨,從這座山到那座山,從一個山峯到一個山峯,從一個山谷到一個山谷,從一個園林到一個園林,從一個山窟到一個山窟。。我在那個時候,在這樣的地方修行沒有障礙。
法義解析
  • 此段描述欲界天中因享樂而生起的種種攀緣妄念與戲論。
    藉由心念變現陸地乘殿堂及眷屬圍繞的情境,展現世間享樂之空虛與執著,為正法念處中對欲樂作不淨觀或無常觀的內容之一。

    行者於定慧修行中,處於相應處所,身心遠離魔障與煩惱障,能順利修習正法。

名相註解
  • 戲:指戲論、遊樂;天女:欲界天之女性神祇,此處為業報所感之眷屬;園林:天界遊樂之處;山窟:山中巖洞。
  • 如是處:指特定的修禪、聽法或護法處所;不障礙:指修行時無障、無難,心不散亂。

「『我既如是種種戲已,復念餘戲,謂處陸地乘 於殿堂,百千天女圍遶相隨,從山至山,從 一山峯至一山峯,從一山谷至一山谷,從一 園林至一園林,從一山窟至一山窟。我於爾 時,在如是處行不障礙。

65
白話直譯
「『接著又在虛空中,乘坐殿堂,百千天眾圍繞,奏出天樂,發出美妙音聲,歌舞歡笑遊戲,遍遊整個天界。見到無法言說的各種奇異地方,許多七寶光明照耀、殊勝美妙之處,像這樣的山峰處處可見。有百千棵七寶莊嚴的樹木,接著又見到有河流,百千蓮花聚集在河岸,處處都有微妙的蓮花。我和天眾都這樣看見,在虛空中俯視,一切欲界功德都具足。
白話口語化新譯
就這樣按著順序在虛空之中,乘著天宮堂殿,有無數的百千天眾圍繞著,演奏著天界的音樂發出微妙的聲響,在歌舞喜笑遊戲中前行,遍及這一切的天界世間。。看見了無法言說、各式各樣的奇異地方,有許多七寶光明照耀的殊勝微妙處,像這樣的山峯在處處都能普遍看見。。有成千上萬的樹木由七寶裝飾,按此順序,又看到一條河,河岸集聚了百千蓮花,處處都有微妙的蓮花。。我跟天界眾生都看到同樣的景象,在半空中往下看,這裡有著具足一切欲樂的功德。
法義解析
  • 描述天眾享用共業福報,以神通乘殿於空行,具足威德莊嚴,表現依報與正報的勝妙。

    此處描述因修行或業報所見之殊勝境界,七寶光明表法性顯現或福德莊嚴,處處遍見表境界之周遍。

    此處描述微妙的殊勝果報景象,七寶與蓮華象徵清淨莊嚴之境,以此顯現修持正法所感得的清淨境界。

    描述在空中俯瞰,見到該處具備完整欲樂福報的景象,強調其功德圓滿。

名相註解
  • 堂殿:指天眾之宮殿,乃福報所成;天之世間:指欲界天或色界天之依報環境。
  • 七寶:金、銀、琉璃、珊瑚、琥珀、硨磲、瑪瑙等莊嚴之物。微妙:形容境地精妙不可言喻。

「『如是次第在虛空中,復乘堂殿,百千天眾而 為圍遶,作諸天樂出妙音聲,歌舞喜笑遊戲 而行,遍此一切天之世間。見不可說種種異 處,多有七寶光明照曜勝妙之處,如是山峯 處處遍見。有百千樹七寶莊嚴,如是次第,復 見有河,百千蓮華集在其岸,處處皆有微妙 蓮華。我共天眾皆如是見,在虛空中如是下 觀,一切諸欲功德具足。

66
白話直譯
「『這天界有百千種殿堂處處充滿,我常在其中行動無障礙,就是在水、陸、虛空三處,這樣遊戲享受各種快樂。
白話口語化新譯
這個天界世間有成百上千種宮殿,處處都很豐富,我常在其中自由行走沒有障礙,也就是在水、陸、空三處,這樣遊戲享用種種快樂。
法義解析
  • 描述天人果報身自在無礙,於欲界天宮殿處處享受遊戲快樂之境。

名相註解
  • 此天世間:指欲界天處。饒:富饒、盈滿。行無障礙:身自在,無所阻礙。三處:指水、陸、空三地。

「『此天世間百千種殿處處皆饒,我常於中行 無障礙,謂在三處——水、陸、虛空,如是遊戲種種 受樂。

67
白話直譯
「『我有時又看見六座山有六道光明穿越虛空而出,光焰分明,不知是什麼東西。我當時見到後,心生希有,專心思惟:「這所見之物,從未見過,是什麼東西?」這樣思惟後,就帶著殿堂和所有天眾迅速前往六道光明處。我到達那六道光明處時,連同殿堂一起墜落,我原有的光明威德全都減弱。我當時心裡思惟:「這是什麼東西?是什麼力量讓我自己和所有天眾都墜落,威德光明全都減弱?」
白話口語化新譯
我又有一次,看見六座山有六道光明穿過虛空射出來,火焰的顏色很分明,不知道是什麼東西。。當時我看到之後,心裡覺得非常稀奇難得,專心思考著:「這我以前從沒見過,這到底是什麼呀?」。心裡這樣想過之後,接著大家一同來到行殿,所有天眾快速前去,前往六光明處。。我到了那六光明的地方,連同宮殿一起墜落,我原本擁有的光明和威德全部都減損了。。那個時候,我在心裡自己盤算著:「這究竟是什麼東西?。究竟是什麼力量,讓我和這些天眾全都墮落了,原本的威嚴、德行與光明全都減損了?
法義解析
  • 描述見到六種光明,暗示六道或六處之境界顯現。

    描述見證希有景象後,內心生起驚嘆與專注探究的心理狀態,顯示正念與思惟的運作。

    此句描述天眾在起心念後,集體快速前往特定地點「六光明」的動作,展現天眾的迅疾與共業之行。

    描述因業力果報,導致神通、威德減損的過程。

    記錄主體在當時的情境下,發起內在的觀察與審查思惟,針對現象生起疑情。

    此句描述天人因福報享盡或造惡,導致天身墮落、威德損減的景象,引發對導致墮落因緣的質問。

名相註解
  • 六山:指六座山,喻六道或六根。六光明:指六種光明,象徵六道之業相或智慧相。焰色:指火焰的顏色。分明:清楚明顯。
  • 希有心:難得、驚嘆的心境;思惟:專注於法義或所見境的尋思。
  • 行殿:諸天眾集會或遊行之殿堂。六光明:指特定之光明處所或境地。
  • 六光明:特定光明處所;威德:因修持或宿業所感的威神力。
  • 勢力:業力或因緣力量。天眾:天界的眾生。墮:墮落,指從天道下降至較低道。威德光明:天人擁有的威嚴、福德與光耀。

「『我復有時,遂見六山有六光明穿空而出,焰 色分明,不知何物。我時見已,生希有心,專念 思惟:「此所見者,昔未曾有,為是何物?」如是念 已,即并行殿,一切天眾速疾前去,詣六光 明。我既到彼六光明所,并殿俱墮,我先所有 光明威德一切損減。我於爾時心自思惟:「此 是何物?是何勢力令我自身并此天眾一切 皆墮,威德光明一切損減?」

68
白話直譯
「『我當時思惟後,在天眾中有一位老天,名叫無垢廣。他早已見過這六山六種光明,便對我說:「天王,現在不要害怕,你並沒有過失。這對天王來說並非不吉利,願天王現在聆聽。是什麼因緣,使得天王與這些天眾如今在虛空中墮落?過去曾有無數天王在這處虛空中行走,皆無法通過,都如此墮落。天王從前來時未曾聽聞此事,因為不知情,想要這樣通過,便下墮,威德與光明一切將要消失。這其中的因緣,我現在為你說明。此處常有六位佛陀——如來、應供、正遍知、明行圓滿、天中之天,於一切世間真實知見——在這山樹具足的地方建立六座佛塔,利益天人。這些佛塔,應當禮拜、供養。禮拜供養,無不得大利益。為什麼呢?因為再沒有比這更殊勝的,所以這樣的佛塔難得遇見。由於這個因緣,天王你如今才會這樣下墮。」
白話口語化新譯
我那時候思考過了,天眾裡有一位老天人,叫作無垢廣。。那個天神先前看見這六座山發出六種光明,對我說:「天王現在不用害怕,你沒有過錯。。這對天王您來說是非常吉祥的,請您現在聽我說。。是什麼原因,讓天王現在和這羣天眾從空中掉下來?。過去有無數的天王,曾經在這個地方的虛空中想要走過去,卻無法通過,全都像這樣墮落下來。。天王之前沒聽說過,因為不知道這個緣故,想要這樣走過去,馬上就下墮了,那種有威德的光明全部都快要熄滅了。。關於這些地獄的因緣,我現在為你們解說。。這裡經常有過去六佛(如來、應、正遍知、明行足、天中天、世間解、真實知見)存在。在這些林木茂密具足的地方建造六佛的佛塔,能利益天道與人道眾生。。這座佛塔,是應該禮拜、供養的。。進行禮拜和供養,沒有不得到感應與法力的。。原因是什麼呢?。因為沒有比這個更殊勝的了,所以像這樣的佛塔很難遇見。。因為這個原因,天王現在這樣墮落了。
法義解析
  • 記錄佛陀(或特定敘述者)在特定時空背景下,於天界眾生中觀察到一位經歷長遠的舊天人,並提及該天人名號,為後文說法做鋪陳。

    此段描述天神見瑞相而安慰天王,表示因六山光明瑞相,天王無需驚恐,亦無過咎。

    強調遵循正法所得之吉祥果報,並勸請受持。

    詢問業報因緣,業盡報終,天眾因定力或福報消失,導致無法維持在空中而墮落。

    此句描述在特定處所因業力與因緣,縱使是具大威德的天王亦無法超越障礙,強調因果業報之不可思議與不可強求。

    描述因無明(不知)而生貪過慾望,導致天人福報衰損、墮落之情境。

    佛陀承接上文,表示將解說導致此地獄果報的原因與緣起。

    此處說明過去六佛示現於人間幽谷茂林,建立塔廟可供後世人天供養、修持,以此因緣獲得善法利益。
    強調即使佛不在世,建立塔廟亦能體現佛陀教法與真實知見,具有護持正法的教化功能。

    強調佛塔代表佛陀法身,為眾生種植福田、感念佛恩的對象。

    強調修行禮拜與供養(三寶)是累積福德資糧、感得佛法威神力加持的有效途徑。

    詢問前文因果道理的理由。

    說明此處所言之佛塔極其殊勝難遇,無有超越者。

    說明特定業因導致天人福報享盡,墮落他處。

名相註解
  • 舊天:指長壽、經歷時間悠久的天人;無垢廣:天人名,意指垢染已除且境界廣大。
  • 彼天:指六山中的天神;天王:此處指主領此處之王;六山:特定語境下的六座山;光明:瑞相。
  • 天王:指護持正法之國王。
  • 無量:形容數量極多;天王:欲界天中具大威德之天主;虛空:空曠處,在此處指涉特定空間;墮:因業報而下墜或墮落。
  • 六佛:指釋迦牟尼佛以前的過去六佛;如來至天中之天:佛陀的六種尊號;真實知見:佛陀徹見世間萬法實相的智慧。
  • 禮拜供養:對佛菩薩身口意敬禮與奉施敬品;得力:指修行感應、獲得真實法益。

「『我於爾時既思惟 已,於天眾中有一舊天,名無垢廣。彼天先 見如是六山六種光明,而語我言:「天王今者 莫有所畏,王則無過。此於天王無有不吉,願 王今聽。以何因緣,天王今者并此天眾空中 而墮?過去曾有無量天王曾於此處虛空中 行不能得過,皆如是墮。天王先來未曾得聞, 以不知故,欲如是過,即便下墮,威德光明一 切欲滅。此之因緣,我今為說。此處常有六佛 如來、應、正遍知、明行滿足、天中之天,一切世 間真實知見,於此山樹具足地中作六佛塔, 利益天人。此佛塔者,是所應禮,所應供養。禮 拜供養,無不得力。何以故?更無勝故,如是 佛塔不可得遇。以此因緣,天王今者如是下 墮。」

69
白話直譯
「我當時問那位無垢廣言:『佛在何處?』」。無垢廣便回答我說:「現在全都沒有,世間之中一切皆無。那一切知者,一切悉見,知曉欲望與過失,知生死中的諸多苦惱,已精勤修行六波羅蜜,圓滿三阿僧祇劫,成就一切智,進入涅槃。這是簡略說明,若想詳細聽聞,見到這佛塔時會再詳細說明。這六座佛塔,如今就在山樹具足的地方安住。」
白話口語化新譯
那時候我告訴無垢廣言說:「佛陀在什麼地方呢?」。那位無垢廣回答我說:「現在全部都沒有了,世間之中一切都沒有了。。那個人對一切都知曉、一切都看見,在知道慾望的過患以及生死之中的種種苦惱後,精進修行六波羅蜜,經過滿足三大阿僧祇劫,最終證得一切智,進入涅槃。。這只是簡單的說明,如果想要詳細聽聞,見到這座佛塔時再為你們詳細說明。。這六座佛塔,現在就位於在那種山林樹木茂密的地方安住著。
法義解析
  • 此句為尋求佛陀所在處之情境。
    無垢廣言為此處對話對象,表達追求正法、尋訪佛陀的心境。

    此處展現諸法空相之境,無垢廣答以世間悉無,表示一切諸法皆無自性,不應執著。

    描述佛陀成道歷程:從遍知世間欲與生死苦,精進修持六度萬行,累積無量福慧資糧,最終福慧圓滿,成就佛果並契入無餘涅槃。

    佛陀以此是總略說法,指示若欲進一步瞭解,需結合見到佛塔的特殊情境方能廣演法義。

    此句描述六佛塔所處的地理環境,屬於正法念處經中對福田處所的描寫,指出其坐落於寂靜的自然環境中。

名相註解
  • 無垢廣言:此處所指之特定人物或菩薩名。
  • 無垢廣:人名;世間:欲界、色界、無色界三世間
  • 一切知:佛陀遍知一切世間、出世間法。欲過惡:慾望帶來的過失與禍患。生死:凡夫在六道中循環。六波羅蜜:六度,菩薩通往覺悟的六種修行。三阿僧祇:三大不可計數劫的修持時長。一切智:佛的根本智。涅槃:滅盡生死苦惱的寂靜狀態。
  • 六佛塔:指過去六佛的紀念塔;具足:指山林樹木圓滿、茂盛的狀態。

「『我時告彼無垢廣言:「佛在何處?」彼無垢廣即 答我言:「今者悉無,世間之中一切皆無。彼一 切知,一切悉見,知欲過惡,知生死中諸苦惱 已,精勤修行六波羅蜜,劫數滿足三阿僧祇, 得一切智,入於涅槃。此是略說,欲得廣聞,見 此佛塔更為廣說。此六佛塔,今者在於山樹 具足地處中住。」

70
白話直譯
「我當時聽到那位舊天無垢廣的話,心生希有,見到他的威勢後,便與舊識無垢廣天及諸天眾一同前往六座佛塔之處,到了之後思惟,為了聽法度脫生死,進入佛塔中。進入佛塔後,聽聞了這樣的法,是佛世尊所宣說的。」當時那些天眾聽到天主牟修樓陀這番話後,各自辭別天王,回到自己的地方,牟修樓陀夜摩天王也回到原本居住之處。佛塔的敘述完畢。
白話口語化新譯
「那時候,我聽聞了舊天無垢廣的言語,心中生起希有感。見識到(其)勢力後,我便與那位宿舊無垢廣天以及諸位天眾一同來到六塔所在處。到達後,我思惟著為了聽聞正法以度脫生死,於是進入佛塔之中。。進到佛塔裡面,聽到了這樣的佛法,這都是那位佛世尊親口宣說的。。那時候,那羣天眾聽到了天王牟修樓陀說了這些話之後,便各自向天王告辭,回到自己居住的地方去;而牟修樓陀夜摩天王也回到了他先前所來、自己原本居住的宮殿住處。。關於佛塔的法義已經解說完畢。
法義解析
  • 此段描述尊者因聽聞佛法舊聞而生信心,尋求更深法教,親近佛塔尋求度脫生死的因緣。
    強調「聞法」與「入塔」為度生死的修行過程。

    描述修行者進入塔廟場所,親聞佛陀宣講正法,強調親聞教法之殊勝。

    此句記述夜摩天眾聽聞天王開示後各自歸返的過程。
    展現天界依據業力與法樂各安其位的秩序,亦標誌該段法義集會的結束。

    此句為經文的段落結語,表示承前啟後,對佛塔相關功德或義理的講述已經告一段落。

名相註解
  • 牟修樓陀:此處指夜摩天王的名字。
  • 夜摩天王:欲界第三層天「夜摩天」(又譯時分天、離諍天)的統治者。

「『我於爾時聞彼舊天無垢廣言,生希有心,見 勢力已,共彼宿舊無垢廣天并諸天眾到六 塔所,到已思惟為欲聞法度生死故,入佛塔 中。入佛塔已,聞如是法,彼佛世尊之所宣說。』 「時彼天眾得聞天主牟修樓陀如是語已,各 辭天王,向自地去,牟修樓陀夜摩天王亦向 先來自住之處。說佛塔竟。

正法念處經卷第五十