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正法念處經

T17n0721_047
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正法念處經卷第四十七

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之二十六

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白話直譯
當時,第三夜摩天王牟修樓陀向天眾展示佛塔經文,使他們的心意純熟後,又讓他們見到生死與衰惱之處,無量百千種過患充滿著恩愛別離,甚至連身邊不親近的人也難以避免,所謂老死、憂愁、悲傷、哭泣,種種過患都充滿其中,完全失去安穩,生死本就是一切衰惱的根本所在。
白話口語化新譯
那時候,第三夜摩天的天王牟修樓陀向他的天眾展示佛塔的經文,使那些天眾的心性成熟之後,又向他們展示生死輪迴中衰敗苦惱的現象,那裡充滿了無量百千種過患,有恩愛者不得不分離的痛苦,以及與不愛者怨憎相近的痛苦,也就是老、死、憂、悲、啼哭等種種過患皆悉充滿,所有一切圓滿皆悉失壞,生死正是具足一切諸多衰敗苦惱的地方。
法義解析
  • 本經此處說明夜摩天王透過示現佛塔經文引導天眾令心純熟,並進一步揭示生死輪迴的本質即是無量過患與衰惱之處,包含愛別離、怨憎會以及老死憂悲等苦,以此勸誡天眾莫耽溺天樂,應覺知生死的具足失壞。

名相註解
  • 夜摩天:欲界六天中的第三天,此處天眾時時唱讚受樂。
  • 心純熟:指眾生的善根與心相調伏成熟,堪受更深法義。
  • 衰惱:指身心衰退、敗壞並隨之而來的逼迫苦惱。
  • 恩愛別離:即八苦中的愛別離苦,與所愛者分離的痛苦。
  • 近不愛者:即八苦中的怨憎會苦,與怨恨不喜愛者逼近相聚的痛苦。

「爾時,第三夜摩天王牟修樓陀示其天眾佛 塔經文,令彼天眾心純熟已,復示生死衰惱 之處,無量百千諸過充滿恩愛別離,近不 愛者,所謂老死憂悲啼哭,眾過皆滿,具足失 壞,生死乃是具足一切諸衰惱處。

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白話直譯
當時,天王見天眾心已善調伏,便以憐憫心利益眾生,這樣告訴他們:「你們天眾,現在應當知道,一切諸天因為放逸而行,必定導致衰惱,死後到來時心生悔恨,極度痛苦,遭受重大災禍。到那時候,沒有任何方法可以脫離。被業力之繩緊緊束縛,就這樣被帶走,孤身一人,沒有伴侶。無論是人、龍還是地獄眾生,將要墮入地獄時,都被死亡之網所纏縛,沒有同伴,只有善法或不善法,隨著一切眾生流轉於生死大海中。」這時天眾又對天主牟修樓陀說:「確實如此!到那時候,除了法與非法,沒有任何同伴。」
白話口語化新譯
這時候,天王看到天眾的心已經善加調伏了,接著就出於慈悲憐憫的心,為了利益眾生,這樣宣告說:「你們這些天眾,現在應當要知道,一切諸天如果放縱逸樂,必定會招致衰敗煩惱,等到死期到來時心中會感到後悔,處在極大的熱惱中,承受嚴重的災禍。。就在那個時候,沒有任何方法能讓人解脫出來。。被生前所造的業力繩索緊緊綁住,就這樣被帶走,孤單一人沒有同伴。。不管是人、龍或是地獄眾生,在即將墮入地獄時,被死神的羂索所束縛,沒有同伴能相隨,只有生前所造的善法或不善法,跟隨在一切眾生的業海之中。。這時候,那些天人又對天主牟修樓陀說:「沒錯,沒錯!。那時候,沒有任何夥伴相隨,只有法(善業)與非法(惡業)伴隨。
法義解析
  • 本句描述天王見天眾修持已成熟,慈悲教誡放逸之過患。
    點出「放逸」與「衰惱」的因果,勸導天眾警覺無常與後悔的因果關係,強調心意識的調伏纔是真實利益。

    描述在特定惡趣業報成熟時,缺乏善巧方便來脫離苦果,強調業力不可代償。

    此句說明臨終時,業力牽引神識投胎,親友財產皆無法隨行,唯有共業與不共業相隨。

    此句強調死後業力現前,唯有自身造作的善惡業隨身,親友財富皆無法相隨,說明業力不亡的因果法則。

    此處展現天眾對牟修樓陀天主之共識與順從,表達對法義的認同。

    強調臨終或中陰時,親友財富皆無法隨行,唯有自身所造的善惡業力相隨。

名相註解
  • 天眾:欲界天人等眾生。調伏:修正心念,使其離煩惱。憐愍:慈悲心。放逸:放縱情慾、不守規律。衰惱:衰敗煩惱。熱惱:心中焦熱、痛苦。
  • 方便:指達成解脫的善巧方法、途徑;得脫:指從痛苦或輪迴中解脫出來。
  • 業繩:隱喻造作之業力如繩索般縛人、繫縛:指受業力支配而不得自在。
  • 死羂:象徵死神拘縛眾生之索,喻業力;眾生海:比喻眾生無始以來所造業力無邊如海。
  • 牟修樓陀:欲界天主名;天眾:天界的眾生。
  • 法:指善業、福業;非法:指惡業、不善業。

「爾時,天王 既見天眾心善調伏,然後復以憐愍心故,利 益眾生,如是告言:『汝等天眾,今者應知一切 諸天放逸行故,必致衰惱,後死到時心則生 悔,極大熱惱得大殃禍。當於彼時,無有方 便而可得脫。業繩繫縛,如是將去,獨而無伴。 若人、若龍或地獄人,將入地獄,死羂所縛,無 有同侶,唯除善法、若不善法,在於一切諸眾 生海。』時彼天眾復白天主牟修樓陀,而作是 言:『如是,如是!當於爾時無一同侶,除法、非 法。』

6
白話直譯
當時,天主牟修樓陀告訴天眾:「你們應當明白,確實沒有同伴。」又進一步說:「你們天眾,若想增長信心的種子,想要獲得安樂,最終遠離痛苦。現在這天界中,還有閻浮那陀金寶妙塔,真珠網覆蓋,有七寶柱莊嚴裝飾,各種珍寶、各種光明,這是迦那迦牟尼佛的佛塔。我現在要和你們所有天眾一起前往那座佛塔。到了那座佛塔後,禮拜、供養並進入佛塔。進入佛塔後,隨著佛塔中所有諸法,一一觀察,見到後攝取,獲得後修行,以此自利,脫離生死,依次直到涅槃。」當時,天眾聽聞天主牟修樓陀這番話後,心生敬重,遠離放逸,諸根寂靜,一同前往大仙名號迦那迦牟尼佛塔。佛塔的光明如前所說。當時,所有天眾都與牟修樓陀夜摩天王一起前往那座佛塔。到達佛塔後,夜摩天王牟修樓陀對天眾說:「那位迦那迦牟尼如來宣說一切法皆無常,利益世間,憐憫眾生。這座佛塔內,牆上化現諸法,你們天眾若能見到,必然生起厭離心。見到無常法,必然生起厭離。彼佛世尊所說、所化,皆在這佛塔牆上化現。」
白話口語化新譯
那時候,天主牟修樓陀對天眾說:「你們各位天人應當知道,(我)再也沒有同伴了。」。佛陀接著又告訴天眾:「你們如果想要增長信心的種子,想要得到安樂,徹底消除痛苦。。現在在這個天界之中,還有另一座閻浮那陀金寶構成的妙塔,上面覆蓋著真珠網,用七種寶柱來莊嚴,放射出種種雜寶般的光明,這就是迦那迦牟尼佛的塔。。我現在和你以及所有的天眾,一起前往那個塔。。到了那一座佛塔之後,進行禮拜與供養,隨後進入那一座佛塔之中。。進入佛塔之後,對於塔裡的一切教法普遍觀察,見到後攝受在心,得到後如實修行,藉此利益自己,脫離生死輪迴,依照步驟直到成就涅槃。。那時候,天界的眾生聽完天主牟修樓陀這番話後,心裡產生了恭敬心,不再放縱散亂,六根安靜平穩,大家一起前往迦那迦牟尼佛的寶塔。。這座寶塔所發出的光明,就如同前面所描述過的一樣。。那時候,全體天眾都與牟修樓陀夜摩天王一同前往那一座佛塔。。到了佛塔那邊,夜摩天王牟修樓陀對天眾說:「那位迦那迦牟尼佛說,世間所有的一切事物都是無常的,這是在利益世間、憐憫眾生。。在這座佛塔裡面,這些景象變化顯現在牆壁上,你們諸位天眾如果能夠看見,就會生起厭離之心。。觀察到一切都是無常的法則,心裡必然會對世間生起厭惡想要離散的心。。那位佛陀世尊所講的法、所教化的一切,都在這座佛塔的牆壁上化現出來了。
法義解析
  • 此處記述天主牟修樓陀警示天眾關於孤獨或無同伴的特定情境,強調心念的獨特與無侶。

    此句強調欲得安樂與徹底除苦,需先增長信心種子。
    信心是修持正法的根基,能讓善法增長,進而離苦得樂。

    描述天界中迦那迦牟尼佛塔的莊嚴景象,顯現福德與殊勝莊嚴。

    世尊示現與天眾共行,表示佛法平等,共同禮敬表法之塔,亦顯因緣和合。

    此句記述修持者或眾生在行持過程中的具體行為順序,先至塔前行禮拜與供養之身業與意業,隨後才步入塔內,展現對佛陀功德的恭敬與依止。

    描述修行者進入塔廟,遍觀塔中教法或相狀,進而受持、修行,以此自利修行次第,最終證得涅槃。

    此段描述聞法後的修持狀態,敬重即發心,離放逸與諸根寂靜為戒定工夫,趨向佛塔象徵向法、向解脫。

    此處承接前文,說明特定寶塔所顯現的光明相狀與功德,與前面經文所闡述的內容完全一致。

    此句記述諸天大眾隨從夜摩天王共同朝禮佛塔的過程,展現天界眾生對佛法僧三寶的恭敬供養行為。

    此句強調迦那迦牟尼佛(拘那含牟尼佛)宣說諸行無常的法義,此教法對世間有情具體而真實的利益與悲憫。

    此處依《正法念處經》語境,開示天眾若能看見佛塔壁上所顯現的諸苦或無常轉變之相,便能破除天界的樂著,進而生起修持解脫道的厭離心。

    此句說明依據《正法念處經》之觀點,如實觀察世間無常的本質,能導致心生厭離,為修行解脫的基礎。

    描述彼佛(他方佛)的教法與化用,因感應而在當前佛塔壁畫中顯現,顯示佛法神力與法身化現。

名相註解
  • 天主牟修樓陀:欲界或色界天之主;天眾:天界的眾生;同伴:並肩同行的同伴。
  • 信心種子:指能生起信根、信力的善法根源。畢竟:究竟、徹底。天眾:天界的眾生。
  • 閻浮那陀金:閻浮河岸所出產的最上等黃金;七寶:金、銀、琉璃、玻瓈、硨磲、赤珠、瑪瑙;迦那迦牟尼佛:過去佛之一。
  • 塔:即窣堵坡,指安置佛陀舍利、遺骨或紀唸佛陀聖蹟的建築,為眾生培植福德之處。
  • 禮拜:以恭敬心頂禮跪拜,為消除傲慢、表達極度尊崇的恭敬身業。
  • 供養:以香花、燈明或恭敬心等資具奉獻於佛法僧三寶,用以積集修行福德資糧。
  • 爾時:彼時、那個時候,為佛教經典中敘事轉換或時間點的慣用語。
  • 牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之天王名,為該天界之至高統領者。
  • 佛塔:梵語 स्तूप (stūpa) 之音譯簡稱,意譯為方墳、功德聚,乃安置佛陀舍利、遺骨或紀唸佛陀聖蹟之高顯建築。
  • 夜摩天王:欲界六天中第三夜摩天之主。牟修樓陀:夜摩天王之名。迦那迦牟尼:拘那含牟尼佛,賢劫四佛之一。如來:佛陀十大號之一。無常:諸法遷流不居,無有恆常。世間:有情世間與器世間。
  • 厭離:指對生死流轉與諸苦生起厭惡並求欲遠離的出離心。
  • 無常法:諸行遷流不住的本質;厭離:對世間因無常而生厭求離之心。
  • 彼佛:指前文所提到他方世界的佛陀。化現:依神通力由法身變現出種種相。

「爾時,天主牟修樓陀告天眾言:『汝等天眾 應如是知,更無同伴。』 又復告言:『汝等天眾,若欲增長信心種子,欲 得安樂,畢竟除苦。今此天中,又復更有閻浮 那陀金寶妙塔,真珠網覆,有七寶柱而為莊 嚴,種種雜寶、種種光明,是迦那迦牟尼佛塔。 我今共汝一切天眾,往詣彼塔。到彼塔已,禮 拜供養入彼佛塔。入彼塔已,隨彼塔中所有 諸法,一切遍看,見已攝取,得已修行,以自利 益,出於生死,次第乃至到於涅槃。』 「爾時,天眾既聞天主牟修樓陀如是語已,心 生敬重,離放逸心,諸根寂靜,俱向大仙名迦 那迦牟尼佛塔。塔之光明,如前所說。爾時,天 眾一切皆共牟修樓陀夜摩天王詣彼佛塔。 「到佛塔已,夜摩天王牟修樓陀告天眾言:『彼 迦那迦牟尼如來說一切法皆悉無常,利益 世間憐愍眾生。此佛塔內,化在壁上,汝等天 眾若得見者,則生厭離。見無常法,必生厭離。 彼佛世尊所說、所化,此佛塔中壁上化現。』

7
白話直譯
當時,天王說完這些話後,與天眾一同進入佛塔。那座佛塔寬廣有十由旬,佛塔內一切生死皆是無常,一切圓滿終將失壞。由於自作業行,無法自在,各有差別,五道分明,各自化現在佛塔牆上,如同鏡中影像,色相分明,也如正見,處處都能清楚分辨,如同彩畫一般。
白話口語化新譯
那時候,那位天王說完這番話之後,就帶著他的天眾們一起走進了佛塔裡面。。那尊佛的塔量寬廣十由旬,在那個佛塔之內,一切生死都是無常的,一切都具足而沒有失壞。。因為自己造作的業力,無法自由作主,各種異相各不相同,五道的差別景象各自化現在佛塔牆壁上,就像鏡子一樣清清楚楚,那些景象很明瞭,也像正見(正確的智慧)一樣,處處都能清清楚楚地分別,就像雜色的繪畫一樣。
法義解析
  • 描述天王說法後,共同進入供奉佛陀舍利或聖像的佛塔處,表敬重與修行。

    描述佛塔體量與其中生死無常之理,雖在佛塔之內,仍顯現無常與法爾如是之性。

    此段描述眾生因業力牽引,導致在五道中輪迴,其果報相狀如業力反映在佛塔壁上,顯現出不同差別,雖如畫般幻化,卻依正見明瞭其因果,顯現業報之真實與分明。

名相註解
  • 天王:欲界天之王;天眾:天界的眷屬;佛塔:供奉舍利或佛陀聖物之處。
  • 由旬:古印度長度單位;無常:剎那變滅,非恆定不變;生死:生命之流轉
  • 自業:自己所造之善惡業。五道:天、人、畜生、餓鬼、地獄。正見:正確如實的見解。雜色畫:喻業力所感之雜染果報景象。

「時 彼天王如是說已,共彼天眾入佛塔中。彼佛 塔量廣十由旬,彼佛塔內一切生死皆悉無 常,一切具足無不失壞。自業行故,不得自 在,異異不同,五道差別各各化現佛塔壁中, 如鏡相似,彼色明了,亦如正見,處處各各了 了分別,如雜色畫。

8
白話直譯
那裡一側可見八大地獄,即活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱,直到阿鼻等地獄。見到天人墮落時,因自業之風吹動,頭下腳上,全身燃燒,火色如金舒迦樹,從天界墮下,依次墮入地獄,高聲呼喊。都是自己心念所欺誑,因善業已盡,被放逸怨敵所欺誑。在天界享受第一快樂後,卻墮入地獄大苦惱之處,孤身無伴,遠離知識親友兄弟,墮入地獄,無人能救。
白話口語化新譯
在那個地方的其中一邊能看見八大地獄,分別是活地獄、黑繩地獄、合地獄、喚地獄、大喚地獄、熱地獄、大熱地獄,以及阿鼻地獄等。。(亡者)看見自己從天空中掉落,被自身業力所形成的風吹襲,頭下腳上,全身燃燒著火焰,身上的火光像金舒迦樹(火焰樹)一樣,從天上掉下來,依次掉落地獄之中,高聲呼喊。。是因為被自己的心所欺誑,善業已經耗盡,並且被「放逸」這個怨敵所欺誑的緣故。。在天上享受了最頂級的快樂之後,接著就進入地獄遭受大苦惱,單獨一人沒有同伴,遠離了良師益友、親戚舊識和兄弟,墮落到地獄中,沒有人能救拔。
法義解析
  • 描述受罪處所見到的八種根本大地獄(八熱地獄),為眾生依造作惡業感報之處。

    此句描繪眾生因惡業報應,從天界(或天處)墮落地獄受苦的景象。
    強調「業風」自感,自身化火,受火燒之苦,因恐懼而高聲慘叫。

    此句說明墮落之因,乃因自心妄執、善根損減,以及不謹慎(放逸)而造作惡業。

    描述天壽盡時,由天界極樂直接轉墮地獄極苦的過程。
    強調業力果報,即使曾享天樂,一旦造業成熟,必獨自受報,親友知識亦無可奈何。

名相註解
  • 八地獄:指八大熱地獄。活(等活)、黑繩、合(眾合)、喚(號叫)、大喚(大號叫)、熱(燒熱)、大熱(大燒熱)、阿鼻(無間)。
  • 自業風:由自身過去惡業所感招的風。金舒迦樹:意譯為火焰樹,其花色紅赤,喻地獄之火色。次第:依次、循序。
  • 自心所誑:被自身虛妄分別心所欺惑;善業盡:過去所造善行果報已盡;放逸怨:指不謹慎、懈怠之煩惱如怨敵般損害善法。
  • 天:欲界天人;知識:指親近善知識;地獄:惡道之一。

「彼處一廂見八地獄,謂活、黑繩、合、喚、大喚、 熱及大熱,至阿鼻等。見天墮中,自業風吹,首 下足上普身炎然,一切身上火色猶如金舒 迦樹,上從天處下墮,次第至地獄中,高聲唱 喚。自心所誑,善業盡故,為放逸怨之所誑故。 天中成就第一樂已,入於地獄大苦惱處,唯 獨無伴,離於知識親舊弟兄,墮於地獄,無能 救者。

9
白話直譯
那些天眾最初就在佛塔牆上清楚看到,四天王天人墮入地獄。四天王天有殺生的過失,也有偷盜的過失。四天王天怎樣殺生?指那些天眾與阿修羅交戰時,殺害阿修羅。天眾獲勝時,阿修羅被擊敗,天眾奪取其頭冠、鐵刀,凡是阿修羅所有的一切都被奪走。由於這種業力因緣,或因其他業力因緣,墮入地獄,心被迷惑,造作如此惡業。在那些天眾中,無論何時退失天身,於退失之時,五蘊滅盡,依附中陰,生於地獄,延續先前的快樂處,受中陰身,極為痛苦。他們在這樣的中陰狀態中,痛苦難以忍受,何況已墮入地獄,承受無量種極大苦惱。這就是重大惡業,如此戲弄這些眾生。從天界退失後,便生於地獄。那些天眾在佛塔內,都見到世尊的化現。
白話口語化新譯
那些天眾起初就這樣清楚地在塔壁上看見,四天王天的天人墮落到地獄去了。。在四天王天這個地方,存在著殺生所導致的罪過,也存在著偷盜所導致的罪過。。四天王天的眾生是怎樣殺生的呢?。是指那些天眾在和阿修羅作戰的時候,殺死了阿修羅。。當天人戰勝時,阿修羅軍潰敗,天人奪取他們的頭冠和鐵刀,以及他們所有的一切物件。。因為這次造作的業力因緣,或者還有其他業力因緣而墮入地獄,這是被虛妄的心所欺誑,才造下了這樣的業。。天人壽盡墮落時,在色陰滅盡的那個當下,心識攀緣中陰身,接續墮入地獄之中,就在原本享樂的地方,承受中陰身所帶來的極大苦惱。。那個人在這樣的中陰身狀態下,苦惱已經難以忍受,更何況是已經進入地獄,承受無量無邊的極大苦惱。。這就是重大的業力,就這樣戲弄這些眾生。。從天界壽盡降下(退位)之後,投生到地獄裡面。。那些天眾在佛塔裡面,就這樣全部看見世尊所化現的景象。
法義解析
  • 此句描述在特定情境(塔中壁畫)下,眾天人親眼見到四天王天因業力墮落地獄的景象,強調因果報應的真實不虛。

    指四天王天的眾生若造作殺、盜罪業,亦會招致過失與業報,顯示即使是天界亦非絕對清淨。

    此句發問四天王天眾生造作殺生業的具體情形。

    描述天眾與阿修羅戰鬥時之殺生行為,說明業行因緣。

    描述阿修羅戰敗後,財物與權力象徵被天人奪取的狀態,反映依於業力感得的勝負受用。

    說明眾生墮入地獄,是因為過去所造的業力(或主業或餘業)而感報。
    在此過程中,虛妄執著的「心」起主導作用,使人迷失而造下墮落地獄的業因。

    此段描述從天界墮落地獄的過程,強調在壽終陰盡時,因心識攀緣而感召中陰身,迅速銜接至地獄受苦,未有間斷。

    說明中陰身受苦已極,而墮入地獄所受之苦更甚,以顯因果報應之烈。

    意指眾生由造作重大的惡業,導致被業力所支配、玩弄,無法自主。

    描述從天道因造作惡業,福報享盡後命終,直接墮入地獄受苦的因果轉換過程。

    描述天眾在佛塔內見到佛陀的神通變化,顯示佛塔為感應道交之所。

名相註解
  • 四天王天:欲界第一重天,此處指該天眾生;地獄:惡趣之一,業報所感。
  • 殺生:斷絕命根的造業行為。
  • 業因緣:指業力感報的因緣;心所誑:被虛妄心所欺騙、迷惑。
  • 中陰:死後投胎前之過渡身。地獄:極苦之處所。無量:數量極多。
  • 大業:指感應重報之善惡業力;眾生:指迷妄之有情。
  • 天處:指天道、欲天之處。退:從高處(天)死沒墮落。地獄:惡道之一,受極苦處。
  • 世尊:佛陀之尊號;所化:佛陀所變化顯現的景象。

「彼諸天眾最初如是塔中壁上了了而見,四 天王天墮於地獄。四天王天有殺生過、有偷 盜過。四天王天云何殺生?謂彼天眾共阿修 羅戰鬪之時,殺阿修羅。天得勝時,阿修羅壞, 取其頭冠、取其鐵刀,隨彼所有一切皆取。此 業因緣,或復更有餘業因緣墮於地獄,為心 所誑,作如是業。於彼天中,隨何時退,於彼退 時,陰盡滅時,攀緣中陰,生地獄中,續彼樂 處,受中陰身,甚大苦惱。彼於如是中陰之 中,苦惱叵耐,何況已入地獄之中,受無量 種極大苦惱。此為大業,如是戲弄此諸眾生。 天處退已,生地獄中。彼諸天眾於佛塔內,如 是皆見世尊所化。

10
白話直譯
又那些天眾在塔中其他地方,也見到四天王天的天眾退失天身後,生於餓鬼道。那些天眾失去天界的飲食快樂後,生於曠野,再次遭受飢渴與痛苦。這些天衣長久穿著後,後來頭髮覆蓋臉和身體,生於黑暗之地。他們的身體如同被燒焦的樹木,裸露無衣,有的身上著火焰衣,在曠野中因飢渴而身體灼燒,呼號哀叫,乃至一點如露珠的水也得不到,生於三十六種餓鬼之地。夜摩天眾在佛塔內壁中見到,烏鳥、獯狐用嘴啄食他們的臉、眼、口等部位,都是在這些地方見到的。這些天界之地,地面柔軟滑膩,遊戲行走後,最終又生於餓鬼之地,熱火堅硬的土地,熱惱塵土混合為地,充滿黑色昆蟲,有金剛利嘴。夜摩天眾在佛塔內壁中見到,那些餓鬼哀號呼叫,都是從天界退下來的。
白話口語化新譯
另外,那羣天眾在那個塔的另一個地方,又看見四天王天的天人從天界退墮下來,投生到餓鬼道中。。那個天人像這樣失去了飲食的快樂之後,投生到曠野之中,又遭受了這般飢渴的苦惱。。像這樣穿了很久的天衣之後,接著頭髮覆蓋住臉和身體,出生在昏暗、沒有光線的地方。。這些鬼的身軀像被燒焦的樹幹,全身赤裸,有的身上則穿著火焰做的衣服。他們在曠野中被飢渴煎熬,痛苦地叫喊,想要得到像露珠那麼少的水也喝不到,投生在三十六種餓鬼道之中。。夜摩天的天眾在佛塔的內牆壁中看見(罪人),烏鴉、狐狸嘴裡啄食著(罪人)的面部、眼睛、嘴巴等處,在這樣的地方看見(受苦景象)。。像這樣在天界處所,土地觸感柔軟細滑,遊戲享樂完畢後,未來會再生到餓鬼道的地方,那裡的地面是熱火堅硬、由熱惱的土塵和合而成,有許多黑蟲,這些蟲有金剛石般堅硬的嘴。。夜摩天的眾天人看見彼佛塔內壁中,那些鬼在叫喚,(這是從)天界退墮下來(的鬼)。
法義解析
  • 此句描述欲界四天王天眾因福盡或業力,從高處退墮而轉生為餓鬼,顯示天道亦在輪迴中,無常迅速。

    此處描述業報,天人壽盡福報失壞,因過去惡業,墮落至受苦處,生於飢饉之地受餓鬼報。

    此處描述因貪著天衣之業報,命終後墮入無光闇處受苦之果報相,頭髮覆身象徵業障纏縛。

    此處描述餓鬼道眾生因過去生貪欲慳貪之惡業,受報身形焦乾、火炎焚身、飢渴交迫之苦境,且求水不得。
    三十六餓鬼指依其受罪苦況所分類的三十六種餓鬼類別。

    此處描述因過去惡業,墮入地獄或受苦境的眾生景象,夜摩天眾見到死者受烏鴉、獯狐嘴啄殘破身體,以此示現業報之苦。

    此偈描述從天界享樂中墮落,因過去世之業力而投生於餓鬼道受熱惱、苦具之報,說明業因果報之必然。

    此句描繪墮落之情景。
    夜摩天眾見塔壁中鬼呼喊,顯現天人因業盡、福盡而從天處退墮為鬼道之相。

名相註解
  • 彼天:指業報已盡之慾界天人。曠野:指業報所感之飢饉餓鬼處。
  • 天衣:天人所著之衣,在此喻為業因;闇眼處:指地獄或黑暗之處,無光明處。
  • 三十六餓鬼:餓鬼道依罪業與受苦情狀所分出的三十六種鬼類。
  • 餓鬼:六道之一,生前慳貪者所生之處;金剛嘴:形容餓鬼道中蟲類嘴部堅硬如金剛石,極具殺傷力。

「又彼天眾於彼塔中異處,復見四天王天退 天處已,生餓鬼中。彼天如是食樂失已,生曠 野中,復得如是飢渴苦惱。如是天衣久時著 已,後復頭髮覆面覆身,闇眼處生。彼身猶如 被燒樹相,裸露無衣,或有身著火炎衣者,在 曠野中飢渴燒身,唱聲叫喚,乃至少水如露 渧許,亦不可得,生三十六餓鬼之地。夜摩 天眾彼佛塔內壁中而見,烏鳥獯狐嘴啄其 面、若眼口等,如是處見。如是天處,地觸軟 滑,遊戲行已,後時復生餓鬼之地,熱火堅地、 熱惱土塵和合為地,多饒黑虫,有金剛嘴。 夜摩天眾彼佛塔內壁中而見,彼鬼叫喚,天 處退來。

11
白話直譯
又在天界中聞到美好香氣,或曼陀羅、居世奢等各種殊勝香氣、百千種香,一切都能聞到,後來卻在不淨的糞尿臭氣、屍體墳墓等穢惡之處徘徊。這些餓鬼聞到無量種不淨穢惡臭氣,鼻中有火蟻幼蟲,充滿整個鼻腔。那些餓鬼,在餓鬼中出生,在佛塔內某處壁中,如此被見到。
白話口語化新譯
又再從天界聞到美妙的香氣,像是曼陀羅、居世奢等各式各樣殊勝的香,以及百千種香,全都聞到了。但隨後又會在不乾淨、有屎尿惡臭、死屍墳墓等骯髒的地方行走。。這些餓鬼聞到無量種不乾淨、惡臭的氣味,鼻子裡生出了有火焰的蟻子,把鼻子填滿了。。那些餓鬼道眾生,出生在餓鬼道中,在那座塔內的一處牆壁中,看到了這種景象。
法義解析
  • 描述在欲界天享受勝妙香氣後,業盡又墮入穢惡處,顯示天界香樂果報短暫,無法永恆安穩。

    此描繪餓鬼道因業力受苦的景象。
    嗅惡氣象徵執著不淨,炎蟻滿鼻象徵因貪慾而遭受苦具折磨,為果報現前。

    描述餓鬼道眾生因自身業力,見到塔內牆壁有特定景象,屬正法念處經中餓鬼報應之情境。

名相註解
  • 曼陀羅:此處指天妙香花;居世奢:天界香名;嗅好香:指受天界色身之樂;不淨屎尿氣臭死屍塚墓穢惡處:指地獄、餓鬼或畜生道等苦處。

「又復天中嗅好香來,或曼陀羅、居世 奢等異異勝香、百千種香,一切嗅來,復於後 時,在於不淨屎尿氣臭死屍塚墓穢惡處行。 如是餓鬼嗅無量種不淨之物穢惡臭氣,於 彼鼻中有炎蟻子,彼炎蟻子滿其鼻中。彼諸 餓鬼,餓鬼中生,於彼塔內一處壁中,如是而 見。

12
白話直譯
又如前世在天界享用無量種酥陀美食,色香味觸皆可愛,後來卻受戲弄,轉生為餓鬼之身。如此出生後,最不淨、最臭的糞便味道都難以得到,百年之中從未得到過這樣的糞食。在佛塔內某處壁中,如此被見到。如同吃糞便,在塔內壁中也是如此被見到。又那些天身所穿的衣服極為柔軟滑順,無量寶物交織而成,完全符合天界規格,非常可愛。在天界穿著這樣的衣服,還有天風吹來各種花朵灑滿全身,後來善業耗盡,生於餓鬼道,裸身無衣,身上長出毛髮。毛髮極為稠密堅硬,呈黃色,覆蓋全身。百千黑蟲遍體啃食,還有各種火蟲啃咬身體,生於餓鬼道,飢渴灼身,常常羸瘦,因啼哭而眼臉潰爛。長久承受無量餓鬼之苦,被放逸所迷惑,從天界退墮入餓鬼道。
白話口語化新譯
情況又是這樣,過去生在天道享用無量、各式各樣像甘露般美味的食物,色、香、味、觸都非常討喜滿足,(如今)卻又受報為戲弄餓鬼之身。。像這樣投生後,那種最骯髒、最臭的糞便實在難以喫到,經過一百年都不曾得到一次這樣的屎來喫。。在那位佛陀的佛塔裡,從某一處牆壁中,看到了這種景象。。就像那些喫大便的餓鬼一樣,在佛塔的牆壁裡面,也是這樣被看見。。還有,那些天人身上穿的衣服,柔軟觸感都是第一流的,由無量種寶物間雜交織而成,符合天人的身分,非常可愛。。(這位眾生)先前在天界穿著這種天衣,又有天風吹落各種花朵散佈在身上。後來因為善業享盡,投生到餓鬼道,身體裸露沒有衣服,身上長毛。。(畜生)毛髮非常濃密、粗硬,顏色發黃,覆蓋在整個身體上。。百千隻黑色的蟲子遍佈全身啃食,還有許多各式各樣的火蟲咬食他的身體,死後投生到餓鬼道,飢餓和乾渴燒灼著身體,身體一直非常瘦弱,因為傷心啼哭,眼睛和臉面都潰爛了。。因為放縱享樂被欺騙,長久承受無量餓鬼的痛苦,從天界壽盡退沒,墮落到餓鬼道。
法義解析
  • 描述因緣果報,即便曾生天享福,若造惡業,命終後仍會墮入餓鬼道,受飢渴戲弄之苦。
    強調天界享樂非恆常,因果報應不爽。

    描述餓鬼道眾生因業力飢渴,雖求不淨之物亦極難得到,突顯餓鬼報障之深重。

    此句描述在佛塔的牆壁中顯現特定影像,屬於神通或淨土感應的示現。

    此處描述餓鬼道眾生因業力果報,處於不淨之處,即使在清淨的佛塔牆壁中也顯現其食不淨物的報應相。

    此句形容天身所著之衣,喻指福報所感之物質享受,極盡精細華貴。

    此段描述因享用天福但未修止觀,善業報盡後,依據先前業因,轉生餓鬼道受裸形與身毛之報,顯示天福報盡與惡道業報的因果轉換。

    此句描述受苦畜生道眾生形體特徵,屬於惡業果報的顯現。

    此句描繪墮入餓鬼道後的痛苦果報。
    因生前罪業,招感火蟲、黑蟲齧身之報,又受飢渴燒煎,身形羸弱且因痛苦悲泣致使容貌毀壞。

    描述因身處天界時放逸造業,享樂盡後墮落至餓鬼道承受長久苦報的因果過程。

名相註解
  • 酥陀:梵語,意譯為甘露,形容食物極其美味。;戲弄餓鬼:此處特指生前喜戲弄他人,死後受飢渴折磨的餓鬼。
  • 不淨:指垢穢、污濁之物,非清淨之食。
  • 彼佛塔:所指佛陀之寶塔。壁:牆壁。
  • 食屎:指食糞餓鬼,因過去業力而食不淨物。
  • 天中:天界、天道。天風:天界之風。善業盡:所作善業之果報享盡。餓鬼中:餓鬼道。
  • 稠穊:濃密茂盛。䩕:音義同「硬」,粗硬。身:指畜生之形體。
  • 火蟲:餓鬼道中齧食身體的蟲類;餓鬼:六道之一,受飢渴之苦;羸瘦:身體瘦弱。
  • 放逸:放縱身心於五欲而不修善法;餓鬼:六道之一,因貪婪造業而受飢渴苦報。

「又復如是,前生天中無量種種酥陀之食,可 愛色味香觸具足,復受戲弄餓鬼之身。如是 生已,第一不淨、第一臭氣屎味難得,於百 年中不曾一得如是屎食。彼佛塔內一處壁 中,如是而見。如彼食屎,塔內壁中如是而見。 「又彼天身所著之衣第一柔軟、第一滑觸,無 量諸寶間錯而成,如天所應,甚為可愛。已於 天中著如是衣,復有天風吹種種花以坌其 身,復於後時善業盡故,生餓鬼中,裸形無衣, 自身生毛。毛甚稠穊,堅䩕色黃,而覆其身。 百千黑虫遍體食之,多饒如是種種火虫食 其身體,生餓鬼中,飢渴燒身,恒常羸瘦,以啼 哭故,眼面皆爛。久受無量餓鬼之苦,放逸所 誑,從天處退,墮餓鬼地。

13
白話直譯
又夜摩天中山樹具足地的天眾,在佛塔中壁上不同地方,依次又見到四天王天退失後墮入各種畜生道。各種地方,簡略來說,生於三處——水中、陸地、空中。那些水中眾生,互相吞食,承受極大痛苦,或受寒苦,或受熱苦。那些陸地上的眾生,白天被烈日灼燒,受極大痛苦,飢渴焚身,彼此互相殘殺,有的因畏懼被捆綁而受大苦惱,種種痛苦無法言盡。這些畜生,因業力之風所驅使,承受各種苦惱。那些飛行的眾生,無論身形細小、粗大或巨大,常常互相殘殺,受極大苦惱。那些天人退墮後,因放逸與怨恨的迷惑,轉生於畜生道中。
白話口語化新譯
另外,住在夜摩天中山樹具足地的天眾,在那個塔中的牆壁不同處,依次又看見四天王天的眾生退墮到各種畜生道中。。各種不同的地方,簡單來說,眾生出生在三個地方——水中、陸上、空中。。那些在水裡活動的眾生,互相吞食而遭受極大痛苦,有的遭受寒冷折磨,有的遭受熱火煎熬。。那些在陸地上的人,被太陽曬得焦熱乾枯,承受著極大痛苦;因為飢渴而內心身體如火燒一般,彼此互相殘殺;有的害怕被拘禁受縛而感到極大痛苦。種種百千種痛苦感受,實在無法一一言盡。。這類畜生道眾生,被過去造作的業力之風吹動,受盡各種痛苦煩惱。。那些在空中飛行的鳥類,無論是身體細小、粗壯或巨大的,因為時常喜歡互相殘殺,而感受極大的苦惱。。那個天人從天界墮落後,投胎到畜生道,這是因為被放逸這個心靈怨敵所欺騙的緣故。
法義解析
  • 此段描述在夜摩天塔中,天眾透過異相見到四天王天眾因業力退墮畜生道,顯示欲界天人若不修持正法,天福享盡仍會墮落。

    此句說明眾生依其業力出生於水、陸、空三種不同的生態環境中,屬於有情世間的生處分類。

    此處描述餓鬼道或傍生道眾生在水中的共業所感,因飢餓、瞋心而彼此殘殺,感受極端的寒熱環境與痛苦,說明因果業報的真實不虛。

    描述餓鬼或地獄眾生因惡業所感,在飢渴、驚恐、殘殺中感受劇烈身心痛苦,此為正法念處經中業報之具體描述。

    此句說明畜生道眾生受苦的因緣。
    由過去所造惡業感得「業風」相應之處,無自主能力,隨業受報,痛苦不斷。

    此處描述因貪嗔愚癡而造作殺業,感得身心不安、痛苦煎熬的果報。

    說明墮落天人因未修禪定離欲,反放逸於欲樂,後招感畜生道果報。

名相註解
  • 水、陸、空行:指眾生依業報所感的三種棲息環境與生活形態。
  • 水行:指在水中活動的眾生(餓鬼或傍生);食噉:互相吞食;寒苦、熱苦:餓鬼界依業感所受之寒熱逼迫。
  • 陸行者:此處指受苦報之眾生。繫縛:指業力或刑罰之束縛。
  • 業風:過去造作之業力,如風吹動,迫使眾生隨業受報。畜生:三惡道之一,指依靠他人、無知愚癡之生命體。
  • 空行者:指飛禽、鳥類。相殺:互相殘殺。大苦惱:極大痛苦的果報。
  • 放逸怨:心不專注於善法,隨順煩惱而墮落,如同怨敵欺誑一般。

「又夜摩天中山樹具足地處天眾,於彼塔 中,壁上異處次第復見,四天王天退墮種種 諸畜生道。種種方處,略而言之,生於三處——水、 陸、空行。彼水行者,迭相食噉受大苦惱,或受 寒苦或受熱苦。彼陸行者,日炙焦燃受大苦 惱,飢渴燒身,迭相殺害,或畏繫縛受大苦 惱,百千種受,不可得說。如是畜生,業風所 吹,受諸苦惱。彼空行者,若細、若麁、若大身 鳥,常樂相殺,受大苦惱。彼天退已,生畜生 中,以放逸怨之所誑故。

14
白話直譯
「若有其他天人能不放逸,奉行不放逸,修習殊勝善業,積聚福德。從天界退墮後,便生於人間,依自身善業,獲得相應果報。若因不善業而生於人間,則一切如是,造作種種行為,陷入衰敗苦惱,有下中上之分,有貧有富。依據地區、時節、法則,無論醜美、好壞等色相,都能在佛塔內壁中見到。若有善業,樂於多修,或修持戒律、八聖道業,無破損無漏洞,堅固不犯,善於調伏心意,三業具大力量,善業力強,必定獲得可愛的果報。因歸依三寶的因緣力,有時布施眾生無畏,有時以法施,皆由因緣勢力所致。或還有其他不同但相似的善業,淨法薰習思惟,心力寂靜清明。接著發動口業,或以清淨心勸導父母修習布施、持戒、智慧,因自身先有善業力,能夠勸化父母。或布施病人、貧窮者,或以飲食供養病人,或以藥草施與無醫師者所需的藥物,皆因布施之力。或不殺生、不偷盜,或不邪淫、不飲酒等。或在荒野險遠之地,善心造井或水池等,施予所需,皆由此業勢力。或有時供養佛、法、僧三寶,皆由此業力所致。禮拜合掌,皆因修善業故。或於戰亂破壞國土、多數人恐懼之處,或在荒野畏死、畏刀之人,施予無畏。或布施緣覺、阿羅漢所需的床敷臥具、病藥等,皆由此業所致。或正當護持妻子,給予安樂。或在饑荒時,布施飢餓者,以飲食養活他們。這些業最為殊勝,乃至於涅槃、三種菩提,皆能如願得果,何況生天。若從天界退墮,仍可再生於天界。他又能見到天界中不斷輪迴,如是這些天人在佛塔內壁中皆可見。
白話口語化新譯
像這樣,其他的天人如果能夠不放逸,實踐不放逸的修行,造作殊勝的善業,修持福德。。從天上死後,投生到人間,根據自己以前做的善業,承受相應的果報。。如果因為造作不善業而投生到人間,結果都是這樣,種種造作之後,陷入衰損煩惱,有下中上等的差別,有貧窮也有富貴。。依照相應的特定方法,不管是醜陋還是美好的各種顏色外相,都能在該佛塔的內部牆壁上顯現出來。。如果樂於多做善業,修行持戒、八聖道,做到沒有缺漏、堅固不毀犯,好好調伏心意,使身口意三業產生強大力量,藉由善業的勢力,就決定會得到討人喜歡的果報。。因為歸依三寶所產生的因緣力量,所以有時候會佈施眾生無畏,有時候會進行法佈施,這些都是因緣的力量。。又或者有其他長相相似的眾生,造作各種善業,因為心裡薰習了清淨的佛法,而具備了內心寂靜的力量。。接下來發動口語造作,以無染污的清淨心勸導父母去修持佈施、持戒與智慧,因為自己本身先具備了善業的力量,所以能夠成功勸導父母。。或者是佈施給生病的人與貧窮的人,或者是拿飲食來供給病人,或者是拿藥草施捨給那些沒有醫生救治的病人,滿足其生病與醫藥的需要,這都是因為佈施功德力量的緣故。。或者是做到不殺生、不偷盜,或者是做到不邪淫、不喝酒等等。。或者在荒野險阻的地方,出於好心挖掘水井、築造水池等,供人取用所需的水,憑藉這份善業的力量。。有時候供養佛、法、僧三寶,因為這個業力的緣故。。因為合掌禮拜,做了這些善業的緣故。。又或者在很多人被殺害、國家被破壞,眾人感到恐怖的地方,對於那些害怕在荒野死亡、或害怕被刀劍殺害的人,施予無畏的安慰與保護。。或者是佈施給辟支佛與阿羅漢聖者牀鋪、被褥、臥具以及生病時所需的湯藥,因為造作了這樣的佈施業因。。有時對妻子盡到正當的保護責任,並給予她們快樂。。或者在遇到物資匱乏、饑荒的時候,把食物和飲水施捨給飢餓的人,供養、照顧他們的生命。。造作這種業最殊勝,一直到證得涅槃、得到三種菩提,都能如願得果,更何況是生到天界這種較小的福報。。如果從天界退下,(接著)又生到天界之中。。他(觀者)又再看到(景象)在天界中變換運行,就這樣看見那位天人處在佛塔內的牆壁之中。
法義解析
  • 此句描述諸天因「不放逸」而能造作殊勝善業與修福,為生天後續修行或持續生天之因。

    此句說明業力不亡,從天道壽盡退墮後,依據「業報因緣」,在人間受報。

    此句說明業力果報在人間的具體顯現,不善業導致在人道中承受不同程度的衰損、貧窮與下劣果報。

    此句描述依循特定定法或修行相應的方法,能使心影像顯現於境,在佛塔內壁映現出種種色相的境界。

    說明修持善法、持戒與八聖道,需如法不毀犯(不穿不孔),由精進調心促使三業具足強大善勢,依因果律必得樂果。

    此句說明歸依三寶能產生殊勝因緣,進而促使修行者成就無畏施與法施,展現因緣法之勢力。

    此句描述修善者藉由清淨法薰習,使內心安定,具定慧之力。

    此處闡述修持善業的次序與因果。
    修行者發起口業,以清淨利他之心引導父母修學佈施、持戒、智慧等善法;而此勸導之能成就,依賴於自身先前已積集並具備的善業勢力作為資糧與因緣。

    本經此段說明依於佈施業因進而感得相應果報的運作過程。
    經文列舉針對病人、貧窮者、無醫者,施予飲食與藥草等所需物資,藉此闡明佈施之業力能產生後續的引導力量。

    列舉具體的遠離惡行之持戒表現,屬於身業與口業的清淨修持。

    強調在艱難環境中發心利他之善行,造井池施水能獲殊勝善果,屬善業力招感。

    說明供養三寶能造作善業,為未來得福之因。

    強調身體力行合掌禮拜的善行,此身業能為未來招感善果。

    此句展現菩薩行者於戰亂、險難處,慈悲救拔眾生,使其遠離恐懼,即佈施無畏之行。

    此句闡述眾生因佈施緣覺與阿羅漢等出世間聖者四事供養中的臥具與醫藥,進而成就相應的善業果報。

    此句描繪世俗居家生活中,正行者對家人應盡的守護與和樂責任,屬於善業之一。

    此句闡述行持佈施波羅蜜的具體隨緣因緣。
    在世間面臨災荒、糧食短缺的特殊時刻,眾生遭受飢餓之苦,此時能發慈悲心,將珍貴的飲食財物施予迫切需要的飢者,救濟其肉體生命,能成就極大的佈施功德,亦是正法念處經中強調依循業果、隨順慈悲的實踐。

    此句說明因果殊勝。
    修習正法之業,能成就無上涅槃與三菩提,因果相符。
    相較於此,生天為較低之慾界福報,故稱「何況生天」。

    描述欲界天眾在壽盡或福盡(退沒)後,因業力仍續生於天界的輪轉狀態。

    描述觀者在特殊定境或淨眼中,見到天人依其業力在天界運行,並示現於佛塔內壁之景象,顯示色身非實與定境所見。

名相註解
  • 不放逸:專注於善法,防護心念不隨塵境;勝善業:殊勝的造作善行;福德:修善所積累的福報。
  • 從天退:意指天壽已盡,自天界投生他處;受報:承受業力所造作的果報。
  • 不善業:指十不善業等惡行;衰惱:衰損與煩惱;下中上:指人道中品格、福報的等級差異。
  • 方時法:依方(方向、方法)時(時節、時機)而定之法則;色:指顯色、形色等物質現象。
  • 八聖道:八正道,八種正確修行路徑。三業:身、口、意業。可愛果報:順心如意的果報。
  • 歸依三寶:歸投依止佛、法、僧三寶。無畏:身心安穩,無所恐懼。法施:傳授佛法。因緣力:由因果法則所產生的功能與力量。
  • 淨法:清淨之佛法、善法。燻思:薰習與思惟。寂靜心力:心安住於定而具之功德力。
  • 口業:由言語造作所引起的業力。
  • 清淨心:無遠離貪、瞋、癡等煩惱染污的純淨心意。
  • 施戒智:指佈施、持戒與智慧,為佛教修行的核心善法。
  • 善業力:由過去或當前所造作的善行所形成的潛在勢力與因果效能。
  • 佈施力:指行佈施流佈施捨之善業,所產生的業因力量與功德勢力。
  • 不殺生:不傷害生命;不偷盜:不竊取財物;不邪婬:不越軌淫行;不飲酒:不喝令智昏之酒。
  • 曠野:空曠無人之野外;善心:無貪瞋癡之善意;業勢力:業力發揮之功能作用。
  • 三寶:佛、法、僧;業力:由供養行為所產生之業能。
  • 善業:指能招感可愛果報的合掌禮拜行為。
  • 饒人破壞國土:指殺戮多、破壞處;施無畏:給予眾生遠離恐懼的保護與安慰。
  • 緣覺:獨自覺悟四諦或十二因緣而證果的聖者。
  • 阿羅漢:斷盡一切煩惱、應受人天供養的聲聞乘最高果位聖者。
  • 牀敷臥具:指供安身坐臥受用的牀椅與被褥等資具。
  • 病藥所須:指僧伽四事供養中,生病時所需的醫療藥品與資具。
  • 正護:依法規、道德正當防護與扶持。與樂:給予生活及身心的快樂。
  • 儉時:指物資短缺、糧食匱乏的饑荒時期。
  • 佈施:將自己的財物、飲食施予他人,此處特指能救濟飢餓的財施。
  • 養:滋養、供養,指透過飲食維持他人的生命與體力。
  • 涅槃:煩惱滅盡、超越生死的無為境界。三種菩提:聲聞、緣覺、佛果三種覺悟境界。業:身、口、意之造作。
  • 退:指死墮、退沒。生天:生於欲界天。

「如是餘天若不放逸,不放逸行,作勝善業,修 福德者。從天退已,生於人中,如自善業,如是 受報。若不善業生人中者,一切如是,種種為 作,入於衰惱,有下中上、有貧有富。依方時 法,若醜若美好惡等色,彼佛塔內壁中而見。 若有善業樂修多作,若修持戒、八聖道業,不 穿不孔,堅固不犯,善調心意,三業大力,善業 力勢,決定受得可愛果報。歸依三寶因緣力 故,或時布施眾生無畏,或以法施,因緣勢力。 或復其餘更異相似作諸善業,淨法熏思,寂 靜心力。次動口業,或清淨心諫勸父母修施 戒智,自身先有善業力故,能勸父母。或施病 人、貧窮之人,或以飲食供給病人,或以藥草 施與病人無醫師者病藥所須,布施力故。或 不殺生或不偷盜,或不邪婬、不飲酒等。或 於曠野嶮遠之處,善心造井,若水池等,施所 須者,此業勢力。或時供養佛法僧寶,此業力 故。禮拜合掌,作善業故。或於饒人破壞國土, 多人畏處,畏曠野死或畏刀者,施其無畏。 或施緣覺阿羅漢人床敷臥具、病藥所須,如 是業故。或於妻子正護與樂。或於儉時,布 施飢者,飲食養之。此業最善,乃至涅槃,三種 菩提,如願得果,何況生天。若天上退,還生天 中。彼復更見天中轉行,如是彼天在佛塔內 壁中而見。

15
白話直譯
「在那天界中,各種業力交織成網,無量因緣,業繩縛住無量眾生,在生死中設置張羅,眾生進入其中,便被束縛。
白話口語化新譯
在那個天界之中,有各式各樣的業力之網,由無量因緣組成。這些業繩束縛並抓取了無量的眾生,在生死輪迴中佈置張開。眾生一旦進入其中,就會被束縛住。
法義解析
  • 此處形容天界雖享樂,但仍未脫離業力束縛。
    眾生因過去因緣所造的業力,猶如業網、業繩,在生死輪迴中層層設限,凡入者皆被繫縛而不得自在。

名相註解
  • 業網:比喻因業力糾結而難以脫離的束縛;業繩:形容由業力感召而成的束縛之力;生死:指眾生在六道中不斷的輪迴。

「彼處天中種種業網,無量因緣,業 繩縛取無量眾生,於生死中施設張之,眾生 入中,則為所縛。

16
白話直譯
「當時,夜摩天眾在佛塔內壁中見到四天王天無量天人退墮,遭受極大衰惱,如同世尊名迦那迦牟尼如來所化,見後又觀察三十三天。在佛塔內壁中見到四天王天如此衰惱,接著思惟三十三天是否也如此?此時,夜摩天又在佛塔內壁中到另一處,在淨壁中見到世尊。如同世間生死的真實情況,被業鎖繫縛,無論快樂或痛苦,皆如幻化所見。接著又見三十三天也是如此,依業受樂,隨自業行,無論善業或不善業,這些天人皆依業受樂、受苦,或墮地獄、餓鬼、畜生,或生為人、天,種種差別,皆被無量業網所繫縛,復於三十三天中流轉輪迴。在生死輪迴中,因業力之風所驅使,於三界之內,沒有任何地方的業不會受果報,更何況是三十三天之處。彼夜摩天——在彼佛塔內清淨的牆壁中——又見五道眾生由自業所造,自業所羈縛,之後又進入活、黑繩、合、喚、大喚、熱及大熱這七大地獄,唯獨不包括阿鼻最大地獄。為什麼呢?天界眾生不會造作墮入阿鼻地獄的業。因此,天人不會生於阿鼻地獄,只會生於七大地獄。
白話口語化新譯
那時候,夜摩天的大眾在佛塔的牆壁中,看見四天王天有無量種種的退減,感到極大的衰損憂惱,就像過去迦那迦牟尼如來所教化的一樣,看見之後又進一步觀察三十三天。。在佛塔內壁看見四天王天有這樣的衰敗煩惱後,接著又思考三十三天是否也是這樣呢?。這時候,在夜摩天的那個佛塔裡面,又到了另一個地方,在清淨的牆壁之中見到了那位世尊。。就像世間生死真實的運作,被業力像鎖鏈一樣繫縛住,不管是快樂還是痛苦,看起來都像幻術變現出來的一樣。。就這樣依序見到三十三天也是如此,依照業力享受快樂,依照自己造作的業,若是造作善業、不善業,那些天人依照業力享受快樂、感受痛苦,有的墮入地獄、餓鬼、畜生道,有的投生為人或天,有種種的差別,被無量的業網所繫縛後,又在三十三天之中,流轉受生。。處在輪迴生死之中,受業力之風吹動,三界內沒有哪裡造了業而不用受果報的,更何況是三十三天(忉利天)呢。。那個夜摩天,在佛塔內清淨的牆壁中,又看見眾生在五道中隨自己造的業而受作,被自己造的業所束縛,之後又投入活地獄、黑繩地獄、合地獄、喚地獄、大喚地獄、熱地獄、大熱地獄這七大地獄,唯獨除外阿鼻大地獄。。這是什麼原因呢?。在天界享受的天人,不會造下墮入阿鼻地獄的罪業。。因為這樣的業緣,天人不會投生到阿鼻地獄,只會投生在七大地獄。
法義解析
  • 描述夜摩天眾透過神通(佛塔壁內顯現)觀察到欲界較低層級的四天王天正經歷退轉衰損,對應往昔佛陀教化之因緣,並繼續觀照三十三天,反映天眾對因緣果報與無常的觀察。

    此句描述修行者透過神通力見到欲界第一層天(四天王天)死歿衰相,進而推想欲界第二層天(三十三天)是否亦有此等死苦衰惱,表現出對欲界天死墮痛苦的觀察。

    描述在夜摩天佛塔內的神異見佛境界,顯示淨心所感之淨相。

    此句說明世間生死果報皆由業力牽引(業鎖),由於是因緣和合,故其本質非實,呈現如幻如化的空性特徵。

    此段描述在三十三天(欲界天)中,眾生皆受自身業力主導,因善惡業行而受果報,在六道輪迴中流轉。
    業力如網,限制眾生受縛於三界內,顯現因果不虛之義。

    強調業力牽引之普遍性,即使是在較高層次的三十三天,只要在三界內,有業必受報,無一例外。

    此段描述夜摩天在佛塔壁畫中觀見眾生因自身業力牽引,在五道輪迴並受業報束縛,死後墮入七種大地獄,突顯業報自作自受之理,且在此情境中未墮入阿鼻地獄。

    承上啟下,提問追究理由。

    此句說明在天道(天中)環境下,眾生不造作會導致墮落最極重地獄(阿鼻)的惡業,強調高處不作大惡。

    此處指特定業力因緣下,天人死後投生於七大地獄,而非最極苦之阿鼻地獄。

名相註解
  • 業鎖:指眾生被過去所造之業力繫縛,無法自主。化:幻化,喻世間果報非實。
  • 三十三天:欲界第二天,居須彌山頂。業:身、口、意之造作。業羂:譬喻業力如網纏縛眾生。
  • 生死:輪迴。業風:推動眾生受報的業力。三界:欲界、色界、無色界。三十三天:忉利天。
  • 何以故:表示追問前文所說因緣之詞。
  • 阿鼻:指阿鼻地獄,即無間地獄,極重惡業所感。
  • 阿鼻地獄:無間地獄,八大地獄之最;七大地獄:除阿鼻地獄外之其餘七個大地獄。

「爾時,彼處夜摩天眾,彼佛塔內壁中既見四 天王天無量種退,得大衰惱,如彼世尊名迦 那迦牟尼如來所化,見已復更觀察三十三 天。彼佛塔內壁中既見四天王天如是衰惱, 次復思惟三十三天為如是不?時,夜摩天彼 佛塔內復到異處,於淨壁中見彼世尊。如 彼世間生死之實,業鎖所繫,若樂若苦,如化 而見。如是次見三十三天亦復如是,如業受 樂,如自業行,若善業行、不善業行,彼天如業 受樂、受苦,或墮地獄、餓鬼、畜生,或人、或天,種 種差別,無量業羂所繫縛已,復於三十三天 之中,流轉而行。在生死處,業風所吹,於三界 中無處有業不受果報,何況三十三天之處。 「彼夜摩天——彼佛塔內清淨壁中——復見五道自 業所作,自業羂縛,復於後時,入活、黑繩、合、喚、 大喚、熱及大熱七大地獄,唯除阿鼻最大地 獄。何以故?天中不作阿鼻之業。此因緣故, 天則不生阿鼻地獄,天唯生在七大地獄。

17
白話直譯
三十三天退墮後,若生於活地獄,是因為殺生或其他惡業所致。天與阿修羅交戰時,若殺害阿修羅,便屬於殺生地的境界。一切諸天皆有殺生行為,四天王天、三十三天,兩者皆有殺生與偷盜,自上四天則不如此。居於地界的四天王天、三十三天,皆如此造作業力。三十三天所造為微細業,其他諸天則不然。如是生於三十三天的微細業及生退等情形,山樹具足的地界天眾,在彼佛塔內牆壁中皆能見到。
白話口語化新譯
從三十三天壽盡退沒後,如果投生到活地獄,是因為殺生或是其他業力的緣故。。當天人跟阿修羅打仗時,殺了阿修羅,等於是殺了住在「生地」境界的眾生。。所有的天人都還會有殺生的行為。四天王天和三十三天這兩處,天人既殺生又偷盜。從這兩天之上的四天,就不會這樣了。。住在那個大地的四天王天與三十三天(忉利天)的眾生,是這樣造作(造業)的。。忉利天(三十三天)的業因屬於微細的業,其他天的業因則不是這樣。。以此類推,關於往生三十三天所造的微細業力,以及退墮等情況,那些生在山林樹下的天眾,在佛塔內牆中能看見這些業報景象。
法義解析
  • 此句說明在三十三天享樂報盡後,因造作殺生等不善業,導致墮入活地獄(等活地獄)受苦的情境。

    此處闡述業報,說明在特定戰鬥情境下殺害阿修羅眾生,構成生地境界之殺業。

    說明欲界天人因貪著欲境,仍在六道輪迴中造作殺盜業,隨天界層次高低而有持戒與否的差異。

    說明特定地界(地居)天眾的活動範圍與造業行持,此處指四天王天與忉利天。

    此句說明不同天界果報的業因細微差別。
    三十三天(忉利天)的造業情況細微且純淨,而其他天界則不然。

    描述即使生天,若非福業清淨,仍受微細業力牽引。
    在山林樹下的天眾因緣,能見及生退的果報,說明因果業報之細微與持續,特別是在佛塔聖蹟處的顯現。

名相註解
  • 生地境界住:指依其業力受生於特定境界(生地)而居住的眾生。

「三 十三天退已,若生活地獄者,以殺生故或餘 業故。天、阿修羅戰鬪之時,殺阿修羅,則是殺 生地境界住。一切諸天皆有殺生,四天王天、 三十三天,二皆殺生、二皆偷盜,自上四天則 不如是。彼地界住四天王天、三十三天,如是 作業。三十三天是微細業,餘天不爾。如是生 於三十三天微細之業及生退等,山樹具足 地處天眾彼佛塔內壁中見之。

18
白話直譯
三十三天在歡喜園、波梨耶多光明林、雜殿堂中,種種嬉戲享受境界之樂,因善業耗盡,不知足而被羂索所繫縛,墮入地獄。四天王天退墮地獄所受的苦惱,三十三天墮地獄時所受的痛苦則多出十倍。為什麼呢?因為天界眾生所享的境界快樂,若越勝,離別時的痛苦也同樣更為劇烈。極大的痛苦,連綿不斷,因這樣的業力,苦樂轉轉增勝。如天身中一切身分皆極為柔軟,因為眼等諸根柔軟,所受的苦惱也更加劇烈。如是,彼處四天王天所受的快樂,三十三天的快樂則更勝於彼。三十三天境界一旦失壞,所受的憂苦也更加劇烈。內心的苦惱極大,苦樂兩種皆極多極勝,無法用言語譬喻。
白話口語化新譯
在忉利天的歡喜園、波梨耶多光明林、雜殿堂等處,盡情嬉戲享受境界之樂。後來善業享盡,由於被「不知足」這條繩索所束縛,最後墮入地獄之中。。四天王天的天人若退墮到地獄受苦,其所受的苦惱,比起三十三天(忉利天)的天人墮地獄所受的苦,還要多出十倍。。這是什麼原因呢?。天界裡的所有感官享受,如果享受越高級、越快樂,那麼在離別時所產生的痛苦,也同樣會如此強烈。。承受著極大的痛苦,在生死中連續不斷地流轉,因為造作了這樣的業,痛苦層次一次比一次更嚴重。。就像天人的身體,每一個部位都是非常柔軟的,因為他的眼睛等處特別柔軟,所以受到的苦惱也就更多、更劇烈。。就這樣,四天王天所享有的快樂,三十三天(忉利天)的快樂還要勝過那裡;。忉利天宮的境界壞滅時,產生的憂愁痛苦非常多、也極為強烈。。心裡的痛苦煩惱很大、很多,苦和樂這兩種感受非常多、非常殊勝,沒辦法用譬喻來形容。
法義解析
  • 此句說明欲天享樂至善業耗盡時,因內心貪欲不知足的執著(繫縛),導致死後墮落因果。

    此偈顯示欲界天人福報不等,依持戒與造業程度不同,若退墮地獄,其因果報應的苦受程度亦有差別。
    四天王天位居欲界較下層,因業力退墮時受苦較深。

    此為追問前文因果的前奏,意指詢問造成前述業報的原因。

    此句說明樂受與苦受的因果關係(樂極生悲)。
    天界境界雖為樂,但處於無常中,故高級的感官享受(勝樂),在無常離別時會引發極大痛苦(勝苦)。

    描述因造作惡業而感得極重苦報,且在輪迴中惡業連鎖反應,導致痛苦程度不斷加劇。

    此句說明在特定果報(天身)中,物質構造的「柔軟」特性會放大感知苦受的程度,即感受的強度與物質結構的細膩度成正比。

    以此類推,描述欲界天中上層天較下層天更為殊勝的享樂,依序對比以顯果報之殊勝。

    此句描述欲界天因無常而壞滅時,天眾所受的極大痛苦。
    境界失壞指天宮衰敗,憂苦亦多亦勝指感受之苦量大且極強,呈現業報無常的因果。

    此句形容在特定業報境中,心識所受的苦惱極度深重,且苦樂受的強度與數量巨大,非世間喻所能及。

名相註解
  • 天中境界:欲界天之感官享樂;勝:殊勝、高級、強烈;離別之苦:無常破壞所生之苦。
  • 相續流轉:指生死輪迴不斷;業:造作的行為及其招感果報之力量。
  • 天身:天趣的身體;柔軟:物質的細膩與脆弱特性;勝:殊勝、劇烈、程度深。
  • 心苦惱:心識感受的痛苦與煩惱。

「三十三天歡 喜園中、波梨耶多光明林中、雜殿堂中,種種 嬉戲受境界樂,善業盡故,不知足羂之所繫 縛,入地獄中。四天王天退墮地獄所受苦惱, 三十三天墮地獄苦十倍更多。何以故?諸有 天中境界之樂,若樂勝者,離別之苦亦如是 勝。極為大苦,相續流轉,以如是業,轉轉上 勝。如天身中一切身分處處柔軟,彼眼等 中以柔軟故,所受苦惱亦多而勝。如是彼 處四天王天所受之樂,三十三天樂則勝彼; 三十三天境界失壞,所有憂苦亦多亦勝。心 苦惱大,心苦惱多,苦樂二種甚多甚勝,不 可譬喻。

19
白話直譯
天界極樂,地獄極苦,皆被業力羂索所縛,如同墮入險岸,承受無量種極重苦惱。夜摩天眾在彼佛塔內牆壁中見到,三十三天因放逸而墮落,夜摩天見此情形,內心極為愁苦。
白話口語化新譯
天上非常快樂,地獄非常痛苦,被業力綑綁住,就像掉落懸崖一樣,承受著無窮無盡、非常沉重的痛苦。。夜摩天的眾生在佛塔內的牆壁中看到了,三十三天因放逸而毀壞的情景,那些夜摩天人見到後,內心感到非常憂愁煩惱。
法義解析
  • 說明三界六道中,眾生因善惡業力受報的極大差異。
    受業力牽引,眾生如墮險岸般無法自主,承受與其業相應的輕安或重苦。

    此段描述夜摩天人透過神通力,見到欲界更上層的三十三天(忉利天)因耽著放逸而導致境界敗壞,見此無常果報而產生憂惱,反映出欲界天雖享樂,仍未脫離無常恐懼。

名相註解
  • 業羂:業力如繩索般縛持眾生。嶮岸:比喻極度危險與痛苦的處境。

「天中甚樂,地獄極苦,業羂所縛,如 墮嶮岸,受無量種勝重苦惱。夜摩天眾彼佛 塔內壁中而見,三十三天放逸所壞,彼夜摩 天如是見已,心極愁惱。

20
白話直譯
又夜摩天在彼佛塔內另一處牆壁中又見到,三十三天退墮後,墮入餓鬼道。在歡喜林、光明林、雜殿堂、遊戲之處,享受天界快樂,食用天酥陀,資身具足,充飽受樂,如此長久享受勝樂後,卻又轉而食不淨糞屎,諸多不淨蟲遍滿其身。如是觀見放逸行天,三十三天墮入餓鬼道,夜摩諸天見此情形,內心極為愁苦。
白話口語化新譯
另外,在夜摩天的佛塔牆壁之中又看到,那些三十三天的天人從天界壽盡命終後,墮落到了餓鬼道中。。在歡喜林、光明林、雜殿、遊戲處,享受天人的快樂,喫天人的酥陀妙食,資具充足,飽足享樂。這樣長久享受殊勝快樂後,又喫不淨的糞便,各種骯髒的蟲爬滿身體。。夜摩天人看到三十三天的天人因為放縱享樂,死後墮落到餓鬼道,看到這種景象,心裡非常憂愁苦惱。
法義解析
  • 此段描述因果業報。
    三十三天(忉利天)天人雖享天福,但若前世造作惡業,天報盡時仍可能墮入餓鬼道。
    顯示天界非究竟解脫,生死輪迴仍在六道之中。
    在佛塔牆壁中見到此景象,警示業報不虛。

    描述業力牽引下,天趣壽盡後墮落惡趣的轉變。
    前段形容天福報盡,後段形容墮入地獄不淨處受苦,對比鮮明,顯示業報無常。

    此處描述欲界天人(三十三天)因享樂放逸,福盡壽終後墮落惡道。
    夜摩天人見此因果,深感無常而生愁惱。

名相註解
  • 放逸行天:指耽著五欲、不修善法的欲界天人。三十三天:欲界第二天,忉利天。夜摩諸天:欲界第三天。餓鬼:六道之一,飢渴受苦之鬼。

「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見,三 十三天退彼天已,墮餓鬼中。在歡喜林、光明 林中、間雜殿處、遊戲之處,受天快樂,天酥 陀食,具足資身,充飽受樂,如是久時受勝樂 已,復食不淨糞屎之食,諸不淨虫遍其身體。 如是觀見放逸行天,三十三天墮餓鬼中,夜 摩諸天如是見已,心極愁惱。

21
白話直譯
又夜摩天在彼佛塔內另一處牆壁中又見到,三十三天或退墮後,生於畜生道,在大海中成為彌那魚、貝蟲、摩伽羅魚、舒摩羅魚,於這些惡蟲中出生,彼此互相殺害,飢渴焚身,受無量苦。如是空行鳥等畜生,彼此互相殺害,常懷恐懼,心常畏死,承受諸多苦惱。如是沼澤中的各種野獸,互相殘殺吞食,承受諸多苦惱。
白話口語化新譯
另外,在夜摩天的佛塔牆壁中又看見,有些三十三天的天人壽盡墮落後,投生到畜生道,在大海裡變成彌那魚、貝蟲、摩伽羅魚或舒摩羅魚。在這些惡毒的魚蟲中投生,彼此互相殘殺,身體被飢餓乾渴所煎熬,遭受無量的痛苦;。像這樣在空中飛的鳥類等畜生,彼此互相殘殺,心裡經常感到害怕,隨時都在恐懼死亡,受盡各種痛苦;。像這樣在沼澤裡的各種野獸,互相殺戮、互相吞食,遭受種種苦惱。
法義解析
  • 此段描述三十三天人因造惡業而退墮畜生道,形容惡道之飢渴、互殘等極苦情形,顯現業力果報的恐怖。

    描述畜生道眾生依循業力,在弱肉強食的環境中處於恐懼與殺戮中,因無明而恆受生死怖畏之苦。

    描述眾生於輪迴中因無明而相殺相食的業報景象,顯現苦諦真實。

名相註解
  • 空行鳥:空中飛行之鳥類;畜生:畜生道眾生;怖畏:恐懼畏懼。
  • 澤中種種獸:指生於沼澤濕地之異類眾生;相殺相食:因業力感召而互為仇敵,互食其身;苦惱:身心承受痛楚與怖畏。

「又夜摩天彼佛塔內異處壁中而復更見,三 十三天或退天已,生畜生道,在大海中作彌 那魚或作貝虫、摩伽羅魚、舒摩羅魚,在如是 等惡虫中生,迭相殺害,飢渴燒身受無量苦; 如是空行鳥等畜生,迭相殺害,常有怖畏,心 恒畏死,受諸苦惱;如是澤中種種獸等,相殺 相食,受諸苦惱。

22
白話直譯
如是說後,四天王天因善業之故,得以生於人間,依此次第,三十三天若因善業,亦得生於人間同業之處,承受諸多苦惱,為生死所縛。若天人退墮時,承受無量種天界苦惱,如此苦惱無法盡說,更何況在人間胎藏之內所受的苦惱。在人世間,將要出生時會承受各種痛苦,嬰兒時期的痛苦,出生落地,還不會走路時,會因跌倒等而受苦,爬行時身體無力,對於能做或不能做的事全然不知,愚癡啼哭,這些都是痛苦煩惱。像這樣種種的痛苦煩惱,無法全部說盡。在那佛塔內的牆壁上能看見,如同在鏡中看到,山林樹木、完整的大地、天眾等一切都能看見。
白話口語化新譯
佛陀這樣說完之後,四天王天的眾生因為過去的善業,投生到人間。依照這個順序,三十三天的眾生也因為善業,如果投生到人間共業之處,會受各種痛苦折磨,被生死輪迴所束縛。。當天人墮落時,會遭受無數的天界痛苦,這種苦無法形容,更何況是人在母胎中受的那些痛苦呢?。在人間想要出生時會受種種痛苦,嬰兒時期有嬰兒的苦,剛出生在地上還不能行走時,有跌倒等痛苦、爬行時的痛苦,身體沒有力量,對於該做不該做的一概不知,愚癡地啼哭,這就是種種苦惱。。像這樣各種苦惱的事情,無法一一說盡。。在那位佛陀的塔內牆壁上可以看見(景象),就像在鏡子裡看到一樣,地處有山、樹木等圓滿具足的景象,天眾等大家都看得見。
法義解析
  • 說明善趣眾生(四天王天、三十三天)雖因善業生人中,但仍未脫離欲界生死的同業受報範圍,依然承受苦惱。

    以此顯現欲界天人墮落時之苦痛無量,而胎藏受苦(住胎、出胎)尤甚,用以警惕眾生世間無常、不可貪求。

    描述出生後身體羸弱與心智未開的苦惱,屬身苦與癡苦,為生苦之具體相。

    此句承接前文描述地獄或輪迴之苦,強調苦報種類繁多,無法詳細言盡。

    此句描述在佛塔中顯現如鏡中像的莊嚴景象,表現依報環境的圓滿與殊勝,天人皆能見此不可思議景象,象徵佛陀功德感召。

名相註解
  • 天退:天人因福盡而命終墮落;胎藏:母胎,象徵人道之苦。
  • 出胎:指嬰兒從母體出生。匍匐:手足爬行。愚癡:心智矇昧、不明事理。
  • 苦惱:指身心所受之痛苦與煩惱。

「如是說已,四天王天以善業故,生於人中,如 是次第,三十三天如善業故,若生人中同業 之處,受諸苦惱,生死所縛。若天退時,受無量 種天中苦惱,如是苦惱,不可得說,何況人中 在胎藏內所有苦惱。人世界中欲出胎時受 諸苦惱,嬰孩時苦,出胎在地,未能行時,倒地 等苦、匍匐時苦,身體無力,於作不作一切不 知,愚癡啼哭,如是苦惱。如是種種苦惱之 事,不可具說。彼佛塔內壁上而見,如鏡中見, 山樹具足地處天眾一切皆見。

23
白話直譯
那些餓鬼如此飢渴,被他人所束縛,無法自主,有寒有熱,風吹日曬,到處流浪在曠野中。像這樣的痛苦有無量種,全部都要承受,無法說盡。同樣地,天界中山林樹木、完整大地與天眾,在佛塔內牆壁中都能看見。如此所見,種種痛苦煩惱有無量種,世間生死,在那牆壁中,如同巧妙的畫作。那些天眾見到這些稀有景象後,心生厭離,心中生起這樣的念頭:「天界勝過人間。」
白話口語化新譯
那些餓鬼飢渴到這種程度,身不由己地受制於業力,又寒冷又炎熱,在風吹日曬中,於曠野到處遊走。。像這樣子的痛苦有好多種,全部都要承受,沒有辦法完全說盡。。像這樣的天人,也就是那些住在中心樹具足地的天眾,在佛塔的內牆上可以顯現出來。。像這樣已經看見,各種苦惱有無量種世間輪迴生死,就如同在牆壁上,精巧的畫作一般。。那些天眾們看到這極其少見的景象後,心裡產生了想擺脫、遠離的念頭,並生起這樣的想法:「天界的福報與環境確實勝過人間。」
法義解析
  • 描述餓鬼道眾生因過去業力,身受極端飢渴與環境煎熬,處於完全無法自主的痛苦狀態。

    描述在特定報應情境下,所感受的果報種類繁多且極為深重,無法細數描述。

    此句描述特定依地而住的天眾及其於佛塔顯化之景象,顯現神聖依處與供養之瑞相。

    此喻世間生死苦惱,雖似實有,實則如畫中像,因緣和合而生,無有定實體性,顯示生死如幻。

    此處描述天眾在目睹特定稀有、變異的景象後,體悟到天界福報亦非究竟,因而對眼前的欲樂產生厭離心,但同時也確認天界在六道輪迴中相較於人道的殊勝地位。

名相註解
  • 如是等苦:指前文所述之特定業報痛苦。無量種:數量極多。具受:完全承受。不可盡說:難以窮盡描述。
  • 中心樹具足地:天眾居住處之一,具足莊嚴。佛塔:安置佛舍利或法身之處。
  • 世間生死:指於三界六道中流轉;如善巧畫:比喻諸法如幻,無真實自性。
  • 希有:極少見、不尋常的現象或景象。

「彼諸餓鬼如是飢渴,繫屬於他,不得自在,有 寒有熱,風吹日曝,處處而行在於曠野。如是 等苦有無量種,皆悉具受,不可盡說。如是天 中山樹具足地處天眾,彼佛塔內壁中而見。 如是已見,種種苦惱有無量種世間生死,在 彼壁中,如善巧畫。彼諸天眾見希有已,心生 厭離,生如是心:『天勝於人。』

24
白話直譯
「人道之中最殊勝的,就是天界;天道之中最殊勝的,就是人間。人將死時,便希望能生到天界;天將要墮落時,則希望能生於人間。人嚮往天界,天嚮往人間,於這天人二道中輪迴生死。像這樣的痛苦煩惱,何況其他惡道中,都是業力所戲弄。
白話口語化新譯
人類的第一種去處(業報投生處),就是天界。。天上界的第一條道路,就是指人道(人間)。。當人快要死的時候,就會希望死後能投生到天界;。天人想要從天界退沒、墮落的時候,希望投生到人間。。人間的眾生喜樂於天界,天界的眾生也喜樂於人間,就在這天道與人道二道之中受生。。像這樣子的痛苦煩惱,更何況在其他惡道當中,被業力所擺佈捉弄。
法義解析
  • 此處指正法念處經中,依人身造作善業,第一殊勝的生處為天界。

    在此經脈絡下,描述善道(天)之首為人道,顯示人道為諸善道之基,亦可通往天道。

    描述眾生臨終時因貪愛與對死亡的恐懼,希求生於福報較高的天道。

    此句描述天人因五衰相現,知命將終(退沒),由於業力或福報,心生希求欲生為人,反映天界亦非究竟常住。

    此句闡述眾生因彼此善業與欣樂的感應,而在天道與人道之中輪迴受生。

    描述惡道眾生因過去惡業受報,毫無自主能力,備受痛苦折磨,在此處境下痛苦更甚。

名相註解
  • 人:欲界人類。第一道:五道或六道輪迴中之最殊勝趣。天:天界天人。
  • 天第一道:指善道中之首要者。人中:即人道,在人世間。
  • 生天:投生於天界,受勝妙五欲。
  • 天人二道:指六道輪迴中的天趣(天界)與人趣(人間)。
  • 生:指眾生隨業力受生、投生於六道之中的生命現象。
  • 惡道:指地獄、餓鬼、畜生三惡趣。業所戲弄:指被自身所造作的惡業力所擺佈、捉弄,無法自主。

「人第一道,所謂是 天;天第一道,所謂人中。人欲死時,則願生 天;天欲退時,願生人中。人樂於天,天樂於 人,於此天人二道中生。如是苦惱,何況其餘 惡道之中,業所戲弄。

25
白話直譯
「又如是,山林樹木、完整大地的天眾,在佛塔內另一處牆壁中,看見善法堂三十三天從天界退下,因業力所致,生於五道之中。那些天人退墮,正如前面所說,都是因為業因緣所致。若從天界退下,也可能再生天界,卻仍不離苦,如同本生退墮,若有愛別離,對退墮便生畏懼。像這樣畏懼退墮,有無量種苦。那些天眾既見無量苦惱,接著又觀察佛塔內另一處牆壁,見到帝釋身退離天界,佩戴珍寶天鬘、天衣莊嚴,種種光明。那些莊嚴如火煉金色,有更勝的光明,無法比擬。勝欲具足,五欲圓滿,一切終將捨離。被自業所牽,惡道之門開啟,因放逸而墮入地獄、餓鬼、畜生。由自業所作,或被善業牽引、或被不善業牽引,所以會這樣退墮。
白話口語化新譯
再來也是這樣,住在山樹大地上的地居天眾,在佛塔內不同位置的牆壁中,看到善法堂的三十三天眾(忉利天人)從那裡退沒,因為造作了業行的緣故,投生到五道之中。。那位天人會退墮,如同前面所說的,是因為業力的因緣。。如果在天界壽命終了,雖然又生到天界,但還是離不開痛苦,就像原本生處退沒一樣,如果遇到心愛的人事物別離,就會對這種退沒生起恐怖心。。如果像這樣心生畏懼而退縮,就會招致無量種類的痛苦。。那個天人看見無量苦惱之後,接著又觀察那座佛塔內其他地方的牆壁中,看見帝釋身(釋提桓因)從天界處退沒,身上有妙寶天鬘、天衣莊嚴,放出種種光明。。那些裝飾品閃耀著火煉真金般的色彩,擁有殊勝的光明,無法用言語形容。。具足了種種殊勝的欲樂,也具足了世間的五欲,卻能將這一切悉數捨棄而離欲。。因為自己造作的業力牽引,讓通往惡道的門打開了,又因為心放縱不拘束,就墮落到地獄、餓鬼、畜生道中。。都是自己造的業,被善業或不善業牽引,所以才落得這樣的退墮結果。
法義解析
  • 描述地居天眾見到天人因業盡福盡,從善法堂墮落,死後依業力輪迴五道,意在警示天福亦無常,需修持正法。

    說明天人壽盡或福報盡而退墮,係由過去造作之業因所感召的緣故。

    此偈明即使生天,依舊處於輪迴退沒的因果中,無法離苦,且因執著而生愛別離畏。

    此句說明因心生畏懼退縮,而感得無量種苦果之因果關係。

    描述天人觀察到帝釋天主於佛塔中示現退沒與種種寶飾莊嚴之相,顯示帝釋亦受因緣生滅之法,以此對照前述無量苦惱。

    描述殊妙果報色身之莊嚴,由殊勝業因所感,光明耀眼超乎尋常,表福德之不可思議。

    此句闡述修行者雖在福報中具足一切殊勝的世間五欲受用,但心不染著,能生起出離心而將其完全捨離。

    此句說明因果業報。
    眾生因過去造作惡業,臨終時被業力牽引,且因平日放逸無明,故感召墮落三惡道的果報。

    說明墮落的原因在於自身業力,受過去善惡業牽引而招感結果。

名相註解
  • 地處天眾:依附山樹大地而住的天人;三十三天:忉利天,欲界第二天;業行:造作之業;五道:地獄、餓鬼、畜生、人、天。
  • 彼天退:指壽盡或福報盡而由天界退墮者;業因緣:業的因緣,指導致果報產生的力量。
  • 天中退:天界壽命終結。愛別離:親愛之人或物乖違離散。
  • 畏退:因恐懼而退心、後退。
  • 莊嚴具:指 adornment、飾品或莊嚴器具;火煉金色:指火燒煉淨的純真金色;殊勝:極為殊特、超過尋常。
  • 勝欲:指世間極為殊勝、美妙的欲樂享受。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種引發貪欲的世間欲境。
  • 捨離:指心生遠離,捨棄對欲境的執著與貪戀。

「又復如是,山樹具足地處天眾,彼佛塔內異 處壁中,見善法堂三十三天退彼天處,如業 行故,生五道中。彼天退者,如前所說,業因緣 故。若天中退,亦生天中,猶不離苦,如本生 退,若愛別離,於退生畏。如是畏退,無量種 苦。彼天既見無量苦惱,次復觀察彼佛塔內 異處壁中,見帝釋身退彼天處,妙寶天鬘、天 衣莊嚴,種種光明。彼莊嚴具火煉金色,有 勝光明,不可譬喻。勝欲具足,五欲具足,一切 捨離。自業所牽,惡道門開,放逸所使,墮於地 獄、餓鬼、畜生。自業所作,或善業牽、不善業牽, 故如是退。

26
白話直譯
「在佛塔內淨寶牆壁中,看見過去曾退位的帝釋,那些帝釋共有三十二位。最初的帝釋名叫菴舒摩。成為三十三天王後,因福報耗盡,轉生大海中成為摩伽羅大魚。他本在人間是捕魚的獵師,常常殺魚,也常常禮拜佛陀。因為禮佛的善業,所以得以生於三十三天,成為帝釋王;但因殺生的因緣,轉生為海中之魚,因其他業力,又生於畜生道。
白話口語化新譯
在那個佛塔裡面,清淨寶石做的牆壁上,看見了過去世那些曾經退位的帝釋,一共有三十二位帝釋。。第一位帝釋天,名字叫做菴舒摩。。作完三十三天王後,因為自身的福報享盡了,就投生到大海中,成為大身體的摩伽羅魚。。過去生在人間做捕魚的漁夫,經常殺害很多魚,但同時也經常禮拜佛陀。。因為禮拜佛陀的業力,所以能夠投生到三十三天,成為帝釋天王;。因為殺生的因緣,死後在海裡投胎當魚,因為這條剩餘的業力,而出生在畜生道中。
法義解析
  • 此句描述在佛塔的淨寶壁上,透過佛力或淨業顯現出過去世三十二位退位帝釋的影像,顯現三十二位帝釋果報相應的「業因果報」。

    此處標舉《正法念處經》中所列三十三天之第一位帝釋(釋提桓因)之特定名字。

    因果業報:享盡天福,若無修行,福盡則墮落為畜生道。

    此句說明業力不亡,殺業與敬佛功德並存,業報各別顯現的因果關係。

    此句說明禮佛業的果報,因身業恭敬禮佛,感得生於欲界忉利天,並成為天主之果報。

    此偈說明殺生業力導致墮入畜生道,在此世中仍受殺業餘報,處於畜生身。

名相註解
  • 帝釋:欲界三十三天之主;淨寶:清淨莊嚴的寶石。
  • 初帝釋:三十三天中之第一位釋提桓因;菴舒摩:人名,即初帝釋之名。
  • 三十三天王:帝釋天主;摩伽羅:象鱷魚類之海中巨獸。
  • 獵魚師:捕魚為業之人;禮佛:禮拜佛陀,種下解脫善根。
  • 禮佛:身業禮拜佛陀。三十三天:欲界第二天,即忉利天。帝釋王:忉利天之天主。

「彼佛塔內淨寶壁中,見於往世先 退帝釋,彼諸帝釋有三十二。 初帝釋者,名菴舒摩。既作三十三天王已,自 福盡故,生大海中作摩伽羅大身之魚。本在 人中作獵魚師,常多殺魚,亦常禮佛。以禮佛 業,是故得生三十三天,為帝釋王;殺生因緣, 海中作魚,以餘業故,生畜生中。

27
白話直譯
「又在夜摩天中,山林樹木、完整大地的天眾,在佛塔內另一處牆壁中依次又能看見。第二位帝釋名為三浮提,過去在人間曾行善業,給病人食物,或以清淨心供養比丘食物。因為這些業力因緣,所以得以生於三十三天,成為帝釋王。後來福報耗盡,因餘下的不善業,轉生為蜥蜴。他前世因心懷邪見,在外道齋會中殺害蜥蜴,因這個因緣墮入地獄,從地獄出來後,餘業所感又轉生為蜥蜴。
白話口語化新譯
另外,在夜摩天山中樹林茂密處的天眾,又在佛塔內不同的牆壁之中,依序再次看見(這些景象)。。第二位帝釋天名叫「三浮提」,他過去在人間時曾行善業,佈施食物給病患,或者以清淨心供養比丘食物。。因為之前的業力因緣,所以能生到三十三天作帝釋王。後來福報享盡,因為之前剩餘的業力以及不善業的緣故,投生為蜥蜴。。那個人前世因為懷抱邪見,在異教徒聚會的齋會中殺害蜥蜴,因為這個業緣墮入地獄;從地獄出來後,因為殘餘的業力,又轉生為蜥蜴。
法義解析
  • 描述夜摩天眾在佛塔內的牆壁中依序顯現景象,展現佛塔不可思議的神通境界。

    此句說明三浮提帝釋因過去在人間行持佈施善行(供養病者與比丘),以清淨心累積福德,故能感得帝釋天身。

    說明業報不失。
    雖生天享福,但若福報享盡而過去所造不善業果成熟,仍會墮落異類中。

    此偈說明業果因緣,因殺生罪業墮地獄,地獄罪畢,因剩餘業報再受畜生身,強調邪見與殺害眾生所招致的果報。

名相註解
  • 邪見:違背因果真理的錯誤見解;外道:佛教以外的宗教修行者;因緣:業的造作與果報的連結;餘業:重罪報盡後剩餘的輕罪業力。

「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異 處壁中次第復見。第二帝釋名三浮提,本在 人中曾作善業,與病者食,或清淨心與比 丘食。彼業因緣,是故得生三十三天,為帝釋 王,後時福盡,餘業因緣不善業故,作蜥蜴虫。 彼前世時,邪見心故,外道齋中殺蜥蜴虫, 以彼因緣生地獄中,出地獄已,餘業因緣,作 蜥蜴虫。

28
白話直譯
又在夜摩天中山樹具足地的天眾,於佛塔內不同處的牆壁上,依次又見到第三位帝釋,名叫波羅迦奢。他享受天界境界與五欲之樂後,對這些欲樂生起退心。他在人間時,供養父母,照顧父母生病,因這些業力因緣,得以生於三十三天,成為帝釋王。本有善業耗盡後,從天界退下,轉生為餓鬼。他過去在異地出生,當時世間飢荒,儲存大量穀物,抬高價格賣給他人,欺騙他人後,內心又希望將來再遇大饑荒。因這個因緣,轉生於黑繩地獄,餘業所感,又生於針咽餓鬼之中。
白話口語化新譯
另外,在夜摩天中間的樹下具足地處的天眾,在佛塔內不同的牆壁上,依序又見到了第三位帝釋,他的名字叫做波羅迦奢。。享盡了天界的境界和五欲的快樂之後,對於那些五欲產生了退減、不再貪著的心。。在做人的時候,能夠供養父母、生病時看護照料,因為這種業力因緣,死後生到三十三天,成為帝釋王(天主)。。因為當初招感生天的業報盡了,就從天界墮落,投生到餓鬼道中。。那個人在過去世生在其他地方,當時正逢飢荒,他囤積了許多穀物,以高價賣給別人,欺騙他人之後,心裡還更希望未來能有更大的飢荒(以獲取暴利)。。因為造作了那些業因,所以生到黑繩地獄;又因為殘餘的業力,生為針咽餓鬼。
法義解析
  • 此句描述在佛塔的特殊牆壁上,顯現出夜摩天宮的場景,並提到波羅迦奢帝釋的出現,顯示出法界重重無盡的景象,與《正法念處經》觀法相應。

    描述天人享樂後,五欲之樂無法持久,導致對欲求產生厭離退減的心理狀態,此為無常之理。

    此段描述孝養父母之業報。
    因孝順照顧父母之善行,感得生天享樂且為天主之果報。
    展現世間善法感得欲界天報之因果結構。

    此偈描述天人福報享盡(本業盡),從天道壽終退沒,因剩餘業力投生餓鬼道,顯示天道非永恆,受業力支配。

    此段描述因貪婪心與邪命欺誑而儲積穀物、販賣獲利的惡業行徑,顯示貪欲導致更深的造作。

    說明惡業所感果報。
    造作殺生等罪業,死後先墮黑繩地獄受苦,地獄罪畢,餘業尚未報盡,再轉生為針咽餓鬼受飢渴苦。

名相註解
  • 夜摩:欲界六天之第三天;帝釋:三十三天之主;波羅迦奢:此處指稱的特定天眾之名。
  • 本業:招感生天之宿業;退:天人命終墮落。
  • 飢儉:飢荒歉收;貴糶:高價賣出;誑惑:欺騙誘惑;悕望:希求、希望。
  • 黑繩地獄:八熱地獄之一。針咽餓鬼:受飢渴報,咽喉細如針之餓鬼。

「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異 處壁中次第復見,第三帝釋,波羅迦奢是其 名字。受天境界,五欲樂已,於彼欲退。本人 中時,供養父母,病時瞻視,彼業因緣是故得 生三十三天,為帝釋王。本業盡故,彼天處退, 生餓鬼中。彼過去時,於異處生,時世飢儉,多 儲穀等,貴糶與他,誑惑他已,心更悕望後時 大儉。以彼因緣,是故生於黑繩地獄,彼餘 業故,生在針咽餓鬼之中。

29
白話直譯
又在夜摩天中山樹具足地的天眾,於佛塔內不同處的牆壁上,見到無量種生死苦惱,心生稀有之感。如此見到無量種種後,依次又見到第四位帝釋,名叫作愛,從天界退下後,轉生為豬。見到這些情形後,觀察他過去的善業,思考是何因緣成為帝釋王?他前世時,對一位邪見的婆羅門生病將死,給予藥物並勸其服用,出於憐憫心說:「應服此藥。」因這個業力因緣,生於善道三十三天,成為帝釋王。善業耗盡後,墮入地獄,從地獄出來後,餘業所感又生為豬。天眾又觀察這樣的業果,思考是何因緣又轉生為豬?他前世時,常常喜好打獵,殺害眾生,或多殺鹿、或多殺豬。因這些業力因緣,命終後生於活地獄,業報盡後,餘業所感又生為豬。
白話口語化新譯
另外,住在夜摩天中山樹具足地處的天人,在佛塔內不同的牆壁中,看到了各式各樣無量無邊的生死衰惱景象,心中生起了稀奇難得的感受。。像這樣見到了無量無邊的種種景象後,接著又看見了第四位帝釋天,名叫作愛,他從天界退位後,投生到了豬之中。。見到這種景象後,觀察他所做的善業,是因為什麼樣的業力因緣,才讓他成為帝釋王?。他前一世的時候,看到別處一個持邪見的婆羅門病得很重快要死了,就給他藥喫,並慈悲地說:「快把這藥喝下去。」。因為這項業力的因緣,(他)投生到善道的三十三天,擔任帝釋天王。。因為善報用盡了,就會墮入地獄;等地獄罪受完出來,又因為過去殘餘的業力,投胎生為豬。。那位天人又觀察了這樣的業報果報,是什麼因緣讓他又投生到豬之中?。那個人在前世的時候,一直很喜歡打獵,殺了很多眾生,特別是殺了很多鹿或者豬。。因為那種業力因緣,命終後投生到活地獄中,那個業力報盡後,因為剩餘的業力,投生到豬之中。
法義解析
  • 此處描述天眾因見到塔中顯現生死衰惱相,生起希有想(對難得景象的驚嘆),是因境起心,反映世間無常。

    此處描述因緣果報,天人壽盡或福盡後,若無善業延續,會依循業力投生畜生道。

    此句強調業果感報,即便是成為天界共主帝釋王,亦是過去生修積特定善業的果報。

    此句描述菩薩因地修行時,不分對象的邪正,單純基於慈悲憐憫心而給予救助的因緣。
    強調對於受苦眾生起慈悲心,而非認同其邪見。

    此句說明業報感應。
    因前述善業招感,生於欲界天處,並獲得統領三十三天的帝釋尊位。

    此偈描述善惡業報的因果流轉。
    善業享盡,業力驅使墮落地獄;地獄罪報盡後,再受殘餘惡業牽引,投生畜生道(豬)。
    強調業力牽纏,生死輪迴之苦。

    此段描述天人觀察自己從天身墮落的業果,探究為何墮入畜生道(豬)的因緣。

    此句描述造作殺業之因。
    因喜好殺戮而殺害眾生,此種身口意業會招感惡果。

    描述眾生因造作特定惡業,死後墮入活地獄受苦,業報盡後因殘餘業力投生為畜生道中的豬。

名相註解
  • 帝釋王:欲界三十三天之主,因昔日修福佈施而感得此報。
  • 業緣:業力因緣;善道:天、人二道;三十三天:欲界第二天,即忉利天;帝釋王:三十三天的共主。
  • 業果:造作諸業所招感之果報。因緣:招致結果的直接原因與間接條件。
  • 恆常:恆久、持續。憙獵:喜好狩獵。眾生:有情識的生物。
  • 活地獄:八大地獄之一,受死而復生之苦;餘業:前業報盡後殘留的業力。

「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異 處壁中,見無量種生死衰惱,生希有心。如是 無量種種見已,次第復見第四帝釋,名曰作 愛,天處退已,生於猪中。如是見已,觀彼善 業,何業因緣為帝釋王?彼前世時,於他邪 見婆羅門人病困欲死,與藥令服,憐愍心 言:『當服此藥。』以是業緣,生於善道三十三 天,作帝釋王。善業盡故,墮地獄中,彼處既 出,以餘業故,生在猪中。彼天復觀如是業果, 以何因緣復生猪中?彼前世時,恒常憙獵, 多殺眾生,或多殺鹿或多殺猪。彼業因緣命 終生於活地獄中,彼業既盡,以餘業故,生在 猪中。

30
白話直譯
又在夜摩天中山樹具足地的天眾,於佛塔內不同處的牆壁上,依次又見到第五位帝釋,名為善意。是何業力,令他生於彼處成為帝釋王?他前世時,曾見他人被獅子欲殺,出於憐憫心救其脫險,帶回家中,多日供養各種飲食。因這些業力因緣,生於三十三天,成為帝釋王,名為善意。從天界退下後,轉生於焦熱大地獄。是何因緣生於那地獄?他前世在王眾中妄語,因這個業力因緣,墮入那地獄。
白話口語化新譯
另外,在夜摩天山樹具足地處的天眾,在佛塔內不同的牆壁上,依序又看見了第五位帝釋,名字叫做善意。。是因為造了什麼業,才投生到那裡當帝釋王?。那人在前世時,看到別人快要被獅子殺掉,就把他救了出來。因為憐憫他,把他帶回家中,供養了很多天的各種飲食。。因為那種業的因緣,所以投生到三十三天,成為帝釋王,名字叫做善意。。從那個地方(前一個地獄)壽命結束後,又投生到焦熱大地獄裡。。是因為什麼樣的業力因緣,才投生到那個地獄?。就在前世的時候,在國王的眾臣面前,因為說妄語,指鹿為馬說這是業的因緣,所以墮落到那個地獄去受苦。
法義解析
  • 描述在特定佛塔場景中,天眾依序見到多位帝釋顯現之一的情境。

    詢問成就帝釋王果報之業因,屬於業報因緣的審問。

    此段描述慈悲救護有情之善業因緣。
    見危而救為「慈」,慈心平等;憐愍而供養,於恐怖中施予安樂,為救生之業。

    此句說明善業感報,善業力成熟時,於三十三天受生為天主,名「善意」。
    「善意」與該業因果相符。

    描述眾生因業力牽引,在前一地獄受報結束後,隨即轉生至焦熱大地獄繼續受苦,顯示地獄業報之因果循環。

    此句詢問導致墮落地獄的具體業力與因緣條件,出自《正法念處經》對地獄業報的追問。

    因前世在國王大眾中造作妄語業,導致死後墮落地獄受報。

名相註解
  • 師子:指獅子;憐愍心:慈悲心,拔苦與樂之心;供養:奉侍、供給所需要之物。
  • 彼業因緣:指前文所述之善業;三十三天:欲界六天之第二層,即忉利天;帝釋王:三十三天之王,此處指名為「善意」之尊;善意:名號,依善業而感得之意地果報。
  • 焦熱大地獄:八大地獄之一,亦稱「炎熱地獄」,眾生在此受熱火焚燒之苦。退:指壽命受報終盡。
  • 因緣:導致結果的直接原因與間接條件;地獄:惡報罪苦處。
  • 妄語:虛妄不實的言語。業因緣:行為與其招致的果報關聯。地獄:惡道之一。

「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異 處壁中,次第復見第五帝釋,名為善意。以何 業故,生於彼處為帝釋王?彼前世時,曾見他 人師子欲殺,救令得脫,以憐愍心,將來歸家, 多日供養種種飲食。彼業因緣,是故生於三 十三天,為帝釋王,名為善意。彼處退已,生 於焦熱大地獄中。以何因緣生彼地獄?本前 生時於王眾中,妄語言說是業因緣,墮彼地 獄。

31
白話直譯
善意帝釋從天界退下後,又有帝釋依次出生,名為憍尸迦。夜摩天中山樹具足地的天眾,於佛塔內不同處的牆壁上得以見到他。他有何善業?即前世時,是位多財富的婆羅門,在家中設置婆羅門,舉辦盛大齋會,聚集尊貴之人,供養飲食,布施財物。因這些業力因緣,未來將成為帝釋王,名為憍尸迦。又過去曾造無量福德,將來成為帝釋,名為憍尸迦。又夜摩天中山樹具足地的天眾,在彼佛塔內的不同壁間,看見那天界、帝釋王所在之處,因佛世尊釋迦牟尼說法的威德,使帝釋閉塞惡道,從天界退下後,轉生為人,如是七次往返,如是修行此道。諸夜摩天見此情形後,心生希有之想。
白話口語化新譯
那位善意帝釋在那個地方壽盡命終後,接著又有另一位帝釋依序出生,名叫憍屍迦。住在夜摩天中山樹具足地處的天人眾,從這座佛塔內不同處的牆壁中看見了他(憍屍迦)。。那是什麼善業?。也就是說在前世的時候,他是一個有很多財寶的富有婆羅門,住在居奢內置(國),設了大齋會,集合受尊重的(修行)人供養飲食,佈施財物。。因為那個業的因緣,所以未來會成為帝釋天王,名字叫做憍屍迦。。另外,這個人原本又再造作無量的福德,這使得他應當成為帝釋天王,名叫憍屍迦。。另外,在夜摩天中山樹具足地的天眾,在佛塔內不同牆壁中,看見了天宮與帝釋天王處,因釋迦牟尼佛說法的威力,讓帝釋天王能封閉惡道。這些天眾從天界壽盡後,投生到人間,如此來回七次,修行這般道法。。夜摩天的天眾們像這樣見到之後,心中產生了難得稀有之感。
法義解析
  • 描述帝釋天主更替,由善意帝釋轉為憍屍迦,業報輪迴及依報景象。

    詢問造作何種善行而感得果報。

    此段描述過去生造作佈施之業,因富有而設大齋會供養賢聖人或修行者,種下財富與尊貴之福報因緣。

    此句明業力果報,以此造作殊勝善業之因緣,未來世當感得帝釋天王之果報。

    此句說明業因果報的延續,過去造作的無量福德業報成熟,依循法相而轉生為帝釋天主。

    描述夜摩天眾於佛塔中見佛說法威力,帝釋天能防堵惡道因緣,顯現天人於天界與人間七返往來修行的道行。

    描述夜摩天眾因見到法境,而生起讚嘆、稀有的心念,表達對佛法或殊勝境界的敬信。

名相註解
  • 善意帝釋:前任天主;帝釋:天帝(Sakra);憍屍迦:現任天主名(Kausika);夜摩天:六慾天之三;佛塔:供奉佛舍利處。
  • 居奢內置:國名;婆羅門:古印度四種姓之一;大齋會:廣設飲食供養大眾之法會。
  • 彼業:指前述之持戒、佈施等善業;帝釋王:欲界三十三天之主;憍屍迦:帝釋之名,意為強者或至尊。
  • 無量福德:指清淨廣大的善業;帝釋:欲界三十三天之主;憍屍迦:帝釋的姓氏。
  • 諸夜摩天:欲界六天之第三天,夜摩天眾。希有心:對希有之法生起稀有之感,讚嘆之心。

「善意帝釋彼處退已,復有帝釋次第而生, 名憍尸迦,彼夜摩中山樹具足地處天眾,彼 佛塔內異處壁中而得見之。彼何善業?謂前 世時,是多財寶富婆羅門一居奢內置婆 羅門,設大齋會,集尊重人飲食供養,施其財 物。彼業因緣,是故當來作帝釋王,名憍尸迦。 又本復作無量福德,當作帝釋,名憍尸迦。 「又夜摩中山樹具足地處天眾,彼佛塔內異 處壁中,見彼天處、帝釋王處,有佛世尊釋迦 牟尼說法勢力,令彼帝釋閉塞惡道,天中退 已,生於人中,如是七返,如是道行。諸夜摩 天如是見已,生希有心。

32
白話直譯
一切其他帝釋天王——在佛塔內不同壁間——都能清楚見到自己墮入惡道的生處,唯獨不見憍尸迦帝釋墮入惡道。這是什麼因緣?當時,所有天眾對天主牟修樓陀說:「一切其他帝釋墮入惡道,我們都能見到,為何唯獨不見憍尸迦帝釋墮入惡道?是什麼因緣,只見他七次往返,卻沒有第八次?」
白話口語化新譯
這時候,在那個佛塔牆壁上的其他所有帝釋天王,都看見了自己投生惡道的景象,唯獨看不見這位憍屍迦帝釋投生惡道的景象。。這是什麼原因與條件?。那時候,在那裡的所有天眾向他們的天主牟修樓陀稟告說:「其他所有帝釋天的惡道報應,這樣都看見了,為什麼不見那位憍屍迦帝釋的惡道報應呢?。是因為什麼樣的因緣,看見他(欲界)往返七次,而沒有第八次?
法義解析
  • 此處展現業報差別,因憍屍迦帝釋有特殊的善業護持,導致其他天王雖皆看見自身惡報,唯獨不見其惡報。

    詢問特定果報或現象產生的原因與條件。

    此句描述天眾因不見憍屍迦(釋提桓因)惡道報,而向天主牟修樓陀詢問,反映眾生依顯現之報應追問因果,涉及業報感應之知見。

    此處詢問有關預流果或一來果聖者受生欲界七返的因緣。

名相註解
  • 帝釋天王:欲界三十三天天主。惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。憍屍迦:帝釋天王的族姓。
  • 七返:指預流果聖者在欲界受生七次,又稱七生。返,即往返。

「一切諸餘帝釋天王——彼佛塔內異處壁中——皆 悉見其生處惡道,唯獨不見彼憍尸迦帝釋 惡道。此何因緣?爾時,彼處一切天眾白其天 主牟修樓陀,而作是言:『一切諸餘帝釋惡道, 如是皆見,何故不見彼憍尸迦帝釋惡道?以 何因緣,見其七返而無第八?』

33
白話直譯
當時,天主牟修樓陀聽後告訴大家:「你們現在聽,我為你們說憍尸迦的道理。因這個因緣,我現在想為你們說明,所以帶你們進入這座佛塔。進入佛塔後,我會為你們說正法。為什麼呢?你們都如此放逸而行,因天界欲樂迷惑,心生癡迷,不聽聞正法。因此,我為了利益你們,帶你們進入佛塔,讓你們現前遠離憍慢。你們放逸行事,虛度此身,將來退墮時心中必生悔恨。因此,我現在勸你們聽聞正法。
白話口語化新譯
這時候,天主牟修樓陀聽完之後便說:『你們現在好好聽著,我來為你們宣說那位憍屍迦所行之道。。因為這個因緣,我現在想要為你們說法,所以帶你們來到這座佛塔裡面。。進到這座塔裡面之後,我就為你們講說正法。。為什麼呢?。你們所有人都是這樣放縱地行事,因為被天人所欺誑,心智愚癡迷惑,聽不到正確的佛法。。所以為了讓你們得到好處,我帶你們進到佛塔裡,讓你們現在就放下狂妄傲慢的心。。你行為放縱不守戒律,這一生空空流逝,等到未來退墮(惡道)時,心裡就會產生後悔。。因為這樣的原因,我現在勸你們這些人,要好好聽聞佛陀的正法。
法義解析
  • 此句記述天主牟修樓陀在聽受相關言論後,隨即喚起大眾注意,準備宣講憍屍迦過去所修持的業因與行法。

    佛陀說明因緣具足,為了讓眾生聽聞正法,故帶領進入佛塔修持或見證。

    在此語境下,佛陀指示進入塔廟(聖者靈骨或法身處)後,將對大眾宣說符合真理的教法,令得解脫。

    詢問上文果報形成之因緣。

    因受天人欺誑,導致心智迷亂,行放逸行,而無法聽聞正法,墮入惡道因緣。

    佛陀或聖者透過帶領眾生進入象徵佛陀法身處的佛塔,藉由場景攝受,令眾生從內心生起恭敬,對治憍慢煩惱。

    警惕修行人若行放逸,虛度光陰,將來退墮惡道時必生悔恨,無法挽回。

    佛陀以此因緣勸誡大眾把握當下機緣,聽聞能指引解脫的正法,強調聞法對修行之重要性。

名相註解
  • 憍屍迦:帝釋天的本名或過去世身分,此處指其所行之業道。
  • 如是因緣:基於如上所述的因果、情況。正法:佛陀所說能指引解脫的正確法義。

「爾時,天主牟修樓陀聞已告言:『汝等今聽,為 汝說彼憍尸迦道。以此因緣,我今欲為汝等 說故,將汝等來入此佛塔。入此塔已,我為汝 等說於正法。何以故?汝等一切皆悉如是放 逸而行,天欲誑故,心癡迷惑,不聞正法。是故 我為利益汝等,將汝等來入佛塔中,令汝等 輩,現離憍慢。汝放逸行,此身空過,於後退 時心則生悔。如是因緣,我於今者,勸汝等 輩聽聞正法。

34
白話直譯
是什麼因緣,這裡只見憍尸迦兩道生處,不墮惡道,也沒有第八次往返?在這佛塔內,並未見到憍尸迦先前放逸行、大放逸行,臨命終時,善業已盡、退相顯現,有善知識對他說:「你憍尸迦退相已現,現在將要破壞,應以清淨心自利。」聽後,憍尸迦說:「請為我指示正道,讓我聽聞正法,使我此處不退。」
白話口語化新譯
「因為什麼緣故,在這個(法)當中,只見到那位憍屍迦生在天、人二道,而不會生在惡道,並且也沒有第八次的返回受生?。就在這座佛塔之中,再也看不到那位憍屍迦過去所做的放逸與大放逸行為。當他命數將盡,善業耗盡、退減的徵兆出現時,有善知識對他說:「憍屍迦,你退減的徵兆已經出現,現在(壽命)即將毀壞,你應清淨心念來利益自己。」。說完這話後,憍屍迦對佛陀說:「請為我指示修行的道路,讓我能夠聽聞佛法,在此修學處不退轉。」
法義解析
  • 此句詢問關於釋提桓因(憍屍迦)的特殊業報,為何僅投生善道,且修行已證得不退轉或聖位,不再受生死輪迴之苦。

    描述業報將盡、退相現前時,透過善知識提醒,臨終者仍有機會在最後時刻清淨心念,以此臨終善心獲得自利,並非過去惡行不報,而是強調最後一念的重要性。

    記錄憍屍迦聽聞教法後的祈請,尋求正確的修行路徑(道)與法義受持(聞法),期許在該修學位階上能堅固不退轉(不退)。

「『以何因緣,此中唯見彼憍尸 迦二道生處不生惡道,又亦更無第八返生? 此佛塔內如是不見彼憍尸迦先放逸行、大放 逸行,命欲盡時,善業盡相、退相出現,有善知 識而語之言:「汝憍尸迦退相已現,今欲破壞, 汝清淨心以自利益。」如是說已,憍尸迦言:「為 我示道,令我聞法,此處不退。」

35
白話直譯
當時,仙人善友知識對憍尸迦說:「憍尸迦,請聽!有善巧方便,能令憍尸迦此處不退。閻浮提有佛出世,名為甘蔗胤種姓中生,具足一切智見,普證一切業果,為眾生示導正道。無上法王為你說法,使你此處不退失。在善知識處,如是得聞,既已聽聞,為了聽法,應當迅速!迅速!前往閻浮提,至世尊處。」
白話口語化新譯
「那個時候,仙人善友知識對憍屍迦這樣說道:『憍屍迦,你仔細聽!。有巧妙的方法,可以讓憍屍迦在這個地方不會退失道心或善根。。在這個閻浮提(南贍部洲)有佛陀出世,名為從甘蔗胤種姓中出生,對於一切事項都能完全知曉、完全見到,對於一切業的果報都能完全親證,以此示範、引導一切眾生正道。。至高無上的佛陀為你宣說正法,讓你在此處修行不退轉。。在那些善知識那裡,像這樣聽聞了,聽聞之後,為了要聽聞正法,迅速行動!。快一點!。前往閻浮提,到達世尊的住處。
法義解析
  • 此處為敘事經文,記載仙人善知識開導天帝釋(憍屍迦)的緣起,叮囑其專注聆聽法要。

    此處經文指以善巧方便之法,護持帝釋天(憍屍迦)使其在當下的境界或修行位次上不致退轉。

    描述佛陀在世間示現降生於甘蔗胤種姓(釋迦族),具足佛陀的十力、四無所畏等智慧,能正遍知業果因緣,指導眾生修行佛法。

    佛陀(無上法王)說法,使修行者對正法生起正見,能於聞法與修行處不退失心性與信根。

    描述修行者依止善知識聽聞佛法後,精進聞法的積極態度。

    此處指稱因緣果報轉變或修行證果的當下迅速。

    描述前往世尊之處的行動,展現對佛的恭敬與請法態度。

名相註解
  • 善友知識:指能引導眾生趨向正法的善友或導師,即善知識。
  • 善方便:善巧修行或度化之方法。
  • 不退:修行位次或善根不退失、不墮落。
  • 閻浮提:南贍部洲,眾生居住處;甘蔗胤:甘蔗種族,釋迦族之別稱;一切悉知悉見:佛陀智慧,知悉一切世出世間法;業果:業力所感之報;正道:八正道等能得涅槃之道。
  • 無上法王:指佛陀;退失:退轉,信根不堅。
  • 知識:指善知識,能指導正法之人;聞法:聽聞佛陀教法。
  • 速疾:指速度極快,無有遲滯。

「『爾時,仙人善友 知識為憍尸迦如是說言:「憍尸迦聽!有善方 便,令憍尸迦此處不退。此閻浮提有佛出世, 名甘蔗胤種姓中生,一切悉知、一切悉見, 一切業果皆悉普證,示導一切眾生正道。無 上法王為汝說法,令汝此處當不退失。彼知 識所,如是得聞,既得聞已,為聞法故,速疾! 速疾!向閻浮提到世尊所。」

36
白話直譯
當時,憍尸迦於一念間到達世尊處,見到佛世尊,佛為他說正法,安慰開示,聽後獲益,顯示涅槃之城。佛所說法,初中後皆善,義理圓滿,語言清淨,獨特法義具足潔白,內容為苦、苦報、苦滅、苦證,宣說四聖諦——苦、集、滅、道。憍尸迦聽聞後,又問世尊釋迦牟尼:「大仙瞿曇!我現在有障礙,退相已現,我在此處不久將退墮。」問畢,佛世尊說:「憍尸迦!是的,是的!如你所思惟,你退轉的徵兆已經顯現。你因天界障礙、善業已盡、放逸行為,以及身心貪愛自在,想前往他處,卻在生死的大曠野中無法渡過,彼岸難以到達。一切世間愚癡凡夫因力量不足,於生老病死中悲啼號哭,愁憂苦惱,無可愛樂,恩愛別離、怨憎聚會,毒蛇、師子等各種可畏充滿曠野,遭遇烈日炙烤、愚癡黑暗,無邊欲染成為障礙愚癡凡夫。各種野獸充滿無量百千分別的樹林,障礙閉塞,沒有正法之水,遠離善知識。所說的正道中,充滿無量邪見外道、邪意異路,遍滿曠野,難以遠離。前際、後際與中間遙遠,五道之苦難以忍受,黑暗痛苦覆蓋大地。你憍尸迦在這生死曠野之地,心生恐懼卻無法脫離。你過去執著欲樂,因此不自覺,如今欲樂已盡,才開始明白。你退轉之時,欲望無法救助,退轉將至,即將墮入他處。
白話口語化新譯
那時候,憍屍迦在轉眼之間就到了世尊那裡。見到佛陀,佛陀為他宣說正法,溫言安慰,他聽聞後獲得法益,佛陀向他展示了涅槃之城。。他所宣說的法門,不論開頭、中間或結尾都完美良善,其義理良善,文句也良善,只有這種獨特的法能圓滿具足清淨與純白,也就是所說的苦、苦的果報、苦的消滅、苦的證悟,藉此宣說苦、集、滅、道四聖諦。。那位憍屍迦聽聞之後,又問世尊釋迦牟尼佛說:「大仙瞿曇!。現在我有了麻煩,要倒臺(退敗)的跡象已經出來了,我待在這個位置上沒多久就得走人。。像這樣問完之後,那位佛世尊就說:「憍屍迦!。就是這樣,就是這樣!。心裡想成什麼樣子,你退轉墮落的景象就顯現出來了。。因為天人(你)的善業享盡、因放逸而造作惡行、因貪愛身心自在,想要去到別的地方(解脫處),但在廣大生死的曠野中,無法渡過,無法到達涅槃彼岸。。所有世間愚癡的凡夫,因為沒有足夠的能力(解脫力),被生老病死所逼迫而悲傷哭號、愁憂苦惱。世間沒有值得喜愛快樂的,經歷恩愛離別、怨憎會合,這就像毒蛇獅子等種種恐怖事物充滿了曠野。他們遭遇日炙、愚癡的黑暗、無邊的貪欲染著,這些都成為障礙愚癡凡夫的因素。。各種野獸充滿了無量百千的分別樹林,把道路阻擋擁塞住,沒有正法之水,遠離了善知識。。在所說的正確修行道路上,充滿了無數持錯誤見解、邪惡心意的外道異路,使人無法遠離。。過去與未來,這中間廣遠悠長,五道輪迴的痛苦讓人難以忍受,黑暗之苦籠罩大地。。憍屍迦你啊,在這生死輪迴的荒野險處,心中產生恐懼卻不能脫離出來。。你因為之前貪著世間欲樂,所以沒有覺察(苦),現在欲樂享盡了,這時才知曉(苦)。。當你退墮的時機來到時,欲愛(貪欲)無法救你,墮落的時刻一旦降臨,你將墮入異處(惡道)。
法義解析
  • 描述憍屍迦(帝釋天)瞬間至佛所,佛陀演說正法、撫慰並啟示涅槃之道,令其聞法獲益的過程。

    此句說明佛陀所攝受、宣說之法於各階段皆具足圓滿之善,其義理與言詞均清淨無瑕。
    核心內容在於闡明四聖諦的結構,以苦、苦報、苦滅、苦證之關係,開顯苦、集、滅、道之解脫法規。

    此句描述憍屍迦(帝釋天)聽聞佛法後,進一步向釋迦牟尼佛請法的情境,展現尊崇與求法心切。

    此句描述有情因業力導致福報享盡,退位之徵兆顯現,顯示無常與業果不虛之理。

    此句為對話引文,佛陀回應問者,憍屍迦為帝釋天名,亦為對話對象。

    此處表讚嘆與印證所說之法真實不虛,與正法契合。

    此處強調心念與境界的相應。
    行者若起退墮之心念,相應的退相即會現前,此乃心現境界之理。

    此句說明業盡與放逸導致天人墮落,因貪著身心自在而無法解脫生死,無法到達彼岸。

    此句描述凡夫因缺乏解脫力(無足力),而在世間受生老病死、恩愛別離、怨憎相會等八苦所煎熬。
    這些苦境猶如充滿毒蛇獅子的曠野,加上愚癡(無明)、渴愛(無邊欲染)與身心之苦(日炙),種種障礙使得凡夫深陷輪迴受苦。

    此句描繪心識散亂的狀態。
    無量分別樹林喻妄想紛飛,諸獸喻煩惱,障閉無正法水指迷失正見,離善知識則難以出離邪見執著。

    此處喻示正法修行道路上充滿障礙,眾多邪見、邪思維充斥,導致修行者難以脫離錯誤知見與道路。

    描述眾生於漫長的三世輪迴中,深陷五道(五趣)無法出離,受無明黑暗覆蓋而感受劇烈痛苦。

    此句警示眾生處於生死輪迴中,因執著而產生怖畏,未能透過修行脫離生死曠野。

    說明眾生因貪愛欲樂而矇蔽智慧,無法覺知無常苦果,待樂盡苦現,方知其為苦之因果過程。

    此處強調在臨終或惡報現前時,平時所貪戀的「欲」無法阻擋業力果報,將依業力墮入三惡道等異處,警惕因果不虛。

名相註解
  • 初中後善:指佛法之初語、中語、後語皆悉良善,或指其序分、正宗分、流通分皆具圓滿法義。
  • 義善語善:義善指其所蘊含的解脫理趣正確無誤;語善指其用於詮述法義的言詞文句巧妙圓滿。
  • 清淨鮮白:形容法之本質毫無染污,如同白淨之法,完全遠離一切煩惱垢穢。
  • 四聖諦:指苦、集、滅、道四種聖者所證之真實諦理,為佛教闡明生死流轉與涅槃還滅的核心綱領。
  • 退相:退敗、衰損之徵兆;不久:指時間極短,無常迅速。
  • 如是:如此、真實的狀態。
  • 汝天妨礙:天人身善業將盡而有障礙;善業盡:生天之福享盡;放逸行:因享樂而不修善法;生死曠野:喻生死輪迴無邊;彼岸:喻涅槃解脫;叵到:難以到達。
  • 愚癡凡夫:指未得聖道、無明所覆的眾生;無足力:缺乏離苦解脫的力量;無邊欲染:無限的貪欲染著;曠野:喻生死輪迴之境。
  • 分別樹林:比喻無量妄想執著;正法水:比喻滋潤智慧的正法;善知識:能教導正道之人。
  • 正道:正確的修行道路與知見;邪見外道:持錯誤觀點的非佛法修道者;邪意異路:心存惡念且偏離正法的路徑;曠野:喻修行過程中的險阻環境。
  • 前際後際:過去與未來。五道:天、人、畜生、餓鬼、地獄。闇苦:無明之苦。
  • 染著:染污愛著,即貪愛。欲樂:五欲之樂。盡:消盡、滅盡。
  • 退至:退墮的時機;欲:指五欲貪愛;異處:指惡道、惡道處。

「『時,憍尸迦於一念 頃到世尊所,見佛世尊,為說正法,安慰為說, 聞已得益,示涅槃城。彼所說法,初中後善,義 善語善,獨法具足清淨鮮白,謂苦、苦報、苦滅、 苦證,說四聖諦——苦、集、滅、道。彼憍尸迦既得聞 已,復問世尊釋迦牟尼而作是言:「大仙瞿曇! 今我有妨,退相已現,我於此處不久當退。」如 是問已,彼佛世尊言:「憍尸迦!如是,如是!如汝 意念,汝退相現。汝天妨礙,善業盡故,放逸行 故,以汝身心愛自在故,欲到異處,在大生死 曠野之中不可得渡,彼岸叵到。一切世間 愚癡凡夫無足力故,生老病死悲啼號哭,愁 憂苦惱,無可愛樂,恩愛離別怨憎集會,毒蛇 師子種種可畏,滿彼曠野,遇日所炙、愚癡黑 闇、無邊欲染以為妨礙愚癡凡夫。諸獸充 滿無量百千分別樹林,障閉擁塞,無正法水, 離善知識。所說正道,多有無量邪見外道、 邪意異路滿彼曠野,不能遠離。前際後際 中間寬遠,五道之苦不可忍耐,闇苦覆地。汝 憍尸迦於此生死曠野之處,心生怖畏而不 免離。汝於先來染著欲樂,是故不覺,欲樂盡 故,今者則知。汝退至時,欲不能救,退時臨 到,將墮異處。」

37
白話直譯
憍尸迦聽佛說後,整齊衣服,取下天冠,頂禮佛足,退居一旁,白言:「世尊!是否有方便能令我不退轉於此處?能令我不退轉,並再次成為三十三天之王嗎?」佛告訴他:「我有方便能令你不退轉。為什麼呢?再無他人能如此決定造作業力生於此處,坐你之座,成為三十三天之王。這樣的因緣,是我所見。我現在見你,在此座位久坐不離。我現在見有因緣,你便不會退轉,所謂能聽聞我所說的法。」憍尸迦聽佛語後,合掌至額,心生歡喜,白佛言:「唯願世尊善為我說,我現在專心聆聽。」憍尸迦如此說後,佛世尊為他宣說欲樂的過患與出離,廣說這部殊勝的修多羅。憍尸迦聽後,即時證得須陀洹果。憍尸迦得果後,次第退生,閉塞惡道。因此因緣,夜摩天眾在佛塔內壁中不見憍尸迦第八次生處。帝釋王證得涅槃後,超越第七次往返,第八次生已不可得。因這因緣,我已為你們天眾說明。
白話口語化新譯
當時,憍屍迦聽完佛陀的開示,整理了一下衣袍,拿下頭上的天冠,向佛陀頂禮,退到一邊坐下,對佛陀說:「世尊!。有沒有什麼方法,能讓我不要從這個狀態(處所)退轉下來呢?。讓我能不退轉,又能再回到這裡作三十三天的天王嗎?。那位佛陀對我說:「我有善巧方便,可以讓你修行不退轉。。這是什麼原因呢?。再也沒有別的人能像這樣,透過確定的作業投生到這裡,坐在你現在坐的位置,成為三十三天的天王。。像這樣子的因果因緣,是我親眼看到的。。我現在看到你坐在這裡,坐了很久都沒有離開。。我現在看到一個因緣,讓你不會退轉,那就是聽到了我所說的佛法。。那個憍屍迦聽完佛陀的話,合掌舉到額頭,心裡很歡喜對佛說:「希望世尊能為我好好解說,我現在會專心聽。」。那位憍屍迦說完這些話後,那位佛世尊就為他開示關於慾望的愛味、過患以及出離之道,詳細演說了這部殊勝的經典。。那位憍屍迦聽聞法之後,當下就證得了須陀洹果。。那時候,憍屍迦證得果位之後,按照次序退生(於人間或天界),(以此)封閉了墮落惡道的道路。。因為這個緣故,夜摩天的眾生在佛塔的內壁上,看不見那位憍屍迦(帝釋天)第八次投生的地方。。因為那位帝釋王證得了涅槃,所以超過第七次(生死),再進行第八次投生是不可能的。。像這樣的因緣,我已經為你們天眾宣說了。
法義解析
  • 描述帝釋天尊者(憍屍迦)聽法後,依循規矩整肅儀容、卸冠、頂禮的恭敬儀軌,隨後退坐等待請示,展現聞法後的敬信與聞法禮儀。

    此句詢問是否有修持方法(方便)能讓修持者(我)在所得的功德、禪定或法位(處)上,維持穩定而不退轉(不退),以確保修行進度。

    此句表達欲得不退轉境並重獲欲界忉利天王果報的願求。
    在正法念處經情境中,此係對宿世善業所招感果報的確認與祈願。

    佛陀以此方便法門,使修行者堅固信心與修行,不退失菩提心。

    問起前文因果的理由。

    此句強調業力不失,天王之位是由自身決定性之業力感得,非由他人取代。

    此句為經末結句,表示如上所述之業果因緣,皆為佛陀親證之實情,以此證信因果不虛。

    此句描述對象執著於定座,顯示在特定處所的停留與不離相。

    佛陀以此句點出聞法為菩薩或修行者不退轉之殊勝因緣。

    記錄憍屍迦聽法後的恭敬儀態、歡喜心與請求聽法的態度,顯示恭敬法之儀軌。

    記錄憍屍迦請法後,佛陀演說關於欲界享樂的「味」(樂味)、「過患」(危險)與「出離」(解脫)之教法,屬於契經(修多羅)中的殊勝法門。

    聞法而得初果,顯示正法力量能使人入聖流。

    此處描述證果聖者修持功德,雖經退生卻已定心封閉三惡道之門,不再墮落,喻示修行正法的果報。

    描述因業力與神通限制,夜摩天眾無法在佛塔內壁所示現的因果圖像中,見到特定天主憍屍迦的第八生輪迴處。

    此句說明證得初果或相應位階的聖者,因斷除煩惱,最遲在七返人天生死後便會證得究竟涅槃,不會再有第八次生死輪迴。

    佛陀總結前述種種業報因緣,表明已為天眾宣說完畢,指示修行者當依教奉行以正念治心。

名相註解
  • 決定作業:自身所造決定感果之業;三十三天:即忉利天。
  • 坐處:所坐的處所或位置

「『彼憍尸迦聞佛說已,整服一 廂,去頭天冠,頂禮佛足,却住一面,白言:「世 尊!頗有方便令我不退此處以不?令我不退, 復得於此三十三天為王以不?」彼佛告言:「我 有方便令汝不退。何以故?更無異人而能如 是決定作業生於此中,坐汝坐處,而為三十 三天之王。如是因緣,是我所見。我今見汝,於 此坐處,久坐不離。我於今者,見有因緣,汝 則不退,所謂得聞我所說法。」彼憍尸迦聞佛 語已,合掌在額,心生歡喜而白佛言:「唯願世 尊善為我說,我今諦聽。」彼憍尸迦如是語已, 彼佛世尊為說欲味過患出離,廣說如是勝 修多羅。彼憍尸迦如是聞已,即時獲得須陀 洹果。時憍尸迦既得果已,次第退生,閉塞 惡道。以此因緣,夜摩天眾此佛塔內壁中 不見彼憍尸迦第八生處。彼帝釋王得涅槃 故,過第七返,第八返生則不可得。如是因緣, 我為汝等天眾已說。』

38
白話直譯
當時,天主牟修樓陀說偈言:
白話口語化新譯
那時候,天主牟修樓陀說了一首偈子:
法義解析
  • 此為經典敘事結構,標示偈誦開始的場景與說法主體。

「爾時,天主牟修樓陀而 說偈言:

39
白話直譯
「欲望並非財物,因為無法真正利益;戒信之財最為殊勝,最終能證得涅槃。這欲望不是財物,會讓人進入有情的曠野;若能解脫欲望,才是真正的財物。若不能救度惡道,若貪樂不寂靜,這只是大愚癡,非財卻稱為財。如此所謂財物,所顯示的欲望並非財物,若能遠離非財的欲望,便得真正的財物。若說寂靜之道,彼所示即為最上之道,哪一條才是最殊勝的道路?有智慧的人能夠到達。若有人不親近欲望,不被愛欲所迷惑,他行於善道之處,不會接近欲火。欲望永遠無法滿足,欲望也不是寂靜,與愛欲相合,如同火得薪而焰盛。天人、龍等若不知足便會失落,將被地獄之火焚燒,這種失落才是真正的失落。
白話口語化新譯
貪欲算不上是真正的財產,因為它不能資助增益(法身慧命);戒律與信心纔是財產中最殊勝的,能讓人最終獲得涅槃。。這種慾望並不是真正的財富,它會讓人陷入有慾望的荒野(生死輪迴);如果能夠讓心解脫慾望,這纔是真正的財富。。如果不去防範墮入惡道,如果喜歡不寂靜(的煩惱),這只是因為愚癡,將非財之物當作是真財。。這樣說來,得到的那些名相物質,只是顯示出想要追求的「非真物質」;如果能遠離對這些非真實物質的欲貪,才能得到真正稱得上財物的東西。。如果有說到達到寂靜的修行道路,那所指示的是最殊勝的道,那麼究竟哪一個纔是最勝的道呢?。有智慧的人纔能夠真正到達(解脫彼岸)。。如果能夠不親近慾望,不被愛欲所欺騙,這樣的人就是走在善道上,遠離了慾火的煎熬。。慾望永遠無法滿足,追求慾望也無法得到平靜。人們因為貪愛而結合,就像火遇到燃料一樣,只會燒得更烈。。天人、龍族這些眾生,如果不滿足,就會遭受損失;最後被地獄的火燒掉,那纔是真正的悲慘損失。
法義解析
  • 此偈對比世間貪欲與出世間聖財。
    貪欲無益且有害,戒與信能引導修行者走向解脫。

    指出貪欲是導致生死輪迴的根源,非為真實財富。
    唯有修行解脫貪欲,纔是能得安穩的真實法財。

    此偈明示若不依正法勤修福慧,遠離貪瞋癡之不寂靜因緣,縱有世間財物,亦非真福報,唯是愚癡執著。

    此偈說明世間名相物為虛妄,不可得,因眾生於非物中生欲貪。
    若能遠離此錯誤執著,則得真實如法之財物。
    本經旨在破除世間貪愛。

    此句詢問並探求修行體系中何者為最終、最究竟的「寂靜」之道,探討真實依止的聖道。

    此處強調智慧(般若)為解脫之因,唯有具備正見與智慧者,方能證得涅槃。

    此偈明示若能離欲、不被貪愛所誑,即是遠離貪欲之火,身處善行處。

    此偈明貪欲之過患。
    眾生對感官欲樂的追求無有止境,無法帶來真正的清涼寂靜。
    貪愛結合如同以薪投火,只會增長痛苦與煩惱的燃燒。

    強調貪欲為苦本,不知足則導致業力流轉,墮落地獄受苦,此為究竟的損失。

名相註解
  • 欲:貪欲、五欲;財物:此指世間資具,非修行資糧;戒:身口七支持戒;信:四不壞信;財:七聖財;涅槃:不生不滅之解脫境界。
  • 有:指三有,即欲有、色有、無色有之生死輪迴。曠野:比喻生死曠野。欲:指貪欲、五欲。
  • 惡處:指地獄、餓鬼、畜生等三惡道;不寂靜:指煩惱、躁動,與涅槃寂靜相反;大癡:根本煩惱之一,愚癡迷惘。
  • 非物:指虛妄不實、因緣和合的世間假名物質。真財物:指能帶來真正利益、如法所得之資財或福德。
  • 寂靜道:指能斷煩惱、息止苦患的涅槃道路。
  • 智慧者:指具足觀察諸法實相,能出離生死之具慧者。
  • 天人:欲界與色界等天道眾生;龍:龍族眾生;地獄火:指地獄中煎熬眾生的猛烈業火。
「『欲則非財物,以不資益故,
戒信財中勝,畢竟得涅槃。
此欲非財物,令入有曠野,
若令解脫欲,乃是真財物。
若不救惡處,若樂不寂靜,
彼唯大癡故,非財而名財。
如是得言物,所示欲非物,
若離非物欲,得彼真財物。
若說寂靜道,彼示道第一,
彼何者勝道?智慧者能到。
若有不近欲,若不為愛誑,
彼行善道處,不近於欲火。
欲常不可足,欲亦非寂靜,
共愛而和合,如火得薪焰。
天人若龍等,不知足則失,
為地獄火燒,彼失乃是失。』
40
白話直譯
如是,天主牟修樓陀以這些無量法門,教導天眾,護持並救度他們。當時天眾極生厭離,厭離欲望後,又對天王牟修樓陀說:「唯,大天王!我已觀察他人未來世的生處,現在又自觀我未來世將生於何道?」牟修樓陀天王回答:「應當如此觀察。」
白話口語化新譯
這一位天主牟修樓陀,用這些無量種類的佛法來教導天眾,守護、救助、攝受他們。。那時候,天界的大眾心裡生起了極大的厭離感,在厭離了欲樂之後,又對天王牟修樓陀說:「啊,大天王!。我已經觀察到他未來世會投生的地方與各種道,現在再自我觀察,我未來世會投生到哪一道?。牟修樓陀天王回答說:「確實應該這樣去觀察。」
法義解析
  • 描述牟修樓陀天主以種種法門教化、護持天界眾生,體現慈悲攝受之法行。

    描述天眾因厭離欲樂,轉而尋求天王牟修樓陀,意在捨離欲界束縛的過程。

    此句描述修行者運用神通或宿命智,觀照他人及自己的未來業報流轉處,體現因果業報的真實不虛。

    牟修樓陀天王對佛陀所說的教法表示認同,並承諾依教奉行,從事如實的觀照。

名相註解
  • 未來世:死後投生的來世;諸道:指六道輪迴中的處所。
  • 牟修樓陀天王:欲界天之天王名,意譯為解脫、解放等。

「如是天主牟修樓陀以如是等無量種法,教 示天眾,擁護救攝。爾時天眾極生厭離,厭離 欲已,復白天王牟修樓陀而作是言:『惟,大天 王!我已觀見他未來世生處諸道,今復自觀 我未來世當生何道?』牟修樓陀天王答言:『如 是當觀。』

41
白話直譯
天眾聽後,便在佛塔內其他牆壁上觀察,看見夜摩天退墮地獄,名為活、黑繩、合、喚、大喚、熱、大熱等地獄。見有無量眾生墮入地獄,有的頭朝下墮落,有的伸展雙臂墮入其中。天身尚未滅時,便預見自己將生於地獄,也見到天福盡時退墮,於地獄中身體腐爛,炎熱鐵地上無數烏鴉聚集,地獄各處充滿種種無量恐怖,火焰沙遍地,地獄眾生在地獄中極度焚燒炙熱。那些天人就這樣墮入地獄,頭朝下受苦,遭受最劇烈、最堅固的痛苦,還有無量種種苦惱。閻魔羅使以種種方式呵責,呵責之後又加以各種苦刑。這些天人等都見到自己如此受苦。如此見後,在佛塔內其他牆壁上,又見過去夜摩天王在地獄中受無量堅惡苦惱。因為愛欲擾亂心志,先前享樂境界時曾破壞善法,造作諸惡業。是怎樣造作的?有什麼特徵?閻魔羅使一一說明,並告訴他:「你因貪愛一切境界而造惡業,現在於此受報。」
白話口語化新譯
天眾聽聞之後,在佛塔內另一個地方的牆壁中觀察,看見夜摩天人退墮到地獄,也就是活地獄、黑繩地獄、合地獄、喚地獄、大喚地獄、熱地獄、大熱地獄等處。。看見無量種罪人墮入地獄,有的頭朝下墮落;在這些墮落的人中,有的伸展兩臂下墮。。天人的身體還沒死亡,就已經預先看到地獄的出生處,也看到了天界業報享盡、退墮的時刻;看到在那些地獄中,身體熟爛,炙熱鐵板上有無數烏鷲充滿當地,那裡有種種無量的恐怖畏懼,火紅沙土遍滿大地,地獄眾生在火紅地獄中被極度燒烤炙灼。。那個天人就這樣墮落到地獄裡,頭下腳上地受苦,經歷了極度迅速劇烈的痛苦、極度堅固持久的痛苦,有無量種種的苦惱在受報。。閻羅王的使者進行各種斥責,斥責完後,就給予各種痛苦。。那些諸天眾,都看見自己像這樣在遭受痛苦。。這樣看見之後,在那個佛塔內的另一個牆壁中,又看見過去的夜摩天王,正在地獄裡承受無量種堅固強烈的惡苦惱。。為了要擾亂內心,先對喜歡的環境進行破壞,造作了種種惡業。。是如何造作的?。具有哪種特徵與相狀呢?。閻羅王派出的使者詳細說明原因,對罪人說:「你當初因為執著各種貪愛的境界,造下了惡業,現在在這裡受苦報。」
法義解析
  • 描述天眾藉由神通觀察到夜摩天人因福盡而墮落至地獄受苦,提及八熱地獄的前七種,強調因果業報的實相。

    此段描述地獄眾生因業力受報,墮落時的各種痛苦姿態,呈現業報之無量差別。

    描述天人因業盡福報享盡,在死墮前已預見地獄受苦之相,突顯業報不空與地獄無量怖畏。

    此句描述天人福報享盡後墮入地獄的惡報情景。
    墮地獄時頭下腳上,因造作極重惡業,故感得無量猛烈且持續的苦受。

    描述地獄罪人在受報時,被閻魔羅使呵責並施加種種痛苦,顯示業報的嚴厲與即時性。

    此處經文描述天人福報將盡或面臨衰相時,皆能親眼看見自身陷入如是痛苦的轉變過程,說明諸天亦免不了無常與苦空。

    此句描述修行者在佛塔壁中見到過去夜摩天王因惡業而在地獄中受苦。
    即便曾為天王,若造惡業,因果自負,死後仍墮地獄受重苦。
    此處「堅惡苦惱」形容地獄之苦無法逃避且極為深重。

    描述因貪欲而生破壞心,進而造作損人利己的惡業,導致心緒煩亂。

    詢問造作因緣與方式。

    此為經文中的審慮與發問,用以辨明特定法義或境界所顯現的體相與特徵,依正法念處經語境,多用於觀察諸法、諸趣或業因所呈現的相貌。

    此處明示業力因果,因貪愛造業,果報則於地獄受苦。
    閻魔羅使陳述因緣,使罪人明瞭受報之緣由。

名相註解
  • 無量:形容數量極多;地獄:惡趣之一;墮:因業力而下沉受苦。
  • 閻魔羅使:閻羅王派出的執法使者,負責押解與處分地獄罪人。
  • 諸天:指欲界、色界等各天界的天人眾。
  • 受苦:承受、經歷種種身心的痛苦與逼迫。
  • 境界:認識的對象;惡業:不善的身口意行為。
  • 云何:如何、為什麼。
  • 相:指事物的特徵、表現於外的形相或特質。

「天眾聞已,彼佛塔內則於異處壁中 觀察,見夜摩天退墮地獄,謂活、黑繩、合、喚、大 喚、熱、大熱等。見無量種墮彼地獄,有頭在下 如是墮者,有舒兩臂而墮中者。天身未滅, 如是預見地獄生處,亦見天處業盡退時,彼 地獄中身體爛熟,炎鐵地上無量烏鷲滿彼 地處,彼處種種無量怖畏,焰沙滿地,地獄眾 生在地獄地極燒極炙。彼天如是墮地獄中, 頭則在下如是受苦,第一急苦、第一堅苦,有 無量種受諸苦惱。閻魔羅使種種呵責,既 呵責已,與種種苦。彼諸天等,皆見自身如是 受苦。如是見已,彼佛塔內異處壁中,復見過 去夜摩天王,在地獄中受無量種堅惡苦 惱。為欲亂心,先樂境界已曾破壞,作諸惡業。 云何而作?有何等相?閻魔羅使皆悉具說,而 語之言:『汝本一切愛境界故,已作惡業,今於 此受。』

42
白話直譯
那麼,過去夜摩天王名號是什麼?有名大業,有名具足眾賢,有名威德,有名不壞,有名意樂,有名善色,有名普樂,這些夜摩天主都墮入七地獄。如同善惡業果報而受,曾享受最上境界之樂,心未厭足,為愛所毀,便如此退墮。
白話口語化新譯
那一位過去的夜摩天王,名字叫做什麼?。有(名字叫)大業的(天主),有叫具足眾賢的,有叫威德的,有叫不壞的,有叫意樂的,有叫善色的,有叫普樂的,像這類(七位)夜摩天主,墮入七處地獄。。像這樣領受善業或惡業的果報,在享受到最高等級的快樂之後,心裡還不覺得滿足,結果被愛欲毀壞,就這樣退落墮落了。
法義解析
  • 詢問過去世夜摩天王之名,屬於正法念處經中追溯果報由來的問句。

    此段描述七位夜摩天主因生前未能於正法中如法行持,因果報應故,死後墮入地獄。

    說明眾生領受業報時,若享樂而不知止,因貪愛無足,導致無法維持善處而退墮,強調愛欲為退墮之因。

名相註解
  • 夜摩天主:欲界第三層天之統治者;地獄:因惡業所感之痛苦果報處。
  • 善不善業:造作善惡行為所產生的力量;境界之樂:依境而生的殊勝享樂;愛:貪愛、慾望;退墮:從善處跌落至惡處。

「如是過去夜摩天王其名何等?有名大 業,有名具足眾賢,有名威德,有名不壞,有名 意樂,有名善色,有名普樂,此如是等夜摩天 主墮七地獄。如善不善業果而受,已受第一 境界之樂,心未厭足,為愛所壞,如是退墮。

43
白話直譯
那麼大業者,過去造何業而生於夜摩天,成為夜摩王?過去在人間時,以清淨信心供養緣覺食物。因業緣故,命終後生於善道,在夜摩天成為夜摩王。在天界享受無量境界欲樂,卻不知厭足,退失天位,因過去偷盜之業,又墮入黑繩地獄。他前世曾為藥師,對病人治療不當,卻取其財物。因這惡業,故生於黑繩地獄。
白話口語化新譯
那個造下大業的人,當初究竟做了什麼業,能投生到夜摩天,並成為夜摩天王?。過去還在人間的時候,以清淨的信心供養緣覺聖者食物。。因為造作善業因緣的緣故,在現世色身壞滅、壽命結束之後,會投生到善趣之中,在夜摩天擔任夜摩天王。。在那個天界享受各種無量的感官欲樂,還不知道滿足,從天界退下後,因為原本偷盜的業緣,又墮落到黑繩地獄。。那個人前世曾經當過醫生,對病患卻沒有盡心盡力對症治療,只為了索取財物。。因為那種惡業的緣故,所以投生到了黑繩地獄。
法義解析
  • 此句探問果報背後的因緣,意指夜摩天王之尊貴果位,必有其相應的重大善業作為因感。

    此句描述過去因行,以淨信心供養聖者(緣覺)所得之福報果報的因緣。

    本句闡述依據《正法念處經》的業果法則,眾生因修持相應的善業因緣,命終後能感召生於欲界六天中的第三天夜摩天,並成為該天之主,彰顯因果不壞與善惡業報的必然性。

    此句說明因偷盜罪業,即便短暫生天享受欲樂,退位後仍因舊業墮入黑繩地獄受報,顯示因果不虛。

    此處描述因貪欲而違背醫德,未能盡責治病反而貪圖財物,屬於邪命因緣,導致惡業。

    此句說明因果業報。
    造作殺生等惡業,死後感招痛苦果報,投生於黑繩地獄。

名相註解
  • 淨信心:清淨無染之信心;緣覺:又稱辟支佛,因觀十二因緣而覺悟者。
  • 身壞命終:指眾生色身四大分解破壞,壽命終結的死亡過程。
  • 善道:指人天等能感受快樂受用的好投生處,此處特指天道。
  • 夜摩王:夜摩天之主,為該天界中福德、威力最殊勝的統治者。
  • 不相應治:指治療方法與病症不符,意指未能如法如實地醫治。

「彼大業者,本作何業生夜摩天,為夜摩王?昔 人中時,以淨信心施緣覺食。業因緣故,身壞 命終生於善道,夜摩天處為夜摩王。於彼天 處受無量種境界欲樂,未知厭足,退彼天處, 本偷盜故,而復墮於黑繩地獄。彼前生處,曾 作藥師,於他病者,不相應治,取其財物。以彼 惡業,是故生於黑繩地獄。

44
白話直譯
觀察大業夜摩天王過去業已,接著再觀察具足眾賢的善惡業。他是因為什麼善業而生於夜摩天,成為夜摩天王?在佛塔內不同的地方,於牆壁中,他又觀見那人過去世時,以清淨心捨棄財物,布施給生病的比丘,並以此善念熏習其心。由於這些業的因緣,命終之後生於善道,在夜摩天中成為天王。之後又因境界如河流漂泊,善業耗盡,便退墮到叫喚大地獄中受苦。又在前世為人時,曾作為土地的主人,放縱行事,心生傲慢。有修道之人極為口渴流汗,這位天王見到後,給他甘蔗酒。那人因飲酒,失去本有的信仰,隨即破戒,喪失自身利益。因為這樣給予酒的不善業,命終之後墮入叫喚大地獄中。
白話口語化新譯
觀察完大業夜摩天王的過去業報後,接下來再觀察具足眾賢(的天子),其(所作的)善與不善業。。他究竟是做了什麼善行,能投生到夜摩天,並成為夜摩天的王?。在佛塔內另一個牆壁中,接著又看到他在過去世時,用清淨的心捨棄自己的財物,佈施給生病的比丘,心被這樣的思心所燻習。。因為那種業的因緣,身體壞死命終後,往生到善道,在夜摩天之中做天王。。然後又被貪愛境界的河流漂走,因為善業耗盡,退墮到叫喚大地獄中。。再者,前世還在人間時,曾作土地主,行事放縱,心生傲慢。當時有位修行人極為口渴而流汗,那位國王看見了,就給他甘蔗酒喝。。因為喝酒的緣故,喪失了原本的信心,隨即就會毀犯戒律,損害到自己的利益。。因為造作了與飲酒相關的不善業,死後墮落到叫喚大地獄中。
法義解析
  • 此處記述觀修者在觀察特定天王業報後,次序觀察具足眾賢天子的業因果報,顯示業力各別感果。

    此句詢問業果因緣,探究成就夜摩天王果報的具體善業內容。

    此句描述果報相,顯示宿世清淨施捨之業,思心(思心所)燻習成種,隨逐流轉。

    此句描述持戒行善之業力,感得果報於欲界夜摩天中為天王,強調業力因果報應。

    因六塵境界(境界河)而起貪愛,善業已盡,因果報應使然,墮入八大地獄之一的叫喚地獄,受劇烈苦報。

    此段描述過去業因,因處位與放逸生慢,對修行者行施,反映業報的複雜性與世間福報。

    飲酒障礙信根,信損則戒不立,依據《正法念處經》因果,酒毒令人毀犯戒律,無法獲得持戒功德之自利益。

    此句說明飲酒不善業的果報,身死後墮入叫喚大地獄受苦。

名相註解
  • 大業夜摩天王:夜摩天中之王;具足眾賢:夜摩天中之一天子;善不善業:善業與惡業之總稱。
  • 境界河:指貪著色、聲、香、味、觸、法六塵境如河漂溺;善業盡:指宿世所修之善因享盡;叫喚大地獄:八大地獄之一,因罪人受苦時大聲叫喚而得名。
  • 土地主:掌管土地之主(國王或領主);放逸:心不防護,縱恣六根;有道行人:有修行、有道法之人;甘蔗酒:甘蔗所釀之酒。
  • 本信:指最初發心與信根;犯戒:毀損清淨戒法;自利益:指持戒所得之解脫果報與現世福報。
  • 與酒不善業:與飲酒相關之不善業;叫喚大地獄:八大地獄之一。

「觀彼大業夜摩天 王過去業已,次復觀察具足眾賢,善不善業。 彼何善業生夜摩天,為夜摩王?彼佛塔內異 處壁中,次復觀見彼過去世,以清淨心捨已 財物,施病比丘,以思熏心。彼業因緣,身壞命 終生於善道,夜摩天中而作天王。又復更為 境界河漂,善業盡故,退墮叫喚大地獄中。又 復前世人中之時,作土地主,放逸而行,心生 憍慢,有道行人甚渴流汗,彼王見已,與甘 蔗酒。彼飲酒故,失其本信,即便犯戒,失自利 益。如是與酒不善業故,身壞命終,墮於叫喚 大地獄中。

45
白話直譯
這些天人如此觀察第二位夜摩天王的惡業行為後,見到一切有為生死如同火焰無異,彼此互相說道:「這位大天王,善與不善無量種業,及其相應果報,都是這樣顯現給我們看。我們現在從這位天王所獲得的利益,就如同從父母那裡得到的利益,沒有差別。」
白話口語化新譯
那個天人這樣觀察完第二夜摩天王的惡行後,見到一切有為生死(無常)與火焰沒有差別,彼此互相對著說:「這位大天王,如同善惡無量種業產生的相應果報,這樣展示給我看。。我們現在從這位天王這裏得到的利益,就跟從父母那裏得到的利益一模一樣,沒有什麼不同。
法義解析
  • 描述天人觀察夜摩天王因惡業受報,體悟有為生死皆如烈火般燃燒、無常遷流,而發出感嘆。

    此處喻天王護念衆生,慈悲如父母,衆生得其守護利益。

名相註解
  • 有為生死:遷流不息之現象。焰:比喻無常燃燒。相應果報:業因與其結果相符。

「彼天如是觀察第二夜摩天王惡 業行已,見於一切有為生死與焰不異,彼此 迭互相向說言:『此大天王,如善不善無量種 業,相應果報,如是示我。我等今者,於此天王 所得利益,如於父母所得利益,無有異也。』

46
白話直譯
這些天人如此互相說完後,在佛塔內另一處寶牆中,看見由迦那迦牟尼世尊神力所化的夜摩天王,名叫威德,便思惟:他是因什麼業而生於夜摩天成為天王?見到他前世為人時,未曾破壞他人而獲得財物;在黑暗中有說法的地方,為佛、法、僧點燈照明。由於這些業的因緣,命終之後生於夜摩天,成為天王,名為威德。長久為王,作王之後,隨著壽命長短,命終後又生於四天王天。從那裡退轉後,生於欝單越,於彼處命終後,再生於三十三天。從那裡退轉後,生於閻浮提,成為人王,具大威德與大神通。在那裡出生後,因放逸行為,被欲望所迷惑,心易動搖,於是又造作殺生、偷盜、邪淫這三種不善業。因為造作這些惡業,命終之後墮入焦熱大地獄中。那裡的苦難無法比喻,有無量種、無量百千種不同的地獄業報。在地獄中受諸苦惱,都是因為被內心的怨恨所迷惑。
白話口語化新譯
那位天人這樣互相對說之後,在佛塔內另一個地方,於寶壁中見到迦那迦牟尼世尊神力所化現的夜摩天王,名字叫威德,(正要敘述)當初是因為什麼業因生到夜摩天並成為天王?。看見他在前世做人的時候,不會為了取得財物而去損害、掠奪他人;。在夜晚黑暗的說法處,(有人)為佛、法、僧三寶點燈照明。。因為那種造作的業力因緣,這個人在身體敗壞、生命終結後,轉生到夜摩天作天王,名字叫做威德。。作了很久的國王,做完國王之後,隨著壽命長短,身體毀壞命終,接下來又投生到四天王天。。從那個地方壽命終了之後,投生到欝單越國;在那個地方壽命終了後,接下來又投生到三十三天(忉利天)。。從那個地方壽盡命終後,投生到閻浮提(南贍部洲),成為統治人間的國王,擁有極大的威儀福德,並具備大神通力。。出生在那個地方後,因為行為放縱不節制,被慾望所欺誑,加上心輕浮躁動,於是又造作了殺生、偷盜、邪淫這三種不善業。。因為造作了這樣的惡業,在身體毀壞、生命結束之後,就墮入焦熱大地獄中受苦。。這裡的地獄業種類多到無法用比喻來形容,有百千萬種完全不同的類別。。在地獄裡受盡各種痛苦,這就是被心中的怨敵(煩惱)給欺騙了。
法義解析
  • 描述佛陀以神力化現夜摩天王,意在引出業果因緣的教化,透過呈現威德天王前世造業因緣,闡述夜摩天之業力果報。

    此句說明業因,強調前世於求財時遵循不損害他人的行為準則,符合持戒因緣。

    此句描述在黑暗處供燈的場景,表徵以智慧明燈照亮正法,表達對三寶的供養與護持,具護持正法之功德。

    此句說明業力因緣的果報運作,行善業後生於欲界第三天,具體指出天界與天王名字,強調果報的具體性。

    描述因持戒等善業而感得人王果報,命終後再上升至欲界第一層天,展現善業果報相續。

    描述眾生因業力在欲界中輪轉,從一善處壽終後,又投生至另一個殊勝天處(三十三天)。

    此處描述依善業從善處轉生人間並得殊勝果報之因果。
    依正法念處經觀點,若於彼處修行不退,得生人間為人中之王,享富貴且有福德神通。

    此句描述眾生因放逸與欲蔽,心無法安定(輕動),導致再度造作身三惡業,加深輪迴業因。

    此句說明業力果報的因果關係。
    因「造作惡業」之因,導致身死後墮入特定地獄(焦熱大地獄)報應。

    說明地獄業因的多樣性與複雜性,受報情況各異,難以用單一比喻窮盡。

    說明眾生因心念中的煩惱(心怨)造作惡業,致使墮落地獄受苦,在受苦時仍被煩惱所惑。

名相註解
  • 破壞:指以非法、暴力手段侵犯他人。財物:指世間之資產財富。
  • 然燈:點燃燈火,意同燃燈,為供養方式之一。
  • 欝單越:北俱盧洲,四大部洲之一。三十三天:欲界第二天,忉利天。
  • 彼處:指前文所述之善處或天界;閻浮提:南贍部洲,即此世間;威德:福德與威儀;神通:變現莫測之能力。
  • 異異分別:指地獄業因各自不同、區別對待。
  • 心怨:指心中的煩惱怨敵,即貪嗔癡等惑;誑:欺騙、惑亂。

「彼天如是相向說已,於佛塔內次復異處,於 寶壁中見迦那迦牟尼世尊神力所化,夜摩 天王名威德者,本因何業生夜摩天而為天 王?見彼前世人中之時,不破壞他而得財物; 於夜暗中有說法處,為佛法僧然燈照明。彼 業因緣,身壞命終,生夜摩天而為天王,名曰 威德。久時為王,既作王已,隨命長短,身壞命 終,次復生於四天王天。於彼退已,生欝單越, 彼處終已,次復生於三十三天。彼處退已,生 閻浮提,得為人王,有大威德、有大神通。彼處 生已,放逸行故,為欲所誑,心輕動故,而復殺 生、偷盜、邪淫,作如是等三不善業。以作如 是惡業因緣,身壞命終,墮於焦熱大地獄中。 不可譬喻,有無量種無量百千異異分別地 獄業故。於地獄中受諸苦惱,如是已為心 怨所誑。

47
白話直譯
當時天眾又見天界中有無量的圓滿與毀壞,或樂或苦,見到這些後,彼此互相說偈:
白話口語化新譯
那時,天人眾又看見天界中有的無量圓滿,又看見有的失壞,有的快樂,有的痛苦;這樣看見之後,彼此互相對著說偈子:
法義解析
  • 描述天眾觀察天界種種境界,顯示即使在天道亦有無常、苦樂之別,藉此引出偈頌內容。

「爾時天眾復見天中無量具足,復見 失壞,或樂或苦,如是見已,迭互相向而說 偈言:

48
白話直譯
「極惡又更甚惡,力量大到難以忍受,愚癡之心造作此業,因此墮入地獄。一切業由心而生,因緣存在於有情之中,因愚癡所壞,皆流轉受苦。種種強烈的苦難,遍布難以忍受,業力束縛於世間,卻不生厭倦之心。天界退轉生為人,人死後入地獄,從地獄出來生為畜生,從畜生出來又生為餓鬼。就在這樣的業輪中,世間被業風吹動,流轉於世間,因愚癡而不自覺知。」
白話口語化新譯
做極惡又更惡的事,那種力量是無法忍受的,因為愚癡的心造作了這種業,就會墮落地獄。。所有的業都是心所造作的,因緣就在三有之中,因為受到愚癡迷惑的影響,眾生都在生死中流轉受苦。。承受各種強烈苦痛,惱亂身心無法忍受,被業力束縛在世間,卻對此生不起厭離倦怠的心。。天人壽命盡了投生到人間,人死了之後墮入地獄,地獄受報完了生到畜生道,畜生道出來又變成餓鬼。。眾生在這樣的業報輪迴中,被世間的業力之風吹動,不斷在世間流轉,因為愚癡的緣故,無法察覺真實的情況。
法義解析
  • 此偈明造作極重惡業之人,因愚癡無明,造下不可忍受之惡果,故墮入地獄。

    此偈明業力因緣。
    心為主導,因愚癡而執著因緣生有,導致生死流轉與苦報。

    描述眾生因往昔業力束縛於世間,即使遭受難忍的巨大苦痛,仍對輪迴生不出厭離心,此為顛倒妄想。

    此偈描述在六道輪迴中,惡業牽引導致眾生在天、人、地獄、畜生、鬼道中輾轉沉淪,墮落不息的流轉過程。

    描述眾生在業力主導下於生死輪迴中流轉,因無明愚癡而對實相無法覺知。

名相註解
  • 癡心:指無明,對因果實相不瞭解。業:造作的行為。
  • 一切業:身口意之造作;有:三有,即欲有、色有、無色有;癡:無明;流轉:生死輪迴。
  • 大力苦:形容苦受強烈猛利。業縛:被過去造作的業力所束縛。世間:指欲、色、無色三界輪迴處。厭倦:指對世間輪迴生起厭離與疲倦之心。
  • 業輪:因業力而生死流轉的循環。業風:推動眾生流轉生死的力量。癡:無明,不明白四諦實相。
「『極惡復甚惡,大力不可忍,
癡心造此業,如是墮地獄。
一切業由心,因緣在有中,
為癡所壞故,皆流轉受苦。
種種大力苦,遍惱不可耐,
業縛在世間,而不生厭倦。
天退人中生,人死入地獄,
出彼生畜生,出畜生生鬼。
如是業輪中,世間業風吹,
流轉於世間,癡故不覺知。』
49
白話直譯
就這樣,在中山樹具足地的天眾,互相說著迦那迦牟尼世尊如實所化的無量種業,這些都在佛塔內牆壁中顯現明了。
白話口語化新譯
就這樣,住在這山中、樹下、具足地的天人們,彼此訴說著迦那迦牟尼世尊如實教化無量種類的業力,這些業力明明白白地顯現在佛塔的內牆上。
法義解析
  • 描述天眾共聚,依據塔內壁畫顯示的業果景象,互相講述迦那迦牟尼佛的教化與業力因果。

名相註解
  • 迦那迦牟尼:過去佛之一。如實所化:依照真實因果道理所教化。業:身口意所造作之業力。

「如是彼中山樹具足地處天眾,迭相為說彼 迦那迦牟尼世尊如實所化無量種業,在佛 塔內壁中明了。

50
白話直譯
觀察這些業後,又繼續觀察夜摩天王善與不善業的無量生起。在佛塔內另一處牆壁中,又見到善色夜摩天王,思惟他是因什麼業而生於夜摩天成為天王?見到他前世在人間時,生於婆羅門種姓,正見不邪,不加熱惱於人,善於持戒,對於被囚禁極受苦、無依無靠的人,或在飢荒時有飢餓者,常給予潔淨美好的飲食。以清淨的心,在齋日或非齋日受持戒律,因這個因緣故。救助被囚禁的人使其獲得解脫,或用財物贖回讓他得以脫困。因這個因緣,命終後生於善道,在夜摩天成為夜摩王,名叫善色。長久以來擔任那位天王,具大威德與大神通。成為那位天王後,命終時又生於三十三天,享受無量種種極大快樂,直到壽命終盡。從三十三天退下後,接著生於阿修羅中,身形極大,具大神通。在阿修羅中受報盡後,轉生為人,成為大長者,具大威德。在那裡命終後,生於瞿耶尼,仍在人間。在那裡命終後,又在人間邊地受生,因心輕浮躁動,再次殺生,獵殺眾多動物,以刀箭等多種方式殺害。因這些業力,命終後墮入地獄。在地獄中被大火焚燒,受無量種堅固劇烈的痛苦,都是因為造作不善惡業所致。
白話口語化新譯
觀察完那些業報後,接下來再觀察夜摩天王因為無量種善與不善業而產生的果報。。在佛塔內另外的牆壁上,又看到了善色夜摩天王。這位天王究竟是造了什麼業,才能投生到夜摩天並當上天王呢?。(我)看見那人在前世人間的時候,出生在婆羅門種姓中,持有正見而不邪僻,不使他人焦惱,善於修行持戒。對於在監獄中遭受極大痛苦的人、沒有依怙的人,或者在饑饉荒年飢餓的人,經常給予清淨、潔淨、美好的飲食。。心境清淨,不論是否為齋日,都能受持戒律,因為這個因緣的關係。。去解救那些被綁起來的人,讓他們重獲自由,或者用財物把被拘禁的人贖出來。。因為之前的因緣,(他)在死後投生到好的去處,在夜摩天成為天王,名叫善色。。在很長的一段時間裡,擔任那位天王,具有很大的威德與神通。。當完那個國王後,身體毀壞命終,接著又出生在三十三天(忉利天),享受無量種種的大快樂,直到(該天壽命)終盡時。。從那個三十三天的地方天壽享盡而墮落,接下來又投生到阿修羅道之中,他的身形非常巨大,而且擁有很大的神通力。。在阿修羅的壽命果報享盡、死亡之後,投生到人間,成為富有的大長者,擁有巨大的威勢與福德。。在那個地方死後,投生到瞿耶尼,成為人類的一分子。。在那裡(惡道)壽命終了後,又在人間的邊遠地區出生。因為心性輕躁浮動,又再殺害生命,獵殺各種野獸,用刀、箭等種種方法來殺害牠們。。因為那種造業的因緣,等到身體毀壞、壽命終了的時候,就會投生到地獄裡面。。在地獄的大火中被焚燒,承受各種極度強烈、兇惡的痛苦,這是因為過去造作了不善惡業的因果報應。
法義解析
  • 此處接續前文,深入審視夜摩天界諸王因造作無量類型的善惡業,而招致相應的生處與果報,強調業力之複雜與真實。

    此處記述觀察善業果報,指出夜摩天王之果位乃是由過去世造作特定善業所招感。

    此段描述生於高貴種姓(婆羅門)且具正見持戒者,於世間行佈施之因緣。
    透過救濟獄囚、孤獨無依與飢餓者,累積福德資糧,強調佈施物須清淨與利他之心。

    強調修行者不分日子,只要以清淨心持戒,就能種下善因。

    此句描述菩薩或修行者行佈施、持戒,發心解救眾生身心之繫縛(束縛、囚禁),令離苦得樂,屬身行善法。

    此句說明依循正確的因緣業報,死後得生善趣,並在夜摩天中獲得尊貴果報成為天王,名為善色。

    描述因過去善業,長時受生為天王,且具備相應的果報威德與神通能力。

    描述業報輪轉,雖作人王享福,命終後依業力轉生欲界天續享天福,仍屬輪迴範疇,未脫生死。

    此句描述有情在三十三天(忉利天)的天報享盡後,依其業力轉生至阿修羅道的過程。
    經文強調其轉生後的果報特徵,即身相高大且具足依報帶來的神通力量,以此展現六道輪迴中天趣與阿修羅趣之間的生死相續。

    此句描述由阿修羅道報盡投生為人之果報,顯示眾生業力牽引下的輪迴轉世狀態。

    描述眾生於特定處所壽盡後,因業力投生至瞿耶尼(西牛貨洲)為人,體現輪迴業報。

    此處描述業報相續。
    因前世輕躁之惡業習氣,感得生於邊地,且因輕動心未改,持續造作殺業,導致惡業循環。

    此句說明業力果報的運作,強調造作特定惡業後,死後依因緣感召地獄果報,突顯因果相續的規律。

    此偈說明墮入地獄受劇烈火燒與痛苦的因果,根源在於生前造作不善惡業。

名相註解
  • 婆羅門:古印度四種姓之一,司祭祀;正見:正確的世間與出世間因果見解;種姓:階級、種族;熱惱:身心焦躁苦惱。
  • 齋日:持八關齋戒或其他持齋之日;受戒持戒:接受並遵守戒律。
  • 被縛者:被拘囚、繫縛之人;解脫:脫離束縛;贖:以財物換取自由。
  • 阿修羅:六道之一,此趣眾生具備天人福報但瞋恨心重,常與天人戰鬥。
  • 神通:由業報或修禪定而獲得的超自然、無障礙之轉變與自在能力。
  • 瞿耶尼:即西牛貨洲,四大部洲之一。終:指死亡、壽終。人中:人類之中。
  • 邊地:佛法不興之偏遠地區,業報所感;輕動:指心輕躁浮動,為煩惱習氣。
  • 地獄:六道輪迴中受苦最重之處;不善惡業:指身、口、意所造作損人害己之惡因。

「觀彼業已,次復觀察夜摩天王善不善業無 量種生。彼佛塔內異處壁中,復見善色夜摩 天王,彼因何業生夜摩天而為天王?見彼前 世人間之時,生婆羅門種姓之中,正見不 邪,不熱惱他,善修持戒,於繫獄中極受苦者、 無依主者,或於儉時有飢餓者,多與淨潔美 好飲食。以清淨心,或於齋日或非齋日,受戒 持戒,彼因緣故。救被縛者令得解脫,或以物 贖令其得脫。彼因緣故,身壞命終生於善 道,夜摩天中為夜摩王,名曰善色。於長久時 作彼天王,有大威德、有大神通。作彼王已,身 壞命終,次復生於三十三天,有無量種受大 快樂,至終盡時。於彼三十三天處退,次復生 於阿修羅中,其身甚大,有大神通。阿修羅中 報盡終已,生於人中,作大長者,有大威德。彼 處終已,生瞿耶尼,在於人中。彼處終已,復 於人中邊地受生,心輕動故,復更殺生,獵殺 諸獸,以刀箭等多種殺害。彼業因緣,身壞命 終,生地獄中。地獄大火之所燒然,受無量種 堅惡苦惱,以作不善惡業因故。

51
白話直譯
「山樹具足地處的天眾如此觀察這些業報後,又見到無量種無量分別的善惡業,於佛塔內再前往他處,在那牆壁中觀見迦那迦牟尼世尊的化現。到達之後,在那牆壁中又見到其他稀有的事。過去曾有夜摩天王,名叫普樂,是因為什麼業力生於那天界,成為夜摩王?他這樣見到:前世在人間時,心懷善意,常常禮敬師長,心生恭敬,見面時起身,合掌供養。若還有其他善業,如掃佛塔地,掃後塗泥,散花燒香,常常隨力隨分布施沙門或婆羅門,經常供養病者與阿那含人,以清淨信心如此供養。因這些善業因緣力,命終後生於善道,在夜摩天成為天王,名叫普樂。身體安樂,身上光明呈現種種顏色,見者心生歡喜,安穩清涼,光明遍滿五百由旬,皆為寶色。這光明極為莊嚴殊妙,超勝一切,無法比擬。如閻浮提人中最勝者,譬如月亮光明端嚴殊妙,在一切夜摩天眾中,普樂天王的光明最為殊勝。長久享受五欲功德成就的快樂後,從那裡退下,因業力餘勢,生於閻浮提人間為王,所統治的地方有五百由旬,於其中自在無礙。生於那裡後,因心輕浮躁動,獵殺眾多動物。因這些業力,命終後墮入活地獄。從那裡出來後,因不善惡業的餘勢,生於鳥類之中。
白話口語化新譯
住在山林樹木茂盛處的天人,這樣觀察過他們的業報之後,又分別了無量種類的善惡業,見到這些情形後,在佛塔內又轉向另一個地方,在牆壁中觀看迦那迦牟尼世尊所變現的影像。。去到那邊之後,在牆壁裡又看到了其他稀奇古怪的事。。過去世有一位夜摩天王,名字叫普樂,他是因為造作了什麼業因,才生到那個天界,成為夜摩天王的?。他回憶起過去生還在當人、處於人間的時候,心存善念,經常禮敬師長,心中十分尊敬,見到師長時會起身,合掌供養。。如果有剩餘的業力,掃佛塔地、清掃塗泥、散花燒香,並且隨時隨自己的能力佈施給沙門、婆羅門,對於有病的阿那含人也常給予供養,這就是以清淨的信心來行供養。。因為這行善業的因緣力量,身體毀壞、壽命終了之後,投生到好的去處(善道),在夜摩天當天王,名叫普樂。。身體都感到非常快樂,他們身上的光明有各種顏色,看到的人心裡都快樂,感到安穩清涼,光明照耀遍滿五百由旬的範圍,呈現各種寶石的光色。。這種光芒特別莊嚴微妙,比什麼都強,沒辦法用喻來形容。。就像我們這個世界人類當中最殊勝的月亮,光明明亮、莊嚴微妙;同樣的,在所有夜摩天眾當中,普樂天王的光明是最殊勝的。。在長久的時間享盡五欲的快樂後,從那裡(天界)退下來。因為之前的業力還在,投生到閻浮提做國王,他統治的範圍有五百由旬那麼大,在裡面很自在。。投生到那個地方後,因為心性輕浮躁動,就去獵殺很多野獸。。因為那種造作的業力關係,身體敗壞死亡後,墮入活地獄。。從那個地獄受完報出來以後,因為過去造作的不善惡業還殘留著業力,所以投生到鳥類之中。
法義解析
  • 此段描述天眾依循業報因果,觀察眾生之業行,並於佛塔特定處見到迦那迦牟尼佛(拘那含牟尼佛)的化現,展現業報差別與佛法化身之不可思議。

    描述在特定境界(壁中)觀見異相,象徵受業報所感之不可思議景象。

    此處詢問普樂夜摩天王過去生所造之共業與不共業,因果報應感生夜摩天之果位。

    此段描述宿世善根中「禮敬師長」的業因,因恭敬心與供養行,成就未來得尊貴身的因緣。

    此處說明具體修持福德的業因。
    藉由掃地、泥塗、香花供養三寶處,以及隨力佈施、照顧病者(特別是具足修行的阿那含),能因淨信感得殊勝福報。

    此處闡明業報因果,若行善業,命終依業力感報善道,於欲界之夜摩天成就天王身,並名「普樂」。

    描述殊勝業報境中,有情身體受樂、身光照耀且帶有種種色相,能令見者內心安穩清涼,顯示該處光明遍照廣大空間,具足寶色莊嚴。

    描述佛光或特殊光明超越世間與一般殊勝境界,無法用世間語譬喻其殊勝與莊嚴。

    以此喻彼,說明夜摩天普樂天王之光明與威德,為該層天之極致,如月之於人間。

    此段描述欲界天人福報享盡(五欲功德成就樂已),因前世業力尚未消盡(業力之餘勢),死後投生於人間(閻浮提)成為統治五百由旬的自在國王。
    顯示即便生天,仍受業力支配,福盡還墮。

    描述因心性輕躁而造作殺業,此為惡心所致,隨後引生殺生果報。

    描述造作惡業者,死後因業力招感墮入「活地獄」(等活地獄)受苦的情景。

    此偈描述地獄果報受盡後,若不善業殘餘力量尚在,會投生為畜生道的鳥類,顯示業力引導受生之理。

名相註解
  • 山樹具足地:指自然環境優美、山林茂盛之處;業報:善惡業所招感之果報;迦那迦牟尼:拘那含牟尼佛,賢劫四佛之一;化現:佛陀依神通力所變現之身。
  • 希有事:指奇特、不尋常的境界或現象。
  • 師長:教導佛法或世間法之導師與長輩;供養:以敬心奉施財物或身行以奉事尊長。
  • 餘業:前行修持後剩餘的業力;阿那含:佛教修行位階,三果,不來果;供養:以親近、敬奉之誠心給予資具。
  • 光明:指佛光或殊勝法光。端嚴殊妙:相好莊嚴微妙。譬喻:比喻形容。
  • 五欲功德:色、聲、香、味、觸之可愛境。閻浮提:人世間之稱呼。由旬:古印度計算距離單位。業力之餘勢:前世積累尚未受盡之業力。
  • 心輕動:指內心輕浮、躁動,缺乏定力與慈悲;獵殺:殺害、戮殺。
  • 不善惡業:指能招感苦果的身、口、意惡行;餘勢:指未受盡的殘餘業力;鳥中:指畜生道之一種果報。

「山樹具足地處天眾如是觀察彼業報已,復 無量種無量分別諸善惡業如是見已,於佛 塔內復向異處,於彼壁中觀迦那迦牟尼世 尊之所化現。既往到已,於彼壁中復見其餘 希有之事。往世曾有夜摩天王,名曰普樂,以 何業故生彼天處,為夜摩王?彼如是見:本 前生處人世界中人身之時,曾有善意,常禮 師長,心生敬重,見時則起,合掌供養。若復餘 業,掃佛塔地,掃已泥塗,散花燒香,常一切時 如力如分,布施沙門、若婆羅門,常於病者阿 那含人給施供養,以淨信心如是供養。以 是善業因緣力故,身壞命終生於善道,夜摩 天中而為天王,名曰普樂。身體皆樂,彼身光 明有種種色,見者心樂,安隱清涼,光明遍滿 五百由旬,一切寶色。此光明勝端嚴殊妙,勝 於一切,不可譬喻。如閻浮提人中勝者,謂月 光明端嚴殊妙,如是一切夜摩眾中普樂天 王,光明最勝。於長久時,五欲功德成就樂已, 於彼處退,以彼業力之餘勢故,生閻浮提人 中為王,所王之處,五百由旬,於中自在。生 彼處已,心輕動故,獵殺諸獸。彼業因緣,身 壞命終,墮活地獄。彼處出已,不善惡業之 餘勢故,生於鳥中。

正法念處經卷第四十七