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正法念處經

T17n0721_044
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正法念處經卷第四十四

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之二十三

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白話直譯
『又說到業分,若有人生於天界,從未行過布施,只是持戒,便能生於天界;僅具備一種功德,五欲功德比其他天界為劣。這是業的因緣,人間勝於天界,天界反而較劣。
白話口語化新譯
再來分析業的類別:如果有人能生到天界,是因為以前不曾修習佈施,只持守戒律,也能夠生到天界之中。。只有一種功德是圓滿具足的,其餘的五欲功德比不上其他層天的天人。。因為這種業因緣的緣故,人類修行勝過天界,天人反而處於劣勢。
法義解析
  • 此句說明業力果報的差異,顯示持戒功德也能感生天報,不一定僅憑佈施。

    描述某類特定天人因業力差異,雖有特定優勢,但整體五欲享受弱於他處。

    此處闡明業果的因緣法則。
    在正法念處經的語境中,天界雖受樂報,但因耽溺享樂而易失正念;人道有苦有樂,反能精進修持、廣造勝業,故就修行解脫的因緣而言,人道殊勝而天界劣下。

名相註解
  • 業分:業的分類。佈施:施予財物或佛法。持戒:遵守戒律。生天:投生天界。
  • 五欲:財、色、名、食、睡(或色、聲、香、味、觸)所引發的慾望享受;功德:此處指業報所感之福德、享用。
  • 業因緣:指善惡造作所形成的因果連結與條件。
  • 人勝天劣:指在修持正法、斷惑證真的因緣上,人道較易發心與精進,其條件優於執著天宮樂報的天道。

「『又復業分,若人生天,不曾布施,唯持於戒 得生天中;唯有一種功德具足,五欲功德劣 於餘天。是業因緣,人勝天劣。

5
白話直譯
『毘婆尸佛在那時,便說偈言:
白話口語化新譯
「毘婆屍佛在當時,說了偈語:
法義解析
  • 記錄過去七佛的第一位毘婆屍佛於特定情境下宣說偈頌,顯示佛陀教法一脈相承。

名相註解
  • 毘婆屍佛:過去七佛之第一佛。

「『毘婆尸佛當 爾之時,而說偈言:

6
白話直譯
「在人間行布施,便能生於善道,天界眾生無法布施,這是果地的緣故。人間是造業之地,天界則是果報之地,一切果報皆由業生,無因則無果。生命剎那剎那不停流轉,如此轉變不息,業果將盡時,應當積集福德。一切皆由心力所成,能令生命流轉,因此有智慧的人,不會為了生命而造惡。一切眾生皆無所畏懼,未來諸多苦惱,這些苦惱的人,因愚癡之網所縛。布施與持戒如寶藏,存在於誑惑之心中,無論天人,只要具足,便能到達善道。一切有為法生住滅,皆因無常故;一切有為之樂,也同樣無常。雖然壞滅仍生貪著,剎那剎那動搖不定,快樂與生命皆如此,因此應當捨離。」
白話口語化新譯
人在世時若能佈施,死後就會投生到善道,而非天阿修羅能行佈施,因為(這是佈施所感的)果報之地。。人間是造作善惡業的處所,而天界則是受善果的地方。所有果報都是由造業而來,沒有原因就不會產生結果。。生命在每一個當下都不停地流逝,就這樣一直轉動無法回頭,當業報的果實快要享盡時,應該趕快修作福德。。外境造作其實都是心的力量,促使生命在輪迴中遷流不息。所以有智慧的人,不會為了延續壽命而造作惡業。。如果對未來的所有苦惱都不感到害怕,那這樣的苦惱人,是因為被愚癡的網給束縛住了。。佈施和持戒這些珍寶,在存有誑騙的妄心中也存在;以此功德,無論生為天人或世人,都能前往善道。。有為法也就是有造作的世間萬物,有生、住、滅的現象,這全都是無常的。。所有依因緣造作而生的快樂,也都是這樣沒有恆常性。。雖然生命與世間事物終將損壞,眾生卻依然生起貪戀,心念在每個剎那間變動不停,貪樂壽命的人都是這個樣子,所以應當看破並捨離這種執著。
法義解析
  • 說明人道佈施能感召善道果報,相較於非天(阿修羅)因障礙而難行佈施,人道是具足佈施因緣的果報地,應當珍惜。

    此偈明示因果業報道理。
    凡夫在人道造作善惡諸業(業地),而天道為業報酬償之處(果地)。
    因果相續,業為果之根本,無因(業)則無果(報)。

    此偈強調無常與業報的緊迫性。
    命根處於剎那生滅中,不可逆轉。
    在過去所作的業因所招致的果報即將享盡(死期將至或福報享盡)時,若不再累積福德,將會墮落。
    因此,應警覺無常,積極修善。

    強調業由心造,因果由心迴轉。
    有智者認清心為業主,不為執著身命而造作惡業,避免惡道流轉。

    本偈描述癡縛者因無明而無所畏懼,此種「無畏」非真正解脫,而是身處無明深處的無知,故受「癡羂」束縛而生「苦惱」。
    依正法念處經教法,此處強調由愚癡因緣引生後世苦報。

    此偈說明雖然心中存有誑妄心(不純淨的動機),但只要行持佈施與持戒的善法,依此業力仍可感得生於人、天善道的果報。

    說明有為法(凡造作、遷流者)因經歷生、住、滅的過程,其本質是不恆常的,終歸壞滅。

    在此經語境下,強調凡是依賴條件(有為)產生的樂受,本質都是生滅變異的,不可執著。

    本偈頌出自《正法念處經》卷四十四,承接前文對地獄、諸天乃至無常變異的觀察。
    此處正法念處經的法義框架著重於「觀心無常」與「觀受是苦」。
    經文開示眾生肉體與世間法雖然時刻在趨向壞滅(雖壞),但無明眾生依舊生起貪著(而生貪)。
    心念隨逐境界,念念生滅、動盪遷流而無法安住(念念動不住)。
    凡夫所耽樂的壽命與生存狀態(樂命),本質上都是如此無常與虛妄,因此修行者應當依此正思惟,捨離對壽命與世間欲樂的貪愛執著。

名相註解
  • 人中:人道中;善道:天、人二善趣;非天:阿修羅;果地:佈施功德所招感的果報之處。
  • 業地:造作善惡業之處;果地:承受業報之處;因果:業為因,報為果的因果法則。
  • 命念念不住:指命根剎那間生滅,無法停滯。業果:指過去世所造之業而感得的異熟果報。
  • 心力:心識的造作力量;流轉:生死輪迴的遷流;有智者:明因識果的修行者。
  • 癡羂:愚癡之網,喻無明籠罩與束縛。
  • 佈施:以物施人;持戒:遵守戒律;寶:喻佈施持戒之功德;誑心:虛誑不實的心;善道:天、人等樂道。
  • 有為:有造作、遷流的生滅法。無常:非恆常、變異生滅之特性。
  • 念念:指心念極其微細且快速的生滅剎那。
  • 動不住:形容心相遷流、變異不居的無常狀態。
  • 樂命:耽著、貪樂於壽命或生存的欲樂。
「『「人中布施已,則生於善道,
非天能布施,以是果地故。
人中是業地,果地則是天,
一切果因業,無因則無果。
命念念不住,如是轉不迴,
業果將欲盡,應當作福德。
一切是心力,能令命流轉,
是故有智者,不為命作惡。
一切皆不畏,未來諸苦惱,
如是苦惱人,癡羂所縛故。
布施持戒寶,於誑心中有,
若天若是人,則到於善道。
有為生住滅,皆是無常故;
一切有為樂,亦如是無常。
雖壞而生貪,念念動不住,
樂命皆如是,是故應捨離。」
7
白話直譯
『這一切法,有為皆是無常、苦、空、無我。世間一切無量衰惱處處普遍,有五種束縛,束縛天人,愚癡如盲,惡欲壞心,只生愛樂。一切愚癡凡夫彼此愛著相縛,如同鳥困籠中,一切人天於生死中不斷流轉。因此,無論人或天,無論生命或快樂,都不應生常住之想,對世間一切法不生常住之想,不作無量分別。又有具足十二種布施,如此布施,天界所無,唯有人間具足。天人只食果報,若果報吃盡,腐爛破壞,便退失天位。哪十二種布施具足?一者,場所具足;二者,時節具足;三者,功德具足;四者,所愛之物具足;五者,福田具足;六者,布施飢渴者;七者,具信心而施與;八者,不求回報而布施,功德具足;九者,懷歡喜心布施妻子等;十者,選擇所敬重、勝過自己的富伽羅而布施給他;第十一是施予世人時不輕視他人;第十二是布施時不求回報。如上所說,這十二種布施皆是如此。又有持戒功德圓滿者,能生於天界,壽盡則退,因此天人應當捨離放逸行為。如此十二種清淨布施,能成為轉輪王,財富充足,或生於天界,或得如天人之福報。
白話口語化新譯
像這樣的這些法,所有由因緣和合產生的現象,全都是具備無常、苦、空、無我這四種特性的。。整個世間有無量衰損煩惱普遍在各處發生,有五種束縛,束縛了天人與人類,(眾生)如愚癡目盲般,被惡欲毀壞心智,只對世間生起愛著樂著。。所有愚昧無知的凡夫互相愛欲纏縛,就像鳥被關在籠子裡一樣;所有的人和天人,都在生死輪迴中不斷流轉。。因為這個道理,不論是人間還是天界,也不論是壽命還是快樂,都不要產生恆常不變的想法;應該對於世間的一切事物,都不產生恆常的想法,也不要進行無量種種的虛妄分別。。再者,如果能具足這十二種佈施,這樣的功德,在天界是沒有的,只有在人間才能做得到。。天人只靠喫果實維生,如果不小心把果實喫完了,果實就會腐爛壞掉,天人也因此會從天界退墮下來。。哪十二種佈施具足?。第一點是方位處所具足;。第二個條件是,時機和因緣都成熟了;。第三,功德圓滿具備;。第四種是「可愛具足」,也就是指自己所喜愛的種種財物;。第五,是福田具足;。第六種是佈施食物和飲料給飢餓口渴的人;。第七種是基於信仰心所做的佈施;。第八是主動施予而不求回報,這樣功德就圓滿具足;。第九是,心存歡喜地佈施妻子等人;。第十、選擇內心敬重的優秀修行者(補特伽羅)來進行佈施;。第十一是,在佈施時不會輕視、看不起世間受施者;。第十二種佈施,是施捨時不求回報。。像上面所說的這十二種佈施。。另外,如果持戒的功德圓滿,就能生到天界,但等到福報享盡還是會退下來,所以天人應該要捨棄放逸的行為。。像這樣進行十二種遠離煩惱污垢的佈施,能感得轉輪聖王的果報,財富具足,不然也會投生到天界,或者得到像天人一樣的福報。
法義解析
  • 此處闡述正法念處經中觀照一切有為法本質的修修行法義。
    有為法依因緣而生滅,故無恆常;因無常故流轉生滅,本質是苦;因緣所生無固定自性,故空;本無主宰之實體,故無我。

    此句描述世間眾生受無量衰惱與五種束縛所困。
    因愚癡惡欲,導致身心被縛,無法解脫,僅能生起愛欲樂著,墮入輪迴衰損之中。
    此處之「縛」與「愛樂」乃眾生受苦之主因。

    此句說明凡夫因愛欲而自我束縛,無法解脫,並在三界生死中不斷輪迴的因果狀態。

    此偈教導應觀世間(人、天、壽、樂)皆是無常,若生「常」想即是顛倒。
    應如實知諸法緣起性空,不妄加執著分別,從而破除對世間的常執。

    說明十二種具足的佈施功德殊勝,強調人間身才能成就此等難得修持,具足因果律的佈施,勝過天界享樂。

    此偈描述果報天人因貪著貪欲而失去神通果報,果滅則天身亦隨之退墮,顯示身心境界依果報因緣而轉。

    此處詢問成就十二種功德的佈施項目。

    指修持或觀行時,處所選擇適當,合乎法規。

    指業報成熟所需的特定時間與外在環境條件均已完備。

    此處指稱所論述之第三種情況,善法功德皆已完備。

    此指四種世間資產具足中的第四項,指自身擁有令人喜愛的財物、受用,在正法念處經中常作為世間法觀察的內容。

    指修行者於戒、定、慧等功德圓滿,成為世間能種植福德的殊勝對象。

    指對飢渴眾生施予飲食,解除其痛苦,此為修持佈施波羅蜜之行。

    強調施者內心的清淨信念是佈施功德的要素。

    指無求施(無希望心)之因,能得功德具足之果,顯明清淨施的殊勝。

    此句列舉菩薩行施中之歡喜施,於自身最愛重之眷屬(妻子等)亦能以歡喜心行佈施,無有吝惜,屬《正法念處經》菩薩修習佈施波羅蜜之一。

    此處強調持戒行者佈施時,應智慧觀察,選擇持戒精嚴、福德殊勝的受施者,能增上施業功德。

    此句說明修持正法者在行佈施時,內心平等,尊重受施者,不因施與而生傲慢輕賤之心,此為殊勝佈施之德。

    此處闡述清淨佈施的特質,即施與者內心無貪求回報之念,符合正法念處經中關於純淨業報的修行準則。

    總結前文所述的十二種特定佈施類別。

    說明持戒可生天,但天福有盡。
    因天界亦在六道輪迴中,無常故,若沉溺享樂而不精進,福盡仍會墮落。
    故即使生天,亦應精進修行,捨離放逸。

    此句闡述清淨佈施(離垢佈施)之因果。
    因清淨心與無貪心佈施,感得轉輪王之大富果報,或殊勝生天之福報。

名相註解
  • 無常:指一切世間法生滅遷流,沒有恆常不變的實體。
  • 苦:指逼迫、不自安的逼惱狀態,源於無常的生滅變異。
  • 空:指諸法皆由因緣和合而成,沒有獨立不變的自性。
  • 無我:指在一切有為、無為法中,皆沒有可以自主、主宰的絕對主體。
  • 五種縛:指束縛眾生於生死輪迴中的五種煩惱或欲縛;衰惱:衰損與苦惱;愛樂:對世間境界生起愛染與樂著。
  • 愚癡毛道凡夫:指愚昧無智的凡夫;愛縛:以愛欲為繫縛;生死:指六道輪迴之流轉。
  • 常想:認為世間諸法恆常不變的執著。諸法:世間一切現象。分別:虛妄的分別心、執著。
  • 十二種施:指正法念處經中詳述的十二種佈施具足條件;天中:天界、天上界。
  • 天:特指依福報感得殊勝果報之慾界天人;退:指從高位的天道果報中衰退墮落。
  • 十二佈施具足:指佈施時具備特定十二種功德圓滿。
  • 方處:指修法所在之地點與方位。具足:滿足條件,如法。
  • 時節:指業報成熟之時間與環境條件。具足:完備、圓滿。
  • 功德:諸善行所招感之果報與福德;具足:圓滿具備。
  • 可愛具足:指具備令人喜愛的財物、資產。所愛物:心所喜愛之資財。
  • 福田:指能長養功德福報之對象(如三寶、師長等)。具足:圓滿不缺。
  • 施:指佈施、給予。
  • 信心:對佛法僧三寶及因果不疑的清淨心;施與:佈施行為。
  • 不求而施:無所求施,不望果報。功德具足:福德善根圓滿。
  • 妻子等:指妻子、兒女等親愛眷屬;歡喜心施:行佈施時內心生起歡喜,無勉強吝嗇心。
  • 簡擇:揀選辨別;敬重:心中尊崇;勝富伽羅:殊勝的補特伽羅,即具德行之修行者;施與:佈施贈與。
  • 持戒:守持禁戒;功德:行善所獲之福德;退:福盡墮落;放逸:不精進修善
  • 十二離垢佈施:指遠離貪、嗔、癡等煩惱污垢的十二種佈施;轉輪王:能以正法轉動輪寶統治世界之聖王,福報最大者。

「『如是此法,一切有為悉皆無常、苦、空、無我。一 切世間無量衰惱處處普遍,有五種縛,縛天 縛人,愚癡目盲,惡欲壞心,唯生愛樂。一切 愚癡毛道凡夫迭相愛縛,如鳥在籠,一切人 天於生死中流轉常行。以是義故,若人若天, 或命或樂,勿生常想,應於世間一切諸法不 生常想,不作無量種種分別。又復具足十二種 施,如是布施,天中所無,唯人中有。天唯食 果,若食果盡,爛失破壞,退彼天處。何等十 二布施具足?一者方處具足;二者時節具足; 三者功德具足;四者可愛具足,謂所愛物;五 者福田具足;六者施飢渴者;七者信心施與; 八者不求而施,功德具足;九者有歡喜心施 妻子等;十者簡擇心所敬重勝富伽羅而施 與之;十一者施於世間不輕賤者;十二者施 不望報。此如是等十二種施。復有持戒功德 具足,得生天中,盡己則退,是故天應捨放逸 行。如是十二離垢布施,為轉輪王,財寶富足, 或生於天或天相似。

8
白話直譯
「又有十二種雜染的布施。哪些被稱為十二種雜染?第一是在多人聚會、僧團中,雖然大家都具備戒德、智慧與功德,卻不平等地布施。這就是雜染的布施,只得微小果報。第二是男子或女子因為欲望而布施,或男施女、或女施男,這是第二種雜染惡布施。第三種雜染布施,是因為恐懼而將財物布施給王族、門師,或認為對方是沙門、婆羅門等,心想:「若我遭遇國王災難,則能救我。」這不是出於修習思惟而布施,名為雜染布施。第四種雜染布施,是愚癡之心捨財布施,如外道婆羅門等舉辦齋會等布施。這是第四種雜染惡布施。第五種雜染布施,是見他人布施時,不知對方是否持戒;不知對方是否有智慧;是否寂靜;是否有禪定;只見他人如此布施,因他人因緣,自己內心無思惟,便隨意捨財布施。這是第五種雜染惡布施。第六種雜染布施,是乞者多次苦求才施予。這是第六種雜染惡布施。第七種雜染布施,是知他人有財物,為使對方信任,設法偷竊,先捨物給他,日後想作惡事種種侵害。為尋找機會,因此給予財物,這是第七種雜染惡布施。第八種雜染布施,是為破壞他人和合之事而捨財布施,讓兩人本為朋友,卻使他們分離,日後伺機加害。這是第八種雜染惡布施。第九種雜染布施,是為了結親而捨財給人,或男施女、或女施男。這是第九種雜染惡布施。第十種雜染布施,是經營生意,多買食物、器具、各種雜物,等到齋會日高價賣出圖利,所得自用,僅微少布施。這是第十種雜染惡布施。又第十一種垢染的布施,是為了追求名聲而捨棄財物布施。這就是第十一種垢染惡劣的布施。又,第十二種垢染的布施,是因妻子兒女飢餓貧困,才給予財物,內心卻沒有善念思考。這就是第十二種垢染惡劣的布施。這一切布施,若缺乏善思或毫無思惟,因為沒有善思,所以空無果報;若能增長善思,則能遠離垢染。就像污垢的衣服,用灰汁洗滌就能清淨。同樣地,善思薰習,布施才能圓滿成就。
白話口語化新譯
再者,還有十二種夾雜污垢的佈施。。什麼叫做十二種垢呢?。第一,在眾人聚集的和合眾或是僧團中,如果大家同樣都具足戒律、智慧與修行功德,卻不給予平等的佈施。。這是夾雜著煩惱汙垢的佈施,所得到的果報很少。。第二種情形,是不論男性或女性,因為淫慾的因緣,而有男對女、或女對男的佈施(財物或服務),這就是第二種骯髒污穢的佈施。。第三種是因爲恐懼而進行的「垢佈施」。因爲心懷畏懼,把財物施捨給國王門下的導師(認爲是沙門、婆羅門等),心裡想:「如果我因爲國王而招致禍患,這些人能救我。」。不是因為修習思惟的因緣才給出去的佈施,叫做「垢施」。。另外,第四種不清淨的佈施,是愚癡心為了施捨而佈施,就像外道婆羅門那一類人,在齋會上所做的佈施。。這就是第四種(名為)垢惡的佈施。。再者,第五種有缺陷的佈施,是看到別人正在做佈施時,卻不清楚對方是否有持戒。。不知道那個人到底有沒有智慧?。是否存在著寂靜安寧呢?。有沒有禪定呢?。只是看到別人這樣佈施,因為對方的緣故,自己內心沒有特別想求回報的念頭,就這樣把東西捨棄施捨給對方。。這就是第五種污穢惡劣的佈施。。另外,第六種不純淨的佈施,是指前面的乞討者辛苦乞求,才給予幫助。。這就是第六種不淨、惡劣的佈施。。再者,第七種污穢的佈施是:明知別人有財物,為了取信於對方以方便日後偷竊,先故意送點東西給人,之後再行作惡、各種侵佔損害。。為了想抓對方的把柄、尋找機會報復,才故意給予財物,這就是所謂的第七種「垢惡佈施」。。再來,第八種「垢佈施」是為了要拆散別人、破壞人與人和合,才故意拿東西出來佈施。原本兩個人是好朋友,卻讓他離間分開,事後再趁機下手,給對方帶來衰敗與煩惱。。這就是第八種帶有染污、不純淨的惡佈施。。再者,第九種不清淨的佈施,是為了建立親戚關係而送財物給人,像是男方送給女方,或是女方送給男方。。這就是第九種不淨的惡佈施。。再說第十種垢佈施,是指為了謀生,大量買進食器、種種物品、穀類、豆類、水果蔬菜等雜物,等到齋會(供齋)之日,高價賣出以追求利益,用這些錢財物資自己享用,只用很少的一點去佈施。。這就是第十種夾雜煩惱污垢的惡佈施。。再者,第十一種不清淨的佈施,是為了追求名譽與好名聲,才捨棄財物來做佈施。。這是第十一種帶有煩惱污染的惡佈施。。另外,第十二種垢佈施是:妻子處於飢餓貧窮的狀態,雖然把物品施予她,但內心卻沒有為她著想的善念。。這是第十二種帶有煩惱染污的惡佈施。。這一切的佈施,要離開妄想思慮、達到無思的境界。因為達到無思,所以空無所報;若思慮(執著)增長,就(依然在世間運作)能離垢。。就像骯髒的衣服,用鹼水(灰汁)洗一洗就會變乾淨。。像這樣在心中不斷思惟薰習(佈施的道理),就能成就佈施的功德。
法義解析
  • 此處指佈施時心不清淨,夾雜煩惱、貪求等垢染,導致佈施功德不純淨。

    此句發問,為下文列舉十二種污染心性、障礙正法的煩惱垢作引導。

    此句說明在福田(僧眾)條件同等具足戒定慧功德時,若施主施與不平等,則為不如法或需審視之處,強調對等具德福田應平等施。

    強調佈施時心不清淨(如貪心、輕慢心)則福報微少。

    指出因淫慾心而產生的不正當財物或服務交換,非清淨佈施,屬於垢惡之行。

    此處描述因恐懼權勢而生的不清淨佈施,非出於慈悲信敬,而是貪求世間保護,故名垢佈施。

    指佈施時缺乏正確的修習觀慧與思惟,心不清淨,夾雜煩惱,故稱垢施。

    指出以愚癡心行施,不明因果,且如外道般流於形式,非正清淨佈施。

    指出在此經文語境下,屬於「垢惡佈施」類型中的第四種佈施情形,意指夾雜煩惱、不淨之心的佈施。

    指佈施時心懷疑慮,未能專注於清淨的施捨心,或因不確定受施者/施者是否持戒而生起分別心,導致佈施不圓滿。

    對他人是否具備照見正法的智慧表示疑問。

    此為《正法念處經》中禪觀地獄或諸趣苦相時,審察、詰問該處是否具有遠離喧鬧與痛苦之寂靜狀態的自省或問答語句。

    詢問是否具備止觀相應的禪定。

    描述一種基於外緣、非主動發起強烈佈施心,但仍行無貪捨施的情境。

    指出在正法念處經情境下,第五種不淨、非正見的佈施類型,因具雜染而為垢惡。

    說明第六種染污施,因慳貪心或不甘願心,經由乞者苦苦哀求後才給予,因心不淨而屬垢施。

    指出為導致墮落之六種不淨佈施之一,因心不淨或求名利等動機,為惡不善法所染污。

    此指動機不純的佈施,意在誘騙,非為利他,故稱垢施。

    意圖不正,以佈施作為陷害他人的手段,非清淨心,名為垢惡。

    此指動機不純的佈施。
    因嗔恨心與破壞心,利用財物佈施作為手段,目的在於離間、破壞他人關係,隨後進行陷害,帶來痛苦,屬雜染的非法佈施。

    指佈施時心懷染污、不敬或不淨物,屬於八種垢施之一。

    此指因貪求親緣關係而施,非關清淨離貪的佈施心,故名「垢佈施」。

    指因染污心而行佈施,導致果報不善。

    此條指假藉齋會佈施之名,實則行高價販賣之商賈行為,以貪欲心夾雜微少佈施,故名垢佈施。
    貪求名利之財物佈施,非清淨佈施。

    此處指明因貪欲或不淨心所行之佈施,為十種惡佈施之一。

    本句闡釋《正法念處經》中所述之第十一種垢佈施。
    修行者若存有求名之心而行施捨,其佈施動機即被名利之惑所污染,無法成就清淨之功德。

    指佈施心不純淨,帶有貪、嗔、癡等煩惱污染,非清淨之施,故名垢惡佈施。

    此指行施時內心缺乏慈悲與純淨意樂,僅因外在境況而行施,故稱垢施。

    指佈施時心懷染污、不淨動機,如為求名利而行施,故稱垢惡。

    此處闡述佈施若能以無所住(無思)的心境行之,則不生世間有漏果報;若有思慮執著,則僅能達成「離垢」(消業)的世間福報作用。
    顯示無相施與有相施的區別。

    以此喻說明眾生心性本淨,因煩惱塵垢而染污,若能以正法智慧(灰汁)洗滌修治,則能恢復清淨本體。

    強調佈施不僅是行為,更需透過如理思惟與薰脩,才能使佈施功德圓滿成熟。

名相註解
  • 雜垢佈施:指心不清淨、夾雜貪欲煩惱等十二種不純淨的佈施。
  • 十二種垢:指障礙修道、污穢心性的十二類煩惱與染污法。
  • 多人聚和合眾:指聚集之大眾或團體;僧:指出家僧團;戒智:戒律與智慧;行功德:修行之功德;不平等施:施與不平等。
  • 垢施:指心存染污或不淨動機的佈施;少果報:指所得福報輕微。
  • 欲因緣:因淫慾而起;垢惡佈施:染污不清淨的施予。
  • 垢佈施:指帶有雜染心(此處為怖畏、求護)的佈施;沙門:出家修道者;婆羅門:古印度尊貴種姓,此處指受王室供養的門師。
  • 修思因緣:指修正法思惟之因緣;垢施:不清淨的佈施。
  • 垢惡佈施:指伴隨煩惱、不清淨之意樂所進行的佈施行為。
  • 智慧:指照見諸法實相、能分別善惡之法智。
  • 禪:指禪定,心一境性、止觀雙運的狀態。
  • 垢惡:指佈施中夾雜不清淨的動機、貪欲或不如法的行為,為不善法。第五垢惡佈施:指在五種不淨佈施類型中的第五種。
  • 第七垢:七種不清淨佈施之一。佈施:捨己財物與人。作惡:造作損人惡業。
  • 名稱:此處特指世俗的名譽、名望與聲譽。
  • 離思:遠離妄想思慮;無思:無所思慮執著,契入空性;空無果報:因無執著而無世間生死果報;離垢:遠離煩惱污垢。
  • 灰汁:古代洗滌衣物用的鹼性水,喻指清除煩惱的智慧或方便法門。
  • 思燻:思惟薰習。佈施:以自物施與他人的修行。

「『復有十二雜垢布施。何等名為十二種垢?一 者於多人聚和合眾中或於僧中,平等皆 有戒智及行功德具足,不平等施。此是垢施, 得少果報。二者若男若女以欲因緣,或男施 女、或女施男,此是第二垢惡布施。又復第三 垢布施者,以怖畏故,捨物施與王家門師,謂 是沙門、婆羅門等,有如是心:「若我於王得 衰惱者,則能救我。」此非修思因緣故與,名為 垢施。又復第四垢布施者,所謂癡心捨物布 施,如彼外道婆羅門等,齋會等施。此是第四 垢惡布施。又復第五垢布施者,謂見他人所 布施者,不知彼人持戒以不?不知彼人有智 慧不?有寂靜不?為有禪不?唯見他人如是 布施,他因緣故,內自無思,如是捨物而施與 之。此是第五垢惡布施。又復第六垢布施者, 謂前乞者苦求乃與。此是第六垢惡布施。又 復第七垢布施者,知他有物,為令他信,方便 欲偷,捨物與之,後欲作惡種種侵損。為覓其 便,是故與物,此是第七垢惡布施。又復第八 垢布施者,為破壞他和合之事,捨物施之,於 他二人共為一友,令使別離,後覓其便,則與 衰惱。此是第八垢惡布施。又復第九垢布施 者,謂為成親,捨物與他,或男施女、或女施男。 此是第九垢惡布施。又復第十垢布施者,所 謂治生,多買食具種種諸物粟豆果菜一切 雜物,待齋會日,貴賣邀利,得物自用,微少饒 之。此是第十垢惡布施。又第十一垢布施者, 為名稱故,捨物布施。此第十一垢惡布施。又 第十二垢布施者,妻子飢貧,以物與之,內無 善思。此第十二垢惡布施。此一切施,離思、無 思,以無思故,空無果報,若思增長則能離 垢。譬如垢衣,灰汁洗浣則便清淨。如是思 熏,布施成就。

9
白話直譯
「毘婆尸佛當時便說偈言:
白話口語化新譯
當時毘婆屍佛,說了這首偈語:
法義解析
  • 記錄過去七佛的第一位「毘婆屍佛」於教化因緣中宣說偈頌之場景,顯示佛佛道同。

「『毘婆尸佛當爾之時,而說偈言:

10
白話直譯
「十二種功德具足,遠離十二種垢染,成就清淨的布施,違背則生垢濁。無論天人或男子,布施都能獲得大力量;遠離布施會墮入惡趣,行布施則生於善道。貪心與嫉妒的垢染,只愛親近妻子,這種人會墮入餓鬼道,只能渴望飲食。若能解脫貪心的束縛,砍斷傲慢之樹,消除黑暗聚集,這都是因布施所致。布施走在前面,施主隨後而行,布施能指引正道,帶領行者前往來世。以布施之水沐浴眾人,用持戒之香塗身,智慧廣大無垢,便能渡脫苦海到彼岸。丈夫有三盞燈,為利益眾生而點燃,所謂布施、持戒、智慧,這三者能消除過失。愛欲極為深廣,疑惑如波動亂,持戒修智慧,便能渡過這苦海。心若不調柔且躁動,無論何處都會執著,若行布施持戒法,就能繫縛這顆心。這三位良醫,能治癒煩惱之病,布施、持戒、智慧,常能帶來安樂。心有放逸過失,分別偏曲而輕浮;布施、持戒、智慧,這三者能繫縛其心。三種過失如烈火,焚燒一切世間,智慧之水滅火後,便得寂滅涅槃。」
白話口語化新譯
如果能具足十二種功德,遠離十二種垢染,就能成就清淨的佈施;如果與此相反(不具足功德、不離垢染),佈施就會變得垢穢污濁。。有時轉生為天人,有時轉生為男子,這都是因為前世修佈施而得到大勢力、大福報;。不肯做佈施就會墮落到不好的地方,能夠佈施就能投生到好的地方。。心中充滿貪欲、嫉妒的污垢,而且只執著親愛的妻子,這種人死後會墮入餓鬼道,整天只渴望著飲食。。如果能解開對貪欲的束縛,砍斷傲慢的這棵樹,除掉那黑暗的聚集(無明),這個人是因為佈施的緣故(能得如是果)。。佈施的善業走在最前方引導,行施的人緊隨其後,佈施就如同明燈照亮前路,帶領著行施者安然走向後世。。以水供養來洗澡的人,用持戒的清淨香氣塗抹自身,擁有廣大沒有污垢的智慧,就能夠度過痛苦的此岸,到達解脫的彼岸。。修行人有三盞心燈,為了求得自身與他人的利益而點亮,就是佈施、持戒、智慧,這三者能去除過失。。愛慾就像深廣的大海,疑心就像動亂的波浪,因為堅持持戒並修習智慧,才能渡過這片無邊的苦海。。心沒有調教好就容易慌亂快速,對所有境緣都會執著;透過佈施與持戒的方法,就能夠繫縛住這顆心。。這三種藥材(喻法)能治癒心裡的煩惱病,藉由實踐佈施、持戒、智慧,一直帶給眾生安樂。。心若產生了放逸的過失,思惟分別就會變得不正(曲)且輕率(輕);。佈施、持戒、智慧這三種福業,若執著則能繫縛心識(使其執著於果報)。。貪、瞋、癡這三種像烈火一樣的過患,燒盡了世間眾生;用佛法智慧之水把這些火熄滅後,就能證得清涼寂靜的涅槃境界。
法義解析
  • 此偈說明佈施若能配合修行者身心遠離垢染(十二垢),並具備清淨動機與智慧(十二功德),則為清淨施;若心雜染則施不淨。

    此句說明佈施之果報,能感得轉生善道(天、人)並獲得尊貴、有權勢的果報。

    此偈強調佈施與業報的因果關係。
    慳貪不施為惡因,感墮惡道果;修習佈施為善因,感生善道果。

    此偈明示因貪愛與嫉妒之垢染,特別是對於妻子的執著,將導致死後受餓鬼報,恆常處於飢渴渴望飲食的狀態。

    此偈頌指出能斷除貪、慢、癡(闇)三毒,即是真實的佈施波羅蜜,解脫心縛,得清淨果報。

    本偈說明佈施善業在眾生捨報後具有導向與指引的作用,能引領施主前往善趣。

    此偈頌強調修行人藉由外在的佈施與持戒,內在提升智慧,達到身心清淨,最終脫離生死輪迴的苦海。

    此偈說明三種能破除過惡、帶來功德的法門,即「三燈」,分別為佈施、持戒、智慧,在正法念處經的語境下,是修持正法的具體內容。

    此偈說明眾生因愛慾與疑結而受苦,唯有透過持戒與修慧才能脫離生死苦海,指出煩惱與解脫的因果。

    此偈說明心性散亂馳散,因不調伏而處處染著。
    修行佈施、持戒可對治散亂,令心安定、不散逸,達到防非止惡、繫縛狂心的目的。

    此偈頌意指依循正確的修行(佈施、持戒、智慧)作為治療煩惱的藥物,能對治心病,並恆常獲得身心的安穩快樂。

    描述因心性放逸,導致識心分別不依正法,產生虛妄、扭曲且輕率的認知過患。

    在此經語境下,即使是修持佈施、持戒、智慧,若存有執著,亦會成為心識繫縛於三界輪迴的因素。

    此偈描述修行以智慧滅除貪、瞋、癡三毒烈火,從而止息世間煩惱燒灼,契入寂滅涅槃。

名相註解
  • 十二功德:指清淨佈施所具備的十二種殊勝心境或條件。十二種垢:指障礙佈施清淨的十二種煩惱或垢穢。清淨施:遠離煩惱垢染的佈施。
  • 垢:煩惱垢,指貪欲與嫉妒;餓鬼:六道之一,因貪吝罪業所感;悕望:渴求、希望。
  • 貪心縛:貪欲對心的束縛。慢心樹:傲慢如同樹根生長。闇聚:癡暗聚集,指無明。佈施:在此指持戒、離貪的無相佈施。
  • 施主:行佈施行為的人,即施予財物或法寶的主體。
  • 他世:此生結束之後的未來世、後世。
  • 持戒香:以持守戒律的功德譬喻清淨的香氣;彼岸:比喻解脫痛苦的涅槃境界。
  • 愛:貪愛慾望;疑:對佛法真理猶豫不信;苦海:喻生死流轉之痛苦。
  • 心不調:心未經修習調伏;著:染著、執著;縛:繫縛、止息。
  • 三藥師:喻指佈施、持戒、智慧(智)能治煩惱;煩惱病:貪瞋癡等導致身心不安的心理障礙;佈施持戒智:三種對治煩惱的具體修行法門;安樂:身心清淨適悅的狀態。
  • 放逸:心馳散而不攝心。分別:意地之思惟觀察。曲:邪曲不正直。輕:輕浮動搖。
  • 三種過:指貪、瞋、癡三毒熾火。世間:指處於生死煩惱中的眾生身心與處所。智水:能息滅煩惱火的般若智慧。寂滅涅槃:煩惱火滅,生死輪迴止息的寂靜境界。
「『「十二功德具,離十二種垢,
成就清淨施,相違則垢濁。
或天或男子,布施得大力;
離施墮惡趣,布施生善道。
貪心嫉妬垢,唯親愛妻子,
此人墮餓鬼,唯悕望飲食。
若解貪心縛,斫伐慢心樹,
除滅闇聚者,此人布施故。
布施在前行,施主隨其後,
布施能示道,行到他世去。
施水澡浴人,以持戒香塗,
智慧廣無垢,得度苦彼岸。
丈夫有三燈,為利益故然,
所謂施戒智,此等能除過。
愛極為深廣,疑波極動亂,
持戒修智故,過如是苦海。
心不調而速,一切處皆著,
布施持戒法,則能縛此心。
此等三藥師,能除煩惱病,
布施持戒智,恒常與安樂。
心有放逸過,分別曲而輕;
布施持戒智,此三能縛心。
三種過熾火,燒一切世間,
智水滅火已,得寂滅涅槃。」
11
白話直譯
「彼毘婆尸如來世尊,這樣的經典就安置在那座塔中。
白話口語化新譯
那位毘婆屍如來世尊,就是這樣把經典書寫安放在那座塔裡。
法義解析
  • 描述佛陀親自或指示書寫經典並安奉於塔中的功德與護法情境。

名相註解
  • 毘婆屍如來:過去七佛之首。如來:佛陀十號之一。世尊:佛陀十號之一。塔:安奉佛骨或經典之處。

「『彼毘婆尸如來世尊,如是書經在彼塔中。

12
白話直譯
「這布施行為,唯有人能實行,天人則不能。因此因緣,人勝於天,天則較為劣弱。你們既已明白這樣的布施,對於各種境界,心中不可放逸,應當善於守護自心。善於守心之後,就能使煩惱與重大惡業過患不生於心中。若煩惱生起,智慧之火能將其焚燒;智慧之火燒盡煩惱後,便能到達第一不退之地,不生不老、不死不滅的境界。應當捨離放逸,如同遠離仇敵。此外,天眾還有其他情況,心意會變得低落,感到羞辱與恥愧。所謂在用餐時,因現前的緣故而感到羞愧。由於業力有下、中、上三等,果報也同樣分為下、中、上。那些天人甚至無法將少量物品施予其他天人,也不能將自己的業力轉給他人。所謂在人間,於用餐時布施,或有時持戒,因此而獲得食物。天人見到他人食物色澤、香氣、味道都更勝己身,見到後,心中便生羞愧。若在園林、蓮花池水中遊戲時,所受的快樂與業力相應,成就各種樂事。見到其他天人的面容,享受快樂後,內心生起羞愧,自覺不如他人。
白話口語化新譯
這種佈施的修行,只有人能做得到,天人是做不到的。。因為這個緣故,人類(修持的處境)比天人更殊勝,天人反而較低劣。。你們既然知道了要這樣做佈施,在面對各種外境時,心不要放縱懈怠,應當好好守護自己的心。。好好持守心念之後,因此讓煩惱這個重大的惡業過患,在心中不生起。。如果在心中生起(貪欲等),智慧之火能燒毀(它們);。智慧之火燒盡煩惱後,就到達最殊勝、不退轉的境地,那是沒有生、老、死、盡的如此境地。。應該要捨棄這種心,像對待仇人一樣,不要放縱自己。。再者,天界眾生若有其他剩餘的業事,心意就會變得卑劣低減,遭受損害、羞辱與恥辱。。也就是在喫飯的時候,這是現在親眼看到的緣故。。因為造作的業力有分等級,有下等、中等、上等之分,所以感召的果報也就相應地有下等、中等、上等之分。。那個天界的眾生甚至沒辦法拿微小的東西佈施給其他天人,也不可能把自己的業力轉換給別人。。也就是說在人間喫飯的時候行佈施,或者持守戒律,透過這樣的因緣而得到食物。。天人看見他人的食物具有絕佳的色、香、味,看見之後,心裡感到羞恥。。如果在花園、蓮花池裡遊戲享樂時,所感受到的快樂都與自身業力相符,成就了快樂的事。。看到其他天人的容貌,享受快樂之後,心裡感到羞愧慚愧,覺得自身低下減少。
法義解析
  • 強調世間佈施業中,以人類體具備苦樂參半與勇猛心,較天人更易行大布施。

    此處強調在《正法念處經》的觀點中,人身因具備造作善惡、修持正法的條件,在修行角度上勝於享樂的天身。

    此句強調佈施後更需依正知正見,在面對色聲香味觸法等境界時,攝心不放逸,修習善法,保持心念的清淨與專注。

    此句強調心念防護的重要性。
    透過正確持心,煩惱不再滋生,從而避免煩惱導致的惡法過患。

    以此處之「智火」觀照身心之貪欲等過患,能令煩惱化為灰燼。

    此處喻依無漏智火燒盡煩惱障,證入不生不滅的涅槃境界,即不退轉地。

    教導應將「放逸」視為怨敵般警覺並斷除,因為放逸會導致造作惡業,損害修行。

    此處描述天眾因剩餘的煩惱業緣,導致心境卑劣、蒙受羞辱,說明即使生天亦有業報與煩惱,非究竟解脫。

    以此現量親見的進食場景,作為因果法或業報確實存在的論據。

    說明業與果報的因果關係,由業力的大小輕重決定果報的優劣等級,強調因果必然相應。

    此句強調業力自受之理,天人福報雖大,但無法以業力轉贈他人,亦無轉移定業之能力。

    闡述因果,藉由佈施與持戒的善行,得享世間的飲食果報。

    此處描述天人見到他人享用殊勝飲食,因自身業力或處境不如而心生慚愧羞恥,反映了欲界天仍有情執與高下分別。

    說明眾生於享樂時,所受之樂境與自身過去所造之業力相應,業因成熟則得樂果。

    描述在欲界天中,因見他天勝妙而生起比較心,因果報應的心理狀態,顯現欲界快樂不究竟、仍有慢心與羞愧心。

名相註解
  • 佈施行:專指依於此經所說之世間佈施業。天:指依報受樂、缺乏精進心之慾界天等。
  • 境界:指六塵境(色、聲、香、味、觸、法)。放逸:心馳散於五欲,不修善法。善持心:善巧守護心念,不令煩惱染污。
  • 煩惱:令心煩悶苦惱之心理活動;過患:因煩惱而引生惡果之缺失。
  • 智火:指觀照煩惱之智慧,喻如猛火燒盡眾煩惱。
  • 天眾:生於天界的眾生;劣減:心意卑劣減損;損辱羞恥:遭受毀損、侮辱、慚愧羞恥。
  • 食時:進食的時刻;現見:以現量親眼看見。
  • 業勢力:造作行為所累積的力量;下中上:指業力與果報的等級差別。
  • 自業:自身所造作的善惡行為及其果報;迴轉:轉移、給予。
  • 業:此處指過去造作而感召果報的行為力。
  • 餘天:其他天人;羞慚:羞恥慚愧;低減:低劣減少。

「『此 布施行,唯人能行,天則不能。以此因緣,人勝 天劣。汝等既知如是布施,於諸境界,心莫放 逸,當善持心。善持心已,故令煩惱大惡過患 心中不生。若其生者,智火能燒;智火燒已,則 到第一不退之處,不生不老、不死不盡如是 之處。應當捨離,如怨放逸。又復天眾更有餘 事,意則劣減,損辱羞恥。所謂食時,現見故 羞。以業勢力有下中上,果亦如是有下中上。 彼天不能乃至少物以施他天,叵以自業迴 轉與他。所謂人中食時捨施,或時持戒,如是 得食。天見他食勝色勝香,勝味具足,如是見 已,心則羞恥。若在園林、蓮花池水遊戲之時, 一切受樂如業相似,成就樂事。見餘天面,受 快樂已,內心羞慚,自身低減。

13
白話直譯
「天界之中有五種羞恥。哪五種呢?第一,指在用餐時見到他天潔白的須陀色,自身食時卻顯得污垢,有時甚至臉色發紅。靠近他人用餐時,見到便極為羞愧,這是第一種羞恥。第二種羞恥,是見到他天容貌端正、形體莊嚴,有許多天女以殊勝妙色供養其他天人,見到後便感到羞愧。第三種羞恥,是見到他天在蓮花中、空中飛行,或在園林、山峰、蓮花池水、金毘琉璃等遊樂處行走。因業力殊勝,飛行就特別迅速。若是業力較少的天人,行動就不快,無法與彼等同遊,常常落在後面,因而對天女眾感到羞愧。第四種羞恥,是天人進入蓮花池時,因本有此業,便有那樣的蓮花池生起色、香、觸等妙境。劣等天人見到後,在眷屬中便生起羞恥之心。第五種羞恥,是依天人所作的業,獲得相應的果報與座位。若過去造作大善業,便有美妙的毘琉璃座或青寶座,有時還有赤蓮花色的殊勝座位可坐。若其他劣等天人在那裡坐,因業力較少,這些妙座就會變成金、銀或頗梨等,彼天見到座位變化,顯現出各種雜業——有輕有重。見到並明白後,便生起羞恥之心。因生羞愧,威德就會減弱。這些天人面色因此變得黯淡,其他天人的威德與面色則更加增上。自家的天女眾見到這種情況,便離開,捨棄這少業天子,轉而依附其他大業天人,遊戲享樂。天女們同心,全部前往依止其他天子。那少業天人因此極為羞愧。這就是天界眷屬間的第五種羞恥。
白話口語化新譯
天道眾生有五種感到羞恥的情況。。是哪五種呢?。第一種情況,是喫東西時看見別人像天人一樣(食物)白色清淨,自己喫的卻是骯髒不淨的,有時候(食物)顏色甚至是紅色的(象徵不淨)。。靠近食物時,見到就會感到非常羞愧,這就是初次感到羞恥的狀態。。第二種羞恥心,是看到其他天人長得相貌端正、穿著莊嚴,又有很多美貌絕倫的天女在侍奉供養其他天人,看到這種情況就覺得自己不如人而感到羞恥。。第三種羞恥,是看見別的天人可以在蓮花中間或是空中飛行,在園林山峯、蓮花池水、金碧琉璃的遊戲快樂處遊玩。。因為造作了殊勝的業,所以飛行的速度很快。。如果福報較少的業天,行走速度不快,不能和(福報大者)同處遊行,常常走在他人後面,會感到羞愧於天女眾。。第四種羞慚的體驗,是指天人進入蓮花池時,由於天人過去造作了相應的淨業,因此自然感得這座蓮花池生起相應的色彩、香氣、觸感與感官限度。。劣等的天人看見了(某些景象)之後,在自己的眷屬當中便感到羞恥。。第五種羞恥,就像天界的業報一樣,是這樣得到果報的,如同業力所定的處所。。如果在當下這個時候作了大的善業,就會有非常精妙的毘琉璃座、青寶座,或者有赤蓮花顏色的殊勝座位可以坐。。如果其他較低等的欲天坐在那個位子上,因為過去所造善業較少的緣故,這尊貴的座位可能變成金、銀或水晶。那位劣天見到座位變了,[就顯示出其]種種複雜的業力——輕重不等的業報。。既然被看見、知道了,就會產生羞恥心。。因為產生了羞恥心,威嚴和福德就會變得低劣損減。。那個天人就這樣面貌色澤衰減低劣,其他天人的威德面貌色澤更加增上。。當時天女們看到這情況,就離開了,捨棄了這種少業天子,轉而依附其他的大業天,一起歡樂享樂。。這些天女們心裡想的都一樣,大家一起去拜訪別的天子。。那些業報較少的少業天,內心生起極大的羞恥感。。這是在天道之中,對於眷屬所展現的第五種羞恥心(羞恥之事)。
法義解析
  • 此處描述天人(天中)臨終或墮落前會產生的五種羞恥心境,是五衰相現前的心理徵兆。

    詢問隨後列舉的五種具體項目或類別。

    此處描述餓鬼道眾生因業力見食不淨,或見他食如天人精妙,自食如垢穢之相,顯現苦報差別。

    描述餓鬼因業力飢渴卻見食不得、反生羞恥的心理狀態,此為初羞。

    此處描述羞恥心(羞恥)的生起,因見他天福報勝過自己,在容貌、服飾及天女供養上更為殊勝,對比之下產生內在的慚愧與羞恥感,屬於內在的心理狀態。

    此句描述在此經脈絡下,因見他天人具足飛行神通與殊勝的遊樂果報,相對自身而產生的羞恥心。

    此句說明業力決定果報的差別,因修行或造作特殊之業,導致感得快速飛行的神通能力。

    此處描述業報天人若因業力福報較小,在行走速度與同伴交往上受到限制,常處於劣勢而心生羞愧,顯現業力對天人身分與生活狀態的制約。

    本句闡述天界中「第四羞」的業報顯現。
    天人進入蓮花池時所感受到的色、香、觸等境界,皆非憑空而生,而是由其過去所修持的特定天業作為因緣,方能感召如此殊勝的依報環境。

    描述因見到更殊勝或因果業報而生起慚愧心。
    依本經語境,劣天指福報較少之天人,因業感而有羞恥心。

    此處描述特定之果報情況,強調如業坐處,即根據生前所造之業而感得對應的受報處所,反映業果不空、如影隨形之理。

    此句描述造作大善業後果報的殊勝,得享美好的坐具,為善業招感之受用。

    此偈描述欲界天中依業報所感妙座之變遷。
    劣天福報不足,若坐上非其所應享之妙座,因「業少」之業力牽引,座具現奇異現象。
    座變金銀頗梨(水晶),表此天人業力顯現,非如上位天人妙座恆定。
    隨其輕重雜業,業報亦現差別。

    此句描寫因業果顯現、為人所知而引發內心的慚愧,是業報感應中警覺與悔改的心理過程。

    此處論述心念與福報的關係,因煩惱心念(羞恥心)而導致自身威德損減。

    描述天人臨終前之死相與其餘天人享福之景象,以此顯現天道之無常與果報差別。

    此句描述天道因緣,業力感果。
    少業天子因福報耗盡(少業)而被天女捨離,大業天因福報深厚(大業)而得天女依止,顯示福業大小感報之差異。

    描述天女羣體集體行動,因心念契合而共行,呈現天界眷屬同行的情境。

    此指少業天因自身福報業力較少,而對身處情境產生羞恥心。
    依正法念處經業報邏輯,羞恥心與業報輕重有關。

    此處描述天道眾生因執著眷屬而產生的五種羞恥(羞慚)情境之一,屬欲界天因煩惱而有的心理狀態。

名相註解
  • 白須陀:即「白須陀馱」,意為白色、清淨、像天人般淨妙的食物。垢:指骯髒、不淨,此處指餓鬼業力所感之穢食。
  • 相近食食:形容餓鬼靠近飲食;極羞:因業報顯現而產生強烈的羞恥感。
  • 他天:指自己以外的其他天人。妙色殊絕:形容天女容貌美妙至極、與眾不同。羞:慚愧、羞恥的心理。
  • 少業天:因過去生所做善業較少而轉生為天人,福報較小者。天女眾:天界之女性眷屬。
  • 第四羞:此經中描述天界諸種羞慚或制約情境的第四種分類。
  • 色香觸量:指蓮花池所具備的顏色形貌、香氣、身體接觸的質調以及其延伸的物理範疇與限度。
  • 劣天:指福報較少之天人。眷屬:與之同類相處之天人。
  • 第五羞:指特定類型的羞恥因果;天之業:指導致感生天界或與天界業報相關的行為;業坐處:依據造業的因緣而坐受果報的處所。
  • 毘琉璃:青色寶珠,喻寶座精妙;大善業:指能招感殊勝異熟果的善行;勝坐處:指殊勝的座位。
  • 餘劣天:福報較少的其他欲天。頗梨:水晶,古印度視為珍寶。業少:指過去世累積之善業、福報較少。種種雜業:指業力複雜,非單一純善,業報相應變化。
  • 羞恥:指因造作惡業而被見知,內心生起的慚愧畏懼之心。
  • 威德:威嚴與福德;劣減:低劣損減。
  • 面色減劣:指天人五衰中之色衰,面容光采減損;威德:指天人的福報威力與尊貴身形。
  • 天女眾:欲界天處的天女。少業天子:福報微少、善業較少的天人。大業天:善業福報深厚的天人。遊戲受樂:在天處自在玩樂享用福報。
  • 天女:欲界或色界中,女性身相之天人。天子:天界男性眾,通常指有威德者。
  • 天中:指欲界天處。眷屬:天眾之妻妾或隨從。

「『天中則有五種 羞恥。何等為五?一、謂食時有見他天白須陀 色,自食則垢,或時色赤。相近食食,見則極 羞,此是初羞。第二羞者,謂見他天端正好色、 形服莊嚴,有多天女妙色殊絕供養餘天,見 已則羞。第三羞者,謂見他天在蓮花中、空中 飛行,園林山峯、蓮花池水、金毘琉璃戲樂處 行。以業勝故,飛行則疾。若少業天,行則不 速,不能共彼同處遊行,常在他後,羞天女眾。 第四羞者,謂天入在蓮花池者,以天本有如 是業故,則有如是蓮花池生色香觸量。劣天 見已,於眷屬中則生羞恥。第五羞者,如天 之業,如是得報,如業坐處。若於本時作大 善業,則有妙好毘琉璃座或青寶座,或時復 有赤蓮花色勝坐處坐。若餘劣天在彼處 坐,以業少故,如是妙座或變為金或變為銀, 或為頗梨,彼天既見,坐處變已種種雜業——輕 重等業。既見知已,則生羞恥。既生羞故,威德 劣減。彼天如是面色減劣,餘天威德面色增 上。自天女眾如是見之,則捨而去,捨離如 是少業天子,依止其餘大業天去,遊戲受樂。 天女同心,一切皆共詣餘天子。彼少業天極 生羞恥。此是天中於眷屬所,第五羞恥。

14
白話直譯
「如此不樂於有為法,這些有為法能迷惑眾生,引發貪心。就像練樹葉味道極苦,混合其他甜味,天界的快樂也是如此,苦樂雜和,何況是在異道、地獄、餓鬼、畜生等眾生中,或由定業、或由不定業所生,常受無盡大苦,有無量種強烈的痛苦生起。譬如大海中有各種雜水,不同的河流匯入,種種水流都流入其中。眾生的心也同樣如此,如同不斷流動的河流,各種業力相續,依靠業力之河而生起,積聚強大力量,諸多苦惱因此而生。你們諸天眾的情形也是如此,應當了解一切種種不同的苦。總括一切苦有三種根本原因,彼此和合相應,諸苦因此圓滿具足。這三種苦各有三種對治法,便能消除它們。哪三種呢?就是智慧、戒律、布施。
白話口語化新譯
像這樣,對生滅變異的「有為法」不感到喜樂,因為那些有為法具有虛妄誑惑的特性,會讓人產生貪心。。就像練樹的葉子,喫起來非常苦,就算混雜了甜味(也掩蓋不了苦),天人的快樂也是這樣,是苦樂夾雜的。更何況是那些身處異道眾生地獄、餓鬼、畜生道的人,不論是定業還是不定業所生,苦難不斷,有數不清的劇烈痛苦。。好比大海之中有各式各樣混雜的水,是由許多不同的河流匯入,種種水流都流入其中。。眾生的心也是這樣,像相續不斷的河流。各式各樣的業,都依著這條業河而生起,並形成強大的力量,產生種種的痛苦煩惱。。你們這些天眾,(壽命與受用)這樣的數量就是如此,應當知道(我所)說的種種不同的苦。。概括來說,所有痛苦的產生有三種原因,這三因和合運作,使得種種痛苦具足顯現。。這三種苦有相對應的三種對治方法,能夠消除它們。。是哪三種呢?。也就是說:智慧、持戒、佈施。
法義解析
  • 指出有為法(因緣造作之法)皆具誑惑性,依之則生貪,故修行者應厭離而無所樂著。

    以練樹葉比喻天樂夾雜苦受。
    強調三惡道眾生因定業或不定業招感,恆受劇烈苦惱,遠甚於天人夾雜之苦。

    此喻萬法依緣而起,雖有種種差別,最終皆歸入同一個體性(如海)。
    強調緣起和合的現象。

    此句說明心識相續如河,業力依心相續而不斷,感召苦果。
    心若不斷,則業力之河不息,故苦惱相續。

    此句說明欲界天眾依其壽量,仍有相應之異熟苦果,雖享樂但仍在輪迴中,應當明知其苦性。

    此句指出苦果的生起是由於三種因緣(煩惱、業、苦具)和合而具足,強調苦由因緣而生,非無因生。

    指出修習特定之對治法(如無常、苦、無我等觀)能對應消除相應的苦受。

    此處詢問下文將列舉的三種特定項目。

    此句列舉修行正法的內容,即智、戒、施三種善法要素。

名相註解
  • 有為法:依因緣而造作、有生滅遷流之法。誑惑:虛妄惑亂,使人顛倒。
  • 練樹葉:比喻苦味之物。異道:指佛法外之邪道或惡道。定業生:由決定業所招感。不定業生:由不決定業所招感。大力苦:劇烈之苦受。
  • 種種雜水:指因緣和合而產生的多種現象。異異河:喻眾多不同的業緣或因緣。
  • 相續河流:喻心識流轉不息;業河:喻業力如流相續;大力:指業力成熟的強大勢用。
  • 種種:不同種類。
  • 三種因:依本經上下文,通常指煩惱、業、苦具,即苦之生因。和合相應:指因緣條件聚合互動。諸苦滿足:種種痛苦因緣具足而生。
  • 三種苦:指苦苦、壞苦、行苦;對治:能斷除煩惱與苦的法門。
  • 智:契合真理的明辨能力;戒:防非止惡的規範;施:捨離貪著的利他行為。

「『如是 不樂有為之法,彼有為法能為誑惑,令生貪 心。如練樹葉,其味甚苦,和餘甜味,天樂亦 爾,雜苦、雜樂,何況復在異道眾生地獄、餓鬼、 畜生中者,或定業生、不定業生,常苦不止,有 無量種大力苦生。譬如海中種種雜水,異異 河入,種種水入。眾生之心亦復如是,相續河 流,種種諸業,依業河起,成就大力,諸苦惱 生。汝等天眾此量如是,說一切種異苦應知。 總一切苦有三種因,和合相應,諸苦滿足。此 三種苦有三對治,則能除之。何等為三?謂智、 戒、施。

15
白話直譯
「毘婆尸佛當時便說偈言:
白話口語化新譯
「毘婆屍佛在那個時候,說了這首偈語:
法義解析
  • 記錄過去七佛中第一位毘婆屍佛在當時情境下所說的偈頌,引導眾生念處。

「『毘婆尸佛當爾之時,而說偈言:

16
白話直譯
「若心不依止於智慧、戒律、布施這三者,眾生便常受苦,快樂無法獲得。如同各種因緣,究竟有多少業,眾生所造的業,便如此成就其果報。一切皆由因緣而生,沒有不是因緣所成的,有為法不會破壞,因緣本身不可見。因為被內心所欺誑,布施時心懷羞愧,這樣布施的人,便得不到快樂的果報。若能和合布施,捨離慳吝與嫉妒的污垢,天人常得快樂,因此不會有這種心。飢渴如同大火,能焚燒一切餓鬼,這都是慳吝嫉妒的果報,真正有智慧的人如此說。若能常行布施,必定能得快樂,由於布施而得快樂的果報,所以布施最為殊勝。布施能為世間帶來光明,常常隨身而行,布施能生天界,天人如僕般供養。布施是真實不欺誑之處,如來如是宣說,因為這是真理,應當常行布施。捨棄慳吝與怨恨,善於修習內心,若能行布施,便能渡過生死之海。布施三寶是福田,三種布施皆清淨,於過去、現在、未來三時,三眼能見其果報。最初常行布施,接著精勤持戒,智慧則能斷除愛欲,這就是通往大樂的道路。若不能斷除愛欲,世間便無大利益,這樣的人無法到達,不生死的勝妙之處。常遠離不布施之心,時時樂於行布施,若不布施便會飢渴,在餓鬼中受身體焚燒之苦。布施能得大富貴,在天界與乾闥婆中,因布施而成為國王,成為善法轉輪王。依止布施之地,智者能持戒,持戒者知時機,因智慧而得解脫。出離苦惱的要道,是一切佛所讚歎,勇猛精進者明白後,便常行布施。不行布施雖生天界,天中快樂甚少,因布施而生於人間,從出生便享富樂。若生於畜生道,也常能受樂果,一切布施所得的快樂,都是智者所說。若生於餓鬼中,也能有飲食,因過去少有布施,所以得此果報。若生於地獄中,飢渴不能焚燒,一切皆因布施,故能得此果報。生於泥犁道者,皆是眾生自作自受,布施能得安樂,如同見到父母一般。如是安住於布施之地,常常實踐布施,時時以布施與持戒為樂,便能脫離一切惡趣。
白話口語化新譯
如果心不依止智慧、持戒、佈施這三種基礎,那眾生就會恆常受苦,無法得到快樂。。如同種種的因緣,是哪一種業、包含多少種類,眾生所造作的業,就會像這樣成就相對應的果報。。所有的一切都是由因緣而生,沒有什麼法不是因緣的和合。有為法即使不被破壞,但其背後的因緣法是肉眼不可見的。。因為被自己的虛榮或虛偽心欺騙,佈施時感到羞恥、放不開,像這種態度的佈施,是得不到快樂果報的。。與大眾和合共同佈施是最殊勝的,能夠捨棄慳吝與嫉妒的垢染,因為(這樣的功德)會在天界時常受樂,也就不會有慳嫉的心。。飢餓與口渴就像猛烈的大火,能夠煎熬、焚燒所有的餓鬼,這全都是過去造作慳貪與嫉妒所帶來的果報,是具足真實智慧的佛陀所開示的真理。。如果經常修行佈施,那個人必定會得到快樂;因為佈施能得到快樂的果報,所以佈施是殊勝的。。(此善業)如同世間的光明,恆常跟隨自身,行佈施就能生到天上,天人像僕人一樣侍奉(行施者)。。佈施是真實不虛的法門,這是如來親口宣說的,因為佈施能產生真實的果報,所以應當經常實行佈施。。放下小氣、嫉妒和怨恨,好好修練自心,如果能實行佈施,就能渡過生死的苦海。。供養佛、法、僧這三種福田,施者、受者、物品三方面都清淨,必定能在三種時節中,以佛眼、天眼、慧眼見到其果報。。首先要時常行佈施,接著精進努力守戒,有智慧就能斷除貪愛,這就是通往大安樂的道路。。如果不斬斷貪愛,就無法帶給世間利益,那個人就不能到達不生死的殊勝境地(涅槃)。。心常不離佈施,恆樂於行佈施;若沒有佈施,就會因為飢渴,在餓鬼道中被身火燒燃。。透過佈施能獲得大富貴,在天界或乾闥婆界中,因為過去佈施的因緣能成為國王,也就是行善法的轉輪聖王。。以行佈施做為基礎,有智慧的人就能持守戒律;持戒的人懂得掌握時機,因為這樣的智慧而得到解脫。。這是脫離痛苦最重要的路徑,也是所有佛陀都讚歎的,有勇氣精進的人明白這個道理後,就會經常實行佈施。。如果不佈施只是生到天上,在天界享受的快樂較少;因為佈施的因緣生在人間,從小就能享受富貴快樂。。即使墮入畜生道,也常常能享受到快樂的果報,這一切是因為佈施所帶來的快樂,是智慧者所宣說的。。如果轉生到餓鬼道,雖然那是餓鬼,但也有飲食,這是因為前世施捨較少的原因,所以得到這樣的果報。。如果投生到地獄中,(因為前世佈施的功德)飢渴無法燒炙(折磨)他,這一切都是因為佈施的緣故,這樣都得到了(相應的)果報。。會投生到泥道之處,是眾生自己造作的業力所感。若有佈施就能得到安樂,就像見到父母一樣親切喜悅。。像這樣安住在佈施的基礎上,時常實行佈施,並且樂於佈施和持守戒律,就能夠脫離各種惡道果報。
法義解析
  • 強調修行須以「智、戒、施」為心之依止,若無此三者,則無法離苦得樂,墮於常苦。

    此偈頌依《正法念處經》法義,闡述業果感應的決定性。
    眾生所造作的業因,不論其種類、性質或多寡,皆與特定的因緣結合,最終必然如實感召對應的果報,顯現因果不壞的規律。

    說明世間萬物皆依因緣法而生滅,有為法(生滅法)雖然存在但其緣起運作的細微法則(因緣)極難以肉眼觀見,強調緣起甚深。

    佈施若非真心,而是為了名聲等虛妄心(被心所誑)而行,心存羞慚,心不清淨,故感得的果報亦不殊勝,無法得到安樂的果報。

    強調集體共修佈施之殊勝,能除慳貪嫉妒之垢染,感得天界樂果,並以此淨業去除煩惱心。

    本偈頌依據《正法念處經》語境,闡明餓鬼道眾生因過去生中結下慳貪、嫉妒的惡業,致使今生感得極度飢渴的苦報。
    這種飢渴之苦在身心上如同大火般劇烈焚燒,此因果法則是由證得真實智慧的佛陀所親證並宣說的。

    此偈闡明佈施之因果,佈施為善因,樂果為善果,強調持之以恆的佈施能獲殊勝樂果。

    此偈說明佈施之果報。
    修行佈施能為世間帶來光明,此福德如影隨形。
    以此福業,果報生天,受天人供養侍奉,彰顯佈施之果報殊勝。

    強調佈施為真實因果,依佛陀教誨,因佈施實有功德與果報,故修行者應常行此善法。

    此偈強調透過修持心性(捨棄惡念)與實行佈施,是對治煩惱並超越生死輪迴的法門。

    供養三寶(福田)若具備施者清淨、受者清淨、物清淨(三輪體空/三種清淨),於過去、現在、未來三時必得果報,為佛之三眼所親見。

    此偈明示修持次序與修行內容:由外在的施、戒修行,深化至內在的智慧斷愛,此三學次第為獲得真正安樂之法。

    此偈明示貪愛為生死之本。
    若不斷除世間貪愛,則無法達成利他之善,亦無法證得超越生死輪迴的涅槃勝境。

    此偈說明佈施與惡道業報的關係。
    遠離吝嗇心樂行佈施為善,而不施則招感餓鬼道飢渴受燒之果報。

    此偈頌說明佈施的果報,從世間的大富貴到成為轉輪聖王,皆由佈施善業所感召,且強調為「善法」之轉輪王。

    此偈明示修行次第:佈施為持戒之基,持戒需知法時,由戒生定慧,最終依智慧解脫。

    指出佈施是離苦得樂的關鍵修行,為諸佛共讚,修行者應主動力行,以度化眾生並斷除貪吝。

    說明佈施與不佈施的因果差異。
    不佈施僅靠少許善根生天,受樂有限;因佈施之善業生於人中,能得長遠富樂果報。

    強調佈施的業力強大,即使投生為畜生,因過去生布施的業因,仍能享受快樂果報,而非只受苦。

    此偈說明業報自作自受,即便墮入餓鬼道,若前世曾少許行施,仍會感得對應的微薄飲食果報。

    說明即便墮落地獄,前世的佈施善業仍能感得暫時減輕痛苦的果報,顯現因果不虛與施報之殊勝。

    泥道指惡道或受苦之境。
    此處明示惡道報應由業力所感,而佈施能招感安樂果報。
    以「見父母」喻安樂與親切。

    此偈明示修行佈施與持戒的因果。
    安住於施地,勤行佈施持戒,能得解脫惡道之果報。

名相註解
  • 智戒施等三:指智慧、持戒、佈施三種資糧與功德。
  • 因緣:指產生果報的主要原因與輔助條件。
  • 成就果:指業因遇到緣後,圓滿顯現對應的報應。
  • 一切:指世間諸法。因緣:生起結果的直接因素(因)與間接條件(緣)。有為:有生、住、異、滅之相的造作之法。
  • 心所誑:被虛妄心所欺騙;佈施:捨己財物惠施他人;樂果:安樂的果報。
  • 和合:眾人共同、和睦;佈施:捨己惠人;慳嫉垢:慳吝、嫉妒之煩惱污垢;天:欲界或色界天人;樂:天界之樂報。
  • 餓鬼:受飢渴所逼迫的鬼道眾生,因過往慳嫉惡業而感召此受苦身。
  • 慳嫉:慳吝與嫉妒。指自己貪執財法不願施捨,且對他人的榮盛心生妒忌,為墮入餓鬼道的正因。
  • 實智者:指具足一切種智、如實了知諸法因果的佛陀。
  • 慳:對財物吝嗇不捨。嫉:嫉妒他人。怨:怨恨他人。佈施:以財物或智慧施予眾生。生死海:喻生死輪迴之痛苦深廣。
  • 三寶:佛、法、僧;福田:能生福德處;三種清淨:施者、受者、施物皆清淨;三時:過去、現在、未來;三眼:佛眼、天眼、慧眼。
  • 乾闥婆:天界樂神,音樂神。轉輪王:能以正法統領世間之最高統治者。
  • 佈施地:以佈施為基礎;持戒:遵守戒律;智者:有智慧的人;知時:知曉修行、持戒的時機;解脫:脫離煩惱縛。
  • 出苦:脫離三界輪迴的痛苦。勇健者:指精進修行、意志堅定的人。佈施:施予他人財物或法義以破除慳貪。
  • 畜生:三惡道之一。佈施:施與他人財物或佛法。樂果:快樂的業報。
  • 地獄:六道輪迴中的惡道,充滿極大痛苦。佈施:施予財物或佛法,能得福報。果:因緣和合所感之業果。
  • 泥道:指地獄等污濁惡道。業:眾生造作的善惡因果。佈施:施與資財或佛法。安樂:身心安適快樂。
  • 施地:佈施的修行基礎與境地;惡處:三惡道(地獄、餓鬼、畜生)。
「『「若心不依止,智戒施等三,
彼眾生常苦,樂則不可得。
如種種因緣,何等業幾種,
眾生所作業,如是成就果。
一切皆因緣,無不因緣者,
有為不破壞,因緣不可見。
為心所誑故,布施面羞慚,
如是布施者,則不得樂果。
和合布施勝,捨離慳嫉垢,
天常受樂故,則無如是心。
飢渴為大火,能燒諸餓鬼,
一切慳嫉果,實智者所說。
若常行布施,彼必定得樂,
以施得樂果,是故布施勝。
世間作光明,恒常自隨逐,
布施則到天,天供養如僕。
施是不誑處,如來如是說,
以其是實故,常應行布施。
捨慳嫉怨已,而善修於心,
若能行布施,得渡生死海。
施三寶福田,三種皆清淨,
決定於三時,三眼見彼果。
初常行布施,次精勤護戒,
智則能割愛,此為大樂道。
若不除斷愛,世間不饒益,
彼則不能到,不生死勝處。
常離不施心,恒樂行布施,
無施故飢渴,餓鬼中燒身。
布施得大富,天乾闥婆中,
因施得為王,善法轉輪王。
依止布施地,智者能持戒,
持戒者知時,因智得解脫。
出苦之要道,一切佛所讚,
勇健者知已,則常行布施。
不布施生天,天中受樂少,
施故生人中,從生受富樂。
若生在畜生,亦常受樂果,
一切布施樂,是智者所說。
若在餓鬼中,彼亦有飲食,
以本少施故,則得如是果。
若生地獄中,飢渴不能燒,
一切以施故,如是皆得果。
生泥道中者,是眾生自業,
布施得安樂,如見於父母。
如是住施地,常行於布施,
恒樂施持戒,得脫諸惡處。』」
17
白話直譯
牟修樓陀夜摩天王如此教示放逸的天眾,天眾聽後,皆親見持戒所得果報,便攝受持戒。
白話口語化新譯
「牟修樓陀夜摩天王就這樣向放逸的天人展示了(果報),天人們知道以後,都親眼見到持戒的果報,於是攝心持戒。
法義解析
  • 牟修樓陀夜摩天王顯現放逸之害,使放逸天眾見持戒果報,從而歸依持戒。

名相註解
  • 牟修樓陀夜摩天王:夜摩天中之王。放逸:不修戒定慧。住戒:安住於持戒中。果報:持戒所得之報應。

「牟修樓陀夜摩天王如是已示放逸天眾,天 眾知已,一切現見住戒果報,攝取持戒。

18
白話直譯
又那些天眾也會生起羞恥心,因為業力現前,感到羞恥,見到飲食也會羞愧。在園林與蓮花間隨處遊樂,眾多天女圍繞,各種樂音齊鳴,於天界與地上自在行走,心中樂於五欲境界的快樂,這是最殊勝的快樂,無法比擬,圓滿成就種種樂事。
白話口語化新譯
另外,那些天眾還會感到羞愧,因為業力的緣故,當下生起羞恥心,因為見到食物(卻無法享用)而感到羞恥。。在園林蓮花間到處遊玩,許多天女圍繞在身邊,各種樂音在天上、地上空靈飄行。心裡樂於追求此境界的五欲享樂,這是無法比擬的第一勝妙快樂,成就了享樂之事。
法義解析
  • 此處描述因過去業力,導致在特定因緣(見食)下產生羞慚心之因果。

    描述天界享受,因過去生持戒修福,感得此樂,然此五欲之樂仍屬無常,為正法念處經中欲界天果報之一。

「『又彼天眾復有羞慚,所謂業故,現前羞恥,見 食故羞。園林蓮花處處遊行,多天女眾而為 圍遶,種種樂音,在於天中、地上而行,心樂境 界五欲之樂,第一勝樂不可譬喻,成就樂 事。

19
白話直譯
如此在飲食之地輾轉遊行,依次前往各種莊嚴端正的天女處。被天女圍繞,天人歌舞,五種樂音齊奏,遊戲享樂。那些天人的耳識從不知足,所處境界皆可愛,因此享樂永無厭足之時。又那些天人見到各種色相皆極可愛,端莊殊妙,隨心所欲見色便生起快樂。各種光明、各種異色、各種形相,有的遠住、有的近住、有的住於中間,天人見後便生此念:「那遠處的色相,可以前來靠近。」隨著心念,那可愛的色相便會來到身邊。或是中間的色相,隨意念即來。若念近處,近處的色相便來;若念中間,中間的色相便來;若念遠處,遠處的色相便來。因業果殊勝,皆能隨心所欲。由於業因有下、中、上,天界果報也有下、中、上。這些天人被愛欲之毒所侵蝕,永不知足,如同火得薪,從無滿足之時。愛心熾盛,對境界永無厭足,天界無量種樂皆無法滿足。
白話口語化新譯
就這樣到處遊走來到飲食的場所,接著依序來到許許多多裝扮華麗、端莊美麗的天女身邊。。被這樣的諸多天女圍繞著,那些天人歡唱跳舞、在五種樂音中遊戲作樂,享受快樂。。那個天耳識對於喜愛的聲音境界不知道滿足,因為境界太可愛了,所以感受到的快樂沒有滿足的時候。。再者,那個天人看見種種色境都感到非常可愛、端莊殊妙,猶如心念所想的色境,看見了就產生快樂。。(這些天人看到)各種光明、各種不同的顏色、各種形態相貌,有些停住在遠處、有些在近處、有些在中間。那些天人看到後,心裡這樣想:「那些在遠處的色相,可以來到我近前。」。心裡想到可愛的色境時,那個可愛色馬上就來到眼前。。有的(餓鬼)停留在色法之中,如同念頭所想的那樣出現。。心裡如果想念著那些接近的(惡道因緣或鬼神),它們就會來到身邊;。如果心中念著中者,中者就會顯現;。如果心裡想念遠方的人或事物,遠方的人或事物就會到來。。因為造作的業果非常殊勝,所以能隨心所欲(感得如是果報)。。因為造作的業因有下品、中品、上品的分別,所以感得的天界果報也就有了下、中、上的不同。。像這樣,那個人被世間可愛之境的毒素所咬傷,心不知滿足,就像火得到了柴薪一樣,永遠不會有滿足的時候。。心被貪愛束縛的人,對外在的慾望境界永遠不會滿足,同樣的,天界無量種類的快樂也無法讓他滿足。
法義解析
  • 描述修行者在業力牽引下,遊行於特定處所,並遭遇莊嚴的天女,展現欲界天人(或化生身)之情景。

    描述天界果報,天人因宿世善業,感得眾多天女圍繞,並在種種音樂歌舞的愉悅環境中享受欲樂。

    描述天耳識貪著可愛音聲,因境界可愛而持續生起受樂,處於不可厭足的貪愛狀態。

    描述天道眾生見受欲境,由可愛色境而生起樂受,顯示欲界樂境與業報關係。

    描述天人對於遠近不同光影、色相之境,產生欲令其靠近的念頭,顯示因「色」而生貪取或認知之過程,屬《正法念處經》觀修境。

    此句說明在特定情境下,心念與所緣外境的相應速度,可愛色因心念而現前。

    描述餓鬼依託於業力感得的色境,隨念而住,表達色與意念相應的境況。

    此句強調心念與境的感應。
    在正法念處經的語境下,若心念傾向惡道或鬼神等「近者」,即感召其顯現,強調應警惕心念,攝心正念。

    此處闡述心念與相應境界的因果,念何境界,即招感何境界現前。

    此句強調心念的感應力,念力專注可招感遠處境緣現前。

    此句說明因果律,因殊勝之善業,故能得殊勝自在之果報。

    說明業果相應之理,業因的等級決定了所得天報的等級,即業因與果報的上下相應。

    喻凡夫為五欲(天愛)貪毒所染,貪求無厭,如火得薪愈燒愈烈,喻貪欲如火、無止盡。

    此句說明「愛」與「欲」的因果關係。
    欲貪之心生起,因境界而起貪愛,愛不重不生娑婆,故對於外境無有厭離滿足之時,即使在天界享受無量快樂,亦因無明貪愛而無法感到滿足。

名相註解
  • 飲食地處:飲食之處;莊嚴:以瓔珞等珍寶嚴飾。
  • 天耳識:天人依天耳根所生之音聲認識作用。可愛:令人心生喜愛、貪著的境界。受樂:領納可愛境界所生之樂受。
  • 端嚴殊妙:形容色相極端端正、精微微妙。如意念色:形容色境符合心念所思。見則生樂:因感官對象而生意識快樂。
  • 色:此處指光明、形態等境界相;彼天:指觀看種種光色相的天人。
  • 可愛色:指引起貪愛的美妙色境。心念:指意念、思惟。
  • 中住:處於中間、安住。色:色法、色塵、感官所對之境。
  • 近者:指對自身能產生直接影響、親近的鬼神、業力緣起或惡道因緣。
  • 中者:指依正法念處經教義所感得之特定心境或相應對境。
  • 遠者:指空間上距離遙遠的對象(人、事、物);念:心念、思惟;來:感應顯現。
  • 業果:造作行為所招感的果報。勝:殊勝、優越。
  • 業因:造作諸業之原因;下中上:指上品、中品、下品,業力等級;天報:天上之果報。
  • 天愛毒:指色、聲、香、味、觸等世間可愛之境,能引生貪愛毒害心性。齧:咬,喻染著。薪:柴火。
  • 愛心:即貪愛之心;境界:指眼等六根所對之色等六境;厭足:滿足、厭離。

「『如是轉行飲食地處,次第往到種種莊嚴端 正天女。如是天女之所圍繞,彼天歌舞五樂 音聲遊戲受樂。彼天耳識不知厭足,境界可 愛,是故受樂不可厭足。 又復彼天見種種色皆悉可愛,端嚴殊妙,如 意念色,見則生樂。種種光明、種種異色、種 種形相,或在遠住或在近住、或中間住,彼天 見已,有如是念:「彼遠住色,可前近來。」隨心念 時,彼可愛色即來在近。或中住色,如意念 來。若念近者,近者則來;若念中者,中者則 來;若念遠者,遠者則來。業果勝故,如是隨 意。以彼業因有下中上,天報如是有下中 上。如是彼天愛毒所齧,不知厭足,如火得 薪,無有足時。愛心之者,則於境界不可厭 足,如是天中無量種樂皆不可足。

20
白話直譯
又天眾的鼻識嗅聞無量種香氣,園林中天花的妙香充滿其間。那些花樹枝條生長,垂至地面,呈現各種色彩、各種形相,分分雜雜、各有不同,所有花朵同時綻放。這些花朵,天女摘取後送給天子嗅聞,或被風吹送香氣至天子,天子嗅後生起欲望,便受欲樂。
白話口語化新譯
再者,天眾們的鼻子聞到的香味有無量多種,也就是園林當中的天界奇妙花香。。再者,那些花是在樹枝中長出來的,枝條垂到地面,有各種顏色、各種形狀,分雜異樣,所有時間花都同時綻放。。這類的花,天女採下來送給天子聞,或者是風把香氣吹到天子那裡,天子聞了之後產生慾望,就享受欲樂。
法義解析
  • 此句描述天道眾生依其感官(鼻根)與環境(園林天花)所感知的香塵殊勝,屬於六塵境中的香塵。

    描述殊勝園林中花樹的莊嚴景象,表現色、形、雜類之豐富,且花期一致。

    描述天界因花香誘發慾念、享受欲樂的情境,顯示色、香等外境能引發內在的慾望與執著。

名相註解
  • 開敷:花朵綻放。
  • 天子:指欲界天眾;欲樂:欲界所享之染著快樂。

「『又復天眾鼻識嗅香有無量種,謂園林中天 妙花香。又復彼花樹枝中生,枝垂至地,有種 種色、種種形相,種種分分雜雜異異,一切時 花同時開敷。彼如是花,天女取之,送與天 子令得嗅之,或為風吹香至天子,天子嗅 之,嗅已欲發,則受欲樂。

21
白話直譯
又天人的身相,在天界中極為莊嚴殊妙,與天界相應。頭上莊嚴的寶飾瓔珞等,隨天人意念,一切自然生出。各種衣服帶有種種香氣,無縷天衣,長短大小皆與身相應。天人因生愛心,對此永不知足。
白話口語化新譯
另外,天人的身體在天界中是如此的莊嚴、殊勝與美好,這都與他們所處天界的福報完全相應。。頭上裝飾用的珍寶瓔珞等,隨著天人的心念,全部都生出來。。衣服散發著各式各樣的香氣,那種沒有縫線的天衣,其大小與穿著者的身體相適應。。那個天人因為這樣產生了愛染心,所以不知道滿足。
法義解析
  • 此句描述天界眾生依其過去淨業,感得極其莊嚴殊妙的天人身相,其依報環境與正報身相彼此相稱。

    此句描述天道福報景象,天人隨心所欲,寶飾自然化現,顯示福德所致之自在。

    此句描述天界服飾的微妙莊嚴,香氣多樣且材質殊勝(無縷),並具備隨身形相應的特性,顯示天身福報。

    描述天人因生起貪愛心,導致欲求無止盡,無法知止厭離。

名相註解
  • 天身:指天界眾生的身體或身相。
  • 莊嚴:以善業福德所感得的美好具足與形相飾好。
  • 相應:此處指因果業報相稱,正報之身與依報環境互為相符。
  • 寶瓔珞:寶石珠玉所編織的裝飾品;隨天意念:隨心念所化現。
  • 無縷天衣:指天人所著無縫、自然化成之衣服。量相應:指天衣大小能與天人身體自然適應。

「『又復天身,如是天中莊嚴殊妙,與天相應。頭 上莊嚴寶瓔珞等,隨天意念,一切出生。種種 衣服有種種香,無縷天衣其量相應。彼天如 是生愛心故,不知厭足。

22
白話直譯
又那些天人若心中生起意念,憑自身業力,一切所需皆能具足,便有最可愛的飲食。天界與地上皆有須陀食。因過去布施時有下、中、上,須陀食也同樣有下、中、上。又有各種天界飲品,也分下、中、上。業力如此,自己的業如同印記。就像人在世間,身體長短隨著太陽的位置而變化,影子也同樣隨身體長短而改變。同樣地,那些天人本來在人間時,造作這樣的業,便以這樣的因緣而生於天界。當他們在天界享用飲食時,天女現身在前,便會生起羞恥之心。在天界見到更勝於自己的天女時,便會生起極大的痛苦與煩惱。在有情世間,一切皆無常,沒有任何快樂能不被破壞,眼前所見一切有為法都是如此,應當明白這個道理。又當那些天人本來的善業耗盡,退墮時便會生起痛苦。若沉溺於天界的快樂與欲樂,當善業耗盡、愛樂與親密消失、將要轉生他道時,便會出現種種徵兆。因為將要退墮,身心便會生起極大的痛苦,甚至會有劇烈的苦受生起。那種痛苦如此之大,無法用言語比喻。
白話口語化新譯
另外,如果那些天人心中動念想要什麼,因為他們過去造作的業力,所有需要的一切都能豐足獲得,就能得到世間最精緻美好的飲食。。在天界和大地中,有著被稱為「須陀」的食物。。因為最初佈施的內容有分下、中、上三種等級,所以(證得的)須陀洹果也就相應地有下、中、上三種等級的差別。。另外還有各式各樣的天界飲料,分為下、中、上三種等級。。因為造作了這樣的業,自己的業力就像蓋印章一樣(決定了結果)。。就好像在人間一樣,人的身體長短隨著太陽的位置而改變,影子也同樣會跟著身體的長短而有相應的長短。。確實如此,確實如此。那位天人原本在做人的時候,造作了這樣的業,就感得這樣的食物與果報。。那個人在喫食物的時候,天女出現在面前,就產生了羞恥心。。像這樣在天界之中見到更殊勝的天女,內心生起極大的苦惱。。在這樣的有情世間中,所有事物都是無常的,沒有一種快樂不會崩壞。親眼所見所有因緣造作的事物都是這樣,應該要這樣理解。。另外,那些天界的天人,當過去所造的善業享盡了,在從天界退墮下來的時候,會產生痛苦。。如果在天界享受快樂和欲樂,在退墮的時候,愛著之心離散、濡潤的煩惱耗盡時,想要趣向其他的道路,就會有種種的相現前。。因為想要退心或慾念退失的緣故,身心承受巨大的痛苦,若是大苦生起時。。那種痛苦就像這樣,無法用言語比喻(來形容)。
法義解析
  • 此句描述天人因業力感果,心念即得欲求之具足,受用勝妙飲食,說明業力不失。

    描述特定眾生因業力所得之特殊飲食,顯現此世間因果業報之多樣性。

    說明佈施之因與所得果報(須陀洹果)等級相應。
    意指施物之優劣會影響所感果報之殊勝程度。

    此句描述天界飲食的種種差別,屬正法念處經中對天道果報境的描述,表示天眾依業力享用不同品質的飲食。

    強調業力因果的決定性與不可逃避性,自身所造之業會如實記錄、顯現,如同印章蓋下便無法改變。

    此喻依正不二與因緣法。
    影子(果/影像)依附於身(因/實體)且受日光(緣)影響,喻眾生業報之生滅相隨因緣而變,非有實體。

    此處強調業果的對應性,即「種其因,得其果」。
    強調當天人還處在人道時,所作的業會直接決定未來在天道的果報(食物)。

    描述修行者或特定眾生在欲境現前時,因自知不淨或心生慚愧而起的心理反應。

    此句描述欲界天人因見到更勝妙的境界而生起嫉妒或執著,導致貪苦。
    說明欲界即便天樂,亦有無常與苦受。

    此句強調「有」(世間存在)的本質為「無常」。
    一切樂受皆是因緣和合,終歸破壞。
    觀見有為法皆有生滅之性,應生厭離心,知苦諦。

    此處描述天人壽命終盡,業報享盡,面臨死墮時的痛苦(死歿苦),顯現輪迴因果。

    此句描述在天界享受欲樂者,因福報享盡而退墮(臨終或命終時),愛欲渴求消逝,在此苦受與境界轉變之際,業力相現前。

    此句描述因慾念退失或欲心受挫,導致身心產生極大痛苦之因果情境,為苦受生起之因。

    描述在特定惡道中所受痛苦之極致,言詮難及,喻指業力果報的慘烈。

名相註解
  • 須陀食:一種天界或特殊淨妙的食物,此處指因地業所感之特殊飲食。
  • 須陀:指須陀洹(Srotāpanna),預流果,聲聞初果。
  • 天飲:天界的飲料;下中上:指代品質、美味程度的等級。
  • 勝天女:指容貌、福報更為殊勝的天女。
  • 有:指三有,即欲有、色有、無色有;有為:指因緣和合而生的一切現象。
  • 本善業:過去所造之善因。退:死墮,由天界墮落至下界。
  • 天樂:天界之娛樂;天欲樂:天人對五欲之享受;退:退墮、福報盡;愛離:對欲樂之愛著離散;膩潤:煩惱之濕潤,比喻貪愛;餘道:餘處、他處;相:因業力而現之境界。
  • 以欲退:因想要退失或慾念退損;大苦:極大之身心痛苦。
  • 彼苦:指前文所描述之惡道業報痛苦

「『又復彼天若心意念,以自業故,一切所須具 足皆得,則有第一可愛飲食。天上地中有 須陀食。以本施時有下中上,須陀亦爾有 下中上。 又復具有種種天飲有下中上。業如是故,自 業如印。猶如人中,人身長短隨日所在,影亦 如是長短似身。如是如是,彼天本於人中之 時,作如是業,如是食生。彼食食時,天女現 前,則生羞恥。如是天中見勝天女,大生苦 惱。如是有中,一切無常,無有一樂不破壞 者,現見一切有為皆爾,如是應知。又復彼天 本善業盡,退時生苦。若放逸天樂天欲樂,退 時,愛離膩潤盡時,欲向餘道,則有相現。以欲 退故,身心大苦,若大苦生。彼苦如是不可譬 喻。

23
白話直譯
「當時毘婆尸佛便說偈言:
白話口語化新譯
「那時候,毘婆屍佛說了一首偈語:
法義解析
  • 此處標示過去七佛之首的毘婆屍佛在當時情境下宣說偈頌,顯示佛陀皆依此教化。

「『毘婆尸佛當爾之時,而說偈言:

24
白話直譯
「種種放縱的快樂,為境界所迷惑,當飲食與欲樂耗盡時,便無同伴相隨。在天界放縱享樂,不行布施等善行,死後退墮時,悔恨如火自焚其心。無論初、中、後時,若心常行利益,常能調伏自心,臨終時便不會恐懼。有生必有死,也有愛別離,愚癡之人不思惟,總被境界所迷惑。臨終時念念遷變,境界破壞天人,來到天界時不自覺,皆因貪著欲樂之心。若天人能明白這些,便會生起愛別離之苦,乃至片刻之間,對欲樂也不再執著。欲樂無常且可畏,常帶來損害,愚癡之人卻仍親近欲樂。愚癡的天人總是如此,被欲火所焚,既已被欲望燒灼,仍不停止習慣欲樂。若能思惟真諦,便不會貪戀快樂的境界;若貪愛欲樂的人,終將常受悲苦。這一切三界,輪轉如車輪,一切眾生都被業力羈絆,天人也無法見到真實。在種種道中,處處反覆生死,眾生因愛而迷惑,常受各種苦惱。欲樂如閃電火輪,片刻即逝不可得,如夢如乾闥婆城,眾生卻虛妄執取。欲樂就像這些,對欲的恐懼更勝於此,在無常、痛苦、空性的境界中,不要生起我所執著之心。這老死之輪,極其險惡難以調伏,就像無法救度的眾生,無眼者也無法覺知。牟尼說五根,皆是空無自性,充滿無常與痛苦,自性本身就是病根。明白這些道理後,便應當捨離欲樂;那寂靜與智慧,便能接近涅槃之境。那些將要退墮的天人,根與心都極度動亂,當時所受的痛苦,無法用言語比喻。正如曾經享受大樂,也曾生起愛憎之心,當天人欲樂將盡時,便會受極大的痛苦。所有將死之人,所有已脫離八難者,都應該行利益之事,這條道路能帶來安樂。天界中有墮落於地處者,人間有死亡者,誰能如此明瞭,便不再貪戀生死。
白話口語化新譯
沉溺在各式各樣放縱逸樂中,被外境所欺誑;等到享樂慾望都退盡時,沒有人能作伴。。天人因為之前生活放逸,不肯做佈施等善事,等到後來面臨死亡、從天界退墮的時候,心裡就會充滿後悔與焦慮,如同烈火焚燒一般。。在早、中、晚等任何時候,心中都常常生起利益眾生的善念,並且能用這份利益他人的善心來調伏自己的心,這樣的人在面對死亡時,內心就不會產生畏懼與害怕。。凡是有生起就必然有死亡,也同樣有與所愛之人事物分離的痛苦,愚癡的人不對此進行如理思惟,因而被眼前的世間境界所欺誑。。死時的心念相續,境界破壞的天神來了,來到天神處卻沒察覺,因為意念執著於欲境的緣故。。如果天人能認知到這一點(愛別離苦),即使在極短的時間內,也不會讓心停留在貪欲上。。五欲是無常、可怕的,經常會帶來不好的結果,像這種愚癡的人,竟然還去親近五欲。。愚癡的天人常常都是這樣,被慾望之火焚燒,既然已經被慾望焚燒了,還不斷地串習慾望而不休息。。如果心心念念都在思惟真實的佛法道理,就不會再貪愛喜樂世俗的感官境界;。如果心生喜愛、追求慾望的人,這樣的(狀態)就是經常在啼哭(痛苦)。。這一切三界眾生,生轉流轉猶如輪迴不停,被一切業力繩索所束縛,連天人都無法看見其真實本質。。在各種不同的輪迴道路中,到處不斷經歷生死,眾生因為貪愛而迷惑,經常承受種種痛苦煩惱。。慾望就像電光火輪一樣,沒辦法停留片刻,又像夢境和乾闥婆城(海市蜃樓)般虛幻,眾生卻對這些虛妄的境界執著妄取。。對於像前面所說的種種欲,畏懼欲的過患而想要勝伏它。在無常、苦、空之中,不要生起我所的心。。這種老死的循環,非常惡劣且難以調伏,就像沒有人救護的眾生,沒有眼睛而無法覺知。。佛陀宣說眼、耳、鼻、舌、身這五根,本質是空、沒有實體的,其中充滿了無常與痛苦,這種自以為有的實體其實就是病痛的根源。。像這樣真實觀察、知道之後,就應該要捨棄對欲境的貪著。。具備那種寂靜智慧的人,就住在接近涅槃的境界。。那些即將從天界退墮的天人,他們的感官和內心都陷入混亂,這時生起的痛苦感受,根本無法用言語形容。。像這樣享受著極大的快樂,也像這樣生起了貪愛與瞋恨的心;等到那位天人即將墮落(退沒)的時候,也會像這樣感受到極大的痛苦。。凡是未來會面臨死亡的、凡是已經遠離八難的(眾生),都應該行作利益之事,依循此法道能夠得到安樂。。天人從天上壽盡退沒,在人間死亡,如果有人像這樣了知(生死無常),怎麼會不對生死產生厭離心呢?
法義解析
  • 此偈描述五欲放逸的虛妄與無常,貪著境界終將面對獨自死墮的苦果。

    此偈描述天人若因享樂而放逸、不行佈施等善行,臨終面臨退墮時,會因過去未修福業而生起悔恨之苦。

    本經依正法念處經語境,說明行者若能在一切時中,恆常保持修持利益眾生與自利的心念,並以此善法調伏心中諸惡與散亂,積集清淨資糧,則在面臨生死轉折的臨終時刻,內心自然安穩、無有恐怖。

    本偈開示正法念處經的核心法印與生死實相。
    有情眾生只要執著於生,就必然伴隨死亡與愛別離等苦。
    愚癡眾生因缺乏正思惟,無法了知諸法無常,故被虛妄的六塵境界所迷惑、欺誑,輪轉生死。

    描述臨終時因貪著欲境,未能覺知境界的崩壞與天神到來,反映了因欲愛執著而產生的愚癡顛倒狀態。

    此句強調觀察愛別離苦之實相,能斷除對欲樂的貪著。
    因知愛別離苦是無常無我,故不生貪心。

    此偈說明五欲具無常與可畏之性,帶來的都是不利益的果報。
    眾生若不覺知其危害而親近之,即是愚癡行為。

    此偈描述癡天(愚癡天)因迷執慾望,處於慾火焚燒的痛苦中,卻因執著而持續造作慾望之因,無法停息,呈現因慾望而受苦、再因受苦而更執慾望的循環。

    此句強調「觀」的力量。
    當行者專注於苦、空、無常、無我等真諦(四聖諦或法性),對五欲六塵的貪著自然減輕,不再追求感官滿足。

    在此經中,此句強調愛欲為苦本。
    執著世間喜樂,執取不捨,終歸無常,故謂常啼哭,示現愛別離苦、求不得苦等因果關係。

    此偈描述眾生在三界中因業力牽引,猶如車輪般生死輪轉,被業羂(業力繩索)所縛。
    即便天人亦有煩惱與障礙,故無法洞徹輪迴生死、業力緣起的真實實相。

    此偈描述眾生因貪愛(愛著五欲、我執)而迷失本性,在六道輪迴中不斷流轉生死,受盡各種因緣和合的痛苦。

    此偈以電火輪、夢、乾闥婆(城)喻慾望之無常、速滅、虛妄無體。
    眾生因顛倒妄想,於無常、虛妄之慾境妄生執著,不解其體性空寂。

    此偈明觀欲無常苦空,以畏欲心勝伏煩惱,不生我執(我所心)。
    依正法念處經教義,應知欲之過患。

    描述老死輪迴之痛苦與無明特性,眾生身處其中如盲者無助。

    此偈闡明五根之「空」與「苦」義。
    五根非恆常不變的實體(空),因緣和合而生,故多有無常與苦惱。
    執著五根有恆常不變的「自體」,即是痛苦與生死的病源。

    此句說明因「見知」無常、苦、空等法相,故能生起厭離,進而斷除對欲的執著。

    以此寂靜(遠離煩惱)之智慧,行於接近涅槃的狀態。

    描述天人臨終退沒時,因不捨天樂而生起極大動亂與苦受,無有譬喻可形容其苦。

    描述天界壽盡退沒時的苦樂反差。
    因樂受而生貪愛,因退失而生瞋憂,顯示欲界天享樂亦是無常,受樂即是受苦之因。

    此偈強調在無常與幸運的條件下,應把握時機造作善業(利益),並指出這條如法修持的道路是獲得安樂的唯一途徑。

    此偈明觀行者了知天人壽盡退沒、凡夫在人間死亡的無常相,生起厭離生死、求取解脫的精進心。
    世間生死皆無常,智者應當厭離。

名相註解
  • 初中後等時:指初夜、中夜、後夜,或指清晨、日中、日暮,意為晝夜一切時段。
  • 調:指調伏,意即剋制、治理內心的煩惱與惡業,使其歸於善法。
  • 愛別離:八苦之一,指與所喜愛、執著的人或事物分離時所產生的痛苦。
  • 思惟:此處指依正法進行如理思惟,能破除無明、了知諸法實相的智慧觀照。
  • 誑:欺騙、迷惑。指外在境界虛妄不實,卻能令無智眾生誤以為真而受其惑亂。
  • 死次第:臨終時心念相續的過程。境界破壞天:指執著於欲境而不見境界無常的天神。欲著:心中貪著欲境。
  • 須臾:極短的時間;欲心:貪欲之心。
  • 欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)。不利益:指損害善法、招致惡報。愚癡:無明,不明因果事理。
  • 癡天:因愚癡而得生之天人,對貪欲無明執著。
  • 慾火:慾望如火般焚燒身心之痛苦。
  • 習欲:串習、持續造作貪欲行為。
  • 真諦:真實諦理,即四聖諦或諸法實相;境界:指眼耳鼻舌身意所對的色聲香味觸法六塵欲境。
  • 喜樂欲:指對世間色聲香味觸等五欲的貪愛與追求。啼哭:喻指愛欲所帶來的痛苦、無常與業報。
  • 三界:欲界、色界、無色界。轉行:流轉生死。業羂:業力之網,喻業力牽縛。天:指欲界與色界天人。實:真實本質、空性實相。
  • 種種道:指六道輪迴。生死:分段生死。愛:貪愛。苦惱:身心受苦。
  • 電火輪:喻速度極快、轉瞬即逝。乾闥婆:即乾闥婆城,喻海市蜃樓,外觀如實而體空。虛妄取:虛妄執著、取相為實。
  • 老死輪:老與死循環不已,為十二因緣最後支分;叵調伏:難以調御製伏;無救眾生:無人救護之眾生;無眼:譬喻無智慧光照。
  • 牟尼:指釋迦牟尼佛,意為寂默者。五根:指眼、耳、鼻、舌、身根。空:指無我、無恆常不變的實體。自體:指恆常不變的實體、自性。病處:喻指痛苦、生死之根源。
  • 如是見知:如實觀察所知之相;捨離欲:斷除五欲之貪著。
  • 寂靜:遠離煩惱散亂;智慧:觀照法性;涅槃:滅盡生死煩惱之境界。
  • 彼欲退天者:指天壽盡將退墮之天人;根:指六根;心:意識;苦受:痛苦的感受。
  • 退:指天人壽盡、福盡而自天界墮落(退沒)。
  • 八難:指八種難以見佛聞法的處境,障礙修行;利益:此指能招感未來安樂之因的善行
「『「種種放逸樂,為境界所誑,
食欲盡退時,無與同伴者。
天前放逸行,不行布施等,
於後死退時,悔熱自燒心。
初中後等時,心常作利益,
利益常調者,死時不怯怖。
有生必有死,亦有愛別離,
愚者不思惟,為境界所誑。
死次第念念,境界破壞天,
來至天不覺,以欲著意故。
若天能知此,生愛別離苦,
乃至須臾間,於欲心不住。
欲無常可畏,常作不利益,
如是愚癡者,而猶近於欲。
癡天常如是,為欲火所燒,
既被欲燒已,習欲不休息。
若思念真諦,不喜樂境界;
若喜樂欲者,是則常啼哭。
此一切三界,轉行猶如輪,
一切業羂縛,天不見其實。
於種種道中,處處數生死,
眾生為愛迷,常受諸苦惱。
欲如電火輪,暫住不可得,
如夢乾闥婆,眾生虛妄取。
欲如如是等,畏欲復勝是,
無常苦空中,勿生我所心。
此之老死輪,極惡叵調伏,
譬無救眾生,無眼不覺知。
牟尼說五根,空而無自體,
多有無常苦,自體是病處。
如是見知已,則應捨離欲;
彼寂靜智慧,則近涅槃住。
彼欲退天者,根心皆動亂,
爾時苦受生,不可得譬喻。
如是受大樂,如是愛憎心,
彼天欲退時,如是受大苦。
諸有死未來,諸有離八難,
皆應作利益,此道能得樂。
天中地處退,人地中死亡,
何人如是知,不厭離生死。」
25
白話直譯
「當天界福報盡時,業力之繩束縛著,牽引使其墮落,帶往他處,心生極大恐懼。因此有些天人如同畜生一般。若天人心中只貪著境界與快樂行為,便無法自利。所以天眾切莫放逸行事,莫在未來時心生悔恨。」
白話口語化新譯
像這樣,天人的福報業盡而退墮的時候,被業力的繩子所束縛,牽引著使他退墮,帶往其他(較差的)地方,心中產生極大的恐懼。。因為這個原因,有些天人(的狀態)就像畜生一樣。。如果天人內心樂於在境界中遊樂,這並不是真正的自我利益。。因此天界的眾生不要放縱懈怠,不要在未來的時候,心裡產生後悔焦熱。
法義解析
  • 此處描述天人壽盡、福報享盡時的臨終情景,受過去業力牽引轉生至其他惡處,因境界變惡而生大怖畏。

    此處指天人因業力或貪著,雖生天道卻行卑下事,受苦如畜生道,故言同如。

    此句指出天人若耽著於境界之樂,則會陷入樂受中,無法真實解脫,故非真正的利益。

    以此世間因緣,勸誡天眾應當精進,若不修善法而放逸,臨終必生悔恨。
    這是對治後悔、警醒無常的教導。

名相註解
  • 業盡:指宿世所修作之天福善業已盡;業繩:喻過去所作之業力如繩縛人,不可免脫;退:指壽命與福報終結,從天界墮落。
  • 有天:指生於天界之眾生,在此指業力導致狀態低劣者;畜生:五道之一,指愚癡卑下之眾生。
  • 心樂境界:指內心對於特定欲境的喜愛與專注。樂行:遊樂、耽著。自利益:真實的解脫利益。

「『如是天中業盡退時,業繩繫縛,牽令使退,將 向餘處,生大怖畏。是故有天同如畜生。若天 心樂境界樂行,非自利益。是故天眾勿放逸 行,莫於後時,心生悔熱。』

26
白話直譯
「夜摩天王牟修樓陀,為那些山樹具足地處的天人,於毘婆尸佛所建佛塔前行走。見到那座佛塔後,調伏天眾,為他們帶來利益,指出欲望的過患。為顛倒的天人、四種顛倒者宣說正法,在生死之間,便示現死亡與恐懼。在那死亡與恐懼之處,無量痛苦之地,示現平等之道,以寂靜心利益他人,調伏天眾。於六部經中,毘婆尸佛所作經文,第二已畢。
白話口語化新譯
夜摩天王牟修樓陀,就是為了在這種山林樹木茂盛處遊行行天(的眾生),而建造了毘婆屍佛的佛塔。。看到那座佛塔之後,佛陀調伏了天道眾生,為他們帶來利益,並教導他們愛欲所帶來的過失與痛苦。。對那些執著於顛倒天四種顛倒的眾生宣說正法,在死期還沒到的時候,就讓他們看見死亡的景象和恐懼。。在那個令人恐懼死亡、有許多痛苦的地方,顯現平等之道,用平靜的心來利益他人,調伏天道眾生。。在六經裡面,關於毘婆屍佛的經文,第二部分已經講完了。
法義解析
  • 此處描述夜摩天王牟修樓陀在特定山林環境中為紀念毘婆屍佛而建立佛塔,顯示天王護法與供養前佛之行持。

    描寫佛陀以佛塔為方便,教化天眾,令其了知慾望過患而心生調伏。

    此處描述正法能顯現死怖,使顛倒眾生生起警覺。
    顛倒天四顛倒指於無常、苦、無我、不淨中,顛倒執著為常、樂、我、淨。

    描述修行者在極度恐懼與痛苦的境地中,展現平等智慧,以清淨心行利他事業,並能攝受天道眾生。

    此句說明《正法念處經》中引用毘婆屍佛教導的相關經文內容結構,指明特定篇幅的結尾。

名相註解
  • 夜摩天:六慾天之第三天。牟修樓陀:夜摩天王名。毘婆屍佛:過去七佛之第一佛。佛塔:安置佛骨或佛像之處。
  • 塔:佛塔,象徵佛陀與佛法;調伏:令心安定、馴服;欲:對五欲的貪著;過患:過失與禍患。
  • 顛倒天四顛倒:於無常、苦、無我、不淨中,執著為常、樂、我、淨之四種錯誤認知。正法:佛陀所說正確之教法。
  • 死畏處:死亡恐懼之處;平等道:無差別之真理/智慧;寂靜心:遠離煩惱之平靜心;調伏:制伏/感化。
  • 六經:此處指《正法念處經》引用佛陀教導的六種經典篇章;毘婆屍佛:過去七佛之第一佛;經文:佛陀所說的教法文字。

「夜摩天王牟修樓陀 如是為彼山樹具足地處行天,毘婆尸佛所作 佛塔。見彼塔已,調伏天眾,為作利益,示欲過 患。為顛倒天四顛倒者說於正法,死未來間, 則示其死與其怖畏。彼死畏處,無量苦處,示 平等道,以寂靜心作他利益,調伏天眾。於六 經中毘婆尸佛所作經文,第二已竟。

27
白話直譯
「又那位天主牟修樓陀夜摩天王,與天眾、山樹具足地處來者,無論修心或不修心者,皆攝受引導。精進修習利益他人的行為,去除放逸,真實觀察業果,使心柔軟;因心柔軟,便生起大信心;信心生起後,便指出欲望的過患;指出欲望過患後,說明生命無常;說明無常後,再說生死之苦。
白話口語化新譯
還有,牟修樓陀夜摩天王跟他的天眾,以及從山林樹木繁茂處來的眾生,無論是有修心的、還是沒修心的,天王都會攝受過來。。認真修行能利他的行為,改掉懶散放縱的習氣,真切體認因果報應,讓心變得調柔;。心變得柔軟了,所以能生起堅固的大信心;。心生出信心以後,要讓他知道慾望帶來的過失;。展示了追求慾望的種種壞處之後,接著說壽命是無常的;。闡釋完無常的道理後,接著闡述生死輪迴的痛苦。
法義解析
  • 此段描述牟修樓陀夜摩天王對於不同修行狀態的眾生均給予攝受與護持,體現其慈悲平等之攝取。

    此句強調修行應精進利他,透過如實觀察業果因緣,能調伏粗獷心,達到身心柔軟的修持狀態。

    修持者若修習善法,使心調柔、無有障礙,便能對正法生起廣大而不動搖的信心。

    此句強調在修行者具備信心基礎後,需進一步揭示欲貪帶來的煩惱與過患,以引導其斷除貪欲。

    此句強調在開示因緣時,先揭示欲貪帶來的過患,進而說明生命隨時會終止的無常法則,以生起出離心。

    承接前文無常之理,進一步說明此無常身於生死輪迴中承受之痛苦,引導眾生生厭離心。

名相註解
  • 心柔軟:心調柔、無煩惱障礙。大信心:深信因果與正法,且堅固不動搖。

「又彼天 主牟修樓陀夜摩天王共彼天眾山樹具足 地處來者,有修心者、不修心者,皆攝取之。精 勤修習利益他行,除其放逸,諦見業果,令心 柔軟;心柔軟故,生大信心;信心生已,示其欲 過;示欲過已,說命無常;說無常已,說生死 苦。

28
白話直譯
「諸天聽聞後,心皆柔軟,因心柔軟,天王告訴他們:『你們所有天眾都應觀看這座大佛塔——迦迦村陀如來之塔,應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,這座妙寶佛塔光明遍照,金珠欄杆如穿虛空,高聳於上,眾人皆見,極為可愛,最為清淨,所有天眾見到都心生歡喜。在這些天人中,這座佛塔高聳如幢,堅固不動,如同禪定安住,各種珍寶光明殊勝美妙,正如正法所說,最為可愛。」天人皆如是見。『你們天眾隨我一同前往那座佛塔,供養禮拜,或以香塗身、散花供養。這座大仙佛塔有何稀有之處?現在一起前去觀看。若我能得利益,乃至涅槃,無論身命皆得安樂。為什麼?如來世尊雖然少說法,卻能利益安樂眾生。一切眾生必定獲得利益,絕無疑惑。我們現在為了自利,都一起前往。』
白話口語化新譯
那個天人聽了之後,心變得柔軟。因為心柔軟的關係,天王對他們說:「你們所有天眾都看這座大佛塔,這是迦迦村陀如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊的寶塔。妙寶佛塔光明遍滿,金珠欄杆彷彿穿過虛空,高高突出於上方。所有天眾看見都覺得非常可愛樂、第一清淨。凡是看見的人,心生歡喜。」。在這個天界中,高聳像幢幡,堅固不動,就像安住在禪定中一樣。種種殊勝的寶物光明顯耀,就像正法所說的,是第一可愛的境界。。天人是這樣看待的。。你們這羣天人跟隨我一起去佛塔那裡,進行供養禮拜,或者塗抹香料、散花來做供養。。這座大仙塔有什麼特別稀奇罕見的地方呢?。我們現在一起去看看。。如果我行善作利益,一直到證悟涅槃,無論是這具身體或生命都得到安樂。。這是什麼原因呢?。佛陀雖然說法不多,但卻能讓眾生得到利益與安樂。。所有的眾生一定能得到好處,這點是絕對沒有疑問的。。我們現在為了自己的好處,大家一起過去吧。
法義解析
  • 描述天眾受教化後心柔軟,聽聞天王引導關注迦迦村陀如來(拘留孫佛)之寶塔,讚嘆佛塔功德莊嚴,使見者心得清淨歡喜。

    描述某一層天界(欲界天)的殊勝景觀,因其處高聳、堅固,且散發殊勝光明,故稱第一可愛的福報之處。

    此句描述天道眾生對特定法相的認知與見解,亦即天人之「見」處於此種狀態。

    此處描述天眾受教法,隨佛至塔所進行禮敬與供養,為積集福德資糧之行持。

    此為經中諸天或有情見到此塔時,心中產生的疑問或讚歎之語,用以引出後續對於該塔功德與殊勝之處的詳細描述。

    此句為同修或大眾共赴現場觀察實相之語,體現於正法念處中對業報處境的親證意向。

    此偈為心願之意,強調如理作意於利益他人的善法,其善業果報的力量能延續至身命乃至證得涅槃,皆能處於安樂之中,反映正法念處中業果不虛之義。

    此句用以引起下文對前述因果道理的具體解釋。

    強調佛法貴在契機契理,少說而精要,即能令眾生獲益安樂。

    此句強調正法之利益遍及眾生,具足信心即可證得,顯示因果不虛。

    此句表述動機為趨向自身利益而共同行動的因果結構,未明說具體去處與對象。

名相註解
  • 迦迦村陀:即拘留孫佛,賢劫四佛之第一尊;十號:如來等十種佛陀功德尊號;金珠拘欄:金珠欄杆,形容佛塔裝飾莊嚴。
  • 諸天:欲界或色界天;幢:高顯的標幟;禪住:安住禪定;正法:經典所說。
  • 大仙:此處指佛陀或具大神通之仙人,於本經語境中多指佛陀或證果之聖者。
  • 希有:意為非常罕見、奇特且殊勝,是佛經中常用於讚歎功德或聖蹟的詞彙。
  • 利益:指以正法饒益有情之行為;涅槃:煩惱滅盡、不再輪迴的清淨安樂境界;安樂:身心獲得的安適與快樂。
  • 如來世尊:佛的尊號;說法:演說教法;利益:生長善法;安樂:身心適悅。
  • 一切眾生:指盡虛空界所有具心識之眾生。利益:指此處依正法念處經所指之法義福報。

「彼天聞已,心則柔軟,心柔軟故,天王告 言:『汝等天眾一切皆看此大佛塔迦迦村陀 如來之塔,應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無 上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊,妙寶佛塔光 明遍滿,金珠拘欄如穿虛空,高出於上,一 切皆見甚可愛樂,第一清淨,一切天眾見者 心樂。此諸天中,高出如幢,堅牢不動,猶如禪 住,種種善寶光明勝妙,如正法說,第一可愛。』 天如是見。『汝等天眾共我相隨,往彼塔所 供養禮拜,或以香塗散花供養。此大仙塔有 何希有?今共往看。若我利益,乃至涅槃,或身 或命皆得安樂。何以故?如來世尊雖少說法, 則能利益安樂眾生。一切眾生必得利益,則 無有疑。我等今者為自利益,皆共往去。』

29
白話直譯
「當時,天眾聽聞天王這番話後,心皆清淨,相信天王所言,對天王說:『我們都要去供養禮拜,為了自利,為了自安樂。』
白話口語化新譯
這時候,天界的眾生聽完天王這番話,心裡都變得清淨,相信了天王所說,便對天王說:「我們都去供養禮拜,為了讓自己得到利益,為了讓自己得到安樂。」
法義解析
  • 描述天眾聽聞正法後,心生清淨信心,並表達願意進行供養修行以獲得法益的過程,體現聞法生信、修持供養以自利利他的因果情境。

「爾時, 天眾既聞天王如是語已,心皆清淨,信天王 語,白天王言:『我等皆去供養禮拜,為自利益, 為自安樂。』

30
白話直譯
「當時,這些山樹具足地處的諸天,天王在前,天眾隨後,朝向世尊佛塔,一同前往。到達後,見到迦迦村陀如來的佛塔,心生恭敬禮拜供養,繞塔行走。
白話口語化新譯
那時候,住在山林茂盛之處的那些天神們,由天王帶頭,天眾跟在後面,大家一起來到世尊的舍利塔前。。到達之後,就看見迦迦村陀如來的寶塔,心生恭敬地禮拜供養,並且繞行寶塔。
法義解析
  • 描述特定處所天神聽聞世尊教化,齊聚供養,展現歸依世尊的恭敬與有序。

    描述修行者見佛塔時,以虔敬心進行禮拜、供養、繞塔的修持行為,藉此積聚福德資糧。

名相註解
  • 爾時:那時;山樹具足:形容山林繁茂;世尊塔:供奉世尊舍利之塔。
  • 迦迦村陀如來:拘留孫佛,賢劫四佛之第一佛;塔:安置如來舍利之處;周匝旋遶:右繞佛塔,表示恭敬。

「爾時,如是山樹具足地處諸天,天 王在前,天眾在後,向世尊塔,皆共往到。到已 則見迦迦村陀如來之塔,生敬重心禮拜供 養,周匝旋遶。

31
白話直譯
當時塔中眾多寶物發出光明,形色如日光明亮,如螢火蟲閃爍。那寶物的光明如此殊勝美妙。在那佛塔中見到垂掛的寶板,光明最為第一,板上有經文,是天神通力所造,因此不會遺失、不會破損、不會毀壞、也無法抹滅。為什麼不會遺失?迦迦村陀牟尼如來為了利益諸天與人,宣說這部經典,於天人之中如此說法。為什麼呢?在天界中,人道是善道;在人間,天道是善道。天人壽盡時,希望能得人間善道;人死之時,希望能得天界善道。如此天與人互為善道,天人與人間彼此欣樂。持戒不毀壞便能生於天界。持五戒者,有兩種情形。那些持戒者因愚癡,雖生善業卻不圓熟。只有愚癡者如此,雖愚癡但有信心,因內心信仰佛等,修行身善、口善、意善,不是邪見。一直到命終,信業果報,依法獲得資生之物,不加害他人,恭敬父母、供養父母,親近沙門或婆羅門,常聽正法。這樣的愚癡人,只是信心相應。他雖愚鈍,卻能修行身口意等相應善業,本性如此,並未受持禁戒。這種人身壞命終後,生於善道天界,因臨終心善,得以生天。若生於夜摩天,則在身色、形貌、服飾與莊嚴等方面都比其他天人差,天女、行動、飲食等一切皆劣,因此生起羞愧。光明也較少,一切欲樂都不如他天。因為無智慧,不知受持戒律,與有戒有智慧、知取戒的天人相比,便顯得低劣。
白話口語化新譯
那個時候,寶塔中諸多寶物所散發的光芒,使得太陽的光明相形之下就像螢火蟲微弱的光一樣。。那個寶物的光明就是如此殊勝美妙。。在那位佛的塔中,看到懸掛著寶板,散發出最殊勝的光明,板子上刻有經典文字。這(寶板)是天神通力所造作的,所以(經文)不會散失、不會破損,也無法擦拭掉。。為什麼不會丟失?。迦迦村陀牟尼如來為了讓天界和人間的眾生得到利益,宣說了這部經典,在天人之中這樣講經說法。。為什麼呢?。在天界來說,是人類修行提升的好去處;在人間來說,則是天界眾生修行成就的好地方。。天人從天界退墮的時候,內心希望轉生到人間修學善道;。人在臨終命終的時候,心裡渴望、期盼能投生到天界等善趣之中。。就這樣,天界和人間互相交替修作善業,天人與人間相互產生愛樂的心。。受持戒律而不毀犯,就能夠往生到天界之中。。能守護並實踐五戒的人,可以分為兩種。。那個修行持戒的人,因為內心愚癡的緣故,其心性與功德處於生疏而尚未成熟的狀態。。這些行為是愚癡的人做的,雖然愚癡但還有信心,因為心裡相信的緣故,相信佛陀、聖眾等,進而修行身、口、意三善業,這並不是邪見。。一直到生命結束為止,深信因果報應,依照正法取得資具來維持生命,不惱害他人,敬重、供養父母,親近沙門、婆羅門,恆常聽聞正法。。像這樣愚癡的人,只停留在盲目的信仰上。。他雖然愚癡魯鈍,但能具足修行與身、口、意相應的善業,本性便是如此,不受持禁戒。。像這樣的人,身體毀壞壽命終盡後,會生到善道的天界。因為臨終時心存善念,所以能夠往生到天界。。如果投生到夜摩天,但身體的色身、服飾、莊嚴具都比其他天人低劣,連天女、走路、飲食也都樣樣低劣,心裡就會感到羞恥慚愧。。光明(的光影)也比較少,這時候所有欲求享樂的事情,即使具備了,也是卑劣(低等)的。。那個人因為沒有智慧,不知道要持守戒律,相對於那些持戒、有智慧、明白持戒的天人來說,他的福德智慧是低劣的。
法義解析
  • 此處經文描述天界或神聖寶塔展現的殊勝功德顯相。
    諸寶所放出的清淨光明極其熾盛,致使世間最為強烈的日宮光明在相形對比之下,顯得如同螢火蟲般微弱,用以彰顯法界寶德光明的超勝與不可思議。

    此處形容寶物之光明殊勝,顯示彼處境界之莊嚴。

    描述佛塔中因天神通力造作的殊勝寶板經文,顯現佛法堅固不失,具有不可思議的神通加持力。

    詢問業果不亡失的因緣。

    佛陀宣說正法念處經之目的在於教導眾生行善業、遠離惡業,從而獲得暫時的人天福報與究竟的涅槃利益。

    此句為承接上文因果關係的問句,詢問產生特定現象的原因。

    此句說明人與天界互為修行增上緣,人可修善昇天,天人亦可在人間修福入道,彼此因果相依。

    描述天人壽盡或因惡業退墮時,因憶念昔日善根或預見人道修行機緣,而生起向善之心。
    此時若能遇正法,則有再起之機。

    此句說明眾生死時的心理狀態與業力傾向。
    在臨終之際,眾生內心往往會生起對於善趣或天界樂果的期盼與希求,這種心念是引導下一生投生去向的重要關鍵。

    此句描述在欲界天與人間因行善而互為增上,互生愛樂,此種相互依賴的善性因緣,亦為因果循環的一部分。

    持守淨戒,身心清淨,以此殊勝業因,身壞命終後生於天界享樂。

    此處闡述受持五戒的行者,在法義上可依其發心、果報或持戒清淨程度等差別,進一步細分為兩種不同的類別。

    此句指出雖有持戒之善行,若缺乏智慧而具足愚癡,其戒行與法功德便無法圓滿成熟,無法轉為解脫之因。

    此段描述雖處愚癡狀態(如不解深法),但因對佛法僧三寶生起信心,依此信心修持十善業道,故能免於邪見,屬於癡而有信的修福行者。

    此段描述正見信業果的世間善行,依持戒、孝親、親近智者、聽聞正法之資具存活方式,累積世間福德。

    此處指未有智慧揀擇,僅憑愚癡之信而行,無法斷除煩惱。

    闡述眾生根器雖愚鈍,但若能依身口意造作相應的善業,雖不持戒,亦有其相應的行持狀態。

    此偈說明臨終心念對業果的影響。
    如是之人,生前造作善業,臨終時保持善心,此業力感果,死後得生善道天界。

    此處描述因業力果報而在夜摩天中獲受較劣身形與受用,因對比而產生羞慚心,以此業果說明天道中亦有殊勝劣劣差別。

    描述某種狀態下欲界享樂的減少與低劣,反映欲界福報不足的狀態。

    此句說明無智慧者因不持戒,在業果報應上不如持戒智慧的天人,強調持戒與智慧對生天的因果關係。

名相註解
  • 形:在此作動詞使用,意為對比、相形、較量。
  • 彼寶:指前文所提及的特定寶物。光明:寶物所散發的明亮光芒。勝妙:殊勝美妙。如是:如此,指示狀態。
  • 寶板:懸掛的寶貴板條;天神通:天人以神通力;拭滅:擦拭擦去。
  • 不失:業力成熟前不散失
  • 迦迦村陀牟尼如來:過去七佛中的第一尊佛;諸天人:欲界、色界諸天與人間眾生。
  • 善道:指能招感良善果報、有利修行的路徑或境界。
  • 天退:天人命終或福報窮盡從天界墮落。善道:指人道或能修學善業之處。悕:同「希」,希求、盼望。
  • 悕:希求、盼望的意思。
  • 天善道:指六道輪迴中的天道,屬於三善道之一。
  • 持戒不壞:指受持戒律而不毀犯。生天中:往生於天界。
  • 五戒:指佛教在家信眾所應遵守的五種基本戒修,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。
  • 愚癡:無明愚昧,缺乏照見諸法實相的清淨智慧。
  • 生而不熟:形容功德或心性尚未圓滿、未臻成熟的狀態。
  • 癡:愚癡,無明;佛等:佛、法、僧三寶或加上聖眾;身善口善意善:十善業;邪見:顛倒智慧,不信因果。
  • 業果報:行為造作的因果報應。沙門:寂靜修行者。婆羅門:古印度修持淨行者。正法:佛陀所說的教法。
  • 癡人:指無明覆蔽、缺乏智慧者;信相應:僅停留在信心的層面,未與智慧相應。
  • 癡鈍:愚癡魯鈍;相應善業:與善心相應的行為;禁戒:防非止惡的規範。
  • 光明:指光明影,象徵福德與環境的清淨;欲事:欲界的享樂、事務。
  • 取戒:持守、採取戒律;減劣:福報智慧減損低劣。

「爾時塔中眾寶光明,形日光明如螢火虫。彼 寶光明勝妙如是。彼佛塔中見垂寶板,第一 光明,板有經字,是天神通之所為作,是故不 失、不破不壞、不可拭滅。何故不失?迦迦村陀 牟尼如來以為利益諸天人故,說此經典,於 天人中如是說法。何以故?天中乃是人之善 道,人中乃是天之善道。天退之時,悕人善道; 人死之時,悕天善道。如是天、人迭為善道,天 之與人迭相愛樂。『持戒不壞則生天中。持五 戒者,則有二種。彼持戒者,以愚癡故,生而不 熟。唯癡者作,雖癡而信,以心信故,信於佛等, 修行身善、口善、意善,非是邪見。乃至命盡, 信業果報,依法得物以自存活,不惱他人,敬 重父母、供養父母,親近沙門、若婆羅門,恒聞 正法。如是癡人,唯信相應。彼雖癡鈍,具足修 行身口意等相應善業,自性如是,不受禁戒。 如是之人身壞命終生於善道天世界處,終 心善故,得生天中。若得生於夜摩天處,劣於 餘天身色形服及莊嚴具,諸天女眾、若行、若 食一切皆劣,則生羞慚。光明亦少,一切欲 事具足皆劣。彼無智故,不知取戒,於有戒 天有智慧者、知取戒者,則為減劣。

32
白話直譯
又有愚癡者,不知受持戒律而修戒行,對佛等生起清淨信心,甚至連一日戒都無法受持,僅以身行善、口行善、意行善,身口意三業都無法圓滿修行。身善行是指不殺生、不邪淫、不偷盜,這就是無法圓滿一切修行。口善行僅是不妄語,其他口業過失一概不避。如此僅修一分善行,無法圓滿一切善行。意善行則只是相信命終或有餘業,有時僅是偶爾信受。生於夜摩天比前一層更為低劣,與其他修行受戒、持戒圓滿的天人相比,身形、色相、莊嚴、飲食、行動、天女、壽命、聲音、觸覺、色彩、香氣等一切都不如人。因自覺低劣,極為羞恥,對其他持戒天人感到慚愧。
白話口語化新譯
另外,那個人因為愚癡的緣故,不知道要受持戒律來修持戒行,雖然對佛陀等生起清淨的信心,但甚至無法受持一日的戒律,身、口、意三業的善行,無法具足修行一切。。所謂身善行,是指不殺生、不犯邪淫、不偷盜,這[僅是部分善行],並不能涵蓋一切修行。。口業雖然行善,只有做到不說謊,但口的其他惡業,全部都沒有避免。。這樣只做了一部分的善事,並沒有辦法圓滿所有的善行。。如果心裡行善,臨命終時僅憑信心(得生善處);或者是還有剩餘的業報,或者是當時僅僅依信。。出生在夜摩天,比起前一個層次(忉利天),果報轉為更低劣減損。與其他修行受戒、持戒圓滿的天人相比,形體大小、身相膚色、殊勝的莊嚴具、飲食行住、天女侍從、壽命長短、聲觸色香等一切,都更為低劣。。看到自己修為太差,心裡感到非常羞恥,對於那些持戒的天人感到慚愧。
法義解析
  • 此處明愚癡凡夫雖有信仰,卻因不知持戒法門,無法實踐三業善行之完整修行。

    此句界定身三善行之具體內容,並強調此三者屬基礎行持,尚未圓滿一切修行之德。

    此句強調僅戒妄語而未斷除其他口惡(如兩舌、惡口、綺語),此種持戒不圓滿導致仍受口業餘垢之報。

    強調善行需要全面修習,若僅局部修持,則無法達到圓滿的功德。

    此段描述心意行善者,若以純信命終,若因有餘業,臨終時唯信可生善處的業報因果情形。

    此處描述夜摩天(Yāma-deva)相較於忉利天(Trāyastriṃśa),因定力、戒行果報不同,導致形色、壽命、資具等福報出現轉劣減損之相。

    描述因自知德行低劣,相比於持戒天人而生起「慚」與「恥」的心理狀態,此為知恥修善的表現。

名相註解
  • 身善行:身三善行,即不殺、不盜、不邪淫。修行:此指斷惡修善之身行。
  • 口行善行:口業行善;妄語:說謊;口之餘垢:除妄語外之兩舌、惡口、綺語惡業。
  • 一分善:指善行中的局部或少分,非圓滿善法。
  • 意善行:內心造作善業;信:信根,信受佛法;命盡:壽命終結;餘業:未受報之業。

「『又彼癡故,不知取戒而修戒行,於佛等中生 清淨信,乃至不能取一日戒,身行善行、口行 善行、意行善行,身口意中不能具足一切修 行。身善行者,謂不殺生及不邪行,不行 偷盜,此是不能一切修行。口行善行,唯不妄 語,口之餘垢,一切不避。如是唯行一分善 行,不能具足一切善行。若意善行,唯信命盡 或有餘業,或時唯信。生夜摩天於次前者,轉 更劣減,於餘修行受戒、持戒具足之天,形量 身色、勝莊嚴具、若食若行、若天女眾、壽命 長短、聲觸色香一切皆劣。自見劣故,極生羞 恥,慚於餘天受持戒者。

33
白話直譯
又有愚癡者,不知受持戒律、與戒相應。唯有內心正見,能聽聞佛法,恭敬信仰三寶——佛、法、僧,乃至於連一日的戒律都不受持。聽聞持戒之法,或因善知識教導而聽聞,或因畏懼所應畏之事而生忌憚,因此不做偷盜之事。依次聽聞時,若聽佛說:「因為過去其他業力,今生貧窮而生。」這樣的人因為畏懼現世與未來世,所以不會偷盜。口中不說破壞和離間的話,不互相挑撥,對於已經破壞的人,還能使其和合,都是因為愛好善業。有時聽聞佛所說:「因為說破壞語及其他惡業,親友、善知識、妻子、奴婢等一切都會破壞。」由於這些業因,身壞命終後會墮入惡道,生於地獄中。這樣的人因為這兩種因緣,不會兩舌離間。此人因為這些業因緣,身壞命終時,因內心有信,或因其他善業、或因生業、或因信福田,得以生於夜摩天。其身色形相一切都較為低劣,天女眾也較差,無論行住坐臥、飲食等都較差,聲音、觸覺、味道、色彩、香氣、壽命等一切皆劣,光明也較弱。在其他天界中,便會生起羞恥之心。如此放逸,不受持戒,因此這三種人雖生於天界,卻各有優劣不同。唯因信仰佛,或這樣思惟——功德殊勝,或本性本就殊勝,或心地柔軟勝,或正見殊勝、深心信仰殊勝,不諂媚不曲意、不惱害他人等種種殊勝;供養父母,生起恭敬心等種種殊勝,或因願力殊勝。此人如是以業心,恆常相續,於福田中深心堅固,所發功德有下、中、上之別。如此殊勝善業,能上生天界,業與果相似,必定受報,終不虛妄。不會有疑惑不得,必定能得。更何況受持戒律,乃至證得涅槃,必定能得,絕無虛妄。
白話口語化新譯
另外還有一種愚癡的人,不知道要受取戒律,以及如何與持戒相應。。只有依據正確的心見,才能聽聞佛法,敬重信奉佛、法、僧三寶,甚至(即使)不持受一日的戒律。。是因為聽說要持戒,或是聽從善知識的教導,又或者是因為害怕(作惡)產生忌諱與災難,所以纔不偷盜。。按照順序聽聞而來,如果聽到佛陀說:「是因為過去所造的其他業力,導致今生貧窮出生。」。像這樣的人因為害怕現在和未來的果報,所以不偷盜。。嘴巴不說離間語,也不不斷地互相攻擊,對於正在破壞、離間的人,會讓他們和解,因為喜愛善業的緣故。。有時聽說佛陀這樣說:「因為造作了毀謗破壞他人言語的業緣,導致親戚朋友、妻子奴婢等所有關係全部破壞。」。因為造作了這樣的業因,身體毀壞命終之後,就會墮落到惡道,投生地獄裡面。。這樣的人因為兩種原因,所以不會搬弄是非、兩頭挑撥。。那個人因為這個造業的因緣,在身體毀壞、壽命終盡時,因為內心有信心、或者因為其他的業、或者因為生天的業、並且信仰福田的緣故,投生到夜摩天。。(此處天人)大小、色澤、形貌全部低劣減少,天女大眾也低劣,若處處的行為、飲食等也低劣,聲音與觸覺也低劣,味道、顏色、香氣、壽命一切都低劣,光明也低劣。。對於其他天界的地方,會感到羞愧恥辱。。因為像這樣放縱不守戒律,這三種人雖然都能生到天界,但果報卻有高低好壞的差別。。只是因為信仰佛陀的緣故,或者這樣思考——是因為功德殊勝的緣故,或者是因為本性本來就如此殊勝的緣故,或者是因為心性柔軟殊勝的緣故,或者是正見殊勝、深心信仰殊勝,不諂媚、不曲心、不熱惱他人,因為這樣殊勝的緣故;。供養父母,是因為心中生起了恭敬心,這個業力殊勝;或者是因為發了殊勝的願望。。那個人如此依據造業的心而恆常相續,在福田中深入心力,所造作的意業功德有下、中、上品的差別。。像這樣的殊勝善業,能讓人向上受生到天界之中,決定會獲得與所造之業相符合的果報,這絕對不會虛假枉然。。若對正法不疑惑,雖然心不執著要得到什麼,卻如此必定能得到法益。。更何況是持守戒律,一直到證得涅槃,這是一定能得到的,絕對不會虛假。
法義解析
  • 描述缺乏智慧、不識戒法與持戒法要的狀態,屬於障礙修行之愚癡。

    強調建立正見為聽聞佛法與敬信三寶的前提,即使持戒未滿一日亦有信受功德,屬正法念處經中論述信法因緣。
    依此經語境,著重於「心」與「正見」的因果關係。

    此句說明不偷盜的三種動機:親近持戒教法、聽受善知識教導、畏懼惡業果報,屬於外緣與自防的持戒形式。

    說明貧窮果報的因緣,乃是由於過去世所造之「餘業」所感,非無因無果。

    此處闡述持不偷盜戒的因緣。
    因對現世名聲刑罰及未來世惡道果報生起畏懼心,從而自律不犯偷盜惡行。

    此處強調口業清淨,不妄語、不兩舌,並積極修持和合業。
    基於愛樂善法,不造作惡因,是修正法念處者應有的身口意行為。

    說明口業中破壞語(離間語)的異熟果報,導致人際關係破裂,身邊的人都不親近。

    此句說明惡業果報之運作。
    因造作惡業,致死後感報於地獄。
    此乃因緣果報之定則。

    此處指具備特定條件的修行者,因深知兩舌惡業的果報與危害,故能持守不兩舌戒,不造挑撥離間之口業。

    此處描述因宿業、信心與福田等綜合因緣,於命終後感得生於欲界第三天夜摩天之果報。

    描述因果報應中,特定天人因業力導致其身心環境、感官受用及壽命均顯著衰減低劣的狀態。

    此句描述墮落者在其他天界處所,因業力顯現而生起羞恥、不自在的心念,為業報顯現的心理狀態。

    此句說明放逸與不持戒為因,導致生天果報存在優劣差別,顯示因果的精確性。

    此段列舉能發起勝解的幾種原因,皆以「信佛」為根本,依功德、本性、心柔軟、正見、深心信、不諂曲、不惱他等心所成就殊勝的思惟。

    強調孝養父母時,因「敬心」或「勝願」能成就殊勝的福報功德。

    此句說明心識造業後,因業力相續,於福田中根據深入的意念與力量,產生不同等級的功德果報。

    此處闡述正法念處經中業果不壞的法理。
    眾生若造作上品殊勝善業,其因果感應決定不相違錯,必能上生天界,感得與其善因性質相應的清淨天報。

    此句強調修行正法不存疑惑,不求自得之理。
    於《正法念處經》情境,指如實修行、不懷疑因果果報者,自然成就定慧。

    此句強調持戒之功德巨大,只要如法持戒,最終定能證得涅槃,因果必然,絕無虛妄。

名相註解
  • 唯心正見:依佛法真理而生起無顛倒的心見。三寶:佛、法、僧。戒:規範身心之條規。
  • 知識:指善知識、導師;忌難:指因過失而產生的避忌與災難。
  • 貧窮:缺乏財富的果報。
  • 畏現在世:恐懼現世法律刑罰或名聲受損;畏未來世:恐懼未來惡道果報。
  • 破壞之語:離間語。和合:令爭訟者和解。愛善業:愛樂修持善法。
  • 破壞語:指離間語,搬弄是非;業緣:指造作惡業的因緣;親舊知識:親友與相識的人。
  • 兩舌:指搬弄是非、挑撥離間,導致他人不和之口業。
  • 量色形相:指身形大小、光澤與形貌。聲觸味色香:指天人所受用之五欲境界。命:壽命。
  • 他天所:指自身業報所屬之外的天界處所;羞恥:因業報顯現而生起慚愧、不自在的心。
  • 功德勝:所修善行殊勝;本性:法爾如是之體;心體柔軟:心調柔無麁獷;正見:依理如實而知;深心:堅固真實之心;不諂不曲:心無諂媚邪曲;熱惱:令人煩惱懊悔
  • 供養父母:奉侍孝養父母。敬重心:恭敬尊重之心。勝:殊勝、優異。願勝:殊勝之願望。
  • 彼人:指造業之人;福田:能生福德之處;深心勢力:指心對境起用,意樂專注程度。
  • 勝業:指能感得善趣妙果的殊勝清淨善業。
  • 業相似果:指果報的性質與所造的業因相符、相類似,如造善因必得樂果。
  • 不虛妄:指業果規律真實不虛,因緣成熟時定受其報。
  • 不疑:指對佛法、業報無疑惑。定得:必定得到,指決定獲得聖果或法益。

「『復有愚癡不知取戒、持戒相應。唯心正見,得 聞佛法,敬信三寶佛、法、眾僧,乃至不取一日 之戒。聞持戒來或於知識教示聞來,或於所 畏生忌難故,不作偷盜。次第聞來,若聞佛說: 「以餘業故,貧窮而生。」如是之人畏現在世、畏 未來世,故不偷盜。口中不說破壞之語,不迭 相破,於破壞者令使和合,愛善業故。或時傳 聞佛所說語:「彼破壞語餘業緣故,親舊知識、 妻子奴婢一切破壞。以是業因,身壞命終墮 於惡道,生地獄中。」如是之人二種因緣故不 兩舌。彼人以是業因緣故,身壞命終,心有信 故、或餘業故或生業故、信福田故,生夜摩 天。量色形相一切劣減,天女眾劣,若處處 行、飲食等劣,聲觸亦劣,味色香命一切皆 劣,光明亦劣。於他天所,則生羞恥。如是放 逸,不取戒故,如是三種,各生天中而有優 劣。唯信佛故,或如是思——功德勝故,或時本 性如是勝故,或以心體柔軟勝故,或正見勝、 深心信勝,不諂不曲、不熱惱他如是勝故;供 養父母,生敬重心如是勝故,或願勝故。彼人 如是如業之心,恒常相續,於福田中深心 勢力,意思功德有下中上。如是勝業,上生 天中,業相似果決定受得,終不虛妄。不疑 不得,如是定得。何況取戒,乃至涅槃,決定 必得,終無虛妄。

34
白話直譯
「有幾種受戒方式?簡略來說,四眾弟子有四種受戒方式,這些都能攝受果報。哪四種?所謂比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷,這四眾皆有受戒。這些人各自有幾種不同的受戒方式?
白話口語化新譯
(佛陀問)一般說來,執著戒條有哪幾種方式?。簡單來說,四眾弟子,受持四種戒律,這當中都包含了相應的果報。。是哪四種呢?。也就是比丘、比丘尼、男居士(優婆塞)、女居士(優婆夷),這四眾受持戒律。。那樣的人,可以有幾種分別受持的戒律?
法義解析
  • 此處詢問有關「取戒」(戒禁取)的分類,探討眾生如何執著於非正理的戒律行為。

    此句指出受持四眾(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)的戒律,因果互攝,受戒即包含了未來的果報。

    詢問隨後列舉的四種特定事項、功德或過患。

    指佛教出家與在家信眾受持淨戒,為學佛基礎。

    詢問修行者根據自身根器或所修法門,能受持的戒律種類數量。

名相註解
  • 四眾:比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。四種受戒:指四眾所受之戒法。攝果:含攝、包含業果。
  • 四:指正法念處經中即將列舉的四種法數。
  • 別別受戒:指分別受持不同的戒律類別

「『幾種取戒?略而言之,四眾眷屬,四種受戒,彼 皆攝果。何等為四?所謂比丘、諸比丘尼、諸優 婆塞、諸優婆夷,四眾受戒。彼如是人,可有幾 種別別受戒?

35
白話直譯
「優婆塞大致有四種,哪四種?一是持一分戒;二是持半分戒;三是數數持戒;四是全部持戒。所謂一分行,就是只持守一條戒律。半分行,就是受持三條戒律,並實踐於三戒。多次修行者,未必常常受持戒律。所有修行者,皆受持五戒。
白話口語化新譯
「那些優婆塞大致上有四種,是哪四種呢?。第一、在一部分修行;。第二、行為只有一半;。第三,是經常去(作惡)行;。第四,是一切造作行為(行蘊)。。所謂的一分行持者,是指在優婆塞五戒中,僅僅選擇受持其中任何一條戒律的人。。所謂半分行者,是指受持三種戒律,並修行這三種戒律。。反覆修行的人,沒有常常受持戒律。。所有修行的人,都要遵守五種戒律。
法義解析
  • 此處引出《正法念處經》中對於在家修行者(優婆塞)類型的分類,旨在說明修行層次與果報的差別。

    指修行者在三十七道品中,針對特定的一分(部分)法門進行修持,如專修身念處或受念處等,係指專注於某一方面而行道。

    指修行或造作行為不完整,未能具足圓滿。

    此指於惡業反覆造作,因數數造作而增長惡業力。

    此處指五陰中的「行陰」,包含造作、遷流的一切心理活動與行為,乃無常之法。

    此處闡釋在家伏惑修行中「一分行」的定義。
    依《正法念處經》語境,在家白衣受持戒法,若力量不足具足受持五戒,可依自身能力僅受持其中一戒,即稱為一分行持。

    在此語境下解釋修行者受持特定三戒的狀態。

    意指修行雖勤,但若不持戒,則法行不堅固。

    此句強調修行者(行者)應當受持五戒,作為修持正法、遠離惡業的基礎。

名相註解
  • 優婆塞:指親近三寶、受持三皈五戒的在家男居士。
  • 一分行:指不全面修習整體道品,而僅修習其中一部分的修行方式。
  • 半分行:指行為不具足、非圓滿的修行或造作。
  • 數數:屢次、反覆;行:造作、行為。
  • 一切行:指一切有為法之造作、遷流,即行蘊。
  • 持一戒:指在不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的五戒中,誓願守護其中任意一戒。
  • 數數行者:反覆修行之人;受戒:領受並持守戒律。

「『彼優婆塞略有四種,何等四種? 一、一分行;二、半分行;三、數數行;四、一切行。一 分行者,唯持一戒。半分行者,謂取三戒,行 於三戒。數數行者,不常受戒。一切行者,受持 五戒。

36
白話直譯
「又有四種持戒,哪四種?一、希持戒;二、半持戒;三、悔持戒;四、合持戒。優婆塞依學句海次第漸次受持,最初受三皈依成為優婆塞。此人修習其心,經長時間善於觀察後,選擇一條學句,對該學句堅持不缺、不穿、不孔。
白話口語化新譯
另外還有四種持戒,是哪四種呢?。第一、希望能夠持守戒律;。第二、持戒不圓滿,只持了一半;。第三、對於毀犯持戒感到後悔;。第四,要具備合乎規範的持戒。。那個優婆塞(清信士)對於廣大如海的學處次第地逐漸修學,最初是受持三皈依,成為(正式的)優婆塞。。那個人修行心法,經過長久的善巧觀察後,選擇了一句學處,對於那句學處堅持守持,沒有缺失、損壞、漏洞。
法義解析
  • 此句為引導語,引出下文四種持戒的內容,顯示修行持戒有不同層次或種類。

    在此語境下,指心中希求受持禁戒,為修持善法之基礎。

    指受持戒律不全,未能圓滿清淨,故功德有缺。
    在此語境下為對應特定果報的業因類型。

    指對過去毀犯戒律之行為,生起悔恨心,為悔過之條目。

    指身口意行為符合戒律規範,是修行的基礎,能防非止惡。

    說明優婆塞修行應循序漸進,首先以皈依三寶為基礎,進入學處的修習。

    此句強調修行者在長久觀察後,對於所選擇的學處(戒律或教導)持守清淨,不讓修行出現違犯與漏洞,重視戒行的圓滿。

名相註解
  • 半持戒:指所受持之戒律未能圓滿清淨,僅持守其中一部分。
  • 學句:修行者所應學之處,指戒條或教導;不缺不穿不孔:喻指持戒清淨,無所毀犯。

「『又復更有四種持戒,何等為四?一、希持戒;二、 半持戒;三、悔持戒;四、合持戒。彼優婆塞於 學句海次第漸取,初取三歸作優婆塞。彼 人修心,復於久時善觀察已,取一學句,於彼 學句堅持不缺、不穿、不孔。

37
白話直譯
「什麼是不缺?什麼是不穿?什麼是不孔?所謂不缺,是指直到生命終結,受持不捨,心中不生破戒之念,對他人破戒不隨喜,並能阻止他人作惡或令他人安住於法中,因此稱為不缺。所謂不穿,是指所受一條學句戒,若之後捨棄該學句,後來又重新受持,反覆捨棄與受持,這就叫做穿。若此人對學句不反覆捨取,則稱為不穿,遠離這種持法。
白話口語化新譯
「哪一種狀況可以稱作不缺損?。是哪一種情況不穿透?。什麼是「不孔」的狀態?。所謂持戒不缺的人,直到臨命終前,都守持戒法不捨棄,連一念想破戒的心都不起。看到別人作破戒事,心不隨喜,並且會阻止他人造作或讓他人安住在正法之中,這樣就叫持戒不缺。。至於什麼叫做戒律沒有穿損?就像那個人對受持的其中一條戒律,後來雖然捨棄了,但隨後又重新受持。這樣不斷地捨棄又不斷地重新受持,這就叫(戒)穿損了。(依文義應指頻繁毀犯)。那個人這樣學習經句法義而沒有錯漏,遠離了(錯誤的)持守方式。
法義解析
  • 此處詢問有關法義或持戒、功德在什麼狀態下是圓滿無缺的。

    詢問不穿透的具體情境或對象。

    詢問不孔的相狀,指沒有漏洞、孔隙的狀態。

    此段定義「不缺戒」。
    持戒者不僅自身嚴持淨戒至命終,更要在心念上不隨喜惡作,在行為上遮止他人破戒並引導安住正法,如此在自他防護上皆圓滿,方名不缺。

    此段描述戒律因反覆捨受而受損的情況。
    非指完全斷絕,而是形容心不堅定、反覆無常的毀犯狀態。

    意指於正法句義修學精熟,不使義理穿漏遺失,且能遠離錯誤的修持執著。

名相註解
  • 不缺:指功德、持戒或法義圓滿,無有損減。
  • 不穿:指未能穿透、不通達或未破除。
  • 不孔:指沒有洞孔、空隙,喻指煩惱未侵入或戒行無缺。

「『何者不缺?何者不穿?何者不孔?彼不缺者,乃 至命盡,受持不捨,不起一念破戒之心,於他 作者,心不隨喜,遮他人作或令他人安住法 中,故名不缺。彼不穿者,如彼所受一學句戒, 乃於後時捨彼學句,次於後時復更攝取,數 捨數取,如是名穿。彼人如是學句不穿,離如 是持。

38
白話直譯
「什麼是不孔?什麼叫做孔?於此學句,最初以清淨心,在明智的指導下受持。受持之後,心生悔意,無法護持,內心產生疑惑。這種疑心牽引其心,令心混濁而行事,並非多思而行。此人後來如被悔恨之火焚燒,焚燒之後便捨棄學句;如此捨棄後,不再重新受持,這就叫做孔。若有人不如此安住,則稱為不孔。
白話口語化新譯
「什麼是(不穿漏的)『不孔』?。什麼叫做(地獄的)孔穴?。對於這條修學的句義,要用最初清淨的發心,從善知識那裡領受學習。。(執取、承諾)取受之後,內心感到後悔,無法遵守護持,心中產生疑惑。。他被疑惑牽動了心,心因疑惑而渾濁並造作行為,並非基於深思熟慮的行事。。那個人後來被後悔的火焰燒灼,這樣燒灼之後,就捨棄了所學的戒句;。像這樣捨棄之後,不再重新拿取,這就叫做孔。。如果人沒有按照這樣來安住,就叫作「不孔」(沒有孔隙、不通達)。
法義解析
  • 此處詢問何為業報中不穿漏、無遺失的狀態。

    此處詢問地獄細分孔穴之處所或成因。

    強調親近善知識聽聞正法時,應具備清淨心與正確的求法態度。

    描述受持戒法或修行承諾後,因意志不堅而生悔疑,導致戒行破壞。
    心生疑惑則無法專注修持正法。

    此句說明疑惑蓋會導致心識不清明,處於渾濁狀態,進而產生不如理的行為,而非明智的思惟造作。

    描述造罪者在後悔的心境下,喪失堅持守戒的能力,反映心境焦慮對修行產生的障礙。

    描述徹底捨斷惡法、不再執著取受的狀態。
    在此語境中,將此種「捨已不取」的狀態形容為「孔」或「空隙」,喻指已無執著之處。

    此句強調依循正確的觀法或戒律安住修行,若未如實行持,則心無法通達無礙、未達正法之門,名為不孔。

名相註解
  • 孔:指地獄中更為細微狹窄的受苦之處。
  • 取:指受持、接納;護持:守護戒法或修行條目
  • 疑:對真理無法決定,猶豫不決之煩惱。心濁:煩惱蓋覆,心不清明。多思行:經過明辨是非、如理思惟後所做的行為。
  • 悔火:指後悔、悔恨如火燒心;學句:指所受持的學處、戒條。
  • 如是住:指上文所述之正確止觀安住方式。孔:意指通達、空隙、孔竅,此處喻指心性通達智慧或證入空性。

「『何者不孔?云何為孔?於此學句,初清淨心,知 識邊取。取已後時,其心則悔,不能護持,心生 疑惑。彼疑牽心,心濁而行,非多思行。彼人後 時悔火所燒,如是燒已,則捨學句;如是捨 已,更不復取,此名為孔。若人不作如是住 者,則名不孔。

39
白話直譯
「又那些希行優婆塞,所持的學句戒有缺、穿、孔三種情形。什麼叫做缺?此心不滅、不破不壞,善心生起時便受持學句,如芭蕉葉、如閃電一般。如此動心歡喜受戒,信心恭敬,後來聽聞外道之法,心生悔意,愚癡與煩惱使心混濁,因此捨棄戒律。之後又聽聞正法,便重新受持,這就叫做缺。又有缺者,這位優婆塞對學句產生疑惑,雖然持戒,卻供養天神,憶念正法,心中思惟:「我現在,是因為佛語而得清淨,還是因為天神而得恩力?」因此心念,兩者都供養。如此懷疑之心,依教法持戒,這就叫做穿。還有所謂孔者,內心有缺漏,外表卻行善,為了讓他人看見、為了獲得供養而受持學處,這就叫做孔。智者如此,對這一切都能捨棄。
白話口語化新譯
「另外,那些「希行」優婆塞,持守的是有缺陷、破漏、不完整的學句戒(初級戒)。。什麼叫做「缺」?。這種善心是不會消滅、破碎或損壞的。善心生起後,就要依照教導去修行,這(善心)就像芭蕉葉、像閃電一樣(無常、無堅實體)。。這類心念變動的人雖然起初歡喜受戒,又很有信心敬重,但後來聽到外道的說法,心裡就後悔了,被愚癡的污垢污染了心,所以就捨棄了戒律。。之後,聽聞正法後,又再重新受持,這就稱為「缺」。。另外,如果持戒有缺損,這位優婆塞對於修學的戒句產生猶豫,在這種持戒狀態下,因為有供養天神,憶念正法,心中產生這樣的疑問:「我現在持戒,究竟是為了讓佛陀的教誨清淨,還是為了從天神那裡得到恩惠力量?」。因為抱持著這樣的心,對於這兩種情形(境)都做供養。。心懷疑惑去持守戒律,這就叫做對戒律的穿漏破壞。。再者,所謂「孔」(心有缺漏),是指內心有缺失,外表卻裝作善行,為了讓他人的看見、為了追求供養而受持學處(戒法),這就叫做「孔」。。有智慧的人就是這樣,對一切都能捨離。
法義解析
  • 描述持戒不精嚴的優婆塞,戒體有缺漏,屬於持戒之垢染。

    詢問不圓滿、不足的狀態。

    此處形容無漏善心之體性堅固,雖無堅實體(喻如芭蕉、電),但能起作用,且生起後需持守學句修習。

    描述因聞邪法導致戒體受損的過程:動心動搖、信心後悔、癡垢染心,最終致使捨戒。

    此處說明行者在聽聞正法之後,若能再加以受持,這樣的修行狀態或過程被定義為「缺」。

    此段描述持戒不圓滿的優婆塞,因雜染了對天神的依賴心(求恩力),導致對戒句產生疑惑,無法純粹基於佛語持戒。

    此處強調供養不拘於外相,關鍵在於內心是否清淨與平等。
    因清淨平等之心,對福田、貧窮等境皆能生起供養之心。

    持戒雖依教法,但心懷疑慮不誠,戒體不圓滿,無法防非止惡,故稱為穿(破漏)。

    以此經文,孔指心不純淨,內懷貪求名利之缺失,卻偽裝持戒,以此虛假外相獲取供養。

    此句強調智慧能斷除執著,對世間一切法不生貪著而能捨離,即放下我執與所執。

名相註解
  • 希行:指行持罕見、不究竟的戒法。優婆塞:男性在家居士。學句戒:指優婆塞所受持的五戒或學處。缺、穿、孔:喻持戒不具足、有破綻。
  • 缺:指戒、定、慧或功德的不圓滿。
  • 心:指淨信、平等之心;供養:指奉事、敬奉。
  • 穿:指因心懷疑慮而導致持戒不具足、有破漏。
  • 一切皆捨:指智慧能令行者對於五蘊、外境等執著徹底放捨。

「『又彼希行優婆塞者,住於缺、穿、孔學句戒。云 何為缺?此心不滅、不破不壞,善心生已,則取 學句,如芭蕉葉、如電相似。如是動心歡喜 取戒,信心敬重,後時復聞外道法已,心則 生悔,癡垢濁心,是故捨戒。復於後時,聞正 法已,還復攝取,此名為缺。 又復缺者,此優婆塞疑於學句,如是持戒,有 供養天,憶念正法,作如是心:「我於今者,為 於佛語而得清淨,為於天所而得恩力?」如是 心故,二皆供養。如是疑心,依法持戒,此名為 穿。又復孔者,內心有孔,外則善行,為他見 故、為供養故,受持學句,此名為孔。智者如 是,一切皆捨。

40
白話直譯
「希持戒行優婆塞,為什麼稱為希持戒行優婆塞呢?這位優婆塞只受持一條學處,經過很長時間才再受持其他學處,如此依次進行,並非一次完成,也不會生起一心,也不是從一位師長學習,這樣長久以來只是偶爾受持學處。這就叫做希行學處優婆塞。
白話口語化新譯
「說到『希有持戒行的優婆塞』,怎樣纔算是『希有持戒行的優婆塞』?。這位優婆塞在一段長時間裡,先受持一條學句,之後才又受持其他的學句。像這樣循序漸進,不是一次全部受持,沒有專注於一心、也沒有專從一位老師,就這樣歷經長久的時間才稀有地受持了學處。。這就叫做希行學句優婆塞。
法義解析
  • 本句為發問句,旨在引出「希持戒行優婆塞」的定義。
    此處特指行為稀有難得、持戒精嚴的在家修持者。

    描述優婆塞受持戒法(學處)的修持方式,強調並非急於一時,而是歷經長時間的次第受持、循序漸進,並非專執於特定的心念或單一導師,需久時方能成就學處的受持。

    總結前述修持希有難行之學處,即稱希行學句優婆塞。

名相註解
  • 希持戒行:稀有地持守戒律、修行戒行。優婆塞:親近善知識、受持三皈五戒的在家男居士。
  • 希行學句:修持希有難行之學處。優婆塞:親近三寶、信受奉行之在家男子。

「『希持戒行優婆塞者,云何名為 希持戒行優婆塞耶?此優婆塞取一學句, 於多時中爾乃復取餘之學句,如是次第,非 是一時,不生一心、不從一師,如是久時希 取學句。此則名為希行學句優婆塞也。

41
白話直譯
「還有第二種半優婆塞。有的分次受持,先受兩條,然後再受三條;或是先受三條,然後再受兩條;或是在之後才受三條;或是經過很久才受兩條。這就叫做半行。在半半之中,從下增上,或從上增下而行持。為什麼呢?半半的學處合併起來受持。如此合併行持並受持的,這就叫做第二種半半合行優婆塞。
白話口語化新譯
「再者,這是第二種半優婆塞。。(每次)取一半的一半來修習,或者在取了(之前的)二之後,然後再取三;。或者在執取了三種境界(或法)之後,接著再執取其餘的兩種;。有時候等到後來,才一次取三個;。或者在經歷了很長的時間之後,才僅僅獲取其中兩種。。這就叫做半行。。在半個、半個的時間中,向下增長而運行,增加向下而運行。。為什麼呢?。學習半句半句的偈頌,將它們合併起來受持。。像這樣能合乎修行規範來受持的,這就叫做第二種「半合行」優婆塞。
法義解析
  • 在此經脈絡下,指持守部分戒律或僅具部分優婆塞功德的在家眾。

    此句描述某種修行次第或數量上的取捨方法,以半數遞減或特定數量序列進行,屬於修定或觀察法的一環,具體意涵視上下文定數而定。

    此處描述心識或諸根在造作諸業或落入煩惱時,依特定順序次第執取相應境界或法的過程。

    描述在特定時間點或業力成熟時,取用三數的因果情境。

    此處描述眾生因業力、因緣或修行的進退,在漫長的時間演變中,最終只能得到或執取其中兩種法、果報或境界。
    說明業果成熟與因緣變遷的久遠與侷限性。

    指出前述法義僅為修行的一半,未臻圓滿。

    描述某種心念或業力在極短促的時間(半半)內,向下墮落增長或增加墮向下方的運行狀態,可能指涉地獄等惡處的業力運作。

    詢問前文因緣之辭。

    此句描述受持佛法的方式,強調即使是片段的教義(半句)也應重視並合起來學習,體現對正法的尊重與精進。

    此句說明第二種半合行優婆塞的定義,係指能在日常生活中實踐部分佛法修行規矩並受持者。

名相註解
  • 半優婆塞:指持戒不全或僅受持部分戒條之在家男居士。
  • 後時:之後的時間;取三:拿取三個數量。
  • 久時:指經歷了極為漫長、久遠的時間。
  • 取二:指在諸多法、果報或境界之中,最終僅獲取或執持其中的兩種。
  • 半行:指不圓滿、不具足的修行。
  • 於半半中:指極短的時間間隔;下增:向下增長
  • 何以故:表詢問前文原因、因緣。
  • 合行:指合乎佛法規範的修行。半半合行:指修行尚未圓滿,僅能合乎部分行持的狀態。優婆塞:親近三寶、受持三皈五戒的男居士。

「『又復第二半優婆塞。半半取行或取二已,然 後取三;或取三已,然後取二;或於後時爾乃 取三;或於久時方乃取二。此名半行。於半半 中,下增而行,增下而行。何以故?半半學句 并合而取。如是合行而受持者,此名第二半 半合行優婆塞也。

42
白話直譯
「什麼是第三種悔優婆塞?先前沒有受持戒律,只因愚癡之心,但對佛等生起深厚信心。這位優婆塞,或聽聞比丘說持戒的果報,功德無量,乃至於涅槃。聽聞之後,懊悔如火燒心,於是生起敬重之心,直到生命終結都持戒不捨。這就叫做第三種悔優婆塞。
白話口語化新譯
「什麼是第三種悔過優婆塞?。過去沒有持守戒律,純粹是因為愚癡無知,但卻對佛陀等生起了堅固深厚的信心。。那位優婆塞,或者是從比丘那裡聽聞到持戒的果報,功德是無量無邊的,一直到證得涅槃。。聽聞佛法後,內心因悔恨而如火焚燒,這才產生敬重的心,甚至到死都堅持持戒而不放棄。。這叫做第三種懺悔的優婆塞(清信士)。
法義解析
  • 問詢關於正法念處經中第三種悔過優婆塞的定義。

    雖無持戒功德,然因對佛陀生起深信,此信根能為未來善法之因,故不可輕視。

    強調持戒能感得無量功德,最終導向涅槃解脫,此果報可由親身修行或聽聞正法而知。

    此處形容聞法後生起深切悔罪心(悔火燒心),進而產生敬重法的心,堅持戒律至死不渝,展現了「聞、悔、敬、持」的修行因果。

    此句總結前文所列舉之懺悔情境,定義為「第三悔」的優婆塞。

名相註解
  • 癡心:指不明因果理則的愚癡心;深信心:對佛、法、僧等三寶所生的堅固不移信念。
  • 悔火燒心:比喻強烈的悔恨內疚心如火燒。持戒不捨:堅持戒律直至命終。

「『云何第三悔優婆塞?前不取戒,唯癡心故,但 於佛等生深信心。彼優婆塞,或比丘所聞 持戒果,功德無量,乃至涅槃。既得聞已,悔火 燒心,方生敬重,乃至命盡持戒不捨。此名第 三悔優婆塞。

43
白話直譯
「還有第四種合優婆塞。他持戒行一切圓滿具足。什麼叫做合持戒行優婆塞呢?這位優婆塞聽聞正法後,便得正法。在每一句、每一處經文中,對十二因緣,能如實知曉這十二因法,心中生起信念,信受之後,僅以舌根一切持戒,攝取圓滿。在同一時間內受持五戒,堅持不缺失、不穿漏、不有孔隙,直到生命終結,始終如此持守,這四種優婆塞如前所說。
白話口語化新譯
另外,還有第四種合乎標準的優婆塞。。那個人在持守戒律的修行上,全部都圓滿具足。。什麼叫做合乎持戒修行的優婆塞呢?。這位在家修行的男居士聽聞了正確的佛法後,立刻就證得(或理解、契合)了正法。。在每一句、每一處的經典中學習十二因緣,藉由十二因緣法認識這十二種因果法則,心中產生信解。在如此深信之後,專注於用舌根持守一切戒律,攝持心念使其滿足。。在某個時間點受持五戒,堅持戒體完美不缺損、不破裂、無漏洞,一直到生命結束前,都如此堅持受持。四種優婆塞的行持,如同前面所說。
法義解析
  • 此處指正法念處經中分類的第四種修行優婆塞,特指守持特定戒律者。

    此句描述修行者在戒行上達到圓滿,無所缺漏。
    在《正法念處經》語境下,指修持善法者對身口意業的嚴謹防護,為成就一切善果之基礎。

    此句發問,旨在定義符合持戒修持規範的在家佛弟子(優婆塞)之具體標準。

    此處強調因緣,藉由聽聞如來教法(正法),修行者心中生起相應的法眼或法智慧。

    此段強調從研讀經教(十二因緣)建立正信,並將此信解應用於日常生活中的持戒(專注舌根攝受),強調教理與修行並重。

    此指受持五戒應持守戒體圓滿,不因時間或環境而有所毀壞。
    指優婆塞應當如此精進持戒,四優婆塞的標準與前文所述一致。

名相註解
  • 持戒行:遵循戒律之修行。具足:圓滿、無缺。
  • 合持戒行:契合受持戒律之修行。優婆塞:親近三寶、受持三皈五戒的在家男居士。
  • 十二因緣:十二有支;舌根:六根之一,此處特指持戒攝取。

「『又復第四合優婆塞。彼持戒行一切具足。云 何名為合持戒行優婆塞耶?此優婆塞聞正 法已,則得正法。句句處處於經經中十二 因緣,十二因緣以知如是十二因法,心中生 念,如是信已,唯以舌根一切持戒,攝取滿 足。於一時中攝取五戒,堅持不缺、不穿、不孔, 乃至命盡,常如是持,四優婆塞,如前所說。

44
白話直譯
「又下、中、上依次遞進,最圓滿者能具足持守五戒,在所有人中最下劣的,就是希持戒者。最下等的持戒優婆塞,只在一念之間攝取持戒,天人也無法相比,天魔王等也都不及。為什麼呢?因為涅槃城的法能夠攝持一切。這一切天人對於涅槃城既不希求,也不渴望。
白話口語化新譯
另外,按照下、中、上的順序,在各類中較為殊勝、且能具足受持五戒的,算是希有持戒;而在所有情況中最低劣的,指的是(徒有)希求持戒(之名而無實)。。哪怕是持戒持得最下等的優婆塞(在家男居士),只要在一念之間能如法攝心持戒,(其功德)天人趕不上,天魔王等也完全不及。。為什麼呢?。是因為(此處所修之法)能讓人進入、攝受於涅槃城之中。。這些所有的天人,對於涅槃城不會渴求追求。
法義解析
  • 此段描述持戒的層次,強調具體實踐五戒者為勝,徒有持戒希求心卻無實際行持者為劣。

    強調持戒者即便層次最低,若能一念具足攝心正念,其功德高於天人與魔,顯示正持戒之殊勝,非外在境遇所能及。

    詢問前文因果的理由,欲引出後文之說明。

    此句強調特定正法具備引導眾生趨向、攝入涅槃(寂滅)境地的功能與能力。

    說明特定天人因處於樂境或煩惱覆蔽,對究竟解脫(涅槃)無渴求心。

名相註解
  • 涅槃城:喻指寂滅之境;攝取:指攝受、攝持,令不散失。

「『又下、中、上如是次第一切中勝,具持五戒,於 一切中最下劣者,謂希持戒。最下持戒優婆 塞者,唯一念中攝取持戒,天則不及,天魔王 等悉皆不及。何以故?涅槃城法能攝取故。 此一切天於涅槃城不悕不求。

45
白話直譯
「那地上的夜叉見到持戒者,便供養禮拜。虛空中的夜叉也是如此,見到後便供養禮拜。因為這樣的人隨順於法而行,能夠報答恩德,也能調順眾生。這些夜叉有時會向天人說明,這樣的人能在現世獲得果報,若有國王、大臣或地主供養他,或施捨財物,隨後能生於天界,神通增長,具大威勢。那些不行正法、作惡的夜叉等,無法擾亂、無法破壞他。隨心所欲,各種意念都能圓滿,隨心受樂,所作一切事業皆能成就,不多病痛,面色清淨,睡眠安穩,醒時歡喜快樂。妻子、子女、奴婢及其他賓客等,都能攝受不離。身壞命終後生於善道,在那天界中,身形相貌一切都更殊勝。因為持戒殊勝,所以能獲得這樣殊勝的生處。這就是業力,因持戒之故,能得如此大果報。本人在人間時所積聚的善業,因在夜摩天中放逸行樂,最終一切善業都會消耗殆盡。眾生的心因業力之網而被束縛。之後又會墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道。因此都應該勤修精進,一直到尚未證得聖果之前,都要如此精進不懈。若心隨意放逸而行,當天福享盡時,心中便會生起懊悔,墮入地獄、餓鬼、畜生,因善業已盡。因此應當遠離放逸。如此第四種善優婆塞能得現世安樂,若能次第不斷精進,最終可證得涅槃。這一類人,就是優婆塞,是佛的眷屬。
白話口語化新譯
當地的夜叉看見持戒的人,會對他供養、禮拜。。這些虛空夜叉親眼見到之後,便進行供養與禮拜。。因為這樣的人能隨順正法修行,所以能夠報答恩德,也能調柔順從正法。。如果有這樣的夜叉傳達天界消息,那麼當事人就能得到現世的果報。如果國王、大臣或土地擁有者供養這些夜叉,或者施捨財物,就能隨之行於天界,神通力增長,具有極大勢力。。各種不依循正法、造作惡業的夜叉等鬼神,都不能使(修持者)心生煩惱擾亂,也不能破壞(善法修行)。。隨著心裡的需求,各種想法都能得到滿足,心情稱心如意而享受快樂,所做的各種事情都能成功,身體沒有太多病痛,面色清淨,睡得安穩,醒來時感到喜悅快樂。。對於妻子、奴僕以及其他寄居的人,都抓在手裡不讓離開。。死後投生到好的去處,在那邊的天界,身體的大小、光色、外貌都非常殊勝。。因為持守戒律非常殊勝的緣故,所以能夠得到好的投生(生到善處)。。像這樣的業力,因為持守戒律的緣故,得到廣大的果報。。我以前在人間積攢的善業,因為生到夜摩天後行為放逸、不守戒律,導致這些善業全都消耗殆盡了。。眾生之所以起心動念,是因為被業力編織的網給束縛住了。。然後在未來世,墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。因此(你們)都應當勤奮修行精進,直到還沒有得到聖印這段期間,都要這樣精進。。如果心在自在狀態下放縱行事,那個天人衰退時心裡就會產生後悔,因為善業享盡,而墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道。。所以應該要遠離放縱懈怠的心。。像這樣,第四種善優婆塞能得到現世的安樂,如果能夠依照順序、不間斷地精進修行,就能到達涅槃的境界。。像這一類(情形),這些優婆塞,是佛陀的眷屬。
法義解析
  • 描述夜叉鬼神敬重、禮遇修持淨戒者的情景,顯示持戒具有感通鬼神的力量。

    描述夜叉眾見證佛法或聖者威德後,生起信心而作供養禮拜的恭敬行為。

    此處說明隨順正法修行者具備報恩與調順二種功德,由內在的法行自然成就外在的報恩與調順行為。

    此段描述特定夜叉與世間權貴互動的因果。
    夜叉若向天傳語,對應之人現世即得果報;若權貴供養夜叉,則能增長神通勢力,顯示人天與神鬼之間的感應與供施關係。

    此句說明依循正法修行者,能免受行惡夜叉的幹擾與破壞,強調正法護持的力量。

    此描述修行者因修持正法,心無雜念,感得身心安樂、福報具足的果報現象。
    心隨所欲皆得圓滿,作業成就,離病痛而身心清淨。

    此句描述貪愛執著,對眷屬僕從控制攝受,不願分離,皆由貪欲所繫縛。

    此句描述造作善業者,命終投生天界,因果相應,其身形與相貌遠勝人間。

    此句說明業感因果,以持戒為殊勝之業因,感得殊勝的果報(善趣受生)。

    此句說明持戒的因果法則。
    業力(造作的能量)因持戒的善行,而能招感殊勝的果報(大果)。

    此句說明在夜摩天因放逸而導致過去所累積的善業報盡,即由享樂忘本而造下減損福報的業因,符合正法念處經因果報應之論。

    依正法念處經義,眾生妄想執著,被自身所作之善惡業力(業網)所糾纏束縛,不得自在,致使輪迴不已。

    此句說明造作惡業後,果報成熟,於未來世墮入三惡道中受苦。

    強調在未證得聖果(聖印)之前,應持續保持精進修持的態度,不應中途懈怠。

    此句強調欲界天人雖享天福,但若不修定慧,放逸縱情,臨終時因定散心散亂與福報享盡,心中產生悔恨而墮落惡道。
    正法念處經重在因果業報的實然面。

    此處強調因果關係,因前述過患,故應修習遠離放逸,即不隨逐五欲,守護心念。

    此句強調修行應持之以恆。
    善優婆塞因修善法得現世果報,若能次第持戒修定,精進不懈,終能證得涅槃。

    明確界定受持五戒的男居士(優婆塞)與佛陀之依附與守護關係。

名相註解
  • 彼地夜叉:彼處的夜叉鬼神;持戒者:受持禁戒之人;供養禮拜:尊敬供奉與禮敬。
  • 虛空夜叉:居住於虛空中的夜叉鬼神;供養:以飲食、衣具等奉獻聖者;禮拜:頂禮、敬禮。
  • 隨順法行:順應正法修行;報恩:回報恩德;調順:身心調柔順從正法。
  • 夜叉:此處指具神力之鬼神;現世果:當生得報;土田主:土地所有者;行天:行於天界;神通:不可思議之能力。
  • 非法:不依正法、不順正理。夜叉:此處指行惡、惱害眾生之鬼神。惱亂:令心煩惱擾亂。破壞:破壞善法修持。
  • 種種意念:各式各樣的心思意念;稱情:稱合心意;受樂:受用快樂之果報;作業:身口意所作的行為與事業;清淨:離煩惱垢染。
  • 攝取:執持、控制、收納。不離:不離散、不分離。
  • 身壞命終:指肉體死亡。善道:指人、天善趣。量色形相:天人身體的大小、光影與相貌。
  • 業力:指造作所感之力量。持戒:遵守戒律。大果:殊勝廣大的果報。
  • 本人中:指在人類世界中。夜摩天:欲界六天之第三天,喜樂、放逸。善業:福報、善行。放逸:不守戒律、耽著享樂。
  • 業網:指由善惡業力交織而成、束縛眾生心識令受輪迴的境網。
  • 聖印:指聖者之印證,即證得聖果之境。

「『彼地夜叉見持戒者,供養禮拜。虛空夜叉如 是見已,供養禮拜。以如是人隨順法行,能報 恩故、能調順故。如是夜叉或向天說,如是之 人得現世果,若王大臣或土田主而供養 之,或施財物,隨後行天,神通增長,有大勢 力。諸非法行惡夜叉等不能惱亂、不能破壞。 隨心所須,種種意念皆得具足,稱情受樂,諸 所作業皆悉成就,不多病患,面色清淨,睡眠 安隱,覺時喜樂。妻子奴婢及餘客等,攝取不 離。身壞命終生於善道,在彼天中量色形 相一切皆勝。持戒勝故,如是勝生。如是業 力,以持戒故,得是大果。本人中時所集善 業,夜摩天中放逸行故,一切皆盡。眾生之心 業網縛故。復於後時,墮於地獄、餓鬼、畜生。是 故皆應勤行精進,乃至未得聖印以來,如是 精進。若心自在放逸而行,彼天退時心則生 悔,墮於地獄、餓鬼、畜生,善業盡故。是以應當 捨離放逸。如是第四善優婆塞得現生樂,若 能次第不斷精進,則到涅槃。如是一種,是 優婆塞,佛之眷屬。

46
白話直譯
「接著,什麼是優婆夷,佛的眷屬?總共有幾種佛的優婆夷?優婆夷有四種:第一是有信心的;第二是種姓隨順次第的;第三是調伏行的;第四是近住行的。所謂有信心者,是指優婆夷的種姓薰習其心,心地柔軟,善於修習自心。這些優婆夷雖少聽佛語,但聽聞後能理解,理解後能體會法味,體會後便能進入,即進入佛法律儀。這些優婆夷安住於善心之後,才受持戒律。婦女的心難以拘束,聽到外道之語,心中不會接受,也不會捨棄佛法,甚至不與外道交談。唯對佛等生起清淨心,完整受持五戒。這就稱為有信心的優婆夷。
白話口語化新譯
再來,怎樣纔算是優婆夷,也就是佛陀的眷屬呢?。佛陀的優婆夷(女居士)總共有幾種類型?。清信女(優婆夷)大致可分為四種類型:第一種是具足信心的清信女;。第二是種姓隨順的次第;。第三、調伏的修行;。第四、親近受持八關齋戒的修行。。說到有信心,是因為那位優婆夷家族背景薰陶了她的心,使內心變得柔軟,能夠好好地修行心境。。那位在家女居士稍微聽聞佛陀的言語,聽聞之後能夠理解,理解之後體會到法味,體會法味之後便能契入,也就是進入了佛法的軌則與戒律之中。。那位女居士內心安住在善念之後,然後才接受戒律。。婦女的心思不會執著(於不正法),聽到外道的言論,心裡不接受,不捨棄佛法,甚至不與外道交談。。只要對佛陀等生起清淨心,並且受持五條戒律。。這個名字叫做「有信優婆夷」。
法義解析
  • 此句為問句,引導後文對受持三皈五戒之女性佛弟子(優婆夷)定義的解釋,顯示此身分與親近佛法之因果關係。

    此句為詢問佛陀教化下之在家女眾(優婆夷)的類別與劃分。

    此句列舉四種優婆夷之首,強調信心的重要性,為進入正法之基礎。

    指修行者在種姓、根性上能隨順佛法次第而修,為賢聖種性者。

    指在此修行階段,專注於降伏煩惱、控制身口意業,使心馴服。

    指親近受持八關齋戒,以一日一夜持守近住律儀,隨順出家離欲之行。

    此句強調信心源於根基與薰習,內心柔軟謙下是修行善法的基礎,能善修自心。

    此句描述優婆夷聽聞佛法後的修行次第。
    由初步的聽聞,進而生起智慧來理解,再深化為親身體會法味,最終證入佛法的正軌與規範。

    強調受戒前應先具備善心,即清淨的動機與正知見。

    描述持戒婦女心性清淨,聞法能辨正邪,對佛法堅固不捨,遠離外道邪見。

    強調對佛生清淨信心並持戒的功德,為得福之基礎。

    此句標示該人物之名號,強調其具信之特徵。

名相註解
  • 優婆夷:女性在家信徒,受持三皈五戒者。眷屬:此指親近佛陀、受持法教之在家弟子。
  • 種姓:指眾生內在的根性、種子;隨順:隨順法性、順向涅槃的次第。
  • 調伏行:指修持馴服煩惱、規範身心之修行。
  • 近住行:指近住律儀,即八關齋戒,一日一夜修習出家離欲之行。
  • 得味:體會或品嚐到佛法的真實滋味與法喜。
  • 法律:此處指佛陀所編制的教法軌則與戒律規範。
  • 外道:佛法以外的宗教或邪見觀點。佛法:佛陀所說的教法。
  • 有信:具足信心。優婆夷:親近受持三皈五戒之在家女信徒。

「『次復云何是優婆夷,佛之 眷屬?凡有幾種佛優婆夷?優婆夷者則有四 種:一是有信;二是種姓隨順次第;三、調伏行; 四、近住行。言有信者,彼優婆夷種姓熏心,其 心柔軟,善修其心。彼優婆夷少聞佛語,聞已 能知,知已得味,味已則入,謂入法律。彼優婆 夷住善心已,然後受戒。婦女之心不能拘執, 聞外道語,心則不受,不捨佛法,乃至不與外 道共語。唯於佛等生清淨心,具受五戒。此名 有信優婆夷也。

47
白話直譯
「什麼是種姓隨順次第的優婆夷?種姓賢善,隨順佛法而行,進入佛法、信受佛法——以法為救、以法為歸、以法性為本、以法為堅固,不造惡業,外道論師無法破壞。常常在優婆塞種姓中出生,對佛等極生信心。在這種種姓中若出生為女,這女子便能隨順次第,自幼常聽聞佛語,供養沙門。這位優婆夷常常聽聞佛法義理。這位優婆夷在一切時中,心中相續熏習,受持戒律。這就是種姓隨順次第的優婆夷。
白話口語化新譯
什麼是依照種姓而隨順修行的優婆夷(清信女)呢?。出身賢善、隨順法義而行、契入正法、信心具足——以法為救、以法為歸、契合法性、堅固住法,不造作惡業,外道的論師無法破壞其心。。經常出生在優婆塞(在家學佛男居士)的家族中,對於佛陀等三寶極度產生信心。。如果生在這種家族的女孩,她能依照順序,從出生開始就常常聽聞佛法,供養修行人。。這位在家女居士經常聽聞佛法義理。。這位優婆夷無時無刻都在用佛法薰陶心靈,認真受持戒律。。這就是屬於種姓隨順次第階段的在家女居士。
法義解析
  • 此句為問句,旨在詢問關於依照自身素質、根性(種姓)而循序漸進修行(隨順次第)的女性在家修行者(優婆夷)的定義。

    此句描述修行者內心依止正法,具備堅固的信仰與品格,由於行持正法而不造惡,因此不會被外道邪說所動搖、破壞。

    此句描述修行者因宿世善根,感得出生於正信佛法之家,且對佛法僧三寶具有極強的信根。

    描述出生於善種姓的女子,因宿世善根,自幼親近正法、聞法供養,體現了正法薰習的次第。

    此處強調在家修持者專注於聽聞正法,是修慧的基礎。

    描述修行者修持戒法,且心念與戒法相應,持續不斷薰習薰陶,令心調柔持守戒律。

    此處經文總結或界定該位修行女子在正法念處經修學位階中,屬於具備佛法種姓且依循正確次第修行的在家女眾。

名相註解
  • 種姓賢善:指出生修行之根基賢德善良。法救法歸:以法為救護與皈依。法性法堅:契合真理法性且心性堅固。他道論師:指異於佛法的外道論師。
  • 隨順次第:指依循正法的因果步驟,前後不相違背地漸進修學。

「『云何種姓隨順次第優婆夷 耶?種姓賢善隨順法行,入法信法——法救法歸、 法性法堅,不行惡業,他道論師不能破壞。常 優婆塞種姓中生,於佛等中極生信心。彼 種姓中若生於女,彼女則能隨順次第,自從 生來常聞佛語,供養沙門。此優婆夷恒常聞 義。此優婆夷常一切時相續熏心,受戒持 戒。此是種姓隨順次第優婆夷也。

48
白話直譯
「所謂調伏行優婆夷,是指本來不信佛法僧等,因親近善知識而生信心。因親近他人,他人令其生信,見他人持戒具足功德,屢次受戒。這樣的優婆夷就稱為調伏。
白話口語化新譯
「那些『調伏行優婆夷』,指的是本來不信奉佛法僧三寶的女性,因為親近善知識的緣故,轉而信奉佛陀等三寶。。因為親近某個人的緣故,他讓我產生了信心,看到他持戒的功德很圓滿,我就一次又一次地受持戒律。。那位在家女居士的名字叫做「調伏」。
法義解析
  • 描述女性居士因親近善知識而從不信轉為信奉三寶的過程。

    描述因親近善知識(他),受其持戒功德感召而生信,並多次受持戒律的因緣過程。

    此處記述《正法念處經》中特定優婆夷的名號,調伏指能調御製伏煩惱。

名相註解
  • 調伏行優婆夷:因親近善知識而信奉三寶、受持戒律的在家女居士。善知識:能引導修行、親近佛法的良師益友。
  • 近他因緣:親近他人的緣由。功德:持戒所具備的善法果報。持戒具足:持戒圓滿。數數:屢次、多次。

「『彼調伏行優婆夷者,謂本不信佛法僧等,彼 若得近善知識故信於佛等。近他因緣,他令 使信,見他功德持戒具足,數數取戒。彼優婆 夷則名調伏。

49
白話直譯
「所謂近住行優婆夷。若有女人常親近外道,了解外道法,觀察其威儀。了解威儀後,之後親近佛弟子沙門,觀察其威儀,聽聞佛法,觀察其形相、飲食、舉止、進退,身著袈裟,行止寂靜。如此觀察後,便依次捨棄外道,信受佛等。因為親近的緣故,心得調順,從而受戒,稱為近住行優婆夷。
白話口語化新譯
「關於那些受持八關齋戒的女性在家居士,。如果有女人,常常親近佛法以外的宗派,知道他們的教義,而且看了他們的生活行儀。。確認威儀後,隨後在佛陀弟子沙門的地方,觀察他們的威儀,向他們聽聞佛法,其外貌、行走飲食、動作止息,都身穿袈裟,舉止寂靜。。像這樣(正確)見到(法)之後,接著一步步捨棄外道見解,轉而信仰佛法。。因為心與聖者法相近,所以能調伏柔順,從聖者那裡受持戒律,這就叫做「近住行」優婆夷。
法義解析
  • 指稱在此語境下,持守一日一夜近住戒(八戒)的女性佛弟子。

    描述若有女性親近異道、深知其法且觀察其言行儀態,指出此為心志易受外道見所惑的緣起。

    此段描述觀察並親近如法沙門,從其日常威儀(行食、動作)及寂靜儀態中學習佛法,學習佛陀弟子的修行形態。

    此句描述修行者透過正確的觀察(如是見),依序斷除錯誤的異道見解,並生起對佛陀教法的信心,是轉邪歸正的過程。

    此句解釋「近住行」優婆夷之定義。
    強調以清淨心親近聖法,調伏煩惱,從聖人處受持清淨戒體,實踐遠離染污的修行。

名相註解
  • 威儀:僧眾行、住、坐、臥的儀態規範;沙門:止息惡行、勤修善道的出家者;袈裟:出家修行者所穿的衣服。

「『彼近住行優婆夷者。若有女人 常近外道,知外道法,見其威儀。知威儀已, 爾乃後時近佛弟子沙門之所,見其威儀,從 其聞法,形相行食舉動進止,身著袈裟,去來 寂靜。如是見已,然後次第棄捨外道,信於佛 等。以相近故,是以調順,從其受戒,名近住行 優婆夷也。

50
白話直譯
「如是有四種優婆夷眾,四種優婆塞眾,略說如是。因信解、心相續、他人因緣、次第親近,如前所說優婆塞眾的因緣,優婆夷眾也同樣進入佛法戒律。如優婆夷的因緣,優婆塞眾也同樣進入佛法。因心相續,優婆塞眾、優婆夷眾雜行無別,攝持一切善法,正見正行。他們的心有下、中、上三種,身壞命終時皆生於善道天界。有人生於夜摩天,依所集戒行,正行不同,也會生於其他諸天。因善持戒,與善法相應,得生天界後,若放逸行事,不再精進。凡未得聖果者,福業耗盡後,會再生地獄、餓鬼、畜生道。因福德耗盡,放逸過失所致。若有天人不放逸,則能到達快樂中的快樂處,因持戒善修行故。因此不應生起放逸心,放逸如同毒藥無異。一切世間愚癡凡夫被貪欲所迷惑,造作一切無益之行,永遠被生死繫縛所困。因此天人應當捨離放逸。若天、若人如此持戒,因此能生於最殊勝之處。因為放逸過度,福德就會耗盡。這樣的人自我欺騙太甚,可能墮入惡道,或長久流轉於生死之中。
白話口語化新譯
這四種優婆夷(在家女眾)與四種優婆塞(在家男眾),大致就是這樣描述。。因為有信解、心念相續、他力因緣、次第相近的緣故,就像前面所說優婆塞眾所有的因緣,優婆夷眾也都是這樣進入佛法教律中。。就像優婆夷所經歷的因緣果報一樣,優婆塞大眾也是這樣進入(受報或觀修)。。因為心識是相續不斷的,優婆塞和優婆夷們雖然雜修各種行持,但彼此並沒有差別,全部都能攝持在善法中,保持正確的見解與正確的修行。。因為這些心有下、中、上等級的差別,(這些眾生)在身體毀壞、壽命終了時,全都投生到善道天界之中。。那些投生到夜摩天的人,是因為他們當初所修持的戒律和正行有差別,所以生到其他天界的狀況也是這樣(因修持不同而有差別)。。因為善巧持戒、與和合相應的緣故,生到天界之後,卻放縱逸樂、不勤奮精進。。所有還沒證得聖果的人,福報(業)享盡了,又會投生到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。因為福報享盡了,也因為放縱墮落的過錯。。如果有天人修行不放逸,就能到達快樂之中的最快樂處,這是因為他持戒並且善於修行的緣故。。所以不應該生起放逸怠惰的心,這種放逸的心,就跟毒藥沒有兩樣。。世間所有無明愚鈍的凡夫,因為被貪心欺騙,做出種種對自己沒有好處(不能得解脫)的行為,始終離不開生死輪迴的束縛。。因此,天界和人間的眾生都應該捨棄放逸。。無論是天道還是人道,如果能這樣持守戒律,就能夠投生到最殊勝的好地方。。因為生活放蕩不羈、不守規矩的過錯,所累積的福報功德就會全部消耗殆盡。。像這樣的人嚴重欺誑自己,可能會墮入惡道,或者長時間在生死中流轉。
法義解析
  • 總結前述內容,略述四種在家女眾與四種在家男眾的類別。

    此句說明優婆夷眾能入正法,與優婆塞相同,皆具信解、心續相續、依他因緣及次第親近等入法因緣。

    此處說明在家男女二眾在因緣果報的受用與修持法則上是一致的,同入正法觀察。

    強調心識相續為基礎,使在家男女二眾即使雜修,也能將一切行持歸納於善法,並依循正確見解來修行。

    此句說明業力果報的因果關係。
    心有上下品之別,導致感果之善道天界亦有層次不同,因緣果報相應。

    說明因果律,天界雖樂,但其果報高下是由生前所集戒行與正行的差別而決定,非盲目之生。

    此句描述持戒雖能生天,但若生天後放逸而不勤行精進,則無法持久。
    強調持戒與精進缺一不可。

    此處說明未證聖果之凡夫,因福報享盡且仍在輪迴中,故依業力投生至三惡道。
    強調若無聖道修行,福報有限。

    指出墮落的兩大因緣:一是過去世所積累的福報已盡,二是當下造作放逸不善業,導致過失。

    正法念處經教導,天人依循不放逸行(正念、戒律),可感得殊勝樂報。
    持戒與修行是獲得最高安樂的因緣。

    強調放逸對修行的危害如同劇毒,能毀壞善根,故應警惕心念不令散亂。

    此句說明眾生因無明與貪欲,導致造作惡業(不饒益行),因此被束縛於生死輪迴中,不得解脫。

    基於前述業報因果,若想離苦得樂,天人皆應修持不放逸行,止息散亂與惡行。

    此句強調持戒的因果,如法持戒為因,得生殊勝處為果。

    此句說明放逸作為因,導致福德耗盡的果。
    在《正法念處經》語境下,強調心不守護、隨逐欲境而導致業力損減。

    此句強調因不正知見而自欺,導致造業受報,於三惡道或六道輪迴中長時流轉。

名相註解
  • 信解:正確的信仰與理解;心相續:心念連續不斷;他因緣:依他力(善知識)為緣;法律:指佛陀的教法與戒律。
  • 心相續:指心識生滅相續,不間斷;優婆塞/夷:在家清信男/女;雜行不別:雜修諸行而無差別;一切善攝:皆攝於善法;正見正行:正確的見解與修行。
  • 善道天:指欲界、色界、無色界等諸天界,為行善所得之果報。
  • 善:具備善巧的功德;和集相應:和合、一致,指因果相順;放逸:縱情於逸樂;精進:勤修善法。
  • 諸未得聖:指凡夫,尚未證得初果以上之聖位。福業盡:有漏善業所感之福報享盡。三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 福德:過去世所修善業感得之果報;放逸:心不防護,縱恣於欲境。
  • 不放逸行:保持正念、修習善法,不造惡業。樂中樂:形容殊勝的安樂,超越一般欲樂。
  • 愚癡凡夫:無明妄執之世間眾生;貪:貪欲、貪愛;不饒益行:造作違背正法、損害自他解脫之行為;生死繫縛:生死輪迴之束縛。
  • 自誑:自欺欺人,違背正法;惡道:地獄、餓鬼、畜生三惡趣;流轉生死:於三界六道中循環輪迴。

「『如是四種優婆夷眾,如是四種優婆塞眾,略 說如是。有信解故、心相續故、他因緣故、次第 近故,如前所說優婆塞眾所有因緣,優婆夷 眾亦皆如是入於法律。如優婆夷所有因緣, 優婆塞眾亦如是入。心相續故,優婆塞眾、優 婆夷眾雜行不別一切善攝,正見正行。彼 心皆有下中上故,身壞命終皆悉生於善道 天中。彼有生於夜摩天者,如所集戒,正行不 同,如是生於餘天之中。以善持戒,和集相應, 得生天已,放逸而行,不勤精進。諸未得聖皆 福業盡,復生地獄、餓鬼、畜生。福德盡故,放逸 過故。若其有天不放逸行,彼則到於樂中樂 處,彼以持戒善修行故。是故不應起放逸心, 此放逸者,如毒不異。一切世間愚癡凡夫為 貪所誑,而行一切不饒益行,一切生死繫縛 不離。是故天人應捨放逸。若天、若人如是持 戒,故得生於第一好處。放逸過故,福德則盡。 彼如是人自誑太甚,或墮惡道,或長久時流 轉生死。』

51
白話直譯
牟修樓陀夜摩天王以善心教導天眾,彼佛塔中板上的經文寫道:『彼佛世尊憐憫眾生,為利益諸天,以神通化現。』諸天聽聞後,生起最殊勝之心,厭離生死,捨棄放逸行為,如避毒一般。此優婆塞及優婆夷眷屬已經說明。
白話口語化新譯
牟修樓陀夜摩天王以這樣的善心,向他的天眾展示那座佛塔中牌板上的經文,說道:「那是彼佛世尊憐憫眾生,為了利益天人,以神通所變化出來的。」。那個天人聽聞之後,生起最殊勝的心,厭惡並遠離生死輪迴,捨棄放縱懈怠的行為,就像避開毒藥一樣。。這些優婆塞、優婆夷及其眷屬(的狀況)已經說完了。
法義解析
  • 展現天王對佛法的信心與恭敬,說明塔中經文乃佛陀神通所化,旨在度化眾生與天人。

    此偈描述天人聞法後生起出離心。
    依《正法念處經》觀點,生起「第一勝心」能正觀生死苦,體悟放逸為生死之本,故捨離而不為。

    總結前文對特定在家修行男女及其眷屬之業報敘述。

名相註解
  • 第一勝心:指最殊勝的厭離心、出離心;生死:即生死輪迴;放逸行:不守身口意三業,任性散漫之行為。

「牟修樓陀夜摩天王如是善心,示其 天眾,彼佛塔中板上經字,作如是言:『彼佛世 尊憐愍眾生,利益天故,神通所化。』彼天聞 已,第一勝心,厭離生死,捨放逸行,如毒不 異。此優婆塞及優婆夷眷屬已說。

正法念處經卷第四十四