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正法念處經

T17n0721_041
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正法念處經卷第四十一

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元魏婆羅門瞿曇般若流支譯

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觀天品之二十

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白話直譯
爾時,天王牟修樓陀須夜摩天與諸天眾、諸天女眾,無量百千那由他千的天眾與天女眾,全都前往山樹具足地處的伽那山。所有天眾坐在蓮花座上,遍佈虛空,並在那座山上。看見那些天眾有無量種形貌服飾莊嚴,無量色彩、無量功德,並有眾多天女圍繞。那山中的天眾,享受五欲功德帶來的各種快樂。爾時,天王牟修樓陀見此景後,心中非常歡喜,便與天女眾迅速前往山樹具足地處的天眾之中。那裡的天眾見到天王牟修樓陀,立刻與天女眾一起迎接,奏樂歌舞,生起歡喜心,彼此靠近和合。整個山頂上,眾天以種種歌舞讚歎天王牟修樓陀,一同登上山頂。在那山上,彼此以各種音樂娛樂,共同享受快樂。那些天眾就這樣長久地享受快樂。在上方虛空中,看見天狗降下。這些天狗的光明等情形,如前所說。當時,天眾見到如此稀有的事後,又生起疑慮與大怖畏,便立刻靠近牟修樓陀夜摩天王,依止在他身旁。有的天眾直視虛空觀察;有的曾聽聞天狗,遠離放逸行,與天主牟修樓陀誠心禮佛。還有因恐懼而進入金窟的,有依靠樹木的,這兩類天眾都缺乏勇氣與力量。有的天眾奔向牟修樓陀夜摩天王,尋求歸依與救助。這樣的景象極為稀有,令人生起疑慮之心。爾時,天主牟修樓陀見此情形,對天眾說:「你們天眾是否知道,這光明正從虛空中將要墜落到地上?」「你們都過來。」其中有天眾先前並不知情,便對天王牟修樓陀說:「我確實不知道。如今見到這樣稀有的事,我確實不明白。」爾時,天王牟修樓陀召集所有天眾,告訴他們:「你們天眾,大家都聽,我現在要說明。」「因為虛空中的光炎墜落地面,你們天眾若有恐懼或感到稀有的心情。」
白話口語化新譯
那時候,牟修樓陀須夜摩天王率領著無量無數的夜摩天眾與天女,所有的大眾都一起前往長滿樹木的伽那山處。。所有天眾都坐在蓮花座上,佈滿了虛空,並且來到了那座山頂上。。看見那些天人眾有著無量種類的形體、服飾來莊嚴,有無量種的顏色、無量功德,具足天女圍繞着他們。。住在那些山裡的天人,享受著五種慾望所帶來的各種快樂。。那時候,天王牟修樓陀看到這個景象後,心裡非常高興,就和天女們一起立刻前往山林茂盛、天眾聚集的地方。。那個地方的天人眾看見牟修樓陀天王,馬上迅速地與天女們一起去迎接,打鼓奏樂,歌舞表演,心生歡喜,互相靠近和睦相處。。在整座山頂上,大家用各式各樣的歌舞來讚嘆牟修樓陀天王,然後一起來到山上。。在那座山上,眾生互相用各種聲音來娛樂、享受快樂。。那些天界的大眾就像這樣享受著快樂,經歷了極為長久的時間。。在上面的虛空中,看見天狗降落下來。。像這樣的天狗、光明等事情,就像前面所說的。。這時候,天眾看見了這樣稀奇罕見的事後,又產生了懷疑顧慮的心,有很大的恐懼,隨即走到牟修樓陀夜摩天王的身邊依止、接近。。有的人專注地對著虛空直接觀察;。有個曾經聽聞過佛法的「天狗」,他不再放縱懈怠,而是和天主牟修樓陀一起,用誠懇的心來禮拜佛陀。。還有那些感到恐怖畏懼、躲進金窟的,以及依附在樹木上的,這兩類天人,都沒有勇氣也沒有力量。。有個天人奔向牟修樓陀夜摩天王那裡,希望回去求救。。有這樣的見解,真是極為稀有難得,(這)讓人產生了懷疑與思慮。。那時候,牟修樓陀天主看到了這個景象,就對天人大眾說:「各位天人知不知道,這樣的光明正懸在空中,快要掉到地上了?。你們全都過來。。這當中有天人原本不知道的,就向王牟修樓陀天白告說:「我確實不知道。」。現在看到這樣難得罕見的事,我真的不知道(其緣由)。。這時候,天王牟修樓陀叫所有天眾集合,對大家說:「你們天上的大眾,大家聽好,我現在來解說。。因為虛空中光與火掉落到地上,你們天界大眾裡,有感到害怕的,也有感到稀奇的。
法義解析
  • 描述佛陀說法前,夜摩天王率領廣大天眾前來集會的場景,顯示《正法念處經》法會的殊勝感應。

    描述天眾集會之景象,以蓮花座象徵清淨,普遍虛空顯現神變,上升山頂表示聚集於殊勝處。

    此句描繪天界眾生因過去世造作善業,而獲得果報體具足福報、莊嚴,展現業果不虛的現象。

    描述色界或地居天人依其果報,在山林處享受五欲(色、聲、香、味、觸)帶來的快樂,屬世間有漏樂。

    描述天王牟修樓陀見到特定景象後生起歡喜心,並率眾前往相關處所的過程,顯示天道眾生心念與相應的行動。

    描述天界眾生見到天王時,以歌舞歡慶、和合相近的迎請儀式,表現天道業報所得之喜樂氛圍。

    描述眾生為供養、讚嘆天王,集體前往山頂,展現敬信與供養意樂。

    此句描述欲界天或特定果報處眾生,以音聲為媒介進行欲樂受用,屬於因果報應中享受福報的情境。

    此句描述天界有情在天界中所感得的福報果報。
    因為過去修持善業的因緣,天眾得以在極長的時間內,持續享受殊勝的五欲之樂或禪定之樂。

    描述地獄果報或惡鬼種類之顯現場景,天狗為惡鬼道眾生之一。

    此句承接上文,指示關於天狗與光明等特殊景象,皆同於前文的敘述。

    此段描寫天眾在見證地獄景象後的恐懼反應與尋求救護。
    依止天王,意在於恐怖中尋求如法的庇護與指導,反映心識依境而起的疑怖。

    描述一種修習禪觀或特定觀法之相,專注於無所著的虛空,以觀空無相之理。

    描述天狗因聽聞佛法而遠離放逸,與天主共同禮佛,顯示業報感通與佛法教化之功。

    此段描述特定種類的天人因恐懼而躲藏,顯示其雖為天道但仍有怖畏煩惱,且依賴外境(金窟、樹),缺乏定慧勇猛之力。

    描述眾生於輪迴中受苦,投奔高階天王尋求拯救與歸宿的場景。

    描述對於甚深或獨特的正法見解,因超越常規認知而生起驚異與探究的心理狀態。

    此段描述天主因見空中異相(光明墮地),察覺不尋常之徵兆,隨即向天眾詢問以引出後文法義,顯示對於境界(光明)的因緣需保持覺知。

    此處為佛陀召喚大眾,意指齊聚一處聆聽法音,顯示教化契機。

    此句描述在王牟修樓陀(閻羅王)面前,不清楚業報情況的天人誠實陳述,展現業報審判的實況。

    此句表述對當前顯現之殊勝因緣感到驚訝與未達,反映對業果或神變的認知侷限。

    此段描述牟修樓陀天王集眾欲宣說正法,為聽法前之勸請與攝心。

    描述天眾見證特殊地文現象所產生的恐懼或驚嘆等心理狀態。

名相註解
  • 牟修樓陀須夜摩天:夜摩天之王;那由他:萬億或億、百億;伽那山:意譯為集聚山或種種樹山。
  • 一切天眾:指欲界、色界等天道眾生;蓮花座:象徵清淨、殊勝的坐具;虛空:指廣闊的空間。
  • 形服:形體與衣服。功德:積善所獲之福報。天女:天界女性眾生。圍遶:侍奉、環繞。
  • 彼山中天:指居住於山嶽地帶的天人;五欲功德:色、聲、香、味、觸之五種欲境。
  • 牟修樓陀:天王名。山樹具足地:形容山林繁茂、環境清幽之處。天眾:天道眾生。
  • 受樂:領受喜樂感受
  • 天眾:指居住於天界(欲界天、色界天、無色界天)的有情眾生。
  • 天狗:地獄變相中之惡鬼名,因業力所感。
  • 爾時:這時候。天眾:天界的眾生。希有事:稀奇罕見的事。疑慮:懷疑與顧慮。怖畏:恐懼畏懼。牟修樓陀夜摩天王:夜摩天之天王名。依止:依靠止住。
  • 虛空:喻無為、無相、空性之境。
  • 金窟:指怖畏之處或依附處;天:此處指依附金窟與樹木的鬼神類眾生。
  • 牟修樓陀夜摩天:欲界六天之第三夜摩天,意譯為時分天或善時分天。
  • 如是見:如此的見解;第一希有:極其難得、稀有;疑慮心:懷疑思索的心念。
  • 天主牟修樓陀:天界主宰者之一,名為牟修樓陀;天眾:天界的眾生;虛空:空曠的空間。
  • 王牟修樓陀:即閻羅王,正法念處經中指主掌善惡業報的王。
  • 希有:罕見、殊勝,難得遇到之意。
  • 光炎:光與火;希有心:對不可思議景象感到稀奇驚嘆的心境。

「爾時,天王牟修樓陀須夜摩天共諸天眾、諸 天女眾,無量百千那由他千諸天大眾、諸天 女眾,一切皆向山樹具足地處之中伽那山 所。一切天眾坐蓮花座普遍虛空,上彼山 上。見彼天眾有無量種形服莊嚴,無量種色、 無量功德,具足天女而為圍遶。彼山中天,五 欲功德受諸快樂。爾時,天王牟修樓陀如是 見已,心甚歡喜,共天女眾即便速向山樹具 足地處天眾。彼處天眾既見天王牟修樓陀, 即爾速疾共天女眾一切奉迎,鼓樂音聲,種 種歌舞,生歡喜心,迭互相近彼此和合。遍山 頂上,種種歌舞讚歎天王牟修樓陀,共到山 上。於彼山上,彼此迭互種種音聲娛樂受 樂。彼諸天眾如是受樂,於長久時。上虛空中, 見天狗下。如是天狗光明等事,如前所說。爾 時,天眾既見如是希有事已,而復更生疑慮之 心,有大怖畏,即爾前近牟修樓陀夜摩天王 依止附近。有向虛空直視觀者;有先曾聞彼 天狗者,離放逸行,共彼天主牟修樓陀誠心 禮佛。復有怖畏,入金窟者,有依樹者,此二 種天,無勇無力。有天走趣牟修樓陀夜摩天 王望歸求救。此如是見,第一希有,生疑慮心。 「爾時,天主牟修樓陀見如是已,告天眾言:『汝 等天眾為知不知,如此光明在虛空中臨欲 墮地?汝等皆來。』其中有天先不知者,則白天 王牟修樓陀而作是言:『我實不知。今見如是 希有之事,我實不知。』爾時,天王牟修樓陀喚 一切天而告之言:『汝等天眾,一切皆聽,我今 為說。以虛空中光炎墮地,汝等天眾有怖畏 者,希有心者。』

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白話直譯
爾時,夜摩天王牟修樓陀對所有天眾說:「你們都聽好!」「在我這裡的上方極遠處,還有天眾。」「那些天眾的各種形色、壽命、業因都比我強百倍,是菩薩所居的最勝清淨之處。」「在人間時持守五種戒律,無缺無漏,堅固不犯,並有無量殊勝修行,因此身壞命終後生於善道天世界。」「那天世界名為兜率陀。」「在兜率陀中,無論所受快樂、園林、天女、光明、色相、力量、智慧、長壽、無量身心快樂、資生用具、天女色相,這些功德分為十六分,夜摩天僅及其一分都不到。」「那些天界的功德,不是我所能說盡的。」彼天的光明照耀此處夜摩天,如同螢火蟲在白日裡毫無差別。無論各種光明,或是用來維持生命的資具,一切都遠遠不及。彼天長久以來,享受無量種種快樂。彼天的快樂最為可愛,種種物品,五欲功德與各種境界中受快樂,勝過此處夜摩天的快樂。經過長久時日,善業終將耗盡,無常如金剛般將一切擊碎毀壞。這無常之法,一切眾生必定都具備,必定有種子。不定種子,一切眾生也都具備。無常到來時,生命就結束,善業耗盡,因此便退失於兜率天處。一切有為法如燈火流動,生起、住持、滅盡,三界萬物無一不變動,沒有常住之物。一切皆在變動,終將滅盡,並非常法,無處可得常住。一切有為法必定會退失。因此,兜率陀天必然退失,如同燈油與燈芯耗盡,燈火就會熄滅。燈火熄滅後,黑暗便生起;燈火生起黑暗消失,燈滅則黑暗生起。如同種子滅盡後,便有芽生出。同樣地,善業耗盡,生命也就終結。兜率陀天的諸天也是如此退失,你們現在見到彼天已死,因業力所致,便有這種現象。身體本是無記,雖然死去仍有這樣的光明,何況還有無量善業所化的光明、最殊勝決定善業所化的光明。你夜摩天從今以後應當知道這些現象,若他還未死,會有怎樣的光明?會有怎樣的威德?會有怎樣的莊嚴?會有怎樣的業力?這些不可言說,沒有譬喻可比。彼天是由四倍善業所化,尚且終將滅盡,何況我這三倍持戒、少業所化的天?你們都生於夜摩天,脆弱無常,有為雜染,因此此天與彼天完全不同。彼天尚且會毀壞,何況你們不會毀壞?
白話口語化新譯
那時候,這一切大眾,夜摩天王牟修樓陀對他們說:「你們都聽著!。在我現在這個地方的上方極遠之處,還有天界的眾生。。那種在各方面量、色、形相以及長壽業因上都勝過我百倍的(身形),是菩薩處於第一殊勝清淨的狀態。。在人間的時候,能持守五種戒律,不缺漏、不毀損、堅固守持而不觸犯,因為有無量種殊勝的修行,身死命終之後,生到善道天世界中。。那個天界的世界,名字叫做兜率陀天。。兜率陀天上的享受,包括園林、天女、光明、容色、力量、智慧、壽命、身心的無量快樂,以及受用的資具、天女的美色,夜摩天全部的享樂,連兜率陀天十六分之一都比不上。。那個天界的功德,不是我能夠說盡的。。那裡的天光映照成我現在這個夜摩天光,就像螢火蟲的光輝跟太陽相比一樣(意指夜摩天光在彼處天光明面前極其微弱)。。不管是各種光明,還是所使用的生活資具,一切都比不上(前面所說的功德)。。那個天人很長一段時間,享受著各式各樣、無量無邊的快樂。。那個世界的天人快樂最讓人喜愛,透過種種物件、五欲的享受與不同的境界來感受快樂,比這裡夜摩天的快樂更勝一籌。。經過了很長的一段時間,(天人享用的)善業終於報盡,無常就像金剛杵一樣擊碎了壽命,讓一切毀滅。。那無常的法,一切眾生必定都有,必定是(無常的)種子。。不定種子,所有眾生都具備。。當死無常到來,壽命終了,因為過去的善業報盡了,就從兜率天退墮下來。。所有因緣和合的現象,就像燈火一樣在不斷變化(生、住、滅),在欲界、色界、無色界這三界中,沒有一樣東西是不變動且永恆存在的。。世間所有事物都在變動,終究會消滅,沒有什麼是永久不變的,處處都沒有恆常的存在。。所有依因緣和合而生的事物,必然會衰敗壞滅。。所以說,在兜率陀天享樂的天人,壽命盡了也一定會墮落,就好像燈的油乾了、燈芯燒盡了,燈火自然就熄滅一樣。。油燈既然已經熄滅了,黑暗隨之就會產生;。燈一亮,黑暗就沒了;燈一熄,黑暗又來了。。就像種子毀滅了,芽就會長出來。。確實是這樣,那個人造作的業力用盡了,他的壽命也就結束了。。那是因為兜率陀天的天人以那樣的方式退位(命終),所以你們現在看到那些天人已經死了,這是因為業力的緣故,才呈現出這樣的死相。。身體本質是無記(不分善惡)的,死後尚且能有這樣的(業力)光明,更何況是那些有無量善業所感化的光明,以及第一殊勝決定善業所感化的光明呢?。你們夜摩天眾從今以後應當知道他的相貌是這樣的,他如果還沒有死,能有什麼光明?。具備怎樣的威神勢德?。有什麼莊嚴的景象?。是什麼樣的業?。那個境界(或法)是無法用言語描述的,也沒有任何比喻可以形容。。那位天人是靠這四倍的善業所化生,善業享盡,果報也就終了,何況我這三倍持戒、較少業力所化生的呢?。你們都生在夜摩天,這裡壞脆無常、是有為法而滓濁不淨,所以這層天與其他天殊異絕別。。連那樣的天界都還會壞滅,何況是你們,怎麼可能不壞滅呢?
法義解析
  • 記錄此處場景,由夜摩天王召集在場大眾,準備宣說正法。

    描述此處與他處的相對空間位置,指出天界眾生分佈於上方高處。

    描述菩薩成就殊勝身相之因緣,於一切色法上遠勝凡夫,係清淨業所感之第一果報。

    此處闡述持守五戒,因持戒嚴謹且修行殊勝,得生善處之因果報應。

    指出在此修行情境中,所指涉的天界名為兜率陀(Tuṣita),為欲界六天之一,為知足天。

    此句對比夜摩天與兜率陀天(兜率天)的樂報。
    意指兜率天之慾樂、依報、果報,在各方面皆遠勝夜摩天,夜摩天享樂不足兜率天十六分之一,顯示欲界天依序上升之樂報差異。

    此處感嘆天界殊勝境界,超越凡夫言思境界,顯示正法念處經中對天道善果的描述。

    比喻夜摩天光在更高處天光照耀下,正如螢火蟲相較於太陽般微不足道,顯示天界果報之勝劣差別。

    此句說明世間物質光明與資具之殊勝,皆不及正法念處所述功德。

    描述天道眾生因過去業報,在漫長時間中享受殊勝五欲之樂。

    描述某一層天(相對於夜摩天)的欲樂境界殊勝,以五欲功能作用於不同境相上而生起快樂,其樂勝過下方的夜摩天。

    此句描述欲界天人壽盡墮落之情景。
    即便天壽極長,善業亦有盡時。
    此時「無常」如金剛般強大,能摧毀天人殊勝果報,終至命終墮落。

    此句強調「無常」是世間法之普遍性,凡有情眾生皆具備無常的本質與因緣。

    不定種子意指眾生依因緣可修學聲聞、緣覺或菩薩乘,不侷限於一乘,此種成佛之可能性為眾生所共有。

    描述天人壽盡、福報享盡,導致從兜率天命終退墮之過程,呈現有漏天福非究竟的無常法理。

    此句強調「諸行無常」,以燈火流動比喻「有為法」在生、住、滅中遷流。
    明示三界內一切現象皆是動態、無常的。

    此句強調「無常」義。
    一切有為法皆處於變遷之中,最終必歸於盡滅,不存在恆常不變的實體或處所。

    此處闡述《正法念處經》核心的無常觀。
    一切由因緣造作、具生滅相的法,其本質皆是不穩固、不持久的,最終必然走向壞滅與失落,警示修行者切勿對有為世間產生執著。

    此喻天道無常,受報享樂雖久,終有福報盡、墮落退失之時,如燈無油炷則火滅,示現因緣法。

    以燈滅闇生比喻諸法因緣生滅的道理,此法生故彼法生,此法滅故彼法滅,說明事物相待而成的因果法爾規律。

    以燈與暗比喻智慧與煩惱。
    智慧生起時,愚癡黑暗隨之消滅;智慧若滅,煩惱黑暗便又生起。

    以此喻說明前因滅盡,後果生起,符合因果前後相續、滅生無間之理,亦指無常滅與生之相依關係。

    強調業力與壽命的因果關係。
    壽命的長短由過去所造之業力決定,業盡則命終。

    說明兜率陀天人壽盡退沒時,因業力顯現特殊的死相,死相並非無因。
    依《正法念處經》業報邏輯,天人身死是因為壽命與福報享盡,由業力牽引。

    此段說明色身雖屬無記,但因善業力,死後仍能發光。
    若修習無量善業或殊勝決定善業,所得之光明必更殊勝。

    此處為夜摩天語境中,對彼處眾生業報顯現或死相之開示,說明未死之時不應顯現此等無光之相。

    詢問特定對象所具有的威勢與功德特質。

    詢問修行成果、淨土或境界的殊勝相貌。

    詢問造作何種因果行為。

    形容真實的法相或境界超越言語文字與世間類比。

    此句強調業力不失。
    即便福報再大(四倍善業),終有享盡之時,更遑論業力較少者。
    指出天界福報非永恆,勸導莫執著。

    此處闡明夜摩天之特性,強調世間有為法(壞脆、滓濁、無常)的本質,與欲界他天有異。

    以此世間最高享樂的天界亦不可得、終歸壞滅,勸誡大眾體悟無常,莫執著身心世間。

名相註解
  • 夜摩天王:欲界六天之一,名號牟修樓陀。
  • 一切種:指各個面向、所有種類;業因:造作長壽果報的因緣;勝淨:殊勝清淨的果報體。
  • 五種持戒:指不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒的五戒;善道天:指因善業感得之天界安樂處所。
  • 兜率陀:又譯兜率天,意譯知足天,欲界第四天。
  • 彼天:指前文所描述之特定天界。功德:指因修持善行而獲得的天界果報。非我能說:形容殊勝難量。
  • 夜摩天:欲界六天之第三天。彼處天:指更勝之天界。
  • 資生之具:維持生命所需之衣食住行等物品。
  • 無常金剛:喻無常迅速、強大,能摧壞一切,如金剛之堅利。
  • 無常法:有為法遷流不居之特性;種子:指能生起結果之因緣。
  • 不定種子:指非固定於特定一乘之修行成佛種性。眾生:指迷妄之有情。
  • 無常:死亡;兜率天:欲界第四天;退:命終退墮。
  • 有為:因緣造作之法;三界:欲界、色界、無色界;常:恆常不變。
  • 一切:指有為法;動:無常遷流;常:恆常不變。
  • 有為法:指依憑因緣和合而生起、具備生住異滅四相的一切事物與現象。
  • 退失:指事物由盛轉衰、由有歸無的衰敗與滅失過程。
  • 兜率陀天:欲界第四天。退失:由天界壽盡命終墮落。炷:燈芯。
  • 滅已:熄滅之後,此處指因緣散盡而呈現的滅相。
  • 闇生:黑暗生起,比喻缺乏明因時所顯現的愚癡或無明狀態。
  • 闇:黑暗,喻指煩惱或無明。
  • 種滅:種子滅壞,喻前因。芽生:芽體生起,喻後果。
  • 業:此處特指感召壽命的果報業力;盡:果報窮盡、終了。
  • 無記:非善非惡之法;業:身口意之造作;善業:招感樂果之行為;光明:業力所感之相
  • 威德:威嚴勢力與殊勝功德。
  • 莊嚴:佛國淨土或菩薩修行所具足的殊勝功德相。
  • 譬喻:指以世間之物比擬佛法,此處強調實相不可比擬。
  • 四倍善業:指極殊勝的感天果報之業;三倍持戒:指持戒所得之果報;化作:指化生之身;少業:業力較輕。

「爾時,如是一切天眾,夜摩天王牟修樓陀為 之說言:『汝等皆聽!於我此處在上極遠,復有 天眾。彼一切種量色形相、長命業因百倍勝 我,是菩薩處第一勝淨。在人中時五種持戒, 不孔不穿,堅固不犯,有無量種勝修行故,身 壞命終生於善道天世界中。彼天世界,名兜 率陀。兜率陀中,若所受樂若諸園林、若諸天 女、若諸光明、若色若力、若利智慧、若長壽 命、若無量樂或身或心、若所受用資生之具、 若天女色,彼十六分,此夜摩天不及其一。彼 天功德,非我能說。彼天光明形我此處夜摩 天光,如螢火虫於日不異。若諸光明、若所受 用資生之具,一切不及。彼天久時,無量種種 受諸快樂。彼天之樂第一可愛,種種諸物,五 欲功德種種境界而受快樂,勝於此處夜摩 天樂。於長久時,善業乃盡,無常金剛打令 碎壞。彼無常法,一切眾生必定皆有,必定種 子。不定種子,一切眾生皆悉具有。無常到已, 其命則盡,善業盡故,即便退彼兜率天處。一 切有為,流動如燈,謂生、住、滅,一切三界,無物 不動而是常者。一切皆動,一切終盡,非是常 法,無處是常。諸有為法必定退失。是故彼 處兜率陀天必當退失,如燈油盡及炷等盡, 其燈則滅。燈既滅已,則有闇生;燈生闇滅,燈 滅暗生。如種滅已,則有芽生。如是如是,彼 業盡故,其命則盡。彼處諸天兜率陀中如是 退故,汝等今見彼天已死,以業力故,有如是 相。身是無記,雖死而有如是光明,何況復有 無量善業所化光明、第一勝上決定善業所 化光明。汝夜摩天從今應知彼相如是,彼若 未死有何光明?有何威德?有何莊嚴?有何等 業?彼不可說,無有譬喻。彼天如是四倍善 業之所化作,如是終盡,何況我此三倍持戒, 少業所化?汝等皆生夜摩天處,坏脆無常,有 為滓濁,是故此天與彼殊絕。彼天如是,猶尚 破壞,何況汝等而不破壞?』

6
白話直譯
這時,天王牟修樓陀便說偈言:
白話口語化新譯
那時,天王牟修樓陀說了這首偈頌:
法義解析
  • 此為經典中天王在特定情境下宣說法句的開場。

「爾時,天王牟修樓 陀而說偈言:

7
白話直譯
無常如天狗瞬間,焚燒兜率陀天,因不自在而滅,如燈油與燈芯耗盡。業力推動,大力如十二輻,業輪轉動,上下不停息。執取種種境界,無量門莊嚴,因時節圓滿,黑暗退去而不得自在。因時節自在,草木就這樣生長,等到時機過去,又會枯乾凋萎。天界也是如此,時機一到,就成就天樂;等到時機過去,又失去自在。業力隨著時機成熟,流轉於世間,因時節自在,快樂的人終將再受苦。無論受樂或受苦,都不該相信境界是常恆的,這一切因緣不同,才有苦樂差別。一切皆無真樂,一切業力自在,苦也是無常,皆因業力所致。各種不同的果報生起,有為法不斷流轉,若想明白這因緣,應當了解四聖諦。若能明了四聖諦,必定能得解脫;執著於愚癡快樂境界的人,世間就像輪迴不息。善於理解義理與聖諦的人,便能得解脫;不明白義理與聖諦的人,則無解脫之時。若能如此明白世間無常,便會生起解脫之心,斷除不善業的念頭。
白話口語化新譯
無常就像天狗(惡兆)一樣瞬間到來,連兜率陀天也會被燒毀,這是不自在(無我)的緣故而毀滅,就像燈油和燈芯燒盡了一樣。。被業力推動著,就像十二根輻條的大力輪,因業輪的轉動,在(生死)上下流轉不停止。。執取種種法境,以無量法門來莊嚴自身,等到時候滿足了,愚闇退去,無法再自主掌控。。因為季節和合、自然的法則,草木就這樣生長出來;等到時機過去了,它們又會變回乾枯的樣子。。天人若等到那時候,就能得到天界的享樂;。既然生死的時機又到了,想要不退轉、不落入輪迴是做不到的。。造作的業力在時機成熟時,會在世間流轉運作,因為時間具有支配的自在力量,所以原本享樂的人,最後又會回到受苦的狀態。。當經歷快樂或痛苦的感受時,不要以為外在境界是永恆不變的,這一切都是因緣所生,苦與樂是有差別的相貌。。世間一切都沒有真正的快樂,一切都是業力在作主。苦也是這樣無常,這一切都是因為業因的緣故。。各種不同的果報生起,有為法不停地流轉。如果想要知道這當中的因果緣起,應該要明白四聖諦的道理。。如果能夠如實了知四聖諦,那個人就一定能夠得到解脫;。心被愚癡迷惑、貪著外在境界的人,會在世間像車輪一樣不停地輪轉。。能夠正確地通達諸法義理與真實諦理,那個人就能夠證得解脫;。如果不知道真正的義理與真諦,就沒有解脫的期限(指無法解脫)。。他如果這樣體認到世間是無常的,就會升起解脫的想法,並且防遮、止息造作不善業的心念。
法義解析
  • 此偈明諸天雖壽長,但仍在無常法中,受因緣不自在支配,終歸毀滅,喻示色身及世間無常。

    此偈描述眾生受業力牽引,導致在六道輪迴中不停上下流轉。
    十二輻象徵十二因緣,表示輪迴的機制。
    強調業力是推動生死輪轉的核心力量。

    此偈描述心識執取世間境界以求莊嚴,但在無常(時間滿足)的法則下,無明愚闇最終會退散,無法長久維持其自在的假相,顯現無我之理。

    說明萬物依時節因緣而生、而滅,皆為世間法之無常自然現象,非有自主之實體。

    描述天道眾生依循業報時節,因緣成熟時便能獲得相應的天界受用與快樂。

    描述因緣成熟時,眾生受業力牽引,不得不墮落輪迴,無法自主控制。

    此偈強調業力成熟(時到)與時間(時自在)對眾生報應的支配作用。
    樂報享盡,因緣轉變,便受苦報,說明世間享樂無常,被業與時所拘束。

    此偈教導應觀察受(樂、苦)皆是無常,其生起乃因緣和合,不應執著境界恆常,應知苦樂受相待而生。

    此偈闡述世間法皆為業力所感,無有恆常之樂,皆屬無常苦性,強調「業」之主導作用。

    此偈闡明「有為法」依因果律運作,透過「四聖諦」能徹知「異異諸果」的流轉因緣(苦集滅道)。

    此句強調如實認知苦、集、滅、道四聖諦,是通往滅盡煩惱、脫離輪迴的必要條件與因果關係。

    此句說明因貪愛與愚癡外境,導致在生死輪迴中無法停息的因果關係。

    本句闡明知義與知諦是通往解脫的關鍵因緣。
    修行者若能如實了知諸法所含攝的法義與聖諦,以此智慧斷除惑業,便能成就解脫。

    此句強調通達「義諦」(實相、正理)是解脫的必要條件。
    不知真理,便被煩惱所縛,無由解脫。

    觀察世間無常,能讓修行者產生厭離(解脫意),進而守護心念,停止造作不善之業。

名相註解
  • 業力:造作善惡業而產生的感果力量;十二輻:喻十二因緣,構成生死流轉的機制;業輪:比喻業力推動生死流轉如輪迴轉不停。
  • 境界:認識對象與範圍。無量門:無量法門。闇:無明。不自在:不能自主掌控。
  • 時節:指季節、時間的相續因緣。自在:此處指不依人為、自然的緣起法則。如是:如此、這樣。時到:時機成熟。乾枯燥:因緣盡而凋零。
  • 天:指天道眾生。天樂:指天界殊勝的五欲享樂。
  • 如是:像這樣;復時到:再次輪迴時機成熟;還退:受業力牽引再墮輪迴;不自在:無法自主操控。
  • 業自在:一切境緣皆由過去所作之業所招感,非他力所能主宰;業因:行為造作的因緣。
  • 異異:種種殊異、不同。有為法:依因緣生滅之法。流轉:三界受生持續運作。四聖諦:苦、集、滅、道。
  • 四聖諦:苦、集、滅、道四種正確無誤的真理。解脫:脫離煩惱與生死繫縛。
  • 癡:無明、對緣起不實;境界:六塵境;世間:五蘊世間、生死輪迴。
  • 義:指諸法所顯現的真實義理與法相。
  • 諦:指不顛倒的真實道理,如四聖諦等諦理。
  • 解脫:指遠離惑業的繫縛,破除生死苦惱而得自在。
  • 義諦:義理與真實諦理;解脫期:解脫的期限、時節。
「『無常天狗瞬,燒兜率陀天,
不自在故滅,如燈油炷盡。
業力之所推,大力十二輻,
業輪之所轉,上下不停住。
取種種境界,無量門莊嚴,
以時滿足故,闇退不自在。
時節自在故,草木如是生,
彼既時到已,還復乾枯燥。
天如是時到,則成就天樂;
如是復時到,還退不自在。
業於時到時,流轉於世間,
以時自在故,樂者還受苦。
若受樂受苦,勿信境界常,
此一切因緣,苦樂則差別。
一切皆無樂,一切業自在,
苦亦爾無常,皆是業因故。
異異諸果生,有為法流轉,
欲知此因緣,應知四聖諦。
若知四聖諦,彼必得解脫;
癡樂境界者,世間轉如輪。
善知義知諦,彼則得解脫;
不知義諦者,則無解脫期。
彼若如是知,世間無常已,
則起解脫意,遮不善業心。』
8
白話直譯
夜摩天因此而生恐懼,須夜摩天有無量種種分別。夜摩天王牟修樓陀隨順法義,如是宣說。當時,諸天聽聞天王智者的話後,心中各有不同反應。有的生起厭離,有的厭惡生死,有的畏懼生死,也有的心轉而歡喜快樂境界。伽那山中有各種園林、遊樂場所,許多流水蓮花池等莊嚴之地,樹枝覆蓋,寶藏莊嚴,有各種悅耳鳥鳴,有蓮花池種種莊嚴,還有七寶莊嚴的大山。有無量可愛的聲音、觸覺、味道、色彩、香氣等各種境界,與天女眾共享快樂,愛樂圓滿,忘卻先前的厭離,不再憶念。
白話口語化新譯
那個夜摩天是這樣令人恐怖畏懼,夜摩天眾生有無量種、無量分別的妄想。。那位夜摩天王牟修樓陀,與正法相契合,說了以下的法道。。那時候,那些天人聽了天王智者的一番話以後,心裡各有不同的想法。。有些人產生了厭離心,厭惡生死輪迴,畏懼生死輪迴,但心念又轉向喜愛世間境界。。在伽那山裡有各式各樣的園林和遊樂場所,還有很多流水蓮花池等莊嚴的景緻。那裡被樹枝覆蓋,到處是寶藏,有很多鳥類發出可愛的叫聲。有蓮花池做種種莊嚴,更有大七寶莊嚴著這座山。。這裡有無量可愛的聲音、觸感、味道、顏色、香氣等種種境界,與天女們共同享受歡樂,深深沉迷其中,忘記了之前的厭離心,不再想起(修行的事)。
法義解析
  • 描述夜摩天處境恐怖,且眾生心思無量妄分別,未能離欲。

    描述夜摩天王牟修樓陀契合法性而宣說正法。

    描述眾天人因根器不同,聽聞法語後產生不同的心念與覺悟。

    描述修行者雖有厭離生死之念,但心念不堅,仍會被世間六塵境界所吸引。

    此段描述伽那山處所殊勝莊嚴,園林、流泉、鳥音、寶藏皆為福報顯現,顯示該山為非凡之地。

    描述修行者因耽著五欲境界而退失道心。
    愛著可愛的五境(色、聲、香、味、觸)與天女共處,導致貪愛成就,忘卻修行所應具備的厭離心與警覺性。

名相註解
  • 厭離:厭惡世間輪迴苦境;生死:指六道輪迴;境界:指六塵所緣之境。
  • 伽那山:具體山名;七寶:金、銀、琉璃、頗梨、車渠、赤真珠、馬瑙等之總稱;莊嚴:福德積集而成的殊勝境界。
  • 可愛聲觸味色香:指五塵慾境。天女眾:欲界天之女性。愛樂成就:深度貪著於喜樂。厭離:修行者對世間苦的離欲心。

「彼夜摩天如是怖畏,須夜摩天有無量種無 量分別。彼夜摩天王牟修樓陀與法相應,如 是說道。爾時,彼天既聞天王智者語已,心 各差別。有厭離者,厭生死者,畏生死者,又復 心轉喜樂境界。伽那山中種種園林、種種戲 處,多有流水蓮花池等莊嚴之處,樹枝所覆, 寶藏莊嚴,有種種鳥音聲可愛,有蓮花池種 種莊嚴,有大七寶而莊嚴山。多有無量可愛 聲觸味色香等種種境界,共天女眾喜樂境 界,愛樂成就,忘前厭離,不復憶念。

9
白話直譯
又諸境界最初快樂後來苦惱,與天女眾一同,在這些境界中享受諸樂。因為在山中,心如獼猴,憑藉自在之力在其中享樂。又諸天眾都隨著天主牟修樓陀返回,有的乘空而行,有的坐蓮花,有的乘坐無量莊嚴之處。有的乘天界孔雀,有的乘白象,有的乘鵝,有的乘鴛鴦,還有各種不同的乘具,天女圍繞,或歌或舞,各種樂音,如天界相應。在天主牟修樓陀大王前,前往戲樂林牟修樓陀天王的住處。各種深層心念生起覺知,有的生厭離,有的生放逸。在這些各種遊戲境界中,享受快樂。戲樂林中的地區,諸天各有差別,種種不同。若在那裡山樹齊備的地方居住的天眾,就住在伽那山頂上。他們心中各種想法,嬉戲享樂。其中有天生起厭離之心。就這樣在無量分別、無量境界中享受快樂。如此無量境界中,享受快樂,內心從不感到厭足,直到善業帶來的樂因完全消耗殆盡,失去福報,於彼天界因業力耗盡而退墮。如此退墮之後,因各種業力的繩索所繫縛,便生於地獄、餓鬼、畜生之中。若得生為人,常處於安樂之地,諸根具足且有善智慧,心量最大、財富第一,常受眾人供養,容貌端正,若為人王,或為大臣。這都是由於其他業力所致。
白話口語化新譯
再者,種種慾望境界是初時快樂、後來受苦的,與天女們一起,在這樣的境界中享受種種快樂。。因為處在那座山上,心就像猴子一樣,憑藉著自在的力量在其中享受快樂。。另外,所有天人眾都跟著天主牟修樓陀一同返回,(他們有的)行走在空中,有的坐在蓮花上,有的乘持著無量莊嚴處。。也就是說,有天人騎著孔雀,有的騎白象,有的騎鵝,有的騎鴛鴦,有這許多不同的座騎。身邊天女圍繞著又唱歌又跳舞,發出各式各樣的音樂,非常契合天人的境界。。在牟修樓陀天主大王的前面,朝向戲樂林牟修樓陀天王的住處。。心境各式各樣,生起種種覺知,有的想要厭離(世間),有的卻放縱逸樂。。在這些各式各樣的遊戲境界中,享受著快樂。。這些天界眾生有這樣的差別,各自種類都不一樣。。如果又有住在山林樹木茂盛之地的天人,住在伽那山的山頂上。。那些(眾生)懷著種種念頭,嬉戲玩樂、享受快樂。。在這當中有天生就對世間感到厭煩、想要遠離的人。。像這樣,因為種種無量的心境分別、無量的境界相,而感受著快樂。。在這樣的無量境界中享受快樂,心裡卻不滿足;像這樣乃至善業的樂因完全敗壞消失,在那個天界中業盡便墮落了。。像這樣退失(功德)之後,被各式各樣的業力之繩所束縛,就投生到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。如果投生到人間,常生在安樂的地方,感官功能健全且有良好的智慧,心量廣大第一、富貴第一,常受眾人供養,端莊美麗,不是做為人間的國王,就是做為大臣。。是因為過去造作的剩餘業力所致。
法義解析
  • 此句描述欲界天眾的境界,其樂受短暫,終將導致苦果。
    在此情境下,雖然與天女共樂,但因因果律,此樂終歸於苦。

    描述心識如同獼猴般在所緣境中活動,若能安住於正法山處,則能運用自在力不被境縛,進而體驗法樂。
    若離此處,心猴則放逸。

    描述欲界天主牟修樓陀率眾返回之相,顯示天身依報之莊嚴與神通自在,相隨而還乃受法音或教化後之顯現。

    此段描述天界種種莊嚴殊勝的景象,顯示欲界天人福報果報的呈現,天女、樂音、異乘皆為福德所感之依報與正報,處於順境。

    描述特定天主與天王的地理位置關係,處於向其行進或面向之位。

    此句描述眾生因根性不同,而在修持上產生分化。
    有厭離心者趨向解脫,放逸者則流轉生死。

    此句描述在特定業報所感的境界中感受快樂,仍屬世間樂受。

    描述在「戲樂林中」地處的諸天,因業力不同而呈現出各種不同的外貌、居處或享受差別。

    描述居住於特定環境(山林茂盛處、伽那山頂)的天人身處之所。

    描述眾生於種種境緣中,起心動念,耽著嬉戲娛樂,未能警覺無常。

    描述眾生根性不同,部分眾生因宿世善根,於五欲世間自然生起厭惡遠離之心。

    此句描述眾生因心識的分別作用與對境的執著,在無量境界中領受快樂(屬生死雜染之樂,非究竟解脫樂)。

    描述天人於天界受樂,因心不知足,貪著境界,待善業享盡,便會退墮,顯示有漏福報無常。

    此處描述因退失戒行或定力,因過去所造作的各式惡業(業繩)縛束,導致死後墮入惡道。

    此偈描述依善法所得之樂報,業果具足,得生人中享福報與富貴莊嚴。

    說明受報乃是由於前世所造之業尚未受報盡,還有剩餘的業力在運作。

名相註解
  • 諸境界:指欲界之種種五欲對象。天女眾:欲界天之女性眷屬。受諸樂:享受因果報應中的快樂。
  • 心之獼猴:喻心識攀緣不息,如猴子跳躍不定。自在力:指不受煩惱繫縛、隨心所欲的作主能力。
  • 深心:內在幽微的心念狀態。生意覺知:心念生起所產生的認知。厭離:厭惡三界生死而求出離。放逸:放縱情慾,不修善法。
  • 遊戲境界:指因業力而顯現的種種遊樂環境
  • 諸天:指居住於欲界、色界、無色界的眾生;差別:指因果業報所致的異同狀態。
  • 山樹具足:形容山林樹木茂盛之處;伽那山:特定山名。
  • 種種意:指眾生因貪、瞋、癡等不同心念所生的諸多想法。
  • 分別:心識對境界進行取相、思惟作用。境界:心識所緣的對象。
  • 善業樂因:指能招感天界快樂果報的善行因緣。業盡而退:因果報應期限已到,樂報終盡而墮落。
  • 種種業繩:指各式各樣促成墮落的惡業力量,如繩縛人;三惡道:即地獄、餓鬼、畜生,因惡業而投生之處。
  • 諸根具足:眼、耳、鼻、舌、身、意六根完整無缺。第一大心:心量廣大,無有侷限。第一大富:福德、資財豐足。端正好色:形容身相莊嚴殊妙。
  • 餘業:前世所造之業尚未受報盡的剩餘業力。

「又諸境界初樂後苦,共天女眾,如是境界而 受諸樂。彼山處故,心之獼猴,以自在力於中 受樂。又復天眾皆共天主牟修樓陀相隨而 還,有乘空者,坐蓮華者,有乘無量莊嚴處者。 所謂有天乘孔雀者,乘白象者,有乘鵝者,乘 鴛鴦者,有如是等種種異乘,天女圍遶若歌 若舞,種種樂音,如天相應。在其天主牟修樓 陀大王之前,向戲樂林牟修樓陀天王住處。 種種深心,生意覺知,有厭離者,有放逸者。如 是種種遊戲境界,而受快樂。戲樂林中地處 諸天如是差別,種種不同。若復彼處山樹具 足地處住天,在伽那山頂上而住。彼種種意, 嬉戲受樂。其中有天生厭離者。如是種種無 量分別無量境界而受快樂。如是無量境界 受樂,心不厭足,如是乃至善業樂因盡爛壞 失,於彼天處業盡而退。如是退已,種種業繩 之所繫縛,生於地獄、餓鬼、畜生。若生人中,常 在樂處,諸根具足有善智慧,第一大心、第一 大富,為一切人常所供養,端正好色,若為人 王、若為大臣。以餘業故。

10
白話直譯
「又那位比丘明瞭業力果報,觀察夜摩天所有的地處。他便聽聞得知:還有一處名為廣博行的地界。眾生憑什麼業力能生於那個地處?他見聞得知:若善男子親近善知識,信受業果,心意正直,隨順佛法而行,受持禁戒,正見不邪,修習正見,常親近長老,對佛法僧生起清淨信心,信於生死,時時善於攝持諸根,不執著境界,也不畏懼生死;明白愛別離、生老病死,親愛聚會、親愛分離等一切道理;對於五蘊聚合的本質認識其過患,常常精進,順行善業,遠離惡知識;時時樂於聽聞正法,聽聞後思惟,思惟後明白義理,牢記於心,知道遠離欲樂的可貴;常常不殺生、不偷盜,如前所說。又能捨棄邪行:對於女人的根本,眼不貪看;對於歌舞莊嚴的音聲,聽聞後不生貪著;見到或聽到描繪女人的形象,心中不起不善念頭;夢中見到女人,醒來後不生歡喜,也不起愛念;不多追求欲樂,常以正念觀察,捨離邪婬,把欲事視同毒藥一般棄捨。這樣的人,功德相應,常行善業,時時心存善念,遠離垢染,持戒清淨,善於守護禁戒。這樣的人,命終之後,便生於善道天界,在夜摩天的廣博行處。
白話口語化新譯
另外,那位比丘明白業力果報的道理,去觀察夜摩天境內的處所。。那個人馬上就聽說了:還有一個地方叫做「廣博行」。。眾生是因為造作了什麼業,才投生到那個地方?。那個人見聞得知:假使有善男子親近善知識,相信業力果報,心地正直,遵循佛法修行,持守禁戒,有正確的知見而不邪曲,修正正確的知見與行為,經常親近有德長老,對佛法僧三寶生起清淨的信心,信受生死因緣,經常在任何時候都善於攝守眼耳鼻舌身意六根,不執著外境,對生死感到怖畏(警惕);。明白愛別離苦、生老病死苦,以及親愛的人聚會與離別的實況,這一切都清楚知曉;。對於五蘊(五聚陰)的過患要能認知,時常勤奮精進,隨順修行善業,並且遠離惡知識;。總是時時刻刻喜歡聽聞正法,聽完後去思考,思考後理解了其中的義理,並牢記在心,領悟到遠離慾望的樂味;。一直以來都不殺生、不偷盜,就跟之前提到的一樣。。再者,遠離邪淫:不喜歡用眼睛去看女人的性器官;。聽到優美的歌舞和音樂,心裡不會產生貪愛執著;。看到或聽到有關畫中婦女的事,心裡都不會起不善的雜念;。在夢裡看見女人,醒來之後心裡不覺得快樂,也不會生起貪愛執著的念頭;。不過度追求感官慾望,時常正向觀察(不淨等),捨離不當的性關係,拋棄慾望之事就像對待毒藥一樣。。那個人與這樣的功德相應,時常奉行善業,心中時常保有善念,心離開了污垢染著,持守戒律普遍清淨,善巧守護禁戒。。那個人也是這樣,在肉身敗壞、壽命終了之後,往生到善道的天界中,處在夜摩天廣大遼闊的住處。
法義解析
  • 此處展現比丘運用智慧觀照業果,並藉由神通觀察欲界夜摩天的依報環境。

    描述修行者獲知新處所的因緣。
    此處地名可能與特定的業報處所相關。

    此句問及業力與投生處所的因果關係,依《正法念處經》觀點,特定業力感招特定處所之果報。

    此段描述修行者具備親近善友、深信因果、持戒、修習正見、依止耆宿、三寶淨信等正行,能攝心不著境,對生死輪迴生起警惕之心,符合《正法念處經》之業果行持。

    此句列舉世間無常之苦(八苦中之五苦),以及愛欲聚散的因緣,修持者對此無常變遷之相皆能如實觀照知曉。

    此句強調修行者應正知五蘊之過患而生出離心,並藉由精進與善業來修持,透過遠離惡友以護持善根。

    此句描述修行者聞思修的次第,從好樂正法、思惟義理、堅固受持,最終體證離欲的寂靜樂,是定慧修持的基礎。

    此處強調身業的清淨,持守不殺與不盜戒,遵循前文對十善業道的定準。

    此句為正法念處經中關於身不邪行戒的具體實踐,強調透過眼根的攝受,從心不樂見生殖器以防邪淫念頭產生。

    此句描述修行者在六塵境(聲塵)中,能修習不味著、不生貪染的空觀智慧,遠離聲欲愛執。

    此句描述修行者心念專注,對於外在色境(畫中婦女)不生貪染的不善心,屬於正念防護。

    此處描述修行者在夢境中遭遇女色考驗時,心念具足正知正念。
    醒覺之後,其心不隨夢境遷轉,對色塵不生樂受與貪愛,顯現其止觀與不淨觀之修持功夫已深入潛意識,於夢中亦能自我防護、不染染污。

    此句說明修行者應節制慾望、正知觀察,遠離邪婬,視貪欲如毒蛇猛獸,以防損害慧命。

    描述修行者因功德相應,由內而外(心、行、戒)皆達到清淨善法之狀態。

    此句記述眾生因相應的善業因緣,於命終後感得善趣果報,轉生至欲界第三層天「夜摩天」的具體處所,展現正法念處經中業果相續與天界受生相的法義。

名相註解
  • 比丘:出家修行者;業果報:造業而得的果報;夜摩天:欲界六天之一,譯為善時、時分。
  • 廣博行:特定地處之名稱。
  • 善知識:正確指導修行的智者;業果報:善惡業因招感果報;法行:依佛法修行;禁戒:佛陀制定的規範;正見:正確的見解;耆宿:有德行年長的尊長;諸根:眼耳鼻舌身意。
  • 愛別離:親愛之人離散的苦受。生老病死:有情眾生身心變遷的四種苦相。恩愛聚會:親愛者相聚。恩愛離別:親愛者分離。
  • 五聚陰:指五蘊,即色、受、想、行、識;過:指五蘊無常、苦、空、無我的過患;惡知識:引導人走向惡道、違背正法的導師或友伴。
  • 正法:佛陀所說的教義;離欲味:遠離貪欲所得到的禪悅或法味。
  • 殺生:斷絕生命;偷盜:不與而取。
  • 邪行:指不當的性行為,即邪淫。婦女根:指女性性器官。眼:六根之一,此處指視覺。
  • 味:指貪味、貪染、味著,即對境生執。
  • 無不善念:指離貪、嗔、癡等不善心所,專注於法。
  • 覺:指從睡眠中清醒、醒覺。
  • 愛念:指對染污色塵所生起的貪愛與執著心念。
  • 邪婬:指不合正道、非夫妻關係的性行為。欲事:指追求感官享受的貪欲之事。
  • 功德:與善果相應的福德;垢染:貪嗔癡等煩惱;禁戒:佛陀制定的戒律。

「又彼比丘知業果報,觀夜摩天所有地處。 彼即聞知:復有地處名廣博行。眾生何 業生彼地處?彼見聞知:若善男子近善知 識,信業果報,心意正直,隨順法行,受持禁 戒,正見不邪,修正見行,常近耆宿,於佛 法僧生清淨信,信於生死,常一切時善攝 諸根,不著境界怖畏生死;知愛別離、生老 病死,恩愛聚會、恩愛離別一切皆知;於五 聚陰識知其過,常勤精進,順行善業,離惡 知識;常一切時樂聞正法,聞已思惟,思已知 義,攝持在心,知離欲味;常不殺生、常不偷 盜,如前所說。復捨邪行:於婦女根,眼不樂 見;於其歌舞莊嚴音聲,聞已不味;於畫婦女 若見若聞,無不善念;夢見婦女,覺已不樂,不 生愛念;不多行欲,常正觀察,捨離邪婬,棄於 欲事如毒無異。彼人如是功德相應,常行善 業,恒有善念,離垢染心,持戒普淨,善護禁 戒。彼人如是,身壞命終生於善道天世界 中,在夜摩天廣博行處。

11
白話直譯
「他們以三種功德樂於修習,愛樂清淨戒,持戒得果,便生於那個地方。剛生到那裡,立刻聽到天鳥各種音聲,最為悅耳,如跋求鳥的鳴叫。鼻子所聞的香氣,是前所未有的第一天香,聞到這香氣後,生起無上的快樂。身體所感受到的觸覺也是前所未有,心意清淨不再混亂。隨著心念轉動,正好相應時,便生起歡喜。味覺也是如此,有各種前所未有的美味。那裡的天人以六識之身先受種種快樂,便思惟:『這是什麼世界?我住在什麼地方?這裡一切都極其可愛、極其可樂,與過去完全不同。在這裡世間所見一切色相,都是無量美好。』又見自己身上所發的光明勝過日光,沒有肉骨污穢,遠離一切不淨,沒有影子和閃爍,沒有脈絡筋骨,也沒有大小關節和堅硬觸感。身體柔軟,整個身體各部分都柔軟。遠離疲憊,隨心所欲地行動,來去都沒有障礙。遠離追求探索,也沒有身體彎曲駝背。彼此之間互相沒有憎恨嫉妒。身上的雜毛和頭髮都呈螺旋狀,每一根毛髮都旋轉,眼睛所看到的,毫無阻礙。境界不低劣,遠離一切障礙的聲音、觸覺、味道和香氣。身體不增不減,不變不老,常常充滿力量。天女的嫉妒、恐懼、膽怯全都遠離。身體自然而然具足,無需追求莊嚴,也不追求財物,對諸天女沒有執取過失。還有什麼是遠離的?在園林中隨處遊行,毫無恐懼,遠離仇敵之畏、遠離不淨之畏,也遠離對知足的恐懼。看到自己的身體,就生起愛樂之心,念念增長。天界有無量種種境界的快樂,隨所期望,所有快樂都能得到。
白話口語化新譯
歡喜修習那三種功德(身、口、意三業),喜愛清淨的戒律,因為持戒而獲得果報,轉生到那個地方。。才剛出生在那裡,立刻就聽到天鳥發出各種最好聽、最可愛的聲音,就像跋求鳥的叫聲一樣。。鼻子聞到的香味,是從來沒聞過、最殊勝的天界香氣,聞到這股香味後,生起第一等的快樂。。身體對外在的觸受,本來就不去執著得到它,心意保持清淨,沒有雜染散亂。。當心念轉變,與正法相應時,心裡就會生起歡喜。。味道也是這樣,有各式各樣原本未曾得到的味道。。那個天人像這樣在六識之身的前半段享受快樂之後,這樣思考著:『這是什麼世間?。我住在什麼地方?。這裡的所有事物都讓人感到可愛、快樂,與原本的地方完全不同。。在這個世間能看到各種色相,有數不盡的美妙色相。。再次見到自身的光明勝過太陽,遠離了肉體骨骼的污穢、遠離各種不淨、沒有身影、沒有暗影、沒有血管筋絡、沒有骨節、也沒有堅硬的觸感。。身體變得柔軟,遍滿全身的每一個部位,全部都變得柔軟。。身體遠離疲勞睏倦,自己心中所想想要去做的事,不論是來還是去,都沒有任何阻礙。。不再到處攀緣追求,身體也不會彎腰駝背(喻指身心自在無負擔)。。互相之間彼此交替,都不會產生憎恨和嫉妒的心。。身體上細毛與頭髮全都向右旋轉,每一根細毛也都是右旋,眼睛所注視的,都沒有妨礙。。所緣的境界並非低劣的,而是遠離了種種障礙的聲、觸、味、香等塵境。。身體沒有增加或減少,不會改變也不會衰老,恆常具有力量。。天女們遠離了嫉妒、恐懼和怯懦的心態。。天人自身就圓滿具足,不需追求外在的裝飾品,也不需追求世間的財物,對於眾多天女也能遠離執著與佔有的過失。。再者,是離開了什麼呢?。在園林裡到處遊逛,心裡沒有任何恐懼。遠離了被仇敵傷害的恐懼、遠離了不潔淨的恐懼,也遠離了因不知足而生的煩惱。。看見自己的身體,就產生喜愛與樂著,這種執著在每個念頭中不斷增長。。天人擁有各式各樣、無量無邊的境界享樂,心裡期盼什麼,就能得到什麼樣的快樂。
法義解析
  • 此段描述修持三業功德與持戒的果報,強調以清淨心持戒,能獲得相應的轉生果報,呈現因果關係。

    描述生於天界即受妙聲之樂報。
    依《正法念處經》卷四十一,此為福報顯現之景象。

    此處描述因鼻根嗅聞殊勝天香,而引發殊勝的鼻識相應之受樂,屬欲界樂或香蘊之樂。

    此句說明修行者若能體認身觸無常、本無所得,心則能不隨境轉,遠離煩惱混亂,達至心淨不動之境。

    描述心念由染轉淨,因契合正法(正相應)而產生法喜。

    此處形容欲貪對境生起時的感受,猶如嘗味,種種味代表貪著的多樣性,本未曾得強調慾望的遷流與無常。

    描述天人享樂後生起對世間實相的思考,此處為轉折處,顯示福報有盡,進入思惟階段。

    此句為追問自身依止的處所或心境,在《正法念處經》情境中多指業報所感之處。

    描述殊勝處所之境,因福報所感,處所一切事物皆能生起喜愛與快樂之受,與往昔處所不同。

    描述修行者於此世間所見境域,能見無量莊嚴美妙之色相,屬於色界或殊勝化現的顯色。

    描述修行者現起光明身,證得超越色身束縛的淨妙境相,顯示離垢之清淨光體。

    描述身心輕安、去除粗重性之相,在此語境下為善處或修持所得之果報。

    描述修行者遠離身心疲憊,因心念清淨,能於行住坐臥間隨心自在,無有罣礙。

    此句形容身心遠離貪欲執著與苦迫狀態。
    離求索則心無攀緣,離傴曲則身無苦相,即正法念處經中描繪之自在境界。

    描述修行者或眾生在業力清淨或善法成就的狀態下,相互之間斷除瞋恚與嫉妒心,此為遠離惡業、成就和合之行。

    此處描述身相莊嚴與清淨自在之相。
    右旋為佛身殊勝相之一,表示如法、隨順正法。
    對境無礙,形容體現了空性與清淨見,所見皆順、無有衝突妨礙。

    此句說明在修行定境中,所對應的境界殊勝,並非低劣。
    此境界不被聲、觸、味、香等塵慾障礙,顯現出遠離塵垢的清淨相。

    描述殊勝之身相,離於生滅、衰變之相,具足恆定之功能力用。

    描述修行成就或殊勝境界中,心離煩惱垢染,不再有嫉妒、恐懼與怯弱等不善心所。

    此句描述天界眾生的殊勝果報與清淨境界。
    天人因過去善業,色身自然圓滿,不假外求。
    其內心遠離對物質與眷屬的貪求與染著,故能免除因貪執而產生的種種過患。

    此句承接前文,詰問對境之執著於何處遠離,以破除自性執。

    此句描述修行者內心清淨、無所掛礙,故能於園林遊行而無怖畏。
    離怨家畏、離不淨畏、離於知足,意指斷除對外部傷害、環境穢污以及內在貪欲的恐懼與煩惱,達到身心自在的狀態。

    因執身見(薩迦耶見)而對自身產生貪愛,貪愛心念念相續,未曾間斷。

    此句描述天界眾生因過去業力,於欲界或色界天中獲得種種妙欲享受,隨心所欲,盡情如意,屬於世間有漏樂。
    此為「正法念處經」中對天界業報的描寫。

名相註解
  • 三功德:指身、口、意三業的清淨功德;淨戒:指清淨無缺的戒律;持戒得果:由持戒業力招感果報。
  • 跋求:指跋求耆婆耆婆鳥,天鳥名,聲音清雅優美;天鳥:指天界中音聲殊妙之鳥。
  • 第一天香:此處指天上最殊勝稀有的香氣
  • 身所覺觸:指身體所感受的環境感觸。本未曾得:意指本質上無可執著、不可得。濁亂:指煩惱紛雜、心性混亂。
  • 正相應:指心念與如實法、正法契合不二。
  • 六識之身:指依於眼、耳、鼻、舌、身、意六根而生的認知主體。
  • 可愛:令人喜愛之境。可樂:令人快樂之境。本:指舊有、本來的處所。
  • 色:指眼根所對之色境,包含顯色與形色
  • 光明:指身光;不淨:不潔淨之物,此指肉身垢穢;堅觸:堅硬的物質觸感。
  • 身體柔軟:指因禪定或善業果報,身根輕利,沒有僵硬粗重感;普身:周遍全身。
  • 疲惓:疲勞倦怠;障礙:阻礙、罣礙。
  • 離於求索:遠離對世間名利的攀緣貪求。傴曲:身體彎曲不正,此處隱喻苦報或心不自在。
  • 憎嫉:憎恨與嫉妒,屬於瞋煩惱與貪煩惱之範疇。
  • 右旋:吉祥之相,順時針方向旋轉;妨礙:障礙、衝突。
  • 身:指此處特指的殊勝果報體;不增減:離生滅增減;恆常:指在該法境中維持恆定;有力:具備自在功能。
  • 天女:在此指欲界天女;妬嫉:嫉賢妒能之心;怖畏:恐懼驚怖;怯弱:心力軟弱不能修善。
  • 具足:圓滿成就、毫無缺漏。
  • 攝取過:執著、佔有、據為己有而產生的貪愛過失。
  • 離:遠離執著、解脫繫縛。
  • 園林:指修行者居住或遊憩的處所。怖畏:心存恐懼。怨家:仇敵、冤親。不淨:不潔淨。知足:滿足於所得,此處指遠離因不知足而生的恐懼。
  • 見自己身:指薩迦耶見、我見。愛樂:貪愛樂著。

「彼三功德樂修多作, 愛樂淨戒,持戒得果,生於彼處。纔生於彼,即 聞天鳥種種音聲第一可愛,如跋求聲。鼻所 嗅香,本未曾有第一天香,嗅彼香已,生第一 樂。身所覺觸本未曾得,心意清淨而不濁 亂。如心迴轉,正相應故,則生歡喜。味亦如 是,有種種味本未曾得。彼天如是六識之 身前受樂已,如是思念:『此何世間?我住何處? 此處一切皆悉可愛、皆悉可樂,與本皆異。 此處世間見一切色,無量好色。』復見自身所 有光明勝日光明,離肉骨污、離諸不淨、離影 離睒、離脈離筋、離大小節、離於堅觸。身體 柔軟,普身諸分一切皆軟。離於疲惓,自所念 行若來若去皆無障礙。離於求索、離身傴 曲。彼此迭互不相憎嫉。身體雜毛頭髮皆 旋,一一毛旋,眼所對矚,無有妨礙。境界不 劣,離於諸障聲觸味香。身不增減,不變不 老,恒常有力。天女妬嫉、怖畏怯弱一切皆 離。身自具足,離求莊嚴,離求財物,於諸天 女離攝取過。復何所離?於園林中處處遊行 無所怖畏,離怨家畏、離不淨畏、離於知足。見 自己身,則生愛樂,念念增長。天無量種諸境 界樂,如所悕望,有樂皆得。

12
白話直譯
「享受所期望的快樂後,因智慧淺薄,心中就會疑惑:『我從哪裡來?我這個身體究竟是什麼身體?這是什麼地方?這個地方叫什麼名字?』他這樣疑惑,心中思量。就像醉酒或睡著的人,夜晚分為四段,三段已過,從睡夢中醒來,經過一段時間,心中疑惑:『我是誰?我住在哪裡?』稍加思索,才會明白。同樣地,剛生的天子經過一段時間思惟,然後才知道自己在人間死後,來生到這裡。這些天人在人間時持戒修習,因此相似地生於天界。
白話口語化新譯
心裡渴望得到快樂之後,因為智慧不足的緣故,內心產生了這樣的疑惑:「我是從哪裡來的?」。我現在這個身體,到底是什麼樣的身體?。這裡是什麼地方?。這裡叫什麼名字?。他這樣產生了懷疑,在心裡思考衡量。。就好像喝醉酒或是睡覺的人,夜裡分成四個時段,已經過了三分之二的夜晚,這時候從睡夢中醒過來,過了許久,心裡懷疑地想著:「我是誰?。我應該住在什麼地方?。心念暫時停留思慮,這時候才真正明白領悟。。就這樣,剛生到天界的這位天子,經過很長一段時間,心裡思惟之後,這才知道我是在人間死亡,來到這裡投生。。那位天人像這樣在人間的時候,持守戒律、薰脩思惟,依此業行感得相似的果報,再次生到天界之中。
法義解析
  • 描述眾生在追求欲樂後,因缺乏智慧正知,對自身輪迴來處產生懷疑。

    對自身的存在本質發起探究追問,意在反思自身為業報身、無常身之本質。

    問詢當下所處的處所。

    詢問特定處所或境界的名稱,顯示其為特定因緣下所顯現的狀態。

    描述眾生因不解法義或外境而起疑心,並在意識中不斷思維推究的心理狀態。

    此喻依正法念處經之觀點,喻眾生在無明長夜中,從煩惱睡眠中暫醒,卻因無明尚存,而對自身真實體性產生迷惑。

    詢問修行者或眾生依止、安住的處所。

    此句強調因緣和合,短暫思惟善惡因緣,至此方能體悟法性而得知真相。

    描述新化生之天子,經過一段時間的中陰或識昏迷期後,透過憶念法義或觀察心境,方纔了知自身前世人道死、今世天道生之因緣。

    此偈描述業感緣起,天人因在人道持戒、思惟,因果相應,死後復生天道,顯示善業薰習之業力。

名相註解
  • 悕望樂:希求貪愛欲樂。少智:智慧淺薄,無法如實知見因緣。疑:對世間因果產生猶豫不信。
  • 處:指業報所感之場所或境界。
  • 思量:指第六意識對於所緣對境進行思惟、度量、計較。
  • 夜有四分:古印度將夜間分為四個時段,三分已過即過了一夜的四分之三;寤:醒悟、清醒。
  • 住:依止、安住處所
  • 少時思念:指心緣起之短暫思惟。得知:指如實觀察而明瞭。
  • 如是如是:如是情狀,表確認前世人死今生之狀。始生天子:剛化生於天界之天眾。心思惟:憶念、推演。人中死:人間壽盡死亡。
  • 持戒:受持淨戒;燻思:薰習禪思或正思惟;相似生:因果相應而復生。

「悕望樂已,以少智 故,心如是疑:『我何處來?我此身者為是何 身?此是何處?此處何名?』彼如是疑,心中思 量。譬如醉人或有睡人,夜有四分,三分已 過,從睡而寤,於良久時,彼心疑念:『我是何 人?我何處住?』少時思念,爾乃得知。如是如 是,始生天子於良久時,心思惟已,然後乃 知我人中死,來生此處。彼天如是於人中時, 持戒熏思,如是相似生於天中。

13
白話直譯
「如果閻浮提的境界不令人歡喜,在天界初生時,也不會感到快樂。為什麼?因為過去的修習熏習所致,當時就是如此。剛生的天子經過一段時間,才覺知自己在天界,是因為善業而生於天界。如果有人在人間死後生到天界,因持戒而來,仍然不會執著於境界。同樣地,之後從天界退轉生到人間,因為過去在天界的熏習,會有相似的習氣;同樣地,在人間因熏習修思,死後又生到天界,對境界不生貪著,也不親近淫欲。當時,這些剛生於天界的天子,因持戒之故,雖然生於天界,卻不親近諸境界。由於其他業力,使得他們的心對境界並不生起喜樂。
白話口語化新譯
如果在南閻浮提覺得不快樂的環境,剛出生到那個天界時,也同樣不會感到快樂。。為什麼呢?。因為之前薰習思惟的緣故,當時他的心就是那樣的狀態。。剛出生天界的子民,過了很久的時間,才這樣察覺到:「我是在天界中」,因為過去善業的緣故,而生在天世間。。如果這個人像這樣,從人間死亡後生到天界,他是因為持戒而來,依舊像這樣對於境界不產生執著。。就這樣在未來的一段時間,從天上壽盡退沒後,投生到人間,因為原本在天界時薰習的業力,使得他現在長相與天人相似;。像這樣的人在世時因為燻習了這種想法,死後投生到天界,卻對天界的境界不感興趣,也不親近淫慾。。那時候,那位剛生到天界的「始生天子」,因為之前持戒的緣故,雖然生到了天界,卻不會去親近染著五欲境界。。因為過去殘餘業力的關係,使得心境感受到這種不快樂的狀態。
法義解析
  • 此句說明心識若於欲界不快樂,縱使生天,因心境未轉,初生時亦無喜樂,顯示因果相續,不樂境界非唯外境。

    承接上文,詢問造成前述果報的具體因緣。

    此句強調心識狀態乃由過去薰習與思惟所決定,當下顯現與過去業因相應的果報相。

    此句描述天人投生後,經長時間才自知身處天界,強調天生因緣乃宿世善業所感,非無因生。

    此處闡述持戒功德。
    即便生於天界享樂,若修持不著境界之法,仍能保持定慧等持,不被欲境所縛。

    此說明業力薰習(習燻)的力量,即便從天界投生人間,仍會帶有過去天身的習性與相貌特徵(相似相)。

    此處描述因宿世燻修定慧或出離心,即使生天亦能厭離五欲,為持戒不染之相。

    以此經文說明持戒功德,使生天者能依戒力而不隨欲境流轉。

    此處闡明不愉快的心境是由於過去業力尚未受盡(餘業)所引發的感果現象。

名相註解
  • 閻浮提:指南贍部洲,即人類居住之世間。天處:指欲界天。境界:指感官所對之對象或處境。
  • 本燻思:指過去所薰習之思惟與業力。如是:指如前文所描述的相貌或狀態。
  • 始生天子:剛投生天界的天人。善業:依據《正法念處經》造作樂業感生天界。天世間:天人的生活環境。
  • 習燻:指過去在天上所薰習的業力與習慣。相似相:與原本天人狀態相似的特徵。
  • 燻思:燻習思惟。境界:意指六塵所緣。婬欲:五欲之一,染污愛著。

「若閻浮提不樂境界,在彼天處初生之時,亦 不喜樂。何以故?本熏思故,時彼如是。始生 天子於良久時,如是覺知我在天處,以善業 故天世間生。若人如是,於人中死生於天中, 彼持戒來,猶故如是不著境界。如是後時,天 上退已,生於人中,本天上時所習熏故,有相 似相;如是人中以熏思故,後時死已,生於天 中,不樂境界、不近婬欲。時彼如是,始生天 子以持戒故,雖生彼天,不近境界。以餘業故, 令心如是不樂境界。

14
白話直譯
「若從地獄出來生於天界者,因為過去生業的緣故,在地獄中很難得以脫離。但因為還有其他善業,並且願力微弱,才能脫離地獄而生於天界。由於從極苦之處來到天界,剛得快樂便容易執著,心生歡喜,也常生瞋恚。對於樂園、流水、河池、各種蓮花,心生極大愛樂,歡喜遊戲其中。他們對飲食的愛樂之心很強,這是因為意識相續熏習所致。
白話口語化新譯
如果想要從地獄投生到天界,因為(之前造的)那些受生業的關係,在地獄裡很難出得來。。因為還留有剩餘的善業,又因為有少許的願力,所以能從地獄離開,轉生到天界。。因為剛從那種很痛苦的地方來,一生到天上享受到快樂就馬上執著,心裡歡喜,又容易生起瞋恨心。。這裡有讓人歡喜的園林、流水的河池以及種種蓮花,身心處在殊勝的愛樂之中,自在地嬉戲遊行。。那個人對喫東西有強烈的喜愛,是因為他的心思持續不斷地燻習這種慾望的緣故。
法義解析
  • 此偈說明業力牽引之強大。
    地獄眾生若未報盡,即使欲生天界,亦因「彼生業」(在地獄受生之業)的束縛,難以離開地獄。

    此句說明業力雖招感地獄果報,但因過去微細的餘善與願力,使業報結束後有機會轉生善處,顯示業力與願力之錯綜複雜。

    此句描述天道眾生雖享福報,但因前世苦因與執著,雖生歡喜卻易起瞋心。
    顯示天樂短暫且不離煩惱,未能解脫。

    此句描繪特定樂處的殊勝景緻與其中眾生心境,顯示因往昔善業所感之環境與喜樂果報。

    此句說明貪欲因緣,因心中持續專注於飲食愛樂,導致意念燻習,形成強烈執著。

名相註解
  • 彼生業:指導致受生於地獄之強力業報。
  • 餘善業:地獄果報結束後剩餘的善業力。少願:微少的生天願望。天中:天界。
  • 苦惱處:指前世所處的惡道或苦難境遇;天中:欲界天;著:執著;瞋恚:瞋煩惱。
  • 喜樂園林:喻歡喜清淨之境;勝愛樂心:指殊勝可喜、令人歡悅之內心狀態;嬉戲遊行:形容自在無礙之活動。
  • 相續:前後念不間斷。燻:燻習、氣分習氣。

「若出地獄生天中者,彼生業故,在地獄中難 可得出。餘善業故,以少願故,得出地獄生於 天中。以在如是苦惱處來,生在天中得樂即 著,心生歡喜,又多瞋恚。喜樂園林、流水河池 種種蓮花,勝愛樂心嬉戲遊行。彼於飲食,愛 樂心強,彼意相續之所熏故。

15
白話直譯
「若從餓鬼道出來,因餘業而生於天界者,意識相續熏習,對飲食的愛樂之心極強,常愛飲食,常處於寒冷之地,也多愛女色。這都是因為意識熏習所致。
白話口語化新譯
如果餓鬼道壽終,因為還有殘餘的業力而生到天界的人,前世的習氣在心識中連續薰染,對於飲食的執著心很強,喜愛飲食,常常覺得處在寒冷中,並且非常貪戀婦女。。因為被那些事物薰習了意識的緣故。
法義解析
  • 此句說明由餓鬼道轉生天道之餘報習氣。
    意相續燻指前世飢渴貪食的習慣在意識中持續存在,導致雖生天界仍有貪食、貪愛婦女的習性,常處於冷則反映餓鬼業報的殘餘身根感受。

    此句說明業因經由薰習作用留存於意根(意地),為造作行為的根本機制。

名相註解
  • 餓鬼:六道之一,因貪吝而受飢渴果報之眾生。餘業:過去造作之業尚有殘餘未盡。意相續燻:前世習氣在心識中持續薰染。貪:貪戀愛著。
  • 燻:指外境燻習種子於阿賴耶識或意地中;意:此處指意根或意識。

「若出餓鬼,有餘業故生天中者,意相續熏,樂 食心強,愛於飲食,常處於冷,多樂婦女。彼熏 意故。

16
白話直譯
「若從畜生道出來,因餘業而生於天界者,則多貪飲食。如同畜生中多食多飲,生於天界後也是如此,或多食多飲,或少飲多食,愛欲之心強烈。這都是因為意識相續熏習所致。
白話口語化新譯
如果畜生道業報結束,因為還有剩餘的天界業力而生到天界,那裡的眾生就會喫得很多。。就像畜生道眾生多食多飲一樣,生到天界後,也同樣是多食多飲、或是少飲多食,愛欲心很強烈。。是因為意念不斷地薰習,所以才這樣。
法義解析
  • 此句說明因業力投生天道者,由於業報性質,其天身會感得飲食受用較多的果報。

    此處描述從畜生道轉生天界後,仍受前世業因慣性影響,帶有執著飲食與欲貪的習氣。

    說明業力相續的機制,意根持續的造作薰習,導致相應的果報或現象發生。

名相註解
  • 畜生:三惡道之一;天:欲界天眾生;愛欲心:對欲境貪著渴求之心。
  • 意:意根,六根之一。相續:前後不間斷。薰:薰習,如香薰衣,業力累積。

「若出畜生,有餘業故生天中者,則多飲食。如 畜生中多食多飲,生於天中,亦復如是多食 多飲、少飲多食,愛欲心強。以意相續熏故如 是。

17
白話直譯
「若從無色界四處退轉而生於天界者——因為本來修得三摩跋提,所以能生於無色界四地,業盡而退,生於天界——由於本來意識相續熏習,雖然得到了愛、觸、味、色、香等境界,卻不生喜樂。因為心地寂靜,不多散亂,這也是熏習心所致。若於色界,依止初禪,乃至依止四禪皆是如此。當禪定功德盡時,便退生欲界,這也是本來意識相續熏習所致,分為下、中、上三等,心樂於坐禪。對境界的愛樂之心較少,不會太多。
白話口語化新譯
如果從無色界的四種處所退轉後,投生到那裡的(有色)天界。因為原本修得「三摩跋提」(等至),所以投生在無色界的四種處所。因為(無色界)業報用盡而退轉,投生到那裡的(有色)天中。像這樣因為本有的心意持續燻習的緣故,像這樣愛著觸、味、色、香等並得到後,卻又感到不快樂。。因為內心安寧平靜而減少了散亂,又因為那樣的寂靜狀態不斷燻習其心的緣故。。如果是在色界,依止初禪,像這樣一直到依止四禪。。因為那種禪定力量用盡了,就會退下投生到欲界,這就是原本心識相續燻習的緣故,所以會有下、中、上等不同的差別,內心樂於坐禪。。沉溺於感官境界的快樂之心,很少,並不持久多樣。
法義解析
  • 描述從無色界(四空處)退轉至有色天界的過程。
    由深定(三摩跋提)力生於無色界,業盡後退生欲界或色界天。
    即便處於高深禪定,若執著於因愛染而得的 subtle 境界,仍會因本性燻習而生不樂。

    此句闡述心遠離散亂的因果狀態。
    修行者因內心寂靜而使雜念、亂心減少,此寂靜的清淨力量反過來持續燻習、濡染其心,使心更趨穩固。

    此句描述在色界天中,修行者依止初禪至四禪的定境,表示由淺入深的定力修持。

    說明禪定果報雖暫時殊勝,但若無斷惑,禪力盡時仍會退墮欲界。
    因過去生中修行禪定燻習的種子,仍樂於禪坐。
    下中上指修習禪定之深淺程度。

    此處描述貪著欲境的心識狀態,顯現此類粗顯樂受在正法修行者心中所佔比例甚小。

名相註解
  • 無色界:四空處,無形體之處;三摩跋提:譯為等至,即定力;業盡:定業享盡;意相續燻:念頭習氣連綿燻習;愛觸味色香:對微妙感官經驗的執著。
  • 寂靜:遠離煩惱幹擾、安寧平靜的心境。
  • 燻心:清淨或染污的法在心中留下習氣,此處指寂靜的力量持續影響、轉化其心。
  • 色界:遠離欲染而尚有色身的禪定境界;初禪:離生喜樂地;四禪:捨念清淨地。
  • 彼禪:指色界或無色界禪定。退生:定力盡後投生至低界。相續燻:第八識中之種子前後燻習不中斷。

「若無色界四處退已,生彼天者——以本修得三 摩跋提,是故生彼無色界中四地處生,業盡 故退,生彼天中——如是本意相續熏故,如是愛 觸味色香等如是得已,而復不樂。以心寂靜 不多亂故,彼熏心故。若於色界,依止初禪,如 是乃至依止四禪。彼禪盡故,退生欲界,如是 本意相續熏故,有下中上,心樂坐禪。境界樂 心,少而不多。

18
白話直譯
「若在欲界天,從欲界中退轉,仍然生於欲界,這是由於生業所致。如此二道修諸善業,無論天人,這兩種情況,從欲天退轉,還是生於欲天。都是因為修善業,只在欲界中流轉。一切諸天的二種業力成熟,唯除淨居天。淨居天並非由生業或餘業成熟而得。如此業力之風常吹動一切世間眾生,使其流轉,心被羂縛,也被種種業羂所繫,無量百千種不同的心信解、無量分別,次第相續,在五道中不斷流轉。
白話口語化新譯
如果欲界天人,從欲界天退下來,又再出生到欲界,是因為過去所造的生業而導致。。依照這二種修行之道造作眾多善業,無論是天道還是人道這兩種眾生,從欲界天壽盡退沒後,又再投生到欲界天。。因為造作了善業的緣故,所以(果報)只在欲界之中。。除了淨居天的天人之外,其他所有欲界、色界天人都成熟了二種業(福業、不動業)。。那些淨居天人,不是因為(一般的)生業成熟而生,也不是因為其餘的業成熟而生。。像這樣的業力之風經常吹動一切世間的眾生,使他們流轉生死,被心念的羅網所繫絆,也被種種業力的羅網所束縛,產生無量百千種不同的心念傾向與信解、無量的妄想分別,依序相續不斷,在五道之中經常流轉運行。
法義解析
  • 說明欲界天人因業力不盡,在退沒後,仍受業力牽引再投生欲界之因果過程。

    說明修持特定善業(二道)的欲界天人或人道眾生,死後仍能感得欲界天身,屬於欲界因果範圍。

    此句說明依據所造善業的性質,其感得的果報範圍僅限於欲界,不含色界與無色界。

    在此語境中,指除色界不還果所居之淨居天外,其餘諸天(欲界及淨居天以外之色界、無色界)皆有定散二業熟報之機制。

    說明淨居天(五不還天)乃聖者居處,非同欲界或下地色界由凡夫生業所感。
    其生非「生業」或「餘業」之通常成熟機制所致。

    此句闡釋眾生在五道中輪迴的動力與狀態。
    業風為外在推力,心羂與業羂為內在與外在的束縛,伴隨無量異心信解與分別心念,使眾生次第相續地在五趣中相續流轉,無法出離。

名相註解
  • 欲界天:六慾天,依欲行而得生;生業:能引招異熟果之業。
  • 二道:指此處所依據的二種修善道路;欲天:欲界天;退:從天壽盡死歿。
  • 善業:順益此世他世之業;欲界:離欲、未離欲有情雜居之處。
  • 淨居天:色界五不還天;生業:招感下一期生命之業;餘業:除生業外,其餘已熟而能感果之業。
  • 業風:由過去所造善惡業力引發的動能,能推動眾生受生與流轉。
  • 流轉:眾生在生死輪迴中,相續不斷地在各受生處流動運轉。
  • 心羂:將心念比喻為羅網或陷阱,能繫縛眾生使其不得解脫。
  • 業羂:將業力比喻為羅網,能束縛眾生於生死苦海之中。
  • 信解:內心對所對境產生的忍可與執著傾向。
  • 五道:地獄、餓鬼、畜生、人、天等五種眾生輪迴受生的趣處。

「若欲界天,欲界中退,還生欲界,以生業故。如 是二道作眾善業,若天、若人如是二種,欲天 中退,還生欲天。作善業故,唯欲界中。一切 諸天二種業熟,除淨居天。彼淨居天非生 業熟、非餘業熟。如是業風常吹一切世間 眾生,令其流轉,心羂所繫,亦為種種業羂所 縛,無量百千異心信解、無量分別,次第相續, 於五道中流轉常行。

19
白話直譯
「當時,這些剛生於天界的天子如此觀察、如此思惟,然後才知道:『我從某一道退轉而來生於此。我從人道退轉而來生於此,這是由於生業所致。』他們如此知道自己因業而生,若是因餘業而生,也能如實知曉。以什麼因緣知道這位天子不是因餘業而生?若是餘業,經過很長時間的因緣,或一百劫才能感得果報;有的一千劫,或百千劫,天眼淺薄者無法自見自知。若是過去久遠的業因緣所生,今生由生業而生,便能知道自己的來處。
白話口語化新譯
當時,這位剛出生的天子經過這樣觀察和思考,才明白:「我是從某個道(處所)結束壽命退沒,來到這裡出生的。」。我從人間死亡之後,投胎來到這裡,這是因為(過去)受生的業力感召。。那個人能這樣知道是由於那個業而受生,如果是因為別的業而受生,也能這樣知道。。憑什麼原因與條件,知道這個天子不是因為其他的業力而出生的?。如果是其他的業,因為因緣需要很久的時間,也許要經過一百劫纔能夠招感果報;。有一千劫或者十萬劫這麼長的時間,天眼能力微弱的人,無法靠自己看見和知道(宿命)。。是因為過去生久遠以前的業力因緣,才生起現在這一生的業生(果報),若能明白這個,就知道(眾生)從哪裡來。
法義解析
  • 描述新化生天子透過宿命智觀察自身投生因緣,體悟輪迴中退沒與受生的過程。

    此句說明生於此處的原因為過去的業力帶動,顯示受生業力決定了往後的去處。

    此句說明修行者能依智觀知自身或他身受生之因緣業力。
    因緣果報之理,皆由宿業而來,不論是此業受生或餘業受生,皆能明瞭洞知。

    此句問及檢視業報的判準,藉由特定因緣來確認此天子報身之業力來源。

    說明業報成熟的時節因緣不一,有些業需要極長的時間(百劫)才能成熟受報。

    此句說明在《正法念處經》觀點下,天眼通能力有強弱之分。
    若天眼力少,其宿命智的範圍便受限制,無法照見久遠的劫數。
    此處強調因果業報中,神通力非萬能,受限於天眼的能力等級。

    此句說明業力因緣的延續性。
    今生的業生果報,實乃源於過去久遠劫前的業因。
    理解因果相續,便能洞知輪迴之來處。

名相註解
  • 人中:人間,四天下之人。退:死亡、捨離。受生業:招感下一期生命之業。
  • 彼業:指導致受生的特定業力;餘業:指其餘導致受生的業力。
  • 因緣:原因與條件;天子:欲界或色界天之眾生;餘業:除此報應之外的其餘業力。
  • 千劫/百千劫:計算久遠時間的單位;少天眼:指天眼通的能力薄弱、不強大;見知:見到並知道過去世之宿命。
  • 業因緣:業力與因緣;業生:由業力所生之果報。

「爾時,如是始生天子如是觀察、如是思念,然 後乃知:『我於某道退來生此。我人中退而來 生此,受生業故。』彼如是知彼業故生,若餘業 生,如是亦知。以何因緣知此天子非餘業生? 若餘業者,久時因緣,或一百劫能與果報;有 一千劫或百千劫,少天眼者不自見知。本過 去生久遠之業因緣生此生業生者,則知來 處。

20
白話直譯
他如此觀察生起的因緣後,心中生起傲慢,不久之後,因善業熏習,對境界生起愛著之心,產生無量種種執著。那位天人便這樣自念自知:「我現在在夜摩天,名為廣博行地處出生。」剛生起這念頭時,諸天女眾便出現在他面前。因善業之故,這些天女迅速前來圍繞。憑藉那位天子的善業力,天女們前來相伴。若那些天女已久住於此,便不覺羞恥,親近欲抱,圍繞天子,在園林中一同享受諸樂。憑善業之力,獲得這些天女種種功德,最為可愛,共同受樂。在那地處有美麗山林、蓮花河池、溪谷流水,還有平坦的土地、珍貴的金窟、樹枝搭建的屋舍,無量百千種鳥類,各種音聲。無量百千天女眾相互圍繞,在這樣的地方歌舞遊戲。園中有七寶鹿隨處遊行。如此種種眼所見之物皆極可愛。那裡有座名為廣少的山,山峰以七寶光明莊嚴,各種寶石錯落其間。有蓮花林全是七寶,在園林中多有河池,如此種種莊嚴之處。因善業之故,妙色莊嚴,在這樣的地方歌舞遊戲,享受種種快樂。
白話口語化新譯
那個人這樣觀察生起的因緣之後,心裡產生了高傲怠慢,沒過多久,因為過去善業的薰習,在所對的境界中產生了貪愛執著,有無量這麼多種。。那個天人這時候心裡這樣想、這樣知道:「我現在已經生在夜摩天之中,一個叫做『廣博行地』的地方。」。心念一動的同時,很多天女就出現在面前。。憑藉著過去造作的善業,那些天上的女眾馬上就圍繞在身邊。。因為那位天子過去行善的業力,天女就來到了。。如果那位天女來到這裡已經很久了,就不會感到羞恥,主動想要擁抱,圍繞著那位天子,在園林中共同享受種種快樂。。憑藉過去所做的善業當作代價,得到了那位天女的種種功德,她是當中最討人喜歡的,兩人一起享受快樂。。在那個地方有美好的山林、長滿蓮花的河流池塘、山澗溪流,有好平坦的土地,有好金窟,樹枝蓋的房舍,有無量百千種各式各樣的鳥類,發出種種的聲音。。數量極多的天女圍繞著,就在這裡唱歌跳舞、遊玩嬉戲。。在那個地方的園林裡,有七種寶物化成的鹿四處遊走。。這樣種種眼睛所看見的境象,全部都是可愛的。。那裡有一座山,名叫廣少山。那座山的山峯,由七種珍寶所發出的光明莊嚴而成,各式各樣的寶石交錯雜陳在其中。。這裡有蓮花叢林,全部都是由七種寶物構成的。園林之中有很多河流與池塘,就是這樣種種莊嚴的景象。。由於造作善業的果報,身相端嚴美好,在這些地方歌舞嬉戲,享受種種快樂。
法義解析
  • 描述修行者雖觀緣起,但因善根薰習而生貪慢,顯示修行過程中的煩惱習氣。

    描述天人投生夜摩天後,對自身處所的自知自覺,反映欲界天處所的差別。

    描述因染著心念所感得的境界顯現,意指業力現前。

    因果律的體現。
    因過去修持善法,感得天女圍繞的果報,展現業力感報迅速。

    說明善業感得天福果報,具體表現為天女出現。

    描述天道眾生因執著欲樂,生長時日久後,生起無慚愧心,在環境中追求感官享樂的習性。

    此句描述欲界天人因過去生所修善業,於果報中獲得相應的殊勝感官與情愛享受,屬果報緣起之業力顯現。

    此段描述殊勝依報環境,顯示受用富饒之處。

    此處描述天界景象,無量百千天女互為圍繞,歌舞嬉戲,顯示天報歡樂、色相莊嚴的果報境遇。

    此句描述報得之園林景色,七寶鹿象徵殊勝果報與心境之自在遊行。

    描述眼根對應眼識,所緣境界皆生可愛貪著,為繫縛之因。

    描述廣少山峯的殊勝莊嚴,顯現出依報果報的微妙光明與寶石錯落的景象,象徵清淨功德。

    描述殊勝園林中七寶構成的蓮花林與河池環境,表現清淨莊嚴之處的景象,對應福報所感。

    此句說明善業感得果報,相貌莊嚴,處於欲樂境中享受果報。

名相註解
  • 生因緣:生起的條件與原因;憍慢:傲慢自恃;善業燻:善業的薰習力量;境界:認識的對象;愛著:貪愛執著。
  • 諸天女眾:指欲界天之女性天人。現前:現象、境界顯現在眼前。
  • 善業力:由過去造作善行所產生的招感果報的力量。
  • 無量百千:形容數量極多;天女:天界女性神靈;圍遶:圍繞、環繞;歌舞遊戲:樂舞遊樂。
  • 七寶:指金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、碼瑙等七種寶物。
  • 廣少:山名;七寶:金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙等七種珍寶;莊嚴:以寶物裝飾;間錯:雜雜錯雜。

「彼如是觀生因緣已,心生憍慢,未久之間, 善業熏故,於境界中生愛著心,有無量種。彼 天爾乃如是念知:『我今在於夜摩天中,名廣博 行地處生已。』即生心時,諸天女眾而現在前。 以善業故,彼天女眾速來圍遶。以彼天子善 業力故,天女來至。若彼天女生來久者,則不 羞恥,近欲抱之,遶彼天子,共園林中而受諸 樂。以善業價得彼天女種種功德,第一可愛, 而共受樂。於彼地處有好山林、蓮華河池、 澗谷流水,有好平地、有好金窟,樹枝之舍,無 量百千種種諸鳥,種種音聲。無量百千天女 之眾迭相圍遶,在如是處歌舞遊戲。彼處園 中有七寶鹿處處遊行。如是種種眼所見 者皆悉可愛。彼處有山,名為廣少,彼山之峯 七寶光明,種種莊嚴,種種寶石雜雜間錯。有 蓮花林皆是七寶,在園林中多有河池,如 是種種莊嚴之處。以善業故,妙色莊嚴,於如 是處歌舞遊戲種種受樂。

21
白話直譯
這些天人如此同享快樂後,有的在水中遊戲。如此種種欲樂,最終導致墮入地獄、餓鬼、畜生。因善業之故,遊戲快樂不止。這些天人於自身中,顯現一切天業的相狀與名稱。這位天人前世造了哪些善業?以何種心造作善業?於何時造作?因何因緣而造作?在哪一生處造作?這些善業皆於下、中、上福田具足、財物具足時成就。這一切相狀,都能於自身中見到其名稱。如同精通書畫者,各自於不同地方,隨所作之事,歷歷分明。如同這些名稱,這天人也是如此。善業如畫師於業地處,將一切善業普遍描繪。善業的彩色光明清淨,見者極為喜愛,描繪出這天人,一切樂見。如同善業巧妙描繪的色彩,這天人便如此而生。那些天人的身上,會顯現出這樣的畫字形相,百倍莊嚴殊勝。就像最上等、經過百次鍛煉的純金,或其他赤蓮花寶、青色寶石,這些各種珍寶都極為莊嚴可愛,而那些天人的身相比這些還要百倍端莊莊嚴。這種畫相,自己卻看不見。為什麼呢?因為這相在下巴下、咽喉上的位置,所以自己看不見。如果那些天子心中沒有放逸,就能互相看見這個相;又因為善業的緣故,也能彼此互相看見這個相。那些廣博行地處的天人,實在非常稀有。
白話口語化新譯
那些天人在一起享受快樂之後,有的就在水中嬉戲遊玩。。像這樣種種的慾望,導致墮落到地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。因為過去造作善業的果報,所以能一直享受遊戲歡樂。。那些天眾們在自己的身體上,顯現出各種天道業報的相貌與名稱。。這個天人前一世是做了什麼善業?。是哪個心在造作行業?。是在什麼時候做的?。是因為什麼樣的原因和條件而造作的呢?。(此惡業)是在哪一個出生處造作的?。這些人就是這樣,在下、中、上等福田以及財物都具足的條件下,造作善業。。那一切相,在自身中看見了它的名字。。好比一位精通書法繪畫的人,在不同地點創作,作品都清晰可辨,沒有混淆。。這天人的果報正如同他名字所代表的因緣一樣,不差分毫。。心如善業畫師在業地處,普遍描繪出所有善業(的景象)。。善業所顯現的彩色純淨光明,見了會極度喜愛,將那天的形貌畫出來,大家看了都會心生歡喜。。就像是被善業巧妙描繪出來的色身模樣,果報就是這樣生出來的。。那個天人的身體,因為有這樣的畫字相顯現出來,顯得比(先前)百倍的莊嚴殊勝。。就好像是經過百次鍛鍊的最高級真金,又或是赤蓮花寶、青色寶等其他寶物,在這些種種殊勝寶物(的耀眼光采)下,那位天人的身相還要端正莊嚴超過百倍。。像這樣繪製的畫像,(畫中的)自身眼睛看不見。。為什麼呢?。是因為(業相)位於下巴之下、喉嚨之上的位置,所以看不見。。如果那位天子心沒有放縱逸樂,就還能互相見到這種相貌;。再者,因為善業的因緣,(眾生)就這樣互相看見彼此的這種相貌。。那位住在廣博行地的天人,是如此的稀有難得。
法義解析
  • 描述天道眾生於定報享樂後之遊樂情境,顯示天界依報之莊嚴快樂。

    此句說明由心所造作的種種慾望(貪愛),依因果業力導致輪迴於三惡道果報。

    此句說明善業感得果報,使人在相應的境界中持續享受欲樂,未生厭離。

    描述天人果報現前,身相自然顯現其生前所造業力之相貌與對應名稱,乃自業所感。

    詢問因緣,業為因,天果為報,此句詢問導致生天之具體善行。

    詢問造作行業(業力)的根本心識為何,指向業由心造的理則。

    詢問造作業行(作)的具體時間點。

    詢問造作某種行為或現象背後的根本原因與條件。

    問業因生處,指明惡業造作的環境或地點,與隨後的果報相連。

    此句說明修福需具備福田(受施者)、財物(施物)之圓滿,並依此三品福田造作善業。

    說明所見種種相狀,皆能於自心相續中覺知其名言概念,非從外得,皆是唯識妄想所顯。

    以此喻說明心識造作眾業,雖在不同業緣處,因果歷然不亂、分明各別。

    此句強調業報之名與實相符。
    名即是因緣之顯現,天人所得果報,與其感招果報之業因名目相對應。

    此句比喻心如畫師,在業力產生之處,依善心普遍描繪出一色善業情境。

    描述善業所感之果報相,光明清淨,能引發大眾喜愛之感官與心靈體驗。

    此句強調業力之因果關係,善業如巧匠畫圖般,決定了感得之色身(果報)的樣貌。

    描述天人因特殊的畫字業報,顯現出更為殊勝的色身莊嚴。

    此處運用喻法,以人間世間最殊勝的百煉真金及寶物,來對比欲界天身相的殊勝莊嚴,顯現天身因過去持戒、修福所得的果報殊妙。

    喻凡夫愚癡,被業力所縛,雖有身形相狀,卻對自身苦樂境緣無所覺知,如同畫中眼睛無法自見其身,明無明相。

    詢問前文因緣或理由。

    此句描述受苦眾生因惡業果報所現的特定相貌位置,由於在咽喉隱蔽處,故從外在不可見,強調業報之細微與真實。

    描述天子因心念未生放逸,故能維持定力或福報,持續見到特定顯現之相。

    描述因果感應,業力相牽,眾生因善業而能相互感應見到善相。

    此句描述廣博行地處的天人具備希有殊勝的果報。
    根據《正法念處經》脈絡,此乃描述特定地處之天人的殊勝相狀。

名相註解
  • 如是種種欲:指前文所列之各種貪著;三惡道:地獄、餓鬼、畜生。
  • 彼諸天等:指稱特定的天道眾生;業相:因造作而感得的果報相貌;名字:此處指稱業報相應的名稱。
  • 心:指造作行業的意念或意識主體;作業:造作身、口、意之行為。
  • 作:造作、行為。
  • 生處:眾生受生、造業之處。
  • 福田:指供養、佈施能得福報的對象,分下中上三品;善業:指能招感可愛樂果報的身語意行為。
  • 一切相:種種境相。名字:指名言概念、能詮名相。自身中:指自身識、內心。
  • 明瞭善書畫者:喻指能善作諸業的識心;歷然分明:喻業果因緣清清楚楚,毫不紊亂。
  • 名字:指依業因所建立之果報名號。
  • 畫字相:即業報所感之畫字跡相。嚴勝:莊嚴殊勝。
  • 百煉真金:指經過百次鍛鍊,毫無雜質的真金。赤蓮花寶:一種赤紅色的寶物。彼天身相:指本經上文所描述之天人身相。端嚴:端正莊嚴。
  • 畫相:比喻依業所造之色身,非實有心識。
  • 頷:下巴。相:業相、果報之相貌。
  • 放逸:心馳散於欲境;相:顯現之境象。
  • 善業因:由行善所造作的業因。相:相貌、境相。
  • 廣博行地處之天:指居住在廣博行地處的特殊天眾;希有:難得、希奇殊勝。

「彼天如是同受樂已,有於水中而遊戲者。如 是種種欲,到地獄、餓鬼、畜生。以善業故,戲樂 不止。彼諸天等自於身中,示一切天業相名 字。若天前世作何善業?何心作業?於何時作? 何因緣作?何生處作?此如是等,於下中上福 田具足、財物具足而作善業。彼一切相,於自 身中見其名字。譬如明了善書畫者,各各別 處,隨其所作,歷然分明。如彼名字,此天如是。 善業畫師於業地處,一切善業皆悉普畫。善 業彩色善淨光明,見則極愛,畫作彼天,一切 樂見。如彼善業巧畫之色,如是而生。彼天之 身以有如是畫字相現,百倍嚴勝。譬如第一 百煉真金,或復其餘赤蓮花寶或青色寶, 於如是等種種勝寶,端嚴可愛,彼天身相百 倍端嚴。如是畫相,自眼不見。何以故?以在頷 下咽上相故,是以不見。若彼天子心未放逸, 則便更互相見此相;又善業因,如是更互相 見此相。彼廣博行地處之天,如是希有。

22
白話直譯
「那些天人還有稀有的相貌,如同咽喉的相,額頭上也一樣。因為善業的緣故,才有這樣的相貌。各種業力所畫成的,各種色彩的形相。所謂的相:怎樣才會消失?在什麼時候會消失?這樣消失之後,將會生到哪裡?那些各種色彩、各種畫相,天人的額頭中都能完全看見。這種稀有的相貌,都是由業力所成就的。天人的身上,有這樣的字鬘,各種雜色交錯,非常莊嚴。就像其他地方的諸天,各種花鬘莊嚴身首,端莊殊妙,這種相貌莊嚴也同樣如此。
白話口語化新譯
那個天人身上還有奇特的相貌,脖子有特殊之相,額頭也一樣。。是因為造作了善業,才會有這樣的果報相貌。。各種業力所描繪出來的,各種不同的形色相貌。。這所謂的「相」:是怎麼樣退失的?。在什麼時候會退失(修行或福報)?。就這樣從(該處)退沒之後,會投生到哪裡呢?。各種各樣的顏色和繪畫形相,在那些天人的額頭中都能完整地看見。。這種稀奇少有的景象,是過去造作的業力所感得的。。那些天人的身體上面,有著像這樣由文字排列成的種種彩色花鬘,顯得非常端正而莊嚴。。就像其他地方的所有天人一樣,用各種花鬘來裝飾身體和頭部,顯得端莊美好、殊勝奇妙,這裡的相貌裝飾也是這個樣子。
法義解析
  • 描述特定業報天人身體特徵出現異相,為稀有之相貌。

    此句說明因果,因善業而感得相應的善相果報。

    此句強調世間萬物之形形色色(色相),皆是由眾生各自造作的業力(業畫)所感召顯現,體現業感緣起。

    詢問修行中所建立之相狀為何會退失。

    問詢退失正法、善根或天報之具體時機。

    詢問修行者或眾生在壽盡退沒後之去處,關涉業力輪迴的果報方向。

    描述天人果報殊勝,於額頭顯現各種業力顯色與形相。

    強調世間稀有現象皆非無因,而是由過去善惡業力招感而生。

    此處描述正法念處經中天界眾生因過去清淨善業所感得的殊勝依報與正報色相。
    天人身受妙樂,其身體上有天然顯現的字鬘裝飾,色彩斑斕且交錯排列,展現出極為殊勝、具足功德的端正莊嚴相貌。

    此句經文以其餘天界的諸天華鬘身首莊嚴為喻,說明此處所見的天界相貌莊嚴具有同等的殊妙功德。

名相註解
  • 希有之相:指非一般天人應有之奇特、不尋常的身相特徵。
  • 業畫:指業力如畫師般描繪世間相;色相:指眼根所對之形色、顯色。
  • 相:修行中依正法所緣之相貌。退:失去原本的修持功德或見地。
  • 退:退失、退轉,指善法衰損或天報盡。
  • 額中:天人額頭之處,此處喻示果報顯現處。
  • 希有相:稀奇少見的果報現象;業:造作、行為,此指過去造作的因。
  • 字鬘:指如文字般連續排列的莊嚴裝飾花鬘物。
  • 雜雜:指多種色彩、圖案錯雜交互呈現的樣貌。
  • 端嚴:端正莊嚴,形容色相美好具足功德。
  • 華鬘:以絲線貫穿花朵所製成的裝飾物,用於裝飾身體或頭部。
  • 殊妙:殊勝奇妙,形容極為美好稀有。

「彼天復有希有之相,如咽之相,額上亦爾。以 善業故,有如是相。種種業畫,種種色相。所謂 相者:云何而退?於何時退?如是退已,當生何 處?彼種種色,種種畫相,彼天額中皆悉具 見。此希有相,是業所作。彼天身上,如是字 鬘種種雜雜,如是端嚴。如餘異處所有諸 天,種種華鬘莊嚴身首端嚴殊妙,此相莊 嚴亦復如是。

23
白話直譯
「還有那些天人,因善業果報成熟,自身業力所畫的身體,與諸天女一起,各種畫身更加莊嚴,享受種種快樂。在無量各種園林中,在廣博行地處裡遊戲享樂。享樂之後,又前往一條河,名叫善雜。那條河從雜愛山峰流出,所以叫善雜。有各種寶物莊嚴那條河,無量鳥類發出各種音聲,還有無數不同的樹木莊嚴著那條河。有各種花朵,花色雜而多樣,有百千種不同顏色,裝飾著河岸,無量天女在河岸邊遊戲享樂。又有更加殊妙的河水,名為雜河。這條河從雜色的崖岸山峰流出,所以叫雜河。像這樣的雜河,若天人靠近,就能憶起本生之處。如果天人是從地獄來到這河岸,就會憶起過去。憶起之後,便有極為可愛的五欲功德都圓滿具足,與諸天女心生歡喜,一同遊戲享樂。
白話口語化新譯
再者,那些天界眾生又有善業的果報成熟,憑藉自身業力化現、彩繪的身體,與各個同樣依業力化現、彩繪身體且具備殊勝莊嚴的外貌的天女們,共同享受各種快樂。。在許許多多無邊的園林裡,在寬廣遼闊的遊行地處遊戲享樂。。享受完快樂之後,又走向一條河,這條河名叫善雜河。。那條河是從雜愛山的山峯流出來的,所以名叫「善雜」。。有多種珍寶莊嚴那條河,無量鳥羣發出各種音聲,更有無量各式各樣的樹木莊嚴那條河。。有各種花朵,花色紛雜,有百千種不同的色彩,裝飾著河岸,無量無邊的天女在河岸邊遊樂享受快樂。。另外還有非常殊勝美妙的河水,名字叫做「雜河」。。這條河是從色彩斑斕的懸崖山峯流出來的,所以名叫雜河。。像這類雜河,如果有天人接近它,就能回憶起自己本來生處。。那個天人如果從地獄來到那條河岸,就會想起(在地獄的經歷)。。回憶得知之後,有極其可愛、五欲功德具足的環境,有眾多天女心生歡喜地遊戲享樂。
法義解析
  • 此處闡明六道輪迴中天趣的受樂因果。
    天眾依憑過去世所修集的善業,於因緣成熟時感得殊勝的天身。
    經文以「畫身」為喻,顯示天身乃至天女之身皆是善業之筆所描繪、化現的色相,本質仍是業果的呈現。
    天眾與天女共同受樂,皆不離自業所感之緣。

    描述在殊勝的遊樂處所享樂的情境,展現業報所感的果報殊勝,非指修行定境。

    描述業報果報的轉移過程,受樂報後復受業力牽引至特定處所。

    說明善雜河的得名由來,因源自雜愛山峯而立名。

    描述殊勝環境(寶、聲、樹)莊嚴,顯示果報之勝妙。

    描述天界依報莊嚴,喻因果顯現之雜色種種,心境雜染或清淨之顯現。

    描述此處河水之名,名為雜河,以形容其水殊妙。

    此句描述地理特徵而得名。
    根據正法念處經情境,雜色崖岸指因業力顯現不同景象的地點,雜河為彼處流出之河。

    此句說明雜河(一種餓鬼處)的特性,因業力關係,若天人接近,則能觸發宿命通,回憶起前世生處。

    此處描述從地獄投生為天人後,若重返舊地(河岸)所產生的回憶因果,強調業力牽引下的記憶重現。

    此句描述憶念宿世善因後,感得天界可愛五欲之果報。
    五欲指色、聲、香、味、觸,功德具足意指殊勝圓滿。
    天女遊戲受樂為善業果報的顯現。

名相註解
  • 善業果報:指過去世修持十善業等清淨因行,在因緣成熟時所招感的天界福樂果報。
  • 畫身:比喻由自身業力所化現、形貌如畫般美麗的身體,強調色身皆是由業力描繪而成的顯現。
  • 廣博行地:寬廣遼闊供人遊行遊樂的地處。
  • 善雜:此處河名,可能象徵該處業力與樂雜受之處。
  • 雜愛山峯:彼河發源地;善雜:河流之名。
  • 種種寶:各類珍寶;莊嚴:以寶物裝飾;無量:數量極多;鳥眾:鳥羣;異樹:不同的樹木。
  • 雜色:指顏色雜雜斑斕;雜河:因雜色崖岸而得名的河流。
  • 雜河:處名,餓鬼所居之處;天:指天人;本生處:前世出生之處;憶知:回憶並知道。
  • 五欲功德:指可愛的色、聲、香、味、觸等五塵欲境。天女:天界之女性天人。

「又彼諸天復有善業果報成熟,自業畫身,共 諸天女種種畫身勝莊嚴者,受諸快樂。無量 種種園林之內,於廣博行地處之中遊戲受 樂。既受樂已,復向一河,河名善雜。彼河從於 雜愛山峯流出而來,故名善雜。有種種寶莊 嚴彼河,無量鳥眾種種音聲,多有無量種種 異樹莊嚴彼河。有種種花,其華雜色有百千 分異色不同,莊嚴河岸,無量天女近彼河 岸遊戲受樂。又復更有殊妙河水,名為雜河。 此河從於雜色崖岸山峯流出,故名雜河。如 是雜河,若天近之,於本生處則能憶知。彼 天若從地獄中來到彼河岸,則便憶知。既 憶知已,有極可愛五欲功德皆悉具足,有 諸天女心甚歡喜遊戲受樂。

24
白話直譯
「因為心中憶起曾經受過的苦惱,所以對一切快樂之事都會忘卻,於是厭離欲樂而說偈言:
白話口語化新譯
心裡記得過去受過的痛苦,對於享樂的事全都忘掉,就這樣厭惡慾望而說出偈子:
法義解析
  • 因憶念苦受而生起厭離心,能忘卻世間樂著,以此為說法契機。

名相註解
  • 厭欲:厭離貪欲。

「以心憶知曾受 苦惱故,於樂事一切皆忘,如是厭欲而說偈言:

25
白話直譯
地獄熾熱火中,痛苦極為劇烈,我等惡業已盡,皆來到此處。善業帶來善果,諸多功德莊嚴自身;惡業導致苦果,必定如此承受。我在苦樂之中,於生死輪迴處流轉,業力之風吹動,如同海中波浪。若有內心造惡,樂於惡事之人,因其不善行為,因緣墮入地獄。得以脫離地獄,來生於此天界,忘卻彼處痛苦後,又再追逐欲樂。此境界不斷流轉,苦樂如梁繩交錯,而內心極為堅固,受苦也不感厭倦。此彼岸交融,諸根皆被迷惑,為愛網所縛,一切流轉於生死。離開地獄生為餓鬼,離開餓鬼又生為畜生;離開其他畜生成為龍,離開龍又生於三處;業力如此不斷運作,世間輪轉如車輪,因長久習慣,仍不生疲倦。愛樂於龍宮殿,不願受地獄之苦,流轉於有獄、樂與不樂之處。千鉢頭摩之苦,百億鉢頭摩,於此時受苦,因愚癡而不厭倦。三界皆無真樂,普遍充滿一切痛苦,眾生因愚癡被迷惑,卻不生厭倦之心。如此受苦之後,因愚癡又造苦因,由因生果,果如種子生長。境界迷惑內心,內心勇健有大力,眾生調伏此心,使其當下寂靜。此心調伏之後,一切境界隨之轉變,輪迴於三有,卻無法見到真諦。如同因風之緣,使海水波動;同樣因緣與內心,使世間不斷流轉。眾生執著於婦女,為苦樂所牽縛,無法到達善地,亦無苦惱之處。若能憶起痛苦時,便生起厭離之心,一旦忘卻苦惱,又再執著於快樂放逸。若有人能憶知地獄的痛苦,即使天界的快樂,也如微塵渺小。
白話口語化新譯
在地獄燃燒的烈火中,感受著極其劇烈痛楚的巨大痛苦,那是我們惡業受盡後,全都來到這裡。。造作善業就會得到善的果報,這一切是由功德所莊嚴的;。造作惡業的緣故,就會得到痛苦的果報,這是一定會承擔的。。我在痛苦與快樂的各種境遇中,不斷輪迴在生死的處所。被業力之風吹動而不停流轉,就像大海中的波浪一樣起伏不定。。如果心裡想要作惡,並且對惡事感到喜樂的人,因為他作了不善的行為,依此因緣就會墮入地獄。。眾生從那地獄中解脫出來,轉生到這個天界,忘記了地獄時的痛苦之後,卻又重新沉溺於五欲享樂之中。。在這個境界中流轉,苦與樂就像屋樑上懸掛的繩子一樣,但這顆心卻非常頑固堅強,承受苦楚卻不會感到厭倦(而想要出離)。。心與外境接觸和合,卻被眼等諸根所欺誑,被愛欲的繩索所縛,在生死中流轉不息。。從地獄出來投生為餓鬼,從餓鬼出來投生為畜生;。從其他的畜生道脫離出來投生為龍,再從龍身脫離後轉生到三個地方;。業力就是這樣一直運作,世間的輪迴就像輪子一樣轉個不停。因為從很久以前就習慣了,所以即使一直輪迴也不會感到疲倦。。眾生愛慕龍宮般的享樂,厭惡地獄的痛苦,卻在三有生死牢獄中流轉,輪迴在各種快樂與不快樂的地方。。(在地獄中)感受千個鉢頭摩那麼久、乃至百億鉢頭摩那麼久的劇苦,因為愚癡的緣故,對此痛苦還不感到厭煩疲倦。。欲界、色界、無色界這三界中都沒有真正的快樂,所有地方普遍都是苦,眾生卻被愚癡欺誑,對於這種苦境不知厭倦、不想脫離。。像這樣受苦之後,因為愚癡的緣故又造下了痛苦的因;有了因就會產生結果,就像種子會長出果實一樣。。雖然心被外在環境所迷惑時,表現得非常勇猛強健有力量,但若能調伏這顆心,就能讓心立刻安靜下來。。那個人雖然心已經調伏了,但還在一切境界中流轉,在三有中輪迴,無法見到真諦。。這就像因為風的緣故,讓大海的水產生波動一樣;。像這樣由因緣(和合)的心,使得世間(生死輪迴)不斷地運轉。。眾生因為貪著女色,被世間的苦樂感受所束縛,以致於無法到達福報的善處,以及遠離苦惱的清淨處。。如果能想起苦的感受,就會產生想要逃離的心;但一旦忘記了那些苦惱,就又沉溺在享樂而放逸自己。。如果有人能回憶起、體會到地獄的種種苦惱,那(相比之下)天界的快樂,就如同微小的塵埃一般(渺小)。
法義解析
  • 描述地獄眾生因惡業果報在猛火中承受極大痛苦,且此受報過程是惡業感應的終結與集結處。

    此句強調因果報應的規律,行善業(身口意善行)必感得樂果。
    此種因果清淨狀態是由修行種種功德來成就與顯現的。

    此句強調業力因果的決定性。
    由於造作了惡業(惡因),必然會感得痛苦的果報,無法逃避,彰顯了因緣果報的業果法則。

    此偈描述眾生因業力牽引,在苦樂不定的六道輪迴中生死相續。
    業風比喻推動輪迴的力量,波浪比喻無常生滅的生死流轉相,顯現受業力束縛、身不由己的狀態。

    此句強調業力因果,心念(作惡)與行為(喜樂惡事)為不善業之根源,導致墮落地獄的結果。

    此偈頌說明眾生在業報盡時雖能離開地獄並因昔日少許善業轉生天界,但由於天界缺乏苦受的警惕,眾生極易忘卻過去受苦的教訓,因而在天界福報中再度放逸、造作諸業,這體現了生死輪迴的流轉與無常。

    描述眾生在輪迴中,儘管經歷苦樂交替,心依然執著於境界而未生厭離,故持續受苦。

    此偈描述眾生因根境和合,對境生愛,遭諸根欺誑,因愛著而受繫縛,導致輪迴生死。
    強調對感官經驗的執著為生死根本。

    描述眾生在三惡道之間輪轉,說明業報未盡時的依序流轉狀態。

    描述畜生道眾生依業報轉生為龍,再由龍身死亡後依業力轉投生處之輪轉過程。

    描述眾生因深重的業力習氣(業習),在六道中不斷輪迴,雖長期受苦卻因習性使然而不自知疲厭,強調業力牽引之深與輪迴之苦。

    此偈描述眾生貪愛享樂、恐懼痛苦,卻因惑業而在三有生死輪迴中流轉,於苦樂境中受報。

    此偈描述地獄眾生因業力愚癡,處於極長期的鉢頭摩(紅蓮華)大地獄痛苦之中,卻因業障深重而未生厭離心。

    此偈闡述三界流轉皆是苦本。
    凡夫因無明愚癡(癡誑)顛倒,認為三界中有樂,故在苦海中沉淪而不生厭離之心。

    此偈明示因果相續,癡為苦因,業果不失,如種生芽,描述苦果與苦因輪轉的過程。

    此句說明凡夫心被境界迷惑時會產生強大煩惱力(勇健有大力),修行重點在於調伏此心,即能當下獲得寂靜(涅槃)。

    此偈描述若僅作心調伏而未斷除三有根本,仍會因流轉輪迴而無法契入真諦。

    以此譬喻說明外境因緣(風)會引發心識或外色(海水)的動搖,意指現象非獨立存在,皆由因緣而生。

    此句強調心法在因緣法中的主導作用。
    眾生以妄心依因緣而起,導致世間生死流轉不止。

    此偈明貪欲執著為輪迴苦因。
    眾生因貪愛色慾,身心被苦樂境界束縛,造作惡業,無法往生善趣或證得離苦的涅槃境。

    說明凡夫心性不定,憶苦則警惕,忘苦則貪著,指出隨境轉之煩惱特性。

    以此世間極苦的地獄業報,對比天界享樂,顯示因緣果報中樂報之微不足道,藉此警惕眾生勿貪著世間欲樂而造作地獄罪業。

名相註解
  • 地獄:六道之一,痛苦劇烈之處;惡業:導致痛苦果報的不善行為。
  • 業善:身口意善行。果亦善:善業感樂果。功德:身口意善業所積累的福慧。莊嚴:福慧莊嚴,使行者得清淨之相。
  • 業惡:行為造作是不善、違背正法的;果苦:惡業所感得的痛苦結果。
  • 苦樂:受報的環境與感受。輪轉:生死流轉不息。生死處:指六道輪迴之境。業風:推動業報的業力。海中波:喻生死無常。
  • 此彼岸:指心與外境(此處多指根與境)。諸根:眼、耳、鼻、舌、身、意六根。愛羂:愛欲如繩索(羂索)般縛人。流:流轉、輪迴。
  • 畜:畜生道,三惡道之一。龍:龍類,多由畜生業報所感。三處:指龍身死後依業所投生之三種處所。
  • 龍宮殿:喻奢華享樂處;有獄:指欲有、色有、無色有之生死牢獄;流轉:指生死輪迴。
  • 鉢頭摩:鉢頭摩華,梵語padma,指紅蓮華,此處指鉢頭摩大地獄之極長壽量與劇苦。癡:無明,愚癡。厭惓:厭離、疲倦。
  • 三界:欲界、色界、無色界。癡誑:因愚癡而受到欺誑。厭惓:厭離疲倦。
  • 調伏:心離煩惱障。界:十八界。三有:欲有、色有、無色有。真諦:真實之義。
  • 風因緣:指風作為導致變化的條件。波動:形容現象的起伏動搖。
  • 眾生:指有情識的生命;執:拘束、束縛;善地:指人天善趣或寂靜處;苦惱:身心之痛苦煩惱。
  • 厭離心:厭惡生死輪迴、想要遠離的心念;放逸:不節制,耽著五欲。
「『地獄熾火中,苦切甚大苦,
我等惡業盡,皆來在此處。
業善果亦善,諸功德莊嚴;
業惡故果苦,必定如是受。
我於苦樂中,輪轉生死處,
業風吹令轉,猶如海中波。
若有心作惡,喜樂惡事者,
彼不善行故,因緣墮地獄。
得脫彼地獄,來生此天處,
忘彼處苦已,而復行欲樂。
此境界流轉,苦樂如梁繩,
而心甚堅䩕,受苦不厭惓。
此彼岸和合,諸根之所誑,
為愛羂所縛,一切流生死。
出地獄生鬼,出鬼生畜生;
出餘畜作龍,出龍生三處;
業如是常行,世間轉如輪,
以久來習故,猶不生疲惓。
愛樂龍宮殿,不樂地獄苦,
流轉於有獄,有樂不樂處。
千鉢頭摩苦,百億鉢頭摩,
如是時受苦,癡故不厭惓。
三界皆無樂,普遍一切苦,
眾生為癡誑,而不生厭惓。
如是受苦已,癡故造苦因,
由因故有果,如果從種子。
境界所迷心,勇健有大力,
眾生調彼心,令彼時寂靜。
彼心調伏已,一切界轉行,
輪迴於三有,不能見真諦。
如以風因緣,令海水波動;
如是因緣心,令世間常轉。
眾生著婦女,為苦樂所執,
不到於善地,無苦惱之處。
若憶知苦時,則生厭離心,
既忘彼苦惱,還著樂放逸。
若有能憶知,地獄苦惱者,
如是天中樂,猶如小微塵。』
26
白話直譯
那些天人皆能憶起自己曾經出生的地方。凡是靠近雜色崖岸山峰、由雜河岸流出的眾生,皆能憶知本來出生之處;若離開此地者,對於本生之處一切皆已遺忘。他們一旦忘卻苦心,也就忘記了本生之處;忘記本生之後,又樂於執著各種境界,擁有無量種相似可愛的聲音、觸覺、味道、色彩、香氣等天界妙境,如此享受快樂。
白話口語化新譯
那些天人全部都能夠回想起來自己以前是在哪裡出生的。。凡是靠近那些雜色崖岸、山峯下雜河岸的人,都能回憶起自己過去投生的地方;。如果離開了(那個地方),對於原本出生的地方,所有事情通通都會忘記。。那個人又在苦受上心境已經遺忘後,忘記了原本出生的地方;。忘記了原本的投生處後,又樂於執著種種境界,有無量種無異相似、可愛的聲、觸、味、色、香等天界微妙境界,就這樣享受快樂。
法義解析
  • 描述天人因過去福業,具備宿命智,能憶念前世生處,對應「正法念處經」業報流轉之境。

    此偈描述特定地理環境中,眾生因緣果報顯現,能憶念前世宿命。

    描述眾生投生他處後,因隔陰之迷,無法記憶前世出生處之境況。

    描述修行者或眾生在受苦境時,因心境轉移或定力,使執著消失,連帶遺忘前世出生之處,代表執著的斷除與業感狀態的改變。

    描述眾生於天界受生後,因沉迷於欲樂,忘失本來面目與輪迴處,耽著於五欲色聲香味觸,持續受樂。

名相註解
  • 雜色崖岸:雜色之岩石岸邊。雜河岸:多種地形交雜之河岸。本曾生處:過去生投生之處。
  • 本生處:指前世投生之處。
  • 苦:痛苦、苦受;忘本生處:遺忘前世投生處所。
  • 本生:本來的投生處或前世;境界:欲界天之五欲對象;聲觸味色香:五欲;天妙:天界殊勝微妙。

「彼天皆憶本曾生處。諸有近彼雜色崖岸山 峯所出雜河岸者,則皆憶知本曾生處;若離 去者,於本生處一切皆忘。彼復於苦心既忘 已,忘本生處;忘本生已,而復樂著種種境界, 有無量種無異相似可愛聲觸味色香等天妙 境界,如是受樂。

27
白話直譯
既已享受快樂,又再前往名為久欲山之地。那久欲山處處可愛,有最殊勝的河流、蓮花水池,池水清淨,環繞著那座山。鵝、鴨、鴛鴦在河池中增添莊嚴,種種金寶裝飾河岸,流水聲中有各種音韻。那座山中有這樣的河流,共有一萬條。各種樹林、各種鳥類莊嚴其境。在那些河流中,有四條最殊勝,所謂四者:第一名為速流;第二名為金鬘;第三名為毘琉璃水;第四名為樂漂。這就是那四條河。當時諸天因自業果成熟,皆生起歡喜心,以各種衣服莊嚴自身,遊戲享樂,前往速流河。靠近那河岸有長滿奇妙花朵的巨大樹林,名為無量樂。那裡花朵盛開,樹枝茂密無空隙,無量百千種各色花朵。有流水池,各種鳥類,鳥身皆由各種雜寶所成,鳥鳴聲音處處充滿。在速流河的第二岸邊有蓮花池,池名叫醉蜂巡行。如同初升太陽般赤色的蓮花在池中莊嚴其境,這些蓮花有最殊勝的香氣遍覆池水。那河兩岸,一邊是樹林,一邊是花池。那河長五百由旬,寬五由旬,水質清澈,水中生長的花朵遍覆水面,花葉色彩斑斕,有最殊勝的香氣。那香氣遍及五由旬。當時,當地諸天隨心所想,有的在園林中,有的在蓮花中。隨心所願遊戲享樂,與天女眾彼此歡喜受樂。自有光明。以善業之力生於彼處。速流河兩岸廣闊,諸天各種遊戲,盡情享樂。這是一條河。
白話口語化新譯
受完樂報後,又再前往名為「久欲」的山。。那座久欲山到處都很可愛,有著第一河的蓮花水池,池水清淨,環繞著那座山。。河池裡有鵝、鴨、鴛鴦等鳥類遊戲,讓景色更顯莊嚴;河的兩岸佈滿各種金銀財寶;流水的聲音奏出種種美妙的音聲。。在那座山的中間,像這樣的河流,數量有一萬條。。各式各樣的樹林,以及各式各樣的鳥羣,將這裡裝飾得非常莊嚴。。在那些河流之中,有四條河是最殊勝的,這四條分別是:第一名叫速流;。第二個名字叫做金鬘;。這三種水被稱為毘琉璃水;。第四種(餓鬼)名叫樂漂。。這就叫做四種。。那時候,天人因為自己做的業報成熟了,大家就這樣生起歡喜心,用各種衣服裝飾身體,在遊戲中享受快樂,向速流河的方向走去。。靠近那條河岸邊,有一座生長著美妙花朵的巨大樹林,名叫「無量樂」。。那些花開得茂盛,枝葉繁茂遮蓋得沒有空隙,開著無量百千種各色各樣的花。。有流動水的池塘,各式各樣的鳥在其中,鳥的身體都是由各種雜寶所構成,眾鳥的鳴叫聲在各處遍滿。。在那條流速很快的河的第二岸邊,有一個蓮花池,那個池子名叫「醉蜂巡行」。。就像太陽剛升起時的紅色蓮花在池塘中展現出莊嚴的景色,這朵蓮花具有極佳的香氣,普薰覆蓋了整個池水。。那條河的兩岸,一邊長滿了樹林,另一邊則有花池。。那條河長五百由旬,寬五由旬,河水到處都很清澈,河面上開滿花覆蓋河面,花葉雜色、品種繁多,有極殊勝的香氣。。那(種)香就像這樣遍滿五由旬。。那時候,那些地方的諸天神,隨著心裡所想的,有的天神身在園林裡,有的天神身在蓮花裡。。心裡想要怎麼玩樂,就真的能享受到那種快樂,與天女們互相歡喜地一起遊戲享樂。。(那個地方或身體)自己會發出光明。。憑藉著行善的業力,而在那個地方出生。。他們在水流湍急的河兩岸,廣泛地進行天界種種遊樂活動,享受快樂。。像這樣的一條河。
法義解析
  • 描述眾生在受報(樂)之後,因業力牽引,繼續流轉前往特定處所(名久欲欲山),顯示欲界業報流轉不息。

    描述久欲山環境優美,有清淨蓮池環繞,為此處山河環境之清淨相。

    描述殊勝清淨的處所景緻,多為化生或清淨果報處,顯示環境的莊嚴華美。

    描述特定山中之河川數量,顯示《正法念處經》中地界環境的廣大與複雜。

    此句描繪淨土或殊勝宮殿的環境景象,意指依報環境由繁茂林木與多種鳥類共同構成莊嚴的景象。

    此句列舉特殊河流名,於經文中通常用以譬喻業感速度或世間流轉之特性。

    此處列舉餓鬼之名,金鬘為餓鬼名,可能因業報外貌而得名。

    此處描述地獄中特定景象,以毘琉璃形容水之色澤與特質,乃業力所現之情境。

    此處指正法念處經中餓鬼品所載,因前世造作特定惡業,招感以尋求享樂而漂泊無依為苦果的餓鬼道眾生。

    總結上文所述的四種特定對象或類別。

    描述天眾因宿世善業果報成熟,顯現歡喜受用果報之相,前往速流河行境。

    描述特定處所,顯示此處環境殊勝,乃共業所感之環境。

    描述殊勝環境中花木的繁茂景象,象徵果報的圓滿莊嚴。

    此處描述極樂世界或淨土景象,以雜寶鳥喻淨土殊勝非世間常有,音聲遍滿象徵法音宣流,令聞者生歡喜與正念。

    描述特定業報處所的環境,以「醉蜂巡行」喻此處花香濃鬱,吸引蜂羣。

    以此喻形容正法所具之功德,香潔莊嚴,能普薰法界,使聞者清淨。

    描述特定境界的景象,顯示彼岸境況(河岸、樹林、花池)。

    描述閻浮提南方大河之貌,形容其廣大、清淨與香潔,屬正法念處經所描述之地理處所。

    描述此香氣能遍滿五由旬的範圍,彰顯其殊勝香氣之廣遠。

    描述欲界天眾依其業力與心念,相應顯現不同的依報環境,顯示心境隨境而轉的現象。

    此處描述欲界天(或化樂天、他化自在天)因隨念而生化現欲境,與天女共遊之慾樂現象。
    此乃正法念處經中描寫業報所感之業果,屬欲界貪愛所攝。

    描述某種境地或主體自身具足光明,非外來照耀。

    此句說明業力感果的機制。
    眾生因造作善業,死後依此業力於善道(如人、天)受生,展現善有善報的因果法則。

    此處描述因業力感召而於速流河邊享用天界遊樂之果報,說明欲界天快樂與業報形式。

    描述所觀察到的一條河(此處指涉前文描述之特定河川,通常為地獄業報之河)。

名相註解
  • 名久欲欲山:特定受報山名;受樂:受用欲樂報。
  • 久欲山:所描述之地名;第一河:特定之河名;蓮花水池:生長蓮花之水池。
  • 彼山:指前文所提及之特定山嶽;如是等河:指前文所描述之特定種類河流。
  • 速流:四殊勝河之一,喻業感果報迅速。
  • 金鬘:餓鬼名,指鬘飾如金。
  • 毘琉璃:指青色寶,此處形容水色清澈而深青。
  • 樂漂:餓鬼名,指因尋求享樂而漂泊受苦者。
  • 四:指上文列舉的四種特定情況、類別或地獄等境。
  • 自業果熟:自身所作善惡業的果報成熟。速流河:速流河地,天人遊戲之處。
  • 無量樂:此處指稱樹林之名稱,寓意此處妙花繁茂,帶來極大喜樂。
  • 開敷:花朵綻放。種種色:多樣的顏色。
  • 流水池:指淨土中流動水之浴池;種種雜寶:指金、銀、琉璃、玻璃等寶物;處處遍滿:形容聲音無處不至。
  • 速流河:流速極快的河流;醉蜂巡行:蓮花池名,形容花香使蜂迷醉。
  • 第一香:極殊勝、最上乘的香氣。
  • 花池:指生長花卉的水池,此處為環境描述。
  • 由旬:古印度長度單位;雜色:多種顏色。
  • 五由旬:古印度長度單位,一由旬古論釋有四十里、六十里或八十里不等。
  • 天女眾:指欲界天中隨天王而生之女眾,為共同享樂之對象。遊戲受樂:因心念變化而生起相應的欲境享樂。
  • 一河:指涉前文描述的特定地獄業報河。

「既受樂已,而復更向名久欲山。彼久欲山普 皆可愛,有第一河蓮花水池,其水清淨,圍遶 彼山。鵝鴨鴛鴦在彼河池而為莊嚴,種種金 寶為河兩岸,水流之聲有種種音。彼山之 中如是等河,其數一萬。種種樹林,種種眾 鳥而為莊嚴。彼諸河中,四河最勝,所謂四 者:一名速流;二名金鬘;三名毘琉璃水;四 名樂漂。是名為四。 爾時天眾自業果熟,一切如是生歡喜心,種 種衣服莊嚴其身,遊戲受樂,向速流河。近彼 河岸有長妙花極大樹林,名無量樂。其花開 敷,其枝密覆間無空處,無量百千種種色 花。有流水池,種種諸鳥,鳥身皆是種種雜寶, 眾鳥音聲處處遍滿。彼速流河第二岸邊 有蓮花池,彼池名曰醉蜂巡行。如日初出赤 色蓮花在彼池中以為莊嚴,如是蓮花有第 一香普覆池水。彼河二岸,一有樹林,一有花 池。彼河長量五百由旬,廣五由旬,其水普 清,水中生花遍覆其水,花葉雜色若干種 種,有第一香。彼如是香遍五由旬。爾時,彼 處如是諸天隨心所念,有天在於園林中者, 有天在於蓮花中者。如心所念遊戲受樂,與 天女眾彼此迭共歡喜受樂。自有光明。以善 業力在彼處生。彼速流河於兩岸邊,廣博行 天種種遊戲而受快樂。如是一河。

28
白話直譯
金鬘河從山峰流出,那座山名為衣山。衣山峰又流出此河,這金鬘河極為可愛,河在衣山如同金飾,故名金鬘河。金鬘河有這樣的功德,其水全是天酒,遠離酒過,香氣最勝,味道、色澤、觸感等皆隨心所欲,一切具足。有所憶念,心不妨礙不散亂。當時,諸天與天女共飲此酒,更得殊勝快樂。每位天人皆有無量天女圍繞,心樂於五欲境界,五種樂音,稱心美妙。與諸天女隨心所願自在,金鬘河畔成就無量種種殊勝快樂,於境界中心無厭足。又歌舞、各種遊戲,盡情享樂,從一山口到另一山口,從一山峰到另一山峰,從一河岸到另一河岸,從蓮花池到蓮花池,從園林到園林,從樹根下到樹根下。在這些地方享受種種快樂,享樂之後,接著又前往毘琉璃水第三河。
白話口語化新譯
那條金鬘河流自山峯,那座山的名字叫作衣山。。另外,衣山的峯巒間又流出了這條河流。這條金鬘河非常優美可愛,河流位於衣山之中,形狀就像一條金色的花鬘,因此把這條河命名為金鬘河。。那條金鬘河具有這樣的功德利益,就是河裡的水全都是天界的酒,但是沒有一般酒類的過患,香氣極其上妙,無論是味道、顏色還是觸感,都完全順應人的心願,一切福德受用都圓滿具足。。心中即使有了回憶念頭,也不會妨礙心境的平靜不亂。。那時,該天人與眾多天女飲用這樣的酒,再度享受殊勝的快樂。。這每一個天界中,都有無數的天女圍繞侍奉。天人們的心意沉溺在五欲的境界中,享受著稱心如意、極其美妙的五種樂聲。。和天女們在一起,心裡想什麼就能隨心所欲地得到,在金鬘河邊享受著無窮盡的快樂,對這些享樂境界心裡總是不滿足。。又再歌唱舞蹈、進行各種遊樂來享受種種快樂,從一個山口走到另一個山口,從一座山峯到另一座山峯,從一個河岸到另一個河岸,從一個蓮花池到另一個蓮花池,從一處園林到另一處園林,從一棵樹下到另一棵樹下。。像這樣在種種處所享受快樂,享樂過後,接著又前往毘琉璃水第三條河那裡。
法義解析
  • 此句記述正法念處經中觀樂地或特定界處的地理外相,說明金鬘河的發源處與其所依山峯的名稱。

    此處記述正法念處經中有關地獄或特定世間地理的依報環境。
    經文描述衣山峯巒間所流出的河流,因其在山間蜿蜒的法相形如金色鬘飾,故依其顯現的色相與外形命名為金鬘河。

    此句描述正法念處經中金鬘河的殊勝功德。
    其河水雖具天酒之美味,卻無世間酒類使人昏迷荒悖的過失,且色香味觸皆能隨順意念而顯現,展現天界善業所感得的清淨境界。

    描述在禪定或修行中,心境達到了能主動提起念頭而不致散亂的狀態,憶念與定力不相違背。

    描述欲界天人於天界中,與天女共同飲酒娛樂、領受染著之樂的器世間與眾生世間果報相。

    此句描述天道眾生因過去業力而在欲界天中享受無量諸天女侍奉、樂器演奏等五欲之樂,心生貪著,雖有美妙,但仍屬無常的六道輪迴境界,此為《正法念處經》描述貪欲報應的一環。

    此段描述欲界天享樂境界。
    雖有大自在享受,但因緣不實且貪欲無窮,故於勝樂中心不厭足,非真解脫。

    描述在欲界中,眾生追逐感官享樂,於各種環境中遊歷受樂的無常景象。

    此段描述受報者在業報所感的特定環境中享受樂果,享受完畢後,因業力牽引再前往下一處業報處所(毘琉璃水第三河)。

名相註解
  • 金鬘河:經中所載的河流名稱,此處特指從衣山流出的特定水系。
  • 衣:山名,為金鬘河所發源的山峯名稱。
  • 衣山:正法念處經中記述的一座山名,為特定世間依報環境之地理構造。
  • 天酒:天界的甘露美酒,此處指河水質地如天酒般美味。
  • 酒過:飲酒所帶來的過失、荒悖或迷惑本性的壞處。
  • 味色觸:指舌根所對的味道、眼根所對的顏色、以及身根所對的觸感。
  • 憶念:心中記持不忘;不亂:心專注於一境,不散亂。
  • 勝樂:殊勝的、微妙的五欲享樂。
  • 五欲:指色、聲、香、味、觸五種貪著的境界;天女眾:指欲界天中隨侍之天女;樂著:心生愛樂執著。
  • 蓮華池:指生長蓮花的水池,形容環境清幽。園林:供遊憩的庭園樹林。
  • 毘琉璃水:此處指特定業報處的河名,如寶琉璃般之水。

「彼金鬘河 從山峯出,彼山名衣。又衣山峯復出此河,此 金鬘河甚為可愛,河在衣山猶如金鬘,故 名此河以為金鬘。彼金鬘河如是功德,所謂 其水悉是天酒,遠離酒過,第一善香,味色觸 等皆如心意,一切具足。有所憶念,不妨不 亂。爾時,彼天共諸天女飲如是酒,復受勝樂。 彼一一天皆有無量諸天女眾之所圍遶,心 意樂著五欲境界,五樂音聲,稱情美妙。共諸 天女,隨心所念如意自在,金鬘河邊成就無 量種種勝樂,於境界中心不厭足。又復歌舞 種種遊戲受諸快樂,從一山口至一山口,從 一山峯至一山峯,從一河岸至一河岸,從蓮 華池至蓮花池,從園林處至園林處,從樹根 下至樹根下。如是種種諸處受樂,既受樂已, 次復往向毘琉璃水第三河所。

29
白話直譯
毘琉璃水第三河中,河水清澈如毘琉璃,河畔有許多毘琉璃樹,也有許多毘琉璃鳥棲息在水中。水波如花鬘,水沫如微笑,清澈潔淨的流水緩緩流動,不急不躁。河水極為深邃,並發出美妙的聲音。由於善業的力量,毘琉璃水就這樣緩緩流動。天人想要享樂,心中生起念頭時,便來到這條河,因境界渴求,生起種種愛著。這些天人享樂不只在一處,有的在河岸享樂,有的在水中享樂。與眾多天女一同嬉戲,獲得極大快樂。這些天眾都乘著鳥,從一處水波遊到另一處水波,處處遊行,從一個水漩進入另一個水漩,從一個迴波進入另一個迴波。有的進入水中,進入後又出來,再進入湍急的地方。這些天人又從一朵蓮花進入另一朵蓮花,或從一片優鉢羅林再進入其他優鉢羅林。如此遊歷百次千次,成就無法比擬的快樂。又因善業力,境界寂靜,毘琉璃水清淨之處,能見到業果報應。若有天人持戒清淨或智慧殊勝,便能看見自己過去因緣,明白是因這樣造作善業而得生於毘琉璃水清淨之處,一切都能看見。為什麼會生起這樣的心,憶念過去的事?因為前世在福田中生起清淨深信之心。
白話口語化新譯
在毘琉璃水這第三條河裡,河水清淨得像琉璃一樣。在那附近有很多毘琉璃樹,又有很多毘琉璃鳥在那河水之中。。那裡的水面有如波紋裝飾的鬘紋,水沫像是在發笑一樣,淨潔的清水緩緩流動,一點也不急促。。那裡的水非常深,並發出美妙的聲音。。因為善業的力量,這裡的毘琉璃水就這樣緩緩地流著。。天人想要享受快樂,心念一動來到那條河中,因為對外在境界的渴求,產生了各種貪愛。。那些天人享受快樂不只在一個地方,有的在河岸享受快樂,有的在水中享受快樂。。和天女們進行最頂級的嬉戲,享受快樂。。那些天人全部乘著鳥,在一處處的水波、水漩和迴波之間到處遊玩飛行。。有些人進入水中,進去之後又出來,然後又進入更湍急的地方。。那時,那位天人又從一朵蓮花進入到另一朵蓮花,又再從一座優鉢羅(青蓮)花林進入到其餘的優鉢羅花林。。這樣(修習)到處遊歷行作百次千次,成就了樂受,無法用譬喻來形容。。另外,因為那些天人過去所做善業的力量,讓他們感得的境界非常清淨安寧,在琉璃般清淨的水邊,見到業力所感的果報。。如果有些天人持戒特別清淨、或者智慧特別優秀,他們就能看見當初是因為什麼因緣、造作了什麼業,才得以生到這個毘琉璃水般清淨的天界處所,這些因果關係全部都能看見。。是因為什麼樣的因緣,心會這樣生起對過去事情的記憶與懷念?。因為過去世時,對於能種福的對象,以清淨的心深深生起信仰。
法義解析
  • 此段描述地獄中之特殊業報景象,以「毘琉璃」形容水、樹、鳥的色澤清淨,屬環境受報之顯現。

    描述淨妙水景,比喻清淨、安祥的境界,因心淨故見境清淨。

    此經文描述特定界處或地獄、天界等環境中的水流狀態。
    水極深表其器世間之量,妙音聲表其境所現之聲塵,皆由眾生業力所感現。

    此處描述因由眾生善業感得清淨水流的境相,說明境由業轉,清淨境是善業果報的顯現。

    描述欲界天人因貪著外境愛欲,而在欲河中流轉貪染的狀態。

    描述欲界天眾依福報不同,所感得受用樂處亦有差別,顯示果報之多樣性。

    描述天界果報,因過去行善招感與天女共遊的殊勝欲樂。

    描述在特定化生水界中,天人乘鳥飛翔,遊戲於水波、水漩、迴波等種種境況,顯示水居天眾之行樂。

    此喻行者於修行過程中,在險難境地中反覆出入,經歷深淺不同的障礙考驗。

    此段描述該天人於蓮花林中自由化生遷轉,展現天界受用自在之景象,並無固定受限之處。

    此處形容精進修行,成就殊勝禪定樂受,非世間語言可比擬。

    此處描述天人因善業力感得殊勝環境,雖處樂境仍能如實見到業果報應,為業果緣起之現前體證。

    此段描述依報果報的宿命通境。
    持戒與智慧勝者,能追溯宿世業因,明瞭自身生於清淨天處(毘琉璃水)的因果法則,並清楚觀照其中的種種因緣。

    此句詢問心識生起憶念過去事相的緣起機制,探究記憶產生的因果條件。

    強調因果業報。
    因過去世對福田(如佛、法、僧)生起不雜煩惱的清淨信心,從而感得果報。

名相註解
  • 水波鬘:水波如同裝飾的鬘紋;徐流不急:緩慢流動而無急流之相。
  • 諸天女:天界女性。第一嬉戲:最高等的娛樂享受。
  • 彼諸天眾:指化生於特定水際之天眾;水漩、迴波:指水流旋轉之處,亦屬遊戲境界。
  • 急處:指湍急、危險的流動水域,喻險難的境界。
  • 優鉢羅:青蓮花,即優鉢羅花林。彼天:指在此處所描寫之受用特殊花林境界的天人。
  • 遊行:指修行者四處巡行修習;樂受:身心安樂的感受;不可譬喻:無法用世間事物打比方。
  • 持戒淨:受持淨戒且殊勝;毘琉璃水:形容天界清淨環境,如青寶石般澄澈之水;業:因果造作。

「毘琉璃水第 三河中,其水清淨如毘琉璃,彼處多有毘 琉璃樹,又復多有毘琉璃鳥在彼水中。其 水波鬘,其沫如笑,淨潔清水徐流不急。其 水極深,有妙音聲。善業力故,毘琉璃水如是 緩流。天欲受樂,有心念時,到彼河中,境界渴 故,種種愛貪。彼天受樂不在一處,有在 河岸而受樂者,有在水中而受樂者。共諸天 女第一嬉戲而受快樂。彼諸天眾皆悉乘鳥, 從一水波到一水波處處遊行,從一水漩入 一水漩,從一迴波入一迴波。有入水者,入已 復出,更入急處。又復彼天從一蓮花入一蓮 花,又復從一優鉢羅林更入其餘優鉢羅林。 如是遊行百到千到,成就樂受,不可譬喻。 又復彼天善業力故,境界寂靜,毘琉璃水清 淨之處,見業果報。若其有天持戒淨勝、若智 慧勝,彼則能見本何因緣,如是作業得生彼 天毘琉璃水清淨之處,一切皆見。以何因緣 如是心生憶念往事?以前世時,於福田中有 清淨心深生信故。

30
白話直譯
這些天人各自心中這樣想:「我的境界力量如此變化,五欲之水在愛河中漂流著我,使我不自覺。無常到來時,我在此處必定會退失。如同過去所造的業相,生起的因緣自己在喉間顯現。」這些天人見到這些徵相,便知道過去世造作這些善業因緣,才得以生於此處,這樣享受快樂。如果善業已盡,必定會從此天界退失。這樣思惟後,彼此互相說道。
白話口語化新譯
那些所有天人,各自心裡這樣想:「我因為自身境界的力量而這樣轉動,五欲的水在愛河之中,這樣漂流我、讓我失去覺知。。死魔無常已經來到,我必然會在此處死亡退墮。。這就像過去世所造的業力相貌,導致生到此處的原因,直接在(餓鬼)咽喉上顯現出來。。那個天人因為看到自己身上有這樣的相貌,知道是因為過去生造了這些善業的緣故,所以這輩子才能來到這裡,享受這樣的快樂。。如果那些(享樂的)業報盡了,就一定會從這個天界退墮。。這樣思考之後,彼此面對面地互相交談。
法義解析
  • 描述天人沉溺於五欲情境中,因貪愛而迷失自我,失去對境的覺知,生起虛妄執著的心境。

    此句強調觀察死亡無常已至,在此娑婆世間之身定必退沒,無有可免,以此激發修持正法之心。

    此處描述餓鬼道眾生因過去世罪業,導致報應顯現在外相上,喉嚨呈現業力所感的相貌。

    此句描述天人透過定力或宿命通,觀察自身現相而證知因果業報。
    顯示「業報自知」的原理,善因招感天界善果。

    此句說明依業受報的因果法則。
    天人雖享天樂,若宿世所修之昇天業報享盡,其果報體即無法持續,必將退墮天界。

    此句描寫心念相續後,在對境中引發語言互動,呈現思惟與表達的相依性。

名相註解
  • 業相:業力所感召之相貌。因:能生起果報之親因緣。
  • 如是念:如此的思惟觀察;迭互:交替、互相。

「彼一切天一一各各作如 是心:『我境界力如是動轉,五欲之水在愛 河中,如是漂我,令我不覺。無常退至,我於此 處必定當退。如過去世所作業相,生此之因 自咽上現。』彼天既見如是相故,知過去世作 如是等善業因緣,來生此處,如是受樂。若彼 業盡,於此天上必定當退。如是念已,彼此迭 互相向而說。

31
白話直譯
又見到五道中可怖畏的地方,見到恐怖後,這些天人都生起厭離心,在毘琉璃水河岸邊說偈:
白話口語化新譯
(修行者)又看見五道中充滿恐怖危險的地方,看見這些恐怖景象後,那些所有的天人都產生了厭離心,在毘琉璃水河的岸邊說了偈子:
法義解析
  • 此段描述天人見到五道輪迴中地獄、餓鬼、畜生等怖畏處,因生厭離心而欲求解脫,在毘琉璃河邊說偈。

「復見五道怖畏之處,見怖畏已, 彼一切天各生厭離,毘琉璃水河岸邊處而 說偈言:

32
白話直譯
「若過去修善,為善人所愛,今生於天界受樂,念念都在消逝。善業盡時便會退失,天界善報之處,一切快樂因緣,終將滅盡。既然落入無常之手,一切都會毀壞,若法是無常,便使一切生起貪著。這樣的無常法,能引發一切貪欲,愚癡少智的人,貪著於欲樂。愚癡者不覺察過失,如今波迦果,色聲等繫縛,因愛而受苦惱。惡業迷惑眾生,使其不得自在,因迷於惡業,便受惡業果報。執著欲樂的人,欲望如同毒果,貪著欲望不知足,因此墮入地獄。常以歡喜心行布施與持戒,因布施持戒而成就福德,若能常如此修行,便能生於天上。持戒並恆常修行,遠離一切不善業,恭敬修習威儀,便能生於天上。憐憫眾生並安慰他們,對佛法深信不疑,能攝心寂靜者,便能生於天上。即使面對怨敵,也以慈心遠離瞋恨,常保寂靜之心者,便能生於天上。若心中沒有瞋恨,善良且無煩惱,勇敢善於調伏自心者,便能生於天上。常說真實語並持戒,不多言多語,能分辨堅固與不堅固者,便能生於天上。若不貪戀世間,厭離老死之法,常樂於涅槃者,便能生於天上。無論在樹下、墓地、山谷等處,能常以一心禪定者,便能生於天上。知曉時機並恭敬父母,不親近惡知識,常行慈心者,便能生於天上。不貪戀村落城市,也不流連戲樂場所,能安住一處知足者,便能生於天上。若能善於觀察自身,常見身體不淨,明白自身如此者,便能生於天上。若能了知法網,通達種種法網,不貪戀生死者,便能生於天上。若能覺知諸法,見到無量種種生起,雖見卻不生貪愛者,便能生於天上。心念念如幻化,如乾闥婆城,若能調伏此心者,便能生於天上。若能如實知一相,或善於知二相,心對欲望生厭離者,便能生於天上。對他人妻視如母,對一切人如父,若能如此平等對待者,便能生於天上。若能恆常遠離兩舌,常以和合利益他人,心地不吝嗇且正直者,便能生於天上。對他人一切財物,都視如土塊等無所執著,自己能知足而快樂者,便能生於天上。無論晝夜,常能遠離懈怠,勤於精進修行者,便能生於天上。若能遠離傲慢、貪欲、瞋恨,也能遠離懈怠,如此捨離者,便能生於天上。恆常不貪戀五塵,五塵也不致破戒,能常護持戒律與智慧者,便能生於天上。若能了知四取,四聖諦亦如是,智者能如此通達者,便能生於天上。若能知苦的果報,也能知苦的滅盡,如此如實觀察者,便能生於天上。即使遭遇衰敗煩惱,也不捨離佛法,能攝受佛法者,便能生於天上。若穿著破舊衣服,或穿糞掃衣,心善不作惡者,便能生於天上。若能隨時禪定,常懷出世之心,恆喜歡清淨閑靜之處者,便能生於天上。無論所得美好或不美好,隨順他人所得,心中不生歡喜也不生瞋恨者,便能生於天上。若穿著粗劣顏色、塵土或糞掃衣,如此對衣物知足者,便能生於天上。無論是床、地板、樓閣,或其他地方,都不生苦樂之心者,便能生於天上。對眼所見的色相,青、黃、赤、白等,若能如實觀察者,便能生於天上。若聽聞愛與不愛這兩種聲音而不生歡喜,內心正直不被擾動,這樣的人便能生於天上。調伏六根,不貪著外境,收攝心念不被擾亂,這樣的人便能生於天上。如此能帶來大利益,常常獲得快樂,若能一一做到,便能生於天上。如一切善業的實踐,這就是最殊勝,行持清淨法的人,便能生於天上。若能明瞭業報,並能造作善業,對於痛苦常懷畏懼,這樣的人便能生於天上。
白話口語化新譯
如果過去生有修作善業,受到善人喜愛,現在在天界享受果報,但這果報隨著每個念頭都在趨向消盡。。當天人在天界的壽命、福報享盡後,就會從天界退墮。當初在天界所受的種種善報處所,以及一切快樂的因緣,全都會像這樣徹底毀滅。。既然落入了無常的掌握中,所有的一切都會崩壞毀滅。如果法(有為法)本質是無常的,就會讓人對這一切產生貪愛執著。。這無常的世間法,會讓人產生種種貪欲,愚癡沒有智慧的人,就會貪戀執著慾望的滋味。。因為愚癡而不知道過患,就像喫了金波迦果一樣;被色聲香等五欲繫縛,因為貪愛的緣故而遭受苦惱。。作了惡業會迷惑眾生,讓人身心不得自在;因為被惡業矇蔽,就會遭受惡報。。那些貪著五欲滋味的人,貪欲的危害就像毒果一樣,因為貪著五欲而沒有滿足感,所以會墮入地獄之中。。經常歡喜行佈施、守戒律,當這兩種福報都成就了,如果能一直這樣做,那個人死後就會投生到天上。。持守戒律、恆常修行,不造作惡業,態度恭敬地修行種種威儀,這樣的人死後就會投生到天上。。能夠憐憫眾生、給予安慰,並且深信佛法、能攝心令寂靜的人,這樣的人死後會投生到天上。。如果對於仇人,能用慈悲心離開瞋恨的污垢,心境經常保持平靜,這樣的人就會投生到天上。。心裡沒有瞋恨,行善而沒有煩惱,能勇敢地調伏自心的人,就會生到天界。。恆常說真實話、持守戒律,而不做過多的言說,能分辨堅實與不堅實的法,此人便能生於天上。。如果對世間不感到快樂、想要遠離老死這件事,一心嚮往涅槃的寂靜,這樣的人死後就會生到天上。。如果常在樹下、墳墓邊或山谷等處,專心修習禪定,這樣的人死後會生到天界。。懂得在適當時機孝順父母,不親近邪惡的朋友,平時常常修持慈悲心的人,那樣的人死後就會生到天界。。不貪戀熱鬧的城鎮村落,也不沉迷於遊樂場所,安分地住在一個地方而知足,這樣的人就能生到天上。。如果能好好觀察自己的身體,隨時覺知身體是不乾淨的,真正認清身體的真相,這樣的人就能生到天界。。如果能夠明瞭法的羅網,通達各種法的羅網,不再貪愛執著於生死輪迴,那個人就能夠往生天上。。如果能覺悟知曉諸法是從無量種種因緣而生,即使見到這些景象也不會生起貪著喜樂之心,這樣的人就能生到天上。。心裡的每一個念頭都像幻術、如海市蜃樓一樣不真實,如果能夠調御降伏這顆心,這個人就能往生天上。。如果能認真體悟一種相,或者好好理解兩種相,內心對世間慾望產生厭離,那個人就會投生到天上。。把別人的妻子當作自己的母親看待,把所有人都當作父親來尊重;如果能做到這種平等的觀點,這個人死後就會往生天上。。如果能夠恆常不挑撥離間,經常樂於讓大家和睦相處,內心沒有慳貪且正直,這樣的人就會生到天界。。對於別人的所有財物,都把它看成像泥巴塊一樣(不生貪著),自己能生起知足的快樂,這樣的人死後就會生到天上。。如果無論白天晚上,都能一直不懶惰,努力勤奮地修行,這樣的人死後就會出生在天上。。如果能夠遠離驕慢、貪欲、瞋恨,並且遠離懶惰懈怠,像這樣捨棄煩惱的人,死後就會投生到天上。。若能常不貪樂五欲六塵,這五塵就不會毀壞清淨戒行,經常守護戒律的智慧之人,那人就會往生到天界。。如果能夠明白四種執著(四取),也同樣能明白四聖諦,有智慧的人這樣去認識,他就能夠往生天上。。如果能明白苦苦帶來的報應,也能明白苦是如何滅盡的,像這樣真實如實見到的人,那他就能投生到天上。。如果自己遇到了衰敗與苦惱,卻仍然不放棄佛法,這樣能執持攝受正法的人,下一世就會投生到天界。。如果穿著僧侶的壞色衣(染污色衣),或是穿著由廢棄布料製成的糞掃衣,並且心存善念而不做惡事,那這個人就會投生到天上。。如果能夠隨時隨地修習禪定,內心經常保持超脫世俗的超越心,恆常喜歡在寂靜空閒的地方修行,這種人就會往生天上。。無論事物是好是壞,隨緣得來,心裡不生歡喜也不生瞋恨,這樣的人就能生到天上。。如果穿著粗劣粗惡顏色的、沾染塵土的糞掃衣,對於這樣的衣服感到知足,那個人就能夠往生到天界之中。。不管是在牀上、地上、樓房,還是其他地方,面對各種環境都不生起苦惱或快樂的執著心,那個人就能往生天上。。眼睛看到的各種顏色,像青、黃、紅、白這些,如果能真實地看清它們的實相,這樣的人就能生到天上。。如果在聽到悅耳或不悅耳的聲音時,心裡不生起貪愛或厭惡,內心端正不被妄動,那這人就能生到天上。。調伏眼耳鼻舌身意六根,不貪戀外在境界,專注攝心不散亂,這樣的人死後就會生到天上。。這樣能得到極大的好處,一直享有快樂,如果這些善行都做到,那就會投生到天上。。就如同世間一切的業行而言,修持不染汙的法是最殊勝的,修行這種無垢法的人,死後便會出生在天上。。如果瞭解業力果報的道理,並能謹慎造作相應的業報,對於苦果常常心生怖畏,這種人就會往生天上。
法義解析
  • 此偈說明業報的無常性。
    雖因過去修善而生天受樂,但天身果報亦隨念遷流,終歸盡滅。

    說明欲界天人福報壽命終盡後,必然墮落,世間一切享樂因緣皆是無常,有盡有滅。

    此偈闡述無常觀。
    正因萬物在無常掌握中必會敗壞,世人若未如實知見無常,反而會對此虛妄不實的法產生貪著,執為己有,從而招致苦果。

    說明世間法本質無常,凡夫因無明智慧不足,執著於世間五欲之樂,不知無常而造業。

    此偈明貪欲之過。
    眾生因無明愚癡,對貪愛之境不知其過患。
    喻如食金波迦果,色美而味毒。
    因貪著色聲香味觸,被欲縛所繫,故受苦惱。

    此偈闡述業力因果,說明因作惡業而生迷惑,喪失自主能力,最終招致苦果,強調業報自受之理。

    此偈明示五欲之危害,因貪著五欲不捨,滋養煩惱,終致墮落地獄受苦。
    強調對欲貪的不滿足是造業墮落之因。

    此偈強調以持戒與佈施為因,感得生天之果,顯明因果報應之理。

    此偈明示修行持戒、遠離惡業、嚴謹威儀之果報。
    透過修持持戒與恭敬儀規,能累積生天之福德因緣。

    此偈明持戒與修善之果報,因愍念眾生(慈悲)、深信因果佛法(正見)並能攝心守護根門(定根),依此身口意業清淨之業力,感生天上。

    此偈明因果,若能對怨敵修習慈悲,斷除瞋恚,保持內心平靜(寂靜),此善業感招生天之果報。

    此偈說明無瞋、行善、調伏自心為生天之因。
    瞋為三毒之一,斷除瞋心並精進修善,能感得天界果報。

    此偈明持戒、實語、寡言、具足智慧(知堅不堅)之善因,可得生天之果報。

    此偈描述追求出離世間、嚮往寂靜涅槃者,因厭離老死等煩惱法,依此心念與修行,死後感得生於天界之果報。

    此偈明依處修禪之果報。
    處寂靜處(樹下、塚間、山谷),能助一心(禪定)之修習。
    心與定相應,依此業力,命終得生天上,得殊勝果報。

    此偈明示世間福德因緣:孝養、親近善友、修慈行,為生天之善因。

    此偈強調遠離喧囂、樂處與貪著,以安住知足之心,作為感得生天果報的因緣。

    此偈強調觀身不淨的修行。
    透過如實觀察身體的污穢本質,破除對身體的執著,以清淨心因緣,死後得生天界。

    此偈明瞭知世間因緣法網,不生貪著,能得生天之果報。

    此偈闡述對「諸法無量種種生」(諸法無量種生)之因緣法有正覺知,因能如實知,故於世間生滅法不生貪喜。
    因無貪著,命終感得生天之果報。
    本經強調此乃因果之必然,覺知而無貪,即生天上。

    觀心念無常幻化,不生執著,調伏煩惱即得生天果報。

    透過如實觀察現象(如無常、苦、無我等),生起厭離愛欲之心,能導致生天之果報。

    此偈頌強調修持平等心,以去除貪欲與瞋恚。
    將他妻視母能斷邪淫,對人視父能生敬重。
    若能對眾生生起平等敬重之心,依此福業,命終得生天界。

    此偈頌明示修持語業(不兩舌)與意業(無慳貪、質直心)的因果,具備此善行則能招感生天的果報。

    此偈強調持戒與少欲知足。
    對他物不生貪求,視如土塊,安於知足,此業力因緣能招感天界果報。

    此偈明因果,勤修精進、離懈怠者,能感生天之果報。

    此偈說明修習離欲與勤精進之因果。
    慢、貪、瞋為三毒,懈怠障礙修持,若能遠離此等煩惱與過失,以此清淨業因,果報即得生於天界。

    依《正法念處經》語境,修行者心若不貪著眼耳鼻舌身所對的五塵欲樂,外在五塵就無法動搖或破壞其戒體。
    若能時常守護淨戒、具足治心智慧,以此護戒功德,其人命終後定能感得生天的善報。

    此偈說明瞭知欲取、見取、戒禁取、我語取這四種執著的根源與過患,等同於通達四諦(苦、集、滅、道),能破除煩惱,修持淨業,故感得生天之果。

    此偈說明若能如實知見「苦苦」的因果報應,以及「苦沒」(苦的滅盡,即苦聖諦與滅聖諦)之理,以此正見,死後可生天上。
    強調如實知見四諦中苦、滅二諦的功德。

    本偈說明在逆境中堅持不捨正法的功德。
    修行者若能在面臨衰耗、惱苦等惡緣時,內心仍不退失對正法的信仰與持守,這種攝受正法的清淨業行,將成為彼人命終後感召生天的清淨善因。

    此偈強調修行者應持守戒律、修行正念。
    若能守持戒衣(壞色衣、糞掃衣),且心善不造惡,因果相應,死後必得生天。

    此偈明修定、修慧(出世心)、修遠離(空閑)之業因,以此三法可招感生天之果報。

    此句強調面對境緣(美與不美)能保持心境平靜,不生貪瞋,依此業行能感生天果報。

    此偈說明修行者若能安於穿著極為粗劣、低賤且由廢棄布料縫製的糞掃衣,並對此物質條件保持內心知足、不生貪染,以此少欲知足之清淨功德與善業,死後將能感召往生天界的福報。

    此偈明離執平等心之果報。
    修行者若能於一切處所,不起貪著(樂)與瞋恚(苦)之相對心,處於定慧等持,因心無掛礙,死後得生天道。

    此偈明觀色境無常、苦、空、無我,若能如實知見色相虛妄而不起貪著,得生天之善果。

    此偈明依正法念處,於六塵境(聲)不生取捨,心無動亂,不隨聲塵而轉,故能得生天上之異熟果。

    此偈明示修習止觀以根門調伏、心不散亂為因,能感生天果報。
    強調守護六根與專注,杜絕貪欲攀緣,是修持正法的關鍵。

    此偈強調如法修行、圓滿一切善行,可得現世饒益並招感生天之果報。

    此偈強調修持無垢(無漏或清淨)業行之殊勝,能得生天之果報。

    說明知業、作善業並畏苦者,感得生天之果報。

名相註解
  • 善:指能招感可愛果報的業行;天處:天界;念:念頭、心識活動;盡:滅盡、無常。
  • 彼:指天人。盡:壽命與福報享盡。退:從天界墮落。樂因緣:招感快樂果報的業因。
  • 惡業:指不善的身、口、意行為;自在:指心不受煩惱束縛、行動不受業力牽制的能力;果:業因所導致的結果。
  • 諸:眾多、一切
  • 著欲:執著五欲(色、聲、香、味、觸)
  • 欲味:五欲所生之滋味、樂受
  • 欲害:貪欲帶來的損害
  • 施:佈施;戒:持戒;福:福德;生天上:投生欲界天。
  • 愍眾生:憐憫眾生,發慈悲心;攝心寂靜:攝受心念使不散亂,安住於定;生天上:依於修作善業,死後往生欲界或色界天。
  • 怨家:仇敵、損害自己者;慈心:與樂之心,四無量心之一;瞋垢:瞋恚煩惱,猶如污垢;寂靜心:無煩惱騷動之定心。
  • 無瞋:不生瞋恨心;善:合乎法度、具功德之行為;調伏:調御降伏煩惱;天上:欲界或色界天之果報。
  • 實語:說真實不妄的話。持戒:遵守佛教制定的規範。堅:指堅固、真實、有價值的法(如戒、定、慧)。不堅:指虛妄、不實、無價值的法(如貪、瞋、癡)。
  • 世間:五陰、十八界等有漏法;老死法:有為法之生滅變異;涅槃:息滅煩惱生死之境;生天上:感得天界異熟果。
  • 樹下塚間:修頭陀行或寂靜行之處。一心:專注不亂,定心。禪:禪定。天上:欲界天或色界天。
  • 知時:曉知孝養恭敬之適當時機。惡知識:引導為惡、違背正法之人。慈心:慈愛眾生、與樂之心。生天上:死後往生欲界天。
  • 聚落:村落人羣聚集處。戲處:遊戲娛樂之處。知足:於所得少欲滿足。
  • 法網:喻世間種種因緣法、煩惱法,如網籠罩眾生。生死:指分段生死輪迴。
  • 諸法:指一切現象。無量種種生:指諸法從無量因緣而生,體現緣起。喜樂:指對世間現象的貪著喜愛。
  • 幻:形容世間虛妄不實;乾闥婆城:比喻虛幻未實的城市景象;調伏:制伏、降伏內心煩惱。
  • 諦知:真實、認真地知曉。相:相狀、狀態。欲:五欲、慾望。厭離:厭惡並遠離。
  • 他妻:指非己之妻;如母:喻指敬重不淫之意;平等:指對男女眾生生起平等的慈心與尊重。
  • 兩舌:撥弄是非,挑撥離間;慳:慳吝,不捨得財物法財。
  • 知足:對所得之財物,生滿足心,不生貪染。
  • 懈怠:心不勤奮、懶惰;精進:精純專注、勤奮修善;天上:欲界天等處。
  • 慢:傲慢,七慢之一;貪:貪欲,對境染著;瞋:瞋恚,忿怒;懈怠:懶惰不精進;天上:欲界天或色界天。
  • 五塵:指色、聲、香、味、觸五種外在境界,因能染污人心、引生惑業,故稱為塵。
  • 破戒:毀壞、違反所受持的戒律與規律。
  • 護戒:防護、保持戒體使不毀犯。
  • 智者:此指具備分別善惡、深信因果、能護持淨戒的智慧之人。
  • 四取:指欲取、見取、戒禁取、我語取,為執著之四種形式;四諦:指苦、集、滅、道四聖諦。
  • 苦苦:三苦之一,五陰身心遷流所受之苦。苦沒:苦之盡滅,即滅諦。諦見:如實觀察四聖諦之理。
  • 衰惱:指衰耗與惱苦,屬於世間的違緣逆境。
  • 攝受法:指求取、執持並護持正法。
  • 天上:指天界,在此處作為堅持正法所感召的善趣果報。
  • 壞色衣:僧侶所穿,不染正色(如青、黃、赤、白、黑)的衣服,以表不貪求世俗裝飾。糞掃衣:用丟棄在垃圾處的破碎衣料製成的衣服,寓意少欲知足。生天上:指命終後投生於欲界或色界天。
  • 出世心:不染著世間欲樂、求離繫之心;空閑處:遠離聚落、寂靜無人之處。
  • 苦樂心:指對環境順逆所產生的苦受與樂受之執著;天上:指欲界或色界天處。
  • 如實諦見:依四念處智慧,見色真實相(無常、空)。
  • 二種聲:指愛聲(悅耳聲)與不愛聲(逆耳聲)。不動亂:指心不隨貪瞋境而動搖。
  • 六根:眼、耳、鼻、舌、身、意之感官能力。境界:六根所對之色、聲、香、味、觸、法。攝心:心念專注於一境,不使攀緣外境。
  • 大饒益:指隨順正法而獲得之殊勝利益;天上:指欲界、色界天之果報。
  • 業行:身口意所作之造作;無垢法:清淨不染汙之法;天上:欲界天或色界天。
  • 業報:造作業因所招感之果報。苦:三苦、八苦等逼惱。天上:欲界天、色界天等諸天處。
「『若過去修善,為善人所愛,
今此天處受,念念向盡去。
彼盡已則退,天中善報處,
一切樂因緣,皆如是盡滅。
既入無常手,一切皆破壞,
若法無常者,令一切皆貪。
如是無常法,能與一切貪,
愚癡少智者,貪著於欲味。
癡不覺知過,如今波迦果,
色聲等繫縛,愛故受苦惱。
惡業迷眾生,令不得自在,
以迷惡業故,則受惡業果。
諸著欲味者,欲害如毒果,
著欲不知足,故墮地獄中。
常樂行施戒,施戒福成就,
若常如是行,彼則生天上。
持戒常修行,捨離不善業,
恭敬修威儀,彼則生天上。
愍眾生安慰,深信於佛法,
攝心寂靜者,彼則生天上。
若於怨家所,慈心離瞋垢,
常寂靜心者,彼則生天上。
若心中無瞋,彼善而無惱,
勇善調伏者,彼則生天上。
常實語持戒,而不多言說,
知堅知不堅,彼則生天上。
若不樂世間,厭離老死法,
常樂於涅槃,彼則生天上。
若樹下塚間,如是山谷等,
常一心禪者,彼則生天上。
知時敬父母,不近惡知識,
常行慈心者,彼則生天上。
不樂聚落城,及戲處道行,
一處住知足,彼則生天上。
若善自觀身,常見其不淨,
知自身如是,彼則生天上。
若能知法網,種種法網知,
不喜樂生死,彼則生天上。
若覺知諸法,無量種種生,
雖見不喜樂,彼則生天上。
心念念如幻,如乾闥婆城,
若調伏此心,彼則生天上。
若諦知一相,或善知二相,
心於欲厭離,彼則生天上。
於他妻如母,於一切如父,
若如是平等,彼則生天上。
若恒離兩舌,常樂和合他,
心不慳而直,彼則生天上。
於他一切物,皆如土塊等,
自生知足樂,彼則生天上。
若於夜於晝,常能離懈怠,
勤行精進者,彼則生天上。
若離慢貪瞋,復離於懈怠,
如是捨離者,彼則生天上。
恒不樂五塵,五塵不破戒,
常護戒智者,彼則生天上。
若能知四取,四諦亦如是,
智者如是知,彼則生天上。
若知苦苦報,亦復知苦沒,
如是諦見者,彼則生天上。
若得衰惱己,而不捨於法,
是攝受法者,彼則生天上。
若著壞色衣,及著糞掃衣,
善心不行惡,彼則生天上。
若一切時禪,常有出世心,
恒樂空閑處,彼則生天上。
若美若不美,隨他之所得,
心不喜不瞋,彼則生天上。
若著麁鄙色,塵土糞掃衣,
如是衣知足,彼則生天上。
若床若地樓,或復在餘處,
不生苦樂心,彼則生天上。
於眼所見色,青黃赤白等,
若如實諦見,彼則生天上。
若聞愛不愛,二種聲不樂,
心正不動亂,彼則生天上。
調伏於六根,而不樂境界,
攝心不動亂,彼則生天上。
如是大饒益,恒常受快樂,
若一切皆作,彼則生天上。
如一切業行,是則為最勝,
行無垢法者,彼則生天上。
若知於業報,而能作業報,
於苦常怖畏,彼則生天上。』
33
白話直譯
那些天人於頷下咽喉中見到諸多景象,極度恐懼後說了這首偈。在河岸邊與眾天同處,天性放逸,因過去所造業力,景象於咽中顯現。若到了其他地方,就不再看見這些景象。若有因緣,便能見到這些景象;若無因緣,雖然存在也看不見。為什麼呢?因為一切法都是因緣所生。
白話口語化新譯
那個天人像這樣在頷下與咽喉中看見種種景象後,感到極大的恐怖,於是說了這首偈語。。在河岸邊和天人眾在一起,本性因為放逸,由於過去世造作的業力,使得(罪報)在咽喉處顯現出來。。如果到了其他地方,就再也看不見了。。若是有相應的因緣條件,就能夠見到法境;。如果沒有因緣條件,即使(法)存在,也看不見。。原因是什麼呢?。因為世間所有的一切事物,都是依靠因緣和合而產生的。
法義解析
  • 描述天人於餓鬼處所見恐怖身相,因業報現前而生起畏懼,進而以偈頌宣說業緣。

    此句描述墮於餓鬼道之因果,因生前放逸及造作惡業,導致感得咽喉細小如針之報。

    描述緣起之法,相應之境緣變更,則相應的現象即停止,顯示因緣和合的無常性。

    強調法依因緣而生,見境需具足因緣條件。
    符合正法念處經觀心、觀法之因緣法則。

    強調業報與現象的顯現必須依賴因緣,非憑空而生,亦非恆常可見。

    詢問前文因果道理的問詞。

    此句點出世間法依因緣而生之緣起本質,無有獨立常住之實體。

名相註解
  • 頷下嚥中:指餓鬼之咽喉處。諸相:種種惡報相狀。偈:偈頌,詩體文句。
  • 本業:前世所造之業;放逸:不節制、不修善法。
  • 餘處:指原本所處處所以外的其他場所。
  • 一切法:世間所有形形色色的一切現象;因緣生:依靠相應的條件(因、緣)而生起。

「彼天如是頷下咽中見諸相已,極大怖畏已 說此偈。於河岸邊共諸天眾,本性放逸,以本 業故,於咽中現。若至餘處,則不復見。若有因 緣,則便見之;若無因緣,雖有不見。何以故? 以一切法因緣生故。

34
白話直譯
又那些天人本性放逸,隨著放逸而行,離開久欲山,又前往另一座名為寶圍的山。因心生歡喜,各種莊嚴現前,當下生起欲念,能牽引其心,不顧未來的種種恐懼,因根門動搖不安寧,所以在那天界中享受最極致的快樂。歌舞歡笑,各種遊戲,在河岸邊,樹枝繁茂,花朵齊全,那裡常有歡喜鳥棲息。
白話口語化新譯
再說,那個天人本性就愛放逸,行為上也都在放逸,他離開了久欲山,又轉向別的山,那座山叫做寶圍。。由於心中歡喜,又有種種莊嚴景象,當下生起了慾望,牽引著心境,而不去考慮未來會有的種種恐懼。因為根(感官)動搖而不平靜,便在那天界中享用第一的快樂。。唱歌跳舞歡喜歡笑,進行各種遊戲。在河岸邊,各種樹枝上花朵繁茂,那裡有許多常歡喜鳥。
法義解析
  • 此處描述天人因本性放逸,在欲界山林間流轉,此山名為寶圍,隱喻雖處於寶物圍繞之處,仍因放逸而遷徙流轉。

    描述因世間欲樂的歡喜與莊嚴,引發根門不寂靜,雖然受享天界之樂,但因執著現前慾望而不顧未來惡道怖畏(因果),此為業報生起之描述。

    此處描述樂處景象,顯示眾生因業力感得歡娛環境,此類環境往往使人沉溺於五欲而忘失正念。

名相註解
  • 根:指眼、耳、鼻、舌、身、意六根;第一樂:指欲天中最勝的感官享樂。
  • 常歡喜鳥:此境中特有的鳥類,象徵感官享樂的環境。

「又復彼天本性放逸,性放逸行,離久欲山,復 向餘山,山名寶圍。歡喜心故,種種莊嚴,現 在生欲,能牽其心,不計未來所有諸畏,以根 搖動不寂靜故,於彼天中受第一樂。歌舞喜 笑,種種遊戲,於河岸邊,種種樹枝,諸花具 足,彼處多有常歡喜鳥。

35
白話直譯
還有一座寶山勝過寶圍山,無量百千處處皆有,各種珍寶交錯分布。那些天人因渴望快樂,想要前往觀賞。當時天眾遠遠看見那座山被光炎圍繞,如同穿越虛空,光炎直上,天人從未見過。忽然見到時,那山光明青黃赤紫遍及萬由旬。又有各種寶石的光明,超越其他無量寶山的所有光輝。如同須彌山的光明能壓倒一切其他山的光明;這寶圍山的光明也能壓倒其他寶山的光明,同樣如此。觀看寶圍山能讓眼根生起歡喜。又能讓耳根得到快樂。有各種河池的水聲,還有孔雀等七寶翅鳥的各種鳴叫,這樣無量種鳥發出各種音聲。那裡有寶樹,樹上掛著鈴網,風吹時發出美妙的聲音,難以形容其美好。寶圍大山以這些聲音,能讓耳根生起快樂。寶圍山還能讓第三根生起快樂,天人還未到山中,就已聞到無量花香,令鼻根歡喜。寶圍山如此能讓第三根生起快樂。寶圍山還能讓第四根生起快樂,也就是讓舌根得到快樂。色、香、味、酒都能讓人感到豐足,各種美味果實也都讓人飽滿。那寶圍山還能讓天人全身都感受到無縷衣的觸感。無量的衣服都非常柔軟,還有涼風隨念而來,帶來愉悅的觸感,輕拂其身。那大寶山就這樣能帶給天人快樂。那裡天人的五根都能如此受樂。如同五根的快樂,意根也同樣得到最極致的快樂。這寶圍山能讓一切根都獲得快樂,如此饒益一切天眾。
白話口語化新譯
另外還有寶山和勝寶圍山,在無量百千的細分處處都具備,雜寶互相交錯。。當時那些天人因為心裡想要得到快樂,就想要過去見他(指佛陀或聖者)。。那個時候,天人們遠遠地看到那座山被火焰光芒圍繞,光芒就像穿透虛空一樣,火焰向上冒出,這是天人們從來沒見過的奇景。。突然看見了,那座山散發的光芒有青、黃、赤、紫四色,照耀廣大到一萬由旬那麼遠。。再者,這些雜寶的光明,勝過了其餘無量寶山所發出的光明。。就像須彌山本身的光明,能蓋過、消滅其他所有山的光明;。這座寶圍山發出的所有光芒,能摧毀其他寶山的光芒,狀況都是一樣的。。眼睛如果去看那個寶圍山,會讓眼睛感到快樂舒適。。其次,第二種(聲音)能讓耳朵聽到喜歡的聲音而感到快樂。。也就是各式各樣河塘的聲音,有孔雀等七寶翅鳥發出的種種鳴叫聲,還有像這樣無量種類的鳥類所發出的種種聲音。。那裡有寶樹,樹上掛著鈴網,風一吹就會發出聲音,那聲音美妙到無法形容。。寶圍大山發出這樣的聲音,能讓聽聞的耳朵感到快樂。。那座寶圍山還能給予(天眾)第三種感官快樂,而且那天眾還沒到達山邊,也就是說,那座山中從無量的花朵中散發出無量的香氣,讓天眾的鼻子感到快樂(嗅覺之樂)。。那座寶圍山就是這樣能讓第三根(感官)生起快樂。。那座寶圍山還能帶給眾生第四種根樂,也就是能讓舌根得到快樂。。色、香、味與酒這些東西能讓人感到豐足,種種美味的水果都能讓人喫飽。。那座寶圍山還能讓天人的身體觸碰到沒有線縷的衣服。。數量極多的衣服都非常柔軟,又會隨著心念喜好吹起舒適的冷風,吹拂在身上。。那座大寶山就是這樣能讓人得到天界的快樂。。那位天人(依據前文所說的因緣)以五根感受這樣的快樂。。就像五根(眼、耳、鼻、舌、身)享有的快樂一樣,意根同樣能得到最殊勝的快樂。。這座寶圍山能讓(眾生)一切根門都得到快樂,像這樣利益了一切天眾。
法義解析
  • 此句描述種種殊勝之寶山,顯示其莊嚴、繁多與細緻,為正法念處經中描寫特殊境界的景象。

    描述欲界天人因貪著樂受(悕望樂),而驅使行動前往親近聖者。

    描述殊勝異相,顯現不尋常的因緣果報或佛菩薩威德,使天眾生希有心。

    描述見到殊勝山嶽的光明景象,呈現光色與廣大境界,為定中顯現或特殊果報相。

    描述此處雜寶光明極為殊勝,超過眾多寶山光明,表法義殊勝。

    此喻顯正法或智慧如須彌山王,其光明強勝,能破除其餘小法、雜染法之光明,譬喻正法念處能破諸餘法。

    此喻顯示殊勝功德或特殊境界能遮掩或摧滅較劣者。
    若依《正法念處經》脈絡,通常喻指業果或特殊環境的相制相成。

    此句描述寶圍山(或相關寶物)具殊勝莊嚴,感官見之能得清涼安樂,屬依報環境之莊嚴境。

    此句描述耳根接觸特定聲塵所產生的感官愉悅,為六塵中聲塵所能帶來的樂受之一。

    描述殊勝淨土或宮殿中,由依報環境(河池)與種種寶鳥發出悅耳音聲,此類聲音能演暢妙法。

    描述極樂世界或淨土景象,寶樹鈴網在風吹下產生殊勝音聲,寓意法音宣流,令眾生聞者生喜。

    描述寶圍大山所發出的殊勝聲音,能帶給眾生殊勝的聽覺愉悅感,屬正報因緣所致的情境。

    描述寶圍山微妙之處,遠處即可因香風感應而使天眾鼻根生樂,顯現天界香薰環境之淨妙。

    描述寶圍山(或相關境)能引發眾生第三種根門的樂受。

    描述寶圍山(地獄處所名)業報境相,能使受報者舌根生起特殊的樂受,此為六根對應境相之報。

    此句描繪欲界天人或世間福報具足之處的飲食享受,色、香、味即飲食之色法、香氣、味道,為六塵中之觸、香、味,因果報應故得此豐足。

    描述寶圍山殊勝果報,能使天人受用極為細緻柔軟的衣物,無縫衣觸象徵清淨與無煩惱之受用。

    此描述地獄中之冷地獄景象,因業力招感,雖有衣服與風,皆為增上苦具,隨心念想而觸動痛苦。

    此句說明大寶山(果報)能帶來天界殊勝快樂,乃正法念處經中描繪因果業報之景。

    描述天人因過去善業,致使五根(眼、耳、鼻、舌、身)在欲境中領受對應的快樂果報。

    此句說明意根相應的喜樂,亦能如五根之境般顯現,甚至達到殊勝的「第一樂」(如禪定之喜樂或法樂)。

    描述寶圍山之功德,能令眾生根門(眼、耳、鼻、舌、身、意)安樂,廣利天人。

名相註解
  • 寶山:由種種寶物所構成之山。勝寶圍山:殊勝寶物圍繞的山。分分:指微細的分割或處所。雜寶間錯:多種珍寶交錯雜陳。
  • 雜寶:多種珍寶。寶山:珍寶匯聚之山。
  • 須彌山:佛教宇宙觀中的世界中心大山,象徵殊勝、尊貴。
  • 寶圍山:指圍繞周邊的寶山;光明:此處指能顯示、影響他物的能量與特殊相狀。
  • 耳樂:耳根感官享受到的愉悅聲音。
  • 七寶翅鳥:指由金、銀、琉璃、玻璃、硨磲、赤珠、瑪瑙七寶所成之鳥。
  • 寶樹:衆寶所成之樹;鈴網:寶鈴串聯成之網;不譬喻:極為殊勝,無法以世間事物比喻。
  • 寶圍大山:指此經中描述的特定山名;耳樂:耳根感到的快樂。
  • 色香味:指飲食之色、香、味三法,為欲界眾生所貪著。
  • 無量:形容數量極多;隨念樂觸:隨順心念,想觸碰舒適之處,此處意指因業力引發冷觸。
  • 大寶山:喻指殊勝果報;天之快樂:指天界之樂果。
  • 五根:指眼、耳、鼻、舌、身五種感官,在此指天人的生理機制。

「復有寶山勝寶圍山,無量百千分分之處皆 悉具有,雜寶間錯。而彼諸天悕望樂故,欲往 見之。時彼天眾遙見彼山光炎圍繞,如穿虛 空,光炎上出,天不曾見。忽爾見之,彼山光 明青黃赤紫普萬由旬。 又復如是雜寶光明,出勝其餘無量寶山 所有光明。如須彌山所有光明,能壞一切其 餘諸山所有光明;此寶圍山所有光明,能壞 其餘寶山光明,亦復如是。彼寶圍山眼若看 者,能令眼樂。 又復第二能與耳樂。所謂種種河池之聲,有 孔雀等七寶翅鳥種種音聲,有如是等無量 種鳥種種音聲。彼有寶樹,樹有鈴網,風吹出 聲,其聲美妙不可譬喻。寶圍大山以如是 聲,能令耳樂。 彼寶圍山又復能與第三根樂,而彼天眾猶 未至山,謂:彼山中從無量華出無量香,令天 鼻樂。彼寶圍山如是能令第三根樂。 彼寶圍山又復能與第四根樂,所謂能令舌 根得樂。色香味酒能令豐足,種種美果皆令 飽滿。 彼寶圍山又復能令天身皆得無縷衣觸。無 量衣服皆甚柔軟,復有冷風隨念樂觸,以吹 其身。 彼大寶山如是能與天之快樂。彼天五根如 是受樂。如五根樂,意亦如是得第一樂。此寶 圍山於一切根皆令得樂,如是饒益一切天 眾。

36
白話直譯
「那時,天人已經來到這寶圍山。寶圍山光炎環繞,放出無量種炎光明圈,還有無數百千蓮花流水河池作為莊嚴,金、毘琉璃、青色妙寶、白銀寶等各種珍寶百千種莊嚴其間。天人見到這樣的山,本性自得快樂,因見此山,快樂加倍。與諸天女互相受樂,心生歡喜,極為渴望,意念非常想見。寶圍山的每個山窟、山谷、各處都有蓮花池林。從一座山峰到另一座山峰,從一條河到另一條河,都是須陀之處。從一片寶林到另一片寶林,處處都能見到各種鳥類,還能聽到牠們的聲音,五樂之音,遊戲受樂。天人的眼、耳、鼻、舌、身等五種境界,一切都令人喜愛。五根所對的聲、觸、味、色、香等,各自都極為殊勝美妙,這些根在境界中一一受樂。
白話口語化新譯
那時候,那位天人既然已經到達了這座寶圍山。。那座寶圍山被光明火焰所圍繞,發出無量種火光圍繞,其中有許多無量百千像蓮花流水般的河池作為莊嚴,還有金、毘琉璃、青妙寶、白銀寶等各式各樣、百千種的裝飾。。那些天人看見了這座山之後,他們本來就很快樂的心情,因為看到那座山的緣故,又增長了百倍的快樂。。和天女們輪流享受快樂,心生歡喜,心裡更是一次比一次更渴望,強烈地想要相見。。那座寶圍山上的每一個洞窟、每一個山谷中,到處都有蓮花池和樹林。。穿梭於一座座山峯、一條條河流,來到須陀所在的地方。。從一棵寶樹走到另一棵寶樹,到處都看見各種鳥類,又聽到牠們的叫聲,那聲音就像五種樂器般和諧,在其中自由自在地享受快樂。。那個天人的眼、耳、鼻、舌、身這五根所對的境界,全部都是可愛的。。那些根(根身)所對應的聲、觸、味、色、香等境,各個都殊勝微妙,這些根在對應的境界中,各自領受快樂。
法義解析
  • 描述天人到達寶圍山的情境,表示處於欲界或色界天人感報處所之意。

    描述殊勝寶境的莊嚴景象,以光炎、蓮池、眾寶表徵福德智慧所感之果報。

    此句描述欲界或色界天人依其過去淨業所感得的依報境界。
    天人本身具有樂受的果報本性,當其根境相對,見到殊勝的山景時,隨眠與現行之樂受再次增長,體現天界依正二報相應的受用樂。

    描述欲界天中天眾與天女互受欲樂,因樂著而生起更強烈的希求慾望,屬依報受用。

    描述寶圍山(受苦處之一)環境環境莊嚴或因業力呈現的特殊地景。

    描述遊行與處所移動之境況,須陀處亦指在此處所持之相應境界。

    描述西方極樂世界環境殊勝,鳥音能演妙法,聞者生喜,遊戲於正法受用快樂。

    此處描述天人因過去善業,其五根所緣境皆為殊勝可愛,此為依報之樂。

    描述在欲界特殊環境中,六根對應六塵境(缺法塵)時,各根因境的殊勝而各自感受到強烈的樂受。
    強調境能生樂,根受樂受。

名相註解
  • 本性自樂:指天人依其過去善業所感得的果報體,其自體與心境本就恆常處於快樂、愉悅的狀態。
  • 共諸天女:與欲界天女;更相受樂:交互享受欲樂;勝勝悕望:更加強烈的渴望與期待。
  • 須陀:音譯,指特定地名或處所。
  • 寶林:七寶所成之樹林。五樂之音:指五種樂器演奏出的和諧音樂,比喻妙法之音。遊戲受樂:在法中自在遊行享受法樂。
  • 五種境界:指色、聲、香、味、觸五塵,為眼、耳、鼻、舌、身五根所對之境。
  • 彼根:指六根;勝妙:殊勝微妙;境界:六塵境;受樂:領受快樂。

「爾時,彼天既到如是寶圍山已。彼寶圍山光 炎圍遶,出無量種炎光明圍,多有無量百千 蓮花流水河池以為莊嚴,金毘琉璃、青色妙 寶、白銀寶等種種雜雜百千莊嚴。彼天既見 如是山已,本性自樂,見彼山故,百倍受樂。共 諸天女,迭互各各更相受樂,生歡喜心,勝勝 悕望,意甚欲見。彼寶圍山窟窟谷谷處處皆 有蓮花池林。從一山峯至一山峯,從河至河, 須陀之處。從一寶林至一寶林,處處遍見 種種鳥眾,復聞其聲,五樂之音,遊戲受樂。彼 天眼耳鼻舌身等五種境界,一切可愛。彼根 聲觸味色香等,各各勝妙,如是諸根於境界 中一一受樂。

37
白話直譯
「因為這些境界令人貪愛放逸,現世中的苦樂,過去世的苦樂,全都忘記了。如同過去業報的種種字畫,曾經在咽中所見的,一切都忘記了。這樣遊戲享樂,因此全都忘了本來所作的業。
白話口語化新譯
因為沉溺在對境的貪愛中,不論是現在還是過去的苦與樂,全都忘記了。。就像之前看到的那些代表業報的各種字畫,在喉嚨(臨終)時先看見的景象,現在全部都忘光了。。像這樣四處遊玩、享受各種快樂,所以通通忘記了自己當初造作的業力。
法義解析
  • 因對當前外境生起貪愛而導致心放逸,無法正知當下的苦樂感受,亦遺忘了過去的經驗,未能覺悟無常。

    此句描述死墮餓鬼道者,因業力變現之景象隨著臨終業相消失,轉生後對前境遺忘。

    描述因沈溺於眼前的享樂,導致對過去所造之業因果的遺忘與忽視。

名相註解
  • 前業果種種字畫:指臨終時因業力顯現如字畫般的餓鬼道報應相。
  • 遊戲:遊玩、嬉戲;本所作業:本來所造作的業力。

「如是境界愛放逸故,現在世中 若苦、若樂,過去世時若苦、若樂,皆悉忘失。如 前業果種種字畫,於其咽中先所見者,一切 皆忘。如是遊戲種種受樂,是故皆忘本所作 業。

38
白話直譯
「那天界最殊勝的寶圍山峰,名為淨無垢。這樣無垢清淨的地方,還能見到殿堂行走時的塵埃。天人在殿中行走,殿堂所經之處都有妙寶塵。這清淨之處尚且能見到殿塵,何況其他天身等物。各種莊嚴、可愛的身色,業盡所作,各有不同種類。若這些天人因壽命終而退沒,是由何種業所成,憑善業力,咽中的字畫都能如實見到。他們初見時,並不生起厭離心。為什麼?因為愚癡。初得欲樂,便深深執著,不生厭離之心。那些愚鈍的天人,若被他人指示或自己覺察,見到欲樂的過患,便會覺知此事而生起恐懼。
白話口語化新譯
那座天界殊勝微妙的寶圍山山頂,名字叫做淨無垢。。在這樣沒有垢染、清淨的地方,看見行殿的微塵。。天人在宮殿裡走動,宮殿行經的地方都有精妙的寶塵。。在那個清淨的地方連宮殿上的微塵都看得見,更不用說其他天人的身體之類的東西了。。各種莊嚴又討喜的身體色相,是因為業力盡了所造作出來的,有各式各樣的差異。。如果這些天人因為壽命終了而退下天界,是什麼樣的業力造成的?是因為善業的緣故,纔在咽喉中看到這些字畫。。那個人在最初看見之後,心裡並沒有生起厭惡並想遠離的心念。。這是什麼原因呢?。因為愚昧無知的緣故。。剛嚐到五欲的滋味,馬上就貪戀執著,不會想要厭離。。那些愚癡遲鈍的天人,如果是被別人開示,或者是自己覺悟體認到,看見慾望所帶來的過患,就會警覺到事情來臨而感到恐怖畏懼。
法義解析
  • 描述淨無垢寶圍山山峯殊勝,顯現其清淨無染之境。

    此處描述清淨的處所中顯現行殿微塵,意喻在無垢淨心中,細微的行相與處所仍能分明顯現,對應正法念處中對境之微細觀察。

    描述天人住處的殊勝莊嚴,由福報所感,宮殿移動處皆有妙寶化現。

    以此處微細之塵與彼處天身之粗物做對比,顯現清淨處之相具體顯現,強調天眼所見之細緻。

    此句說明眾生身體莊嚴與否,乃是過去業力感果的結果,即便業盡(此處指特定業報終結)所招感的異熟果體,仍呈現種種不同身色差別。

    描述天眾壽盡退沒時,因過去善業餘力,使得咽喉自然顯現如前所說的相狀(字畫),揭示業力如影隨形之理。

    此處承接《正法念處經》觀地獄或諸惡趣苦果之語境,描述眾生雖初次親眼目睹惡業果報或不淨之相,卻因惑業深重、愚癡障蔽,未能及時覺悟,心中無法生起希求出離、厭離生死的出離心。

    詢問前文因果道理之緣由。

    此處指眾生因缺乏如實知見的智慧,無法明辨善惡因果,因而產生執著並造作諸業。

    描述眾生初嘗五欲樂時的執著相,因貪著欲味而無法生起出離世間的厭離心,顯示貪愛對修行的障礙。

    此句描述欲界天人因貪著慾望而墮入愚癡,若能透過聞法(他示)或自省(自覺知)見到貪欲的過患(欲過),才能生起怖畏之心,以此警覺心作為脫離貪欲的初步。

名相註解
  • 無垢清淨:指遠離煩惱垢染的清淨狀態。行殿:行者或聖者所居之殿堂。塵:指細微的物質相或所緣境。
  • 殿塵:宮殿微塵;天身:天人之身體。
  • 何以故:詢問因緣的問句。
  • 愚癡:指無明、迷昧,對四聖諦與因果法則缺乏正確如實的認知。
  • 愚鈍天:指欲界中貪染深重、迷糊不慧的天人。欲過:貪欲所招致的過患、痛苦果報。怖畏:對即將到來的業果感到恐懼。

「彼天勝妙寶圍山峯,名淨無垢。如是無 垢清淨之處,見行殿塵。天在殿行,殿所行處 有妙寶塵。彼清淨處尚見殿塵,何況其餘天 身等物。種種莊嚴、可愛身色,業盡所作,有 異異種。若此天眾命盡故退,何業所作,以 善業力,咽中字畫如是皆見。彼初見已,不生 厭離。何以故?以愚癡故。初得欲味,即便樂著, 不生厭心。彼愚鈍天,若為他示或自覺知,見 彼欲過,即便覺知事至怖畏。

39
白話直譯
那些天人如此貪著欲樂,當他們看見其中的過患時,內心便如被悔恨之火焚燒。『為何我當初不捨棄這欲望,如同避開毒藥、利刃與烈火?』這欲望正是墮入地獄、餓鬼、畜生的根本原因。如今因為這欲望的因緣,我必定墮入地獄、餓鬼、畜生等惡趣之中。」如此,後來便被悔恨之火所焚燒。若是修習內心的人,便不會對欲樂生起貪愛與快樂。見到欲望的過患後,對於那欲望便不再貪著、不再執取。因為明白欲望的過患,有智慧而見到其害處,之後便不再悔恨。若對欲望境界不再渴求,也不因失去而憂愁,這是因為本來就修習內心。
白話口語化新譯
那個天人像這樣貪戀慾望的滋味,等到看見了(欲)的過失禍患,在事後,就會被後悔的火焰所燒灼。。為什麼我原本不捨棄這個貪欲,明明它就像毒藥、利刀和烈火一樣(會傷害我)?。這種慾望,就是導致墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道的因緣。。我今天因為這貪欲因緣的緣故,必定會墮落到地獄、餓鬼、畜生等惡道之中。。到了後來的時候,內心被後悔的烈火煎熬。。如果修行心的人,對於欲的滋味就不會生起味著的快樂;。看清楚慾望帶來的禍患,就不會對那些慾望感到美味、不再執著貪戀。。因為瞭解貪欲會帶來過錯、禍害,加上有智慧能認清欲的過患,以後就不會感到後悔。。如果不希求、貪戀那些會引起慾望的境界,對於失去也不感到憂愁,這是因為本來就在修心的緣故。
法義解析
  • 描述天人沉溺五欲,待欲境無常生起過患時,才生起後悔,此悔即如火燒心。

    此句反省眾生因貪欲而陷入危險,雖知如毒火卻難以捨離,顯示欲之過患。

    說明欲貪(五欲)是造作惡業、感召三惡道果報的根本原因。

    此經文描述眾生因不善的貪欲因緣所產生的惡業果報,指出貪欲是導致死後墮入三惡趣的直接原因,警示欲求的過患。

    描述造惡業者於惡報現前時,因追悔而產生如火焚燒般的痛苦,此即悔罪業感。

    此句說明修心者能斷除對五欲享樂的貪著,不再以貪染心去體味欲樂。

    此句說明智慧觀照慾望的缺點後,能斷除貪愛與執著,是離欲的因果關係。

    此句強調智慧觀照的重要性,透過如實見到貪欲的過患,從根本上斷除煩惱與造作惡業,故後世無憂悔。

    說明修行者因修持心性,能對五欲境界不生愛著,故不因境失而生憂苦,顯現心不隨境轉之修持力。

名相註解
  • 欲:此處指染污之貪欲,如毒刀火般具損害性。
  • 此欲:指五欲(色、聲、香、味、觸)或泛指貪欲。因:指能招感果報的業因。
  • 欲因緣:指以貪欲、欲求為引發造業的因與緣。
  • 惡趣:指眾生因造作惡業而趣向、墮入的痛苦果報處所,即地獄、餓鬼、畜生三惡道。
  • 悔火:因悔恨所生之極大心苦,喻如火燒。
  • 欲境界:指眼、耳、鼻、舌、身所對應之色、聲、香、味、觸等能生慾望之境。

「彼天如是貪著 欲味,見其過患,則於後時,悔火所燒。『云何我 本不捨此欲,如毒刀火?此欲乃是地獄、餓鬼、 畜生之因。我今以此欲因緣故,必墮地獄、餓 鬼、畜生惡趣之中。』如是後時,悔火所燒。若修 心者,則於欲味不生味樂;見欲過患,則於 彼欲不味、不著。知欲過故,以有智慧見彼過 故,後則不悔。若不悕樂彼欲境界,失不憂者, 本修心故。

正法念處經卷第四十一