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佛說因緣僧護經

T17n0749_001
1

佛說因緣僧護經

2

失譯人名今附東晉錄

3
白話直譯
我親自聽聞佛陀是這樣說的:
白話口語化新譯
這是我親自聽聞的:
法義解析
  • 此句為阿難尊者結集經典時的標示,表示以下內容為其親自從佛陀處聽聞,以證明此經真實可信。

名相註解
  • 如是:指佛陀所說的教法。聞:指親自聽聞佛陀教誨。

如是我聞:

4
白話直譯
一時,佛陀住在舍衛國祇樹給孤獨園。
白話口語化新譯
有一次,佛陀居住在舍衛國的祇樹給孤獨園中。
法義解析
  • 標準佛教經序的「證信序」,說明說法時間、說法主與說法處,顯示教法真實可信。

名相註解
  • 一時:說法的特定時間。佛:覺悟真理者。舍衛國:中印度憍薩羅國的國都。祇樹給孤獨園:給孤獨長者購得祇陀太子之園林所建的精舍。

一時,佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

5
白話直譯
那時,有一位大海龍王剛剛生起信心,變化為人形,來到園中,依止諸比丘,請求出家。當時諸比丘不知道他是龍,就讓他出家了。
白話口語化新譯
那個時候,有一位大海龍王剛開始對佛法生起信心,於是變成人類的模樣,來到園林裡,想要依附在比丘們身邊請求出家。。當時各位比丘不知道這是一隻龍,就讓他出家了。
法義解析
  • 描述大海龍王因初生信心而化為人形,進入精舍園林,依止眾僧請求出家,展現求道之始的機緣。

    敘述比丘在不知情的情況下,為化現為人形的龍授戒出家,引發後續界律相關的因緣。

名相註解
  • 大海龍王:居於大海中,具有大神通與威德力的龍族之王。比丘:佛教中出家受具足戒的男性修行者。出家:離開世俗家庭生活,剃除鬚髮,受持戒律,專心修行佛法。
  • 比丘:指出家受具足戒的佛教男性出家眾。龍:此指具有神通變化能力、能化為人形的龍類眾生。度:度化,此指允許或引領出家。

爾時,有一大海龍王初發信心,變為人形,來 至園中,依諸比丘,求欲出家。時諸比丘不知 是龍,即度出家。

6
白話直譯
有一位年輕比丘,與他同住一房,過了一夜,清晨時,持守威儀,進城乞食。這時龍比丘因福德果報,乞食總是最先得到;有時回到本來的宮殿,吃完後很早就回來。比丘的規矩,是飯後進房,收攝心念坐禪。這時龍比丘忘了關門,龍性多睡,又逢天氣炎熱——龍有五種情況不能隱身:一是出生時;二是死亡時;三是行婬時;四是發怒時;五是睡覺時,這就是五種情況——當時龍比丘無法隱身,就睡著了,身體充滿整個房間。同房的比丘後來進房,只見龍身遍滿房中,立刻大驚失色,奔跑失聲,呼喚諸比丘:「大德長老!這裡有龍王!這裡有龍王!」
白話口語化新譯
有一位年輕的比丘和同修住在同一個房間,過了一個晚上,隔天清晨,他端正威儀,前往城裡託缽乞食。。此時,龍比丘因為過去生修積的福德果報,在乞食時總是能最先獲得食物;。有時前往本來的宮殿,喫完飯後就早早返回。。出家比丘的規矩是,喫完飯後回到寮房裡,把心收攝集中來打坐。。當時,龍比丘忘了把門關上。因為龍的本性愛睡覺,加上天氣又熱——龍有五種時候是無法隱藏身形的:第一是剛出生的時候;。第二個情況,是臨命終時;。第三,在行淫的時候;。第四種情況,是心中產生瞋恨、憤怒的時候;。第五種情況是睡眠的時候,這就是五種情況——這時候龍比丘無法隱藏身形,直接睡著了,龐大的身軀充滿了整個房間。。住在同房的比丘,後來回到房裡,只見龍的身體佈滿了整個房間,當下非常驚恐害怕,嚇得奔逃且驚叫失聲,趕緊呼喚其他比丘說:「各位大德長老!。這裡有龍王!。這裡住著龍王!
法義解析
  • 描述年輕比丘日常修行之行儀,夜間住宿後,於清晨具足威儀進城乞食,展現出家眾嚴謹的律儀與基本生活作息。

    說明出家眾在乞食時能否獲得供養,取決於各自過去生所累積的福德資糧。

    描述修行者或行者前往宮殿受食後,即刻返回,不作過度的攀緣與停留,體現止息貪著的修行態度。

    說明比丘於飯後應攝心禪坐,為修行調身與調心的具體規範。

    說明龍類有其本性與特定生理狀態,在某些特定時刻無法維持隱身的神通變化。

    指生命結束的時刻,在此經典語境中用於界定特定因緣果報顯現或業力牽引的關鍵階段。

    此處列舉惡業發生的時機,指出在行淫的當下所造作的業行。

    此處指於境界中生起瞋恚心,為煩惱障之一,會破壞慈悲心並造作惡業。

    說明龍比丘在睡眠狀態下無法維持隱身的神通變化,導致原形畢露,身體巨大而充滿房間。

    描述僧護經中,比丘回到同住的房間,驚見龍身充滿室內,極度恐懼並奔逃呼救之情境,反映出龍的形體巨大及事發突然的衝擊。

    指出特定地點存在著具備強大威德力的龍族之王。

    指出特定空間或處所有龍王居住。

名相註解
  • 福德果報:過去修善所招感的福報;乞食:託缽求食。
  • 本宮:原本所處的宮殿。
  • 龍比丘:具有龍身並出家修行的比丘。五法:指龍在五種特定狀況下無法隱藏身形。
  • 死時:生命結束的時刻。
  • 婬時:指行淫的時刻。
  • 瞋:指對有情眾生生起怨恨、惱怒的心理狀態,為根本煩惱之一。
  • 同房比丘:同住一間房的修行者。龍身:龍的身體。大德長老:對具德出家眾的尊稱。
  • 龍王:居住於水中或地底,具有神通及威德力,主掌行雲布雨的護法神獸。

有一年少比丘,共同房住,經 一宿已,於其晨朝,執持威儀,詣城乞食。時龍 比丘福德果報,乞食先得;或詣本宮,食已早 還。比丘之法,食後入房,攝心坐禪。時龍比 丘忘不掩戶,龍性多睡,天時暑熱——龍有五 法,不能隱身:一者、生時;二者、死時;三者、婬 時;四者、瞋時;五者、睡時,是為五事——時龍比 丘不能隱身,即便睡眠,身滿房中。同房比 丘,後來入房,唯見龍身遍滿房中,即大驚怖, 馳走失聲,喚諸比丘:「大德長老!此有龍王!此 有龍王!」

7
白話直譯
龍聽到大聲呼喊,立刻驚醒,恢復比丘形貌,結跏趺坐禪。因為聲音很大,大眾都聚集過來,問這位年輕比丘:「為什麼大聲喊叫?」比丘回答:「房裡有龍。」
白話口語化新譯
龍聽到巨大的聲音,立刻就清醒了,回復成比丘的樣子,盤腿端坐開始禪修。。因為聽見了高大的聲音,大眾紛紛聚集過來,並問這位年輕的比丘說:「你為什麼要發出這麼大的聲音?」。比丘回答說:「房間裡有龍。」
法義解析
  • 描述化現為龍的眾生聽聞大音聲而覺醒,回復原有的比丘身分,並端坐修習禪定。

    此處記述大眾因聽聞異聲而聚集探詢的過程,反映僧團常規生活中的互動與對於異常現象的瞭解與關切。

    比丘據實回答僧護房中有龍,顯示當下客觀存在的現象,並未加入主觀臆測或增減因果。

名相註解
  • 龍:指受業報化現為龍身的眾生。比丘:佛教出家受具足戒的男性。加趺坐:即結跏趺坐,佛教標準的禪坐姿勢。

龍聞大聲,即便覺寤,還為比丘,加 趺坐禪。因聲高大,大眾運集,問此年少比 丘:「何故揚聲?」比丘答曰:「房中有龍。」

8
白話直譯
當時大眾隨即一起進房尋找龍,卻找不到,只見比丘結跏趺坐禪,大家都很驚訝,不明所以。於是前往請問佛陀,詳細陳述前事,請求解答疑惑。
白話口語化新譯
當時大眾立刻聚集起來,進房尋找龍卻找不到,只看到比丘盤腿打坐,便非常驚訝,不知道是怎麼回事。。隨即前往請教佛陀,詳細訴說上述事情,請求解決心中的疑惑。
法義解析
  • 大眾聽聞異相而前往查看,見比丘如常禪坐而非龍,因所見與預期不符而生起驚訝,顯示出對禪定狀態的無明與不解。

    記錄請益過程,遇到無法決斷之疑難時,親自向佛陀稟報並求取解答。

名相註解
  • 佛:覺悟者,此指釋迦牟尼佛。疑:心中尚未明瞭的疑惑。

時諸大 眾尋即共集,入房覓龍不得,但見比丘加 趺坐禪,便大驚愕,不知所以。即往問佛,具說 上事,請決所疑。

9
白話直譯
這時,世尊告訴諸比丘:「這不是人!他是龍王,你們可以去叫他來。」比丘們聽從教示,去喚那位龍王。這時龍比丘就來到佛前,頂禮佛足,退坐一旁。佛陀為他說法,開示教誨,使其歡喜,然後默然不語。
白話口語化新譯
那個時候,世尊告訴各位比丘說:「這不是人啊!。那裡有龍王在,你可以去叫他過來。。比丘接受了教導,便去呼喚那位龍王。。這時候,龍比丘立刻走到佛陀面前,以頭觸地恭敬頂禮,然後退坐到一旁。。佛陀為他開示佛法,教導並引發他內心的法喜,之後佛陀便保持沉默。
法義解析
  • 佛陀以此宣告,向比丘們指出眼前顯現者並非人類,藉此引發大眾的警覺與關注,展開後續關於宿業因緣的開示。

    此句敘述指引行者或使者前往呼喚龍王,以便進行後續的教化或請益。

    比丘承奉教命,召喚龍王前來,體現了佛教儀軌中長幼、尊卑或傳承間的受教與行事。

    描述龍比丘晉見佛陀時,依循佛教禮儀頂禮佛足並退坐一旁,以示恭敬及請法之準備。

    佛陀隨順眾生根機說法,令其生起善法歡喜。
    說法圓滿後,佛陀便即默然,表法義無言說相。

名相註解
  • 世尊:佛的尊稱。比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。非人:指具備神通或特殊能力,但非人類的眾生,如天、龍、鬼神等。
  • 示教利喜:指佛陀開示真理、教化眾生、令其獲益並生起歡喜心。

爾時,世尊告諸比丘:「此非人 也!乃是龍王,汝可往喚。」比丘受教,喚彼龍 王。時龍比丘即詣佛所,頭面作禮,却坐一 面。佛為說法,示教利喜,佛即默然。

10
白話直譯
這時,龍王心中思惟,生起歡喜。佛陀安慰勉勵他說:「你可以回宮了。」龍王聽後,悲泣流淚,頂禮佛足,繞佛三圈,隨即離去。
白話口語化新譯
那個時候,龍王在心中自己思量,隨後便生起歡喜之心。。佛陀慰問並關心地說:「你可以回王宮去了。」。龍王聽完佛陀的開示後,悲從中來,流著眼淚頂禮佛的雙足,恭敬地繞佛三圈,然後就回去了。
法義解析
  • 描述龍王聞法或見佛後,內心契理作意,進而生起歡喜信解的心理狀態。

    佛陀對比丘開示後的體恤與教化安排。

    描述龍王聞法後,對佛生起至誠恭敬與悲傷感念之情,行禮繞佛後離去。
    體現了向佛請法、禮敬並如法奉行的過程。

名相註解
  • 頂禮佛足:以頭面接禮佛足,為佛教最恭敬的禮節。

爾時,龍 王心自思惟,便生歡喜。佛慰勞曰:「汝可還 宮。」龍王聞已,哀泣墮淚,頂禮佛足,遶佛三 匝,即便還去。

11
白話直譯
在途中,他心中思惟:「我現在雖然不能出家,但要在佛法中做大檀越,建造僧房,供養四事。」這樣想後,便在曠野化現僧房,湧出泉水池澤,園林遊觀,非常清靜安寧,沒有喧鬧人群,晝夜自在遊行,也沒有蟲蟻、蚊蠅等擾害。不冷不熱,氣候溫和調適,沒有任何煩惱痛苦。請諸位僧眾,衣服、飲食、臥具、湯藥等所需物品,都已備齊。
白話口語化新譯
他在半路上自己想著:「我現在雖然沒辦法出家,但可以在佛法中當個大施主,為僧團建造房舍,並以四事來供養。」。作了這樣的念頭之後,立刻就在曠野道路中,幻化出僧舍、流水泉池與遊觀園林,這裡非常莊嚴寂靜,沒有人羣喧鬧的地方,晝夜都能自在遊憩,也沒有蚊蟲蟻蚋之類的生物。。氣候不冷也不熱,溫度適中,身心調和安適,沒有各種煩惱與痛苦。。請各位出家眾,對於衣服、飲食、寢具、醫藥等生活必需品,都能夠全部備齊。
法義解析
  • 表達雖無法出家,仍發心護持佛法,以檀越身分供養僧團,修持福德。

    此段描述憑藉神通力幻化出理想的修行與遊憩環境。
    在曠野險要之處化現靜謐的僧房與園林,免受蚊蟲侵擾與人眾喧鬧,彰顯清淨、寂靜的禪修境界。

    描述禪定或殊勝境界中的清涼與舒適,身心遠離逼迫與煩惱。

    勸請大眾備妥僧團生活四種必需品,以維持修行所需。

名相註解
  • 檀越:施主,指出資供養僧伽者。僧房:僧眾居住的房舍。四事:指出家眾的四種基本生活必需品,即衣服、飲食、臥具、醫藥。
  • 僧房:供出家眾居住與修道的房舍。曠路:空曠無人的險要道路。
  • 惱患:身心所受的煩惱與病苦。
  • 眾僧:指出家僧團。四事供養:即衣服、飲食、臥具、湯藥四種維持僧眾生活與修道之必需品。

於其中路,而自思惟:「我今雖復 不得出家,於佛法中作大檀越,造立僧房,四 事供養。」作是念已,即於曠路,化作僧房,流 泉池澤,遊觀園林,甚盛寂靜,無有人眾 憒閙之處,晝夜逍遙,復無虫蟻、蚊虻之屬。不 寒不暑,溫和調適,無諸惱患。請諸眾僧,衣服 飲食、臥具、湯藥所須之物,皆悉備足。

12
白話直譯
持戒的比丘,屢次訶責。當時龍比丘不明白經戒,常常心生煩惱,心裡想:「我現在供養,諸事都已備辦,為何比丘們還要責備我?」於是他讓寺院消失,又到空曠之處再建化寺,宮殿林泉與先前無異,再次邀請僧眾,四事供養。
白話口語化新譯
持守戒律的比丘,屢次加以呵責。。當時,龍比丘不理解經典與戒律,常常自己感到煩惱,心裡暗自想著:「我現在的供養,各種物品都準備齊全了,而諸位比丘,卻還是見到我就訶責。」。於是就讓變化出來的寺院消失,另外到空曠的地方重新變出一座寺院,裡面的宮殿、樹林和泉水都跟之前的一模一樣,接著再次邀請僧眾們,用四種物資來供養他們。
法義解析
  • 記錄持戒的比丘對他人進行多次的指責與教誡。

    說明持戒需通達義理。
    若行持不如法而心生怨尤,不僅無法滅除煩惱,更會因不解法義而對僧眾的規勸產生對立與誤解。

    此處記述尊者以神通力轉移化寺並持續供養僧眾的過程。
    透過「滅化寺」與「復造化寺」的交替,展現大神通力的隨心所欲與無礙應用,同時顯現出對僧寶始終如一、毫無退轉的恭敬供養心。

名相註解
  • 持律比丘:專門持守、精通佛教戒律的比丘。訶責:指責、呵斥錯誤行為。
  • 化寺:以神通力變化顯現出來的寺院。
  • 四事供養:指對僧眾供養四種基本生活所需物資,即衣服、飲食、臥具、醫藥。

持律比 丘,數數訶責。時龍比丘不解經戒,每自懷 惱,心自念言:「我今供養,眾事悉備,而諸比 丘,故見訶責。」便滅化寺,更往空處復造化 寺,宮殿林泉,與前無異,復請眾僧,四事供 養。

13
白話直譯
當時眾僧對龍比丘說:「眾僧的廚庫,人口眾多,寺主應該按人數向大眾說明。」
白話口語化新譯
那時候,所有的僧人對龍比丘說:「僧團廚房和倉庫裡的東西數量非常多,按照寺院主持的規矩,應該把計算好的數量向大家公佈。」
法義解析
  • 記錄僧團內部對於物資管理的規定,指出負責管理的寺主應依據實際數量向大眾報告,體現僧團對物資清點與公開透明的重視。

時諸眾僧語龍比丘:「眾僧厨庫,頭數甚 多,寺主之法,應以計算頭數來示眾僧。」

14
白話直譯
當時龍比丘回答:「本來不是僧眾的財物,現在卻要抄錄記載,說是為了建造,難道全都是我的嗎?如今諸位比丘實在難以供給。如果是這樣,只能稍微忍耐了。」當夜裡,他讓寺院消失,回到宮殿。
白話口語化新譯
龍當時回答說:「這本來就不是出家眾的東西,你現在要求拿取抄寫的筆記,說是要拿去做記錄,難道這些就全都是我的了嗎?」。現在這些比丘們,很難去供養和給予物資。。如果情況是這樣的話,那還可以勉強接受這樣的心意。。在那個半夜,熄滅了寺裡的燈火,返回了宮中。
法義解析
  • 記錄龍索取抄記以製作物品的對話情境。
    點出物品所有權的歸屬問題,反映對財物佔有與物權邊界的探討。

    此句描述在特定因緣下,僧團比丘的需求或處境,使得在物資或日常需用的供給上變得困難。

    描述在特定的條件或因果關係之下,當下的狀況或心念是可以被忍受或接受的,體現了隨順因緣而生的觀照。

    記錄僧護童子夜間在寺院的活動過程,描述在夜深時分結束佛事、熄燈並返回住處。

名相註解
  • 僧物:屬於出家僧眾團體所有的物品。抄記:用於抄寫或記錄的文獻與筆記。
  • 中夜:指夜晚的第二個時辰,即半夜時分。

時龍 答曰:「本非僧物,今索抄記,云為造作,盡是我 有?今諸比丘難可供給。若如是者,小可耐 意。」於其中夜,滅寺還宮。

15
白話直譯
那時,舍衛國有五百商人,共同立誓,準備進入大海。商人們商議,要尋找法師同行,進入大海時能隨時請教佛法,因聽聞法益,便能平安往返。商人當中有一位長者對眾人說:「我有一位門師,名叫僧護,可以請他作為法師,他辯才無礙,智慧豐富,很擅長說法。」
白話口語化新譯
那時候,舍衛國裡有五百個商人,大家約定好,想要出海尋寶或經商。。商人們一起開會討論,想找一位法師同行,請他一起進入大海,在航行中時常向法師請教佛法。因為聽聞佛法能獲得利益,這樣才能平安往返。。在商人的羣體中,有一位長者告訴大家說:「我有一位宗教導師,名叫僧護。我們可以請他來當我們的老師,他辯才無礙、具足智慧,非常擅長說法。」
法義解析
  • 此段說明五百商人結伴出海的背景。
    在佛典中,商人入海求財常被用作修學佛法、追求解脫或行菩薩道時,面對種種考驗與危險的譬喻。

    此段闡述入海商隊為求航行平安及心靈依怙,共議延請法師同行。
    藉由持續聞法,依循正法之利,以期獲得庇護並順利往返。

    長者向眾商人推薦僧護作為導師,介紹其具備辯才、多智且善於說法等德行,藉此引導眾人皈依請益。

名相註解
  • 舍衛國:古印度憍薩羅國之都城名,為佛陀經常說法之處。
  • 法師:通達佛法並能為人講說的修行者。大海:喻生死苦海或實際的險惡海洋,此處指渡海航行。聞法:聽聞佛法。往還:往返,指順利出海與平安歸來。
  • 長者:在佛教中指德高望重或富貴有長者風範者。辯才:指於教理義理能言善辯、無礙表達之能力。說法:宣講佛法以化導眾生。

爾時,舍衛國中有五百商人,共立誓言,欲 入大海。商人共議,求覓法師,將入大海,時 時問法,因聞法利,可得往還。商人眾中,有一 長者告諸商人:「我有門師,名曰僧護,可請為 師,辯才多智,甚能說法。」

16
白話直譯
於是商人們一同前往僧護處,頂禮問訊,對僧護說:「我們想進入大海,現在請大德擔任說法師,讓我們聽聞佛法,得以平安往返。」
白話口語化新譯
當時,商人們結伴前往邀請,來到僧護的住處,頭面著地作禮,向僧護稟白說:「我們這些人想要進入大海,現在請大德擔任說法師,我們聽聞佛法後,便能夠順利往返。」
法義解析
  • 此段描述商人出海前禮請僧護擔任說法師,藉由聽聞佛法以祈求航行平安。
    體現了佛教中求法、護法以及法佈施帶來福德庇佑之因果關係。

名相註解
  • 大德:對有德行出家眾的尊稱。說法師:宣說佛法的法師。大海:比喻生死苦海或實際的險惡海域。

時諸商人相隨往 請,到僧護所,頭面作禮,白僧護曰:「我等諸人 欲入大海,今請大德作說法師,我等聞法,可 得往還。」

17
白話直譯
僧護回答:「可以先稟告和上,若和上同意,我就接受你們的請求。」僧護比丘帶領商人們前往舍利弗處,頂禮其足。商人們對舍利弗說:「我們想進入大海,現在請僧護擔任說法師,唯願尊者允許。」
白話口語化新譯
僧護回答說:「這可以向和尚稟報,如果和尚答應,我們就會接受你的邀請。」。僧護比丘帶著商人們一起去拜訪舍利弗,並恭敬地以頭頂禮拜舍利弗的雙足。。當時,商人們對舍利弗說:「我們這些人想要進入大海(航海),現在想請僧護擔任說法師,祈願尊者慈悲答應。」
法義解析
  • 僧護表示需先向和尚稟報,若和尚應允,便會接受請求。

    比丘為商主引路,使其得見尊者。
    頭面禮足為佛教極崇高的敬禮方式,表弟子對聖者的至誠恭敬與請法之意。

    記錄商人啟請僧護擔任海上航程說法師的過程,為後續海上遇難與因緣教化的情節開展作鋪陳。

名相註解
  • 僧護:人名,此經主角。和上:指佛教中的親教師或指導僧,即「和尚」。
  • 僧護比丘:人名,此處引導商人求法。舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。頭面禮足:佛教中最恭敬的禮節,以頭頂觸及尊者之足。
  • 商人:指進行貿易營利之行商。舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。僧護:此經之核心人物,精通佛法且具度化因緣。說法師:負責宣講佛法以引導大眾的僧人。尊者:對出家修行有成就者的尊稱。

僧護答曰:「可白和上,和上若聽, 當受汝請。」僧護比丘將諸商人詣舍利弗所, 頭面禮足。時諸商人白舍利弗言:「我等諸 人欲入大海,今請僧護作說法師,唯願尊 者賜見聽許。」

18
白話直譯
舍利弗說:「可以一起去請問佛陀。」當時舍利弗與僧護比丘帶領商人們前往佛所,頂禮長跪合掌,對佛說:「世尊!我們想進入大海,請僧護尊者擔任說法師,隨時請教佛法,因聽聞法力,得以平安往返。」
白話口語化新譯
舍利弗說:「我們可以一起去請問佛陀。」。這時,舍利弗和僧護比丘帶著商人們前往佛陀的住處,大家五體投地頂禮,長跪並合掌向佛陀稟報說:「世尊!。我們這些人想要進入大海,邀請僧護尊者擔任說法師,隨時向他請法,藉著聽聞佛法的力量,就能夠往返順利。
法義解析
  • 記錄舍利弗建議大眾共同向佛陀請益,以決疑義,體現依止佛陀教法的精神。

    描述僧團代表與信眾前往佛所求法的過程,展現弟子對佛陀的恭敬態度及請法前的威儀。

    說明入海航行前,邀請法師隨行說法,依憑聽聞正法之功德力,作為避難與順利往返的依怙。

名相註解
  • 舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
  • 僧護尊者:人名,此處指受邀隨行說法之尊者。說法師:宣說佛法的法師。

舍利弗言:「可共問佛。」時舍利 弗及僧護比丘,將諸商人,往詣佛所,頭面作 禮,長跪合掌,而白佛言:「世尊!我等諸人欲 入大海,請僧護尊者作說法師,時時問法,因 聞法力,可得往還。」

19
白話直譯
當時,世尊知道僧護比丘應當廣度眾生,便予以允許。
白話口語化新譯
這時候,佛陀知道僧護比丘已經準備好去廣泛度化眾生了,就答應了他的請求。
法義解析
  • 佛陀觀察機緣成熟,知悉僧護比丘具備廣度眾生之根器與因緣,於是隨順應允其所請。

爾時,世尊知僧護比丘應廣度眾生,即便聽 許。

20
白話直譯
商人們歡喜踴躍,與僧護法師一同進入大海,尚未到達寶地時,被龍王攔住。商人們非常驚恐,跪地合掌,仰問道:「是什麼神祇,攔住我們的船?若有想要的,應該現出身形。」這時,龍王忽然現出身形。商人們立刻問道:「你想要什麼?」龍王回答:「把這位僧護比丘給我。」商人回答:「這位僧護比丘,是從佛世尊和舍利弗那裡請來的,怎能給你?」龍王回答:「若不給我,就要全部淹死你們。」
白話口語化新譯
當時,商人們都非常興奮與歡喜,跟著僧護法師一起出海。結果還沒抵達寶藏處,就被龍王攔阻捉住。。這時,商人們感到非常驚恐害怕,於是雙膝跪地、合掌,抬頭問道:「這是哪一位神明,竟然捉住我們的船不讓它前進呢?」。如果想要獲得(供養或所求),就應該顯現出相應的形體。。這時候,龍王突然顯現出他的身形。。這時那些商人便開口問道:「你們想要些什麼?」。龍王回答說:「把這個僧護比丘交給我吧。」。商人回答說:「這位僧護比丘,是從佛陀與舍利弗那裡迎請來的,怎麼能把您交給您呢?」。龍王回答說:「如果你不把東西交給我,我就把你們全部淹死、殺死。」
法義解析
  • 此段敘述僧護法師與商人入海求寶的歷程。
    在尚未到達目的地時,遭遇龍王捉住,呈現出海路探險中充滿未知與業力感召的因緣情境。

    描述商人在海上遇險,見到不可思議的力量而生起畏懼,進而請示緣由,為後續聽聞佛法做準備。

    指出若欲有所求取或獲得,相應者即應展現出特定的形相或作為來回應。

    敘述在特定時空因緣下,龍王現出形體,為後續的對話與開示揭開序幕。

    記錄商人與問話對象互動之情境,詢問對方之需求或索求目標。

    龍王因聽聞佛陀弟子之功德,故向大眾請求將僧護比丘交予龍宮,展現對持戒修行者的渴仰與求法之心。

    商人表明僧護比丘乃佛陀與舍利弗所託,身份尊貴且有特定傳承,故拒絕了對方要求交出僧護比丘的要求。

    此處龍王以水災威脅、逼迫眾人交出財物或生命,展現了龍類具有主宰水界及顯現暴惡威德之特性。

名相註解
  • 胡跪:雙膝跪地,印度傳統的恭敬禮節。神祇:天神與地祇,泛指民間信仰或神鬼類超自然力量。

時諸商人踊躍歡喜,與僧護法師,俱入大 海,未至寶所,龍王捉住。時諸商人,甚大驚 怖,胡跪合掌,而仰問曰:「是何神祇,而捉船 住?若欲所得,應現身形。」爾時,龍王忽然現 身。時諸商人即便問曰:「欲何所索?」龍王答 曰:「以此僧護比丘與我。」商人答曰:「此僧護 比丘,從佛世尊及舍利弗所而請將來,云 何得與?」龍王答曰:「若不與我,盡沒殺汝。」

21
白話直譯
商人們非常驚懼,心中思惟,曾在佛所聽聞這樣的偈語:
白話口語化新譯
那時,所有的商人們頓時感到非常驚恐害怕,緊接著他們在心中回想思量著:我們曾經在佛陀那裡,聽聞過這樣的偈語:
法義解析
  • 描述商人們聽聞恐怖異相時心生驚懼,並藉由回憶佛陀昔日開示的偈頌來思惟法義,以尋求依怙。

時諸 商人即大驚怖,尋自思惟,曾於佛所,聞如是 偈:

22
白話直譯
為了保護一家,寧可捨棄一人;為了保護一個村落,寧可捨棄一家;為了保護一個國家,寧可捨棄一個村落;為了保護生命,寧可捨棄國家財物。
白話口語化新譯
為了保護整個家庭,寧可犧牲其中一人;。為了保護整個村莊,寧可犧牲一戶人家;。為了保護整個國家,寧願捨棄單一村莊;。為了保全生命,寧願放棄國家財寶。
法義解析
  • 為顧全整體利益,而在局部或個體上做出取捨,體現緣起法則中輕重權衡的因果考量。

    為成就整體大眾之安穩利益,寧可割捨局部微小利益。
    彰顯為法護眾而捨己的菩薩行持原則。

    說明為了護持大眾或整體大局,而必須在局部利益與整體利益間作出取捨的因果與權衡法則。

    說明為了保護生命,寧可捨棄國土財寶,強調色身生命為修道之本,故有此抉擇。

名相註解
  • 家:指羣體或整體環境。人:指個體或局部。捨:指在特定條件下的取捨抉擇。
  • 護:守護,維護羣體安寧。
  • 身命:修行或維持色身之生命。國財:國家之財寶。
「為護一家,寧捨一人;為護一村,
寧捨一家;為護一國,寧捨一村;
為護身命,寧捨國財。」
23
白話直譯
當時眾商人低頭沉思不已,便將僧護比丘交給龍王。龍王歡喜,帶他前往宮中。
白話口語化新譯
當時,商人們反覆地叩頭祈求,最終還是把僧護比丘交出來,獻給了龍王。。龍王聽了非常歡喜,隨即準備動身回到自己的宮殿。
法義解析
  • 此處記述商人為求自保而將比丘交予龍王,凸顯眾生在生死怖畏中,若無善法護持,易於捨棄他人以求自保的現象。

    描述龍王聞法後心生歡喜,並禮請佛陀或大眾前往其宮殿受供之情節,展現護法龍王對三寶的恭敬。

時諸商人俛仰不已,以僧護比丘,捨與龍王。 龍王歡喜,將詣宮中。

24
白話直譯
這時,龍王以四位聰明智慧的龍,作為僧護的弟子。龍王稟白說:「尊者!請為我教導這四位龍子,各自學習一部阿含:第一位龍子,請教他增一阿含;第二位龍子,請教他中阿含;第三位龍子,請教他雜阿含;第四位龍子,請教他長阿含。」
白話口語化新譯
那時候,龍王隨即讓四位具有聰明智慧的龍,來做僧護法師的弟子。。龍王稟告說:「尊者!。請代替我教導這四條龍,每一條龍授予一部阿含經:第一條龍,授予《增一阿含經》;。第二位龍(化身),教導《中阿含經》;。第三個龍族,教導的是《雜阿含經》;。第四位龍王,叫做「教長阿含」。
法義解析
  • 此句記述龍王因見僧護法師之德行或聽聞說法後,派遣族中具備聰慧資質的四位龍子(或龍眾)歸依並侍奉僧護法師,成為其座下弟子。

    龍王對尊者的敬語尊稱,開啟後續的對話與請問。

    佛陀指示教化四龍,分別授予四種阿含經,其中第一條龍獲授《增一阿含經》的教法。

    指出第二位化現為龍的對象,其教化內容為《中阿含》。

    此處描述龍族亦參與佛法教化,第三位龍所宣說或教授的內容為《雜阿含》。

    此處列舉龍眾之名。
    在《佛說因緣僧護經》的語境中,「教長阿含」為該經中所記載的第四位龍王名號。

名相註解
  • 爾時:當時,指本段敘事所發生的那個時節。
  • 弟子:跟隨師長學習佛法並接受教導的隨侍者。
  • 阿含:佛教聖典的基本結集,此處特指四阿含之一的增一阿含。
  • 中阿含:指《中阿含經》,為根本佛教與部派佛教之重要基本聖典。
  • 雜阿含:佛教根本聖典之一,屬四阿含經之一,記載佛陀在世時所說的教法。
  • 教長阿含:此處指《佛說因緣僧護經》中所記載的第四位龍王名號。

爾時,龍王即以四龍聰 明智慧,作僧護弟子。龍王白言:「尊者!為我教 此四龍,各有一阿含:第一龍者,教增一阿 含;第二龍者,教中阿含;第三龍者,教雜阿 含;第四龍者,教長阿含。」

25
白話直譯
僧護回答:「可以,我會教導他們。」僧護比丘隨即開始教導。第一位龍子,默默聆聽領受;第二位龍子,閉眼口誦;第三位龍子,回頭聆聽領受;第四位龍子,遠處聆聽領受。這四位龍子聰明智慧,在六個月內,誦習四部阿含,全部記在心中,毫無遺漏。
白話口語化新譯
僧護回答說:「這樣可以,應當給予教化。」。僧護比丘就立刻教導了對方。。第一位龍眾,保持沉默地聽聞接受;。第二種龍則是閉著眼睛,但嘴裡持續誦讀著;。第三位是龍,牠轉過頭來聽聞佛法;。第四條龍,則是遠遠地安住著聽聞受持佛法。。這四位龍子十分聰明有智慧,在六個月當中,背誦了四阿含經,牢記在心裡,完全沒有遺漏。
法義解析
  • 僧護尊者應允對方的請求,同意給予適當的教導與開示。

    僧護比丘隨順因緣,立即給予開導或教化。

    描述第一位龍眾靜默聆聽佛法,信受奉行。

    描述畜生道眾生(龍)受業力牽引,雖沉睡閉目,其口仍不由自主地誦持佛法,呈現宿世業障與修持力交織的狀態。

    描述第三位對象,即龍,在聽受佛法時的具體行儀與狀態。

    此句描述第四位龍族眾生,保持適當距離安住,聽聞並領受佛法教化。

    龍子透過聽聞與受持,於六個月內全數背誦並領受四阿含經文,體現精進與強大的記憶力。

名相註解
  • 四阿含:指佛教基本教法之四部經典集,包含長阿含、中阿含、雜阿含、增一阿含。

僧護答曰:「可爾當 教。」僧護比丘即便教之。第一龍者,默然聽受; 第二龍者,眠目口誦;第三龍者,迴顧聽受; 第四龍者,遠住聽受。此四龍子聰明智慧,於 六月中,誦四阿含,領在心懷,盡無遺餘。

26
白話直譯
此時大龍王前往僧護處,頂禮問候:「沒有憂愁煩悶吧?」僧護回答:「非常憂愁煩悶。」龍王問:「為何憂愁煩悶?」僧護回答:「受持佛法的人,必須有規範。這些龍等,身處畜生道,心無規範,不懂佛法,卻來受持誦習。」龍王稟白:「大德!不應責備這些龍等。為什麼呢?是為了護持師命。龍有四種毒,無法如法受持讀誦。為什麼默默領受?因為聲音有毒,所以無法如法受持;若發出聲音,必定損害師父的性命,因此要默然接受。睜眼接受,是因為視覺有毒,無法如法受持;若看見師父,必定損害師父性命,所以要閉眼。回頭接受,是因為氣息有毒,無法如法受持;若氣息吹向師父,必定會損害性命,因此要回頭。遠離接受,是因為觸碰有毒,無法如法受持;若身體觸碰師父,必定損害師父性命,所以要遠離。
白話口語化新譯
這時候,大龍王去到僧護大師那裡,恭敬地跪拜請安,並且問道:「您在這裡不會覺得憂愁煩悶吧?」。僧護回答說:「內心感到非常的憂愁苦悶。」。龍王開口問:「您為什麼這樣發愁、心情鬱悶呢?」。僧護回答說:「實踐並受持佛法的人,必須要有規矩與準則。。這些龍類等,投生在畜生道中,沒有法則規矩的心,不懂得佛法,更無法受持誦習。。龍王稟告說:「大德!。不應該呵責、責怪各種龍類等。。為什麼會這樣呢?。因為要守護師長交付的教誨(或命令)。。龍具有四種毒性,因此無法依照正法來領受、保持、讀誦經典。。為什麼默不作聲地接受呢?。因為咒術的聲音具有毒害的緣故,所以無法合乎法規或儀軌的要求;。如果發出聲音,一定會違背師長的教導與命令,所以只能保持沉默來承受。。受戒時若是閉著眼睛,是因為看到了毒物的關係,所以無法如法成就(戒法);。如果見到老師,一定會起殺心危害老師的性命,因此乾脆閉上眼睛不看。。轉頭去看受施的人,因為受到了氣毒的影響,導致行為無法符合佛法規範;。如果呼出的氣息吹及師長,必定會損害其性命,因此需要迴避視線。。住在遠處的接受供養者,因為接觸了毒藥的緣故,無法合乎法規;。如果身體碰觸到師父,一定會害了師父的性命,所以才住在遠遠的地方。」
法義解析
  • 龍王前往探視僧護,透過禮敬與問候表達恭敬與關懷,顯示修行者德行感化眾生。

    此句顯示修行者或眾生在面對境界時,所生起的極度憂悲惱苦狀態,為探究苦因的契機。

    龍王發覺對方的愁苦異樣,出於關心而詢問其原因,引出後續關於業因果報或教化的內容。

    強調修行與實踐佛法皆需依循正軌與儀則,不可隨意妄為。

    指出龍類投生畜生道之果報,因受限於畜生道心智暗鈍之身形,故無善法規律,亦無法聽聞、理解與修持佛法。

    龍王開口向僧護尊者稟告發問,尊稱其為大德,請法之始。

    此句強調修行者面對龍族等護法或非人眾生時,應當保持尊重,不宜隨意出言呵責,以免招致怨恨或障礙。

    提出問題,徵問下方現象發生的根本原因,引導聽者探究其因果關聯。

    說明持戒或行事時,依循並守護師長教命的修行態度。

    說明龍因自身具有嗔恚毒性等四毒,心不清淨,故無法如法修持佛法。

    詢問保持沉默、不表示異議即代表接受供養或認可的原因。

    此句描述在持咒或作法時,若音聲夾帶毒害之氣,則無法達到相應的法效。

    行者身處特定情境,若出聲求救或回應,將違犯對師長的承諾或教誨,故以默然受苦來維持戒行與師命。

    指出受戒者因見毒物而導致心念受幹擾或產生障礙,致使受戒過程不如法。

    說明為了防止見到恩師而生起殺害之心,造下極重惡業,修行者採取防護措施,閉上雙眼。

    此句描述在特定因緣境況下,因受氣毒所侵擾或影響,使受施者的行為舉止違背瞭如法的要求。

    此處展現僧護因緣中對師長恭敬與防護之心。
    修行者應謹慎行止,避免因自身的生理狀態(如氣息)對尊長造成傷害。

    說明受方因誤觸毒物,無法如法受用供養,致使供養行為產生障礙。

    此句經文說明該眾生因自身業報之故,若以身體觸碰僧護大師,將會對大師的性命造成危害,因此選擇保持距離在遠處居住。

名相註解
  • 大龍王:護持佛法或受佛法感化的龍族之王。問訊:佛教禮儀中見面時的請安與問候。愁悶:憂愁煩悶的心理狀態。
  • 受持法:指領納並護持所修學之佛法。軌則:指合乎規範的法則、儀軌或行為準則。
  • 師:指傳授教法或戒律的師長。命:指師長的教誨或吩咐。
  • 默然:不發言、不表示異議。
  • 如法:符合佛教的戒律、儀軌或教法規範。
  • 師命:師長的教導與命令。
  • 眠目:閉上眼睛。如法:合乎佛教戒律的儀軌與標準。
  • 氣毒:指具有毒害性的氣體或由惡業、惡緣所引發的有害氣息。
  • 氣:指呼吸或吹氣,此處指因氣息吹及而可能造成的影響。
  • 遠住:指居住於距離僧團或施主較遠處的修行者。受者:接受供養者。如法:合乎佛教戒律與規範。

時大 龍王詣僧護所,拜跪問訊:「不愁悶也?」僧護 答曰:「甚大愁悶。」龍王問曰:「何故愁悶?」僧護 答曰:「受持法者,要須軌則。此諸龍等,在畜生 道,無軌則心,不知佛法,受持誦習。」龍王白 言:「大德!不應訶諸龍等。所以者何?護師命 故。龍有四毒,不得如法受持讀誦。何以故默 然受者?以聲毒故,不得如法;若出聲者,必害 師命,是故默然而受。眠目受者,以見毒故, 不得如法;若見師者,必害師命,是故閉目。 迴顧受者,以氣毒故,不得如法;若氣噓師必 當害命,是以迴顧。遠住受者,以觸毒故,不得 如法;若身觸師,必害師命,是以遠住。」

27
白話直譯
這時,諸商人採寶歸來,回到失去師父的地方。當時諸商人彼此說:「我們當初在這裡失去師父,如今若回到佛世尊處,舍利弗、目犍連等尊者若問我們僧護法師的情況,該怎麼回答?」
白話口語化新譯
那時候,這羣商人採集完寶貝準備回家,來到了當初失去導師的地方。。這時,商人們互相議論說:「我們當初在這個地方失去了導師。現在如果回到佛世尊那裡,舍利弗、目犍連等諸尊者,若是問起關於我們僧護法師的事,我們該怎麼回答纔好?」
法義解析
  • 描述商人採寶返程的過程。
    象徵在修行或求道過程中,雖然有所獲得,但仍會回到失去引導者的地方,隱含後續面對迷失與尋求正法的因緣。

    敘述商隊於途中失去導師,擔憂返回佛所後,無法向諸聖者交代僧護法師之下落,反映出對隨行法師安危的關切與面對聖眾時的敬畏。

名相註解
  • 佛世尊:指佛陀,為佛的尊稱。;舍利弗:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。;目連:即目犍連,佛陀十大弟子之一,以神通第一著稱。;僧護法師:本經之核心人物,隨行教化商隊的法師。

時諸 商人採寶還迴,至失師處。時諸商人,共相 謂言:「我等本時於此失師,今若還到佛世尊 所,舍利弗、目連諸尊者等,若問於我僧護法 師,當以何答?」

28
白話直譯
這時,龍王知道商人回來,就帶著僧護,交還給商人,告訴他們:「這是你們的師父僧護比丘。」諸商人歡欣雀躍,平安脫險。
白話口語化新譯
當時,龍王知道商人要回去了,立刻帶著僧護,將他交給回程的商人,告訴商人說:「這就是你的老師,僧護比丘。」。那時,所有的商人都非常踴躍歡喜,平安地脫困而出。
法義解析
  • 敘述龍王知悉商隊返程,便將僧護託付予商人,並親自為商人引介其師僧護比丘,展現對出家僧寶的敬重。

    描述商人脫離險境後,內心充滿喜悅並安全獲救的狀態。

爾時,龍王知商人還,即將僧 護,付歸商人,告商人曰:「此是汝師僧護比丘。」 時諸商人,踊躍歡喜,平安得出。

29
白話直譯
這時,僧護問諸商人:「水路、陸路兩條路,從哪一條走?」商人回答:「水路非常遙遠,要走六個月,糧食快用盡,無法到達。」於是大家商量後,決定走陸路。途中住宿時,僧護比丘告訴商人:「我今晚離隊住宿,你們夜裡出發時要大聲叫我。」商人恭敬答應。僧護比丘便離隊住宿,初夜打坐禪定,中夜休息睡眠。夜半時,諸商人起身出發,彼此呼喚僧護師,卻沒有人真正呼喚,於是就離開了。夜快結束時,忽然大風大雨,僧護比丘驚醒,大聲呼喊,卻沒有人回應,心中默念:「這就是大罪,夥伴拋棄我走了。」
白話口語化新譯
那時,僧護問商人們:「水路與陸路這兩條路,要從哪一條走?」。商人稟報說:「水路非常遙遠,航行要經過六個月,糧食就快要喫完了,恐怕無法到達目的地。」。大家於是共同商量最適當的辦法,決定從陸路出發。。在路途中投宿時,僧護比丘對商人們交代:「我會分開來自己睡,如果你們半夜啟程,請大聲喊我一聲。」。商人恭敬地答應了。。僧護比丘離開了大眾共住的地方,前半夜用功禪坐,後半夜則躺下休息。。那時,商隊在半夜準備啟程趕路,大家雖然互相提醒要叫醒僧護師,但最後卻沒有人去叫他,商隊就直接出發離開了。。眼看夜色將盡,突然颳起大風下起大雨,僧護比丘因此從睡夢中醒來,揚聲大喊,竟然沒有人回應,心裡與口中便念著:「這下犯大罪了,同伴們拋棄我離開了。」
法義解析
  • 記錄僧護與商人交涉的情境,引出後續關於行路風險與業果的對話。

    此段描述商人航海經商遭遇糧盡之險境,顯示現實旅途的艱辛與無常,以此映襯世間求法的困難,或作為後續因緣果報故事的背景。

    記錄眾人商討行程以規劃適當的前進路線,決定採取陸路交通前行。

    描述僧護比丘隨同商人遠行時,因戒律或個人修行習氣選擇離眾獨宿,並預先約定啟程時的聯繫方式。

    記錄商人對於佛陀或長者教誨的順從承諾。

    描述修行者夜間作息的安排。
    透過調配坐禪與睡眠時間,達到精進與體力調和。

    描述商人在半夜起行時的疏失狀態,由於眾人皆未實際叫醒僧護師同行,導致其被遺留在外地,突顯因緣際會下無常與無心的過失。

    描述僧護比丘在夜半風雨中醒來,發現同伴離去而驚慌失措的心理狀態,顯示在面對突發境界時,凡夫內心容易產生恐懼與對境界的執著。

名相註解
  • 白:稟白,向下對尊者或長輩陳述。
  • 中路:指旅途行程的中段或途中。
  • 離眾宿:遠離團體,獨自一人住宿。
  • 敬諾:恭敬地答應。
  • 發引:啟程出發。僧護師:指僧護,此處被尊稱為師。捨去:離去、捨棄。

爾時,僧護問諸商人:「水陸二道,從何道去?」商 人白言:「水道甚遠,經過六月,糧食將盡,不可 得達。」即共詳宜,從陸道去。於中路宿,時僧護 比丘告商人曰:「吾離眾宿,汝等夜發,高聲 喚我。」商人敬諾。僧護比丘即出眾宿,初夜坐 禪,中夜眠息。時諸商人中夜發引,迭互相 謂喚僧護師,竟無喚者,即便捨去。夜勢將 盡,大風雨起,僧護比丘即便覺寤,揚聲大 喚,竟無應者,心口念言:「此便大罪,伴棄我 去。」

30
白話直譯
這時,僧護比丘失去同伴獨自前行,走沒多遠,聽到犍稚聲,便循聲前往寺院。路上遇到一人,便問:「為什麼敲犍稚?」那人回答:「進溫室沐浴。」僧護心想:「我從遠方來,可以去僧眾那裡沐浴。」便進入僧坊,看見許多人,樣子像眾僧,一同進入溫室。看見各種沐浴用具、浴衣、瓦瓶、坩堝,浴室裡全都點著火。這時,僧護比丘見眾比丘一同進入溫室,進去後火焰燃起,筋肉燒盡,骨頭像焦炭。僧護驚恐,問眾比丘:「你們是誰?」比丘回答:「閻浮提人,天性難以信服。你到了佛那裡,可以去問佛。」即使感到驚恐,也捨棄寺院逃離。
白話口語化新譯
那時,僧護比丘失去了同伴而獨自前行,走的路途還不遠,就聽見了犍稚的聲音,於是順著聲音的方向前往寺院。。在路上遇到了一個人,便開口問他:「到底是什麼原因,要敲擊犍稚發出聲音呢?」。那個人回答說:「要進去溫室洗澡。」。僧護心裡想著說:「我從大老遠來這裡,可以去僧團的浴室洗個澡嗎?」。接著進到寺院僧舍中,看到好幾個人,外貌長得跟出家僧眾很像,一起走進了溫室(浴室)。。看見裡面的洗澡用具、浴衣、瓦瓶和坩器等物品,整間浴室全都著火燃燒了。。那時,僧護比丘看到其他的比丘們一起進到溫室裡。進去之後,卻看到他們身上的肌肉都被火燒盡了,骨頭焦黑得就像燈芯一樣。。僧護感到震驚與恐懼,於是詢問這些出家人:「你們到底是什麼人?」。比丘回答說:「閻浮提世界的人,本性很難去相信(佛法)。。你見到佛之後,就可以請教佛陀。。(大眾)感到驚嚇恐怖,於是捨棄寺院逃走。
法義解析
  • 描述僧護比丘迷失同伴後獨行,聽見寺院擊打犍稚的聲音而循聲找回寺院的過程。
    反映僧眾生活中聽聞聲響作為行事準則。

    記錄問話者對於敲擊犍稚發聲感到疑惑,藉由提問引出後續關於佛教集會、行事敲擊法器的因緣解說。

    記錄僧團中僧人入溫室洗浴的對話情境,屬於日常行事的敘述。

    記錄僧護抵達後,表達希望借用僧眾浴室沐浴的念頭,顯現其謙卑請求之意。

    描述見到外表偽裝成僧眾的人羣進入溫室,為後續揭示寺院中種種不可思議境界的因緣變現。

    描述浴室內物品燃燒的場景,呈現僧護因緣經中業報顯現的具體情境。

    此段描述僧護比丘所見之恐怖地獄業報景象。
    比丘入溫室本為常規,因宿世惡業所感,所見之境轉為火燒之刑,筋肉消盡、骨如焦炷,凸顯業力因果之真實不虛與極度苦楚。

    描述僧護面對未知異相時生起驚恐,並發問探詢對方身分,展現遇境生心之反應。

    比丘回應提問,指出此世間眾生善根薄弱,難以生起正信。

    指示行者前往佛所,依教奉行,親自請益以解開疑惑。

    描述僧團或大眾因遭逢變故而產生恐懼,進而離開寺院的過程。
    反映面對災難或未知境界時,凡夫心生怖畏而捨離修行處境的狀態。

名相註解
  • 犍稚:寺院中用來號集僧眾或宣告時辰的敲擊法器。
  • 溫室:供僧眾沐浴的特定場所。
  • 僧坊:出家眾居住修道的處所。溫室:寺院中供僧眾沐浴的浴室。
  • 坩器:盛裝或加熱物品的陶製容器。浴室:進行沐浴的處所。
  • 閻浮提:指我們所處的南瞻部洲,泛指人類所居住的世間。比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。
  • 驚怖:因遇到異常或可怕的景象而產生恐懼

爾時,僧護比丘失伴獨去,涉路未遠,聞犍 稚聲,尋聲向寺。路值一人,即便問曰:「何因 緣故,打犍稚聲?」其人答曰:「入溫室浴。」僧護念 言:「我從遠來,可就僧浴。」即入僧坊,見諸人 等,狀似眾僧,共入溫室。見諸浴具、浴衣、瓦瓶、 坩器,浴室盡皆火然。爾時,僧護比丘見諸 比丘,共入溫室,入已火然筋肉消盡,骨如焦 炷。僧護驚怖,問諸比丘:「汝是何人?」比丘答 曰:「閻浮提人,為性難信。汝到佛所,便可問 佛。」即便驚怖,捨寺逃走。

31
白話直譯
走沒多遠,又遇到一座寺院,這寺院莊嚴寬敞,格外精美,也聽到敲犍稚的聲音,又見到比丘,便立刻問道:「是什麼因緣在敲犍稚?」比丘回答說:「大眾正在用餐。」他心想:「我遠道而來,實在又餓又累,也需要吃飯。」進入僧坊後,看見僧眾聚集,食器鋪設齊全,全部都在燃燒,無論人還是房舍,全都著火,和之前一樣。僧護問道:「你是誰?」那人回答:「和前面一樣。」僧護驚恐,更加快步離開。
白話口語化新譯
往前走沒多遠,又遇到了一座寺廟。這座寺廟莊嚴寬廣、非常精緻美好,寺裡傳來敲擊犍稚的聲響,也看見了比丘,於是上前問道:「請問是為了什麼緣故,要敲擊這個犍稚呢?」。比丘回答說:「大眾僧正在喫飯。」。他於是自己思忖著說:「我現在遠道而來,已經非常飢餓疲乏,確實也需要喫點東西了。」。進入寺院後,看到僧眾聚集,所有的碗盤、坐臥用具都在燃燒,人和房子也都在燃燒,跟前面看到的景象一模一樣。。僧護問道:「你究竟是什麼人?」。那個人回答說:「和前面沒有什麼不同。」。僧護嚇了一大跳,趕緊加快腳步離開。
法義解析
  • 記錄行者參訪的見聞,透過對「敲擊犍稚」的發問,引出後續關於寺院僧團運作、作法與因緣果報的開示。

    記錄僧團日常作息中,比丘回答他人關於大眾僧現下正在進行的行事活動(食飯)。

    此段描述行者長途跋涉後的生理現況,透過內心思惟引出後續乞食的因緣,闡明順應身體基本需求以維持修道命脈的過程。

    描述僧護因宿世業力所見的種種地獄變相。
    此處顯現僧眾與寺院器物皆遭猛火焚燒,反映地獄業報中,有情與依報環境皆受烈火煎逼的景象,因果報應歷歷不爽。

    記錄僧護與不明對象的對話開端,透過詢問對方身分來確認來者背景與意圖。

    此處回應前面的狀態或境相描述,表示經過變化或對比後,當下所見或所經歷的現象並未與先前產生差異。

    描述僧護見聞異相或怖畏境緣時,心生驚恐而選擇迅速遠離、捨棄當下處所之舉動。

名相註解
  • 思惟:內心審察思索。飢乏:飢餓與疲勞。

進路未遠,復值一 寺,其寺嚴博,殊能精好,亦聞稚聲,復見比 丘,即便問言:「何因緣故,打犍稚聲?」比丘答 曰:「眾僧食飯。」尋自思惟:「我今遠來,甚成飢 乏,亦復須食。」入僧坊已,見僧和集,食器敷 具,皆悉火然,人及房舍,盡皆火然,如前不 異。僧護問言:「汝是何人?」其人答言:「更不異 前。」僧護驚怖,更疾捨去。

32
白話直譯
走沒多遠,又遇到一座寺院,這寺院莊嚴儀整,和前面無異。先進入僧坊,又見諸比丘坐在火床上,互相抓打,肉被打盡肋骨外露,五臟骨髓也像焦炭一樣。僧護問道:「你是誰?」比丘回答:「我是閻浮提人,天性難以信受。」你若到佛那裡,可以直接問佛。」僧護驚恐,又急忙離開。
白話口語化新譯
走了不太遠,又遇到一座寺院。這座寺院的莊嚴威儀,和前面見到的沒有兩樣。。往前走進了僧房,又看到許多出家比丘坐在燃燒的火牀上,彼此互相抓打捶擊,血肉剝盡露出肋骨,五臟六腑與骨髓,也都如同燒焦的燈芯一般。。僧護問對方說:「你是什麼人?」。比丘回答說:「南閻浮提的人,天性很難讓人相信。。你到了佛那裡,就可以請教佛陀。。僧護感到十分驚嚇害怕,於是趕緊離開現場。
法義解析
  • 行者遊歷所見,表相續之境。

    此段描述地獄果報。
    比丘因宿世罪業感召,於熱鐵火牀受苦,互相毆打,身肉銷盡而見骨髓,呈現如焦炭般的殘破狀態,顯示惡業果報慘烈。

    記錄僧護向未知對象發問的對話內容,顯現佛教因緣故事中的人物互動。

    說明南閻浮提眾生根機劣弱,天性多疑,對於佛法或深層真理難以生起真實信心。

    指示對方前往佛陀之處,並向佛陀請益以尋求開示與解答。

    描述僧護面對境界生起恐懼,並迅速遠離對象。
    反映修行者遇境生怖而未能如實觀照的心態轉折。

名相註解
  • 寺:僧眾修道之處。嚴儀:莊嚴的威儀。前:指先前所見之寺。

進路未遠,復更值 寺,其寺嚴儀,更不異前。前入僧坊,復見諸 比丘坐於火床,互相抓捶,肉盡肋出,五藏 骨髓,亦如焦炷。僧護問曰:「汝是何人?」比丘答 言:「閻浮提人,為性難信。汝到佛所,便可問 佛。」僧護驚怖,復疾捨去。

33
白話直譯
走沒多遠,又遇到一座寺院,像前面一樣進入寺內,看見眾僧一起坐著吃飯。諸比丘說:「你現在出去。」僧護猶豫還沒來得及出去,看見諸比丘鉢中全是人糞,熱氣沸騰,當時諸比丘全都吃下去。吃完後,火燒咽喉和五臟,全都變成煙炭,流下直通而過。見狀驚恐,又急忙離開。
白話口語化新譯
往前走沒多遠,又遇到了一間寺廟。於是就像前面一樣走進寺廟裡,看見許多的出家僧眾正聚在一起坐著喫飯。。出家眾告訴對方:「你現在出去。」。僧護猶豫不決,來不及離開,看到比丘們的缽中全都是熱氣騰騰、不斷湧出的人糞,當時這些比丘全都在喫食。。喫下食物後,火焰隨即燃燒咽喉與五臟,全都變成了帶煙的焦炭,順著食道直下通過。。看見之後嚇了一跳,隨後趕快離開了。
法義解析
  • 此段描述僧護在遊行教化途中,見聞異相的過程。
    行者見僧眾共坐而食,如實觀察僧團的日常行儀。

    此處記載僧團對於不如法或應令離開者作出的驅遣與宣告,反映了僧團規範管理的實踐。

    此處敘述僧護因緣經中,比丘受業報顯現的景象。
    缽中盛滿沸騰人糞,諸比丘食噉,直示惡業感召的苦報。

    描述餓鬼道眾生吞食食物時,業火燃燒身軀、內臟化為焦炭的苦報。

    描述見到怖畏境相後生起驚恐心,並迅速遠離該處的狀態。

名相註解
  • 諸比丘:指出家修行的出家眾。出去:離開當下所在的處所。
  • 五藏:指心、肝、脾、肺、腎等內臟。
  • 見:現量觀察。驚怖:因見可畏境相而生起恐懼。疾:急速、迅速。

進路未遠,復值一 寺,如前入寺,見諸眾僧,共坐而食。諸比丘 言:「汝今出去。」僧護踟蹰未及出去,見諸比 丘鉢中唯是人糞,熱沸涌出,時諸比丘皆悉 食噉。食已火然咽喉五藏,皆成烟炭,流下直 過。見已驚怖,復疾而去。

34
白話直譯
走沒多遠,又見一座寺院,這寺院莊嚴儀整,和前面一樣。立刻進入僧坊,看見諸比丘手持鐵鎚,互相毆打,身體被打碎如塵。見狀驚恐,又繼續前行。
白話口語化新譯
他離開沒有多久,又看到一座寺廟,這座寺廟的莊嚴威儀,和先前看到的一模一樣,沒有兩樣。。(僧護)立刻走進僧房,看見那些比丘手中拿著鐵鎚,正互相用力捶打對方,將其打得粉碎,宛如微塵一般。。看見之後感到驚嚇恐怖,但接著又繼續往前進發。
法義解析
  • 描述行者行進途中,再次見到具有相同莊嚴威儀的寺廟,顯示其所見境界具有某種相續或特定的因果顯現。

    此段描述地獄業報之景象,眾生因過去世造作惡業,致使身受重苦,互相殘害,受碎身之報。

    描述行者在修行或遊歷過程中,面對境界產生驚恐之心,但仍能克服畏懼,繼續前行以求證道。

名相註解
  • 嚴儀:莊嚴威儀。
  • 進路:前進的道路或進發。

其去未遠,復見一 寺,其寺嚴儀,如前不異。即入僧坊,見諸比 丘手把鐵鎚,互相棒打,摧碎如塵。見已驚 怖,復更進路。

35
白話直譯
走沒多遠,又見一座寺院,這寺院莊嚴美好,也和前面一樣。立刻進入僧坊,聽到敲犍稚的聲音。僧護問道:「為什麼敲犍稚?」諸比丘回答:「想喝甜漿。」僧護比丘心想:「我現在口渴,也需要喝甜漿。」便進入大眾中。看見各種食器、床榻、鋪具。諸比丘互相辱罵,所有食器裡都盛滿熔化的銅。諸比丘們一起飲食,吃完後,火焰燒灼咽喉和五臟,全部變成炭火,直流而下。見到這景象後感到驚懼,繼續前行離開。
白話口語化新譯
他們離開沒多久,又看到了一座寺院,這座寺院非常莊嚴華麗,跟前面看到的一樣。。接著走進寺院,聽到了敲打犍稚的聲音。。僧護問道:「為什麼要打這隻幼獸?」。眾比丘回答說:「想要喝甜的飲品。」。僧護比丘心裡就這樣想:「我現在口渴了,需要喝點甜的飲料。」。隨即進入大眾之中。。看見了各種食具、牀鋪與坐臥具等物品。。比丘們互相謾罵侮辱,導致他們眼前的各種食器中,都裝滿了燒融的沸銅。。這些比丘全都跟著一起飲食。喫完之後,火燒咽喉與五臟,全都變成了炭火,一路向下流竄通過。。看到之後感到驚嚇恐懼,繼續往前走而離開了。
法義解析
  • 描述行者或見聞者在旅途中見到另一座莊嚴寺院,該寺院的景象與前段所述一致,顯示修行過程中所歷境界或有相似的殊勝莊嚴相貌。

    記錄僧護進入僧坊後,聽到用以集眾或作時辰標示的犍稚聲,呈現日常修道環境的真實情境。

    記錄僧護見到幼獸受打而發問的過程,引出後續關於因果報應的開示。

    此處顯示比丘們對於非時漿(甜漿)的合理需求,符合佛教戒律中對於飲用漿水以滋養身體的規定。

    此處描述僧護比丘於修行或行腳途中,身體產生渴乏之生理現象,並如實知其所需而生起飲用甜漿之念頭,保持正念與對當下身心狀態的覺知。

    描述進入大眾集會的當下情境。

    描述修行者或觀者於特定場景中,親眼見到各種生活起居與飲食所用的器具及設備。

    此段描述地獄業報的現象。
    比丘因惡口相向、互相謾罵,造作惡業,感召食器中盛滿融銅的苦報。

    描述造惡業受果報的情境。
    諸比丘因過去業力而飲用熾燃之物,導致從咽喉至五臟皆遭烈火焚燒,化為炭火往下流貫,直指惡趣燒燃之苦相。

    描述見到怖畏境相後所引發的心理反應,以及繼續行進的行為狀態。

名相註解
  • 嚴:莊嚴,指寺院的建築與裝飾華麗美好。
  • 眾:指僧伽或大眾的集會。
  • 食器:盛裝食物的器具。牀臥:供睡覺的牀榻。敷具:鋪設於地面或牀榻上供坐臥的墊褥等用具。

其去未遠,復見一寺,其寺嚴 好,亦不異前。即入僧坊,聞犍稚聲。僧護問 曰:「何故打稚?」諸比丘答言:「欲飲甜漿。」僧護 比丘即自念言:「我今渴乏,須飲甜漿。」即入眾 中。見諸食器、床臥、敷具。諸比丘等,互相罵 辱,諸食器中盛滿融銅。諸比丘等,皆共飲 噉,食已火然咽喉五藏,皆成炭火,流下直 過。見已驚怖,進路而去。

36
白話直譯
走得不遠,又見到一大片肉地,火焰猛烈燃燒,哀號聲痛苦難忍,極其痛楚。見到後驚懼,繼續前行離開。
白話口語化新譯
他們往前走沒多遠,看到一大片都是血肉的地方。那裡烈火熊熊燃燒,受苦者發出淒厲的哀號聲,承受著難以忍受的極大痛苦。。看見之後感到驚恐害怕,繼續前進離開。
法義解析
  • 此段描述眾生因往昔惡業,死後墮入地獄等惡趣,承受烈火燒煮與劇烈苦痛的果報。
    顯示因果業報真實不虛。

    描述見到境界而生起怖畏心,隨即繼續前行。

名相註解
  • 大肉地:地獄或變異果報處的景象,由眾生共業所感。火焰熾:形容地獄業火猛烈燃燒。號痛:極度痛苦時的哀號。

其去未遠,見大肉 地,其火焰熾,叫聲號痛,苦楚難忍。見已驚 怖,進路而去。

37
白話直譯
走得不遠,又見到一大片地面,與先前無異。
白話口語化新譯
他們才離開沒多遠,就又看到大地,景色跟之前看到的一模一樣。
法義解析
  • 描述僧護一行人遊歷各處,行進一段距離後再度見到大地的狀態,前後景象一致。

其去未遠,復見大地,如前不 異。

38
白話直譯
再往前進,見到大肉甕,全都燃燒著火,熱痛難忍,與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到裝滿肉的大甕,裡頭全都燃燒著熊熊烈火,那種熾熱的痛楚實在難以忍受,跟前面受到的痛苦完全一樣。
法義解析
  • 此段描述地獄業報的相貌。
    造惡業受報者在獄中見到大肉甕烈火燃燒,遭受猛烈的熱惱逼迫,痛苦無間斷。

名相註解
  • 肉甕:盛裝肉類的大缸,在此為地獄中受罪之刑具。火然:烈火燃燒。熱疼難忍:熱惱逼迫所生之劇烈痛苦。

復更前進,見大肉甕,盡皆火然,熱疼難 忍,如前無異。

39
白話直譯
再往前進,也見到肉甕,全都燃燒著火,與前無異。
白話口語化新譯
繼續向前走,又看到裝滿肉的甕,這些甕都在起火燃燒,狀況和前面看到的完全一樣。
法義解析
  • 此處描述地獄或變異境界中,眾生所見罪報相。
    肉甕起火燃燒,表貪著肉味或殺業所招致的熱惱與燒煮之苦,與前文所見之景象相同。

復更前進,亦見肉甕,盡皆火 然,如前不異。

40
白話直譯
再往前進,見到一個肉瓶,火焰猛烈燃燒,哀號呼苦,劇毒難忍。
白話口語化新譯
接著再往前走,看到一個由肉組成的瓶狀物,上面燃燒著猛烈的火焰,裡面傳出痛苦的慘叫聲,那種劇烈的痛苦實在令人難以忍受。
法義解析
  • 此處記述僧護比丘在隨佛弟子遊歷地獄邊緣時,目睹因緣業報所感現的受苦地獄相。
    肉瓶是特定惡業眾生所受的形體與刑具,火焰熾盛與毒痛代表其生前造作惡業所感召的現前苦果。

名相註解
  • 肉瓶:指地獄中眾生因惡業所感現、形如肉製瓶狀的受苦之具或受刑身形。
  • 熾:形容火勢極其猛烈、旺盛。

復更前進,見一肉瓶,其火焰 熾,叫聲呼苦,毒痛難忍。

41
白話直譯
再往前進,見到一個肉瓶,火焰猛烈燃燒,與前無異。
白話口語化新譯
接著繼續往前走,看到一個像裝滿肉的瓶子,上頭燃燒著猛烈的火焰,狀況和前面看到的沒兩樣。
法義解析
  • 行者於地獄道見到裝滿肉並燃燒熾盛火焰的容器,此為業報顯現之境界,與前述受苦之景象相同。

復更前進,見一肉 瓶,其火焰熾,如前不異。

42
白話直譯
再往前進,見到大皮泉,火焰猛烈燃燒,腐爛的皮膚沸騰,痛苦哀號,劇毒難忍,也與前無異,見到後驚懼。
白話口語化新譯
(僧護)繼續往前走,看見一個巨大的熱水池。池裡火焰熾熱,沸騰的熱水把池中的皮肉煮爛,受刑者發出極其痛苦哀號的聲音,景象與前面所見的無異。看完之後,(僧護)感到非常驚恐畏懼。
法義解析
  • 此段描述地獄業報景象,大皮泉為罪人受沸水煮爛之處。
    見此惡報景象生起驚怖,反映地獄果報之真實不虛,警示眾生當畏懼惡業。

名相註解
  • 大皮泉:沸騰熱水之池,為地獄受刑之處。苦聲楚毒:極度痛苦哀號之音。

復更前進,見大皮 泉,其火焰熾,爛皮浩沸,苦聲楚毒,亦不異 前,見已驚怖。

43
白話直譯
再往前進,走得不遠,又見到一個大肉甕,火焰猛烈燃燒,痛苦如前。
白話口語化新譯
繼續往前走,沒走多遠,又看到一個裝滿肉的巨大甕缸。裡面的烈火燒得非常旺,遭受的痛苦和前面一樣。
法義解析
  • 此處描述僧護經中地獄境界的見聞,顯示造惡業所感召的果報相續不斷。

復更前進,進路未遠,更見一 大肉甕,其火焰熾,苦事如前。

44
白話直譯
再往前進,見到一位比丘手持利刀,自割鼻子,割完又再生,生後又再割,循環不息,沒有片刻休息。
白話口語化新譯
(僧護)繼續向前走,看見一名比丘手中握著鋒利的刀子,割下自己的鼻子。割完之後鼻子又長出來,長出來後又再割下,週而復始,不斷地重複,沒有休息的時候。
法義解析
  • 描述地獄或變相境界中,眾生因過去世造作特定業力,受反覆割截自身根器的劇烈刑罰,呈現業報相續、無有止息的狀態。

復更前進,見一 比丘手捉利刀,而自劓鼻,劓已復生,生已 復劓,終而復始,無有休息。

45
白話直譯
再往前進,見到一位比丘手持斲釿,自斬舌頭,循環不息,與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到有一位出家人拿著斧頭在割自己的舌頭。這過程不斷重複,就跟前面看到的情形完全一樣。
法義解析
  • 此處描述地獄或惡趣中的業報現象。
    持斧砍舌表惡口等口業所招致的無間受苦,受苦無有窮盡。

復更前進,見一 比丘手捉斲釿,自斫己舌,終而復始,如前 不異。

46
白話直譯
再往前進,見到一位比丘獨自站在水中,口中自言:「水水不息。」而承受劇毒痛苦。
白話口語化新譯
(僧護等人)繼續向前走,看見一位比丘獨自站在水中,口中不斷唸著:「水啊,水啊,永不止息。」。因而承受著種種如毒發般的痛苦折磨。
法義解析
  • 描述僧護等人在遊歷途中,見到受業報而在水中受苦的比丘之情景。
    此處呈現修行者因不同業因所感召之境界。

    描述眾生因前述業緣,在果報中領受劇烈且深重的痛苦。

名相註解
  • 苦毒:指痛苦之深重,猶如毒藥侵襲身心,令人難以忍受。

復更前進,見一比丘水中獨立,口自唱 言:「水水不息。」而受苦毒。

47
白話直譯
再往前進,見到一位比丘在鐵刺園中,站在鐵刺上,痛苦哀號,也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看見一位比丘身處長滿鐵刺的園子裡,站在尖銳的鐵刺上,痛苦地大聲哀號,情況和前面所見的受刑者一樣慘烈。
法義解析
  • 此段描述地獄業報之相。
    造作惡業者,死後受鐵刺園苦刑,顯現身業與意業相應之果報。

復更前進,見一比 丘在鐵刺園中,立鐵刺上,苦聲號叫,亦不 異前。

48
白話直譯
再往前進,見到一個肉廳,火焰猛烈燃燒,痛苦哀號,與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一個充滿血肉的廳堂,裡面烈火熊熊燃燒,傳來痛苦哀號的聲音,和前面的景象沒有兩樣。
法義解析
  • 描述僧護因緣經中,遊歷地獄或變現境界所見的苦難景象。
    此處見到獄卒或罪人受刑的肉廳,火勢熾盛且哀號不斷,顯示惡業果報的慘烈相貌。

名相註解
  • 肉廳:受罪或行刑的血肉廳堂;火焰熾:火勢猛烈旺盛

復更前進,見一肉廳,其火焰熾,苦聲 號叫,與前不異。

49
白話直譯
再往前進,見到一根肉橛,形狀如象牙,火焰猛烈燃燒,受苦如前。
白話口語化新譯
(僧護等人)繼續向前走,看到一個由血肉組成的木樁,形狀像象牙,上面燃燒著熾熱的火焰,(正承受著果報)所受的痛苦和前面一樣。
法義解析
  • 此處描述地獄或類似惡趣中的眾生所受苦刑。
    肉橛形如象牙且燃燒,係往昔造作惡業所感得的異熟果報,說明因果業報的真實不虛與酷烈。

名相註解
  • 肉橛:由血肉所構成的刑具或受罪之處;火焰熾:指燃燒著猛烈的火焰,形容地獄或惡趣之熱苦相。

復更前進,見一肉橛,形如 象牙,其火焰熾,受苦如前。

50
白話直譯
再往前進,見到一隻駱駝,火焰燒身,痛苦哀號,也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一隻駱駝身體被火燒著,痛苦地哀號,狀況和前面看到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述見到受苦果報之境。
    駱駝因過往惡業而招感火燒身體之報,受大苦楚,此處見此景象係為警惕因果業報。

名相註解
  • 駱駝:此處指受地獄或惡道果報之有情

復更前進,見一駱 駝,火燒身體,苦聲號叫,亦不異前。

51
白話直譯
再往前進,見到一匹馬,火焰燒身,痛苦哀號,也與前無異。
白話口語化新譯
接著繼續往前走,看見一匹馬,身體被火焚燒,痛苦地哀號叫喊,情形和前面受刑的眾生沒有兩樣。
法義解析
  • 描述地獄道或業報中,眾生因過去世造作惡業而感召火燒之苦,受劇烈痛苦而號叫,呈現業報相續不絕之因果現象。

名相註解
  • 號叫:受大苦痛而發出的哀號

復更前 進,見馬一匹,火燒身體,苦痛號叫,亦不異 前。

52
白話直譯
再往前進,見到一頭白象,烈火燒身,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走時,看到一頭白象正被烈火燃燒著身體,所受的痛苦和前面見到的沒有兩樣。
法義解析
  • 此處描述因果業報的相續顯現。
    造作惡業者,隨其業力流轉,所受苦難相續不斷且劇烈。

名相註解
  • 白象:在此經語境中表徵特定業報顯現的象徵;熾火:猛烈的火焰,在此象徵地獄或惡道的業火燒灼;苦不異前:指所受之劇烈痛苦與前述之苦無異,強調惡報之持續。

復更前進,見一白象,熾火燒身,苦不異 前。

53
白話直譯
再往前進,見到一頭驢,猛火燒身,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一頭驢子,身體正被猛烈的火焰焚燒,受盡苦難,和前面見到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述行者或眾生在受報處所,見到造惡業的果報相續,感受猛火焚燒之苦,顯示業報因果的殘酷與持續。

名相註解
  • 苦:指身受猛火焚燒的果報痛苦。

復更前進,見一驢身,猛火燒身,苦不異 前。

54
白話直譯
再往前進,見到一隻羝羊,猛火燒身,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一隻公羊正在被猛烈的火焰焚燒,所承受的痛苦和前面看到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述修行者或見道者在因緣觀想或遊歷中,見到眾生因過去惡業而受猛火燒身之劇烈苦報,展現輪迴業報的真實不虛。

名相註解
  • 羝羊:公羊;猛火燒身:比喻因貪、瞋、癡等煩惱之火焚燒,而招致地獄等惡道的劇烈苦報

復更前進,見一羝羊,猛火燒身,苦不異 前。

55
白話直譯
再往前進,見到一座肉臺,大火焰猛烈燃燒,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一個由血肉構成的刑臺,上面燃燒著熊熊烈火,所受的痛苦和前面看到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述地獄果報相續不斷。
    行者見肉臺大火,表眾生因貪欲等惡業感召地獄之苦,刑罰劇烈且無間斷。

名相註解
  • 肉臺:地獄中由眾生血肉所成之刑臺。火焰熾:形容地獄業火猛烈燃燒。苦不異前:指所受的痛苦與前述地獄刑罰無異。

復更前進,見一肉臺,大火焰熾,苦不異 前。

56
白話直譯
再往前進,見到一座肉臺,與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一個完全由肉堆成的臺子,和前面看到的情景一模一樣。
法義解析
  • 描述僧護在遊歷地獄過程中的見聞。
    見到血肉凝成的刑臺,表述地獄業報景象的延續與殘酷,此為因緣果報中眾生業力所化現的境界。

復更前進,見一肉臺,如前不異。

57
白話直譯
再往前進,見到一間肉房,猛火燒身,痛苦哀號,也與前無異。
白話口語化新譯
接著繼續往前走,看到一間肉房,猛烈的火焰燒著身體,痛苦地號叫,情況和前面受刑的人沒有兩樣。
法義解析
  • 描述僧護經中見到的地獄果報景象。
    眾生因過去所造殺生等惡業,受猛火燒身之苦報。

名相註解
  • 肉房:指地獄中受刑眾生血肉模糊的痛苦處所。

復更前 進,見一肉房,猛火燒身,苦聲號叫,亦不異 前。

58
白話直譯
再往前進,見到一片肉林,痛苦哀號,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
繼續向前走,看到一片由血肉構成的樹林,裡面傳來陣陣哀號聲,受苦的程度和前面一樣慘痛。
法義解析
  • 此處描述地獄業報景象。
    眾生因過去所造殺盜淫等惡業,感得身肉被割裂、受諸極刑之苦報。
    見肉林哀號,警示眾生造惡之果報真實不虛。

名相註解
  • 肉林:地獄中由受罪眾生血肉所化現或聚集的恐怖刑場景。

復更前進,見一肉林,苦聲號叫,苦不異 前。

59
白話直譯
再往前進,見到一張肉床,火焰燒身,也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一個由肉構成的牀鋪,上頭的烈火正燃燒著身體,受苦的狀況跟先前看到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述僧護因緣經中,地獄或業報境界的相續顯現。
    見到肉牀與焰火燒身,表述眾生因自身造作惡業,而感召地獄果報受苦的連續過程。

名相註解
  • 肉牀:指地獄中眾生受報時所承受的苦具,為肉身所化現或受刑之處。

復更前進,見一肉床,焰火燒身,亦不異 前。

60
白話直譯
再往前進,見到一座肉秤,火焰燒灼伸縮,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一個用肉做的秤,正在烈火中被燒得來回伸縮,所受的痛苦和前面看到的沒兩樣。
法義解析
  • 此處描述地獄業報之相,眾生造作殺生等惡業,感得受肉秤燒灼之苦刑,因果相續,苦楚不斷。

名相註解
  • 肉秤:地獄刑具,以眾生之肉所造之秤,用以衡量並懲罰生前之罪業。

復更前進,見一肉秤,火燒申縮,苦不異 前。

61
白話直譯
再往前進,見到一個肉拘執,火焰燒灼伸縮,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
接著繼續往前走,看到一塊被緊緊夾住的肉團,在火中燒得不斷蜷縮,受盡折磨,痛苦的程度和前面所見並無兩樣。
法義解析
  • 此段描述地獄業報之相。
    造作惡業者,死後受地獄刑罰,肉身遭火燒熬煮而痛苦萬分。

名相註解
  • 肉拘執:肉團被鉗制。申縮:即「伸縮」,在火燒下蜷縮或扭曲的狀態。

復更前進,見一肉拘執,火燒申縮,苦不 異前。

62
白話直譯
又繼續前行,看見一張肉繩編成的床,烈火焚燒,受苦情形與先前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一張用人肉做的繩牀,正在被火燒烤受著苦刑,情形和前面受罰的狀況一樣。
法義解析
  • 描述僧護因緣經中地獄境界的受報景象。
    眾生因過去所造殺盜淫妄等業,墮入地獄遭受猛火燒身等劇烈刑罰,果報相續,苦不堪言。

名相註解
  • 肉繩牀:由眾生皮肉所編織、用以在地獄中受火燒刑罰之牀具。

復更前進,見一肉繩床,火燒受苦,亦不 異前。

63
白話直譯
又繼續前行,看見一道肉牆,烈火焚燒搖動,痛苦與先前一樣。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一道肉牆,正被火燒著而搖晃擺動,所受的苦痛和前面沒有兩樣。
法義解析
  • 描述僧護因緣經中地獄境界之一。
    罪人見到受火燒的肉壁,比喻地獄業報中無盡的苦痛,展現因果相續與惡業果報的可畏。

復更前進,見一肉壁,火燒搖動,苦不異 前。

64
白話直譯
又繼續前行,看見一條肉繩,烈火焚燒時伸縮,痛苦與先前無異。
白話口語化新譯
又繼續往前走,看見一條像是肉做成的繩子,正被大火燒得不斷彎曲蜷縮,所受的痛苦和前面看到的沒有兩樣。
法義解析
  • 此處描述地獄業報景象。
    罪人見肉索被火燒灼而痛苦蜷縮,象徵眾生因貪欲等惡業感召,受地獄刑具燒烤之苦,果報相續,苦楚無異。

名相註解
  • 肉索:地獄中由業力所現的刑具,形似繩索之肉體。

復更前進,見一肉索,火燒申縮,苦不異 前。

65
白話直譯
又繼續前行,看見一口廁井,糞尿沸騰,痛苦與先前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一個化糞池,裡面糞尿翻滾沸騰,受到的痛苦和前面一樣難受。
法義解析
  • 此段描述地獄業報之相,因過去惡業而感召受生於充滿穢惡的環境,承受難以忍受的劇苦。

名相註解
  • 廁井:充滿糞尿的地獄坑洞。苦不異前:所受的痛苦與前面的地獄場景相同。

復更前進,見一廁井,屎尿涌沸,苦不異 前。

66
白話直譯
又繼續前行,看見一個高座,上面有比丘,收攝心念端坐,烈火焚燒,痛苦呼號如前。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一個高高的座位,上頭坐著一位比丘。他專注地收攝心神、端正坐著,身體正被熊熊烈火燃燒著,發出和前面一樣痛苦的哀號聲。
法義解析
  • 描述僧護在因果地獄中見到的景象。
    比丘雖能攝心端坐,卻仍受猛火焚燒,顯示過去惡業所感召的果報,即使修行定力亦無法免除地獄之苦。

復更前進,見一高座,上有比丘,攝心端 坐,猛火焚燒,苦聲如前。

67
白話直譯
又繼續前行,又見高座,受苦的比丘,情形也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,又看到一個高座,上頭受苦的比丘,情況和前面看到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述僧護向前遊歷,再次見到受報者(受苦比丘)的景況,顯示地獄果報相續不斷。

名相註解
  • 高座:指受報處的崇高座位。比丘:指出家修道者,此處指墮入地獄受苦的行惡出家眾。

復更前進,更見高 座,受苦比丘,亦不異前。

68
白話直譯
又繼續前行,看見肉犍稚,烈火焚燒發出痛苦聲音,情形與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看見了肉犍稚(被分割的眾生肉),牠們在火燒中發出痛苦的哀號聲,情況和前面見到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述地獄或變異果報中,眾生受業火焚燒、發出劇烈痛苦呼號的景象,呈現因果報應的真實不虛與極度苦痛。

名相註解
  • 肉犍稚:指被切割的眾生血肉。

復更前進,見肉犍 稚,火燒苦聲,亦不異前。

69
白話直譯
又繼續前行,看見肉胡岐支,胡語稱為拘修羅,烈火焚身,受苦如前。
白話口語化新譯
接著繼續往前走,看見身上長滿肉瘤的胡人,這個種類在胡語中稱為拘修羅,身體被熊熊烈火燃燒,承受著和前面一樣的痛苦。
法義解析
  • 此段描述地獄或餓鬼道眾生因過去所造惡業,受猛火焚身之異熟果報,依《佛說因緣僧護經》語境,顯現因果業報真實不虛、苦痛難當。

名相註解
  • 肉胡岐支:此處指身體長滿肉瘤之胡人;拘修羅:意指被猛火燒身受苦之特殊眾生

復更前進,見肉胡 岐支,胡名拘修羅,猛火燒身,受苦如前。

70
白話直譯
又繼續前行,看見一個肉拘修羅,受苦如前。
白話口語化新譯
又繼續向前走,看見一個由肉組成的拘修羅,正遭受和前面一樣的痛苦。
法義解析
  • 僧護尊者在遊歷地獄等界時,再次見到因過去惡業而受報的眾生,其身如肉拘修羅般受極大苦楚,顯示因果業報不爽。

名相註解
  • 拘修羅:指一種地獄受苦眾生的形貌或特定鬼怪名稱,於本經語境中與肉身受苦狀態相關。

復 更前進,見一肉拘修羅,受苦如前。

71
白話直譯
又繼續前行,看見一座大肉山,烈火焚燒腐爛,震動咆哮,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
接著繼續往前走,看到一座巨大的肉山,正被熊熊烈火燒得潰爛,肉山不斷震動且發出哀號吼叫,所受的痛苦和前面看到的景象沒有兩樣。
法義解析
  • 此段描述地獄果報相續不斷的景象。
    眾生因過去所造殺生、毀辱等惡業,墮入相應的地獄中,承受肉身被猛火燒灼、發出號叫的劇烈痛苦。

名相註解
  • 肉山:指地獄中因業報所化現的巨大肉聚,常受猛火燒灼。

復更前進, 見大肉山,猛火燒爛,振動號吼,苦不異前。

72
白話直譯
又繼續前行,看見須曼那華樹,烈火焚燒受苦,情形與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到一棵須曼那華樹,正被大火焚燒受著苦,情況和前面見到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述行者於地獄道所見之苦相。
    須曼那華樹為意譯之花樹,此處表罪業果報顯現,眾生感受如火焰燒燃之劇苦,因果相續,皆由宿世惡業所招感。

名相註解
  • 須曼那華樹:意譯為悅意花樹或稱好華樹,此處特指地獄中受火燒苦報之刑具樹。

復更前進,見須曼那華樹,火燒受苦,亦不異 前。

73
白話直譯
又繼續前行,又見須曼那華樹,烈火焚燒發出聲音,情形也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,又看到須曼那華樹在燃燒,發出劈啪聲響,狀況和前面看到的沒有兩樣。
法義解析
  • 行者繼續前進,所見之華樹燃燒發聲之境,顯示地獄業報相續變現之境界,其理不異前述。

復更前進,更見須曼那華樹,火燒出聲, 亦不異前。

74
白話直譯
又繼續前行,看見肉華樹,烈火焚燒發出聲音,痛苦與前無異。
白話口語化新譯
(僧護)再次向前走,看見長滿肉華的樹,被火燃燒發出聲響,受到的痛苦和前面一樣。
法義解析
  • 此處描述地獄之苦境。
    見肉華樹被火焚燒,受苦無異,藉此警示眾生造惡業所感召之苦報。

名相註解
  • 肉華樹:地獄中生長的樹木,其華如肉,被火焚燒受苦。

復更前進,見肉華樹,火燒出聲,苦 不異前。

75
白話直譯
又繼續前行,看見肉果樹,烈火焚燒發出痛苦聲音,情形也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到果實像肉的樹,聽到火燒的痛苦哀號聲,情況和前面一樣。
法義解析
  • 描述僧護因緣經中見地獄業報之景。
    受刑者化為肉果樹遭火焚燒,發出苦痛哀號,展現因果業報之苦相。

復更前進,見肉果樹,火燒苦聲,亦不 異前。

76
白話直譯
又繼續前行,又見一棵樹,烈火焚燒受苦,情形也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,又看到一棵樹,在火中燃燒受苦,情況和前面沒有兩樣。
法義解析
  • 描述僧護因緣經中,地獄或業報境界的相續顯現。
    見到燃燒受苦的樹木,顯示業報連續不斷、痛苦相似的因果法則。

名相註解
  • 受苦:感受痛苦的果報。

復更前進,更見一樹,火燒受苦,亦不異 前。

77
白話直譯
又繼續前行,看見一根肉柱,烈火焚燒受苦,情形也與前無異。
白話口語化新譯
繼續向前走,看見一根肉柱,正遭受猛火燃燒的痛苦,情況和先前受苦的狀態一樣。
法義解析
  • 描述眾生於地獄道中業報相續之景況。
    向前行進復見肉柱受猛火焚燒,受苦無間,皆是自身惡業所感。

名相註解
  • 肉柱:地獄中受苦之形相,因惡業所感而受火燒。

復更前進,見一肉柱,火燒受苦,亦不異 前。

78
白話直譯
又繼續前行,又見一根肉柱,獄卒用斧頭砍擊,受苦如前。
白話口語化新譯
繼續往前走,又看到一根肉柱,獄卒用斧頭砍劈,受苦的情況和前面一樣。
法義解析
  • 此處描述地獄果報。
    造作殺生等惡業,感得受肉柱砍劈之苦報,於地獄中受苦無間。

復更前進,更見一肉柱,獄卒斧斫,受苦 如前。

79
白話直譯
又繼續前行,看見一根肉柱,烈火焚燒受苦,情形也與前無異。
白話口語化新譯
接著繼續往前走,看到一根肉柱,正在火中燃燒受苦,這痛苦的情形和前面見到的沒有兩樣。
法義解析
  • 此處描述地獄受報的景象。
    因罪業牽引,於獄中見到火燒肉柱,受諸劇苦,顯示惡業果報相續不斷。

復更前進,見一肉柱,火燒受苦,亦不異 前。

80
白話直譯
又繼續前行,看見十四棵肉樹,烈火焚燒受苦,情形也與前無異。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到有十四棵肉樹,正遭受大火焚燒而受苦,情況和前面見到的沒有兩樣。
法義解析
  • 描述僧護因緣經中,遊歷地獄所見之眾生受報境界。
    十四肉樹為地獄業報顯現之刑罰,眾生於樹上受火燒之苦,表述惡業感果之相續。

名相註解
  • 肉樹:指地獄中因罪人業力所化現,形似樹木且燃燒著烈火的刑具。

復更前進,見十四肉樹,火燒受苦,亦不異 前。

81
白話直譯
又繼續前行,看見兩位比丘互相用棒擊打,頭破腦裂,膿血流出,消失後又再生,循環不止,痛苦沒有片刻休息。
白話口語化新譯
繼續往前走,看到兩位出家修行的比丘拿著棍棒互相毆打,被打得頭破腦裂、流出膿血。受重傷死掉後又再度復活,這樣不斷循環受苦,完全沒有停歇的時候。
法義解析
  • 此段描述地獄或變現之苦境,出家眾破戒相殘,感召極大痛苦,死而復生不斷循環,彰顯惡業果報相續不斷的真實現象。

復更前進,見二比丘以棒相打,頭破腦 裂,膿血流出,消已還生,終而復始,苦不休 息。

82
白話直譯
僧護比丘又稍微前行,看見兩位沙彌,躺臥相擁,烈火焚身,痛苦沒有休息。僧護比丘見狀驚懼,問沙彌說:「你是何人,為何受如此痛苦?」沙彌回答說:「我是閻浮提人,天性難以信受。」你若到世尊那裡,可以直接請問佛陀。」見到這一幕後,心生驚懼。
白話口語化新譯
僧護比丘又往前走了一段路,看到兩名沙彌正躺著互相擁抱,身體被猛烈的火焰燃燒著,承受著無法停止的痛苦。。僧護比丘看到之後感到驚恐害怕,於是問沙彌說:「你是什麼人,為什麼會遭受這樣的苦難?」。沙彌回答說:「南閻浮提的人,本性很難輕易相信(佛法)。。你到了世尊那裡,就可以請問佛陀。。看見之後,感到驚訝與恐怖。
法義解析
  • 此處描述沙彌因染著貪欲,違犯禁戒,死後墮入地獄受猛火焚燒之果報。
    顯示貪愛執著為諸苦之本,如實呈現業力因果的真實不虛。

    此段描述僧護比丘目睹沙彌受苦的現狀,當下生起驚恐心並關切詢問原委,藉此引出後續闡述因果業報的契機。

    說明南閻浮提眾生根性頑劣,難以信受佛法。

    指示對方前往佛陀處所,請益以解開疑惑。

    描述見到特殊境相或異象後,心生恐懼的反應。

僧護比丘小更前進,見二沙彌,眠臥相 抱,猛火燒身,苦不休息。僧護比丘見已驚 怖,問沙彌言:「汝是何人,受如是苦?」沙彌答 言:「閻浮提人,受性難信。汝到世尊所,便可 問佛。」見已驚怖。

83
白話直譯
又繼續前行,遠遠看見林木茂盛,景色宜人,便前往林中,見有五百仙人在林間遊憩停留。仙人們看見僧護比丘,紛紛奔逃避開,彼此說:「釋迦弟子玷污了我們的園林。」
白話口語化新譯
接著繼續往前走,遠遠看到一片枝葉茂盛、令人賞心悅目的樹林。於是走進林子裡,看到有五百位仙人在那裡修行居住。。仙人們看到僧護比丘,紛紛逃散走避,彼此議論說:「釋迦牟尼的弟子弄髒了我們的園林。」
法義解析
  • 此段描述行者於旅途中見到茂盛的樹林與修行的仙人,標示出故事情境的轉換與空間場景。

    外道仙人因見僧護比丘的威儀,生起不淨想與傲慢,故逃散並毀謗其污穢園地。

名相註解
  • 仙人:指修行外道禪定或具備神通的修行者。

復更進路,遙見林樹,榮茂可 樂,往趣入林,見五百仙人,遊止林間。仙人 見僧護比丘,馳散避去,共相謂言:「釋迦弟 子污我等園。」

84
白話直譯
僧護比丘向仙人借樹,暫住一夜,明早即會離開。仙人中最年長者具大慈悲,命令眾小仙:「將樹借給沙門。」僧護比丘便得一棵樹,在樹下鋪好尼師檀,結跏趺坐。在初夜時分,降伏滅除五蓋;中夜安眠休息;後夜端身正坐,高聲唱誦唄歌。當時諸仙人聽聞唄聲,領悟性空真理,證得不還果,見法生歡喜,前往沙門處,頂禮致敬,請求沙門,受持三歸依,於佛法中發心出家。這時,僧護比丘便度化仙人,依佛法出家,指導他修習禪定,不久便得定力,證得羅漢果。像栴檀樹環繞一般,得道的比丘成為賢聖之眾。
白話口語化新譯
僧護比丘向仙人借宿樹下,打算只住一個晚上,隔天一早就離開。。在眾多仙人之中,地位最崇高的上座擁有廣大的慈悲心,他於是命令其他的仙人說:「向沙門借這棵樹吧。」。僧護比丘立刻找到了一棵樹,他在樹下鋪好坐具,便盤腿坐了下來。。在夜晚初段時間,降伏並消除五蓋煩惱;。到了半夜,便去睡眠休息;。在後半夜端身正坐,高聲唱誦梵唄。。這時,那些仙人們聽到梵唄讚頌的聲音,當下體悟理解諸法自性本空,證得阿那含果;他們見到清淨法性而心生歡喜,於是前往沙門居住的地方,以頭頂禮足的最高敬禮頂禮,向沙門請求祈願,接受了三皈依,並在佛法之中請求想要出家修道。。那時,僧護比丘立刻引度仙人,讓他們依照佛法出家,教導他們修習禪法。仙人們不久後就獲得禪定,證得阿羅漢果,就如同栴檀樹林相互圍繞一般,成為由證道賢聖比丘所組成的殊勝大眾。
法義解析
  • 僧護比丘借宿一宿以維持修行常規,且明言翌日即行,體現出出家人隨緣暫住而不貪戀的行止。

    敘述仙人眾的首座因慈悲心而指示其他仙人向沙門借樹,反映修行者對外道的包容與尊重。

    描述僧護比丘於樹下安單、敷設坐具並結跏趺坐的修行威儀,展現禪修或安住的狀態。

    行者於初夜時分,專注禪修,降伏並滅除貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉惡作、疑這五種遮蔽心性、障礙禪定的煩惱。

    指在夜間中段時分,止息身心以調養作息。

    描述僧眾精進修行,於後半夜靜坐並高聲唱誦梵唄,以攝心修持、讚歎三寶。

    此經文描述仙人因聞梵唄聲而啟發善根,頓悟因緣法之性空本質,進而證得不還果。
    證果後心生隨喜,歸依三寶並希求出家修行,展現音聲佛事引導眾生入道之因緣。

    此段描述僧護比丘接引仙人出家修道,仙人依教奉行,迅速成就禪定與阿羅漢果。
    證道聖者聚集猶如栴檀林,彰顯聖眾清淨莊嚴之功德。

名相註解
  • 五蓋:指貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉惡作、疑這五種覆蓋心性、障礙善法的根本煩惱。
  • 作唄:梵唄,指佛教中用以讚歎佛德、唱誦經文的音聲儀軌。
  • 唄聲:指歌詠讚歎佛德的梵唄音聲。
  • 性空:指諸法皆依因緣而生,無有固定不變之自性。
  • 不還果:即阿那含果,聲聞四果中的第三果,證此果者不再生於欲界。
  • 沙門:此指佛門出家修道之人。
  • 頭面作禮:頂禮的敬禮儀式,以己之至尊頭面投地,禮拜對方之至卑雙足。
  • 三歸依:皈依佛、歸依法、歸依僧,為確立佛教徒身分的基本受戒儀式。

僧護比丘從仙人借樹,寄止一 宿,明當早去。仙人眾中,第一上座有大慈 悲,勅諸小仙:「借沙門樹。」僧護比丘即得一 樹,於其樹下,敷尼師檀,加趺而坐。於初夜 中,伏滅五蓋;中夜眠息;後夜端坐,高聲作 唄。時諸仙人聞作唄聲,悟解性空,證不還 果,見法歡喜,詣沙門所,頭面作禮,請祈沙 門,受三歸依,於佛法中求欲出家。爾時,僧護 比丘即度仙人,如法出家,教修禪法,不久得 定,證羅漢果,如栴檀栴檀圍繞,得道比丘 賢聖為眾。

85
白話直譯
這時,僧護比丘與眾弟子一同前往舍衛國祇桓精舍,來到佛前,頂禮佛足後,退坐一旁。當時,世尊慰問諸比丘:「你們在路上行走,是否感到疲累?乞食容易得到嗎?」
白話口語化新譯
那個時候,僧護比丘和他的弟子們走在一起,大家一同前往舍衛國的祇桓精舍。到了佛陀居住的地方後,他們用至誠的頭面接足禮來頂禮佛陀,隨後便退到一旁坐下。。那個時候,佛陀慰問體恤比丘們的辛勞,問他們說:「你們一路上走來,不會感到疲倦辛苦嗎?」。乞討食物容易得到嗎?
法義解析
  • 此句記述僧護比丘率領弟子朝覲佛陀的緣起與佛教傳統禮儀。
    文中「頭面禮足」與「卻坐一面」展現了佛弟子對佛陀極高的恭敬心,為聽法作好身心準備。

    此句記述世尊對隨行或剛抵達的比丘們表達慈悲關懷。
    在佛經敘事中,佛陀雖具足無上功德且知悉一切,但常藉由這種日常的問候(慰勞),展現對弟子身心狀況的關切,並以此啟開後續的說法因緣。

    詢問修行者出外託缽化緣,獲取食物是否容易。

名相註解
  • 乞食:指出家僧眾以託缽乞討食物為生。

爾時,僧護比丘與諸弟子俱,共詣 舍衛國中祇桓精舍,到於佛所,頭面禮足却 坐一面。爾時,世尊慰勞諸比丘:「汝等行路,不 疲苦耶?乞食易得不?」

86
白話直譯
這時,僧護比丘白佛說:「世尊!我們行路並不太疲累,乞食也容易,不覺辛勞,且能得見世尊。」
白話口語化新譯
那個時候,僧護比丘向佛陀稟告說:

「世尊!。我們這趟路走得不太辛苦疲累,託缽乞食也很容易得到,沒有產生辛勞疲倦,並且順利見到了世尊。
法義解析
  • 僧護比丘請示佛陀的開場白,顯示弟子對佛陀的恭敬與請法之誠。

    敘述行者旅途順利、乞食無礙,身心輕安而能親見佛陀。

爾時,僧護比丘白佛言: 「世尊!我等行路不大疲苦,乞食易得,不生勞 勤,得見世尊。」

87
白話直譯
當時,世尊為大眾宣說法要。
白話口語化新譯
那個時候,世尊為了大眾開示重要的佛法教理。
法義解析
  • 佛陀應機說法,為大眾開示核心教法,令聽聞者解脫煩惱。

爾時,世尊為諸大眾而說法 要。

88
白話直譯
這時,僧護比丘在世尊前,於大眾中高聲唱說自己先前所見地獄因緣:「唯願世尊,為我說明本因緣。」
白話口語化新譯
當時,僧護比丘在世尊面前,面對著大眾大聲訴說自己過去所親見的地獄果報因緣:「祈願世尊,為我解說這當中的根本因緣。」
法義解析
  • 僧護比丘於大眾前請求佛陀解說自身所見地獄景象的過去因果,藉此請法以利導眾生明瞭因果報應之理。

爾時,僧護比丘於世尊前,在大眾中高聲 唱說己先所見地獄因緣:「唯願世尊,為我說 本因緣。」

89
白話直譯
佛告訴僧護:「你先前所見的比丘、浴室,並非比丘,也不是浴室,而是地獄眾生。這些罪人,在迦葉佛時代,曾是出家比丘,不依戒律,隨順愚癡之心,將僧團浴具及諸器物,任意使用;持律比丘常加以教誡規範,他們卻不肯聽從。自從迦葉佛涅槃以來,便受地獄之苦,直到現在未曾止息。」
白話口語化新譯
佛陀告訴僧護說:「你之前所看到的比丘與浴室,那些其實不是真正的比丘,也不是什麼浴室,而是地獄中的受苦眾生。。這些受罪的人,在迦葉佛時代曾出家為比丘。他們不遵照戒律,順著自己愚癡的想法,把僧眾的洗浴設備和各種器物,隨心所欲地拿來使用;。精通戒律的比丘經常教導僧團的規矩與準則,但這些人卻不願聽從教誨。。從迦葉佛入涅槃到現在,一直承受著地獄的痛苦,直到今天都沒有停止。
法義解析
  • 佛陀點破僧護於禪觀或神通境界中所見的虛妄相,說明其見到的比丘與浴室皆非實有,而是地獄眾生因各自業力顯現的幻相,以此闡明地獄果報之相狀。

    指出家眾若不遵從戒律,任意私用常住僧物,將因順從個人貪欲與愚癡而造下惡業,導致墮入惡道受苦。

    描述不具信心或破戒者對「持律比丘」教誡的違逆態度。
    持律者負責維護僧團清淨與儀軌,若不順其教,則易失正道、墮入惡道。

    說明眾生因過去世所造惡業,自迦葉佛滅度後,長劫墮於地獄中受苦,果報相續不斷。

名相註解
  • 迦葉佛:過去七佛中的第六佛。比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。戒律:佛陀為出家、在家弟子制定的行為規範與準則。僧浴具:僧團中供大眾洗浴的共用設施與物品。器物:日常生活的器具與物品。
  • 軌則:指僧眾在生活與修行中應遵守的威儀、規矩與準則。
  • 不順:指內心不隨順、行為不遵從教導。

佛告僧護:「汝先所見比丘、浴室,此非 比丘,亦非浴室,是地獄人。此諸罪人,迦葉 佛時,是出家比丘,不依戒律,順己愚情,以僧 浴具及諸器物,隨意而用;持律比丘常教軌 則,不順其教。從迦葉佛涅槃以來,受地獄 苦,至今不息。」

90
白話直譯
佛告僧護:「你最初所見的寺院,並非僧寺,也不是比丘,而是地獄眾生。在迦葉佛時,是出家人,五德不成,四方僧物,不敲犍稚,眾人默然共用,因此因緣,受火床之苦。自從迦葉佛涅槃以來,受地獄苦報,至今未息。
白話口語化新譯
佛陀告訴僧護說:「你最初看到的寺院,並不是僧眾居住的寺院,也不是出家比丘,而是地獄眾生。。在過去迦葉佛的時代,曾經出家,但未能持守出家人的五種德行。對於十方常住的僧物,沒有敲響犍稚來作法分配,大眾便默許共同拿去使用。因為造下這個因緣,而在地獄受火牀的苦刑。。自從迦葉佛涅槃之後,就一直承受著地獄的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此段說明僧護所見的異相,並非真實的僧寺與聖者,而是眾生因惡業所感現的地獄幻象,以此警示地獄果報。

    說明破用常住物之果報。
    出家若無持戒等五德,且隨意享用四方僧物而不依法度,將招致墮落地獄受火牀燃燒的慘烈苦報。

    敘述受苦者自過去迦葉佛滅度後,因宿世惡業牽引,長劫墮入地獄承受極刑,苦報相續不斷。

名相註解
  • 五德:出家眾應具備的五種德行。四方僧物:十方僧眾共有的財物。犍稚:寺院中用來集合大眾或宣告作法的敲擊法器。火牀:地獄受刑之處,以猛火燒鐵牀而使罪人受苦。

佛告僧護:「汝初見寺者,非是 僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不成,四方僧物,不打犍稚,眾默共 用,以是因緣,受火床苦。從迦葉佛涅槃以 來,受地獄苦,至今不息。

91
白話直譯
「你所見的第二座寺院,也不是僧寺,更不是比丘,而是地獄眾生。在迦葉佛時,是出家人,五德不具,諸檀越等建造寺廟,四事豐足。檀越發心建寺時,必須敲擊犍稚,表現廣大濟度之意。這些比丘卻不敲犍稚,默然受用,外來比丘到來,無法獲得飲食,只能空鉢而出。因此因緣,受火床之苦,互相抓捶,筋肉消盡,骨頭如焦炭。自從迦葉佛涅槃以來,受此等苦,至今未息。
白話口語化新譯
你所看見的第二座寺院,實際上既不是供僧居住的寺院,也不是比丘修行的地方,而是地獄眾生所受報的幻相。。在迦葉佛的時代,他是個出家人,但沒有具足出家應有的五種功德。當時許多的施主們建造了寺廟,寺院中的衣、食、臥具、醫藥這四事非常豐足。。施主一開始發心建造寺院的時候,就想要敲響犍稚(報時或集眾的法器),表達廣度眾生的心願。。這些比丘沒有敲擊犍稚集眾,便默默地自行受用飲食。當有外來的客比丘前來時,卻得不到飲食,只能空著缽離開。。因為這些因緣果報,承受著火熱牀榻的苦楚,互相抓打捶擊,直到肌肉完全消滅殆盡,骨頭焦黑如燃燒後的燈炷。。從迦葉佛進入涅槃之後,就一直承受著這樣的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 指出地獄業報的虛妄相。
    眾生因造作惡業,於地獄中見到類似寺院與僧人的景象,皆為地獄果報變現之苦具,並非真實清淨的僧團與道場。

    指出出家人若未能具足持戒與威儀等五德,雖受豐厚的供養與寺院環境,仍會造作惡業而招致果報。
    說明修行者若德行不圓滿,即使處於豐足的修道環境中,亦無法獲得真實利益。

    說明施主在建寺之初,藉由敲擊犍稚的行儀,發起普濟一切眾生的廣大悲心。

    僧團行事須依法敲擊犍稚(犍槌)集眾後方可受食。
    此處描述未如法行事的比丘,以及因此導致來客無法獲得供養的過失。

    此段描述地獄眾生因過去業力感召,受火牀炙熱燒烤之苦,以及受苦時互相殘害、身形枯槁毀壞的慘烈果報相狀。

    敘述眾生自過去迦葉佛滅度後,因宿業牽引而長時受苦,顯示輪迴苦難相續不斷。

名相註解
  • 僧寺:供養僧眾修行的清淨處所。比丘:佛教中受具足戒出家的男性修行者。地獄人:墮入地獄受苦的眾生。
  • 因緣:導致結果的條件與原因;火牀:地獄中燒熱的鐵牀;焦炷:燒焦的燈炷

「汝見第二寺者,亦非 僧寺,復非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不具,諸檀越等,造作寺廟,四事豐 足。檀越初心,造寺之時,要打犍稚,作曠濟 意。是諸比丘,不打犍稚,默然受用,客比丘 來,不得飲食,還空鉢出。以是因緣,受火床 苦,迭相抓捶,筋肉消盡,骨如焦炷。從迦葉 佛涅槃以來,受如是苦,至今不息。

92
白話直譯
「你所見的第三座寺院,並非僧寺,也不是比丘,而是地獄眾生。在迦葉佛時,是出家人,懈怠比丘,許多人同住,彼此商議:『我們現在可以一起請一位持律比丘,共同辦理法事,才能如法。』於是推舉尋找,找到一位清淨行比丘,共同居住飲食。這位清淨行比丘,又再推舉尋找同行比丘。當時清淨行人漸漸增多,便被驅逐出寺。當時破戒的人,在夜裡放火燒寺院,害死眾多比丘。因此因緣,手持鐵鎚,彼此互相擊打毀滅。自從迦葉佛涅槃以來,便受極大苦惱,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第三個寺院,並不是真正的佛教僧寺,也沒有比丘在裡面,而是關押地獄罪人的地方。。在迦葉佛的時代,有出家人和懈怠的比丘,許多人住在一起,大家互相商量說:「我們現在可以一起邀請一位持戒嚴謹的比丘,共同進行僧團的法事,這樣才能合乎佛法與戒律。」。當下四處尋找,找到了一位持戒清淨的比丘,便與他一同居住、喫飯與住宿。。這位修持淨行的比丘,接著又去尋找其他一起修行的比丘。。當時清淨行者人數越來越多,僧眾便追趕驅逐他們,迫使他們離開寺院。。那時候,那些毀壞戒律的人,在半夜裡放火燒了寺廟,將所有的比丘都燒死了。。因為這樣的因緣果報,他們手中拿著鐵鎚,互相攻擊毀滅。。從迦葉佛入滅到現在,一直承受著極大的痛苦與煩惱,直到今天都沒有停止過。
法義解析
  • 此處揭示僧護尊者於地獄所見之「第三寺」,本質上為地獄受苦之處,非真實修行之清淨僧團與出家眾。

    說明僧團依止羯磨法事時,需由持守戒律的代表來主持,以確保法會如法進行。
    顯示共住修行中,依循律制、維持清淨威儀的重要性。

    記錄僧護尋求同行之過程。
    遇清淨行者,即依附共住,體現僧團依止共學、同修梵行的傳統。

    描述修行者在修持淨行的過程中,進一步尋找志同道合、共同修行的同伴。

    描述僧團因清淨行人數量激增,採取驅逐手段令其離寺,反映僧團管理與清淨行者處境之因果狀況。

    敘述破戒者因惡心造業,夜間縱火焚寺並殺害僧眾,造下極重殺生與毀寺之罪業。

    描述眾生因過去世造作惡業,感得在地獄等惡趣中受報,手持鐵器互相殘殺、毀滅之苦相。

    描述眾生在正法或佛陀滅度後,因業力牽引而承受長期的輪迴苦難,不得安息。

名相註解
  • 持律:受持、精通佛陀戒律者。
  • 法事:僧團中依戒律規定所進行的各項宗教儀式與羯磨運作。
  • 淨行比丘:指行為清淨、嚴守戒律之出家修行者。
  • 淨行人:依止寺院修持清淨梵行的修行者。出寺外:驅逐離開寺院範圍。
  • 破戒:違犯佛教戒律;比丘:出家受具足戒的男性佛教徒。

「汝見第 三寺者,非是僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,懈怠比丘,多人共住,共相謂 言:『我等今者,可共請一持律比丘,共作法事, 可得如法。』即時推覓,得一淨行比丘,共住 食宿。此淨行比丘,復更推覓同行比丘。時淨 行人,轉轉增多,即便追逐,令出寺外。時破戒 人,於夜分中,以火燒寺,滅諸比丘。以是因 緣,手捉鐵鎚,互相摧滅。從迦葉佛涅槃以 來,受大苦惱,至今不息。

93
白話直譯
「你所見的第四座寺院,並非僧寺,也不是比丘,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這些人是出家人,常住於寺中,有諸檀越供養脂肉,應當現前分配。當時有客僧來訪,原住比丘因為吝嗇,等客僧離開後才想分配。還沒來得及分配,脂肉就生蟲腐爛,只好丟棄在外。因此因緣,墮入地獄中,以糞屎為食。自從迦葉佛涅槃以來,受苦不斷。
白話口語化新譯
你所看到的第四座寺院,並不是真正的佛教寺院,也沒有出家人,裡面全都是地獄的罪人。。在過去迦葉佛的時代,他是一名出家人,長住在寺廟裡。當時有信徒佈施油和肉,這些物品應該分給當前在場的僧眾。。那時有外地僧人來訪,寺裡原本居住的比丘起了慳貪心,故意等客人離開後,纔想著要分東西。。還來不及獲得應有的份額,屍體就已經生蟲腐爛,被拋棄在外面了。。因為這樣的因緣,墮入地獄之中,喫著糞尿排泄物作為食物。。自迦葉佛入涅槃後,眾生便不斷地承受苦難。
法義解析
  • 此處揭示僧護尊者於地獄中所見的幻相,外表看似寺院與僧眾,實則是受地獄業力感召的果報現象。

    說明僧團物資分配的律制原則。
    凡是信眾佈施給寺院常住的飲食(如脂肉),應當依據清淨的僧團法規,均分給當時在場的現前僧眾。

    說明舊住比丘因慳貪心作祟,刻意迴避客僧,藉此圖謀私利,展現違背出家眾應有共住共分原則的行為。

    此段描述肉體迅速敗壞、無常變化的過程,警示對色身貪著終將一無所得,強調生命脆弱。

    說明受報者因過去世所造的特定惡業因緣,命終後遭受墮入地獄並以糞屎為食的苦報。

    說明自過去佛入滅後,眾生失去正法依怙,在生死輪迴中持續遭受痛苦。

名相註解
  • 客僧:指外來參訪或遊方的僧人。慳心:慳貪之心,即吝嗇、執著於財物而不願分享的心念。比丘:佛教出家受具足戒的男性修行者。
  • 分:指所得的份額或果報。
  • 地獄:指六道中受苦最劇烈的處所。
  • 噉:喫、吞食的意思。

「汝見第四寺者,非是 僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,常住寺中,有諸檀越,施脂肉來,應現前 分。時有客僧來,舊住比丘以慳心故,待客出 去,後方欲分。未及得分,虫出臭爛,捐棄 於外。以是因緣,入地獄中,噉糞屎食。從迦葉 佛涅槃以來,受苦不息。

94
白話直譯
「你所見的第五座寺院,並非僧寺,也不是比丘,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這些人是出家人,吃飯時不如法用餐,還以惡口互相辱罵。因此因緣,受鐵床之苦,食器中沸火漫流,筋肉燒盡,骨頭如焦炭。自從迦葉佛涅槃以來,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第五座寺院,其實並不是僧人居住的寺院,裡面的人也不是比丘,而是地獄裡的罪人。。在迦葉佛的時代,他是個出家人。在接近中午喫中飯的時候,沒有按照佛法規定的儀軌進食,還口出惡言互相謾罵。。因為這些罪業因緣,在地獄中承受躺在熾熱鐵牀上的苦刑。而在那些盛裝食物的器皿裡,沸騰的鐵汁、熱火四處流溢,燙得犯人的肌肉完全消融殆盡,只剩下焦黑的骨頭,就像燃燒後的燈芯一樣。。從迦葉佛入涅槃以來,直到今天都沒有停止。
法義解析
  • 此段揭示地獄業報的顯現。
    眾生因造作惡業,在特定情境中見到幻化的寺院與僧相,實則是地獄苦相的變現,說明地獄眾生受報時的虛妄境界。

    指出家人因於中時受食時不如法,且惡口相罵,由此造下惡業,招致不良果報。

    此段描述地獄果報,說明眾生因造作惡業,致死後受熾熱鐵牀燒烤之苦。
    在獄中器皿內見沸騰之火流溢,致使肉身銷熔,僅存焦骨,彰顯惡業因果報應之慘烈。

    說明佛法傳承或某種狀態相續不斷,顯示正法延續或業力因果的長久持續。

「汝見第五寺者,非 是僧寺,亦非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出 家人,臨中食上,不如法食,惡口相罵。以是因 緣,受鐵床苦,諸食器中,沸火漫流,筋肉消 盡骨如焦炷。從迦葉佛涅槃以來,至今不 息。

95
白話直譯
「你所見的第六座寺院,並非僧寺,也不是比丘,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這些人是出家人,不敲犍稚,默默與眾僧共飲甜漿,害怕外來僧人前來。因為吝嗇,墮入地獄中,飲食熔化的銅液。自從迦葉佛涅槃以來受苦,直到現在仍未停止。」
白話口語化新譯
你看到的第六座寺院,其實不是佛教僧人的寺院,也不是出家比丘居住的地方,而是地獄眾生所受報的處所。。在迦葉佛的時代,(他)是一名出家人,沒有依照規定敲擊犍稚集眾,反而默默地和僧團裡的其他人一起喝掉大眾的甜漿,只怕外來的僧人會來分一杯羹。。因為貪吝的緣故,死後墮入地獄裡,喝著滾燙燃燒的銅汁。。從迦葉佛涅槃之後便開始受苦,直到現在都沒停過。
法義解析
  • 此處指出,僧護長者於地獄中見到看似寺院與僧人實為地獄果報之相。
    非實有僧伽教團,乃是罪業變現之境,警示造作惡業者將墮地獄受苦。

    此處描述過去世因貪圖私利而隱匿僧物,未盡敲擊犍稚集眾的職責,且防範外來僧人共享,以此慳貪惡念造下嚴重的惡業。

    闡明慳貪之惡業會招致地獄果報,受飲融銅之苦刑。

    此處記述眾生因過去業力,從迦葉佛入滅以來,持續承受痛苦果報至今未曾間斷,說明惡業果報相續不斷之理。

名相註解
  • 慳:貪戀財物而吝於施捨的心態;融銅:地獄中燒熔的銅汁,為懲罰慳貪罪業的刑具。

「汝見第六寺者,非是僧寺,亦非比丘,是地 獄人。迦葉佛時,是出家人,不打犍稚,默然 共飲眾僧甜漿,恐外僧來。慳因緣故,墮地獄 中,飲噉融銅。從迦葉佛涅槃以來受苦,至 今不息。」

96
白話直譯
這時,佛又告訴僧護比丘:「你所見的第一層地,並非大地,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這些人是出家人,在僧眾田地裡為自己私自種植,卻不給僧眾應得的報酬。持律比丘依戒責備他:『你為何不給僧眾應得的報酬?』這人當時仗恃王權,不肯接受教誨,反問比丘們:『我是你們的奴僕嗎?你們若有本事,為何不自己種?』因此因緣,受大地獄之苦。自從迦葉佛涅槃以來,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
那時候,佛陀再次告訴僧護比丘說:「你所看到的第一個地方,並不是人間的大地,而是地獄人的處所。。在迦葉佛時代,身為出家人,卻在僧團共有的田地裡,為了私利而種植農作物,也沒有支付使用僧團資源的代價。。持守戒律的比丘,根據戒律來斥責對方說:「你現在為什麼不償還僧眾的勞務工資呢?」。那個人當時仗著國王的勢力,完全聽不進去勸導,反而回覆那些比丘說:「難道我是你們的奴僕嗎?」。你如果自己有能力,為什麼不自己種呢?。因為造作了這樣的罪業因緣,所以必須承受大熱地獄的極大痛苦。。從迦葉佛入涅槃到現在,這件事一直持續著,沒有中斷過。
法義解析
  • 佛陀以此開示釐清僧護比丘的見聞,指出其所見之「第一地」並非世間大地,而是地獄受苦眾生之處所。

    說明出家人若佔用僧團公物或私自使用常住田地而不償還代價,將因侵損僧物而造下嚴重的因果業報。

    持律比丘發現有人未償還僧團或他人的勞務,故依據戒律予以呵責、糾正,以維持僧團的清淨與規矩。

    此段描述驕慢者依恃世俗權勢而傲慢無禮,拒絕接受僧眾的教導與勸諫,顯示其剛強難化的心態與對佛法僧三寶的輕慢。

    勸誡當事人應當自力更生,自種善惡因果,他人無法替代。

    說明惡業必招致惡果,造作特定惡行便會感應受生地獄受劇烈痛苦的果報。

    說明佛教法脈或某種狀態延續的時間極長,從過去迦葉佛滅度後一直延續至當下未曾中斷。

名相註解
  • 力:能力或力量;種:種植,比喻造作善惡業因。

爾時,佛復告僧護比丘:「汝見第一地者,非是 大地,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,眾僧田 中,為己私種,不酬僧直。持律比丘,依戒呵 責:『汝今云何不酬僧直?』是人爾時依恃王勢, 不受教誨,答諸比丘:『我是汝奴?汝若有力,何 不自種?』以是因緣,受大地獄苦。從迦葉佛 涅槃以來,至今不息。

97
白話直譯
「你所見的第二層地,並非大地,而是罪人。在迦葉佛時代,這些人是白衣,在僧眾田地裡種植,卻不給僧眾應得的報酬。因此因緣,墮入地獄,成為大肉地,受諸苦惱,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的第二層地方,其實根本不是什麼大地,那裡受苦的都是罪人。。當時在迦葉佛的時代,這個人是一名在家人,他在屬於僧團的田地裡幫忙種田,卻沒有支付僧團相對應的工資或報酬。。因為造作了這樣的惡業,死後墮入地獄中,自身的血肉化為廣大的肉地,承受各種劇烈的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 指出地獄變現的虛妄境界。
    修行者所見之第二地獄,並非真實有情之大地,而是造惡眾生自身業力所化現的受刑之處。

    在佛教中,侵損或佔用僧團財物(包含借用僧物或不支付僧田勞務酬勞)會造下極重惡業。
    此處指過去生中曾為在家人,在僧地勞作卻未如實支付工資,因而感召果報。

    說明造作重大惡業(特別是毀謗聖賢或僧眾)的異熟果報。
    由於惡業果報相續不斷,受苦者化身為地獄中的血肉大地,遭受無間斷的劇苦,警惕眾生因果業報真實不虛。

名相註解
  • 罪人:指造作惡業、因果報應而在地獄中受苦的眾生。

「汝見第二地者,非是 大地,乃是罪人。迦葉佛時,是白衣人,在僧田 種,不酬僧直。以是因緣,墮地獄中,作大肉 地,受諸苦惱,至今不息。

98
白話直譯
「你所見的第一塊肉𤬪,並非肉𤬪,而是罪人。在迦葉佛時代,這些人是僧眾上座,既不修禪誦,也不懂戒律,只顧飽食安睡,專說無益之語,享受精美供養,總是先吃飲食。因此因緣,墮入地獄,成為大肉𤬪,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你眼前看到的第一個大肉塊,它其實不是什麼肉塊,而是一個正在受報的罪人。。在迦葉佛的時代,這個人是僧眾中的上座。他既無法禪修誦經,也不理解戒律,只知道喫飽了就呼呼大睡,整天只會談論些沒有益處的話,並且遇到精美的供養與飲食時,總是搶在最前面享用。。因為這樣的造業因緣,墮入了地獄之中,承受被大火燒煮、肉身焦爛的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處描述地獄業報之景象,眾生因過去所造殺生、毀謗等惡業,感召受報時外表看似肉團,實則是受苦之罪人。

    此段描述過去世迦葉佛時期,某比丘身為僧團上座,卻不行道業、不知持戒,貪著飲食與無意義的言談,依此造下懈怠放逸的因業。

    造作惡業感召地獄果報,受大火烹燒之苦,無有間斷。

名相註解
  • 肉𤬪:指地獄中因罪業所感、狀如肉塊的受刑之體。
  • 上座:僧團中受戒年資久或德高望重的出家者。禪誦:禪修與誦讀佛經。戒律:佛教的行為規範。精饍:精美豐盛的飲食。

「汝見第一肉𤬪者, 非是肉𤬪乃是罪人。迦葉佛時,是眾僧上 座,不能禪誦,不解戒律,飽食熟睡,但能論說 無益之語,精饍供養,在先飲食。以是因緣, 入地獄中,作大肉𤬪火燒受苦,至今不息。

99
白話直譯
你所見的第二個𤬪,並非真正的𤬪,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,五德不具足,為僧眾掌廚,將柔軟美味的供養食物,自己先吃,將粗澀難吃的食物在僧眾中分發。因為這個因緣,墮入地獄,變成大肉𤬪,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的第二個𤬪,並不是真正的𤬪,而是地獄中的罪人。。在迦葉佛的時代,這個出家人修行不具備五種德行,替僧團管理廚房事務,凡是精美柔軟的供養食物,自己都在大眾之前搶先喫掉,而把粗糙苦澀且不好的食物,分發給僧團大眾食用。。因為這樣的因緣果報,而墮入地獄之中,變成了巨大的肉塊,被烈火燃燒受盡痛苦,直到現在都沒有停止過。
法義解析
  • 此處開示造惡業受報的眾生,因業力顯現而化現為地獄獄卒或受苦的形相,說明地獄業報的虛妄與可怕。

    此句說明該出家人在過去迦葉佛時所造的惡業。
    因其私心與不淨心,管理僧廚卻偷嚐好食、以惡食施僧,違背戒律與知事僧應有的德行,因而種下未來受苦的因緣。

    造作惡業感召地獄果報,受身形化作肉塊被火焚燒之苦,說明業報相續不息之理。

名相註解
  • 𤬪:指鐵鑊或獄卒,此處用以說明地獄境界的顯現。
  • 當廚:擔任僧團中管理廚房、飲食供養的事務。
  • 麁澁:指食物粗糙、苦澀、品質低劣。

「汝 見第二𤬪者,非是𤬪也,是地獄人。迦葉佛 時,是出家人,五德不具,為僧當厨,軟美供 養,在先食噉,麁澁惡者,僧中而行。以是因 緣,入地獄中,作大肉𤬪,火燒受苦,至今不 息。

100
白話直譯
你所見的第三個𤬪,並非真正的𤬪,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是僧淨人,準備飲食時,將美味的食物自己先嘗,或給妻兒,將粗澀難吃的食物拿去僧眾中分發。因為這個因緣,墮入地獄,變成大肉𤬪,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第三個被烹煮的對象,其實根本不是什麼「𤬪」,而是受罪的地獄人。。迦葉,在佛陀的時代,這個人是負責照顧僧團的淨人。他在製作飲食的時候,把最美味、最好的食物先留下來自己喫,或者拿給妻兒;至於粗糙、難喫的食物,纔拿去分給僧眾食用。。因為這樣的緣故,在地獄中熬煮大肉丸,受烈火焚燒而承受苦楚,到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 說明地獄中受刑的果報相貌。
    此處揭示眾生因生前惡業,墮入地獄受沸湯烹煮之苦,被刑具所逼而發出如「𤬪」的號叫,實則是地獄眾生而非他物。

    此段敘述過去世中,身為僧團淨人者因貪著美味、私自侵佔僧物,並將劣食分予僧眾,造下嚴重的盜用僧物之業,從而導致未來的惡報。

    說明造作惡業所招致的地獄果報,因不善業力而受火燒熬煮之苦,且相續不斷。

名相註解
  • 淨人:為寺院服務、處理俗務而不受戒的淨工或淨施;僧物:屬於整個僧團共有的財物或食物

「汝見第三𤬪者,非是𤬪也,是地獄人。迦葉 佛時,是僧淨人,作飲食時,美妙好者,先自 甞噉,或與婦兒,麁澁惡者,持僧中行。以是 因緣,在地獄中,作大肉𤬪,火燒受苦,至今不 息。」

101
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護比丘:「你所見的第一個瓶,並非真正的瓶,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,為僧眾掌廚,應該當天食用的食物,卻留到隔天,隔天的食物又留到第三天。因為這個因緣,墮入地獄,變成大肉瓶,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
那個時候,世尊又告訴僧護比丘說:「你所看到的第一個瓶子,那並不是什麼瓶子,而是地獄裡的罪人。。過去迦葉佛時代,有位出家人在寺院裡負責廚房工作。當時他把規定要在早上喫的飯菜,故意留到隔天才喫;而隔天才要喫的飯菜,又拖到第三天才喫。。因為這些造惡的因緣,墮入地獄裡,身體變成一個巨大的肉瓶,被地獄的猛火燒煮而承受極大痛苦,而且這個苦刑到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此段說明僧護比丘在所見的神變異相中,見到形似瓶子之物,經佛陀開示,揭示外相雖為瓶,實則是地獄眾生受報之顯現,藉此闡明因緣果報之不可思議。

    此段闡述因果業報。
    修行者應守持僧院規矩,若在執事(如典座)時輕忽積累、隨意囤積或延誤僧食,將造作相應的惡業,致使未來遭受相似的果報。

    眾生因造作惡業,果報成熟而墮入地獄。
    受化為巨大肉瓶的果報,承受猛火燒煮之苦,此劇苦長劫延續,未能停息,彰顯惡業因緣果報之真實不虛。

爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見第一瓶者,非 是瓶也,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧 當廚,應朝食者,留至後日,後日食者,至第三 日。以是因緣,入地獄中,作大肉瓶,火燒受 苦,至今不息。

102
白話直譯
你所見的第二個瓶,並非真正的瓶,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,住在寺院常住,有諸檀越送來酥瓶供養現前僧眾,人人應得一份。這位當事人,見有客僧在場,便將酥瓶藏起來,等客僧離開後才分配。因為這個因緣,墮入地獄,變成大肉瓶,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第二個瓶子,其實不是真正的瓶子,而是地獄裡的眾生。。在迦葉佛的時代,這個出家僧人在寺院裡擔任常住,當時有許多施主送來酥油瓶,要供養當前在場的僧眾,每個人都應該分得一份。。這位當事人看到有客居的僧人隱蔽滯留在後方,等客僧離開之後,雙方纔分開。。因為這樣的因緣,墮入地獄之中,化作巨大的肉瓶,遭受烈火焚燒而承受苦楚,到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此經文屬於僧護尊者見地獄眾生因業報而受各種形體處罰的語境。
    此處揭示所見的瓶子形狀並非世俗常規之物,而是受地獄業報折磨的眾生之變相。

    此句記述因緣僧護經中某出家人過去世於迦葉佛時的業因。
    其身為寺院常住僧人,面對施主平等供養現前僧眾的物資,本應依僧制令大眾平等分配,卻因私心引發後續造作惡業的因緣。

    描述當事人與客僧相見、滯留與離去的過程,如實記錄行者於僧團中的見聞與互動情境。

    造作惡業必招致惡果。
    此句描述眾生因往昔惡行,墮入地獄受烈火焚燒之苦,刑罰持續不斷,彰顯因果業報之報應不爽。

名相註解
  • 地獄人:指因過往惡業而墮入地獄道受苦的眾生。
  • 常住:指管理寺院僧眾事務、長期居住於寺內的僧人或職事。
  • 酥瓶:盛裝酥油的瓶子,酥油為古印度珍貴的食物,常用於供僧或燃燈。
  • 現前眾僧:指在此特定時間與空間內,實際在場參與集會的僧眾。

「汝見第二瓶者,非是瓶也,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,在寺常住,有諸 檀越,奉送酥瓶供養現前眾僧,人人應分。此 當事人,見有客僧,隱留在後,客僧去已,然後 乃分。以是因緣,入地獄中,作大肉瓶,火燒受 苦,至今不息。

103
白話直譯
你所見水中站立的人,並非比丘,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,為僧眾掌管用水,見僧眾用水稍多,便只給自己中意的人,剩下的就不分給他人。因為這個因緣,墮入地獄,在水中獨自站立,高聲喊著水水,受極大痛苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到站在水中的那個人,他不是比丘,而是地獄裡的罪人。。在迦葉佛時代,(這人)是個出家人,負責為僧團管理供水。他看見大家用水稍微多了些,就只挑自己順眼的地方供應足夠的水,其餘剩下的就不給了。。因為這樣的因緣,他墮入了地獄之中,獨自站在沸水裡,痛苦地喊叫著水啊、水啊,承受著極大的折磨,直到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 指出水中受苦者之真實身分,說明其因造惡業而墮入地獄受報,並非持戒修行之比丘。

    說明此人過去生為出家人時,掌管僧眾供水,卻心生分別,只因個人喜好偏私,未能平等供給僧眾,導致吝法或吝供的過失,種下相應的惡業。

    造作惡業而感生地獄果報。
    墮入地獄後,因過去業力感召,獨自承受沸水或苦海的刑罰,受極大痛苦且未曾間斷。

「汝見水中立人,非是比丘,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧當水,見僧 用水,小復過多,逐可意處,即足其水,餘者 不給。以是因緣,入地獄中,水中獨立,唱言水 水,受其大苦,至今不息。

104
白話直譯
你所見的大甕,並非真正的大甕,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,為僧眾管理食物,將美味的果菜自己先吃,酸澀的果菜則隨意分配,挑選好的才給人,分配不平等。因為這個因緣,墮入地獄,變成大肉甕,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的大水甕,那其實不是什麼甕,而是受罪的地獄眾生。。在過去迦葉佛時代,此人是一位出家眾,負責管理僧眾的飲食。他把香甜美味的果菜先留給自己喫,把酸澀的果菜隨意分配,甚至只挑選好的給特定對象,因為分配不平等的緣故(而造下惡業)。。因為這樣的因緣果報,墮入地獄之中,化為巨大的肉甕,遭受猛火焚燒而承受極大的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄罪報之相,眾生因往昔惡業受報,化生為大甕形貌以受苦楚。

    此段描述過去世因貪著美味、分配僧物不公,導致僧眾受食不平等的惡業因緣。
    修行者掌管常住物,當以公平公正為本,若有私心偏頗,必招致苦果。

    造作惡業感得墮入地獄之果報,受諸猛火燒煮之苦,長劫受報,苦難無有窮盡。

「汝見大甕者,非是大 甕,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧典 知,果菜香美好者先自食噉,酢果澁菜,或 逐隨意,選好者與,不平等故。以是因緣,入 地獄中,作大肉甕,火燒受苦,至今不息。

105
白話直譯
你所見比丘被刀割鼻者,並非比丘,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,在佛僧淨地吐唾沫污穢地面。因為這個因緣,墮入地獄,被刀割鼻,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看見那位鼻子被刀割掉的比丘,他其實並非比丘,而是地獄中的人。。迦葉尊者說:佛陀在世時,有一位出家人,在僧團清淨的道場裡,吐痰弄髒了地面。。因為這樣的造作因緣,墮入地獄裡,受到刀割鼻子、火燒身體的種種苦難,直到今天都沒有停止。
法義解析
  • 此處顯示罪苦眾生隨業受報,雖現比丘形相,實則因惡業力而受地獄之苦。

    此段敘述過去世中,有出家人在僧團清淨處隨意涕唾,導致環境污穢,以此行為說明輕慢聖眾與清淨地會招致嚴重的惡業果報。

    此段描述造作惡業者因宿世罪業而墮入地獄,承受刀割、火燒等嚴酷刑罰,且痛苦延續不斷,顯示因果報應之真實不虛。

名相註解
  • 劓:古代的一種刑罰,指割掉鼻子的酷刑。
  • 迦葉:指佛陀十大弟子之一的大迦葉尊者,或指其他同名者。出家人:剃除鬚髮、出家修道的修行者。佛僧淨地:佛陀與僧眾修行及居住的清淨場所。㖒唾:涕唾,即吐痰或鼻涕。

「汝見 比丘刀劓鼻者,非是比丘,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,在佛僧淨地,㖒唾污地。以 是因緣,入地獄中,刀劓其鼻,火燒受苦,至 今不息。

106
白話直譯
你所見比丘手持斧頭自斬舌者,並非比丘,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家沙彌,為僧眾分配石蜜,將石蜜切成數段,斧刃上沾有石蜜,沙彌便舔食。因為這個因緣,受斬舌之苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到那位比丘手拿著斧頭在砍自己的舌頭,他已經不是比丘了,而是地獄中的眾生。。在迦葉佛時代,有一位出家沙彌負責為僧團分配石蜜。他把石蜜切成好幾塊,斧頭刀刃上殘留了一些石蜜,沙彌就把它舔了起來。。因為造下這樣的惡業,所以遭受被割舌頭的痛苦,到現在還沒有停止。
法義解析
  • 此段描述地獄果報之相。
    造作惡業的眾生,因業力顯現而受種種刑罰,如經中所述手執利器割截自身。
    此處顯示破戒或造惡者將墮入地獄受苦,非復真修之比丘。

    此段敘述沙彌在分配大眾物品時,因私自舔食斧刃上殘留的石蜜,觸犯了盜用僧物(取非與物)的因果罪業,闡明僧物之不可輕用。

    說明殺生、妄語等惡業會招致現世與來世的劇烈果報,此處具體指出墮入地獄等惡趣所受之割舌刑罰及其相續不斷的苦楚。

「汝見比丘手捉斲斤自斫己舌,非是 比丘,是地獄人。迦葉佛時,出家沙彌,而為眾 僧,當分石蜜,斫作數段,於斧刃上少著石 蜜,沙彌噉舐。以是因緣,受斫舌苦,至今不 息。」

107
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護比丘:「你所見的泉水,並非真正的水泉,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家沙彌,為僧眾掌管蜜,自己先嘗,剩下的才給僧眾,分量減少不夠分。因為這個因緣,墮入地獄,變成大肉泉,被火燒沸爛,受極大苦惱,至今仍未停止。
白話口語化新譯
那時候,世尊又告訴僧護比丘說:「你所看到的泉水,並不是真正的水泉,而是地獄裡的罪人所化現的。。在迦葉佛教法時期,有個出家沙彌負責管理僧團的蜂蜜,他自己先偷喫,剩下的才分給大眾,結果份量變少而無法讓大家都分到。。因為這樣的業緣,墮入地獄之中,化身為巨大的肉泉,被烈火燒煮到潰爛,承受極大的痛苦,至今還沒停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄眾生因受業力牽引,顯現為虛妄的泉水幻相,說明輪迴中種種境界皆是罪報所變現,以此開示地獄果報之相。

    此段說明過去生因貪心私自享用常住物(僧眾之蜜),造成數量減少而使大眾無法均分,此行為構成損減僧物之惡業,為感得果報之因。

    此段描述造惡業所感召的地獄苦報。
    強調因果業力決定了受報的形態與時長,文中「肉泉」為地獄報身之一種,體現受報者於地獄中身形與環境皆受惡業所役,直至業盡方止。

名相註解
  • 肉泉:地獄中受報者因業力所感,身體化為泉池狀以供烈火燒煮之形態。

爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見泉者,非是 水泉,是地獄人。迦葉佛時,是出家沙彌,為僧 當蜜,先自甞噉,後殘與眾僧,減少不遍。以 是因緣,入地獄中,作大肉泉,火燒沸爛,受大 苦惱,今猶未息。

108
白話直譯
你所見比丘被刺立於上者,並非比丘,而是地獄中的眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,口出惡言毀謗辱罵諸比丘。由於這個因緣,墮入地獄,被立在鐵刺上,烈火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到那些站在刀山劍樹鐵刺上的比丘,他們其實並不是真正的比丘,而是正在地獄中受苦的罪人。。在過去迦葉佛的時代,這個人是出家眾,卻口出惡言,毀謗、辱罵其他的出家人。。因為這樣的因緣果報,墮入地獄之中,雙腳踩在尖銳的鐵刺上,同時遭受烈火焚燒承受極大痛苦,到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報的顯現。
    眾生若造作深重罪業,雖曾現出家相,死後亦將墮入地獄受苦,所見之相皆為業力變現,故云「非是比丘,是地獄人」。

    指出過去生身為出家人,卻造下惡口毀謗聖眾的口業,因口業而招致惡報。

    造作惡業必定招致相應的痛苦果報。
    此處描述地獄道中業報所感,眾生須承受刺痛與焚燒之刑罰,長時受苦而不間斷。

「汝見比丘刺上立者,非是比 丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,惡口毀 呰罵諸比丘。以是因緣,入地獄中,立鐵刺上, 火燒受苦,至今不息。

109
白話直譯
你所見的肉軒,實際上不是軒,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,常住於寺院,五德不具,擔任僧眾廚事,遇到精美食物便先自食用,有時還拿去給在家人享用,心懷高下,最後才分給僧眾。因為這個因緣,受地獄之苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的那個用肉做成的車子,其實根本不是什麼車,而是受罪的地獄罪人。。在過去迦葉佛的時代,有個出家人常住在寺院裡,但他沒有具足修行者的五種德行。他在僧團裡負責掌管廚房,卻把精緻美味的食物先留給自己喫,有時甚至拿給在家俗人或僕役喫。他帶著分別心來偏心對待,最後才把剩下的分給一般僧眾。。因為這樣的緣故,而承受地獄的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處描述地獄業報之景象,眾生因過去生殺生造惡,受業力所感,於地獄中見自身或他人受刑之具化現為種種恐怖之物,此處即見刑具化為肉車。

    此段闡述因果業報。
    修行者若身為執事卻不具備德行,以分別心和私心將僧物私吞或先供養俗人,最後才分配給大眾,此種虧損常住物、輕慢僧寶的惡行,將成為墮落惡道的因緣。

    造作惡業招致因緣果報,眾生因此墮入地獄受諸苦難,業力未盡則苦報相續不斷。

名相註解
  • 肉軒:由罪人血肉所化現的刑具車輛。地獄人:指在地獄中承受苦報的眾生。
  • 五德不具:指未具備出家眾應有的五種德行(信佛出家、剃除鬚髮、服三法衣、委棄身命、梵行無染)。迦葉佛:過去七佛之一,釋迦牟尼佛之前的佛陀。白衣:指未出家的在家信眾或俗人。

「汝見肉軒,非是軒也, 是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺中常住, 五德不具,為僧當厨,精美好者先自食噉,或 時將與白衣使食,高下心中,行付眾僧。以是 因緣,受地獄苦,至今不息。

110
白話直譯
你所見的橛,其實不是橛,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,常住於寺院,隨意在僧牆壁上豎立木橛,並非為僧事,而是用來懸掛自己的衣鉢。因此因緣,墮入地獄,化為大肉橛,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的木樁,其實根本不是木樁,而是受刑的地獄眾生。。過去迦葉佛時代,此人是一位出家眾,住在寺院裡。他竟然隨便在寺廟大眾的牆壁上釘了許多釘子,但這不是為了公眾的僧事,而是為了私自懸掛自己的衣物和飯鉢。。因為這樣的因緣,墮入地獄裡,化作巨大的肉橛,被火焚燒而承受苦刑,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此段描述地獄業報之幻相,行者於地獄中所見之刑具,實乃地獄眾生自身業力所現之受苦形相,並非真實有此木樁之物體。

    出家眾在常住寺院中,不應為了私利隨意破壞或佔用公用設施(如在僧牆上釘釘子掛私物)。
    此行為屬於損用常住物,會招致嚴重的因果報應。

    此段描述造惡業者,因自身業力果報而墮落地獄,受化為肉橛遭火燒之刑罰。
    說明因果報應真實不虛,且受苦相續不斷。

名相註解
  • 橛:用於繫縛、固定或穿刺的木樁或刑具。地獄人:指墮入地獄、承受劇苦的眾生。

「汝見橛者,實非 是橛,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺中常 住,僧墻壁上浪竪諸橛,非為僧事,懸己衣 鉢。以是因緣,入地獄中,作大肉橛,火燒受 苦,至今不息。」

111
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護:「你所見的駱駝,其實不是駱駝,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,於寺中為上座,長期多分受食,有時甚至獨得一人或二人的食分。持律比丘依法教誡他:『上座之法,不應如此。』年老比丘回答律師說:『你什麼都不懂,聲音像駱駝,我在大眾中身為上座,誦咒說法,有時唱唄,這些辛勞本應得到回報,你們為何總是責難我?』因為這個因緣,墮入地獄,受駱駝身,烈火焚燒號叫受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
那個時候,世尊又告訴僧護說:「你看到的駱駝,其實並不是駱駝,而是受地獄報應的人。。在迦葉佛的時代,他是一名出家人,而且是寺院裡的資深長老。他經常領取分配到的食物,有時甚至能得到一人或兩人份的量。。持守戒律的比丘
依照佛法規矩教導說:「長老(上座)的規矩,不應該是這個樣子的。」。那時,老比丘反駁律師說:「你懂什麼!你的聲音難聽得像駱駝叫。我在大眾之中身為上座,負責祝福、說法,有時還唱誦梵唄,這些都是辛苦付出的應得回報。你們到底為什麼老是生氣地指責我?」。因為造下這樣的因緣,墮入地獄之中,投胎受報成為駱駝身,遭受烈火焚燒、哀號慘叫而受盡苦楚,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 世尊在此向僧護開示,指出眾生所受的異類身形(如駱駝),皆是過去世造作惡業所感召的地獄果報,其本質實為地獄受罪眾生。

    指出過去生為出家人及寺中長老,享有專屬的供養與衣食分配。

    說明持律比丘依止法規,糾正不符合上座威儀與法則的行為。

    此段反映僧團中的職務分配與摩擦。
    老比丘自認擔任上座、帶領梵唄等執事有功,對他人批評其音聲與行為感到不滿,產生瞋心,顯現出在執事與名聞利養中執著的煩惱。

    造惡業會招致相應的痛苦果報。
    此處描述造作者因特定的惡因緣,墮入地獄受畜生道駱駝身,經歷劇烈的燃燒與號叫之苦,且罪報相續不斷。

名相註解
  • 老比丘:出家年長或受戒較早的僧人。律師:精通戒律並負責指導與持守律法的僧人。上座:僧團中地位崇高或年臘最長的長老。呪願:為信眾祝禱祈福。唄:梵唄,佛教寺院中讚歎佛德的唱誦音聲。

爾時,世尊復告僧護:「汝見駱駝者,實非是駱 駝,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺中上 座,長受食分,或得一人、二人食分。持律比丘 如法教授:『上座之法,不應如是。』時老比丘答 律師言:『汝無所知,聲如駱駝,我於眾中,身為 上座,呪願說法,或時作唄,計勞應得,汝等何 故,恒瞋責我?』以是因緣,入於地獄,受駱駝 身,火燒號叫受苦,至今不息。

112
白話直譯
你所見的馬,其實不是馬,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人擔任僧淨人,接受僧眾供養,卻過量自食,有時還分給親屬、朋友或在家人。諸比丘責備他說:『你不該如此。』此人惡口回罵諸比丘:『你們像馬一樣,總是吃不飽,我為僧眾辛苦勞作,這些功勞本應得到回報。』因此因緣,墮入地獄,受馬身,烈火焚燒身體,遭受極大痛苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的馬其實不是馬,而是受報的地獄眾生。。在迦葉佛教化時期,擔任寺院處理俗務的淨人。因為職務之便,濫用了供養僧眾的食物,自己喫得過飽,甚至把食物分給了親屬、朋友或在俗信眾。。眾位比丘們便責備著說:『你不應該做出這種行為。』。那個人出言惡劣地罵各位出家眾說:「你們就像馬一樣,怎麼喫都喫不飽!我為寺院僧團做牛做馬,勞苦功高,這些功勞與回報是我應得的。」。因為造作了這樣的罪業因緣,墮入地獄之中,投胎受報為馬身,遭受烈火焚燒身體,承受極大的痛苦與煩惱,直到現在都未曾停止。
法義解析
  • 此處揭示眾生因宿世造作惡業,致使業力變現種種幻相。
    受報時雖見馬形,實為地獄衆生受苦之相。

    此段闡述因果業報。
    淨人為僧眾處理俗務,本應護持道場,卻監守自盜,將供佛齋僧之物過量私用,甚至分發給未出家之人,犯下盜用僧物之惡業,必將招致嚴重的苦果。

    此句記述僧團大眾對犯過者進行言詞糾正與戒律規範,展現僧護經中僧伽依律共同維持清淨、互相勉勵並制止非法行為的經典語境。

    此段描述造惡業者心懷傲慢、貪求名利,對持戒清淨的僧眾惡意毀謗,並自恃有勞而生起貪求供養的傲慢心態,顯示其未解因果、心生煩惱的造業過程。

    此段描述造作惡業者,隨業力牽引墮入惡道受報。
    受馬形而遭火燒身,呈現地獄道中業報相續、痛苦劇烈的實況。

名相註解
  • 呵責:指依循戒律對犯過錯的僧眾進行言語上的責備與糾正。
  • 惡口:以粗惡言辭辱罵他人;比丘:出家受具足戒的男性佛教徒;功勳:勞績或功德;僧:指出家僧團

「汝見馬者,實 非是馬,是地獄人。迦葉佛時,作僧淨人,用僧 供養,過分食噉,或與眷屬、知識、白衣。諸比丘 等呵責語言:『汝不應爾。』其人惡口呵諸比丘: 『汝等如馬,常食不飽,我為僧作甚大勞苦, 功勳應得。』以是因緣,入地獄中,受於馬身, 火燒身體,受大苦惱,至今不息。

113
白話直譯
你所見的象,不是真正的白象,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,擔任僧眾廚事,諸檀越等帶來供養,前來寺院布施僧眾。有時供養在飯後才到,檀越便說:『大德!今日還不能敲犍稚集合僧眾受食。』比丘惡口回應在家人:『諸比丘像白象一樣,難道還沒吃飽嗎!剛吃完飯,就還要等到以後。』因此因緣,墮入地獄,受白象身,烈火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的這頭象,並不是什麼白象,而是墮入地獄受罪的眾生。。在迦葉佛的時代,曾經出家,負責為寺裡的僧眾掌理廚務。當時,許多施主帶著各種供養,來到寺廟裡佈施給僧眾。。或者在用齋之後
前來,施主稟白說:「大德!。時間還沒到,仍然不可以敲響犍稚來集合僧眾來佈施食物。。比丘態度惡劣地回覆在家人說:「你們這些比丘,就像白象一樣,是怎麼都喫不飽嗎!。剛喫完齋飯,接著便留下來準備住到後天。。因為造作了這樣的因緣果報,而墮入地獄之中,投胎成了白象的身軀,遭受烈火焚燒的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 說明地獄眾生因受業報而化生為象的現象。

    此段敘述過去世的宿因。
    修行者於過去迦葉佛時出家,擔任為僧眾備辦飲食的典座職務,並因信眾向寺院僧團進行供養,種下相應的因緣果報。

    此段描述檀越(施主)於僧眾食後前來並向前來化緣或受供者請益問候的情境。

    說明寺院集眾行事、佈施供養之前,必須遵守既定的時間與時辰規範。

    記錄比丘因不滿於飲食供養,而惡口出言侮辱其他比丘,將其比作食量龐大的白象,反映出修行者瞋心發作及貪著受食的過失。

    記錄用餐後的行程安排,顯示僧團或行者於供養後的停留規劃。

    說明眾生因往昔業力招感,墮入地獄受諸苦報。
    此處述及受生為白象且遭火燒,乃至現今苦痛不息,彰顯惡業感果之相續與猛利。

名相註解
  • 向食:剛剛食用。後日:後天。

「汝見象者,非 是白象,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧 當厨,諸檀越等,將諸供養,向寺施僧。或食後 來,檀越白言:『大德!日猶故未可打犍稚,集 僧施食。』比丘惡口答白衣言:『諸比丘等,猶如 白象,食不飽耶!向食已竟,停留後日。』以是 因緣,入於地獄,受白象身,火燒受苦,至今不 息。

114
白話直譯
你所見的驢,其實不是驢,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,擔任僧眾廚事,五德不具,分配僧眾飲食時,總是多取二三人份,持律比丘依法責備他。此人回答說:『我負責僧廚和園中果菜,常為僧眾操勞,極為辛苦。你們這些比丘,不懂得我的恩德,像驢一樣只顧自己,為何不默默無言!』因此因緣,墮入地獄,受驢身之苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的這頭驢,其實根本不是真正的驢,而是受罪的地獄眾生投胎轉世的。。在過去迦葉佛的時代,有個出家人在僧團裡負責廚房的工作。他品德不夠圓滿,私自分配屬於大眾的食物,總是多拿了兩、三個人的份量。這時候,嚴格持戒的比丘就依法對他作了呵斥與責備。。這個人回答說:「我平常負責處理僧團的廚房與果菜園,總是在忙僧團的事務,實在是非常辛苦。。你們這些比丘不知感恩,就像驢子一樣只顧著餵飽自己的身體,倒不如什麼都別說、保持安靜!。因為造作了這樣的惡業因緣,墮入地獄裡投生為驢子來承受痛苦,這種苦難直到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 說明眾生因造作惡業,果報成熟而墮入地獄受苦,化生為畜生道的驢形,故所見之驢實為地獄受報者。

    此段闡述因果業報。
    出家人若於僧團中任職卻破壞清規、盜用僧物(如私分大眾飲食),將招致惡報。
    持律比丘如法呵責,體現僧團以戒律維持清淨與法制之精神。

    說明僧團中的勞務運作,護持大眾修行亦是積累福德的行持,呈現出行者在僧團中執勞服役的真實情況。

    佛陀呵責不知恩德、未體會佛法教化的比丘,其行徑如畜生般只知貪求色身溫飽,無有道心,故勸誡其不如禁語默然。

    造作惡業必定招致相應的痛苦果報。
    此處敘述眾生因過去業力而墮入惡道,受生為畜生道的驢子,承受劇烈的刑罰苦楚,且果報相續不斷。

名相註解
  • 僧廚:僧團的廚房。僧事:僧團的各項事務。

「汝見驢者,實非是驢,是地獄人。迦葉佛 時,是出家人,為僧當厨,五德不具,分僧飲 食,恒自長受二三人分,持律比丘,如法呵責。 此人答言:『我當僧厨及園果菜,常營僧事,甚 大勞苦。汝諸比丘,不知我恩,狀似如驢,但養 一身,何不默然!』以是因緣,入地獄中,驢身受 苦,至今不息。

115
白話直譯
你所見的羝羊,其實不是羊,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,擔任僧寺寺主,應該負責內外各項事務的檢查管理,卻不教導弟子,讓年輕比丘們不如法地敲打木魚召集僧眾。諸位律師等人對他說:「寺主!為何不按時敲木魚召集僧眾?」比丘回答說:「我應該辦理僧眾事務,已經非常辛勞,你們這些比丘就像公羊,只顧吃飯而閒坐,為何不自己敲打?」因為這個因緣,他墮入地獄,受羝羊之身,被火燒痛苦折磨,直到現在仍未停止。」
白話口語化新譯
你所看到的公羊,實際上並不是真正的羊,而是地獄中的受罪者。。在迦葉佛的時代,他是一位出家人,擔任寺院的住持。他負責管理寺院內外的事務,處處嚴格監督,卻沒有好好管教弟子,導致年輕的沙彌們遭受不如法的鞭打與虐待。。眾位律師稟告說:「寺主!。為什麼不依照時節發出聲音,把僧眾聚集起來呢?。比丘回答說:「我忙著處理僧團的庶務,實在是非常勞累辛苦。你們這些比丘卻像公羊一樣只知喫喝度日,怎麼不自己打自己一頓呢?」。因為這個因緣,墮入地獄之中,承受公羊的身形,遭受烈火焚燒的劇烈痛苦,到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 此處說明眾生因往昔業力顯現,於地獄中受苦時,其相貌常被業力化現為諸如羝羊等畜生相,故所見非真。

    此段說明過去生為僧寺住持,雖掌理寺務卻未善盡教導責任,放任弟子違法施暴,因而種下惡因。

    記錄眾位精通戒律的僧眾(律師)向寺院住持(寺主)稟告的對話內容,為後續敘事之引言。

    詢問未能按時鳴鐘擊鼓、集結僧眾的原因。

    此處展現僧團中執事比丘因勞務繁重而生的煩惱與怨氣。
    比丘以羝羊比喻不事勞務、貪著飲食的修行者,藉由反諷對方不精進、不思維無常,來抒發自己承擔僧務的疲憊與不滿。

    造作惡業感召地獄果報,受畜生形體如羝羊,並承受火燒之劇苦。

名相註解
  • 律師:精通佛教戒律的僧眾。寺主:寺院的住持或管理者。

「汝見羝羊者,實非是羊,是地 獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧寺主,當典 內外事事撿挍,不勅弟子,諸小比丘不如法 打稚。諸律師等白言:『寺主!何不時節鳴稚集 僧?』比丘答言:『我當營僧事,甚成勞苦,汝諸比 丘猶如羝羊,噉食而住,何不自打?』以是因 緣,入地獄中,受羝羊形,火燒痛毒受苦,至 今不息。」

116
白話直譯
這時,世尊又告訴僧護比丘:「你所見的肉臺,其實不是臺,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,負責僧房鋪設臥具,關閉僧房門,掌管僧房鑰匙,四處遊走,導致後來的僧眾無法鋪設臥具及使用房舍。因為這個因緣,他墮入地獄,變成大肉臺,被火燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
那時,世尊再次告訴僧護比丘說:「你所看到的肉臺,實際上並不是什麼臺,而是地獄中的受罪之人。。在迦葉佛時代,這個出家人本應在僧房裡鋪設供僧眾使用的臥具,他卻把僧房門關上,將門扉緊閉,自己到各地去遊山玩水,導致後來的其他僧眾沒辦法得到臥具,也無法使用這些房舍。。因為這樣的因緣果報,墮入地獄之中,化生為巨大的肉臺,遭受烈火焚燒而承受極大的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 佛陀以此開示破除僧護比丘對肉臺的虛妄相執,揭示其本質為地獄眾生的業報化現。

    此句記述該因緣果報之過去生業因。
    此出家人因私心或不負責,關閉僧團公用房舍與臥具並擅自離去,剝奪大眾僧受用僧物的權利,以此損害僧祇物的惡業,導致後世遭受相應的苦報。

    造作殺生等重惡業者,死後墮入地獄,受業力化現之大肉臺猛火燒煮之苦,此苦報相續不斷。

名相註解
  • 敷具:指鋪設於座上或牀上的坐臥具,如草薦、布褥等僧眾日常資具。
  • 僧戶:僧房的門扇、門扉。
  • 遊行:指出家人遊歷各地修行、弘法或涉務,此處特指其不顧職責而離去。

爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見肉臺,實非是 臺,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,當僧房敷 具,閉僧房門,將僧戶排,四方遊行,眾僧於後 不得敷具及諸房舍。以是因緣,入地獄中,作 大肉臺,火燒受苦,至今不息。

117
白話直譯
「你所見的第二大肉臺,其實不是臺,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,擔任僧寺寺主,挑選優良房舍自用,並分給親近之人,不依戒律,未按次序公平分配房舍,因此不平等。因為這個因緣,他墮入地獄,變成大肉臺,受盡各種苦楚,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第二個巨大肉臺,其實根本不是臺,而是正在受報的地獄眾生。。在迦葉佛的時代,這個人出家並擔任寺院的住持,他卻挑選好房舍給自己住,或是給親近的熟人住。他沒有依循佛教戒律,沒有按照順序來分配房間,導致分配不公。。因為這樣的因緣,所以墮入到地獄裡面,變成一個巨大的肉塊平臺,承受著千頭萬緒的各種痛苦,直到今天都還沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄眾生因過去世殺生食肉等業報,化現為血肉堆疊的臺閣形相,雖看似肉臺,實則為受苦之人。

    指出身為出家眾與寺院管理者,若違背戒律,徇私私配房舍,造成分配不公,便會造下破壞僧團平等與和合的惡業。

    本句說明眾生因前述業因業緣而招感地獄果報。
    其受報型態為巨大的肉臺,在獄中經歷無量苦楚,且此苦報相續不斷,直至現今仍未止息,展現因果報應的真實不虛與業力之漫長。

「汝見第二大肉 臺,實非是臺,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,為僧寺主,選好房舍,而自受用,及與知 識,不依戒律,隨次分房,不平等故。以是因 緣,入於地獄,作大肉臺,受苦萬端,至今不 息。

118
白話直譯
「你所見的肉房,並非真正的房舍,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,住在僧房中,視為己有,終身不搬遷,不依戒律,未按次序分配房舍。因為這個因緣,他變成大肉房,被火燒受苦,直到現在仍未停止。」
白話口語化新譯
你所看到的肉堆(肉房),其實根本不是肉堆,而是地獄中的受罪眾生。。在迦葉佛的時代,有出家人住在寺院的僧房裡,竟然把房舍當成私有財產,一輩子都不搬走,也不遵守戒律,甚至依序去強佔或瓜分房間。。因為造了大肉房的這個業因,在地獄中承受火燒的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報的現象,眾生因殘害生靈的罪業,受報時身體化現為血肉團聚的形相,並非真實的房舍。

    說明出家人若貪著寺院常住物,將公有房舍視為私產而據為己有、不遵行律制,違背出家本懷,會種下嚴重的破戒因果。

    說明造作殺生等惡業,必受相應的地獄果報,受苦無窮。

「汝見肉房者,非是肉房,是地獄人。迦葉佛 時,是出家人,住僧房中,以為己有,終身不 移,不依戒律,以次分房。以是因緣,作大肉 房,火燒受苦,至今不息。」

119
白話直譯
這時,世尊又告訴僧護:「你所見的肉繩床,實際上不是床,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,佔用僧眾的繩床,不依戒律,視為己有,未按次序分配床位。因為這個因緣,他墮入地獄,變成肉繩床,被火燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
就在這時,佛陀又對僧護說:「你看到的那個血肉做成的繩牀,其實根本不是什麼牀,而是受罪的地獄眾生。。在過去迦葉佛時代,有出家人掌管僧團的繩牀,卻沒有依照戒律來處理,反而把公物當作自己的私有物品一樣,隨意依序分配牀位。。因為這些罪業因緣,墮入地獄中,化作肉造的繩牀,遭受烈火焚燒而承受苦楚,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報的幻化現象,地獄眾生因自身業力顯現為肉繩牀,實則是受報者的身軀,並非真實器物。

    說明破壞僧團法規、將大眾公物據為己有的惡業果報。
    出家人若不依戒律管理常住物品,私相授受,將造下嚴重過失。

    造作殺生等重罪,感得地獄果報。
    墮入地獄後承受火燒之苦,且此苦報延續不斷。

爾時,世尊復告僧護:「汝見肉繩床,實非是床, 是地獄人。迦葉佛時,是出家人,捉僧繩床,不 依戒律,如自己有,以次分床。以是因緣,入於 地獄,作肉繩床,火燒受苦,至今不息。

120
白話直譯
「你所見的第二繩床,實際上不是床,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,破壞僧眾的繩床,自行使用並點火焚燒。因為這個因緣,他墮入地獄,變成肉繩床,被火燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第二張繩牀,那其實根本不是牀,而是受苦的地獄眾生。。過去迦葉佛的時代,有個出家人毀壞了僧眾用的繩牀,拿它來當柴火燒。。因為這樣的因緣果報,墮入地獄之中,躺在肉身化成的繩牀上,遭受烈火焚燒的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報變現之境象。
    因罪人業力顯現,受苦之相逼真,故地獄苦具或化現為牀榻等刑具。

    指出破壞僧團公物(繩牀)並私用焚毀的惡行,會造下嚴重的破僧物罪業。

    造作極重惡業者,死後墮入地獄受諸劇苦。
    此處描述因宿世惡業,受地獄果報化作肉牀,遭猛火燃燒,長時受苦無有間斷。

名相註解
  • 繩牀:以繩索編織而成的牀榻。地獄人:指墮入地獄受苦的眾生。

「汝見第 二繩床,實非是床,是地獄人。迦葉佛時,是出 家人,破僧繩床,自用然火。以是因緣,入地獄 中,作肉繩床,火燒受苦,至今不息。

121
白話直譯
「你所見的肉敷具,實際上不是敷具,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,使用僧眾的敷具,視為己有,還用腳踐踏,不依戒律。因為這個因緣,他墮入地獄,變成肉敷具,被火燒收縮,受盡各種苦楚,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的那個肉製臥具,實際上並不是真正的臥具,而是地獄裡的受刑人。。在迦葉佛的時代,他是個出家人。他把寺院或僧眾共用的坐具、臥具當作自己的私人物品一樣隨便對待,甚至用腳去踩踏,完全不遵守戒律。。因為造下這些惡業的因緣,墮入地獄裡,身體被當作鋪在地上的肉墊,在地獄大火的燒烤下,身體痛苦地蜷縮伸展,遭受無數的折磨,直到現在都沒停息。
法義解析
  • 此處揭示神通所見之幻相本質,說明地獄眾生因惡業力感召,身體變現為受人踐踏之敷具,以此承受苦報。

    此段說明過去生為出家人時,因輕慢僧物、隨意踐踏,且違犯戒律,而招致嚴重的惡業果報。

    造惡業者因自身果報,墮入地獄受諸極刑,化為熾熱地獄中的刑具,承受無盡燒灼之苦,且刑罰相續不斷。

「汝見肉敷 具者,實非敷具,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,用僧敷具,如自己有,以脚蹈上,不依戒 律。以是因緣,入地獄中,作肉敷具,火燒申 縮,受苦萬端,至今不息。

122
白話直譯
「你所見的肉拘執,實際上不是拘執,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,將僧眾的拘執視為己有,不依戒律,有時還加以破壞。因為這個因緣,他墮入地獄,變成肉拘執,被火燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的那些被肉塊拘禁纏縛的人,其實並不是單純的拘禁,他們其實是地獄的眾生。。在過去迦葉佛的時代,有出家人將常住的僧物視為己有而產生執著,沒有遵守戒律,甚至隨意破壞物品。。因為造下這些惡業的緣故,投生到地獄中,身體變成肉塊被拘禁執持,遭受烈火焚燒的極大痛苦,一直到現在都沒有停息。
法義解析
  • 此處闡明業報顯現的現象。
    行者見地獄罪人受肉團纏縛之苦相,點出這些現象實乃地獄眾生自身業力所感現的果報,並非外力真實的拘縛。

    說明出家眾若對僧物產生私有想而據為己有,或違犯戒律毀壞公物,會造下嚴重的損僧物罪業。

    此段描述造作惡業者因業力牽引而墮入地獄,受地獄刑罰(如肉塊被拘縛、烈火焚燒)而承受長期的劇烈苦報。

名相註解
  • 拘執:受執著或業力繫縛而不得解脫的狀態。地獄人:承受地獄惡業果報的眾生。

「汝見肉拘執者,實非 拘執,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,以僧拘 執,如自己有,不依戒律,或用破壞。以是因 緣,入地獄中,作肉拘執,火燒受苦,至今不 息。

123
白話直譯
「你所見的肉繩床,實際上不是床,是地獄眾生。在迦葉佛時代,他是出家人,依靠國王勢力,表現得像有聖德,四眾弟子都讚歎他有聖心。當時那位比丘默默接受讚歎,接受施主供養的優良繩床和美食,並以聖心自居。因為這個因緣,他墮入地獄,變成肉繩床,被火燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的那張肉繩牀,根本不是真的牀,而是受罪的地獄眾生化成的。。在迦葉佛的時代,有個出家人倚仗國王的勢力,表面上看起來有聖者的德行,導致四輩弟子都用對待聖者的心來讚歎他。。當時那位比丘默然接受了讚歎,施主於是供養了精美的繩牀以及各種佳餚飲食,比丘則以聖者的清淨心來受用這些供養。。因為這樣的因緣,而墮入地獄之中,承受編造肉身為繩牀、烈火焚燒的苦難,直到現在都不曾停息。
法義解析
  • 說明地獄中的種種景象與刑具,皆是業力所變現,看似牀鋪實則為受苦的眾生。

    此段描述修行者若依恃世俗權勢假冒聖德,將會引發大眾的盲目讚歎與迷信,反映出憑藉權勢造作虛偽形象的過患。

    比丘於施主的恭敬讚歎與供養不生貪著,以聖者的清淨心、無著心受用施物,體現了出家眾應有的威儀與修行境界。

    造作殺害等惡業而招感地獄果報。
    身受碎割、熬煮等重苦,由於業力未盡,故受苦延續不斷。

「汝見肉繩床者,實非是床,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,恃王勢力,似如聖德,四輩弟 子,聖心讚歎。時彼比丘默然受歎,施好繩床 及諸好飲食,作聖心受。以是因緣,入地獄中, 作肉繩床,火燒受苦,至今不息。

124
白話直譯
你所見的肉壁,其實並非牆壁,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,曾在僧眾牆上豎立木橛破壞牆壁,並懸掛自己的衣鉢。因為這個因緣,墮入地獄,成為巨大的肉壁,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你們所看到的肉牆,其實根本不是牆,而是正在受苦的地獄眾生。。在迦葉佛的時代,他是一名出家人。當時他見到大眾僧舍的牆壁,便在牆上釘了木釘,刺破了牆面,用來懸掛自己的衣物和缽。。因為這樣的因緣,墮入地獄之中,化為巨大的肉塊牆壁,遭受烈火焚燒痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報之相。
    因地獄眾生業力所感,彼此相見化為肉壁、刀山劍樹等殘酷境界,警示眾生業報虛妄而痛苦。

    記錄過去生因緣,修行者於佛塔寺院或僧眾處所,不顧牆壁結構,私自釘橛懸掛衣鉢,損壞公共僧物,以此因緣感召來世受報。

    造作惡業者,受業力牽引墮入地獄,化身為牆壁狀的肉塊承受火燒之苦,此為惡業果報相續不斷之顯現。

「汝見肉壁者, 實非是壁,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,眾 僧壁上,竪橛破壁,懸己衣鉢。以是因緣,入 地獄中,作大肉壁,火燒受苦,至今不息。

125
白話直譯
你所見的肉索,其實並非繩索,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,拿了僧眾的繩索,私自據為己用。因為這個因緣,墮入地獄,成為巨大的肉索,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的那條肉繩,其實根本不是什麼繩索,而是受苦的地獄眾生。。在迦葉佛的時代,那人是一名出家人,他拿取了寺院常住大眾的繩索,私自拿來供自己使用。。因為這樣的因緣果報,墮入地獄受苦,身體變成巨大的肉索,被烈火燃燒承受極大痛苦,到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報的幻化現象。
    因罪苦眾生業力顯現,受刑具外觀欺瞞而誤認為索,實則是地獄眾生自身業力所感。

    此段闡述因果業報。
    出家人未經大眾允許,私自挪用常住公物,犯下盜僧物之惡行,因此感召後世之苦報。

    造作惡業感召地獄果報,受業力牽引化為肉索受火焚燒,此為地獄眾生償還宿業之真實寫照。

「汝 見肉索,實非是索,是地獄人。迦葉佛時,是出 家人,捉眾僧索,私自己用。以是因緣,墮地獄 中,作大肉索,火燒受苦,至今不息。

126
白話直譯
你所見的廁井,其實並非廁井,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家比丘,住在寺院,於佛僧淨地大小便,不擇地點。持律比丘依法訶責,他卻不接受教誨,糞氣臭穢,薰染眾僧。因為這個因緣,墮入地獄,成為肉廁井,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的廁所與水井,實際上並非真正的廁所與水井,而是地獄中的眾生。。過去在迦葉佛的時代,他是一位出家人,也是住在寺院裡的比丘。但他卻在佛寺與僧眾共用的清淨區域內,大小便都不挑選特定的處所。。持守戒律的比丘,依照法則予以訶責,但對方卻不受教誨,猶如糞便般臭穢的氣味,薰染了其餘眾僧。。因為這樣的因緣,墮入地獄之中,承受化生為肉廁與深井的果報,遭受烈火焚燒而承受極大痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 指出地獄果報的虛妄與業力所現,眾生由於惡業感召,將地獄的刑具或環境錯認為人間的廁所或水井。

    此段闡述因果報應的業因。
    身為出家比丘,本應守護清淨梵行與寺院威儀,卻在佛、僧淨地隨意便溺,破壞清淨處所,造下不敬三寶與僧團的惡業,致使後來墮落受報。

    此段描述僧團中若有犯戒比丘,經如法規勸卻仍不受教誨、不知悔改,其惡行與惡名便如穢氣一般,嚴重影響並薰染清淨僧團的修行環境。

    造作殺生等惡業,感得墮入地獄受苦之報。
    在地獄中化現為糞穢深坑與鐵網等刑罰,受火燒之苦,刑期極長,業報未盡前苦難相續。

「汝見廁 井,實非廁井,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,住寺比丘,佛僧淨地,大小便利,不擇處 所。持律比丘,如法訶責,不受教誨,糞氣臭 穢,熏諸眾僧。以是因緣,入地獄中,作肉廁 井,火燒受苦,至今不息。

127
白話直譯
你所見的高座法師,其實並非法師,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,不通曉律藏,將重罪說成輕罪,輕罪說成重罪;對有根據之人,說成無根據;對無根據之人,卻說有根據;該懺悔的,卻說不用懺悔;不該懺悔的,卻強說要懺悔。因為這個因緣,墮入地獄,坐在高座上,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的坐在高座上的法師,實際上並不是真正的法師,而是地獄道中的眾生。。在迦葉佛的時代,曾經出家為僧,但對戒律不夠清楚明白,導致把嚴重的犯戒行為說成輕微的,把輕微的說成嚴重的;。將有根基、具備清淨戒德(或指諸根完具)的人,宣說稱其為無根;。沒有善根的人,卻說自己有善根;。明明是應該要發露懺悔的人,卻聲稱自己不懺悔;。對於不應該懺悔的過錯,卻勉強說法來進行懺悔。。因為這樣的因緣果報,墮入地獄裡,坐在熾熱的高座上,遭受烈火焚燒而承受極大痛苦,一直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示外在威儀或地位不能代表真實修行,若心行造惡,雖居高座說法,亦當墮入地獄。

    指出家人因不明戒律,導致對罪業輕重產生顛倒認知,屬於毀犯戒法的因果業報。

    此經文描述造作惡業的言語行徑,指刻意顛倒事實,將本來具足善根、持戒或身心清淨的修行者,毀謗、誣指為毫無善根、犯戒或無根之人。

    批評未具修行根基者,產生虛妄的增上慢,誤認自身已具有解脫之道或善根。

    指出行者在面對應當發露悔罪的過失時,反而口出否認,拒絕進行懺悔,從而障礙清淨。

    對於本不應作懺悔的對象或罪業,強行以虛妄的說理來進行懺悔,違背了真實的清淨懺悔法義。

    造作惡業感召地獄果報,受用熾熱高牀,身受烈火燒灼之苦,且此苦報相續不斷。

名相註解
  • 有根:在此指具有善根、戒根,或於佛法中具足清淨根基之人。
  • 無根:在此指缺乏善根、毀犯淨戒,或在律制中指毫無事實根據的毀謗。
  • 善根:能生長一切善法的根本,此處指修行的根基。
  • 懺悔:發露並悔除所造的罪業
  • 懺:發露過錯以求悔改與清淨。

「汝見高座法師,實 非法師,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,不明 律藏,重作輕說,說輕為重;有根之人,說作 無根;無根之人,說道有根;應懺悔者,說言不 懺;不應懺者,強說道懺。以是因緣,入地獄 中,坐高座上,火燒受苦,至今不息。

128
白話直譯
你所見的第二高座,其實並非法師,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是大法師,邪命說法,為了獲得供養時,說法如理;沒有供養時,則將非法說成法,法說成非法。因為這個因緣,墮入地獄,坐在鐵高座,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
過去在迦葉佛的時代,曾經擔任大法師。為了謀求名利而說法,但在有供養和好處的地方,就會講說正理;。當缺乏供養時,反而把正法說成違法,把違法說成正法。
法義解析
  • 描述過去生中為求利養而說法的行為。
    雖依正理說法,但動機出於邪命,反映因果業報的複雜性。

    說明在缺乏名聞利養的情況下,有人會違背原則,顛倒黑白,將如法之事說成非法,非法之事說成合法。

名相註解
  • 邪命:為謀求生活與利養而進行的說法或修行。迦葉佛:過去七佛之一。法師:通曉並講說佛法的人。利養:衣服、飲食、臥具、醫藥等生活資具的供養。
  • 利養:信眾因信仰而提供的衣物、飲食等供養或物質利益。

「汝見第二 高座,實非法師,是地獄人。迦葉佛時,是大法 師,邪命說法,得利養處,如理而說;無利養 時,法說非法,非法說法。以是因緣,入於地 獄,處鐵高座,火燒受苦,至今不息。

129
白話直譯
你所聽到的肉犍稚號叫聲,其實並非犍稚,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,拿三寶之物非法敲擊犍稚,假裝作羯磨,將三寶之物據為己用。因為這個因緣,墮入地獄,成為肉犍稚,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到那些長得像肉塊、發出慘叫聲的揵稚,那根本不是犍稚,而是受苦的地獄眾生。。迦葉尊者啊,在佛陀住世時,有出家人非法毆打和役使他人,假裝進行羯磨,並且把三寶的財物據為己有來享用。。因為造作了這個惡業,所以墮入地獄裡,變成一團肉(肉犍稚),不斷被火焚燒來受罪,痛苦到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 此處闡述地獄果報。
    眾生因造作惡業而感召地獄苦難,其受刑發出的慘叫聲,被誤認為是法器之聲。

    此段描述出家人破壞戒法、侵佔三寶財物的惡行。
    非法打稚與詐作羯磨,顯示其假借律儀之名行非法之事,最終因盜用僧物而造下嚴重惡業。

    此處闡述業果報應,造作殺生或殘害生命之惡業,將導致來世墮入地獄,受諸如肉犍稚之苦報,業報相續不絕。

名相註解
  • 揵稚:佛教寺院中用以集眾的敲擊法器,此處指因地獄刑罰而形似犍稚的罪人。地獄人:指墮入地獄受苦的眾生。
  • 三寶物:佛、法、僧三寶所屬之物品或資財;羯磨:佛教中處理僧團事務或授戒等所作的法定會議與決議儀式

「汝見肉 揵稚號叫聲者,實非犍稚,是地獄人。迦葉 佛時,是出家人,以三寶物,非法打稚,詐作羯 磨,捉三寶物,為己受用。以是因緣,入地獄 中,作肉犍稚,火燒受苦,至今不息。

130
白話直譯
你所見的拘修羅,其實並非岐支,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,擔任僧寺主事,將僧廚食物販賣所得用來做衣服,斷絕僧眾供養。因為這個因緣,墮入地獄,成為肉岐支,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的那個拘修羅,他其實不是岐支,而是地獄中的眾生。。在迦葉佛的時代,這個人是個出家眾,並且擔任寺院的主事。他竟然拿僧眾廚房裡的食物去變賣換取財物,用來買衣服,中斷了對其他出家僧眾的日常供養。。因為這些造作的因緣,墮入地獄裡,身體被分裂成肉塊(肉岐支),不斷承受烈火焚燒的痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處點明拘修羅的真實果報處所,說明眾生隨業受報的具體狀態。

    此段闡述盜用常住物與破壞僧團供養的嚴重果報。
    身為寺院負責人,理應護持僧眾,卻反而變賣僧食私用,導致供養斷絕,此為嚴重的破和合僧與盜用僧物之罪。

    此段描述造作惡業而墮落地獄,受業報之力化現受刑之身,承受長劫烈火焚燒的無間苦刑,闡明因果報應真實不虛。

名相註解
  • 肉岐支:指身體被分裂成多塊、支離破碎的肉體狀態;因緣:招致結果的原因與條件。

「汝見拘修 羅,實非岐支,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,為僧寺主,以僧厨食,衒賣得物,用作衣 裳,斷僧供養。以是因緣,入地獄中,作肉岐 支,火燒受苦,至今不息。

131
白話直譯
你所見的第二拘修羅,其實並非岐支,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這人是出家人,擔任僧寺分物維那,將春季分配的物品轉到夏季分配;夏季分配的衣物,又挪到冬季分配。由於這個因緣,墮入地獄,變成肉拘修羅,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第二個拘修羅,其實並不是岐支,而是地獄中的眾生。。在迦葉佛的時代,有個出家人擔任僧團寺院中負責分配物品的維那職務。他將春季應分的物品,挪移到了夏季才分派;。把夏天用的衣物,拿到冬天來分配使用。。因為這樣的因緣,墮入地獄之中,化為受火燒之苦的肉拘修羅,痛苦直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示眾生因不同業報而現不同相貌,第二拘修羅雖顯現異相,實則為地獄道眾生。

    此段敘述前世因緣,說明出家眾身為分配僧物之維那,卻未依規定行事,將春季物品挪至夏季分配,種下非法分物之因果業報。

    說明僧團依循時節更替,對僧物進行相應的季節性分配與調整。

    造作惡業者因其業力感召而墮入地獄,受火燒等無間痛苦,此苦楚相續不斷。

名相註解
  • 夏分:夏季時段。冬分:冬季時段。僧物:僧團共有的物品。
  • 肉拘修羅:指地獄中受苦的一類眾生,因業力受火燒等刑罰。

「汝見第二拘修羅, 實非岐支,是地獄人。迦葉佛時,是出家人 作僧寺中分物維那,以春分物,轉至夏分;夏 分中衣物,向冬中分。以是因緣,入地獄中,作 肉拘修羅,火燒受苦,至今不息。

132
白話直譯
你所見的肉山,其實不是肉山,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,擔任僧團典座,五德不具備,威德微弱,偷取僧物,截斷僧衣。因此因緣,墮入地獄,成為巨大的肉山,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的這座肉山,並不是真正的肉山,而是受地獄罪報的人。。在過去迦葉佛的時代,曾經出家為僧,負責管理僧團伙食。由於當時未能具備沙門應有的五種德行,行事缺乏威儀與德望,甚至私自偷竊常住物品,還毀壞僧人的衣物。。因為造作了這樣的惡業,死後墮入地獄受報,身體變成了一座巨大的肉山,不斷遭受烈火焚燒,痛苦萬分,這種折磨至今仍未停止。
法義解析
  • 此句為經中尊者或聖者對僧護所見異象的開示,揭示業報的本質。
    眾生因過去世造作惡業,於地獄中感得如大肉山般巨大的罪報之身,受苦無量。
    此處開示破除外在表象,直接指出其因果報應的真實身分。

    此段說明過去生為僧犯下盜取僧物等重罪的因緣。
    典坐負責大眾飲食,若五德不具、行事非法,反招損福果報。

    說明惡業所感召的地獄苦報。
    因造作殺生等惡業,墮落地獄受報,身形化作肉山受大火焚燒,此種果報無有休止。

「汝見肉山,非 是肉山,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧 典坐,五德不具,少有威勢,偷取僧物,斷僧衣 裳。以是因緣,墮地獄中,作大肉山火燒受苦, 至今不息。」

133
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護:「你最初見到的須曼那柱,其實不是柱子,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,負責佛剎事務,四眾檀越以須曼那花散供養佛,花枯萎後,比丘掃取賣掉自用。因此因緣,墮入地獄,變成須曼那柱,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
那時候,世尊又告訴僧護說:「你最初所看到的須曼那柱,其實並不是柱子,而是地獄中的眾生。。在迦葉佛的時代,有個出家人。當時佛剎裡的人與四眾檀越,拿著須曼那花散佈在佛身上來供養佛。花乾了之後,比丘竟然將花掃起來賣掉,作為私用。。因為這樣的因緣,罪人墮入地獄裡,化作須曼那柱,承受烈火焚燒的痛苦,直到現在都沒有停歇。
法義解析
  • 世尊向僧護開示,說明其先前所見名為「須曼那」的柱子,真實身份乃是受苦的地獄眾生,點出業報幻相。

    此段敘述過去世中,出家比丘將原用於供佛的物品(花)掃起變賣為己有,從中揭示盜取或私用三寶物將招致惡業果報的因果法則。

    造作惡業感召地獄果報,受業力牽引化為器物承受猛火燃燒,此苦報相續不斷。

名相註解
  • 須曼那柱:指僧護所見之業報顯現之物,實為地獄受苦之人。

爾時,世尊復告僧護:「汝始初見須曼那柱,實 非是柱,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,當 佛剎人,四輩檀越,須曼那華,散供養佛,華 既乾已,比丘掃取賣為己用。以是因緣,入地 獄中,作須曼那柱,火燒受苦,至今不息。

134
白話直譯
你所見的第二須曼花柱,其實不是柱子,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,負責供養剎,四眾檀越以須曼花油供養佛,比丘私自減取自用。因此因緣,墮入地獄,變成須曼柱,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第二根須曼華柱,實際上並不是什麼柱子,而是受苦的地獄眾生。。在迦葉佛時代,有出家人負責塔寺供養。當時四眾弟子(比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷)準備了須曼華油來供佛,結果負責的比丘卻私自減少供佛的油量,拿去作為私用。。因為這個因緣,他墮落到地獄裡面,變成一根須曼柱,被大火焚燒而遭受痛苦,從過去一直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處闡述地獄果報之相,業力變現使罪人受苦處如華柱等物,破除虛妄執著。

    此段闡述在過去迦葉佛時,有出家人監守自盜,將信眾原為供佛的物資(須曼華油)私自剋扣挪作己用。
    藉此說明盜用常住物及供佛物品將招致極大惡報。

    本句闡明僧護比丘於地獄中所見受苦眾生的業報因緣。
    該眾生因過去世造作特定惡業,因而感召墮入地獄的果報,化為須曼柱形狀遭受火刑,且此痛苦極為漫長,至僧護目睹之時仍未停息,彰顯業力受報的真實與不虛。

名相註解
  • 須曼華:意譯為妙意華、稱意華。地獄人:指在地獄中受報的眾生。
  • 須曼柱:指形似須曼花的柱子,於本經語境中為地獄眾生受業報所化現的受刑痛苦形態。

「汝見 第二須曼華柱,實非是柱,是地獄人。迦葉佛 時是出家人,當供養剎,四輩檀越,以須曼 華油,用供養佛,比丘減取,為己自用。以是因 緣,墮地獄中,作須曼柱,火燒受苦,至今不息。

135
白話直譯
你所見的華樹,其實不是樹,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,管理僧團果菜園,遇到美好花果,私自取用,或給予白衣。因此因緣,墮入地獄,變成巨大的華樹,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的那些開花的樹,實際上並不是樹,而是受報的地獄眾生。。在過去迦葉佛的時代,這個人出家修行,負責管理寺院的果園和菜園。當時園裡長出了很好的花果,他卻據為己有私自享用,或者拿去送給了在家信眾。。因為這樣的因緣果報,而墮入地獄之中,化生為巨大的鐵華樹(劍葉樹),遭受烈火焚燒而承受極大的痛苦,這種苦難直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 說明地獄中的華樹為地獄業報所化現,非真實樹木,實乃地獄眾生因惡業所感現之相。

    出家眾若將常住之物(如僧團的果菜)私自佔用或送給俗人,即犯了盜僧物罪,會導致嚴重的惡業果報。

    說明造作惡業者,受業力牽引墮入地獄。
    於地獄中受化為華樹之苦刑,烈火焚燒,反映因果業報相續不絕之理。

名相註解
  • 華樹:地獄中由眾生業力化現的樹木。地獄人:指在地獄中受報的眾生。

「汝見華樹,實非是樹,是地獄人。迦葉佛時,是 出家人,當僧果菜園,有好華果,為己私用,或 與白衣。以是因緣,入地獄中,作大華樹,火燒 受苦,至今不息。

136
白話直譯
你所見的果樹,其實不是果樹,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,管理僧團果菜,將香美果實私自食用,或給予白衣。因此因緣,墮入地獄,變成肉果樹,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的那些果樹,其實根本不是真正的樹,而是受報的地獄眾生化現的。。在迦葉佛的時代,有出家眾將原本應供養僧團的蔬菜與水果,把其中香甜美好的部分自己私下喫掉,或者拿去給白衣(在家俗人)喫。。因為這樣的造作因緣,死後墮入地獄裡,變成會結出果肉的樹,遭受大火焚燒的痛苦,一直到現在都沒有停下來。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報的幻化現象。
    地獄眾生因自身業力所感,見到刑具或環境化現為果樹,實際上是由罪報之身所變現的刑罰境界。

    此段闡述出家眾犯了盜用常住物(僧團共業之物)的過失。
    僧物為十方僧眾共有,將上好的僧菜果私自食用或轉贈外人,違背戒律,構成盜戒,會招致嚴重的惡業果報。

    描述眾生因造作特定惡業,死後感召墮入地獄,受報化生為肉果樹,不斷承受猛火焚燒之劇苦,業報相續而苦楚無有間斷。

「汝見果樹,實非果樹,是地 獄人。迦葉佛時,是出家人,當僧菜果,香美好 者私自食噉,或與白衣。以是因緣,入地獄 中,作肉果樹,火燒受苦,至今不息。

137
白話直譯
你所見的一棵肉樹,其實不是樹,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,負責僧團薪柴,將僧眾的柴火,房中自然,或給予熟人。因此因緣,墮入地獄,變成巨大的肉樹,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的那棵肉樹,實際上並不是樹,而是受罪的地獄眾生。。過去迦葉佛的時代,曾經是一名出家人,負責替僧團砍柴。他將大眾的柴火自然放置在房間裡,有時也會與同參道友分享或提供給他們使用。。因為這些造惡的因緣,墮落到了地獄裡,變成一棵巨大的肉樹,被熊熊烈火燒烤而承受極大的痛苦,這種折磨直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報的幻化現象。
    受罪者因業力感召,見彼處有樹,其實為身受苦刑之地獄眾生。

    此段闡述過去世為僧團擔任勞務的因緣。
    將資生之物供養或與同參分享,體現了護持僧眾、結善緣的修行。

    此處描述造作惡業者,受業力牽引墮入地獄,化生為肉樹受火焚燒之慘烈果報,警示眾生因果報應真實不虛且苦痛無盡。

「汝見一 肉樹,實非是樹,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,為僧當薪,以眾僧薪,房中自然,或與知 識。以是因緣,入地獄中,作大肉樹,火燒受 苦,至今不息。」

138
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護比丘:「你所見的第一肉柱,其實不是柱子,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,住於寺中常住,破壞佛剎柱子,私自取用。因此因緣,墮入地獄,變成巨大的肉柱,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
那個時候,世尊又告訴僧護比丘說:「你所看到的第一根肉柱,其實並不是柱子,而是受罪的地獄眾生。。在迦葉佛時期,這名出家人住在寺院中,卻拆毀了佛寺的柱子,拿去充作個人私用。。因為這樣的因緣,墮入地獄之中,變成了巨大的肉柱,遭受烈火焚燒受苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 佛陀指示僧護比丘,說明地獄中受苦眾生因過去業報而受罰的真實相貌。

    此段描述該僧人受報之因,強調侵損三寶物資、將常住公物據為己有的重罪因緣。

    造作者因過去惡業招感,墮入地獄受報,化身為大肉柱,承受烈火焚燒之苦,此為地獄果報相續不斷之寫照。

名相註解
  • 佛剎:指佛塔或供奉佛像的殿堂建築。
  • 私用:將屬於三寶或僧團的公物轉為個人佔有使用。

爾時,世尊復告僧護比丘:「汝見第一肉柱者, 實非是柱,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,寺 中常住,破佛剎柱,為己私用。以是因緣,入地 獄中,作大肉柱,火燒受苦,至今不息。

139
白話直譯
你所見的第二肉柱,其實不是柱子,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是白衣人,用刀刮取佛像上的金箔。因此因緣,墮入地獄,變成巨大的肉柱,獄卒持斧砍身受苦,烈火焚身,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第二個肉柱,其實根本不是柱子,而是受罪的地獄眾生。。在迦葉佛的時代,這個穿著俗服的人,拿著刀子把佛像上的金箔颳了下來。。因為這些造惡的因緣,死後墮入地獄裡,身體變成了一根巨大的肉柱。獄卒拿著斧頭不斷砍劈身體來受苦,猛烈的火焰燃燒著肉身,這樣的痛苦直到現在都沒停歇。
法義解析
  • 此處揭示地獄果報之相,因罪業所感,地獄眾生受刑具逼迫或化現為種種形相,受苦相續,非實有柱。

    此處記述眾生過去世的造惡因緣,因貪心而盜取佛像金箔,導致後世遭受惡報。

    造作惡業感得墮入地獄之果報。
    在地獄中受諸苦刑,如被化作肉柱遭斧斫、猛火燒燃等,痛苦相續不斷。

「汝見第 二肉柱者,實非是柱,是地獄人。迦葉佛時,是 白衣人,以刀刮取像上金薄。以是因緣,墮地 獄中,作大肉柱,獄卒捉斧,斫身受苦,猛火燒 身,至今不息。

140
白話直譯
你所見的第三柱,其實不是柱子,而是地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,負責僧團事務,將僧團的梁柱隨意給予白衣。因此因緣,墮入地獄,變成巨大的肉柱,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的第三根柱子,其實根本不是柱子,而是受刑的地獄眾生。。在迦葉佛的時代,這個人出家為僧,負責管理僧團的職事,卻擅自挪用僧眾的房屋樑柱,隨意送給在家的白衣信眾。。因為造下這樣的惡業,死後墮入地獄受苦,受罰化作巨大的肉柱,被烈火不停地燃燒,這種痛苦直到今天都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報之相,眾生因造作惡業,致使受報時見刑具如柱子,實為地獄受苦之有情。

    出家眾掌理寺院執事,卻隨意挪用常住公物私相授受。
    此舉破壞僧物,損及三寶財產,因果嚴峻,造下墮落惡趣之業。

    說明造作惡業感召地獄果報。
    墮入地獄後受報化為肉柱,常遭烈火焚燒,承受無間斷的劇烈痛苦。

「汝見第三柱者,實非是柱,是 地獄人。迦葉佛時,是出家人,為僧當事,用僧 梁柱,浪與白衣。以是因緣,入地獄中,作大肉 柱,火燒受苦,至今不息。

141
白話直譯
你所見的四棵樹,其實不是樹,而是四位有罪的地獄眾生。在迦葉佛時代,這是出家人,五德不具備,擔任大眾主,為僧斷事,隨著貪愛、恐懼、瞋恚、愚癡而裁決,判事不公。由於這個因緣,墮入地獄,化為四棵肉樹,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的這四棵樹,其實根本不是樹,而是四個正在受罪的罪人,是地獄裡的眾生。。在迦葉佛的時代,他是一位出家人,本身並不具備沙門應有的五種德行。他擔任了僧團的領導者,負責為僧眾處理事務,卻因為愛著、恐懼、憤怒、愚癡等偏見,導致處理事情不公正公平。。因為造下這樣的惡業,死後便墮入地獄之中,化生出四棵長滿肉的樹。這些肉樹遭受猛火焚燒而承受極大的痛苦,這種苦難直到今天都還沒有停止。
法義解析
  • 此處指出地獄業報的顯現,眾生因過去所造惡業,果報呈現為樹的形相,本質上仍是受罪的眾生。

    說明破戒僧人過去世因位不正的因果。
    身為出家眾卻德行有虧,擔任執事僧時無法保持客觀公正,受到貪愛、畏懼、瞋恨、愚癡等煩惱障蔽而偏頗斷事,種下墮落的惡業。

    此處描述造惡業受報的因果實況。
    眾生由於過去所造的惡業因緣,墮入地獄承受極刑,化作肉樹受火焚燒,展現了地獄果報的持續性與劇烈痛苦。

「汝見四樹,實非是 樹,是四罪人,是地獄人。迦葉佛時,是出家 人,五德不具,作大眾主,為僧斷事,隨愛怖 瞋癡,斷事不平。以是因緣,入地獄中,作四肉 樹,火燒受苦,至今不息。

142
白話直譯
你所見的十四棵樹,其實並非樹,而是地獄中的人。在迦葉佛時代,他們是出家人,長住寺中,不依戒律,分配敷具時,好的自己取用,或隨著瞋恨與愛好,分別好壞——在佛法中,塵沙比丘應依次序受用——因為不平等。由於這個因緣,這十四人墮入地獄,化為大肉樹,被火焚燒受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你所看到的這十四棵樹,其實並不是真正的樹,而是受苦的地獄眾生。。在迦葉佛的時代,有出家人長住在寺院裡,卻不遵守戒律來分配臥具等日常用品。他們見到好的就自己拿走,或者隨著自己的喜好與憎惡來區分好壞,破壞了佛法中本應讓眾多比丘依照次第來接受物品的平等原則。。因為造下這樣的惡業,這十四個人因此墮入地獄裡,變成了巨大的肉樹,日夜遭受猛火焚燒而受盡痛苦,直到現在都沒有停止。
法義解析
  • 此處揭示地獄業報顯現的虛妄與殘酷。
    罪人因自身業力變現,見到看似樹木的刑具,實則是地獄眾生在此受刑。

    指出出家眾在常住僧團中,若不依戒律平等分配物品,而是順隨個人的貪愛與瞋恨來分別好壞,不僅破壞了僧團的和合,更違背了佛法中應有的平等原則,會招致不善的果報。

    造惡業招致惡果,墮入地獄受諸刑罰,化生為肉樹承受火燒之苦。

「汝見十四樹者,實非 是樹,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,在寺常 住,不依戒律,分諸敷具,好者自取,或隨瞋 愛,好惡差別——於佛法中,塵沙比丘,應隨次受—— 不平等故。以是因緣,此十四人,墮地獄中,作 大肉樹,火燒受苦,至今不息。

143
白話直譯
你所見的兩位比丘,其實不是比丘,而是地獄中的人。在迦葉佛時代,他們是出家人,在大眾中爭吵打鬥。由於這個因緣,墮入地獄,被猛火焚身,受打鬥之苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你剛纔看到的那兩位比丘,其實根本不是真正的比丘,而是來自地獄的眾生。。在過去迦葉佛的時代,他們是出家修行之人,卻在大眾僧團中起爭執、互相毆打。。因為這些罪業的因緣,墮入到地獄裡,身體被熊熊烈火焚燒,還承受著互相毆打的痛苦,這些苦難直到今天都沒有停止。
法義解析
  • 指出外表看似出家修行者,若造作重罪,本質實為地獄受報眾生,警示業力果報的真實不虛。

    指出家眾若於僧團大眾中違犯清規、爭鬥相打,將造下嚴重惡業。

    造惡業必招致惡果。
    此句描述墮入地獄後,遭受火燒與刑罰的劇烈痛苦,且業報相續不絕。

「汝見二比丘者, 實非比丘,是地獄人。迦葉佛時,是出家人,於 大眾中鬪諍相打。以是因緣,入地獄中,猛 火焚身,受相打苦,至今不息。

144
白話直譯
你所見的兩位沙彌,其實不是沙彌,而是地獄中的人。在迦葉佛時代,他們是出家沙彌,兩人同睡一床,相擁而眠。由於這個因緣,墮入地獄,在火燒的被褥中,相擁受苦,直到現在仍未停止。
白話口語化新譯
你看到的兩個沙彌,其實根本不是沙彌,而是來自地獄的眾生。。在迦葉佛時代,他們兩人都是出家沙彌,曾經蓋著同一條被子,互相擁抱著睡覺。。因為這些造作的因緣,墮入地獄裡,在被大火燃燒的被褥中相抱受苦,到現在都還沒有停止。
法義解析
  • 說明所見顯現的虛妄不實,警示眾生感官所見常為幻相,實則是地獄業報的顯現。

    指出家沙彌因於同一被褥中互相擁抱睡覺,此染污犯行成為墮入惡趣受苦之業因。

    描述造惡業所感得的地獄果報。
    眾生因過去世的殺盜淫妄等惡業,墮入地獄受火燒之苦,且互相糾纏抱持以致苦痛延續不斷。

名相註解
  • 沙彌:指已出家受十戒、尚未具足受大戒的初階出家男性。地獄:六道輪迴中受諸極苦之處,此處指造作惡業而墮入地獄道受報的眾生。

「汝見二沙彌者, 實非沙彌,是地獄人。迦葉佛時,是出家沙 彌,一被褥中,相抱眠臥。以是因緣,入地獄 中,火燒被褥中,相抱受苦,至今不息。」

145
白話直譯
當時,世尊再次告訴僧護:「由於這個因緣,我現在告訴你,在地獄中,出家人眾多,白衣極少。為什麼呢?出家人多數喜歡犯戒,不順從比丘,互相欺凌,私自用僧物,或分配飲食不平等。因此,我現在再次告誡你,應當勤於持戒,恭敬奉行。」
白話口語化新譯
那時候,世尊告訴僧護說:「因為這個緣故,我現在告訴你,在地獄裡面,出家眾很多,而白衣眾極少。。為什麼是這樣呢?。出家人經常喜歡犯戒,不聽從比丘的教導,彼此欺負凌辱,私自挪用常住僧眾的物品,或者在分配飲食時不公平。。因此,我現在再次鄭重地告訴你們,應當精進地持守戒律,恭敬地信受奉行。
法義解析
  • 說明僧團持戒與破戒之因果。
    出家修行若違犯戒律,墮落地獄者甚多;而在家居士雖少行善,但造大惡墮地獄者相對較少。

    此句為經典中常見的設問發起語,用以引出下文針對前述因緣、果報或現象的具體原因解釋,在《佛說因緣僧護經》中用來承上啟下,開顯特定因緣的深意。

    指出出家眾敗壞戒律、破壞僧團和合的行為。
    不遵從清淨軌範,互相欺壓,盜用常住公物,以及分配不公,皆會導致僧團內部的紛諍與腐化。

    佛陀再次諄諄囑咐大眾,強調持戒是修行的根本,必須至誠恭敬地信受與實踐,以此作為解脫之基。

名相註解
  • 出家之眾:指出家修道之人。比丘:指出家受具足戒的男性佛教徒。僧物:僧團共有的財物。
  • 持戒:遵守佛教的戒律,為防非止惡之基礎。頂戴:將教法高奉於頭頂,比喻極度恭敬與信受奉行。

爾時,世 尊重告僧護:「以是因緣,我今語汝,在地獄 中,出家者眾,白衣尠少。所以者何?出家之 眾,多喜犯戒,不順比丘,互相欺陵,私用 僧物,或分飲食不能平等。是故,我今更重告 汝,當勤持戒,頂戴奉行。」

146
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護:「我現在告訴你,這些罪人,在過去世時,出家破戒,雖然不精進,四輩檀越見到比丘,威儀如僧,恭敬僧寶,供養四事,仍然能讓他們獲得巨大果報,無量無邊,不可思議。
白話口語化新譯
那時,世尊又告訴僧護說:「我現在告訴你,這些罪人,在過去世的時候出家破戒,雖然修行不精進,但四眾檀越見到這些比丘威儀具足、外表很像僧人,於是恭敬僧寶並以四事供養,這樣依然能讓施主得到廣大無邊、不可思議的果報。
法義解析
  • 說明施主對具備僧相的破戒出家人進行供養,依然能獲得廣大果報。
    顯示供養對象的僧格與施主的恭敬心能成就殊勝福田,凸顯佈施的因果不可思議。

爾時,世尊復告僧護:「我今語汝,是諸罪人,於 過去世時,出家破戒,雖不精進,四輩檀越, 見諸比丘,威儀似僧,恭敬僧寶,四事供養, 猶故能令得大果報,無量無邊,不可思議。

147
白話直譯
「我再告訴你,如同前述罪人,前世出家,因犯僧物而墮入大地獄,將來世間若有白衣取用僧物,其罪過比前述出家人多百千萬倍,無法窮盡。
白話口語化新譯
我再次告訴你,就像前面提到的那個罪人,過去曾出家修行,卻因為侵佔了僧團的物品而墮入大地獄。未來世中,如果有一切在家人侵佔了僧團的物品,他們所造下的罪過,將比前面所說的出家人還要嚴重百千萬倍,簡直無法窮盡。
法義解析
  • 此處闡明侵犯三寶物之因果業報。
    出家人犯僧物尚且墮大地獄,在家人若盜取僧物,因其損毀清淨福田,所獲果報更為深重,藉此警惕大眾當護持僧團資財。

名相註解
  • 白衣:指未出家的在家人。僧物:僧團共有的財物。大地獄:指受極大苦楚的無間地獄等處。

「我 復語汝,如前罪人,先世出家,犯僧物故,墮大 地獄,後於未來世中,有諸白衣取眾僧物者, 罪過於前說出家人百千萬倍,不可窮盡。

148
白話直譯
「我再告訴你,若有比丘順從毘尼,在僧伽藍依法修行,按時鳴稚。若有人供養此人,所得福德無量,難以說盡,何況供養四方僧眾!」
白話口語化新譯
我再次告訴你,如果有一位比丘,順從戒律,住在寺院中,如法修行,按時擊椎(敲擊木魚或鐘板集眾)。。如果佈施這個人,所得到的福報大到無法衡量,說也說不盡,更何況是去供養十方四海的僧眾呢!
法義解析
  • 此段說明如法修行的出家眾,在寺院中應當遵循戒律,依時作息與行道。

    強調供養聖者或廣大僧眾能招感無量福德,藉此凸顯供僧的殊勝功德。

名相註解
  • 佈施:給予財物或法義以利益他人;僧眾:出家修行者所組成的團體;福德:因善行而招感的好果報。

「我 復語汝,若一比丘,順於毘尼,在僧伽藍,如法 行道,依時鳴稚。若施此人,得福無量,說不 可盡,何況供養四方僧眾!」

149
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護:「若出家人經營僧事,持守淨戒極為困難。這些比丘初出家時,樂於持淨戒,心求涅槃,四輩檀越送來供養時,這些比丘應當接受,堅持淨戒,將來不會生起煩惱。」
白話口語化新譯
那個時候,佛陀又告訴僧護說:「出家人如果去處理僧團的各項事務,往往很難保持戒律的清淨。。這些比丘剛出家時,喜歡嚴守清淨的戒律,一心追求涅槃。當四部的施主送來供養時,這些比丘應該接受這些供養,並堅持清淨戒律,日後纔不會產生煩惱與後悔。
法義解析
  • 指出出家人若過度涉入俗務或僧團行政營生,容易因攀緣心散亂而違犯淨戒。

    說明比丘初出家時應具備持戒與求涅槃之心。
    在接受在家信眾供養時,若能如法受供並堅持淨戒,便能免於未來的煩惱。

爾時,世尊復告僧護:「若出家人營僧事業,難 持淨戒。是諸比丘初出家時,樂持淨戒,求涅 槃心,四輩檀越,送供養時,是諸比丘應受是 供,堅持淨戒,後不生惱。」

150
白話直譯
當時,世尊為重申此義,而說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,佛陀想要再次宣說這個道理,於是說了以下的偈頌:
法義解析
  • 說明佛陀為令大眾更深切理解法義,以偈頌形式重複闡釋先前的教說。

爾時,世尊欲重宣此 義,而說偈言:

151
白話直譯
「持戒最為快樂,身不受諸苦惱,睡眠安樂,醒來心中歡喜。」
白話口語化新譯
持守戒律是最快樂的事,身體不會遭受各種煩惱的逼迫,睡覺時能得到安穩快樂,醒來時心情也感到非常歡喜。
法義解析
  • 持守清淨戒律能防非止惡,使身心遠離熱惱,行者因此在日常起居與睡眠中皆能常享安寧,心生歡喜,為修持梵行的基礎。

「持戒最為樂,身不受諸惱,
睡眠得安樂,寤則心歡喜。」
152
白話直譯
當時,世尊又告訴僧護:「有九種人,常住於阿鼻大地獄中。哪九種呢?第一,食用僧物;第二,食用佛物;第三,殺害父親;第四,殺害母親;第五,殺害阿羅漢;第六,破壞和合僧;七者,破壞比丘清淨戒律;八者,侵犯淨行尼;九者,成為一闡提;這九種人常在地獄中。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀又對僧護說:「有九種人,永遠待在阿鼻大地獄裡面受苦。。是哪九種呢?。第一種是喫用常住眾僧的物品;。第二種是屬於佛的物品;。第三種是弒父;。第四個是殺害母親;。第五種情況,是殺害已經斷除煩惱的阿羅漢;。第六是,破壞僧團的和合;。第七個原因是,毀壞了出家受具足戒者的清淨戒律。。第八種情況是,犯了清淨戒行的比丘尼;。第九種情況,是造作成為一闡提;。這九種人會一直身處在地獄之中。
法義解析
  • 說明墮入極惡地獄的九類眾生,點出造作極惡業行將招致無間苦報。

    承接上文,發起列舉九種特定法數或事相的提問。

    指出盜用或私自享用僧團共有的財物,會造下嚴重的損減僧物罪業。

    指供養佛陀之物。
    出家眾若動用或損耗佛物,依戒律須負擔相應之因果業報。

    列舉五逆罪中的殺父罪,為破壞倫常與傷害至親的極重惡業,直接招致墮入無間地獄的果報。

    此指造作殺害母親之重罪,屬於五無間業之一,障礙聖道並招致極大惡報。

    此處指造作五無間罪之一,殺害已證聖果、不受後有的阿羅漢,會招致極大惡報。

    此指破壞僧眾內部的和合,屬於極為嚴重的重罪。

    此指毀犯出家眾之淨戒。
    於佛教戒律中,毀犯根本重戒即失去出家身分,障礙聖道,招致惡報。

    指造作毀犯清淨戒律之比丘尼戒體的惡業。

    列舉第九種惡行,即造作惡業而成為斷絕善根的一闡提。

    此處總結前文所列舉造作惡業的九種有情,因其罪業深重,故常受地獄之苦。

名相註解
  • 佛物:指歸屬佛陀、寺院或供養佛的資生物品。
  • 殺父:指殺害親生父親,為五無間業之一,屬極重罪。
  • 殺母:指殺害生身母親,屬五逆罪之一。
  • 阿羅漢:已斷盡一切煩惱、證得聖果、應受人天供養的聖者。
  • 破和合僧:破壞僧團的和合,指在僧團中製造分裂。
  • 淨行尼:指受持具足戒、修持清淨梵行的比丘尼。
  • 一闡提:指斷絕一切善根、無法成佛之人。

爾時,世尊復告僧護:「有九種人,常處阿鼻大 地獄中。何等為九?一者、食眾僧物;二者、佛 物;三者、殺父;四者、殺母;五者、殺阿羅漢;六者、 破和合僧;七者、破比丘淨戒;八者、犯淨行尼; 九者、作一闡提;是九種人恒在地獄。

153
白話直譯
「有五種人,在兩處受報:一是地獄。二是餓鬼。所謂地獄,如你所見,就是這些地獄。所謂餓鬼,身形高大。哪五種人?一者,斷絕施與眾僧之物;二者,斷絕施與僧眾的食物;三者,奪取僧眾的供養物;四者,應得的布施使其無法獲得;五者,以法說非法,以非法說法。這五種人,受這兩種果報,其他業未盡,仍在五道中輪迴。」
白話口語化新譯
有五種人,死後會受到兩種果報:第一種是墮入地獄。。第二種狀態,是餓鬼道。。至於那些地獄,就像你現在所看到的,就是這許許多多的地獄景象。。那些墮入餓鬼道的眾生,身體形貌生得十分巨大。。哪五個呢?。第一種情況,是切斷並拒絕佈施給出家僧團的物資;。第二種情況,是切斷或阻礙佈施給僧團的飲食供養;。第三個是,劫奪信施供養僧眾的財物;。第四種情況是,別人本來應該得到的佈施,卻設法讓他得不到;。第五種情況是,把正確的佛法說成是錯誤的非佛法,把錯誤的非佛法說成是正確的佛法。。這五種人承受了這兩種果報後,因為剩餘的業力還沒有報盡,還會繼續在五道中輪迴受生。
法義解析
  • 說明造作特定惡業的五種人,其果報將在地獄等二處顯現,此處首揭地獄果報。

    指六趣之一的餓鬼道,常受飢渴逼迫,為惡業所招感的苦難果報。

    佛陀以此語回應,指示所見之處皆是真實存在的各種地獄境界。

    描述餓鬼道眾生因過去世慳貪等惡業,感得身形異常長大的果報。

    承接上文,詢問所列舉項目的具體內容。

    此處指僧護在冥界見到地獄眾生受苦的因緣之一。
    此罪業源於過去生中,惡意阻斷、截斷原本應該佈施給僧團的大眾物資,屬於障礙佈施與侵損僧物的惡行。

    此處闡述導致受經中所述特定苦報的第二種惡業因緣,即阻礙、斷絕僧眾獲得飲食供養的行為。

    指侵奪、搶劫供養僧眾的佈施財物,此為破壞僧團清淨的嚴重罪行。

    指出阻礙、斷絕他人應獲之佈施利益的過失,破壞了他人的福報,屬於慳貪與損人行為。

    指出顛倒黑白、混淆是非的邪說行為,將正法與非法相互錯置,誤導大眾。

    闡明眾生若造作特定業因,即便先受兩種果報,只要剩餘業力未盡,仍會依循業力果報的法則,繼續在五道(地獄、餓鬼、畜生、人、天)中輪迴受生。

名相註解
  • 受報:領受因果業報。地獄:惡趣之一,眾生因造惡業而受苦之處。
  • 餓鬼:六趣之一,常受飢渴與劇烈苦惱的眾生。
  • 斷施:切斷、阻礙或拒絕佈施的行為。
  • 眾僧物:屬於出家僧伽五方大眾所共同擁有的財物、供養品或生活物資。
  • 劫:強行奪取。僧:僧眾。嚫物:信施供養僧眾的財物。
  • 法:指正確的教法或道理。非法:指錯誤、非正道的說法。
  • 五道:指眾生依善惡業力所受生的五個處所,即地獄、餓鬼、畜生、人、天。

「有五種 人,二處受報:一者、地獄。二者、餓鬼。其地獄 者,如汝所見,是諸地獄。其餓鬼者,身形長 大。何者為五?一者、斷施眾僧物;二者、斷施僧 食;三者、劫僧嚫物;四者、應得施能令不得;五 者、法說非法,非法說法。此五種人,受是二報, 餘業不盡,五道中受。」

154
白話直譯
這時,世尊為重申此義,
白話口語化新譯
那時,世尊想要重新宣說這個義理,於是說了偈頌:
法義解析
  • 世尊為令大眾更加明瞭先前所說的法義,以偈頌形式再次重述教法。

爾時,世尊欲重宣此義, 而說偈言:

155
白話直譯
「造惡感地獄,行善享天福,若能修習空定,漏盡證涅槃。」
白話口語化新譯
做壞事會得到地獄的果報,做好事則會享受到天界的快樂;如果能夠修習觀空的禪定,斷盡一切煩惱就能證得涅槃。
法義解析
  • 闡明善惡業報與修行解脫之理。
    造惡與修善分別招感地獄與天界果報,而修習空性能夠徹底斷除煩惱,證得寂滅的涅槃境界。

名相註解
  • 空定:觀空之禪定。漏盡:煩惱斷盡。涅槃:滅除煩惱、超越生死的解脫境界。
「行惡感地獄,造善受天樂,
若能修空定,漏盡證涅槃。」
156
白話直譯
這時,世尊又告訴僧護:「你在海中所見的龍王,受此龍身,牙齒、甲殼、鱗片、角皆可怖,臭穢難近,因畜生道障礙出家修行,也障礙禪定修習,無法證得八解脫。雖然壽命長久,卻無法免於被金翅鳥王吞食;命終之後,生於兜率天,天上壽盡,再得人身。彌勒出世時,成為大長者,財富無量,成為大檀越,供養彌勒世尊及眾比丘,四事具足。這些長者中,有五百人同時出家,證得羅漢果,功德高遠,為眾人所知。這些龍王尚且能成就如此功德,何況我弟子,依法出家,坐禪誦經,三業具足,必定證得涅槃!」
白話口語化新譯
雖然獲得了長壽,但仍無法免於被金翅鳥王吞食;。生命結束之後,往生到兜率天;在天界的壽命盡了之後,又轉世得到了人的身體。。未來彌勒菩薩降生人間時,將成為資財無數的大長者,成為大施主,以飲食、衣服、臥具、醫藥這四事,圓滿具足地供養彌勒世尊及諸位比丘。。這羣長者當中有五百人,他們在同一個時間出家,並修證阿羅漢果位。他們的修行功德很高、名氣也很遠播,是大家都熟知的人物。。這些龍王尚且能得到這樣的功德,更何況是我的出家弟子,只要能依教奉行、如法出家,實踐禪坐、誦讀經典,做到身、口、意三業清淨具足,就一定能證得涅槃解脫!
法義解析
  • 此處說明眾生業報的限制,即使壽命延長,也無法逃避宿世因果所應受的果報與外在力量(金翅鳥王)的吞噬。

    此段闡述有情眾生隨業流轉之過程。
    天界壽盡後,由於過去所造的人道善業成熟,因而從天界命終,再度投生於人間受取人身。

    此段闡述彌勒菩薩未來成佛前,示現於人間行大布施、護持正法與僧團的因行,為成就佛道積聚福德資糧。

    此段描述五百位長者同時出家修道,並證得阿羅漢果位。
    因其修持成就,具備崇高的德行與廣大的名聲,故受到大眾普遍的認知與敬重。

    佛陀以此對比說明,連畜生道的龍王都能因善行獲得廣大果報,何況具備殊勝條件的人道出家弟子,只要持戒清淨、精進修持禪觀與讀誦,身口意三業圓滿,必能成就解脫。

名相註解
  • 金翅鳥王:佛教護法神獸之一,亦為龍族的宿敵,具足威德力與神通,常以龍為食。
  • 兜率天:欲界六天之一,為彌勒菩薩及諸多天人所居之處。
  • 大長者:資財豐厚、德高望重的在家尊長。大檀越:廣行佈施的施主。四事:指出家眾所依的四種資具,即衣服、飲食、臥具、醫藥。

爾時,世尊復告僧護:「汝於海中所見龍王,受 此龍身,牙甲鱗角,其狀可畏,臭穢難近,以 畜生道障出家法,亦障修禪,無八解脫。雖 得長壽,不能得免金翅鳥王之所食噉;命終 之後,生兜率天,天中命盡,得受人身。彌勒出 世,作大長者,財富巨億,為大檀越,供養供給 彌勒世尊及諸比丘,四事具足。是諸長者,有 五百人,同時出家,得羅漢果,功高名遠,眾所 知識。是諸龍王,猶尚能得如是功德,況我弟 子,如法出家,坐禪誦經,三業具足,必證涅 槃!」

157
白話直譯
這時,世尊無問自說:
白話口語化新譯
那時候,世尊沒有經過請法,自己就開口說道:
法義解析
  • 顯示佛陀說法不僅依隨請法,更能觀機逗教,主動開演無上妙法以度化眾生。

爾時,世尊無問自說:

158
白話直譯
「歸依佛者,得大吉祥,晝夜心中,不離念佛。歸依法者,得大吉祥,晝夜心中,不離念法。歸依僧者,得大吉祥,晝夜心中,不離念僧。」
白話口語化新譯
歸依佛的人,會得到很大的吉祥利益,日夜在心中,不間斷地憶唸佛陀。。歸依於法的人,能獲得巨大的吉祥與利益,時時刻刻在心中,不間斷地憶念法的教義。。歸依僧寶的人,能獲得極大的吉祥利益,日夜在心中,都不離開憶念僧寶。
法義解析
  • 歸依佛是學佛的基礎,依此清淨信念,晝夜繫念不忘,能常得護佑並帶來廣大善利。

    說明歸依佛法僧三寶中的法寶,能得大福報與護佑,故應當心念相續,時刻憶持教法。

    歸依僧寶能招感殊勝果報,行者應時常在日常生活中,專注憶念僧眾的清淨功德。

名相註解
  • 歸依:身心歸向、依靠。唸佛:憶唸佛陀的功德與名號。
  • 歸依法:歸投並依止佛陀所說的教法。念法:心中持續憶唸佛法。
  • 歸依僧:皈投並依靠清淨和合的僧伽。念僧:憶念僧寶的功德與教導。
「歸依佛者,得大吉利,晝夜心中,
不離念佛。歸依法者,得大吉利,
晝夜心中,不離念法。歸依僧者,
得大吉利,晝夜心中,不離念僧。」
159
白話直譯
這時,僧護的五百位商人弟子,在大眾中聽聞佛說法,忽然驚懼,領悟無常,彼此說道:「我們從過去無量劫以來,處處流轉,受生死苦,都是無明與貪心所致。」便從座位起身,長跪合掌,向佛說:「我們今日歸依三寶,受持五戒,終身不犯。」
白話口語化新譯
大家立刻從座位上站起來,雙膝跪地、雙手合掌,向佛稟白說:「我們今天在此,皈依佛法僧三寶,受持五戒,終其一生都不違犯。」
法義解析
  • 此段描述請法者表達學佛之決心,藉由正式的肢體威儀與口頭白佛,表達真實受持三寶與五戒之誓願。

爾時,僧護弟子五百商人,於大眾中聞佛說 法,忽然驚怖,悟解無常,共相謂言:「我等從昔 無量劫來,處處經歷,受生死苦,皆是無明、貪 心所造。」即從座起,長跪合掌,而白佛言:「我等 今日,歸依三寶,受持五戒,盡形不犯。」

160
白話直譯
這時,世尊告訴僧護:「僧眾的供養,有應得的,也有不應得的。哪些人應該接受供養?持戒圓滿,出入時常保持正念,對於輕重戒律都能等持,因畏懼而不犯戒,如此之人,應當接受供養。
白話口語化新譯
那時候,世尊告訴僧護說:「對於僧眾的供養,有應該得到的,有不應該得到的。。哪些人應該獲得?。持守戒律圓滿具足,無論出入常存正念,對輕重戒律皆能平等護持,即使面臨恐怖違緣也不會觸犯戒律。像這樣的人,應該接受大眾的供養。
法義解析
  • 世尊開示僧護關於僧團供養的受用原則,並非所有供養皆可無條件接受,須視修行與持戒之相應與否而定,此處點出僧物受用的因果界線。

    詢問關於應受供養、佈施或果報的對象與資格。

    此段闡述持戒清淨者的行持。
    行者若能持戒圓滿,起心動念皆依正念,無論戒之輕重皆能平等守護,遇恐懼威脅亦不犯戒,即具備堪受人天供養的德行。

爾時,世尊告僧護曰:「眾僧供養,有應得者,不 應得者。何者應得?持戒滿足,出入常念,輕重 等持,恐怖不犯,如是之人,應受供養。」

161
白話直譯
這時,世尊便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,世尊隨即說了偈頌:
法義解析
  • 「爾時」為說法時機,「世尊」為說法主,「說偈言」為引導聽聞者領悟法義而以韻文宣說。

爾時,世 尊即說偈言:

162
白話直譯
「歡喜接受他人布施,常以三衣自足,修習定慧三業,安住於山谷之中。」
白話口語化新譯
欣然接受他人的施捨,對於僅有的三件袈裟時常感到知足。以禪定與智慧來修身、口、意三業,在山谷中安穩快樂地修行。
法義解析
  • 行者當隨順他人的佈施而心生歡喜,生活於僅有的三衣上保持知足。
    透過禪定與智慧來修持身、語、意三業,遠離塵囂,於山谷中安住修行。

名相註解
  • 三衣:指出家僧人所允許擁有的三種衣物,即僧伽梨、鬱多羅僧、安陀會。定慧:禪定與智慧,為佛教修行的兩大核心。三業:身業、語業、意業。
「歡喜受他施,三衣常知足,
定慧修三業,安樂在山谷。」
163
白話直譯
這時,世尊告訴僧護說:「哪些人不應該接受供養?持戒不圓滿,出入時不保持正念,對於輕重戒律都不畏懼,如此之人,不應接受供養。」
白話口語化新譯
那時,世尊告訴僧護說:「什麼東西是不應該得到的?。持戒不夠圓滿,進出行動缺乏覺照,對於輕重罪業也不心生畏懼。像這樣的人,不應該接受信眾的供養。
法義解析
  • 世尊開啟教化,向僧護詢問關於非法或不當獲取之事物,作為後續開示業報的緣起。

    此段說明出家眾若毀犯戒律、出入放逸且無慚無愧,失去作為福田的資格,故不應受人供養。

爾時,世尊告僧護曰:「何者不應得?持戒不 滿足,出入不念,輕重不畏,如是之人,不應 受供養。」

164
白話直譯
這時,世尊便說偈言:
白話口語化新譯
那個時候,世尊隨即說了偈頌:
法義解析
  • 此句為經文中的轉折與引言,標誌著敘述重心從散文轉為韻文,引出後文的偈頌法義。

爾時,世尊即說偈言:

165
白話直譯
「寧可吞食大鐵丸,炙熱如火焰,破戒之人不應接受信心檀越的飲食。」
白話口語化新譯
修行人寧可吞下燒得像火焰般炙熱的大鐵丸,也絕對不能因為破戒而接受、享用信施所供養的食物。
法義解析
  • 強調持戒清淨的重要性。
    身為出家眾,若毀犯淨戒,接受信眾因信心而給予的供養,將會招致極大的罪報,其果報甚至比吞食熱鐵丸更為痛苦,故寧死也不可破戒受食。

「寧食大鐵丸,焦熱如火焰,
破戒不應受,得信檀越食。」
166
白話直譯
佛告訴諸善男子、善女人:「聽聞此偈的人,若生起信心,樂於出家,應當清淨持戒,恭敬奉行。」
白話口語化新譯
佛陀對大家說:「聽懂這些偈子的人,如果產生了信心,想要出家修行,就應該清淨地遵守戒律,並且恭敬地接受和實踐這些教導。」
法義解析
  • 此段闡明修行者聽聞正法後應起的正信與行持。
    強調由聞法生信,進而發心出家,並以清淨持戒為基礎,恭敬信受並實踐佛法。

名相註解
  • 善男子、善女人:泛指學佛的在家男女信眾。偈:佛教的韻文頌詞。出家:離開家庭生活,專注於修行的出家者。持戒:遵守佛教制定的各種戒律。頂戴奉行:至誠恭敬地接受並遵照實踐。

佛告諸善男子、善女人:「聞此偈者,若得信心, 樂出家者,清淨持戒,頂戴奉行。」

167
白話直譯
這時,諸比丘白佛言:「世尊!像這樣的五百仙人,在過去世,是在什麼法中種下諸多善根?在什麼時候修行道業?因為什麼業緣,今生能出家,煩惱漏盡,證得阿羅漢果?如來遍知明達三世,知諸仙人所修善業,便在大眾中說明本緣。
白話口語化新譯
那個時候,諸比丘對佛陀說:「世尊!。這羣為數五百的仙人們,在過去世中,究竟是依循了什麼教法,種下了各種善根呢?。在什麼時候,修行學佛的道業?。究竟是過去造了什麼業、結了什麼緣,才能在今天出家修行,將煩惱與漏習完全斷盡,證得阿羅漢的果位?。佛陀對於過去、現在、未來的一切都能全面了知與通達。祂知道各位仙人所修行的善業,因此在大眾之中,就為大家講述他們過去的因緣本末。
法義解析
  • 比丘稟白佛陀,開啟後續請法之語端。

    此段探問五百仙人過去世修行之因,指出仙人們過去所修習的教法,乃是成就如今善根的基礎。

    詢問修行者應於何時段或時機進行道業修持,探討實踐佛法與修行的時節因緣。

    此句探問過去業因與現在證果之間的因果關聯。
    修行者見到僧護出家並證得聖果,故追問其過去所造之善業因緣,成就了今生出家與斷除煩惱的殊勝果報。

    彰顯佛陀具足一切智,能透視過去、現在、未來三世因果。
    佛陀藉此徹知仙人的修行底蘊,並隨順機緣於大眾開示因緣法,以啟發大眾對善業果報的信心。

名相註解
  • 道業:指修持佛法、追求解脫的修行事業。
  • 業緣:指造作行為(業)與促成結果之條件(緣)的相互關係。煩惱漏盡:指斷除一切貪、瞋、癡等煩惱與漏習。阿羅漢果:聲聞乘修行所證得的最高果位,已斷盡見思煩惱,不再受三界生死輪迴。
  • 如來:佛陀的十種稱號之一,指乘如實之道而來成正覺者。三世:過去、現在、未來。本緣:指過去世的宿世因緣與本生故事。

爾時,諸比丘白佛言:「世尊!如是等輩五百仙 人,在過去世,於何法中,種諸善根?於何時 中,修行道業?以何業緣,今得出家,煩惱漏 盡,證阿羅漢果?如來遍知明達三世,知諸仙 人所修善業,於大眾中,即說本緣。」

168
白話直譯
佛告訴諸比丘:「在這賢劫中,過去世迦葉佛時,人壽二萬歲,有位大長者名叫恭意,財富無量。在孝行上,曾稍有違逆父母,心生慚愧懺悔,便前往佛所,出家修道,學習不久,就成為大法師。恭意比丘說法教化五百弟子,進入山林阿練若處修習禪定,心生歡喜,也教導弟子們共同修習禪定,製作禪珍、覺杖、法杖,法用圓滿成就。初夜、中夜、後夜都精進不懈,尚未得觀慧,師徒一同發善願,說道:『我們今日師徒和合,在迦葉如來正法中出家修道,持戒、定、慧之業。以此善根,願未來世能值遇釋迦如來,十號具足,為天人中尊,真實不虛,能再遇和尚度我出家,漏盡得道。』」
白話口語化新譯
佛陀告訴諸位比丘說:「在這個賢劫當中,過去的時代,迦葉佛出世的時候,當時的人壽有兩萬歲,有一位大長者名叫恭意,財富非常多,有巨億之數。。在孝順父母的過程中,就算只是稍微違逆了父母,也會立刻感到慚愧並真心懺悔。之後便前往佛的處所出家修道,經過沒有多久的學習,就成為了大法師。。恭意比丘透過說法,度化了五百名弟子。接著他帶著大家進入山林中的寂靜處修行禪定。他自己內心感到法喜充滿,也教導弟子們一起修習禪定,並製作禪杖、珍杖、覺杖與法杖等器具,使得修行的法用圓滿成就。。從初夜、中夜到後半夜都不斷精進努力,卻尚未證得觀慧,於是師徒互相帶領,詳細地發下善願,說道:「我們大家今天,師徒和合相順,在迦葉如來的正法中出家修道,受持戒、定、慧的修行事業。。憑藉這份修持善法的好根基,我發願在未來世中,能夠遇見釋迦牟尼佛,具足十種佛的尊號,身為天人之中最尊貴、所說真實不虛者。並能再次遇到和尚(親教師)度我出家,斷盡一切煩惱而證得聖果。
法義解析
  • 說明賢劫過去迦葉佛時,有大富長者恭意的因緣背景,為後續業報故事展開引言。

    此段闡述修行者於孝順父母之行中,若有微小過失能即時生起慚愧心並發露懺悔,以此清淨心歸投佛陀出家學道,便能迅速成就,成為弘揚正法的大法師。

    描述恭意比丘教化眾多弟子,引導其至寂靜處專修禪定,並製作助道的法器,使修行功德與法用圓滿成就。

    描述修行者夜間精進卻尚未開悟,師徒共同發願,堅定在佛法中出家修道、修持戒定慧的決心。

    此段為發願文,祈願以現世持戒等善根,作為未來值遇佛陀、出家修道、斷除煩惱證阿羅漢果的資糧。
    依《佛說因緣僧護經》語境,體現了對值佛聞法與依止出家之解脫道的強烈渴求。

名相註解
  • 賢劫:指現在這個有千佛出世的劫;長者:指在社會上有財富、有德行、受人尊敬的長者;億:古代計數單位,此處形容財富極多。
  • 孝行:孝順父母的行為。懺悔:發露過錯,請求改過。出家:捨棄世俗家庭與生活,修行佛道。法師:通曉佛法並能為大眾演說、引導修行的出家眾。
  • 阿練若:指寂靜處、遠離人間喧鬧的修行處所。禪定:指心專注於一境,靜心觀照的修行狀態。
  • 初中後夜:指夜晚的前、中、後三個時段,通常指修持者晝夜不息地精進。觀慧:指能如實觀察諸法實相的智慧。迦葉如來:過去佛之一。戒定慧業:指防非止惡的戒學、攝心不亂的定學、破惑證真的慧學。

佛告諸 比丘:「此賢劫中,過去之世,迦葉佛時,人壽 二萬歲,有大長者,名曰恭意,財富巨億。於 孝行中,小違父母,慚愧懺悔,即詣佛所,出家 修道,習學未久,作大法師。恭意比丘,說法 化度五百弟子,入山林中阿練若處,修禪定 業,心生歡喜,亦教弟子俱修禪定,造作禪珍 覺杖法杖,法用成就。初中後夜,精勤不息, 未得觀慧,師徒相率,詳發善願,作如是言: 『我等今日,師徒相順,於迦葉如來正法之中 出家修道,持戒定慧業。以此善根,願未來世, 得值釋迦,十號具足,天人中尊真實不虛, 還遇和尚度我出家,漏盡得道。』」

169
白話直譯
這時又告訴諸大比丘:「當時的恭意長者,難道是別人嗎?就是僧護比丘。那五百弟子,難道是別人嗎?就是現在的五百仙人。因為過去世在迦葉佛時所種下的善根,發下願望,所以今生能得正信,再遇和尚,正信出家,漏盡得道。」
白話口語化新譯
那時(佛陀)又告訴各位大比丘說:「當時的恭意長者難道是其他人嗎?。那個人就是僧護比丘;。這五百位弟子,難道是外人嗎?。這五百位仙人就是他們。。是因為過去世迦葉佛時代所種下的各種善根,加上當時發過願,所以今生能生起正確的信仰,再次遇到和尚,堅定地出家修行,最終斷盡煩惱而證得聖果。
法義解析
  • 佛陀以此提問引導大眾,說明過去生之人物即是今世的某人,藉此闡述因果相續與宿世因緣之理。

    指出當下所指涉的對象即為僧護比丘,確定其身份。

    說明眼前的五百位弟子與過去的因緣關係,並非毫無關聯的外人,點出因果相續的必然性。

    指出過去造下惡業而受生為仙人的當事者,正對應於當下的五百位仙人,彰顯業報的因果相續。

    說明修行者今生能值遇善知識而出家證果,皆因過去世在迦葉佛座下種善根並發願,因緣成熟故感得今世的正信與解脫。

名相註解
  • 大比丘:出家受具足戒的男性佛教僧眾。長者:對社會地位尊貴、德高望重或富有長者的尊稱。
  • 五百弟子:指佛陀教化下的五百位羅漢或比丘眾。

爾時復告諸 大比丘:「爾時,恭意長者豈異人乎?即僧護 比丘是;五百弟子,豈異人乎?今五百仙人是。 因過去世迦葉佛時,所種諸善根,因發願 故,今得正信,還值和上,正信出家,漏盡得 道。」

170
白話直譯
這時,世尊在大眾中說明因緣後,四部眾都歡喜奉行。
白話口語化新譯
那個時候,佛陀在聽眾之中講完因緣法後,與會的四眾弟子都非常歡喜,並且依照教誨去實踐。
法義解析
  • 記錄佛陀說法圓滿後,大眾聞法生起法喜並依教奉行。
    因緣法為佛教核心教理,說明世間生滅變化的關聯與法則。

爾時,世尊於大眾中,說因緣已,時四部 眾,歡喜奉行。

171
白話直譯
浴室和六座寺院,兩地共三𤬪,兩瓶湧出肉泉,一甕刀割鼻,斬舌立於水中,站在刺肉的廳橛上,駝馬白象驢,羝羊雙肉臺,肉房兩繩床,肉秤及拘執,床壁肉繩索,廁井兩臺座,稚二句修山,兩肉須曼柱,花果一肉樹,一樹三肉柱,兩雙十四樹,兩僧兩沙彌,共有五十六。說法的本因緣,是佛因僧護而說。
白話口語化新譯
在浴室與六座寺院中,兩處共有三個𤬪;有兩個瓶子湧出肉泉,一個甕內有割耳鼻的刑罰;有人被砍舌在水中站立,有人被立刺在肉廳的橛木上;還有駱駝、馬、白象、驢、公羊、雙肉臺;以及肉房、兩張繩牀、肉秤與拘執器具;牀壁間的肉繩索,廁所、水井和兩個臺座;稚二句修山,兩個肉須曼柱;以及長滿花果的一棵肉樹,一棵樹上有三個肉柱;加上兩雙十四棵樹,以及兩個比丘和兩個沙彌,合計共有五十六種事物與刑具。。佛陀之所以會開示說法,原本就是為了闡明因緣,這次是因為僧護的緣故而開口演說。
法義解析
  • 此段經文描寫僧護經中,僧護長者遊歷地獄所見的種種獄景與異相。
    諸如肉泉、割耳鼻、斫舌、刺橛、肉臺及各種肉身刑具,皆是眾生因自身造作惡業所感召的地獄苦報相狀,由特定數量的刑罰器物與受刑眾生組合而成。

    說明佛陀隨順因緣而說法的原則。
    佛法教化的開展,皆以因緣為基礎,此次契機乃因僧護請法而開演。

浴室及六寺,二地總三𤬪,
兩瓶涌肉泉,一甕刀劓鼻,
斫舌水中立,立刺肉廳橛,
駝馬白象驢,羝羊雙肉臺,
肉房二繩床,肉稱及拘執,
床壁肉繩索,廁井兩臺座,
稚二句修山,兩肉須曼柱,
花果一肉樹,一樹三肉柱,
兩雙十四樹,兩僧兩沙彌,
合有五十六。說法本因緣,
佛因僧護說。

佛說因緣僧護經