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四十二章經

T17n0784_001
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四十二章經

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後漢西域沙門迦葉摩騰共法蘭譯

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白話直譯
佛說:「辭別親人出家修道,稱為沙門,恆常奉行二百五十條戒律,實踐四種真道行,精進令心清淨,最終成就阿羅漢果。阿羅漢能夠飛行變化,隨意延續壽命,甚至能感動天地;其次是阿那含,阿那含命終後,神識上升到第十九天,在那裡證得阿羅漢果;再來是斯陀含,斯陀含只需再來人間一次,即可證得阿羅漢果;接著是須陀洹,須陀洹經歷七次生死輪迴,便能證得阿羅漢果;斷除愛欲的人,就像四肢斷絕,再也無法使用一樣。」
白話口語化新譯
佛陀說:「離開親人出家修道的人,叫做沙門。他們日常實踐二百五十條戒律,修習四聖諦的修行法門,不斷精進志向以達到身心清淨,最終證得阿羅漢果。。阿羅漢這種聖者,能夠騰雲駕霧變化神通,住世延壽,甚至撼動天地;。其次是阿那含果。所謂阿那含,是指修行者在壽命終了後,魂靈上升到第十九層天,並在該處證得阿羅漢果;。其次是斯陀含果。斯陀含的意思是「一往來」,也就是說只要再一次天上、人間的往返,便能證得阿羅漢果;。再來是須陀洹果位,達到須陀洹果位的人,經過七次天上人間的生死輪轉,便能證得阿羅漢果;。徹底斷除愛欲的人,就如同把四肢砍斷一樣,再也不會去使用它了。
法義解析
  • 說明出家修道的本質、行持規範及修行果位。
    透過持戒、修習四聖諦及精進修持,能淨化心靈而證得阿羅漢果,斷除煩惱。

    說明阿羅漢成就聖者果位,具備自在無礙的神通力與長壽自在的功德,顯現超越世俗凡夫的境界。

    說明第三果阿那含的修證過程。
    行者捨報後往生至色界五淨居天,於彼處精進修持而證得阿羅漢果,不再退轉。

    說明修行者斷除部分欲界煩惱後,在欲界與天界中再受生一次,即可斷盡剩餘煩惱而證入阿羅漢果位。

    此段說明初果聖者尚需於人間天上往返受生七次,即可斷盡煩惱,證得阿羅漢果。

    比喻修行者應如斷除斷臂般徹底根絕愛欲,不使其再次生起作用。

名相註解
  • 沙門:指出家修行者。二百五十戒:比丘應持守的具足戒數。四真道行:指四聖諦的修行。阿羅漢:已斷盡煩惱、解脫輪迴的聖者。
  • 阿羅漢:指斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 阿那含:即不還果,聖者死後生於色界十九天,不再還至欲界受生。阿羅漢:即無學果,斷盡一切煩惱,應受人天供養之聖者。
  • 斯陀含:意譯為一往來,為聲聞乘第二果。阿羅漢:意譯為應、殺賊、無生,為聲聞乘極果。
  • 須陀洹:初果,預流果,初階聖者。阿羅漢:無學果,斷盡一切煩惱的聖者。
  • 愛欲:貪愛與情慾;四支:四肢。

佛言:「辭親出家為道,名曰沙門,常行二 百五十戒,為四真道行,進志清淨,成阿羅 漢。阿羅漢者,能飛行變化,住壽命,動天地; 次為阿那含,阿那含者,壽終魂靈上十九 天,於彼得阿羅漢;次為斯陀含,斯陀含者,一 上一還,即得阿羅漢;次為須陀洹,須陀洹者, 七死七生,便得阿羅漢;愛欲斷者,譬如四支 斷,不復用之。」

4
白話直譯
佛說:「剃除鬚髮,成為沙門,接受佛法,捨棄世間財物,乞食維生,日中只吃一餐,夜宿樹下,謹慎不再重犯!使人愚昧困頓的,是愛與欲望。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:『出家修行必須剃除鬚髮,成為沙門,受持修行之道法,捨棄世俗財物,僅乞求足夠的衣食,每天只在中午喫一餐,夜裡在樹下露宿一宿,要謹慎自持絕不違反這些規定!』。導致人們心智愚昧、障礙重重的,正是貪愛與慾望。
法義解析
  • 此段闡述沙門出家修行的基本規範,透過剃除鬚髮、捨棄貪欲、託缽乞食及嚴守節制的生活方式,從外在形象至內心修持皆專注於解脫之道。

    此句指出眾生無法明心見性、常遭煩惱障蔽的根本原因,在於內心對外境的貪愛與強烈慾望。
    貪愛與慾望是引發無明造業的根源。

名相註解
  • 愛:對境界產生染著的貪愛;欲:對五欲六塵追求的貪著。

佛言:「除鬚髮,為沙門,受道法,去世資 財,乞求取足,日中一食,樹下一宿,慎不再 矣!使人愚弊者,愛與欲也。」

5
白話直譯
佛說:「眾生以十種行為為善,也以十種行為為惡。身有三種,口有四種,意有三種。身的三種是:殺生、偷盜、邪淫;口的四種是:兩舌、惡口、妄語、綺語;意的三種是:嫉妒、瞋恚、愚癡,不信三尊,以邪見為真理。優婆塞修行五善法,不懈怠退轉,進而圓滿十善,必定能得道。」
白話口語化新譯
佛陀告訴我們:「眾生造作善業,是依據十種善法;造作惡業,同樣也是依據十種惡法。。身體的行為有三種,言語的行為有四種,心意的行為有三種。。身體所犯的三種惡業是:殺生、偷盜、邪淫;。口業有四種:挑撥離間的兩舌、惡毒謾罵的惡罵、說謊欺騙的妄言,以及浮華無益的綺語;。心念造作的惡業有三種:嫉妒、憤恨與愚癡;不信佛法僧三寶,把錯誤的觀念當作真實的道理。。在家修行的男居士(優婆塞)若能實踐這五種行為規範,精進不懈怠,進而達到十種,就必定能證得覺悟之道。
法義解析
  • 說明善惡業道的根本依據,指出眾生的行為造作可歸納為十種善與十種惡,涵蓋身、語、意三業。

    此處列舉身、口、意三業的類別數量,總計十種業因,說明眾生日常造作的各種善惡行為皆不出此三處。

    指身業所造作的三種惡行,為十惡業中身體行為的規範。

    指出眾生因口部造作的四種不善業,即兩舌、惡罵、妄言、綺語,皆會招致苦果,修行者當受持淨戒以防護口業。

    此指意的三種不善行。
    心懷嫉妒、瞋恚、愚癡,並排斥三寶,導致認知顛倒、將邪法認作真實。

    說明在家學佛者當依循修持標準,從五事進至十事,持續精進而不退轉,即可圓滿成就佛道。

名相註解
  • 十事:指十善業道或十惡業道,涵蓋身、語、意的善惡行為。
  • 身:身體的造作行為。口:語言的表達行為。意:心意的思慮行為。業:身、口、意三處所造作的善惡行為。
  • 身三:指身業所造作的三種惡行,即殺、盜、婬。
  • 兩舌:挑撥離間的言詞。惡罵:粗惡惱人的謾罵。妄言:欺瞞不實的言辭。綺語:浮華無義的輕浮言語。
  • 意:心識的活動與造作;嫉:對他人才能與名利的嫉妒;恚:對境生起的瞋恨與憤怒;癡:不明事理的愚昧無知;三尊:佛、法、僧三寶;邪:不正的見解與法義;真:真實的道理。
  • 優婆塞:親近三寶、受持五戒的在家男居士。

佛言:「眾生以十事為善,亦以十事為惡。身 三、口四、意三。身三者:殺、盜、婬;口四者:兩 舌、惡罵、妄言、綺語;意三者:嫉、恚、癡,不信三 尊,以邪為真。優婆塞行五事,不懈退,至十事, 必得道也。」

6
白話直譯
佛說:「人有種種過失,卻不自我懺悔,反而壓抑內心,罪業終將歸於自身,如同流水匯入大海,最終深廣無邊;若能知錯改過,轉惡為善,罪業便會日漸消除,將來必能得道。」
白話口語化新譯
佛陀說:「一個人犯了許多的錯誤,卻不知道反省懺悔,反而任由惡念相續(或立刻停止反省之心)。這樣一來,所造的罪業就會累積在自己身上,就像水流向大海一樣,自然會匯聚成深廣無邊的業海;。犯了錯能夠知道自己錯了,進而改過向善,這樣一來,罪業就會一天天減少、消滅,最終必定能夠修成正果、體悟大道。
法義解析
  • 此段說明造惡不知懺悔的過患。
    若人犯錯而不自省,惡業便會不斷累積,如同水流歸海般迅速擴大,最終形成深廣難拔的痛苦業力。

    說明修行者若能覺察自身過惡並真心改悔行善,即可消除罪障,最終成就聖道。

名相註解
  • 眾過:眾多過失,指身、口、意所造之惡業。懺悔:發露過去所造諸罪,並誓願不再重犯。罪:惡業所招致的苦果或障礙。
  • 得道:體悟佛法真理,證得聖果。

佛言:「人有眾過,而不自悔,頓止其心,罪來歸 身,猶水歸海,自成深廣矣;有惡知非,改過 得善,罪日消滅,後會得道也。」

7
白話直譯
佛說:「有人愚癡認為我不善,我以四無量心慈悲護念救濟他;若有人以惡意加重於我,我則以善行回應,福德之氣常在我這裡;而惡業與災殃,最終反而歸於對方。」
白話口語化新譯
佛陀說:「如果有人愚昧地欺負我、認為我做的是不好的事,我依然會用四無量心的慈愛來保護並救濟他;。面對別人一再的惡意對待,我依然用善意來回應,這樣福德的吉祥之氣,就會常駐在我的身邊。。作惡所招致的損害與重罪,結果反而落回到造惡者自身那裡。
法義解析
  • 展現佛教冤親平等的慈悲精神,面對惡意與愚癡,不生瞋恨,反而以慈心攝受。

    教導面對他人惡意時,不以怨報怨,而以善法回應。
    實踐慈悲與忍辱,能感得福德之氣常相伴隨。

    說明惡業必遭反噬之理。
    造惡加諸於人,實則惡業與果報反歸己身,因果自作自受。

名相註解
  • 四等:即四無量心,指慈、悲、喜、捨。
  • 福德:由慈悲、忍辱等善行所積累的吉祥果報。
  • 害氣:損害的惡氣與不良影響。重殃:深重的罪業與果報。

佛言:「人愚吾以為不善,吾以四等慈護 濟之;重以惡來者,吾重以善往,福德之氣,常 在此也;害氣重殃,反在于彼。」

8
白話直譯
有人聽聞佛道,守持大仁大慈,以惡意對待,以善行回應,因此前來辱罵。佛默然不語,憐憫他因愚癡無明而如此行為。辱罵結束後,佛問:「你帶著禮物送人,若對方不接受,這禮物還屬於誰?」答曰:「還是自己帶回去。」「如今你辱罵我,我也不接受,這禍害還是歸於你自己!就像回聲隨聲而至,影子追隨形體,終究無法逃脫,切勿作惡。」
白話口語化新譯
有人聽聞了佛陀的教法,堅持修持大仁慈。面對他人帶著惡意來犯,他卻用善心去回應,所以對方纔會前來辱罵他。。佛陀保持沉默,沒有回答,這是因為慈悲憐憫對方的無知、心智闇昧與狂妄愚蠢。。等對方罵完後,佛陀問他:「你用禮節去對待人,對方不接受,確實是禮節有錯、如同他說的那樣嗎?」。(佛或尊者)說道:「把它帶回去。」。現在你罵我,我根本不接受,這些謾罵就像你送來的禮物,我沒收下,就等於是你自己帶回去,最後受害的還是你自己啊!。就像聲音一定會有迴音,影子一定會跟著身體一樣,因果報應也是絕對逃不掉的,所以一定要謹慎不要做壞事。
法義解析
  • 行者修持廣大仁慈,面對惡意加害,以善法對待,體現了修行者能忍辱的特質,超越世俗的報復心態。

    顯示佛陀面對極度無知者時,不以言語強加答覆,而是以悲憫心看待其因癡迷與愚昧而造作的行為。

    佛陀以此反問,引導對方審視面對拒絕時的態度,教導行者不應因他人的不當回應而否定自身的善法與禮儀。

    此句簡明記載對話中給予對方的指示,教導將相應之物或教法收持、帶回。

    說明面對他人的惡意辱罵,若能不起瞋心、不接納,則惡言無法構成傷害,造惡者將自食其果。

    說明善惡因果如影隨形、必然相應。
    造作惡業必定招致苦果,故警誡修行者當謹慎防護身口意,斷惡修善。

名相註解
  • 佛道:佛陀的教法與覺悟之道。仁慈:慈悲利他之心。
  • 癡冥:愚癡闇昧。狂愚:狂妄愚蠢。使然:由是所致。
  • 禮:此指合乎規範的禮節與道德行為。
  • 持歸:保持、帶回
  • 納:接受。持歸:帶回。禍:禍害、災殃。
  • 業報:身口意造作之善惡行為必然招致相應果報的法則。

有人聞佛道 守大仁慈,以惡來,以善往,故來罵。佛默然 不答,愍之癡冥狂愚使然。罵止,問曰:「子以禮 從人,其人不納,實禮如之乎?」曰:「持歸。」「今 子罵我,我亦不納,子自持歸,禍子身矣!猶響 應聲,影之追形,終無免離,慎為惡也。」

9
白話直譯
佛說:「惡人加害賢者,如同仰天吐唾,唾沫不會污穢天空,反而落回自己身上;又如逆風揚塵,塵土不會沾染他人,反而回到自己身上。賢者不可毀謗,禍害終將滅自身。」
白話口語化新譯
佛陀說:「作惡的人如果去傷害品德高尚的好人,就像對著天空吐口水一樣,口水不但弄髒不了天空,反而會落下來弄髒自己的身體。。頂著風向人揚土,塵土不但弄髒不了對方,反而會吹回到自己身上。。賢德之人是不可以毀謗的,否則災禍必定會毀滅自己。
法義解析
  • 比喻因果報應的必然法則。
    造惡者企圖傷害善人,最終受損的只有自己。

    比喻造惡害人終將自害。
    如同逆風揚塵,無法加害他人,最終受害者反而是自己。

    說明毀謗賢者會招致嚴重的惡果,強調護持賢德、謹言慎行的因果報應法則。

名相註解
  • 惡人:造作惡業之人。賢者:具備賢善品德之人。唾:吐唾沫,比喻毀謗或加害行為。污:弄髒,比喻過失與罪業。
  • 逆風:迎著風向。坋:音ㄈㄣˋ,揚土坌人。污:污染。還:歸還、反回。
  • 賢者:指具備賢德之人。

佛言:「惡人害賢者,猶仰天而唾,唾不污天, 還污己身;逆風坋人,塵不污彼,還坋于身。賢 者不可毀,禍必滅己也。」

10
白話直譯
佛說:「修道之人應當廣施仁愛,廣大悲憫與德行是最無上的布施。堅守志向奉行佛道,其福報極為深厚;見到有人修行布施,若能隨喜助成,也能獲得福報。
白話口語化新譯
佛陀開示說:「修行學道的人,必須具備廣泛的慈愛。廣泛地悲憫一切眾生而施予恩德,這就是最大的佈施。。堅守修道的志向,切實奉行覺悟的真理,這樣獲得的福報非常廣大。。看到別人在行佈施或修持佛法,我們能隨喜讚歎、從旁協助,同樣也能獲得相對應的福德果報。
法義解析
  • 強調修行者應當秉持廣大的慈悲心普施恩德,以利他之行作為修道的基礎。

    強調修行者必須堅持求道之心,如法實踐教理,透過精進修行累積深厚的福德。

    此處闡述隨喜功德。
    見他人佈施而生歡喜心相助,此善心與隨喜對象同等,故能感得福報,不因自身未親自出資而減少。

名相註解
  • 博愛:廣泛的慈愛。佈施:以福利施予他人。
  • 守志:堅守修道之志向。奉道:奉行覺悟之真理。
  • 施道:佈施與修行佛道。福報:行善所獲得的福德果報。

佛言:「夫人為道務博愛,博哀施德莫大施。守 志奉道,其福甚大;覩人施道,助之歡喜,亦得 福報。」

11
白話直譯
問道:「那他的福報不會因此減少嗎?」
白話口語化新譯
沙門問道:「行善之人的福報,不該隨之減少嗎?」
法義解析
  • 記錄沙門對福報增減的疑惑,藉此引出佛陀開示功德迴向與福德無盡的法義。

名相註解
  • 質:沙門提問。福:指善行所得之果報。

質曰:「彼福不當減乎?」

12
白話直譯
佛說:「就像一支火炬,數千百人,各自拿著火炬來取火,用來煮食、驅除黑暗;那火依然如故,福報也是如此。」
白話口語化新譯
佛陀說:「這就像點燃的火炬,成千上萬的人,各自拿著火把來,把火種引走,用來煮熟食物、消除黑暗;。那火堆依然如故,所得到的福報也是這樣。
法義解析
  • 此段比喻佛法如同明燈火種,能夠普濟眾生、照亮迷惘,且佛法的智慧與功德不會因為分享而減少,就如同火種能無限傳遞而照亮世間。

    說明行善得福的道理如同點火,即使不斷分火給他人,本身的火依然存在;這比喻佈施助人不僅不會損耗自身的福德,福報反而會因為分享而增長。

名相註解
  • 炬火:點燃的火炬,比喻佛法的智慧。除冥:消除黑暗,比喻破除眾生的無明愚癡。
  • 福:指由佈施、持戒等善行所招感之安樂果報。

佛言:「猶若炬 火,數千百人,各以炬來,取其火去,熟食、除冥; 彼火如故,福亦如之。」

13
白話直譯
佛說:「供養百位凡人,不如供養一位善人;供養千位善人,不如供養一位持五戒者;供養萬位持五戒者,不如供養一位須陀洹;供養百萬位須陀洹,不如供養一位斯陀含;供養千萬位斯陀含,不如供養一位阿那含;供養一億位阿那含,不如供養一位阿羅漢;供養十億位阿羅漢,不如供養一位辟支佛;供養百億位辟支佛,不如依三尊教法度化一世父母;教化父母千億次,不如供養一位佛——因為學佛是為了成佛,欲度眾生。供養善人福德最為深重,凡人祭祀天地鬼神,都不如孝養父母,父母才是最神聖的。」
白話口語化新譯
佛陀說:「與其供養一百個凡人,不如供養一個善良的人。供養一千個善良的人,不如供養一個持守五戒的人。供養一萬個持五戒者,不如供養一個初果須陀洹。供養一百萬個須陀洹,不如供養一個二果斯陀含。供養一千萬個斯陀含,不如供養一個三果阿那含。供養一億個阿那含,不如供養一個四果阿羅漢。供養十億個阿羅漢,不如供養一個辟支佛。供養一百億個辟支佛,不如用佛、法、僧三寶的教法來度化自己今世的雙親。教化雙親的功德再大,也不如供養一尊佛——發心求證佛果,想要救度一切眾生。。供養有道德的人,能獲得最深厚的福報。一般人去祭拜天地鬼神,其實還不如孝順自己的父母,因為父母就是家中最大的神明瞭。
法義解析
  • 本段經文說明供養對象的層次與功德差異。
    隨著修行果位的提升與覺悟層次的增長,供養該對象所得的福報亦隨之倍增。
    而至高的功德在於依佛法教導父母,乃至於發菩提心供養佛陀、救度眾生。

    強調孝道在佛教倫理中的重要性,孝順父母的福德勝過祭祀天地鬼神。
    父母為家中福田,奉事父母即是培植深厚福報。

名相註解
  • 善人:指行十善業等世間善法之人。五戒:佛教在家五戒,即不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。須陀洹:聲聞乘初果,已斷見惑。斯陀含:聲聞乘二果,已斷欲界部分修惑。阿那含:聲聞乘三果,已斷欲界全部修惑。阿羅漢:聲聞乘極果,已斷盡三界見思惑,永出輪迴。辟支佛:獨覺,於無佛法時代因觀察十二因緣而覺悟者。三尊:指佛、法、僧三寶,為世間最尊貴者。

佛言:「飯凡人百不如飯一善人,飯善人千不 如飯持五戒者一人,飯持五戒者萬人不如 飯一須陀洹,飯須陀洹百萬不如飯一斯陀 含,飯斯陀含千萬不如飯一阿那含,飯阿那 含一億不如飯一阿羅漢,飯阿羅漢十億不 如飯辟支佛一人,飯辟支佛百億不如以 三尊之教度其一世二親,教親千億不如飯一 佛——學願求佛,欲濟眾生也。飯善人福最深重, 凡人事天地鬼神,不如孝其親矣,二親最神 也。」

14
白話直譯
佛說:「世間有五件難事:貧窮能布施難,富貴能學道難,能掌控壽命不死難,能得見佛經難,能生於佛世難。」
白話口語化新譯
佛陀說:「這世上有五件很難做到的事:處於貧窮的人想要佈施很難,大富大貴的人想要學道很難,掌控生命不死很難,有機會看到佛經很難,出生並遇見佛陀住世很難。」
法義解析
  • 此段指出修道過程中常見的五種障礙。
    貧窮與豪貴分別代表物資匱乏與沉迷享樂的對境;制命不死點出眾生對肉體生命的執著;得覩佛經與生值佛世則強調正法與佛陀住世的難得。
    旨在警策修行者把握因緣、精進學道。

名相註解
  • 貧窮:物資匱乏。佈施:捨己利他。豪貴:富貴之人。學道:修習佛法。制命不死:掌控生命而免於死亡。佛經:佛所說的經典。佛世:佛陀住世的時代。

佛言:「天下有五難:貧窮布施難、豪貴學道 難、制命不死難、得覩佛經難、生值佛世難。」

15
白話直譯
有沙門問佛:「憑什麼因緣能得道?怎樣才能知道過去世?」
白話口語化新譯
有位出家修道的人問佛陀:「是透過什麼樣的因緣才能證悟得道呢?。該怎麼做才能知道過去的種種宿命呢?
法義解析
  • 本句為經文第十五章之起首,記載沙門向佛陀請法,探詢修行成就、證悟聖道的根本因緣與核心途徑。

    此為探問證得宿命通的方法,藉由禪定與智慧,觀察過去生中的種種行相與因果造作。

名相註解
  • 宿命:過去生中曾經歷過的種種生存狀態與業力果報。

有沙門問佛:「以何緣得道?奈何知宿命?」

16
白話直譯
佛說:「道無形相,僅僅知道沒有益處,重點在於堅守志向實踐行持;就像磨鏡,污垢去除後自然顯現光明,便能照見自身;斷除欲望、守持空性,就能見到真道,並知曉過去世。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「真理沒有具體的形相,只在理論上認識它並沒有真實的利益,最重要的是要堅守志向去身體力行;。就像我們磨鏡子一樣,把鏡子上的污垢擦掉,鏡子自然就光亮了,照出自己的樣子;修道也是這樣,斷除物慾、保持心靈的空寂,就能體證真實的佛道,證得知道過去宿世因緣的宿命通。
法義解析
  • 強調修行貴在實踐,僅憑理智認知真理無益於解脫,必須堅固道心並實際奉行。

    此段比喻修行如磨鏡,當心相續中的煩惱垢染被去除,本具的清淨覺明自然顯現。
    經由斷除慾望、安住於空性,修行者即能契入真理,並獲知宿命的能力。

名相註解
  • 佛:覺悟真理者。道:此指佛教修行的終極真理與途徑。志:求道之意志與決心。
  • 空:指超越一切虛妄分別的清淨自性或真空境界。道真:真實無妄的解脫之道。宿命:知曉過去世眾生因緣果報的宿命通。

佛 言:「道無形,知之無益,要當守志行;譬如磨 鏡,垢去明存,即自見形,斷欲守空,即見道 真,知宿命矣。」

17
白話直譯
佛說:「什麼是善?唯有實踐正道才是善。什麼最大?志向與正道相合最為偉大。什麼最有力量?忍辱最為堅強,能忍者無怨,必受人尊敬。什麼最明?內心污垢清除、惡行滅盡,內在清淨無瑕;從未有天地直到今日,十方一切,未曾顯現之處,皆能無所不知、無所不見、無所不聞,獲得一切智,這才是真正的明。」
白話口語化新譯
佛陀問道:「什麼纔是真正的善呢?。只要依循修行之道,實踐種種善行。。什麼是最重大的呢?。當個人的志向與大道相契合時,這個志向與格局就會變得非常宏大。。哪一種力量最大?。修忍辱的人才是真正的強者,懂得忍耐的人心中沒有怨恨,也一定會受到他人的尊重。。什麼是最光明、最明亮的呢?。當心中的煩惱垢染被消除,一切惡行也隨之消滅,內心便能達到清淨而毫無瑕疵。。從開天闢地之前,直到現在,十方世界裡所有還沒發生的事物,難道佛陀不是無所不知、無所不見、無所不聞,得到了無上的一切智,這難道還不能稱為真正的覺悟嗎?
法義解析
  • 佛陀提問引導大眾思維與審查善法的本質。

    強調修行者應當專心致力於修道與行善,以此作為解脫與積累福慧的根本。

    詢問萬物或諸法中何者具有最大的力量或重要性。

    修道者若能發心立志與真理大道相契合,則其志願與境界將隨著道的廣大而廣大。

    詢問何種力量或德行最為強大。

    此句說明修忍辱者能克服瞋恚,內心不生怨恨,因其德行自然能獲得大眾的尊敬,是成就道業的強大力量。

    此為《四十二章經》中沙門問道之問句,旨在引導探究世間或出世間最極明徹、能破除無明黑暗之本質。

    說明修行者透過對治煩惱與惡行,使內心恢復本有的清淨無染狀態。

    說明佛陀的智慧超越時空,遍知十方三世一切事物的始末,具足一切智,是究竟的覺悟者。

名相註解
  • 善:指合於佛法教義、能招感樂果的行為與心念。
  • 道:指修行之道與覺悟之理;善:指順於正法與有益於解脫的行為。
  • 忍辱:安忍屈辱,不生瞋恨心。
  • 最明:指最光明、最明徹,此處引申為能破除煩惱黑暗的究竟智慧或本覺。
  • 心垢:指煩惱垢染;惡行:指身口意所造作之惡業;清淨:遠離垢染的純淨狀態。
  • 一切智:佛陀覺悟後所具足的無上智慧,能普遍了知一切事相與法性。

佛言:「何者為善?唯行道善。何者最大?志與 道合大。何者多力?忍辱最健,忍者無怨,必 為人尊。何者最明?心垢除、惡行滅,內清淨 無瑕;未有天地,逮于今日,十方所有,未見 之萌,得無不知、無不見、無不聞,得一切智,可 謂明乎。」

18
白話直譯
佛說:「人懷愛欲就無法見道,就像渾濁的水,投入五彩顏料,再用力攪拌,眾人圍觀水面,沒有人能照見自己的影子;愛欲交織,令內心混濁,所以看不見正道;水若澄清去除污穢,清淨無垢,自然能照見自身。烈火燒鍋下,水中翻騰,再用布覆蓋,眾生照臨水面,也無法見到自己的影子;內心本有三毒在內沸騰,五蓋覆於外,終究無法見道;唯有內心污垢盡除,才能知道靈魂從何而來,生死所趨向,以及諸佛國土、道德所在。」
白話口語化新譯
佛陀說:人們心中若充滿了對世間的貪愛與慾望,就會被矇蔽而無法看見真理之道。這就像是一盆混濁的水,如果把各種顏色的染料倒進去,再用力攪拌它。這時候即使大家一起圍在水邊,也沒有人能在水裡看見自己的倒影。。貪愛與物慾互相交織,導致內心變得污濁不清,因此無法明心見性體悟大道;。水變得清澈、髒污沉澱後,水體純淨沒有雜質,就能清楚看見自己的倒影。。在大鍋底下點燃猛烈的火,使鍋中的水沸騰翻滾,並用布將鍋口覆蓋起來。這時如果有眾生來照看這口鍋,卻沒有人能看見自己的影子。。心中本來就有貪、瞋、癡三毒在裡面翻騰,外在又被貪欲、瞋恚、睡眠、掉悔、疑這五種障礙所覆蓋,這樣一來,最終是無法覺悟真理的;。必須將心裡的垢染完全清除,才能知道靈魂從哪裡來、生死輪迴去向何處,以及諸佛國土和道與德究竟在哪裡。
法義解析
  • 說明貪著愛欲會障礙智慧、遮蔽本覺。
    心若充滿慾望與煩惱(如濁水加彩與攪動),便無法如實觀照真理與自我,無法見道。

    眾生因內心執著貪愛與欲求,導致心智被染污而矇蔽,無法覺悟清淨的解脫大道。

    此喻修行者澄心去垢,當心念清淨無染時,真如佛性本體便自然顯現。

    此段經文為佛陀用來譬喻人之愛慾深重,猶如沸騰之水難以映照事物。
    眾生若為情慾覆蔽,心念躁動,便無法見到自身的本性(真如)。

    說明凡夫內心常受貪瞋癡驅使,外在又為五蓋所障蔽,導致心性迷昧,無法契入修行的正道。

    說明唯有斷除心念垢染,才能明瞭眾生生死流轉之根本,並親證諸佛淨土與真實道德之境界。

名相註解
  • 穢:指貪瞋癡等煩惱垢穢。垢:塵垢,比喻染污心念。形:比喻自性或本覺。
  • 猛火:比喻強烈的貪欲與瞋恨;眾生:指迷失於世俗境界、尚未覺悟的有情;影:比喻本性或真相。
  • 三毒:指貪、瞋、癡,為一切煩惱之根源。五蓋:覆蓋修行者心性,令善法不能增長之五種煩惱,即貪欲蓋、瞋恚蓋、睡眠蓋、掉悔蓋、疑蓋。道:指覺悟解脫之聖道。

佛言:「人懷愛欲不見道,譬如濁水,以五彩投 其中,致力攪之,眾人共臨水上,無能覩其影 者;愛欲交錯,心中為濁,故不見道;水澄穢 除,清淨無垢,即自見形。猛火著釜下,中水踊 躍,以布覆上,眾生照臨,亦無覩其影者;心中 本有三毒涌沸在內,五蓋覆外,終不見道; 要心垢盡,乃知魂靈所從來,生死所趣向,諸 佛國土、道德所在耳。」

19
白話直譯
佛說:「修道之人,如同手持火炬進入黑暗房間,黑暗立刻消除而光明猶存,修道見諦,愚癡全滅,便能無所不見。」
白話口語化新譯
佛陀說:修行學道的人,就像拿著火把走進黑暗的屋子裡。屋子裡的黑暗會立刻消失,只留下火把的光明。同樣地,學道之人只要能親證真理,心中的愚癡就會全部消除,世間一切實相都能看得清清楚楚。
法義解析
  • 此段譬喻修行者藉由智慧破除無明。
    火炬比喻智慧,冥室比喻無明黑暗,真理如同光明。
    修行見道後,無明愚癡自然破滅,從而能洞見諸法實相。

名相註解
  • 見諦:親自證悟真理。愚癡:對宇宙人生真實相狀的無知。無不見:指破除迷暗後能洞察一切實相。

佛言:「夫為道者,譬如持炬火入冥室中,其冥 即滅而明猶在,學道見諦,愚癡都滅,得無 不見。」

20
白話直譯
佛說:「我為何時時憶念正道?我為何步步實踐正道?我為何句句宣說正道?我時時刻刻都在思惟諦道,從不曾懈怠片刻。」
白話口語化新譯
佛說:「我為什麼心心念念都在思維佛道呢?。我究竟該如何來修行佛法呢?。我該怎麼說述「道」呢?。我心中無時無刻不思維著真理之道,片刻都不曾懈怠遺忘。
法義解析
  • 此段顯示佛陀為引導眾生發起求道之心,自問自答,彰顯修行者應當念念不忘菩提大道。

    此為發問修道之法門,藉由提問以引出後續關於修行核心原則與次第的開示。

    此句為佛陀自問,表示「道」的境界幽深微妙,言語難以具體形容,以此引導聽者體會言語背後的真理。

    強調修行者應當精進不懈,時時刻刻觀照並思維真實的佛法道理,不令心念有一絲一毫的鬆懈與放逸。

名相註解
  • 行道:指實踐佛法、修行覺悟之道。
  • 諦道:真實不虛的真理之道。須臾:極短的時間,形容片刻不離。

佛言:「吾何念念道?吾何行行道?吾何言言道? 吾念諦道,不忽須臾也。」

21
白話直譯
佛說:「見到天地要思惟無常,見到山川要思惟無常,見到萬物形體豐盛興盛也要思惟無常;若能如此專注,便能很快得道。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「看到天地要觀想它是無常的,看到山川要觀想它是無常的,看到萬物生長得再茂盛也要觀想它是無常的;。如果一直抱持著這樣的心態,想要得道就太快了(意指偏離正道、適得其反)。
法義解析
  • 引導行者於日常觀察世間萬物之生滅變化,破除對現象界常恆的執著,從而體悟諸法無常的道理。

    執著於偏差的心念或妄想,不但無法迅速解脫,反而會遠離真實的菩提大道。

名相註解
  • 無常:指一切有為法剎那生滅、遷流變異,沒有常住不變的狀態。

佛言:「覩天地念非常,覩山川念非常,覩万 物形體豐熾念非常;執心如此,得道疾矣。」

22
白話直譯
佛說:「只要一天修行,時時思惟正道、實踐正道,就能生起信根,其福德無量。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「如果能每天依循佛法修行,時刻憶念正道、實踐正道,就能建立堅固的信根,這種福報是無量無邊的。」
法義解析
  • 強調精進修行、憶念與實踐佛道的重要性。
    持續不懈地行道,能培養出對佛法深信不疑的強大根基(信根),進而成就無量功德福報。

名相註解
  • 信根:信佛法僧等之淨心,於修道中能生諸善法之根本力量。道:指修行者所證悟或實踐的真理與正道。

佛言:「一日行,常念道、行道,遂得信根,其福無 量。」

23
白話直譯
佛說:「要常常觀察自身四大,名字雖有其實皆無,所謂我只是暫時寄生,生命也不長久,一切如幻化一般。」
白話口語化新譯
佛陀說:「仔細反省觀察我們身體裡的地、水、火、風四大,所謂的名相其實本質皆是虛無。我們執著的『我』與『我所有』,不過是暫時寄託而生,生命也相當短暫,這一切都像幻覺一樣不真實。」
法義解析
  • 本段闡述人身與自我皆為因緣和合的假象。
    透過分析身中四大,破除對身體實體與自我(我見)的執著,體悟色身與生命的虛妄不實,從而放下對虛幻名相與「我」的貪著。

名相註解
  • 四大:指構成身體的地、水、火、風四種元素。吾我者:指執著有實體靈魂或主宰的自我意識。幻:比喻事物虛妄不實,沒有真實自性。

佛言:「熟自念身中四大,名自有名都為無,吾 我者寄生,生亦不久,其事如幻耳。」

24
白話直譯
佛說:「人隨著情欲追求虛華名聲,就像焚香,眾人聞香,然而香卻是自焚而熏人;愚人貪戀世俗名譽,不守真道,虛名反成自身禍害,悔恨終將到來。」
白話口語化新譯
佛陀說:人們隨著私心慾望去追求好名聲,就像點香一樣,雖然大家都聞到香味,但香本身卻在燃燒自己來散發香氣;。愚癡的人貪圖世俗的名氣,不去堅守真正的佛道。虛浮的名聲會招來毀滅自己的災禍,後悔終將在未來發生。
法義解析
  • 比喻人若只為貪求虛榮名聲,雖然表面上獲得了讚譽,但實質上卻如同燃香般,虛耗了自己的福報與慧命。

    說明貪求世俗虛名、背離真實佛道者,終將招致災禍與無盡悔恨,警示修行者應當遠離名聞利養。

名相註解
  • 情慾:凡夫貪著世間聲色名利的染污心理。華名:虛浮不實的名聲。燒香:比喻造作求名的行為。燻:散發香氣的過程。自燒:比喻自身受損耗。
  • 愚者:迷昧無知、不明佛法者。道真:真實的佛法真理。華名:虛浮不實的名聲。後時:未來的時間,指災禍發生後的未來。

佛言:「人隨情欲求華名,譬如燒香,眾人聞其 香,然香以熏自燒;愚者貪流俗之名譽,不守 道真,華名危己之禍,其悔在後時。」

25
白話直譯
佛說:「財色對人而言,如同小孩貪舔刀刃上的蜜,甜味不足以滿足口腹,卻有割舌的危險。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「世人貪戀財富與美色,就像小孩子去舔刀鋒上的蜂蜜一樣。雖然只有一點點甜頭,連一頓飯都稱不上,卻有割破舌頭的嚴重危險。」
法義解析
  • 比喻世間短暫的感官享樂背後,隱藏著巨大的禍患與痛苦。
    修行者應當警惕財色誘惑,避免為貪圖微小的享樂而招致嚴重的災難。

名相註解
  • 財色:指貪求財物與美色。小兒:比喻凡夫眾生智慧未開,易受眼前微利誘惑而見不到後續的危險。截舌之患:比喻貪圖享樂而招致毀滅性的痛苦。

佛言:「財色之於人,譬如小兒貪刀刃之蜜,甜 不足一食之美,然有截舌之患也。」

26
白話直譯
佛說:「人被妻子、財寶、房宅所牽繫,比牢獄、枷鎖、鐵鍊還要嚴重。牢獄尚有赦免之時,妻子情欲即使如虎口之禍,自己卻甘心投入,這種罪過無法赦免。」
白話口語化新譯
佛陀說:人們對於妻兒家庭與家產房屋的貪愛執著,其所帶來的禍患與繫縛,遠遠超過了實際的牢獄以及手銬、腳鐐、鎖鏈等刑具。。犯法坐牢,國家還有赦免的機會;但對妻子的情慾,雖然明知它就像老虎口一樣危險會招致災禍,人們卻還是甘願陷溺其中,這種貪愛的罪過是無法得到赦免的。
法義解析
  • 說明家庭與財產的貪著,比實體的牢獄刑具更具束縛力,是生死輪迴的根本。

    說明眾生對世俗愛欲的執著,深陷其中而難以自拔,其所造的貪欲之罪將帶來極大禍患,難以解脫。

名相註解
  • 妻子:指妻妾與子息,象徵家庭情感的貪愛。寶宅:指珍寶房舍,象徵財富與物質的執著。桎梏:古代銬手鎖足的刑具。鋃鐺:鎖繫犯人的鐵鍊。
  • 妻子情慾:指對於妻室與愛欲的貪著,是繫縛眾生生死輪迴的根本。

佛言:「人繫於妻子、寶宅之患,甚於牢獄、桎梏、 鋃鐺。牢獄有原赦,妻子情欲雖有虎口之 禍,己猶甘心投焉,其罪無赦。」

27
白話直譯
佛說:「愛欲之中,沒有比色欲更強烈的了,色欲之大,無有邊際。幸好只有一種,若有兩種,普天下的人都無法修道。」
白話口語化新譯
佛陀說:眾生的愛欲中,沒有比男女情慾更強烈的了。色慾這種慾望,它的力量大到無邊,沒有什麼能超出其外。。修行必須仰賴一分善法,再加上另一分的配合;若是缺乏這些條件,天下間便沒有人能夠修持佛道。
法義解析
  • 點出凡夫生死輪迴的根本在於情慾執著。
    色慾對眾生具有極強的束縛力與覆蓋力,是最粗重、最廣泛的慾望,必須深刻覺知並對治。

    強調修行並非憑空而起,必須依賴各種善法與助緣的累積與配合,若無善根與助緣,則無法成就修行。

名相註解
  • 為道:指修持佛法或修行。天民:指世間的人民。

佛言:「愛欲莫甚於色,色之為欲,其大無外。 賴有一矣,假其二,普天之民,無能為道者。」

28
白話直譯
佛說:「愛欲對人來說,就像逆風執火把前行。愚人不肯放下火把,必定會被火燒傷手。貪婬、瞋怒、愚癡這三種毒害,存在於人身,不及早用正道消除,必定招致災殃,就像愚人執火自焚其手一樣。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「人心中貪愛的慾望,就好像逆著風舉著燃燒的火把一樣。。愚笨的人如果一直抓著火把不放,手遲早會被燒傷。。貪心、憤怒、愚癡這三種毒素,如果存在人的身上,不及早用修行的方法來消除這些災禍,一定會招來大禍害,這就像是愚笨的人抓著火把不放,反而會燒到自己的手一樣。
法義解析
  • 貪愛慾望本身具有熾熱與燒灼的過患,人若執著不放,猶如逆風持火,必然會招致自身燒傷的苦果,以此譬喻貪欲帶來煩惱與痛苦。

    比喻執著世俗貪愛或錯誤見解,不肯放下,終究會招致痛苦與災禍。

    此段譬喻說明貪、瞋、癡三毒是眾生身中嚴重的禍患。
    若不依正法及早對治,必將招致苦果。
    如同執持火把若不慎重,反會自焚其手,警惕修行者應當謹慎防範煩惱,及時修道斷除。

名相註解
  • 貪婬:貪婪與淫慾,為三毒之一;恚怒:瞋恚、憤怒,為三毒之一;愚癡:無明、不明事理,為三毒之一;道:修行的正道與教法;火炬:譬喻執著貪愛的境界。

佛言:「愛欲之於人,猶執炬火逆風而行。愚者 不釋炬,必有燒手之患。貪婬、恚怒、愚癡之毒, 處在人身,不早以道除斯禍者,必有危殃, 猶愚貪執炬,自燒其手也。」

29
白話直譯
天神獻玉女給佛,想要試探佛心、觀察佛道。佛說:「這皮囊裡滿是污穢,你來有何用?這種世俗之事,難以動搖六通。走吧!我不需要你。」天神更加敬仰佛,於是請問佛道之義;佛為她解說,當下證得須陀洹果位。
白話口語化新譯
天神把美麗的女子獻給佛,企圖藉此試探佛的定力與修道境界。。佛陀說:「這具裝滿各種污穢之物的皮囊,你來這裡到底要做什麼?。心如果還執著於凡夫世俗的欲求,是很難發揮神通的。。離開!。我不需要你(這樣的回報或幫助)。。天神對佛陀的敬意更加深厚,便接著請教修行成道的真理;。佛陀為他解釋後,他便當下證得須陀洹果。
法義解析
  • 天神因執著於世俗慾樂,以美女試探佛陀是否已完全斷除貪欲,藉此檢驗佛的覺悟境界與清淨心。

    此處將人體比喻為裝滿污穢之物的皮囊,警惕眾生應看透肉體虛妄不實的本質,不應貪著肉身而障礙修行。

    說明修行者若心繫世俗塵勞,則無法成就或發揮六種神通。
    心性受世俗染污羈絆,難以達到解脫自在的境界。

    此處為佛陀對求道者或外道等的呵斥或遣退之語,表示去除執著、離去煩惱染污之境。

    佛陀拒絕外在物質或世俗的回報,彰顯修行者不受貪欲與世俗名利束縛的超然境界。

    天神因見佛陀威德而心生崇敬,進而請示解脫成道的方法,顯示求法若渴的修行態度。

    佛陀為聞法者開示法義,聞者即能破除身見等見惑,初階證入聖者之流,成就初果。

名相註解
  • 天神:指居住在天界、尚未解脫的欲界天人。佛:指覺悟者,此處指佛陀。玉女:貌美的女子。佛意:佛的心念與定力。佛道:佛所覺悟的修行之道。
  • 革囊:比喻由皮肉包裹、內裝不淨物的人體。
  • 六通:六種神通力,即天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通、漏盡通。
  • 爾:你、第二人稱代名詞。

天神獻玉女於佛,欲以試佛意、觀佛道。佛言: 「革囊眾穢,爾來何為?以可斯俗,難動六通。 去!吾不用爾。」天神踰敬佛,因問道意;佛為 解釋,即得須陀洹。

30
白話直譯
佛說:「修道之人,如同木頭順流而下,不左觸岸,也不右觸岸;不被人取走,不被鬼神阻擋,不被逆流所困,也不會腐爛,我保證它能入海。人修道,不被情欲迷惑,不被邪見欺誑,精進無疑,我保證他能得道。」
白話口語化新譯
佛陀說:修行學道的人,就像水裡漂流的木頭,順著水流前進,不偏左碰撞到岸邊,也不偏右碰撞到岸邊;。只要不被人拿走,不被鬼神阻擋,不被漩渦水流困住,也不會腐爛,我就敢保證它一定能流進大海。。一個人如果專心修道,不被世俗的情慾所迷惑,不被各種邪見所欺誑,精進修行而沒有疑惑,我就擔保他一定能開悟證道。
法義解析
  • 以水流比喻煩惱,順流而行比喻修行不偏執。
    修行者應當順應法流,心不隨境轉,遠離斷常二邊之執著,方能順利到達解脫之彼岸。

    此段比喻修行者若能避開人為的破壞、鬼神的障礙、貪瞋癡等煩惱水流的滯留,並保持初發心不退(不腐敗),必定能證入涅槃大海。

    修道者若能遠離貪欲與邪見之惑亂,保持精進不退且信心堅定,必能成就解脫之道。

名相註解
  • 鬼神:指神明、精靈或非人等眾生。洄流:比喻修行中使人停滯的愛欲或煩惱。

佛言:「夫為道者,猶木在水,尋流而行,不左觸 岸,亦不右觸岸;不為人所取,不為鬼神所遮, 不為洄流所住,亦不腐敗,吾保其入海矣。 人為道,不為情欲所惑,不為眾邪所誑,精進 無疑,吾保其得道矣。」

31
白話直譯
佛告沙門:「千萬不要相信自己的心意,心意終究不可信任。千萬不要與色欲相會,與色欲相會必生禍患。只有證得阿羅漢道,才可相信自己的心意。」
白話口語化新譯
佛陀告誡修行者:「千萬不要輕信自己的心思,因為心思是靠不住的。。千萬要小心,不要去接觸女色或外在五欲,一接觸到災禍就會跟著發生。。必須證得阿羅漢果,這時候才能信任你的心意。
法義解析
  • 告誡修行者凡夫之心常受煩惱染污,虛妄多變,若未證得聖果,其所思所想皆不可憑恃,應保持覺照以防範造業。

    警戒行者應遠離色慾誘惑,執著於相會將招致災禍,故須謹慎防護根門以斷煩惱。

    此段源自《四十二章經》,意指凡夫心性因煩惱纏繞而不可盡信,唯有證得阿羅漢果、斷盡見思惑,心性始能純淨,不為妄想所惑,故能作為修行者自我判斷的準則。

名相註解
  • 色:指有形有相的外境或女色,能引生貪愛。禍:災殃禍患。
  • 阿羅漢道:指證得阿羅漢果位的修行過程與境界。

佛告沙門:「慎無信汝意,意終不可信。慎無 與色會,與色會即禍生。得阿羅漢道,乃可 信汝意耳。」

32
白話直譯
佛告諸沙門:「千萬不要看女人,若不得已見到也不要多看。千萬不要與她們交談,若必須交談,應當端正心念,告誡自己:『我是沙門,處於濁世,應如蓮花不被污泥所染。年長者視為母,年長的女性視為姊,年幼的女性視為妹,年幼者為子女,皆以禮敬待之。應當細心觀察,從頭到腳自我審視,思惟此身究竟有何實在?只是一堆充滿穢物的不淨之物,這樣便能釋懷其執著。
白話口語化新譯
佛陀提醒各位出家修行者:「千萬要小心,不要隨便去看女人;如果真的看到了,也要當作沒看見一樣。。千萬不要與對方交談;如果交了談,必須約束自己的心念保持正當的行為,告訴自己:「我身為沙門,處在污濁的世間,應當如同蓮花一般,不被污泥所沾染。」。遇到年紀大的女性要像對待母親一樣恭敬,年紀稍長的要像對待姊姊,年輕的視如妹妹,年紀幼小的視如子女,都要用禮貌來對待她們。。心意啊,你應該要特別詳細且真實地觀察,從頭到腳向內審視,那具身體裡到底有什麼呢?只不過是裝滿了惡露等各種不淨的種子罷了,以此來解開你對身體的貪愛與執著。
法義解析
  • 此段教誡出家修行者防範女色以斷除淫慾。
    藉由剋制眼根、不看女性的教導,提醒修行人遠離貪欲境界,守護清淨梵行。

    教誡修行者應遠離染污因緣,若不得已接觸時,須嚴格攝心自律,保持清淨不染的修行本色。

    此段教導修行者在觀想中轉化世俗愛染心,將一切女性依年齡視為不同親眷,從而生起孝順與恭敬心,斷除淫慾妄想。

    透過觀想自身從頭至足充滿不淨物,破除對色身的貪愛與執著,引導行者體悟色法之虛妄與不淨,從而降伏欲心。

名相註解
  • 惡露:體內不淨的各種分泌物或排泄物;不淨種:構成身體各種穢惡不淨的元素

佛告諸沙門:「慎無視女人,若見無視。慎無 與言,若與言者,勅心正行,曰:『吾為沙門,處于 濁世,當如蓮花不為泥所污。老者以為母,長 者以為姊,少者為妹,幼者子,敬之以禮。』意 殊當諦惟觀,自頭至足自視內,彼身何有, 唯盛惡露諸不淨種,以釋其意矣。」

33
白話直譯
佛說:「修道之人要遠離情欲,應如枯草遇火,火來立刻退避。修行人見到愛欲,必須遠離。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「修行人想要追求正道,必須斷除對愛欲的貪戀。這種去除慾唸的過程,應該就像乾草遠離烈火一般,看見火勢燒來,就立刻避開。。修行學道的人若接觸到愛欲,必須堅決地遠離它。
法義解析
  • 比喻修行者面對情慾誘惑時,應當像乾草見到烈火一樣保持距離、迅速遠離,切勿迎向火源,以避免引火焚身而障礙道業。

    教誡修行者應當對貪愛染欲保持警覺,遠離會引生執著的對象,以防障礙道業。

名相註解
  • 道人:修道之人,指沙門或修行者。愛欲:貪愛與情慾,為眾生流轉生死之根本。

佛言:「人為道去情欲,當如草見火,火來已 却。道人見愛欲,必當遠之。」

34
白話直譯
佛說:「有人因淫欲煩惱難止,竟坐在斧刃上,想以此自斷陰部。佛對他說:『斷除陰部不如斷除內心,心才是主使,若能止息主使,隨從自然止息;若邪心不止,斷陰又有何益?這樣很快就會喪命。』」。佛說:「世人顛倒見解,就如這樣的愚癡之人。」
白話口語化新譯
佛陀說:有人被淫慾所困擾,無法剋制內心的慾念,竟然跑到斧頭鋒利的刀刃上,想要藉此切斷自己的生殖器。。佛陀對他說:『與其斷除淫慾行為,不如斷除背後的欲心。因為心是起心動唸的主導者,如果讓這個主導者止息,那些隨從的種種欲行也就完全止息了;。如果內心的邪念沒有停止,光是切斷生殖器又有什麼用處呢?。「難道片刻之間就會死亡嗎?」。佛陀說:「世間人們常有顛倒的錯誤見解,就像這類愚昧無知的人一樣。」
法義解析
  • 此段經文透過極端的苦行譬喻,凸顯凡夫受淫慾熾盛所逼迫時,若不明瞭正見與對治法門,往往會採取毀傷身體等盲修瞎練的手段。
    以此警示修行者面對煩惱時,應尋求正確的斷欲之道,而非採用極端的斷滅行為。

    佛陀以此比喻說明治本之道。
    功曹為官職名,在此比喻心王。
    心為造作善惡業的主導,若能直接從根本上止息欲心,則隨心而起的種種外在欲行與煩惱自然隨之消滅,不需在外相上苦苦剋制。

    說明修行當從心源斷除煩惱,若心念不正,僅於外在形體或行為上做表面功夫,對於解脫並無實益。

    說明生命極其短暫脆弱,無常迅速,呼吸之間即可能消逝,提醒行者應當警覺並把握當下修行。

    指出凡夫因無明而產生顛倒妄想,悖離正理,是愚癡的根本表現。

名相註解
  • 婬:指貪著男女交合之慾;陰:指男根或生殖器。
  • 陰:在此特指男女之淫慾,即淫念與淫行。
  • 功曹:古代官職名,主管人事與官吏選署,在此比喻為主導一切造作的欲心或心王。
  • 從者:隨從者,在此比喻隨心念而產生的種種外在欲行、煩惱與枝末惡業。
  • 邪心:指貪瞋癡等染污的念頭。陰:指男女性器官(即根身),此處指代斷除外在生理行為。
  • 斯須:片刻、瞬間。
  • 世俗:世間凡夫的境界。倒見:顛倒見,指將無常計為常、將苦計為樂等違背真理的錯誤認知。癡:愚癡,無明,不了知諸法實相。

佛言:「人有患婬,情不止,踞斧刃上,以自除其 陰。佛謂之曰:『若斷陰不如斷心,心為功曹, 若止功曹,從者都息;邪心不止,斷陰何益?斯 須即死?』」佛言:「世俗倒見,如斯癡人。」

35
白話直譯
有一位貪欲的少女與男子立誓,約定之日男子未至,少女自悔道:「我之所以思念你,是因為內心起了想法,若我不再思念你,你也就不會在我心中生起。」佛行道時聽聞此事,對沙門說:「記住!這是迦葉佛的偈語,流傳於世間。」
白話口語化新譯
有個淫蕩的童女與男子約會,對方到約定時間卻沒來,她因此懊悔地說:「欲啊,我知道你的根本,你是因意念思維而產生的。如果我不再思維你,你就不會再生起。」。佛陀在行道途中聽聞了這件事,便告訴沙門說:「記住這句話!。這首迦葉佛的偈頌,流傳在世俗人間。
法義解析
  • 此段闡述貪欲本由心念生滅,若能覺察妄想無實,不隨念起,則貪欲煩惱便無從生起。

    記錄佛陀對沙門之教誨,旨在提示弟子將重要法義謹記在心,作為修行依據。

    說明聖者之教法流傳於世間之意。

名相註解
  • 欲:引起貪愛的慾望。意:第六意識。思想:心中虛妄的分別計度。
  • 迦葉佛:過去七佛之一。偈:佛教中用以表達教義的韻文。

有婬童女與彼男誓,至期不來而自悔曰:「欲 吾知爾本,意以思想生,吾不思想爾,即爾而 不生。」佛行道聞之,謂沙門曰:「記之!此迦葉 佛偈,流在俗間。」

36
白話直譯
佛說:「人因愛欲而生憂愁,因憂愁而生恐懼。若無愛欲則無憂愁,無憂愁則無恐懼。」
白話口語化新譯
佛陀告訴我們:「人們因為貪愛與慾望而產生了無盡的憂愁,再由這份憂愁衍生出內心的恐懼。。沒有貪愛執著,就不會產生憂愁;沒有憂愁,內心就沒有恐懼畏懼。
法義解析
  • 說明眾生因執著貪愛與世俗慾望,引發煩惱憂愁;若無法解脫,進而產生恐懼不安,揭示輪迴痛苦的根源。

    此段闡明苦、集、滅、道之因果,煩惱愛執為眾苦之根源。
    離於愛執則憂悲惱苦無從生起,心無掛礙故能達到大無畏之解脫境界。

佛言:「人從愛欲生憂,從憂生畏。無愛即無憂, 不憂即無畏。」

37
白話直譯
佛說:「修道之人,如同一人對萬人作戰,披甲持兵,出門迎戰,若心怯膽弱便會退走,有的半途而返,有的戰死,有的獲大勝凱旋而歸並受重用。若能堅守本心,精進前行,不被世俗愚妄之言所迷惑,欲滅盡諸惡,必能證得正道。」
白話口語化新譯
佛陀說:「修行學道就像一個人對抗上萬名敵人。穿好盔甲、拿著武器準備上陣,結果卻因為心生恐懼、膽怯而退縮逃跑,或者半途而廢,或者在戰場上戰死,或者大獲全勝而凱旋並獲得封賞。。修行者若能堅定守護自己的心念,勇猛精進,不被世俗狂妄愚癡的言論所迷惑,想要徹底消除內心的惡念,必定能證得聖道。
法義解析
  • 此段以戰場搏殺譬喻修行者面對自身煩惱魔軍時的心態與結果。
    修道如同作戰,需要堅定的勇氣與毅力。
    若修行者心力怯弱,便會半途退失道心;若勇猛精進,則能降伏煩惱而證得聖果。

    強調修行貴在心志堅定、勇猛精進,不受外界凡俗邪見動搖。
    能具備此定力與慧力,滅除一切惡法,即可證悟聖道。

佛言:「人為道,譬如一人與萬人戰,被鉀、操兵、 出門欲戰,意怯膽弱乃自退走,或半道還, 或格鬪而死,或得大勝還國高遷。夫人能牢 持其心,精銳進行,不惑于流俗狂愚之言者, 欲滅惡盡,必得道矣。」

38
白話直譯
有位沙門夜誦經文時極為悲傷,心中生起悔意與疑惑,想要起念還俗歸家。佛召喚沙門問道:「你在家時從事何事?」
白話口語化新譯
有位出家沙門在夜裡誦讀佛經,聲音聽起來非常悲傷,心裡起了後悔和疑惑的念頭,想要還俗回家。。佛陀呼喚沙門,問他:「你在家中時,都修持些什麼行為?」
法義解析
  • 此段描述修行者在面對困境或初發心不堅固時,內心產生的動搖與退轉。
    沙門因憶念法義或環境所觸,引發悲傷與對修道的猶豫,顯示出離心與道心面臨考驗的狀態。

    佛陀詢問出家前的沙門在家時的修行方式,以此作為後續開示的引端,探究世俗生活與佛法修行的差異。

有沙門夜誦經甚悲,意有悔疑,欲生思歸。 佛呼沙門問之:「汝處于家將何修為?」

39
白話直譯
沙門回答:「常常彈琴。」佛問:「琴弦太鬆如何?」答:「就不會發聲。」「琴弦太緊如何?」答:「聲音斷絕。」「鬆緊適中如何?」「諸音皆和諧動聽。」佛告訴沙門:「修道也是如此,調和內心,才能得道。」
白話口語化新譯
回答說:「就像彈琴一樣,要適度。」。佛陀問道:「琴絃如果鬆了,會怎麼樣呢?」。(沙門)回答說:「不會再發出聲響了。」。琴絃調得太緊了,怎麼樣?。(沙門)說:「琴聲已經停止了。」。「如果緊繃與放鬆能取得平衡,達到中道,那會怎麼樣呢?」。佛陀宣說的種種教法音聲,普遍地充滿了慈悲。。佛陀對沙門說:「修行學道也是這個道理。只要能把持住自己的心,讓它保持在最平衡適度的狀態,就能夠體證大道了。」
法義解析
  • 以彈琴之弦不可太緊亦不可太鬆為喻,說明修行亦需張弛有度、契合中道,方能得法。

    以琴絃過鬆無法發出音聲,比喻修行若過於懈怠,則無法契入道果。

    此段承接沙門與天神的對話,以木槌擊鼓的譬喻,指出若不進一步敲擊,鼓聲便會止息,象徵修持若不用心契入,便無法彰顯真理或繼續增長功德。

    比喻修行若過度精進緊迫,心容易掉舉散亂,如同琴絃過緊易斷,應當適度調和。

    此句以琴音的熄滅,比喻修行者若能善調身心、遠離執著,其粗散的煩惱與造作便會歸於平息,進而證得心性的寂滅。

    此處以琴絃喻修道。
    佛陀引導沙門思考,修行若能遠離執著精進的「急」與放任懈怠的「緩」,回歸不偏不倚的中道法門,其成效為何。

    說明佛陀所說的種種教法音聲,皆是為了普度眾生,體現了廣大無礙的慈悲本懷。

    此段說明修行的核心在於調心。
    修道猶如調琴,心念不可過緊亦不可過鬆,唯有心行平直、調適得當,才能契入真理,證得聖道。

名相註解
  • 恆:常常、持續。彈琴:以彈奏樂器為喻,比喻修行調心的方法。
  • 絃:指琴絃,在此比喻修行者的精進程度。
  • 曰:說、回答。鳴:發出聲響,此處用作譬喻,指宣說或彰顯。
  • 聲絕:聲音斷絕、停止,在此處指琴音在適當調弦與彈奏後歸於平息,比喻煩惱造作的止息。
  • 得中:指符合中道,不偏於極端的緊繃或放任。
  • 諸音:指佛陀說法的種種音聲。普悲:普遍的慈悲。

對曰: 「恒彈琴。」佛言:「絃緩何如?」曰:「不鳴矣。」「絃急 何如?」曰:「聲絕矣。」「急緩得中何如?」「諸音普悲。」 佛告沙門:「學道猶然,執心調適,道可得矣。」

40
白話直譯
佛說:「修道之人,如同鍛鐵逐漸深入,去除雜質,成器必然精良。修道要漸次深入,去除心垢,精進以成就正道。若操之過急則身心疲憊,身疲則心生煩惱,心煩則修行退轉,退轉則造作過失。」
白話口語化新譯
佛陀說:『學佛修道的人,就像鍛鍊鐵器一樣,要經過不斷地冶煉、去除雜質,這樣鍛鍊出來的器物必定非常完美。』。修行學道要循序漸進地不斷深化,清除內心的煩惱污垢,努力精進地走在求道的道路上。。急躁冒進就會導致身體疲勞,身體疲勞就會使內心煩躁惱怒,心生煩惱就會讓修行退步,修行一旦退步就會造作種種罪業。
法義解析
  • 以冶鐵去垢比喻修行,強調修道需透過長期的精進與淨化,去除煩惱與惡業,最終才能成就圓滿的覺悟。

    修行是一個漸進的過程,需逐步除去內心貪瞋等垢染。
    透過不斷的精進,使心行與正道相應。

    此段闡明修行當循序漸進。
    若求快而急躁,將導致身心俱疲與道業退失,進而造惡。

名相註解
  • 學道:修習佛法之道。心垢:內心的煩惱與染污。精進:勤奮向善修道。道:覺悟的境界或修行的途徑。
  • 行:修行;退:退轉;修罪:造作罪惡。

佛言:「夫人為道,猶所鍛鐵漸深,棄去垢,成器 必好。學道以漸深,去心垢,精進就道。暴即 身疲,身疲即意惱,意惱即行退,行退即修 罪。」

41
白話直譯
佛說:「修道雖苦,不修道亦苦。唯有人從出生到年老,從年老到生病,從生病到死亡,這其中的痛苦無量。內心煩惱積聚罪業,生死輪迴不息,這種痛苦難以言說。
白話口語化新譯
佛陀開示說:「無論是修行學道,還是不修行學道,人們都會面臨苦境。。人從出生到衰老,從衰老到生病,再從生病到死亡,這一過程中的痛苦是無法計量的。。內心若充滿煩惱與罪業,就會在生死輪迴中不斷流轉,無法停息,那種痛苦是無法形容的。
法義解析
  • 說明眾生若未解脫,無論是否修行,皆在迷妄之中感受苦迫。
    修行之初雖須歷經對治煩惱的精進之苦,而未修道則常受貪瞋癡牽引而流轉六道之苦。

    人生歷經生、老、病、死等階段,皆伴隨無邊際的痛苦,此即生命的無常與苦相。

    說明心生煩惱與造作惡業是導致流轉生死、受諸大苦的根源。
    若不斷除心惱,則輪迴不止。

名相註解
  • 苦:逼迫身心不安受折磨的狀態。
  • 心惱:內心的煩惱。罪:惡業。生死:輪迴。

佛言:「人為道亦苦,不為道亦苦。惟人自生至 老,自老至病,自病至死,其苦無量。心惱積 罪,生死不息,其苦難說。」

42
白話直譯
佛說:「人能遠離三惡道而得為人,極其難得;既已得為人,從女性轉為男性也很難;既已成為男子,六根具足也很難;六根已具,能出生在中國也很難;既已身處中國,能遇到奉行佛道也很難;既已奉行佛道,能遇到有道的君主,出生於菩薩之家也很難;既已出生於菩薩之家,能以心信三尊、值遇佛世也很難。」
白話口語化新譯
佛陀說:「眾生能夠脫離地獄、餓鬼、畜生這三種惡道,投生為人,是一件非常困難的事;。既然已經投生為人,想要轉變女性身體成為男性是非常困難的;。既然有幸投胎成為男人,而且眼、耳、鼻、舌、身、意這六種根門完全具足,這是非常困難的;。眼、耳、鼻、舌、身、意這六種根已經發育齊全,。既然生在佛法昌盛的中土,能夠值遇並奉行佛法是很困難的;。既然已經學佛修行,但想要值遇聖明的君主非常困難,投生在行菩薩道的家庭也很困難;。出生在修行菩薩道的家庭裡,從心底信仰佛法僧三寶,以及能夠生在有佛出世的時代,這都是非常難得稀有的。
法義解析
  • 說明人身難得,多數眾生常墮於惡道,若能獲得人身,應當把握機會修行。

    說明人身難得,且由於業力與生理結構之差異,由女身轉為男身在修行及成就上具有相當的困難度。

    說明人身難得。
    投生為人已屬不易,成為男身且諸根具足更是稀有,應把握此難得之身修行。

    指人出生後具足眼、耳、鼻、舌、身、意六種感官功能,這是能夠修學佛法的重要基礎條件之一。

    說明生於人道中土且能值遇佛法的殊勝難得,應當珍惜修行機緣。

    說明修行學佛的同時,亦受外在環境與過去業報影響。
    值遇明君與出生於護持佛法或修行菩薩道的家庭皆因緣殊勝,故極為難得。

    闡述值遇佛法與出生於菩薩正信之家的難得可貴。
    修學佛法者若能生於信奉大乘的環境,且能值遇佛陀住世,是極為難得的因緣。

名相註解
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生,為眾生因造惡業所受之苦難果報處所。
  • 男:在此語境下多指修持佛法具足諸相的丈夫相
  • 六情:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,能生愛憎等情感,故稱六情。
  • 中國:指佛法所流傳的中心地區,非單指現代地理概念;佛道:指佛教的教法與修行之道;值奉:值遇並奉行。
  • 三尊:即佛、法、僧三寶,為佛教信仰的三個核心。

佛言:「夫人離三惡道得為人難;既得為人,去 女即男難;既得為男,六情完具難;六情已具, 生中國難;既處中國,值奉佛道難;既奉佛道, 值有道之君難,生菩薩家難;既生菩薩家, 以心信三尊、值佛世難。」

43
白話直譯
佛問眾沙門:「人的壽命在多久之間?」回答說:「在數日之間。」佛說:「你還未能修行正道。」
白話口語化新譯
佛陀問各位出家修道者:「人的生命有多長,在幾時間之間呢?」。回答說:「就在這幾天之內。」。佛陀說:「你還無法修行實踐佛法。」
法義解析
  • 佛陀以此問題啟發弟子,引導大眾思維生命的短暫與無常,從而精進修道。

    記錄對方針對提問,回答所需的時間期限。

    說明修行者當下境界尚淺,尚未具備相應於無上佛道的修行能力。

名相註解
  • 對曰:回答說。數日:幾天。

佛問諸沙門:「人命在幾間?」對曰:「在數日間。」 佛言:「子未能為道。」

44
白話直譯
又問一位沙門:「人的壽命在多久之間?」回答說:「在一頓飯的時間裡。」佛說:「你還未能修行正道。」
白話口語化新譯
佛又問一位沙門:「人的生命在多少時間之間?」。回答說:「在喫飯的時候。」。佛陀說:「你還沒辦法修行求道。」
法義解析
  • 此段經文為佛陀為開示無常而提問。
    藉由詢問人命的長短,引導修道者體悟生命的脆弱與短暫,從而精進修行。

    記錄沙門對於佛陀提問的回答,指出相應的時間點。

    佛陀以此語回應沙門的發問,指出其當前境界或根器尚未具備修道的條件。

復問一沙門:「人命在幾間?」 對曰:「在飯食間。」佛言:「子未能為道。」

45
白話直譯
又問一位沙門:「人的壽命在多久之間?」回答說:「在一呼一吸之間。」佛說:「善哉!你可以說是修行正道的人了。」
白話口語化新譯
佛陀接著又問了一個問題。
沙門回答:「人的生命有多長、在幾個呼吸之間?」。(沙門)回答說:「就在呼吸之間。」。佛陀回答說:「太好啦!。您真是一位實踐佛法修行大道的人啊。
法義解析
  • 此段顯示生命無常,呼吸間即有生滅,警策修行者當把握當下,精進道業。

    意指人的生命極其短暫,無常迅速,猶如呼吸出入那樣快速,稍縱即逝,故應當把握當下精進修道。

    佛陀對提問者或當下情況表示肯定與讚許。

    讚歎精進修行、實踐佛道者之語。

名相註解
  • 對:回答。呼吸之間:形容時間極短促,比喻生命無常。
  • 善哉:表示讚美、同意或肯定之詞。

復問一 沙門:「人命在幾間?」對曰:「呼吸之間。」佛言:「善 哉!子可謂為道者矣。」

46
白話直譯
佛說:「弟子離我數千里,只要心中憶念我的戒律,必能得道。即使在我身旁,心懷邪念,終究不能得道。實際上雖在修行,若近在身邊卻不實踐,又有何益處呢!」
白話口語化新譯
佛陀說:「即使弟子離開我,遠在數千里之外,只要心心念念謹守我的戒律,就一定能修成正果、體悟大道。。偏離正道(站在佛的左側),心裡抱持著邪念,這樣是永遠無法覺悟得道的。。修行的關鍵在於實際去做,如果明明很接近真理卻不去實踐,那即使得到萬分之一的好處,又有什麼用呢!
法義解析
  • 強調持戒為修行的根本。
    只要心念不離佛陀的教誡,即使物理距離遙遠,亦能成就道果。

    此句警示學佛者若心向邪僻,遠離正法,則無法成就覺悟。

    強調修行貴在實踐。
    知法而不行法,如同見道而不修道,終究無法獲得真實的法益。

名相註解
  • 戒:佛教的修行規範與行為準則。得道:證得涅槃或開悟成聖。
  • 邪:指不正當、違背真理的心念或見解。道:指覺悟解脫的聖道。

佛言:「弟子去,離吾數千里,意念吾戒必得道。 在吾左側,意在邪,終不得道。其實在行,近而 不行,何益萬分耶!」

47
白話直譯
佛說:「人修行正道,就像品嚐蜂蜜,無論中間或邊緣都是甜的。我的經典也是如此,義理皆令人歡喜,修行者必能得道。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「修行學道的人,就如同喫蜂蜜一樣,從中間到邊緣都是甜的。。我所說的經典也是這樣,道理都非常殊勝美妙,修行的人依此就能證得聖道。
法義解析
  • 比喻佛所開示的修行之道,從初發心到究竟成佛,皆充滿法味與究竟的利益,沒有差別。

    佛陀說明自身所說經典與前述善法相同,皆具備殊勝義理,只要依教奉行,修行者便能契入真理、證得道果。

名相註解
  • 行者:修行之人;道:指涅槃、聖道或解脫之果。

佛言:「人為道,猶若食蜜,中邊皆甜。吾經亦爾, 其義皆快,行者得道矣。」

48
白話直譯
佛說:「人修行正道,能拔除愛欲的根本,就像摘取懸掛的珠子,一顆顆摘下,終有摘盡之時。惡盡,便能得道。」
白話口語化新譯
佛陀開示說:「修行人若能拔除愛欲的根本,就好像在摘除一串串懸掛的珠子一樣,只要一顆顆地摘除,終究會有摘完的時候。。斷盡一切惡業,便能悟得聖道。
法義解析
  • 比喻修行人只要持續對治煩惱,愛欲之根終能斷除。

    闡明修道之極致在於斷除所有惡業,即可證悟真理而成道。

名相註解
  • 人:指修持佛法者。道:指修行成道的歷程。愛欲:貪愛與慾望。根:煩惱的根本。

佛言:「人為道,能拔愛欲之根,譬如摘懸珠,一 一摘之,會有盡時。惡盡,得道也。」

49
白話直譯
佛說:「諸位沙門修行正道,應如牛負重,行走在深泥之中,雖極度疲憊,也不敢左顧右盼,只想盡快脫離泥濘,以求自我安息。沙門觀察情欲,比那泥更為險惡,唯有一心念道,才能脫離眾苦。」
白話口語化新譯
佛陀說:『修行的人在行道時,應該要像老牛背負著重物一樣,走在深沈的泥巴裡。雖然已經疲憊到了極點,卻不敢左顧右盼,心裡只一心想著趕快脫離泥沼,好讓自己休息。』。修行者看待貪愛與情慾,應該像看待深陷泥淖一樣避之唯恐不及。只要保持真誠懇切的心來修道,就可以脫離種種苦難。
法義解析
  • 比喻修行者在煩惱障礙的生死泥沼中,應當如負重之牛,專心致志、精進不懈,克服身心疲勞,以求速離生死煩惱,證得涅槃。

    強調情慾對修道人的危害更甚於泥淖,稍有不慎便會沉淪。
    唯有透過直心正念修道,方能真正解脫輪迴中的無量痛苦。

佛言:「諸沙門行道,當如牛負,行深泥中,疲極, 不敢左右顧,趣欲離泥,以自蘇息。沙門視情 欲,甚於彼泥,直心念道可免眾苦。」

50
白話直譯
佛說:「我看諸侯的地位如同過路的旅人,看金玉寶物如同碎石,看細緻的絲帛如同破舊的布匹。」
白話口語化新譯
佛陀說:「我看待王侯的地位就像路過的旅客,看待金銀珠寶就像路邊的碎石,看待絲綢衣服就像破舊的布料。」
法義解析
  • 此段闡明世間名利、財寶、華服皆為虛妄無常之法,勸誡修行者應當看破貪執,不為外在的名聞利祿所動搖。

名相註解
  • 諸侯:古代分封國君的統治地位。礫石:小石塊,比喻無價值之物。㲲素:細軟的絲織品。弊帛:破舊的布帛。

佛言:「吾視諸侯之位如過客,視金玉之寶 如礫石,視㲲素之好如弊帛。」

四十二章經