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本句為經文品題的延伸標記，表示承接前文關於佛陀「相好」（身相與隨形好）的功德闡述，因篇幅或內容分類而延續至本卷。

「『復次摩那婆！。
本句示明如來宣說其「常光相」成就之因緣。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，如來的身相與光明皆由特定的功德與陀羅尼法門所成就。
此處佛陀囑咐大眾「諦聽」並「無令心亂」，強調依持正念、心神專一以領受密教甚深法義的重要性。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的稱呼。
在密教部經典《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼作為說法時的起頭，用以提撕聽眾注意，進而宣說深妙之陀羅尼法門與大乘義理。
。
本句闡明「因果不虛」與「諸佛福田」之功德。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來為最勝之清淨福田。
菩薩不論是身、口、意三密對如來作任何供養、承事或修持，其所造作之業行皆注入如來之功德法界，必能成就相應之果德，絕不唐捐。
此處之「造業」是指依如來教法或於如來前修集之清淨善業與密行，而非一般世俗之有漏雜染業。
。
本句闡述密教部大陀羅尼法門中，行者透過發心、修行及資財等三種莊嚴行，在如來福田種植善根之殊勝功德。
此處的莊嚴為「具足萬行、成就佛德」之意。
行者若能三業俱足，發心與行持相應，並以有相或無相資財廣修供養，即可獲得世間無能超越的堅固力，清淨不退，從而不受一切煩惱垢染。
。
復次
摩那婆！。
本句彰顯如來常光之無上殊勝與不可障蔽。
在密教部語境中，如來身光不僅是物理性的光明，更是如來身、口、意三密功德流露的法界自性本尊之光。
此常光超越了世間二元相對的物質日月光，亦超越了欲界、色界等天界的福報之光，象徵佛陀大悲與大智的光明無所不在，具足破除一切眾生無明黑暗的絕對威德。
。
復次摩那婆！。
本句經文以大梵天王之光與日月光、如來光作對比，彰顯如來光明的至高無上與神聖殊勝。
大梵天王為初禪天之主，其光明雖能覆蓋世間色界以下的日月之光，但在密教及大乘語境中，如來光代表證得法界體性、具足無量智慧與陀羅尼功德之本尊自性光明，其通透與攝受力遠超世間天尊之報德光，故云除如來光餘無能比。
。
復次摩那婆！。
本句屬於密部經典中展現諸佛菩薩神通境界與法界量級的譬喻。
透過設置單一「梵光」與東方恆沙諸梵天王光明總和的對比，以具象的光明匯聚來彰顯陀羅尼功德或法會威德的無量無邊。
此處以清淨、廣大的梵天之光作量化校量，旨在引導修持者心量超越世俗範疇，契入密教法界無盡、相互涉入的宏大空間觀與功德量。
。
本句描述密教語境中「佛光」超越世間或凡夫修法所現一切大光的絕對性。
此處之「大光」為修持陀羅尼法門或供養所現之光，而「如來常光」則代表佛陀功德究竟圓滿、自然散發的常隨身光（通常為一尋光）。
在如來法身與報身究竟圓滿的法界光明照耀下，其餘相對層次的大光皆被攝受、覆蔽而不復顯現，彰顯如來光明威德的無上殊勝。
。
復次摩那婆！。
本句彰顯如來常光的至高無上與無邊威德。
在密教部語境中，梵天之光雖為世間及清淨色界之極致，但仍屬有為、有相之光。
如來常光則是證得法界體性、福慧圓滿所自顯的無相、無障礙本尊威光。
此處以「覆沒恆沙世界梵光」作對比，旨在破除眾生對世間最高神祇光明的執著，導向對佛陀無上證量與法身常光的皈依。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（如淨行童子或年輕梵志）的直接稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的對話語境中，此稱呼用以提振聽者心神，以承接後續宣說的深妙陀羅尼與法行。
。
本句闡述佛陀放光之理。
所謂「常光」指佛陀自性常住之光明，隨順法性而不間斷；「奇光」則指為度化眾生、示現神通或回應特殊因緣而顯現的差別光。
密教部經典中，放光皆有其對應之救度功能，非屬無因之戲論。
。
此為經文中常見的問句，用於引導下文對前述義理的深入說明或因果剖析，藉由提問促使受持者專注於法義的推衍。
。
本句闡述如來放光並非無端常住之顯現，而是隨緣而作。
若佛光無時無刻普遍常照，將致使世間自然現象（如日月運行、時序輪轉）失去運作空間，顯示佛陀應化身與世間法的契合，佛光之顯現必須符合法界因緣法則，非為神通而神通。
。
此處闡述常光（常住之光明）之所以能恆久不滅，是由於「住持」力的運作。
在陀羅尼經語境中，強調佛力、法力或陀羅尼之威神力對淨相與法位的護持與攝受。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚，用於引起聽法者注意，並開啟後續教法的宣說。
。
本句闡述如來果德之殊勝與行者證入之因果。
如來之光明與功德為法身之流露，行者透過修行累積善根，資糧具足即能與如來果德相應，進而契入如來之安樂境界。

「『復次摩那婆！。
此段描述菩薩對佛陀極致的恭敬與依止。
即使已具菩薩行，面對成就等覺的如來，仍維持謙卑態度，必待世尊許可方敢就座，表現出「依教奉行」與對佛法最高權威的尊重。
。
此段描述如來與菩薩修持之相，菩薩經歷七日站立修持，展現求證菩提之精進力，體現密教部經軌中常見之供養或專注修持形式。
。
此處展現世尊於成道後的威儀與對菩薩的讚嘆。
以「丈夫」稱呼修道者，於佛教語境中意指具足精進力、堪能承擔佛法重任、不退轉的修行勇者。
。
此處詢問修法者是否發心效法諸佛之行徑，旨在引導修持者透過陀羅尼法門，建立與諸佛行持相應的慈悲與智慧基礎，以契入密乘相應之境界。
。
此處為佛陀對聽法者的尊稱，以「善丈夫」肯定對方具備修行佛法、領受陀羅尼法門的根器與資糧。
。
此處記述修行者為求法而展現之堅毅精進力，藉由長時間禁戒睡眠（不眠）之苦行表現其求法意志之堅決，為密教行者修持陀羅尼法門前之相應準備。
。
本經屬密教部，此句強調修行者應捨離世間生滅變異的現象（無常法），轉而追求與法界體性相應、如虛空般遍滿且不生滅的果德（法身）。
「丈夫」在佛法中指具足殊勝志向與實踐能力的修行者。
此段肯定修行者入佛法的資質與位階。
。
此處強調菩薩修學不僅需具備正知見以破除疑執，更需將教法付諸實際修行，契合《大法炬陀羅尼經》中密法修行重在行解相應的特質，以期於修持中現證陀羅尼義。
。
此處為佛陀對聽法者的呼告。
「摩那婆」為對年輕男子的稱呼，在佛典中常指婆羅門種姓的年輕修行者。
此呼告旨在凝聚聽法者的注意力，準備宣說核心法義。
。
說明佛陀展現常光照耀之瑞相，係源於其最初發心修習善根之行持，體現了果地功德必有其因地修行之必然規律。
。
本經屬密教部，此段論述菩薩修行之功德勝殊。
菩薩發心為眾生請佛說法，其修行的清淨戒、定、施等功德，因具備「菩薩地」與「初見如來」的殊勝緣起，故其所累積的善根功德，遠超一般眾生的修行。
。
此處為佛陀對婆羅門種姓中具備修習潛力之青年的稱呼，用以喚起對方注意並準備宣說法要。
在陀羅尼經語境中，此稱呼顯示佛陀對修習者根器的契應。
。
此句為經文結語，總結關於如來常光功德之善根因緣開示已竟。
在密教語境中，如來常光表徵法身之智光不滅，以此為因緣開示，在於引導行者契入果地之德用。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引導受眾注意後續的開示。
「摩那婆」為對年輕婆羅門之通稱，在密教經典對話中，常以尊稱對象之族姓或身分作為開端，體現慈悲攝受之意。
。
此段以幻術為喻，說明世間諸法緣起性空，如幻如化。
凡夫因執著顯現，誤認幻境為實有（實法），產生種種貪執；智者則能如實了知諸法無自性，不被虛妄相所惑。
。
如是摩那婆！。
此段闡述「常光善根」具備極高的法義門檻，屬佛果地功德與登地以上菩薩之證境。
強調證量與信心之關聯，即唯有親證實相者方能對此類深奧法門生起真實信解，凡夫眾生因異熟果報與智慧限制，無法於此法門建立相應的信根。
。
本句強調精進於修行是成就佛果的先決條件。
修行善根是積累福德智慧資糧的基礎，若缺乏精進力，則無法感得佛果應具備的無上覺悟、圓滿智慧以及莊嚴的外相。
。
此處強調「有相」與「無相」的修行層次。
若執著於世俗眾生之相或境界之相，已是向外馳求，與空性不相應；若連有為的「相」都無法把握，則更遑論證入離一切相、超越語言思維的「無相法」。
意在破除行人對於名相與外境的攀緣與執取。
。
此段描述菩薩成就最後身、於甚深法究竟通達時所顯現的瑞相。
六種震動表徵佛法威神力超越世間常規，破除魔境，令一切有漏眾生因對無常與殊勝境之感應而生驚畏，藉此彰顯菩薩證入正覺的強大能量對三界勢力的震撼。
。
本句彰顯如來成道時「降魔」與「破邪」的威德。
在密教部語境中，如來以手按地（即觸地印／降魔印）不僅是降伏外在魔怨的歷史敘事，更象徵藉由陀羅尼之真諦法力，震動法界，從根本摧毀障礙正法的一切內外魔障、邪見、誹謗及相諍之微細心想，令眾生回歸清淨法性。
。
摩
那婆！。
本句彰顯菩薩成道前降魔與破除障礙的威德。
在密教部陀羅尼總持的語境中，菩薩依仗大因緣力安住道場，「振地」表法界震動、轉迷開悟之相，「破魔滅諸違諍」指斷除內外障礙、平息一切違背正法的執著論爭，以此清淨功德作為因陀羅網般重重顯現的依持，最終方能證得徹照生死本源、斷盡輪迴惑業的「生死智明」。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（或具此身分者）的直接呼喚詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此呼喚用以提示聽眾集中正念，領受接下來將宣說的陀羅尼法門與甚深法義。
。
本句彰顯密教部大菩薩於因位時的殊勝威德與法界感應。
菩薩由內證無畏力，能現震動大地、出大音聲的廣大神通，雖未圓滿究竟佛果，已能荷擔如來家業、住持正法。
此因行更與往昔所發之本願力相應，進而感得十方一切諸佛同加護念，彰顯因果相即、生佛交徹的密教道場修持原理。

「『復次摩那婆！。
本句描述如來三十二相之一的「身毛上靡相」。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來的殊勝相好皆是由過去生中修集無量福德與清淨善業的因緣所顯現，非憑空而得。
此相象徵如來不順生死流轉，而是一心趣向無上菩提的修行德行，其色澤以孔雀項作比喻，展現如來身相的威德與莊嚴。
。
此句為密教經典中諸佛菩薩欲宣說大陀羅尼或深妙法門時的發起語。
藉由讚歎即將宣說之法門具足「不可思議」之殊勝功德，以此激發聽眾的渴仰心與恭敬心；並叮囑大眾「諦聽」，意在令聽者攝心專注，方能契入密法之觀行與無量總持功德。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
「摩那婆」多指梵志青年、年少淨行者，或志求清淨的在家修行男子。
此時佛陀以此尊稱喚起聽者的注意，準備宣說後續的陀羅尼法門與甚深教法。
。
本句闡述陀羅尼經教中聽聞佛功德的殊勝法益。
眾生根器雖隨心行之清淨或垢濁而有差異，但如來功德威神不可思議，若能至心聽聞如來名號、相好及因位願行，此「聽聞」之功德即能於心中播下淨因，於念念遷流中不斷燻習、增長善根，體現了密教部重視佛德加持與聞法殊勝因緣的特質。
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本句為佛陀對對話者的稱呼。
在佛典語境中，「摩那婆」多用以稱呼婆羅門階級的年輕人、少年或學者，此處作為特定對象的直呼。
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本句敘述過去世辟支佛的修行樣態。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此處雖屬大乘背景，但對辟支佛（獨覺）的描繪仍依循其不樂說法、趨向寂滅的傳統特質，強調其證果後依止寂靜處、斷除世俗攀緣的自利行持。
。
本句敘述在家菩薩向患病的辟支佛虔誠請供。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，展現出菩薩道的修持者對一切聖者（此處為獨覺聖者）的慈悲心與恭敬供養。
菩薩雖行大乘，但對證得小乘果位的辟支佛仍行最高敬禮（頭面禮足），並於其身受病苦時主動前來護持供養，體現了廣修供養、不捨眾生的菩薩行儀。
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本句敘述辟支佛因身體遍佈瘡傷而婉拒菩薩的明朝供養。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此情節多用以彰顯菩薩發心修行、行持佈施與救度眾生之因緣，亦顯現聖者示現身心受苦之大乘菩薩道背景。
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此句記述受持大乘戒法的在家修行者，在聽聞法師或佛陀的開示後，繼續恭敬發問的過程。
展現出大乘密教部經典中，對法師的尊崇以及聞法者渴望除疑、希求勝法的殷切態度。
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本句為經中文明王、尊者或修法主體在特定神變、考驗或顯現曼荼羅聖相時的請求語句。
在密教部語境中，去衣觀視常與展現身體的特殊相好、瑞相、或消除遮障以顯露本尊清淨法身之象徵相關，不可依世俗情染或單純字面肉體作解，應理解為消除外在表象遮蔽，以現證佛法真言之實相。
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此句經文描繪辟支佛在聽聞他人的話語或請求後，隨即解下自身衣服並尊稱對方以進行對話。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的敘事脈絡中，此舉表現出聖者對來求法或求物者的無私捨心，以及在法會、因緣現前時的應機教化，展現出其清淨、無執著的本地風光與大悲引導。
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本句闡述佛教的業感緣起與因果觀。
行者透過「觀身」的禪修方法，如實了知現前所受的身體病苦（瘡苦）並非憑空而生，亦非外在神祇主宰，而是由過去生所造作的惡業殘餘（餘業）在今生因緣成熟時所感召的果報。
此處展現了密教部經典中，藉由病苦進行逆增上緣的內觀與懺悔修持心要。
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此處為說法者對聽法眾的尊稱。
在密教部大乘經典中，常以此詞慈悲尊稱與會大眾，用以拉近說法者與聽眾的距離，並彰顯與會者皆具足大乘仁慈之德。
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此句為佛陀欲啟發聽眾、引導思維或進行詰問時的慣用發問語。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典中，此問多用於打破執著、引導進入更深層的法界觀行或密意教法之前，藉由提問使弟子反觀自身心意與知見。
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本句為經中藉由身患惡瘡的譬喻，來詰問或辨析修行者若內心染污、戒行有缺或受煩惱毒瘡所纏時，是否仍具備堪受資生供養的福德功德。
密教部經典常以極為具象的色身病態來對比與表徵內在法身的清淨與否，以此警惕修行者應淨化身心，方能成為真正的應供福田。
。
此句為經文中對話的承啟語。
菩薩對具德尊者（如舍利弗等聲聞弟子或他方大菩薩）承接前文再次發問或陳述，展現大乘密教經典中 debates 與法義教授的對話推進。
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本句經文出自《大乘大方等要慧經》（經題對應為《大法炬陀羅尼經》），以世間醫病塗藥來比喻修持陀羅尼法門以對治眾生煩惱、業障之毒。
密教部經典常以特殊的藥物名稱或真言陀羅尼來象徵能除滅特定惡業、熱惱的法藥。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中，以「醫藥」比喻「陀羅尼法門」的語境。
經文以稀有難得的妙藥來譬喻大乘密教殊勝的陀羅尼神咒與修持法要，非一般因緣所能調和成就；「躬往求辦」則彰顯修行者或大悲菩薩為了救度眾生法身慧命，必須親力親為、精進不懈地求取與修證此密法，具有實修實證、不畏艱難的修行意涵。
。
此句經文以世間醫藥治癒惡瘡、重現生肌、恢復體魄為喻，實則寄託密教陀羅尼法門能消滅眾生重罪、平復煩惱惡疾、令其身心障礙得以清淨並迅速恢復本具法身的修持利益。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，強調此法具備如大醫王般的對治力與速疾成就功德。
。
本句為聖者與眾生對話的敘事過渡。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，辟支佛作為出無佛世、自覺自證的聖者，以大慈悲心隨順因緣回答眾生提問。
「仁者」為佛典中對他人的尊稱、慈稱，體現聖者對一切眾生平等的慈悲與尊重。
。
本句為經典中敘事對話之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部脈絡中，多處透過諸天、龍神或眾生遭遇困厄而求法救濟的因緣，展現陀羅尼法門具有能除眾生苦難、存濟命根的威德力。
此句表達求法或求救者在確認對方有救拔能力後，所生起的迫切祈求心。
。
本段記述菩薩供養辟支佛的實踐過程。
在佛教語境中，以清淨心調配藥物供養聖者，體現了福田思想與供養波羅蜜。
辟支佛為獨覺聖者，能接受世間供養以為眾生修福因緣。
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此句描述供養者以妙藥供奉之情境，在陀羅尼經語境中，藥物常作為醫治身心疾病、淨化障礙的譬喻。
此處強調供養之虔誠與藥物之殊勝，隱喻法藥對治修行者煩惱之功效。
。
此處為辟支佛回答他人請益之起首。
仁者為對修行者或問者的尊稱，在此語境下體現修行人間的尊重與平等交流。
。
此句指出無明（avidyā）是輪迴受苦的推動力，是導致一切生死煩惱的根本因。
在密教與陀羅尼經語境中，強調透過對無明的認知與轉化，方能契入智慧與法力。
。
此段描述菩薩行持悲心之感應，強調菩薩以殷重心修習醫藥供養，令對象即時離苦，展現了菩薩道中慈悲與方便並行的修持表現。
。
此處記述陀羅尼修法中，關於治病之藥方或咒水塗治之儀軌時效與效驗，強調依儀軌如法施作，即能迅速除疾。
。
此處為佛陀對聽法對象的稱呼。
經文中常用此詞對具備婆羅門種姓背景之年輕修行者進行呼告，藉以引導其專注聆聽法義。
。
此處描述菩薩因修持特定福德因緣，感得的身相莊嚴果報。
文中「身毛上靡」即指體毛呈向上順旋之相，為三十二相中隨形好之一，象徵清淨業感與福慧圓滿的瑞相。
。
此處為佛陀對聽眾的呼喚詞。
在佛教經典語境中，用以召喚或引起修行者的注意，以進入開示法要的狀態。
。
此段承接前文，針對如來身毛顯現善根的特殊示現（屬密教陀羅尼經之神變語境），總結其因緣法理，強調該現象並非無因，而是具有特定宿世善根基礎的感應。

「『復次摩那婆！。
此處闡述佛陀三十二相中「眉間白毫相」的深義。
在密教語境中，白毫相不僅是莊嚴外相，更象徵佛陀內證功德的匯聚。
講述此相的善根因緣，意在引導聞法者透過對佛陀功德相的觀想與信仰，累積相應的成佛資糧。
。
此處為佛陀對聽眾的呼喚詞，用於引導受教者注意。
在《大法炬陀羅尼經》語境下，以此稱呼指示對象，並隨即展開陀羅尼法門之開示。
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此句多用於比喻眾生處於無明煩惱覆蓋下，缺乏智慧光明照耀的狀態，猶如黑夜無月，陷入無明之闇。
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此為佛陀於說法過程中，針對聽眾的領解程度進行提問的固定句型，旨在引發聽聞者對法義的思惟與反省，屬於教學法的誘導環節。
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此處運用譬喻手法，藉由黑夜對比光明的顯現，引導修行者辨析「善」的相對性與條件性，透過思維情境下的法義，破除對現象界善惡定性的執著。
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此句為經中人物無畏對於佛陀提問的直接否定回答。
在佛典語境中，「不也」是常見的否定應答詞，表示對前述內容的否定。
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此為對佛陀的尊稱，意為「世間所尊崇者」。
在密教經典中，此稱謂用於開啟祈請或回應佛陀的教示，彰顯對具足無上福慧者的恭敬與歸依。
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此處為經典中世尊對修法者或聽法者的呼喚，以摩那婆作為對象，體現密教經典中師徒對應或說法授法的語境。
。
此段描述佛陀眉間白毫相（三十二相之一）所具備的殊勝光明與功德。
在密教語境中，眉間毫相象徵佛智的展現與加持力的遍照，其光明顯現猶如月輪，代表清涼、圓滿與慈悲，故喻為福德與智慧資糧的匯聚。
。
此處闡述「功德聚」之名義，即透過無量饒益世間的利他行，使世間眾生於法、於福德皆得圓滿，顯示菩薩廣大悲願之功德具足。
。
此處為佛陀對聽法者的稱呼，用以喚起聽者注意，隨後通常會宣說重要法教。
在佛教語境中，此詞指尚未受具足戒的婆羅門族年輕男子。
。
此處「大擔」意指修行者承擔度化眾生、續佛慧命的重大責任。
在陀羅尼經語境中，強調菩薩受持此法門時，須具備廣大心量與承擔力，方能負荷眾生苦難，此乃修行者應有的神聖使命與職責。
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此處詢問「大擔」的定義。
在密教語境中，「擔」常隱喻修行者所負載的菩提重任或隨業流轉的負擔。
此提問旨在引導對治與解脫的法義闡述。
。
此處闡述菩薩行者修持陀羅尼行，須具備平等視眾生無異的大慈悲心，作為承擔救度眾生重任的本體力量。
所謂「大擔」，意指菩薩自發性承擔救度一切有情脫離輪迴之重任。
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此處指稱陀羅尼或相關法門，具有解脫一切繫縛、負荷的特性，故名「非擔」，意謂不存負累、無所負荷，顯現諸法解脫之相。
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本句承接上文對「擔」（重擔，比喻煩惱或漏法）的討論，進一步設問探討何謂「非擔」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教與大乘了義語境中，旨在破除對諸法實有之執著，導向解脫無漏、不為煩惱重擔所縛的清淨自性。
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本句體現密教大乘菩薩道的妙用。
菩薩以大悲陀羅尼力利益安樂一切眾生，雖廣行「荷負」眾生之大行，但在觀照上，體證諸法本性清淨、遠離戲論，故於自、他及所荷負之法，皆無起心動念與法相之執著。
即行而離相，悲智雙運。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，此處的「無荷負相」係探討菩薩修行、心無執著或遠離諸漏時的一種解脫境界與內在心相。
這代表行者在修持諸陀羅尼或深妙法門時，心不為塵勞、惑業、世間諸苦或求法之執著所重壓，契入無著、無累的空慧與清淨本性，表現出無有重擔與繫縛的自在法相。
。
本句闡述實相的本質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，諸法實相超越世間因緣造作的「有為」法，其本體自性清淨，不墮於因果生滅的重擔，故以「無荷負相」來彰顯其任運無作、本自解脫的法性。
。
此句經文在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，解析修持諸陀羅尼功德與心法時的特定法相。
「荷負」指承擔、荷負菩提重任或法界事業；「彼有為故」則指出此種荷負的本質。
在密教與大乘教法中，菩薩雖知諸法本空，但為度化眾生，仍於因緣生滅的「有為法」中展現大悲周遍，廣修六度萬行與諸陀羅尼密行，此即是有為展現的菩薩荷負。
。
摩那
婆言！。
本句從輪迴主體與因緣生滅的角度定義「有為」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，凡由業因造作、受制於因緣生滅而於六道中流轉生死的眾生界，皆屬於有為法。
此處直接以六道輪轉者來具象化「有為」的內涵，說明未證解脫、受業力牽引的生命型態皆具足有為生滅、無常變異的特質。
。
本句為經文中發起人或與會大眾向佛陀請法時的銜接語。
在此密教部大乘經典語境中，「無畏」指與會的無畏菩薩，其代表大眾再次向佛陀（世尊）提問，以啟請更深法要。
。
本句為經中的發問，探討眾生與諸法生死相續、流轉不息的根本因緣。
此處承接上文對於色受想行識或諸塵境界的生滅觀照，追問其在密教部本尊或法炬陀羅尼體系中，流轉不息的染淨因緣與深層機制。
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本句闡明十二因緣中由「愛」導向「取」、「有」、「生」的轉折機制。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的染淨因緣語境中，眾生因未能契證法界實相，內心生起不可遏制的「渴愛」（對塵境的強烈貪染），此染污心即是隨業受生、流轉三界的根本動力。
若能以陀羅尼明咒與大智慧破除渴愛，即可斷絕流轉，成就清淨解脫。
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本句經文雖編於密教部之《大法炬陀羅尼經》，但在法義上承襲了流轉門的十二因緣核心。
經文以「父、母」為隱喻，說明眾生生死的根源：『無明』（對諸法實相的愚癡、不解）為發起業因之始，如父；『貪愛』（對境界的強烈染著、渴求）為滋潤、孕育苦果之緣，如母。
以此二者為根本，眾生便在生死輪迴中不斷流轉，無法解脫生老病死等諸苦。
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本句彰顯有情眾生在面對愛別離苦時的真實情狀。
在密教部大陀羅尼法門的教化背景下，眾生因執著世間恩愛親情，於臨終或死別之際，極易生起強烈的貪戀與悲傷，此等眾苦與煩惱交織如繩索般縛束心識，使其墮入生死輪迴而難以自拔。
經典以此揭示世間無常之苦，為後續導入總持陀羅尼的救拔功德與摧滅煩惱法門作鋪墊。
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本句闡明眾生流轉生死的因緣與狀態。
眾生因「無明」（對諸法實相的愚癡無知）與「愛」（對世間塵境的貪戀執著）兩大根本煩惱，遮蔽了本具的清淨覺性，因而於生死「長夜」中相續輪轉。
在密教大陀羅尼的語境中，此處點出眾生若不依陀羅尼總持法門與諸佛密印智慧來破除根本無明，便會恆常處於被諸苦煎迫、不知出離的迷妄狀態。
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本句闡明菩薩發起慈悲心的因緣，源於現見眾生身處惑、業、苦的惡性循環之中。
眾生因「無明」而無法明見法界實相，由惑起業，發起種種遠離正道的「邪見」；復由邪見引發惡業，導致受生於三界六道中，承受流轉不息的「生死果報」。
密教部大陀羅尼法門之修持，旨在以此根本法炬破除眾生無明，令其斷除邪見、息滅苦因。
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本句彰顯大乘菩薩道的根本發心與修行進程。
菩薩依智慧了知眾生苦迫與諸法實相後，內心必然湧現大悲；此悲心非世俗情感，而是以「大智方便」為導向的救度願力。
為了落實此願，菩薩於身口意三業展現勇猛不退的精進力。
其最終目標有二：內證「無取著」的無上正等正覺（斷除一切法執、能所雙亡），外化「成熟一切眾生」（導引眾生善根成熟，同登覺岸），體現了悲智雙運、自利利他的密教及大乘核心義理。
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此句為經典中發起眾（無畏菩薩）向佛陀（世尊）再次請法、發問的銜接語句，用以引出後續關於陀羅尼法門與大乘密教法義的請示。
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本句為經典中的發問，探討何謂「無取著法」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸法皆由陀羅尼法門所攝，此處旨在揭示遠離主客體執著（能取、所取）與名相滯著的清淨本質，是引出後續總持法門與諸法實相的關鍵提問。
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佛言：『摩那婆！。
本句闡明「無著法」的究竟體性即是大涅槃。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸法本性清淨、遠離攀緣與執著。
大涅槃並非遠離世間的斷滅，而是徹證諸法實相、心無所著的圓滿覺悟境界，此即是總攝一切清淨法行的陀羅尼體性。
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本句闡明眾生流轉生死的根本因緣。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部早期語境中，強調打破對諸法相狀的根本執著。
眾生因愚癡無明，對世間諸法產生妄想、取著，因而產生業力，導致無法出離六道，在生與死之間不斷往返，承受無量苦迫。
若能透過陀羅尼法門破除此取著，方能斷絕生死輪迴。
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本句闡明「離執斷苦」的修行核心。
於《大法炬陀羅尼經》等大乘密教經典語境中，眾生因無明引生妄想分別，對內外諸法產生執取與愛著（取著），此即是生死流轉與諸苦的根本原因（苦源）。
若能透過陀羅尼法門或止觀智慧，了達諸法實相，遠離取著，便能徹底息滅苦因，證得解脫清淨。
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本句闡明密教部中「以無所得為方便」的修行原理。
菩薩雖修持殊嚴之相好功德，但心無所住、不生非法取著，正因體解諸法空性、心無依著，方能遠離相縛，圓滿成就究竟的三十二相。
同時，因自身證得無住之理，故能如實為眾生宣說不執著、無所住的解脫法門，體現了密教依陀羅尼門發起無相大悲的特質。
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此處為佛陀對法會中特定聽法大眾（或特定對象）的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼多用於啟發聽眾注意，進而宣說深妙之陀羅尼法門與大乘菩薩行願。
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本句為佛陀與對話者（如阿難或諸大菩薩）互動時的抉擇語句。
在密教部經典的語境中，此問答通常作為傳授陀羅尼密法、開顯法界實相或對治疑惑的前導。
佛陀要求聽法者必須以遠離顛倒、遠離戲論的「正」見與「正」念來應答，以彰顯密法承接的嚴謹性與法道之殊勝。
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此句為佛陀欲發起問答、引導聽眾思考的常規啟問語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，佛陀以此進一步追問，用以破除與會大眾的微細知見，引導其深入陀羅尼法門與諸法實相的抉擇。
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本句為經中的問難之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部宇宙觀與法界顯現語境中，透過對日月星輪等天體光芒所依的探問，用以引出萬法皆由諸佛威神、眾生業力及陀羅尼功德聚所持的道理，藉由事相上的依持來顯發深層法界緣起之義。
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本句為經文中發起眾代表向佛陀請法或讚歎的起頭語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，「無畏」通常指阿難陀（阿難）因得無畏辯才之特德，或指與會之無畏菩薩，此處作為當機眾，向佛陀尊稱「世尊」準備陳白。
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此處強調修持法門的根基與依止處。
在密教語境中，大地象徵堅固、具足容受力，修行者需如大地般穩固心志，並以此為修習陀羅尼與成就壇城的基礎。
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本經中佛陀以宇宙萬物的構成要素為題進行設問，引導聽法者思考物質世界的根源與相互依存關係，旨在破除對地大實有的執著，開顯世間萬法皆有其所依的因緣性質，為後續闡述陀羅尼法義鋪陳。
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此句引用古印度宇宙論中四大種（地、水、火、風）相互依持的觀點，說明物質世界的組成與穩定依賴地水火風的相互作用。
在密教陀羅尼經語境中，此類敘述常作為觀察世間物質本質與現象依存關係的基礎。
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此處透過對世間物質生成條件的追問，引導受法者觀察四大元素的相互依賴關係，進而破除對物質自性存在的執著。
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此句說明四大種（地、水、火、風）相互依存的關係。
在本經密教語境中，運用五大或四大的相依性作為觀想法門的基礎，論述世間現象界生成的物質結構與能動力量之間的關聯。
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此處探討四大（地水火風）的依處與本質。
在密教與瑜伽部類語境中，討論四大非單純物理現象，而是旨在引導觀行者對物質現象生起緣起性空的體悟，進而契入法界實相的壇城教義。
。
此處闡述四大（地水火風）的相互依持關係。
在密教語境中，強調諸法互相緣起、互為依存的特性，以此比喻修行者應觀照自身與外境的依止關係，並藉由風大對火大的助燃，引導至解脫的相應修法。
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此處探討器世間成住壞空中，四大元素（地、水、火、風）的相互依止關係。
在密教與大乘經論的宇宙論架構中，風大具有推動與持載的功能，經文透過此類問答，引導行者觀察物質現象之緣起空性與依止關係，非實有自性。
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此句引用世間物理現象作為譬喻，闡述宇宙萬物皆有其依持，非憑空而起。
在陀羅尼經的語境中，此類譬喻常被用以引導行者理解現象界（風）與本體界（空）的依存關係，藉由觀察外在元素之規律，體悟諸法緣起性空的義理。
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此處詢問「空」的所依，乃是針對觀修法門中對於空性的證悟層次與理論基礎進行辨析，旨在破除對於空性可能產生之實體化或獨立存在之執著。
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此句強調虛空本質為離相、無作，藉此比喻法的體性本自空寂，無有實體可供依附或安住，旨在破除對於實體法相的執著。
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佛言：『摩那婆！。
此處闡述法性空寂之理，即一切法因緣所生，無有實體，故其顯現（如月光）亦無固定棲止處所，藉此破除對現象界生起實有執著的妄見。
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此段對話呼應密教中關於「心性如月輪」與「空性無住」的義理。
月輪光明象徵自性清淨心，而「無依住」指證悟空性，顯現並非依賴外緣而生的實體，體現了緣起性空的本質。
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此為佛陀對宣說內容的印可之詞，重言「如是」用以強調所說法義完全契合真實理體，不生虛妄。
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此處為佛陀對聽眾之呼喚用語。
在佛教經典中，常見佛陀以「摩納婆」稱呼婆羅門種姓的年輕修行者或貴族子弟，此稱謂強調其種姓身分與當時印度的社會階級語境。
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此段闡明諸法空相與眾生無明執著之對比。
諸法因緣生，本無固定實體可得，故言無所住；眾生不達法性，於緣生法中妄計為實，起分別執著，是為流轉生死之根源。
。
此處描述凡夫對五蘊的執著，誤以為五蘊法有真實不變的相貌可供安住。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此即是破除對五蘊實有之執著的基礎，修行者須體證五蘊如幻、無有定相，方能遠離對住相的妄見。
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本經論述一切法（諸陰、十二入、十八界）皆有「住相」，指現象界存在生、住、異、滅之變遷軌跡，而非恆常不變之實體。
此處強調若執著於諸法之「住相」，則無法契入陀羅尼門之無相境界。
。
此處闡述一切法皆依其自性、位次或所安立之相而有其住相（自體存在之相）。
在密教部語境中，強調諸法（陰、入、界、六大）皆有其本具之相，此乃諸法現象建立的基礎，以此破除對諸法空無或斷滅的執見，為後續導入陀羅尼修行中對萬法相狀的轉化與圓融做準備。
。
此處闡述執著的心理機制。
眾生因觀察到地、水等物質現象具有暫時穩定的表象（住相），進而推論自身及外在色法皆能恆常安住，由此衍生出對於現象界「實有恆常」的執著，即所謂的住想。
。
此處闡述凡夫對世間諸法（包括自他身心）生起實體執著，誤以為有真實可住之處。
在密教修法語境中，此即是破除對虛妄色身及外境執著的關鍵，明示一切法無實住，皆由意識虛妄分別而起。
。
此為佛陀對聽眾的呼喚用語，針對婆羅門種姓中的年輕修行者進行開示，屬於經論中常見的對話起首語。
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此處闡述離相修行與福慧果報之關聯。
菩薩透過遠離對諸法的「住想」（執著與固定認知），能引發真實智慧現前。
慧光如月象徵覺性清涼明徹。
成就眉間白毫與眾相，係指修行圓滿後，由內在智慧功德外顯於身相，展現佛陀三十二相之殊勝果德。
。
此處為佛陀對聽法者的稱呼，用於引導對方專注，準備聽受後續教法。
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此句為如來或尊者對受法者宣說核心教義之序言，強調所宣說者為不虛妄、與實相相應的法義，指引修行者趨向解脫或成就本尊相應的真實境界。
。
本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，透過遮除微細執著而顯現自性清淨的修持原理。
修行者若能對所證法門或境界「離著清淨」，不生能所法執，即可於法界中圓滿一切功德法相。
此時契入生佛平等、自他無二的陀羅尼總持境界，故心無高下、遠離二邊對待。
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本句闡明佛陀三十二相之一的「眉間白毫相」及其光明，皆由過去修集無量善業因緣所感得。
在密教陀羅尼法門語境中，此相光「不增不減」表徵自性清淨法界之本然功德，不因凡聖、迷悟而有所增損，其光明常恆示現，為陀羅尼神咒功德所顯之密相。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（年少童子或婆羅門青年）的呼喚詞，用以提起聽眾注意，承接下文的說法。
在本經密教部圓滿法陀羅尼的語境中，多以此類稱呼作為頓開法要的發端。
。
本句為佛陀對大眾的警策與開示。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「正念」指心不散亂、專注於陀羅尼法門與諸法實相；「斷無明智」指能破除根本無明、顯發本具自性清淨的殊勝智慧。
此智慧為修持陀羅尼、證得佛果之根本。
。
本句雖闡述經典核心的十二因緣逆推還滅過程，但置於密教部《大法炬陀羅尼經》語境中，其突破了阿含系單純的「無明滅則行滅」，而是展現「無明即智」的煩惱即菩提導向。
透過了達無明本體即是實相之智（無明智），破除根本執著，從而依序截斷行、名色等生死流轉連鎖，最終達至一切諸相皆不可得的法界實相。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀以此稱呼來點名並引導開示，承接後續關於大陀羅尼法門與菩薩行法的宣說。
。
本句以生盲之人從未見過轉輪聖王千柱殿為喻，說明凡夫眾生因無明障蔽、缺乏智慧法眼，對於佛法深妙境界、諸佛如來之功德法相，如同盲人對未見之物，無從親證與理解。
。
本句借用「盲者無法見色、無法正確回答」之比喻，說明未得法眼、缺乏陀羅尼智慧的眾生，在面對甚深法義或真實相的詰問時，由於無明蔽障，根本無法如實作答。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處強調除障、破闇與唯佛法炬方能照明之必要性。
。
此句為經中檢驗、對話或辨析外道與邪見之問答過程。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部對話語境中，用以判定眾生對於特定法相、境界或密意是否具備真實的現量經驗與正確知見，進而破除盲信或妄執。
。
本句屬於斷句殘文本（前文有所缺失），依據大乘密教部《大法炬陀羅尼經》的破執語境，旨在揭示世間諸法或妄想執著皆是虛誑不實、無有主宰。
陀羅尼法門引導大眾徹見諸法實相，遠離由顛倒想所產生的虛妄執著。
。
此句為佛典中常見的設問語，用以提起下文，引導聽眾思考背後的因緣或法理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問通常用以引出諸法深密因緣、陀羅尼功德或菩薩行願的深層法義。
。
本句以「生盲不能見色」為喻，破除外道或凡夫對於諸法執著的謬見。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，多用此類譬喻來闡明眾生因無明障蔽（如生盲），於無相之法中妄見諸相，或執著於根本不存在的實體；若本無見體，則一切所見之色境皆不成就，用以引導眾生破除法執，悟入無相、無自性的陀羅尼清淨法界。
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此句為論辯或問答情境中的假設性對話。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多涉及對諸法實相、障礙根源或觀行境界的辨析。
此處代表眾生因無明、業障或未得法眼，對於密意、壇城功德或特定法相未能如實照見的狀態。
。
本句承接前文，於《大法炬陀羅尼經》的密教部大陀羅尼法行語境中，旨在破除二元對立與戲論。
若諸法本性非如凡夫所執，則依據錯誤前提所生起的發問與質難，其本質亦屬虛妄、不符實相，藉此令修持者遠離言語相、心緣相，契入諸法平等之陀羅尼門。
。
此句為經典中常見的設問發起語，用以承接上文的說法，並引出下文針對法義的因緣、理由或深層密意之解釋。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，多用於轉入抉擇法相因緣或諸陀羅尼功德之總持原理。
。
此句經文借用「盲人無眼不能見」的譬喻，闡明在密教觀照或修持中，若缺乏能見道之智慧法眼（或根基不具、無明蔽障者），則無法契入諸法實相。
對於無眼者詢問其見解，猶如向盲人問色，徒勞無功。
此處強調破除執著、具足正見或法眼之必要性。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的直接稱呼。
在本經密教部陀羅尼法會語境中，作為發起或警策聽眾注意的呼喚語。
。
此句為經典中佛陀發問的慣用語，用以啟發聽眾思考、引導問答，在密教部經典中同樣作為提示聽眾專注聽法、徵詢其見解的轉折語。
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本句藉由「生盲人」對其未曾親見之物發表兩種矛盾言論的設問，隱喻凡夫未具備般若慧眼，對法性實相缺乏現量實證，僅憑意識思惟或聽聞他言而產生的種種偏執與論諍，皆非如實知見。
藉此引導眾生反思遠離虛妄分別，尋求真實陀羅尼法炬之開顯。
。
此句為經文中無畏菩薩（或對話者）向佛陀（世尊）頂禮或準備回答問題的啟請語，承接上文佛陀的問話，展開關於陀羅尼法門與密教法義的請益與對答。
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此句經文以「生盲人說看不見是真實說」為喻，在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，用以說明眾生因無明遮蔽，於諸法實相確實無所見、無所知。
這符合彼等未證悟的真實狀態。
經文藉由盲人實言不見，比喻執著於世俗表象的眾生，若能如實承認自己的無明，纔是契入陀羅尼法門、開啟如來藏智慧的起點。
。
佛言：『摩那
婆！。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，此處的「生盲」非指肉眼之盲，而是以此作比喻。
在密教與大乘深密語境中，「本不見色」意指眾生從根本上未能了知色法（物質現象）的空性與本自不生之實相。
能解知此種「本來不見色」的實相道理，纔是真正破除無明、契入法界本質的關鍵。
此處打破世俗對生盲的定義，轉為對法性空寂的體解。
。
此句經文以「有目者」與「盲者」之問答作為譬喻。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多以盲人比喻無明、未得法眼或未入陀羅尼門的凡夫，以有目者比喻具足慧眼、彰顯法炬的佛菩薩或善知識。
有目者詰問盲人是否看見大殿，旨在啟發迷情，令其覺知自身耽著於無明黑暗、不見諸法實相與如來祕密莊嚴功德殿堂的現狀，藉此引導其破除盲冥、追求法眼清淨。
。
本句以反問語氣點出凡夫執著之法皆是不實。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調諸法皆由因緣所生，本無實體。
此處破除眾生對世間顯現的實有執著，引導眾生認識顯相的本空與不真實，為入諸法實相、契合陀羅尼清淨法界之先決遮詮。
。
本句經文承接上文，以「盲人」比喻缺乏佛法智慧、無明蔽障的眾生。
在密教大陀羅尼法的語境中，強調打破無明、證得法界實相的智慧。
若不依循佛陀的陀羅尼教法，僅憑凡夫無智之見進行問答，其所說皆屬無明妄想，無法闡明究竟實相。
。
此處為佛陀對聽法對象之呼喚。
在印度傳統語境中，摩那婆指年少之婆羅門種姓者，常作為佛陀開示法要時對求法者的尊稱。
。
本句揭示如來為引導眾生，運用善巧方便（upāya）宣說微妙密語（guhyavāda），藉由譬喻協助根器不同的眾生理解深奧教義。
在密教部語境中，密語指涉不顯露於一般表象、需契入特定壇城或行法語境方能深刻領會的佛陀言教。

「『復次摩那婆！。
此處論述佛身具足殊勝相，所謂「隱藏」（馬陰藏相）與「舌根」（廣長舌相），在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調佛陀功德莊嚴，與凡夫相異，此二相為佛陀三十二相中的重要特徵。
。
本句指出「二相」具有集聚功德的特性，並預告將解說其作為修行善根的基礎與相關因緣，屬於透過名相定義引導修行者趨入法門的敘述。
。
如是摩那婆！。
此段闡述菩薩為實踐「代眾生受苦」的悲願，即便入於畜生道亦不退轉。
此乃大乘菩薩行中，以「悲心」與「願力」轉化苦難境遇的具體展現，體現菩薩不捨眾生、難行能行的精神。
。
此處論述業力感報中即便生於惡趣禽獸之身，因受持或感得特殊威神力，使行者能克服畜生道中頻繁遭受的繫縛與虐殺等生理及心理極苦。
此種威神力並非解脫，而是依陀羅尼或修持力所得之加持，用以於惡道中堅持修行或承受業報。
。
此段描述畜生道眾生所處的生存環境及其遭遇的各種殺業違緣，突顯畜生道受制於環境與外力，易遭殺戮的苦難境遇，引發對生命無常與殺業果報的警覺。
。
此段描述造惡眾生為求損害他人，無所不用其極的加害手段。
在《大法炬陀羅尼經》語境中，此類敘述旨在顯現惡業之繁雜與眾生無明之深重，進而凸顯陀羅尼法門對治此類惡緣、護持行者的必要性。
。
此句強調菩薩於末法或難行處，以大悲心觀察眾生之忍力；所謂堪忍，即是眾生本身具備承受苦難的潛能，菩薩因悲憫而發願護念，協助眾生安住於修行，轉苦為道。
。
此處論述修行者在承擔度化眾生之重任下，透過精進燻修，使自身不受五陰（色、受、想、行、識）執取障礙，進而證得如來舌根功德，顯示修證與功德成就之關聯。
。
復次摩
那婆！。
本段闡述菩薩「願行一致」的功德。
即便菩薩因悲願入畜生道度化眾生，亦不因身形之卑劣而退失道心，展現了「自利利他」與「精進波羅蜜」的體現。
此為密教部經中關於菩薩行持堅固性的教示，強調即使身在惡趣，菩薩的法身威德仍能隨緣教化。
。
此處論述佛陀三十二相中之特殊相。
「舌相不現」指舌廣長薄軟，不顯露於外；「陰藏相」即馬陰藏相，指男根隱沒如馬。
此二者為成就果位之殊勝相好，表徵功德圓滿。

「『復次摩耶婆！。
此句描述佛陀三十二相之一的「頂髻相」，因其功德殊勝，非凡夫或一般天神所能測知或觀見。
在密教語境中，此相象徵佛陀果位之至高無上與深密難思。
。
此喻藉由蜜蜂貪戀花朵，日落花合即遭隔絕之現象，比喻眾生耽著五欲境界，當生命現象轉變或因緣消散時，便失去所緣，藉以警示貪愛世間戲論對修行解脫的障礙。
。
「摩那婆」為對年輕婆羅門的尊稱，在佛典中常作為佛陀開示時，對聽法青年之稱呼。
此處語氣用於引導受教者注意。
。
此句描述佛身三十二相之一「肉髻相」的殊勝。
在密教語境中，佛頂相不僅是外在莊嚴，更表徵深層的智慧功德與祕密灌頂的權能，非一般凡夫或天人透過六根所能測度，強調佛陀智慧境界的難思議。
。
此句為開展說法的序言，宣示即將闡明「善根」產生的因緣條件，指引修行者認識累積資糧、成就福德智慧的根本途徑。
在密教部語境中，善根不僅是修行的基礎，亦是與陀羅尼相應的必要門徑。
。
此段闡述菩薩道的行持基礎，即「孝親尊師」與「恭敬三寶」。
透過對世間恩田（父母師長）的敬重，以及對出世間福田（三寶、聖眾、塔廟）的虔誠禮敬，累積福德資糧，並以五體投地之儀軌，展現調伏我慢、身心至誠的修行狀態。
。
此句描述修行者或佛陀透過特定因緣功德，成就佛三十二相之一的「無見頂相」。
無見頂相表徵佛陀智慧高深，非凡夫所能窺測，此處強調該相的圓滿具足。

「『復次摩那婆！。
此處涉及佛陀三十二相之一的「頂髻相」（烏瑟膩沙），在密教語境中，頂髻光明象徵佛陀極致的智慧與陀羅尼威神力，為修持此經者之加持來源與觀想對象。
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此為佛陀對聽眾的稱呼，係以其種姓身分作為稱謂，用於引導對話或強調法義。
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此段以秋月圓滿無翳比喻陀羅尼法門與持誦者功德之純淨，象徵智慧圓滿、障礙盡除的境界，能令見聞者心生歡喜與歸向。
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此句描述佛陀身相之殊勝與光明威德。
在密教語境中，頂上光明象徵如來智慧之熾盛與果德之圓滿，其威光不僅是外在的物理光輝，更代表能破除一切無明黑暗的般若智光，故能遮蔽世間日月之光。
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此處論述如來三十二相中「頂髮右旋」相之成因。
在密教語境下，此相不僅是莊嚴身相，亦象徵如來智慧迴轉、順應正法之義。
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此處為佛陀對聽眾的稱呼。
在佛教經典中，常見佛陀以「摩納」稱呼修學婆羅門教的年輕人，意指其種姓或身分，用以引導其進入佛法教示。
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本句屬於密教部經典之如來宣說。
在密教語境中，「頂光」通常象徵佛陀最尊最上之肉髻肉頂所放出的殊勝光明，代表至高無上的佛智與三摩地境界。
此處如來預告將要宣說此頂光所顯現的光明相狀，以及隨之而來的無量功德與能生一切善法的根源，引導修持陀羅尼法門的受眾發起清淨信心與觀修。
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本句闡明菩薩於過去因地修行時所成就的身、語、意三種清淨善業。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，菩薩的往昔善業是證得大陀羅尼、開顯法炬光明的根本因緣，強調依循清淨業因才能發起救度眾生的廣大威力。
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此句為經典中常見的設問句，用於承上啟下，提起讀者或聽法者的注意，準備逐條列舉或詳細解說上文所提及的「三種法」之具體內容。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此類設問多用於引出大乘菩薩所應成就的特定法門、功德或修行次第。
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本句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中所宣說的菩薩法行之一。
在修行陀羅尼法門或菩薩道時，必須斷除對他人成就、智慧或說法的嫉妒心，進而轉為隨喜讚歎他人的教化與開示，這是成就大智慧與大陀羅尼功德的重要心法。
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本句闡述菩薩大行中「無所得」之核心心要。
於密教大陀羅尼法行中，為利有情而成就諸法，皆須迴向法界，心無所住。
若行者心存期盼、希求功德酬報，則落入有相、有漏之世間因果，難以契入陀羅尼清淨平等之法界體性。
因此，為他作諸功德時，應當三輪體空，不求福報酬答。
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本句闡述菩薩行者在修持善法時應具備的清淨意樂與慈悲心。
依《大法炬陀羅尼經》等大乘密教部經典語境，成就自利之善法必以不損惱有情為前提。
若依憑損害他人的手段來達成自己的修行或利益，即與大乘菩薩道之菩提心、慈悲內核相違背，故強調不可壞損他情以成己善。
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此句彰顯菩薩自利利他的大乘修行特質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處的「業」特指菩薩為求成就種子陀羅尼法門、引導眾生破除諸闇所修持的特定法行。
菩薩不僅自身在過去生中切實履踐，亦以此法門輾轉教化眾生，體現了自度度人、悲智雙運的菩薩道精神。
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本句闡述依持陀羅尼法門修行所感得的殊勝果報。
在密教及大乘語境中，核心果報包含身相與心德兩面：外在顯現如來三十二相中至高無上的「無見頂相」，內在則具足於道場成等正覺、圓滿菩提，並擁有能降伏內外諸魔與邪見外道的威德力。
此因果彰顯了法陀羅尼的功德威力。
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此句為經中佛陀或說法者對聞法大眾中特定對象（摩那婆）的呼喚，用以提起聽眾注意，承接後續的陀羅尼法門或法義宣說。
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本句闡明菩薩依過去生所發的誓願與串習的淨業（餘願業），於現世展現出守護正法與成就妙辯、廣度眾生的功德特質。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，這代表菩薩承接過去的因緣，以此二種核心願行作為領受與弘傳陀羅尼法門的根基。
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本句闡述菩薩成就三十二相中「頂成肉髻相」（頂相）的因緣。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，護持陀羅尼法門與正法不滅具有核心地位。
當佛法面臨衰滅的歷史時空（法欲滅時），菩薩不畏艱難，運用方便智慧守護並延續法脈，此等功德反映於外在相好，即能感得尊貴無上的無見頂相。
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本句經文在界定「善說」的本質與聽法者的障礙。
在密教部陀羅尼法門的語境中，菩薩之「善說」雖具足清淨功德，但眾生若於聞法當下生起一念煩惱（如散亂、昏沉、懷疑等），此煩惱即成為障道因緣，導致無法真正聽聞（正聞）、無法如實納受（正受），或於聽受後迅速遺忘。
這說明修習大陀羅尼法門不僅需要說法者具備善說功德，聽法者亦需對治一念煩惱以成就聞思修。
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本句描述菩薩化度四眾弟子時，根據眾生當下的心行狀態，靈活運用慈悲引導與威折攝伏兩種方便。
對於精進者，則隨順其根機反覆演說，令法音銘記於心，此為密教及大乘化導中增益、息災之意趣；對於懈怠散亂者，則以威猛呵叱破除其心垢與障礙，迫使其收攝心神。
此彰顯菩薩為令眾生不忘失陀羅尼與正法所展現的善巧方便。
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本句闡述密教部大陀羅尼法門的特殊超越性。
菩薩運用諸種陀羅尼與善巧方便引導眾生，其核心目的在於令眾生當下解了、證知諸法實相。
這種引導與覺悟（解知）超越了世俗漸次修行的時間概念（無復時節），體現法界體性本無時空限界、圓滿頓證的密意。
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此句彰顯大乘菩薩於輪迴受生處皆不忘失菩提心之誓願。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此處強調菩薩藉由獲得大法炬陀羅尼之威德力，得以往返六道生死而不受染著，隨其所生之處皆能實踐廣大依陀羅尼所發起的菩薩行，利樂有情、承擔救度眾生之重擔，且在長時修持中保持不退轉的勇猛精進心。
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本句彰顯密教部陀羅尼法門修行中，由次第修持引發總持智慧的過程。
行者依前述善根為因，進而引發大小乘共修的「四念處」以奠定定慧基礎。
由念處成熟而引發「歡喜智」（此處亦與陀羅尼引發之現法樂、隨順法性之智相關），此智慧具備總持與穿透三世的時空覺察力，不僅能徹照自他三世所修善根，更能如實了知生死輪迴的一切因緣（總相與別相）。
最終，此智表現於語言說法上，不論是簡略、詳盡或折衷的教法，皆能隨順眾生根律因緣而作最契理契機的差別宣說，展現陀羅尼法門「由定發智、由智起用」的圓滿功德。
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本句彰顯大法炬陀羅尼之智德。
在密教大陀羅尼語境中，核心展現能總持一切法義、普及一切器世間與眾生世間的功德。
此處指獲得陀羅尼者，能悉皆了知並宣說世間與出世間的一切行事、無量業因果報，不論其為平等、超勝，或是上中下品的差別，皆能以無礙辯才為眾生開示演說。
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本句闡述密教部《大法炬陀羅尼經》中所宣說的世間生死輪迴與因果業報原理。
說明五趣眾生皆受制於業力，因造作上、中、下不同品類的業因，故無可避免地感召相應的生死果報，顯示因果法則的絲毫不爽與輪迴的流轉依據。
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摩
那婆！。
本句彰顯如來具備「知業報智力」（十力之一）。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的陀羅尼法界語境中，如來對眾生業力的觀察不僅止於表象，而是能徹照極微細、於剎那間（一時間）同時具足身口意三密或三業的無量業相。
此處將其比喻為「十二因緣所生行業」，強調此細微業力如同無明緣行般，是相互依持、極其微細且輾轉增長的有漏遷流，非一般二乘或凡夫所能悉知。
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本句闡述諸佛菩薩隨機說法的陀羅尼智慧。
於密教部語境中，行者或諸佛成就大功德法聚，能如實遍知一切眾生無量差別的心念轉變，亦徹照一切因分別心而顯現的差別諸法。
因具備此不共的如實智，故能隨順眾生不同的根器與理解能力，演說相應的教法以利樂有情。

此句為佛陀開示大陀羅尼法門時，對常隨侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文的密法宣說。
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本句為大乘經典之敘事語境，承接上文放光佛之教說，由無畏菩薩作為當機眾，發起大問。
此展現密教部大乘法會中，諸佛與大菩薩之間隨機設教、互為啟請的請法儀軌。
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本句為與會大眾或發問者探討如來金剛不壞之身與隨緣示現之密意。
在密教部語境中，如來的肉身與佛德之顯現皆由其過去生中所修持的特殊微密行業（陀羅尼、三昧與清淨因緣）所成就。
涅槃焚身而「唯骨不燒、色亦不變」，象徵如來法身常住與金剛不壞之本質；其化身則能隨順眾生根器與希求，於火化之時仍自在流出大小神通，體現密教「身密」中隨緣利益眾生、示現不絕的妙用。
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此句為請法之語。
在密教部語境中，「牢固善根」指能契入諸佛大悲總持、不為外道諸魔所摧破的決定淨心與金剛善因。
菩薩或大眾祈請如來宣說此成就堅固善根的因緣法門，以期領受法益、證得不退轉。
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此處為佛陀喚呼侍者阿難之名，旨在引起聽聞者注意，為接下來教授密法、陀羅尼門或重要教法之啟首，顯示法義傳承之嚴謹與親切。
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此處展現佛陀對弟子以「摩那婆」稱呼的對話場景，顯示佛陀與菩薩間的說法互動。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調佛之聖號與尊貴身分，並藉由問答開展陀羅尼法門的教示。
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此處強調「信」為入道之基，菩薩因具足對如來的清淨信心，進而能引導眾生進行對治貪欲的修持，體現大乘菩薩悲智雙運的教化功能。
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此處強調修持「梵行」的功德。
在密教部語境中，梵行通常指遠離欲染的淨行。
經文指出，透過聽聞正法、斷離欲事並堅定守護清淨戒律，能轉化身心的病苦，顯示戒行與身心清淨及健康狀態的直接因果關係。
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此處闡述貪欲對身心的負面影響，透過貪欲導致的身相枯槁與外在威儀受損，說明貪求不僅障礙修行，亦損減個人德相與人際攝受力。
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此句指出生命的無常性（短促）與苦迫感。
在佛教義理中，壽命短促容易引發對生存的焦慮與無力感，進而導致身心難以獲得安樂與解脫，強調了生老病死等苦的迫切性。
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本句闡明貪欲對修行的障礙。
梵行指清淨戒律與修持，貪欲則是遮蔽清淨、牽引墮落之根本。
若無清淨功德，無法感得善趣（人、天）之報，更遑論進入色界、無色界之禪定境界。
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此段描述眾生因煩惱障蔽，未能斷除貪愛，故在三惡道中輾轉輪迴，無法止息。
貪欲為輪迴之根，故云常與貪俱，指生死流轉過程中，貪毒始終相隨。
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此處是對聽聞者的呼喚。
在佛典語境中，「摩那婆」為對婆羅門種姓中青年男子的尊稱或泛稱，在此處作為對話的啟首，引導受教者專注聆聽法義。
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此段描述修持清淨梵行者，因身心清淨調和，感得的外在正向儀態。
在密教語境中，身心的適悅與健康，往往被視為與修行相應的感應現象。
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本句彰顯菩薩大悲導引眾生的修持次第。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸佛菩薩以方便力說法，皆為破除眾生染著。
修持「梵行」為清淨身心之根本，進而能徹底「斷除貪欲」，以此遠離生死流轉，為趣入大陀羅尼門與獲得法炬光明之基礎功德。
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此段闡述如來果德殊勝，成就金剛不壞之身。
藉由「闍毘不燒」之異象，顯示如來誓願成就與福德力之圓滿，非一般肉身所能比擬。
此語境符合密教對於佛陀果位與身相之神聖化描述，強調願力與修證所產生的特殊果報。
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此段闡述舍利感應與加持力。
在密教語境中，即使聖者肉身不在，其遺骨（舍利）仍具備佛陀威神力，能透過影像、光明、震動或感應等方式示現神通與教化，以此啟發眾生信仰並斷除煩惱。
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此處為佛陀召喚結集經典者阿難，以引起其對隨後開示法要之注意，係陀羅尼經中常見的聽法啟請結構。
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此句為經典流通分常見的結語，表述與會大眾聽聞大乘陀羅尼密法後，心生淨信與大歡喜，彰顯法會圓滿並依教奉行之意。

此處為佛陀對聽眾中的尊者阿難進行呼喚，係經文結構中常見的提問、囑託或教法導入之引導語。
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此段描述佛陀示現神變，以「師子奮迅三昧」此一殊勝禪定力量，展現遍照大千的威德，象徵佛陀智慧與慈悲力能觸及一切眾生境界，為進入教化或宣說大法前的儀軌與示現。
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此段描述諸梵天眾見聞佛陀顯現殊勝神變或說法時，生起希有難得之想。
大梵天王及初禪三天（梵眾、梵輔、梵身）在經典中常作為護法代表，在此處強調其對佛陀教法與威德的崇敬與感嘆，為後文啟請或聞法做鋪墊。
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獅子奮迅三昧為佛陀常見的神通示現，具備極大的威德與震懾力。
文中天眾見佛放光，體悟到必有勝因，故決議前往探詢佛法義理或此次示現之緣起。
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此段描述欲界、色界眾多天眾與魔眾集會的場景。
在密教經軌中，此類集會通常為宣說陀羅尼前之儀軌啟動，標示集眾具足，為受持法門之準備，並非單純的敘事，而是展現陀羅尼法力攝受三界眾生的威德。
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此處為經文敘事開端，描述修行者或使者抵達特定地點後，對當地的統治者闍致大王進行問候或詢問。
在密教部經典語境中，此類對話通常作為引入修法、問法或宣說陀羅尼的前奏。
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此處詢問光明出現的因緣變異，旨在探求非尋常現象背後的因果顯現。
在密教陀羅尼經語境中，光常表法性顯現、加持或傳法預兆，詢問者藉此辨識法界因緣的動態變遷。
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本句說明現場顯現的神異景象，非世俗因緣，而是佛陀入特定三昧（定境）時所生起的威德力量。
大師子奮迅三昧是佛陀定力中極為殊勝的狀態，象徵如獅子之威嚴與迅猛，能自在顯現各種化導眾生的境界。
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此段描述佛陀宣說大法時，其威力與音聲周遍三界（地居天至無色界之頂），感召諸天眾生前來集會聽法，體現陀羅尼經中佛音攝受眾生之威德與法會之廣大。
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此段描述轉輪聖王率眾前來恭敬供養佛陀之情景。
在密教部經典中，此類儀式性敘述常表徵以極大威德與莊嚴集會來彰顯佛陀的教化力，同時展現修持者或護法對於正法的護持與崇敬。
轉輪聖王代表世間福德的極致，其皈依與禮敬標誌著世間法對出世間佛法的尊崇。
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本句彰顯放光如來顯現威德之相。
在密教部語境中，如來入此三昧能震動世界、開顯法界祕密，令與會的大梵天王等眾生心生警醒與敬仰，是展現陀羅尼威德與法會啟請的重要轉折。
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此處為佛陀宣說大法炬陀羅尼法門時，對常隨侍者阿難尊者的直接呼喚，用以提起聽眾的注意，承接下文即將展開的重要法義宣說。
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本句敘述放光如來觀察與會大眾因緣成熟，準備宣說核心的陀羅尼法門。
在密教部語境中，陀羅尼（總持）是諸佛功德與法力的集中體現，如來因眾生雲集而起大悲心，開演此密咒經軌，並以具備無畏功德的大菩薩為發起眾，彰顯此法門能令眾生離怖畏、獲解脫的功德。
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本句為經文中無畏菩薩回答佛陀（世尊）的啟請語，承接上文佛陀之問詢，準備陳述其領悟或疑問，屬於經文中對話體裁的承啟句。
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此句經文展現佛陀或說法主對於會眾心念的徹照。
在陀羅尼經等密教部初期語境中，眾人「一心不念餘事」是領受總持（陀羅尼）法門、進入壇城或修持密法前必備的清淨器量，唯有遠離雜亂思維，方能感應道交。
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本句為佛陀對發問者的反詰，用以導引大眾進入對「定心」與「他心通」等密教總持境界的甚深觀察。
在大法炬陀羅尼的密教語境中，大眾的「一心不念餘事」是修持陀羅尼法門、領受法會加持的重要心態根基，佛陀藉由此問來啟發會眾對心相的審察。
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本句敘述無畏菩薩承佛威神加持，親證大眾雲集法會的殊勝景象。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處展現了「陀羅尼大會」的威德攝受力，使三千大千世界不同界趣的眾生跨越空間限制皆來集會，且在佛力與法炬陀羅尼的加持下，眾生能歇息諸緣、止息雜染異念，達成「一心住此眾會」的寂靜與專注，為後續領受大陀羅尼法門奠定心法基礎。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，描述修持特定陀羅尼法門或禪觀時，修持者與諸佛菩薩、或對境眾生之間感應道交的境界。
雙方現量相見、心意互通，且修持者之定力穩固，心念思想不生雜亂，契入互知互見的定境中。
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本句闡明因果業報與隨願受生的道理。
眾生因過去生修習佈施、持戒等善法而累積福德，並依憑此福業與希求欲樂或善道的願力，感得來世往生天趣或人間的善趣果報。
在《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，這屬於眾生世間善因善果的輪迴相狀，也是聽聞陀羅尼法門前所具備的世間世俗善根。
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本句闡述因果業報之理。
眾生因愚癡、貪嗔等煩惱驅使而造作不善業（惡業），依其業力牽引，將感召相應的苦報，墮落於地獄、畜生、餓鬼等三種惡趣，承受身心極大的痛苦。
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本句彰顯密教部依諸佛威神力加持而發起殊勝行持與法界證知的核心語境。
大眾所修集的種種無量善根，其深細因緣與法界相狀，並非凡夫或一般漏盡眾生以自力智慧所能徹見，必須仰仗佛陀的大悲威神力加持（佛力），大眾方能如實了知、證驗。
這體現了密教「他力加持」與「果俱授手」的修行法門特點。
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此句為佛陀對阿難的宣示或肯定之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，佛陀藉由對阿難的呼喚與印可，用以加強法會大眾對當下所宣說之諸法實相、陀羅尼法門或菩薩功德的信受與專注。
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本句彰顯大乘大陀羅尼法門中「魔皆菩薩示現」的甚深方便與圓融法義。
在密教部及大乘了義經中，看似阻礙修行的魔眾，實乃高位菩薩為了成熟眾生、考驗修行者志節，而運用不可思議方便力所作的逆行示現，本質已證得不退轉地。
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本句彰顯佛陀或證悟者具備「宿住隨念智」（宿命通）等如實遍知一切過去世事之能力。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，此「如實知」不僅指對過去因緣事相的記憶，更指透過諸佛如來的大智光明與陀羅尼法門，不謬、不減地契入諸法如實之相（法性），體現諸佛智慧一如、三世無礙的境界。
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此句經文展現大乘密教部經典中，說法者或對法者（如大菩薩、金剛眾等）對佛陀宿世修行因緣的證知。
在大法炬陀羅尼經的語境中，「如實知」意指非由推證，而是由諸佛威神力或自身陀羅尼三昧引發的現量智，悉知世尊過去生中所積累的福德與智慧資糧。
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本句彰顯密教部法會中，大菩薩或傳法主對諸佛過去因地所發總別大願、依願起行所成就的淨土功德莊嚴，具備不忘總持（陀羅尼）的明記不忘能力。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，強調修持大陀羅尼法門者能證得隨念過去、明瞭諸佛願行功德的智慧，此處即是述說自身對佛陀過去願行莊嚴的總持與契入。
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本句為經典中弟子或大眾向佛陀請法、發言時的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼展現了諸大菩薩或與會大眾對展現無量神變、宣說大陀羅尼法門之圓滿佛陀的至高敬仰，為啟請大法之發端。
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本句闡明修行者於因位菩薩道時，對過去諸佛修習諸供養與佈施的因緣。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，上求「一切智」為成佛之究竟果德，而下修供養與佈施則需具備「卑下心」（遠離我慢、調伏自心），方能圓滿「莊嚴大施」的廣大資糧，此為修持大陀羅尼法門之根本行持。
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此為對佛陀的尊稱，意指具足世間一切殊勝功德，堪受世間與出世間共同尊敬之導師。
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此處描述具備宿命智或神通力，能如實明瞭過去之因果造作與現象流轉。
於密教語境中，此種清晰觀見與陀羅尼門的功德顯現相關，顯示能穿透時間隔閡，於當下直觀過去。

此處為佛陀對弟子阿難的呼告，旨在引起聽聞者的注意，為後續教授陀羅尼法門的契機。
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此段描述梵天王專注聽法的情態，以及對魔王所言產生希有之感而發問。
展現了聽法者應有的「一心」態度，即排除雜念，專注於佛法義理與相關的殊勝感應。
在陀羅尼經語境中，魔王雖處於欲界，但亦能宣說不可思議法事，顯示佛法威力能攝受眾生。
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此處詢問修行者對自身宿世資糧的覺知程度。
在陀羅尼法門語境中，宿世的願力與善根是感應持咒成效、進入深層禪定或獲得法要灌頂的內在基礎。
此問旨在令修行者回溯本心、審視因地修行，並非單純的宿命論探究。
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本句透過反詰，強調「因果報應」之嚴謹。
佛法中，修善行與持戒是超脫魔道、趣向善趣的因。
若果報顯現為魔宮，即代表過往的修行必然存在不淨之處或偏離正見，以此警示行者需審視自身戒行的實質，而非僅憑外相。
。
此處為經典中的對話場景，闍致回應梵天的呼喚。
在陀羅尼經語境中，此類對話常為顯示教法傳授或義理問答之開端。
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此處揭示魔王身分非本質恆常，而是受過去因緣牽引所致。
在密教語境中，魔王之現身往往與修持障礙或教化因緣有關，強調因果業力在不同界別流轉的必然性。
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本經為陀羅尼法門，此處以呼喚語氣示現，係針對色界初禪天之主梵天進行開示或宣說，用以確立說法對象或顯示法門攝受之廣度。
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此處展現懺悔法門中的自省心境。
修行者透過審視往昔造作，認知自身於福德與戒行上的缺失，為發露懺悔與轉變心性之基礎。
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此處闡述因果感召之理，即便貴為魔王，亦是修行不圓滿之業力所致。
此經語境反映魔道亦在六道輪迴之攝受範圍，非如後世常見之絕對邪惡象徵，而是修行位階與業果差異的展現。
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此處強調在陀羅尼法門的修持語境下，行者仰承佛力加持，從而能突破時空與業力遮蔽，宿命通達，明見過去因緣果報。
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此為說法者欲宣說甚深陀羅尼法門前，勸誡聽眾收攝心念、專注諦聽的慣用語，旨在令聞法者具備聞法的法器資格。
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此段引述過去佛之出世，為經典常見之敘事結構，旨在彰顯佛法之傳承久遠與無量功德。
文中列舉佛之名號與尊稱，標示其圓滿果位。
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此處敘述佛陀說法時的與會眾數，透過標示「大聲聞」與「阿羅漢」的身分，顯示該法會聽眾具備高度修證位階，皆已斷盡煩惱、永出三界，為密教儀軌中常見的聖眾眷屬敘述，強調說法因緣之殊勝。
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「學人」指尚未證得阿羅漢果位、仍需修學進階道法的聖者或修行者，本句強調法會中集聚了眾多精進修學者。
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此句說明參與法會的聽眾組成，以數量廣大的大菩薩象徵《大法炬陀羅尼經》教法之殊勝與影響力。
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此處呼喚梵天，於密教部經典語境中，通常為召請、策勵或指示護法神之用語，代表佛陀對欲界色界天主的攝受或權令。
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此句記述釋迦牟尼佛於過去生修行時，為了求取正法，展現出殷重求法之心與尊師重道的修行實踐。
經中所明求法態度，為密教與大乘行人依止善知識、依教修學陀羅尼法門之根本基礎。
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此處強調在特定陀羅尼經的修法語境中，法師與修持者之間的感應道交與真實身分。
經文指出透過陀羅尼的加持，能於法會大眾中如實顯現菩薩身分並互為見證，反映出修行者透過攝受力打破障礙、與證悟者直接相應的宗教體驗。
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此處為呼喚語，指稱欲界色界之主宰，在陀羅尼經語境中，作為護持佛法、受持法門之護法神形象出現。
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此句記述佛陀於過去生修行因緣中，與彼法會大眾、眷屬或同行菩薩之間的甚深因緣。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的脈絡下，此處彰顯諸佛菩薩於因位修行時，與眾生或同行者共同修集福德智慧、不相捨離的「大悲隨逐」與「同行因緣」，為後續宣說大陀羅尼法門與威德力作鋪墊。
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本句敘述聽法大眾聞法後的獲益與表態。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，聽聞陀羅尼所流現的清淨法音能發起信根。
大眾由聞法而生起清淨歡喜心，進而引發對「佛法僧」三寶的至誠敬信，並對能傳持、宣說此大陀羅尼法門的法師產生更深厚的尊重。
這體現了密教依師導向法、依密咒法音趣向三寶的修行次第。
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本句記述修行者出於對佛法僧或諸佛菩薩的極致尊重，而發心修持廣大的四事供養及一切物質資具供養。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，這種外在的事相供養是積集福德資糧、顯示菩提心表徵的重要基礎，也是契入陀羅尼法門、成就大供養法界功德的基石。
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本句彰顯持誦、弘傳陀羅尼法門之法師其少欲知足的修行德行。
即便此經屬密教部部類，亦極為重視戒律與頭陀行之清淨，明示法師雖受資具供養，但僅限於維持色身基本需求之飲食與衣服（趣足），不積蓄多餘財物，以保持道心純粹，避免貪執資生之具。
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本句敘述在法會或特定因緣中，大眾對說法者或菩薩展現出極大的恭敬與事奉，但在物質資具上卻因特定因緣（或經文前後文脈之宿緣、考驗）而未予以施予。
在密教部語境中，此表現多與行者的修持心態、業緣消長或法會中的特殊法界緣起有關，展現出恭敬心與物質供養之間的微妙差別。
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本句為經中菩薩或行者自述過去生因未能安住於清淨心，面對他德受供而生起嫉妒、慳貪等煩惱的罪咎自白。
在《大法炬陀羅尼經》的修持語境中，強調排除障礙、清淨業障。
此處藉由發露往昔因「利養」而對法師生起妒恨之心的惡業，用以警示修持陀羅尼法門者，若欲證得法炬光明，必須徹底斷除嫉妒、瞋恨與名聞利養之執著，否則將障蔽法眼、流轉生死。
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本句描述行者或眾生內心生起的嫉妒與分別心。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處旨在揭示障礙修行的微細煩惱與心相，指出因執著於外在利養的平等與否，進而產生不平、嫉妒之念，這是修持大陀羅尼法門、引發清淨心時所需對治並斷除的心理障礙。
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此句說明眾生因往昔無明，在親近法師或聽聞法要時，因不解密意而造作了障礙的因緣，但其內心深處並非故意生起惡心來毀謗諸佛。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，強調藉由總持（陀羅尼）的威力與甚深觀察，來清淨、轉化過去因無知所造的惡業與障礙，顯現本具的清淨法性。
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本句闡明因果業報之理。
依密教部《大法炬陀羅尼經》語境，說明眾生因心中生起忿怒與嫉妒等煩惱，進而造作相應的惡業，以此業力為因緣，感召受生於魔界的果報，並成為魔王。
強調心念與業行決定了受生流轉的界趣。
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此句為佛陀開示時，呼喚與會聽法大眾之領袖「梵天」以提示其注意聽法。
此經雖屬密教部之陀羅尼經，但於敘事結構上仍承襲大乘經典之對話體裁。
梵天在此作為請法與受法者之代表，佛陀以此呼喚來引導後續關於陀羅尼法門與甚深義理的宣說。
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本句為佛陀開示時對與會大眾中「梵天」的稱呼語。
在《大貌炬陀羅尼經》的密教部語境中，梵天不僅是色界之主與護法外，更作為代表世間清淨、具足梵行、前來聽聞密咒法要的請法與聽法眾之一，佛陀以此稱呼引導其專注聆聽後續的陀羅尼深義。
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此句為佛陀總結或交代過去生中所歷經的因緣。
在密教部陀羅尼經典的語境中，宣說往昔因緣常為顯發當前法會之宿世根基、法門傳承之源流，或證成某特定陀羅尼、咒術、壇城功德之不虛，藉由追溯過去因緣以堅固現前聽眾之淨信。

本句為佛陀向阿難尊者敘述過去因緣。
經文中的「眉間白毫梵天白放光佛」為過去諸佛之名號，展現密教部經典中重視身相放光、真言陀羅尼法門源流遠劫傳承的特點。
此處由過去佛對其當時所面臨的世尊（更古之佛）進行啟請或白言，屬於重重法系傳承的敘事結構。
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本句為請法之詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，核心在於祈請佛陀宣說總持（陀羅尼）法門的根本誓願與發起因緣。
「一句法門」指涉能總攝一切清淨法義、具無量總持功德的關鍵法要，而非字面上的單一語句，體現密教「以少攝多、由本願發起總持」的教理框架。
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此處為大眾或請法者向佛陀發言時的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部經典中，大眾以此尊稱表達對佛陀的極高敬意，並以此啟請佛陀宣說極深祕密的陀羅尼與諸法要義。
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本句彰顯陀羅尼法門總持一切教法的功德。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，核心法門具有「總一切法，持無量義」的字輪與咒術總持特質。
聽聞其中關鍵的一句法門，其法益與法性體得，即等同於全面掌握並宣說了無量無邊諸經的總體核心義理。
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本句為大眾向佛陀請法或讚歎時的尊稱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼展現了對能顯現無量威德、宣說能破諸闇大法炬陀羅尼之圓滿佛陀的至高敬仰。
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本句表達與會大眾對佛法的渴求之心。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「一句法義」往往直指能攝持無量法門的總持（陀羅尼）法要，大眾以此至誠心祈請佛陀宣說核心教法。
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此句為經典中常見的設問發起句，用以承接上文的立論或所述現象，並引出下文對法理、因緣或陀羅尼功德的詳細解釋，具有承上啟下的作用。
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本句說明大眾雲集聽法的兩大因緣。
一是眾生內心的「樂欲」，即對佛法的欣樂與渴求，具備了聽法的內因；二是如來外在的「威神力」，即佛陀入於「師子奮迅三昧」所展現的攝受力，作為啟發大眾的 Gazz 緣。
在密教部語境中，如來的神變力與三昧力是推動法會、彰顯陀羅尼法門的關鍵核心。
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此句為佛陀對弟子阿難的慈悲呼喚，用以提起聽眾的注意，準備宣說重要法要。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，阿難作為結集經典的當機眾，承接佛陀即將開示的大陀羅尼法門與諸法總持義理。
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此句為經典中佛陀與大眾對話的發起語。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的法會語境中，放光如來正要對白毫梵天宣說極深祕密的陀羅尼法門，故以此稱呼來提點對方專注聆聽。
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此句為佛陀或說法者向聽眾的提問，旨在引導與會大眾集中正念，領受密教總持（陀羅尼）之核心法要。
「一句義」於本經密教部語境中，多指能攝盡一切諸法總相或生起諸陀羅尼功德之關鍵字義、真言句義。
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此為呼格，針對色界初禪天之主所作之稱呼。
在陀羅尼經語境中，常作為召請或對話對象，以顯示法門之威神力及對於諸天之攝受。
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此處展現密教經軌中對法門次第與傳承請求的重視。
行者在修習陀羅尼與各類行法時，應遵循導師教授之次第，針對核心法義進行深入請法，而非糾結於當下非重點之瑣事。
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此處為經典中呼喚對象之語。
在密教部陀羅尼經典中，梵天常被列為護法眾或請法者，顯示陀羅尼法門之殊勝與影響力涵蓋色界天主。
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此處詢問是否聽聞「三十七助菩提法」（即三十七道品），這是佛教修行中通用的修行架構，包含四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七覺支、八正道，為成佛證道的基礎條件。
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此句為經典對話中的應答語。
梵天（Brahmā）作為尊貴的天界護法，在聞法情境下表達領受與知悉，為接下來的教法傳遞作準備。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足福德、智慧，為世間所共尊仰者。
在密教經典中，此稱呼通常為菩薩或弟子啟白如來、祈請開示法要時的敬稱。
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此處佛陀詢問聽聞者的聽聞方式，旨在勘驗其聞法之根器或領受教法之層次，為後續教授陀羅尼法門的契機作準備。
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四念處為修行之基礎，即身、受、心、法四種觀察對象，藉由對此四者的正念觀察以斷除煩惱。
此處梵天引述此法，顯示四念處在修證體系中的普遍性與重要地位。
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此處展現佛陀對梵天施展教化，以權巧方便止息梵天之言論，示現佛語超越一切世間戲論之權威與寂靜。
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此處宣說四念處法，作為修習止觀、趣向解脫的基礎。
在密教語境中，四念處作為顯教共法，常被視為契入深層教法之基石與前行。
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此處為佛陀對修法者之考問，旨在破除修行者對法相的妄執與未經實證的推論，要求修法者釐清對「四念處」認知之根源是否確實契合陀羅尼修法之本質。
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此句為經中承接前文，針對修持法門所提出的進一步問難，旨在引導出具體的實踐次第與方法。
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此處展現經典敘事架構，由大梵天王向佛陀請法，作為陀羅尼法門宣說的發起因緣。
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此處以反詰語氣確認四念處之基礎定義。
四念處為修持之根本，透過觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，以此四境作為修習覺察的所緣，為離執證滅之基礎。
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此句為經典中常見的印證之辭，佛陀以此肯定先前所說之法義真實無誤，與實相契合。
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此處為經典中對特定天界主宰之呼稱，用以引出後續教示或對話，屬於尊稱對象之用語。
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此處詢問身行的觀察方式，於陀羅尼經語境中，涉及對身體造作與行為的正念覺知，以達致身業清淨與修行實證。
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此處為經典中的對話開端，梵天作為欲界與色界之高位天神，在陀羅尼經語境中，常以護法與請法者的身分現身，對佛陀表示恭敬並啟請教法。
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此段經文為傳統佛教「九想觀」中關於「不淨觀」的修習基礎。
透過觀察肉身本質的污穢，破除對身體的執著（身見），從而息滅貪欲，這是修行解脫道的重要前行。
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此為佛弟子對佛陀的尊稱，意指具足世間一切尊貴與德行，為世間所共尊之聖者。
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此處語境涉及觀修，旨在透過對色身的觀察，揭示身法非實，轉而證入對應陀羅尼法門之真實境。
修行者在此處指出觀照所得之單一對境，即是隨應法門的現證。
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「如是」為佛教經典中常見的印可詞，用以確認前文所說的法義或事實與實相契合，無有謬誤，亦作為對法教之證實。
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指修行者於自身觀察諸法實相，如實知身之生滅與無常，屬四念處之一。
於此經語境中，強調透過觀照自身來契入法性，非僅僅是世俗的解剖式觀察。
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此處為經典敘事結構，梵天作為欲界、色界之主，於法會中啟請或回應佛陀教化，展現對法之尊崇。
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此句為修行者自陳智力不足，無法透過自身修證達到如來智慧高度，故需依止佛陀進行對答請益，展現出對佛智的渴求與對自我迷執的自覺。
在密教語境中，此種請益往往是為了契入不可思議的陀羅尼門，非僅限於世俗知識的交流。

佛陀呼喚弟子阿難之名，預備宣說密教大法炬陀羅尼之核心法義與修持因緣，此為經文中常見的啟請與喚醒注意之語句。
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本句描述法會中特定童子的出身與特質。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「幻家之子」除表述世俗身份外，常隱喻世間諸法皆如幻術所化，而此童子雖年僅八歲，卻有利根，具備承接大陀羅尼法門的超常稟賦，為後續聽聞密法、彰顯法威的發起因緣。
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本句描述大眾或特定請法者在獲得佛陀摩頂加持、傳授記別或密印後，隨即起座依禮法向佛陀頂禮請益的儀軌過程。
在密教部語境中，「摩頂」不僅是根本導師對弟子的慈悲安慰，更具有灌頂、加持、印可與授記的深層修持意涵，代表法脈傳承與功德悉地之授與。
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此句記述經中說法會眾或當機者感得佛陀親自加持的瑞相。
在密教部語境中，「摩頂」不僅是世尊表達讚歎或授記的親暱舉動，更是如來身密加持、傳遞法力、令受法者清淨業障並契入陀羅尼法門的威德顯現。
此一神聖行法之發生，必感應於過去生之善根與當前發心之法緣，故言「非無因緣」。
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本句彰顯密教部經典中如來加持的宗教神聖性與功德。
如來「摩頂」不僅是慈悲的安慰，更是傳授佛法、授記、灌頂或付囑的印證，預示受持者將被引導證得究竟的「深勝大利」（即成就佛果、圓滿陀羅尼法門）。
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本句為佛陀與對話者（童子）之間的對話，屬於密教經典中宣說陀羅尼與法要前的發問，用以點醒大眾、引發後續法義與因緣的開示。
此處的「知人」並非世俗的相識，而是帶有勘驗其是否識得此人宿世因緣與根器的意涵，契合本經闡述大因緣與陀羅尼功德的密教語境。
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本句為經文中角色對話的敘事。
童子在聽受佛陀或大眾的詢問後，直白表達自己已經明瞭、知曉當下的法義或問話內容，展現出求法者的領悟力與積極回應。
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此處為對話、請法或結語中的稱呼語，屬於對佛陀的尊稱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼展現了請法大眾或菩薩對佛陀的極高敬仰，為後續承接大陀羅尼法門或大法炬法義的啟始。
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此句為佛陀對發問或當機大眾中「童子」的直接稱呼，開啟後續的密教陀羅尼法門與甚深法義宣說。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，藉由對童子的呼喚，引導眾生進入大陀羅尼的修行境界。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中探究諸法本源與認知本質的問答。
經文透過一連串詰問，導向「諸法本不生」的實相。
此處質問認知的主體與對象，若主張有所知、有所證，則此「知」究竟是落在諸法生滅的生相上，還是落在無生之理上，藉以破除二執，引導行者契入諸法不生不滅的陀羅尼門。
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此句為經中文明之發問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部脈絡中，探討生、死、諸法轉變及陀羅尼功德。
此處問及「為知死乎」，意在引導聽眾破除對死亡的愚癡與執著，進而理解諸法不生不滅的陀羅尼深義。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，屬於佛陀與諸大菩薩或提婆等眾問答法義之處。
在陀羅尼經的語境中，強調對「生死」本質的現量了知與超越。
此處「俱知」意指既了知生死的流轉因緣（如實知生），亦了知生死的還滅與解脫（如實知死/滅），展現了諸佛菩薩不墮二邊、圓滿照見的智慧。
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此為佛陀或菩薩在法會中對與會大眾或特定對象（如法慧童子等）的稱呼。
在密教部及大乘經典中，「童子」常用以尊稱具足清淨梵行、能荷擔如來法道，或證得初地以上至十地（如童子地）之菩薩，象徵其心性純真、無染，非指一般世俗之幼童。
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本句為經中問難之語，透過對命終後屍體不淨、變壞、散發惡臭等物質生滅現象的詰問，引導眾生觀照色身無常、虛妄與不淨的本質。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此類問答往往用以破除對世俗顯相的執著，進一步彰顯超越染淨對立的諸法實相與陀羅尼功德。
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本句為經典中常見的問法，詢問諸法或有情來處。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典語境中，此問往往引導眾生深入思惟諸法無來無去、本自不生、自性清淨的無生法忍義理，並非流於世俗的地理來處，而是探討法界緣起之本源。
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本句闡述諸法無來、無所依處的密教及大乘核心義理。
經文藉由「惡氣」這一現象為喻，說明一切煩惱、不淨或現象界之法，究其本質皆是因緣和合、虛妄顯現。
從根本諦觀之，並非有真實的實體從某處被帶來，也沒有一個固定的發源處所（無來處）。
藉此引導修持者徹悟諸法本空、不生不滅的陀羅尼法門境界。
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此句為密教部大乘經典中，佛陀在特定時節因緣下，準備宣說陀羅尼密法或深妙法義時的啟請呼喚，藉由稱呼大梵天王之名，以引起大眾的警覺與專注聆聽。
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此句為佛陀詢問大眾是否領會或看見童子剛才所宣說的深妙法義與示現。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，童子常為大菩薩或本尊之化現，其所說之法、所現之相皆具足陀羅尼之威德與法界不可思議之象徵意義。
此問旨在發起聽眾的警覺與甚深思維，引導眾生契入諸法實相。
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本句為經中文明發問之詞。
承接上文對於諸法實相、陀羅尼法門或密印教義的深入抉擇，演說者或結集者在此提出反問，用以引導出後續大乘密教部中關於真諦與俗諦不二、名相與實相相即的正答答覆，具有承上啟下的作用。
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此句在密教理趣脈絡中，引導學人審視問答雙方與名相言說之本質。
旨在破除對問者與答者自性的執著，透過「實」與「虛」的對勘，導向非實非虛的離戲寂滅境界，以契合陀羅尼門的現量體證。
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此處為呼喚語，指向色界初禪天的天主。
在密教語境中，梵天常作為護法神祇或受教對象出現，藉由呼喚其名以彰顯教法之攝受力。
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此處運用不淨觀的教法，引導修行者審視肉體本質的粗糙與穢濁，以對治對色身的貪著，為修持陀羅尼行法前之離欲準備。
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此處為呼喚語，依本經脈絡，係指色界初禪天的天主。
在陀羅尼經語境中，常有請召或對諸天宣說法要之形式，此處即是對梵天的直接稱呼，藉以攝受與開示。
。
此段經文展現了對法義認知的一致性檢驗，透過對比不同對象的言說，強調於真理或法義體悟上，若見解無異，則不應執著於說話者身分之差別，旨在破除言教背後的法執。
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此處呼喚梵天，於密教儀軌或說法脈絡中，通常作為護法或與會聖眾，用以引導對話或強調法義之重要性。
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此句總結前段針對「第一念處」之修法開示。
在陀羅尼經語境中，念處不僅是四念處之修行法，亦涉及修習陀羅尼門時對心念專注與攝持的基礎，此處以「略說」總結前文要點。

此段為經典啟請語，記述天眾對佛的尊稱，顯示法會中天眾作為聞法者與啟請者的身分。
此處「放光佛」為該經中之說法主。
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此處強調佛陀為法之本源與生長之處（法母），旨在彰顯如來功德之圓滿與法性之究竟，為密教行者闡明佛陀即是真理本體，一切善功德皆攝於佛果位之中。
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此為對佛陀說法表示讚嘆與隨喜的慣用詞。
「善哉」意謂「說得好」、「極為殊勝」；「世尊」為對佛陀之尊稱，意指具足福德智慧，為世間所尊重者。
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此處請求解釋陀羅尼句義，反映聞法者對密咒內涵的渴仰，體現密教修行中「聞、思、修」次第中「聞」的重要性，透過理解義理以契入陀羅尼之加持力。
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此句為結集經典時的確認與印證語，強調對佛陀教法的如實傳承與大眾對法的信心，展現陀羅尼法門修持中，言說與實踐一致、聞者如實信解的傳承規範。
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本句為說法開端，佛陀應梵天之請，揭示修持之法門。
四念處為佛法修行之基礎，旨在透過對身、受、心、法四種境界的如實觀察，斷除顛倒執著。
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此句為經文提問句，旨在引出後續關於特定法數之列舉說明，符合陀羅尼經中常見之名數歸納敘述方式。
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此處指四念處，為修行者觀照自身與外境，以斷除執著、證悟實相的四種觀察對象：觀察身之不淨、受之為苦、心之無常、法之無我。
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此句為提出關於「身念處」的定義問題。
身念處為四念處之一，指以清淨觀照法，覺知身體行止姿勢或不淨相，斷除對身體的執著。
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此處闡述身念處的修習核心，即透過觀察身體由四大元素和合而成，體證其非實體、無自性的本質，破除對身體實有的執著，是修習四念處以斷除煩惱的基礎。
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此處詢問構成物質世界的四種基本元素（地、水、火、風），在密教語境中，四大亦作為修持壇城與觀想身心構成的基礎範疇。
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本句界定構成物質世界的四種基本能量或特質。
在密教語境中，四大不僅指物質元素，亦與身心構造及觀修壇城之基礎結構相關，顯示物質現象與法界體性之相依關係。
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說明物質現象非單一自性，而是由地、水、火、風四種基本元素因緣和合所生。
此處在密教語境中，強調諸法依緣而起、非實有自性的現象，亦是觀修物質不淨與虛幻的基礎。
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此處作為呼格，旨在引起「梵天」（色界初禪天主，代表世間最高統治者或主宰之神）的注意，以便後續宣說或傳授法要。
在陀羅尼經語境中，常有請召諸天護持或宣說法義之情境。
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此為佛陀於說法過程中，為啟發聽法大眾之智思，令其對所聞法義進行省察與確認的設問方式，常見於經文之中。
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此處運用質疑手法破除對「地大」（構成物質的堅性要素）本質屬性的執著。
透過將感官體驗的「香」與「臭」對境於「地大」，引導修習者認知地大本質並無固定之香臭性質，僅是隨緣顯現的差別相。
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此處為經典中常見的請法儀軌，由代表欲界與色界之天的梵天，向佛陀發起詢問或請法，確立對話之神聖性與法義之尊貴。
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此句於密教部《大法炬陀羅尼經》中，用以描述諸法實相或特定陀羅尼三昧境界在嗅覺感官（鼻根與香塵）上的遠離與超越。
諸法本性非造作、非色相，故超越二元對立之香臭。
於密教修持中，此境表顯心性本淨，不染世間一切好惡之塵境，達到寂靜無相之法界本然狀態。
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此句為佛陀開示的發端，佛陀直接稱呼發問者或當機眾『梵天』，準備對其宣說大法炬陀羅尼的深妙法義。
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本句為經中關於身根、鼻根、香塵與四大種（地、水、火、風）相互關係的推求問難。
在密教部大乘陀羅尼經軌的法義語境中，此處藉由分析地水火風等「諸大」之自相與共相，探究其與香臭等氣味的依存關係，用以破除對物質現象與感官對境的實有執著，進而導向彰顯法界生起、一切諸法皆由陀羅尼門所印持的密教中道實相。
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本句藉由「四大（地、水、火、風）」的自相與共相來闡述諸法本性。
密教部經典常深化大乘空性與如來藏思想，此處以天神與尊者的對答，說明物質世界的四種基本元素（四大）就其體性而言，超越世俗感官所執著的香、臭等相對待之二元分別，藉此引導修持者破除對色法現象的實有執著，契入諸法如實之空性或法界本然。
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此句為佛陀開示的發端，呼喚與會對機眾梵天的名號，準備宣說大乘密教部大陀羅尼的深妙法門。
本經屬於密教部，藉由佛陀與梵天等諸天大眾的問答，彰顯諸法總持與法炬普照之理。
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本句為經中詰問之語。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，雖不否定聲聞乘所修的「不淨觀」（視肉身為種種不淨、臭惡盈滿），但在密教部及大乘大陀羅尼法門的終極視角下，若過度執著於身體的粗相不淨，則未能了達諸法如幻、身心本空的陀羅尼清淨境界。
此處旨在打破偏執，引導發起大乘正見。
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此句為論辯或質問之語，用以反詰對方所立之見解是否違反法性真實、落於流轉生死之顛倒妄執。
《大法炬陀羅尼經》於諸法總持之語境中，強調遠離無明、邪見與顛倒之法，此處反問旨在破斥不實之言論，以顯正理。
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此句為經文中請法者發言的起首語。
梵天作為色界之主，於佛前恭敬表白，尊稱佛為世尊，準備啟請密教部大法炬陀羅尼之深妙法義，體現諸天護持正法、請轉法輪的因緣。
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此句為佛陀開示的發端，呼喚與會的梵天聽聞法要。
《大法炬陀羅尼經》屬於密教部，常以大梵天王等諸天大眾為啟請或對話對象，藉由佛陀與諸天的問答，彰顯諸陀羅尼功德與大乘密意法門。
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此句經文顯示佛陀宣說此大乘大陀羅尼法門，其對機與化導的範圍不侷限於傳統的聲聞比丘僧團，而是為了更廣大的菩薩眾及具緣眾生，彰顯密教部陀羅尼法門之不共與殊勝教化。
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此句為密教部經典中，大梵天王延續前文向佛陀請法或讚歎的發言起首語，承接上文的對話語境。
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本句以反詰語氣闡明「四念處」為隨順佛法真理、導向解脫的正確法門。
經文透過「觀身不淨」這一具體修持，反顯佛所說的四念處法決定能隨順涅槃法性。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，雖屬大乘大陀羅尼法門，此處仍借用聲聞基礎的四念處（觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無無我）來證成如來所說教法的真實不虛與隨順無漏清淨。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以引出下文針對諸法因緣、陀羅尼功德或密教義理的深入解釋，起承上啟下的作用。
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此為佛陀於法會中直接稱呼與會大眾或請法者『梵天』的呼格語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，梵天不僅是色界初禪天主，亦是前來聽聞諸佛祕密總持法門、衛護正法的具德護法尊。
此處為佛陀欲宣說核心法要前對其發起的警策與呼喚。
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本句闡述密教部經典中對於遠離妄想、破除執著的根本教誡。
經文指出，眾生往往將物質層面的四大（地水火風）所暫時聚合而成的現象，誤認為有一個具體、單一且常住的個體相貌（一相）。
在法義上，這種認知純屬「假想」（虛妄不實的想念），違背了無我與緣起空性的「正想」。
一旦落入這種非正想的顛倒認知中，就會產生「福伽羅想」（即補特伽羅想，執著有真實的生命主體或人格神我存在），這是障礙解脫與成就陀羅尼法門的根本破綻。
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此為佛陀於法會中直接呼喚梵天之名，藉由稱名以引起其注意，並準備對其宣說大法炬陀羅尼之甚深法要。
於密教語境中，梵天不僅是色界初禪天主，亦是前來聽聞、護持祕密法門的清淨法眾代表。
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本句彰顯《大法炬陀羅尼經》超越傳統聲聞乘的密教大乘法化語境。
經文指出如來所證之陀羅尼與大處義，其對「四念處」之安立非如小乘流俗所知（即單純的觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我之對治），而是直顯諸法實相與大陀羅尼大炬之彰顯。
此「不如是說」旨在破除執著，引導眾生入大乘大法炬之深法義。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的法義，雖歸密部，但此處承襲大乘核心的空觀與破執教法。
佛陀開示現前所宣說的真諦：一方面，眾生在輪迴中的苦難是無量無邊的；另一方面，從根本實相來看，構成物質與肉身的「四大」本質皆空，並非恆常實有的存在。
藉由觀照四大非有，破除對色身的執著，方能徹證解脫，明瞭苦隨心轉、本性自空的密意。
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本句闡述密教部大乘經典中對於「觀身」的遮遣。
若修行者在修持身念處等法門時，心中仍存有主客對立的「見」、「念」、「覺」，將色身視為實有並產生法執（即「覺身是身」），便會落入能所未亡的戲論中。
這種執著於相狀的微細見念，會成為證悟清淨法界的障礙，使其最遠只能生至三界之頂（有頂天），而無法真正斷除有漏因緣，不能成就究竟超越世間的解脫。
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本句闡述密教部《大法炬陀羅尼經》中觀修身念處的甚深義理。
修持者藉由陀羅尼觀行，如實觀察色身之四大假合與危脆不淨，破除對身體的常一主宰執著，證知身性本空、了不可得，從而現觀「見身非身」，由事相的色身趣入法界實相。
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此句為佛陀對與會大眾中「梵天」的直接稱呼。
在本經密教部陀羅尼法會語境中，梵天作為護法主尊之一，啟請或聽受佛陀宣說大法炬陀羅尼之核心法要。
此稱呼具備召請與警策其專注聽法的意涵。
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此處闡明「觀身不淨」為入道的基礎修法。
透過如實觀察自身，止息對色身的執著，此修持能與涅槃寂滅之理相應，為四念處之一。
本經雖屬密教部，此處引用之法義仍為基礎之聲聞乘觀門，強調正念對治染執。
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此處作為呼格，點名欲界初禪天之主。
於陀羅尼經語境中，常見佛陀召請各界天神護持正法或宣說法要，此為佛法教化三界諸神之體現。
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此處引出修持「念處」（Smṛtyupasthāna）在陀羅尼教法中具有雙重層面的意義，依據《大法炬陀羅尼經》脈絡，應結合身語意守護與定慧轉化來理解，並非單指小乘四念處之修行法。
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此為經典中用於引導聽眾進入後續法義分類的提問句，屬於問答格式的前導語，旨在確立接下來法數的開展。
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本句揭示修持陀羅尼行法時的二種關鍵義理，「念」指對陀羅尼咒語或觀修目標的專注與不忘，「住處」則指心識安住的境界或修行的依處，為密教修法中建立定境與修習憶持的基礎規範。
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本句處於密教部經文語境，旨在辨明「念」（Smṛti）作為修持陀羅尼法門時的具體意涵，不僅指記憶，更強調對法義與所修持咒語之專注與明記。
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本句敘述修行者在修持陀羅尼法門時，內心狀態應達到的純粹性與安定性。
不動定指心不動搖的定境，此處強調透過正確的思維（如法之念），使心趨向平等、離染，從而成就深定。
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此處強調在修持陀羅尼法門中，對於「念」（Smṛti）的正確修習與把握，當心念與所修法門契合而不散亂，始得稱為真正領會唸的深義。
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本句闡述「住處」在密教修持中的深義。
住處非指外在空間，而是指心之所依。
透過修持，行者將內在證悟與外顯的身業結合，以「現前了知」的觀慧，消融煩惱與無明的網絡，證入正法。
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此處強調修持念處觀法時，藉由如實觀察身相，進而契入身念處的觀行境界，此為觀身不淨及身無我等修行的基礎。
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此處教導止觀修法，旨在透過正確的觀照方式，破除對身體實有之執著。
不著身相意指於修持中雖了知身體之現象，卻不生起貪愛、見取等執見。
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此句強調在修行觀法中，透過如實觀照身相，斷除對於色身與自我的執取，為破除身見的基礎修行。
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此句強調修行法門的共通性，即一切陀羅尼門或入道法門，皆能如「身念」處般，以特定觀照或修持達成相應的功德。
在密教語境中，意指諸法門皆能引發相應的本質功能。
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此處強調修行觀法應離對身相的實執。
透過觀察身相的無自性，不生起「有實體身」的妄想，從而安住於平等無差別的禪定念處。
此為修持陀羅尼法門過程中，穩定禪心、破除二元對立的重要基礎。
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此處闡述受蘊與心（識蘊）之關係，於此部經脈絡中，強調二者非二，皆屬法性之一體，旨在破除對於五蘊生滅與自性之執著，引導行者契入諸法平等之實相。
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此段闡述心與受（五蘊之一）的相依關係，在陀羅尼修持語境中，強調觀心與觀受並非二元對立，透過觀察受蘊的起滅歸結於心，揭示能觀之智與所觀之境的不可分性。
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此處詢問「念」的定義。
在密教與瑜伽修行中，「念」指心不散亂，於所緣境保持清晰的覺照與攝持，是修習定慧的基礎。
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此處對「念」的定義採取唯識學中「意業」運作的視角。
在密教語境中，念不僅是記憶，更包含心識的指向性與造作。
意念作為心理活動，必須依附於特定的所緣境（事）方能開展，以此確立心所法的運作機制。
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本經論述心與心所之關係。
指出「受」（領納對象）與「念」（不忘境界）非獨立於心外，而是心識運作之業用，屬心之作用層面，說明心所法與心王法之體用聯繫。
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本句闡述心識造作與業力果報的關聯。
心之所造具有無量可能性，隨順世間因緣法流轉，最終皆歸攝於五趣（五有）之中，說明眾生輪迴流轉受制於心造之業，以及因緣和合的現象。
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此處描述五有（五趣）生命流轉的本質特性。
在密教語境中，眾生執著於五蘊身心和合的狀態，被視為一種障礙自性的粗重與痛苦。
透過名詞定義，強調生命形態（五有）本身即是堅固的執取與痛苦的負荷。
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本句闡述十二因緣中從觸、受至生之連鎖關係。
指出觸與受並非獨立存在，而是相互依存，此過程為生起三界有情諸事的根本動力，修行者應如實觀察此因緣生滅之相，以斷除無明。
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此處為呼喚語，指稱色界初禪天之主。
在密教經典脈絡中，梵天常作為護法神祇，受命擁護正法或參與法會聽受陀羅尼教法。
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此句為經文中佛陀在闡述法義過程中的承啟轉折語，用以再次呼喚法會中的當機眾或對話者「梵天」，以便接續宣說接下來的陀羅尼教法與深妙義理。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部語境，強調「正念處」在陀羅尼法門中的自性功德。
此處的正念處不停留於小乘的四念處觀，而是直指諸法實相。
它具有「出世勝妙光明」與「如來分別智義」的特質，其體性與虛空相應（虛空所生、猶如虛空），是菩薩趣向大涅槃、證得三菩提（佛果正覺）的根本依據，能衍生無漏的精進與智慧業行，體現了密教以法界為源、空慧為本的修持框架。
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此為佛陀開示時對與會大眾中「梵天」的直接呼喚詞。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，梵天作為啟請者與聽法眾，佛陀以此呼喚來引導其專注聆聽後續關於大陀羅尼法門與諸法實相的開示。
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此句為結語，佛陀宣告關於「二念處」的法義已開示圓滿。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，念處之修持常與總持（陀羅尼）及特定法門之專注相應，用以對治相應之執著並安住正念，與傳統阿含經系之四念處既有承接亦有部類詮釋之差異。
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此為佛陀開示時對與會大眾中「梵天」的直接稱呼。
在本經密教部大會的語境中，作為發問者或聽法眾的代表，以此呼喚來引起其注意，承接後續對於陀羅尼法門與諸法實相的開示。
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本句為梵天向佛陀請示如何契入並證知「同虛空性」之關鍵法要。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「同虛空性」象徵諸法本自清淨、無障礙、廣大無邊的本質。
此問引導出後續如何透過陀羅尼門與觀行，現證一切法如虛空般無生無滅、無圓無缺的總持法界。
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此句為佛陀開示時，呼喚與會大眾中梵天之名，藉以提起聽眾注意，準備宣說後續法要。
大乘密教經典中，梵天常作為請法或聽法大眾之代表。
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本句闡述密教部大法炬陀羅尼之真言法行語境。
說明諸法本性寂滅，在心識隨境生起作意觀想（想處）的當體，其法性本自離言絕相。
這提示修持陀羅尼者，雖藉由字輪、觀想生起修法，但應了達想處當體即空，不著於世俗語言相，回歸本尊與真言諸法不生、言語道斷的祕密實際。
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此句為經典中常見的請法啟問公式。
梵天代表色界諸天，在密教大乘經典的對話框架中，承前文佛陀或諸大菩薩所宣說的甚深陀羅尼法門或法界義理，因未能完全了達，故再次向佛陀請益，以啟動後續更深層次的密意抉擇與法義開演。
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此處為佛陀或說法者呼喚大梵天王之名，準備開示大法炬陀羅尼之密意法要。
在密教部經典中，大梵天王常作為請法者或護法眾的首領，以此稱呼引導其專注聆聽後續的法義。
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此句為佛陀反問、點醒大眾之語，旨在重申「諸法如虛空」之根本義理。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸法如同虛空並非偏向斷滅，而是開顯一切法本性清淨、無所不包、不可破壞且無有障礙的實相，以此引導修持者破除對萬法的執著，趣入陀羅尼功德法海。
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本句闡明「觀法念處」的成就標準。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，雖承襲聲聞四念處之名，但其「法念處」往往融攝諸法實相與陀羅尼門之總持觀察。
如實了知諸法自相與共相，乃至法界不生不滅之理，即落實於「觀法念處」之定慧修持。
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此句為佛陀對梵天（或大梵天王）的呼喚，作為說法時的稱呼語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，梵天不僅是色界初禪天之主、娑婆世界之護法，亦是領受陀羅尼密法與法炬法門的啟請與聽法大眾之一。
此處稱呼旨在引其專注聽聞後續所說的甚深密意。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於大乘密教部彰顯法總持之語境。
經文開示觀照「內外諸法」皆自性空寂，心如虛空般無依無著、不染不立。
此「如虛空住」即是入大陀羅尼門的實相觀行，能破除對內在身心與外在器世間的執著，從而斷除生死因緣，究竟解脫於三界諸有。