大藏經白話翻譯計畫

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本句為經文的敘事開頭，記述佛陀向阿難尊者宣說過去世的因緣。
文中提及栴檀那菩薩在大眾中向放光如來請法，以此啟發後續關於大法炬陀羅尼的法義宣說。
在密教部語境中，如來放光與菩薩請法常為顯現本尊壇城、演說祕密咒陀羅尼之發起因緣。
。
本句為與會大眾（或敘事者）對佛陀先前所宣說教法的承領與總結。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，強調諸佛所宣說的無量法門與言教，皆能歸納攝入於核心的法藏結構之中。
此處表白「我等已聞」，除了表示對表層教理的聽聞，也蘊含對總持陀羅尼法門的信受與納受。
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此處為大眾或請法者向佛陀發問或陳述時的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部初期經典中，展現出菩薩、大眾圍繞佛陀請法，準備領受陀羅尼法門與總持法要的經典敘事語境。
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本句表達大眾或當機者在聽聞佛陀宣說「三種言教」後，雖得聽聞卻未能深達其密意與究竟法理，故再次慇懃啟請佛陀宣說。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，言教往往隱含陀羅尼的深密功德與修持次第，若非佛陀具足開顯，眾生難以憑自力通達其法本源底。
。
此處為大眾或法會啟請者對佛陀的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部經典中，大眾以此尊稱向佛陀表達至高敬意，並準備聆聽或請求佛陀開示深奧的陀羅尼法門與諸法要義。
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本句體現大乘密教經典中對於「法」的包容性與揀擇智慧。
發問者表明其重請法義非出於私心或凡夫之戲論是非，而是為了確立面對外道或非佛法者亦宣說類似「三藏義門」時的抉擇標準，旨在確立正確的聽受原則，以陀羅尼總持之智慧判別正邪，不為外道所惑，亦不偏廢能利益眾生之法。
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此處為佛陀喚起當機者注意的稱呼，為講說法要前的先行引導，旨在令受法者攝心諦聽。
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此處為佛陀對菩薩修行或啟問的讚許，顯示佛陀對菩薩弘法或實踐之肯定。
佛陀稱號「應供」、「正遍覺」為佛十號之二，顯示佛陀福慧圓滿，為世間福田與真理覺悟者。
於密教經軌中，此類對話常為授記、付囑或開示深法之前奏。
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此處為經中對特定對象的稱呼。
在陀羅尼經語境中，此類稱呼多為對受持者或法會中具特定身分者之呼喚，需視上下文語境判定其為人名或修法對象之專稱。
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此句為對所說法義的印證與隨順，表達對佛陀宣說內容的絕對認可與相應，在密教語境中亦常作為對修行法門與相應境界的肯定。
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此處為經中佛陀或說法者對與會大眾或特定對象的呼喚詞，係直接稱呼對方名號以引起注意，進而開演陀羅尼法門。
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此段顯示修行者對法門的信心與法門本身的絕對性。
當修行者心中生起疑惑，乃是心識障礙；若能離疑，則能體現此法門無可疑處的真實性，強調心法相應的重要性。
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此處為佛陀對名為「栴檀那」之受持者或菩薩的直接呼喚，屬於密教經軌中常見的對特定對象宣說教法或授與陀羅尼的語氣，旨在引起聽聞者的專注。
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此句強調「此法」與「外法」之間不相容、不混雜的性質。
在密教修行與陀羅尼法門中，此類對述通常用於釐清修法核心與法外之物、或修行者自心相應之法與外道諸法間的界限，用以斷除修法過程中的雜染或知見混淆。
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此為說法者於傳授陀羅尼或密法前，提示聽法者應具備「至心」之態度，即攝受散亂心，以清淨專注的意樂領受法義，為進入密法傳承之修持準備。
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本句指出透過通達密教語境下的「業藏義」（指業力積聚與運作的根本義理），修行者（法師）能證得觀照眾生心行差別的智慧，即「他心通」與「宿命通」相關的慧力應用，以便進行相應的教化。
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此段強調說法者應具備「觀機」之智，依據眾生的根器與造作（業行）契理契機地施教，是菩薩道行化中「應機說法」的修持原則，以確保教法能對應眾生實際的修持障礙或契機。
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此處為經中對特定對象的呼喚詞。
在陀羅尼經語境中，常有針對異類、天神或特定護法之稱呼，以建立修法者與受呼者之連結。
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此段闡述菩薩修證過程中，福德（神通）與智慧兩種資糧的差異。
神通屬方便智，智慧屬般若智。
在修行次第中，二者未必同時圓滿，故需明辨菩薩所具資糧之差別，以便教化與修持。
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此句強調修行中「定」（神通由定發）與「慧」的並重。
僅有神通而無解脫煩惱之慧，易沉溺於神通境；僅有智慧而無方便力（神通），則難以度化眾生或排除障礙。
唯有定慧等持，方能證入涅槃，速斷生死。
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此處指修行者在成就神通與慧力後，具備了荷負佛法、續佛慧命的資格與實力。
在密教語境中，此種「荷重擔」不僅是修持的驗證，更是進一步進行利他行持的基礎。
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摩
那婆！。
此處強調在修持陀羅尼法門或實踐菩薩道時，智慧是維繫行者願力與修行的核心支柱。
唯有具足智慧，才能辨析法義、覺照煩惱，確保精進不退，成功承擔利生的重擔。
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此為經文中常見的問句，用以引起下文，透過揭示前述義理的深層原因，幫助聞法者理解法義的因果關係。
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此處為佛陀對聽法者的稱呼語，用以吸引聽眾注意力，隨後將開示法要。
在陀羅尼經語境中，此種呼喚亦具備攝心、集眾的功能。
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此處說明世間外道神通之侷限性與危險性。
即使具備五種世間通力（天眼、天耳、他心、宿命、神足），若未斷除煩惱，神通仍屬有漏且無常，一旦失去神通，依仗神通所建立的勢力或執著隨之崩解，反易引發身心負面後果，警示修行者不可執著世間通力。
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此為經文中常見的問句，用以引起下文，透過問答方式啟發聽聞者思維，藉此進一步闡明前文所提之法義或因果緣起。
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本句指出眾生之所以流轉生死、無法破除惑業，其根本原因在於缺乏能夠斷惑證真、成就定慧功德的「智慧力」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此智慧力特指能總持諸法、破除一切無明闇障的陀羅尼與大智慧威德力。
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本句闡述智慧力對於修行者的守護作用。
依密教部陀羅尼經之語境，具足智慧力者能了知因果並護持淨戒，故能遠離自殘、自暴自棄等害身行為，亦能防護根門免受煩惱業障之染污。
以此清淨善業功德，其後世能常生天界受勝妙樂，免墮地獄、餓鬼、畜生等三惡道中。
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此句為經文中變換論述主題或開啟下一段開示的承啟語。
佛陀以此呼喚與會聽法大眾之代表，以提起大眾注意，進一步宣說大陀羅尼法門之深妙法義。
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本句描述大法炬陀羅尼法會的殊勝因緣與宏大器界。
在密教部經典的語境中，法會往往打破時空限制，呈現出主伴具足、十方同聚的圓滿道場。
此處彰顯佛陀宣說「大法炬」核心教法時，不僅此土的大眾雲集，十方無量世界的大眾亦受到感召，跨越空間界限，悉皆前來集會聽法，體現了密教曼荼羅海會聖眾齊聚、法界圓融的宏偉氣象。
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本句敘述大法炬陀羅尼經法會中，欲界六天的大眾皆前來聽法護持的盛況。
雖此經歸於密教部，但此處法會序分之諸天集會，與顯教經論之慾界六天架構一致，展現此陀羅尼法門具有總持一切法、普被一切眾生的殊勝功德，能令欲界諸天同沾法益。
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本句描述法會聽眾的殊勝。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此展現法界諸天同集聽法的宏大格局。
色界諸天乃遠離欲界淫、食二欲，具足清淨色身的眾生，此處從初禪之大梵天橫跨至四禪之淨居天，顯現佛法廣集三界聖凡、同攝諸天的法會特質。
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此句為佛陀對對話者或特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處通常作為經中當機眾、菩薩或天人名號的直接呼告，用以警策聽眾專注聆聽後續的陀羅尼法門或法義開示。
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本句彰顯陀羅尼門中，菩薩為度化眾生所必備的「遍知」智慧。
於大眾雲集之際，菩薩依持「身、口、意」三業藏門，能如實洞察一切眾生的個別差異。
這包括眾生起心動唸的因緣、眾生類別的相異、內心念頭的趣向、所造作的業力，乃至外在展現的各種身口意業，以此作為實施密教陀羅尼化導的基礎。
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本句闡述法師若能通達大乘密教之「方便藏門」（即總持善巧攝受眾生的核心法門），便能成就隨機說法的智慧。
不僅能洞察眾生心念與行為的趨向（心行所趣），還能悉知眾生的種種疑難，進而給予圓滿的對治與解答，體現密教總持陀羅尼功德所發起的善巧度化能力。
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本句彰顯《大法炬陀羅尼經》中法師大慈導師之特質，與陀羅尼法門重在普攝羣機、善知眾生根律之密教部修法語境相符。
法師需具備他心通或深邃的法眼觀察力，於眾生未發問時，即能次第洞悉其信根之有無及微細的心念變異（初心至多心），隨後以決定無疑之法義為其斷疑生信，平息戲論諍論。
宣說法要時則契理契機，或略或具，體現密教隨宜施化、悲智雙運之引導手段。
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本句闡述密教部經典中法師傳法前應具備的自身修持與威德。
法師在利他之前必先自利，透過斷除睡眠與懈怠等障礙，成就內在的智力與精進力。
這種內在功德顯發於外，能產生攝受力，折服天人外道的世俗聰明與威勢，使其心伏，如此方能成為合格的法師並為眾生演說陀羅尼妙法。

「『復次摩那婆！。
本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經文強調修行階位的展轉增勝。
修持者在成就了初步的「智力」與「精進力」等五力、七菩提分基礎後，不能停滯於已得的資糧，而須依陀羅尼總持法門，進一步發起廣大、無退轉的「大精進心」，以此作為破除深層微細障礙、引發大陀羅尼功德的修持根本。
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本句為經典中常見的設問語，用以承上啟下。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問通常用於引出諸佛菩薩密行、陀羅尼功德或法界深義的決定因緣，提示聽眾即將開顯核心法理。
。
本句彰顯威德調伏與化導的先後次第。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，行者欲成就廣大化他之菩薩行，必先具備降伏人心的威德與陀羅尼成就；若連基礎的人道眾生都無法使其心悅誠服、斷除剛強執著，便更無可能向上化導具足殊勝福報與禪定力的欲界及色界諸天。
這強調了修持者自身證量與威神力必須展現於實踐中的重要性。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在經典語境中，多用以呼召具備清淨信仰、前來聽法修行或持守戒律的在家青年男子，藉由呼其名號以提起大眾對接下來法要的專注。
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此句經文為佛陀勸誡大眾應消除對佛陀的疑慮與妄加揣度。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來具足無量法炬陀羅尼門，對一切眾生皆以大悲心普皆開導，並無世俗的法慳或分別心。
大眾若不能契入法海，是由於自身未能如實思維修習，而非如來有所保留或輕慢眾生。
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本句彰顯諸佛大悲平等之精神。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，一切眾生皆具本自清淨之佛性，縱墮惡趣如畜生道，其法性亦不增不減。
諸佛證悟平等法界，故對畜生亦無絲毫欺誑與輕慢之心；以此垂範，隨學佛陀的菩薩大士更應修持平等心與大悲心，斷除一切階級執著與慢心。
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本句彰顯如來出世的權實雙運與悲願無盡。
如來之真身常住，本無生滅與壽量限制，其出世、住世時間不論長短（一劫、減一劫或無量劫），皆是因應眾生根器與得度因緣而作的應化示現。
經文特別指出「為化菩薩故在中生」，在密教大乘語境中，強調如來化現於世間的終極目的，在於攝受、成就與深化大乘菩薩的修行，展現從因向果的悲智圓滿。
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此句為佛陀對法會中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀藉由對特定具緣眾生的呼喚，展開關於大陀羅尼法門與菩薩行願的開示。
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本句闡明如來無私普度之悲願。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，雖強調法門之殊勝與法不妄傳的器界要求，但若面對已發大菩提心、樂求正法的「菩薩摩訶薩」，如來必依其根機傳授大法陀羅尼，絕無保守祕吝、匿而不宣的可能。
這體現了密教法門「應機即降」與「大悲無悋」的傳法原則。
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此句為佛陀開示法要前的警誡與預告之詞。
囑咐大眾應當以清淨、專注且遠離顛倒的智慧之心（善諦聽）來領受法音，並預告將藉由具體的譬喻，將深奧難解的陀羅尼法門與密意彰顯出來，使眾生易於理解與契入。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的直接稱呼。
在本經語境中，佛陀藉由呼喚其名，藉以引導其專注聽聞接下來將宣說的陀羅尼殊勝法門與密意教法。
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此處以世間長者極其珍愛獨子，且擁有龐大資財、眷屬為喻，用以比喻諸佛、菩薩或說法大導師對於眾生的平等慈悲與攝受，以及其自身所具足的無量功德法財。
在密教部語境中，此譬喻常作為開顯本尊、陀羅尼功德或大悲普度之因緣。
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本句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中，以世間父母對待愛子的極致呵護與資具供養，來比喻與彰顯菩薩或行者修持陀羅尼時，法界、諸佛菩薩或善知識對其法身慧命的種種護持、滋養與障礙遠離。
密教語境中常以世間最深重的父母之愛，來隱喻大悲心與陀羅尼法門對眾生的攝受與無微不至的守護，令行者在修持過程中遠離外在四大不調（水火寒暑）與內在身心障礙（疾苦飢渴），悉令資具圓滿以利修行。
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此句以世間「因愛護幼兒而豐厚供養乳母」為喻，於《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，常用以比喻修行者為護持、成就菩提法身之「佛子」，因而在資生法財上大作供養，令能滋長法身慧命的諸緣（如持誦、觀修、師傳等）皆得豐足不匱，以顯發大乘陀羅尼功德。
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如是摩那婆！。
本句闡述佛陀與菩薩之間的父子隱喻。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來作為大導師，不僅宣說密法陀羅尼，更是一切菩薩修行的依怙與慈父。
佛陀透過傳授大乘核心的「六波羅蜜」實踐路徑，來調伏、滋養並衛護初發心菩薩的「菩提心」，使其在涉入深奧法界修持時，不致因障礙而退失或淹沒。
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此句為經典中常見的設問發起詞，用以承上啟下，引導出後文對特定法理、因緣或陀羅尼功德的深入釋義。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，多用於轉折引出諸佛菩薩密行、法總持門之核心因緣。
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本句闡明修持陀羅尼法門以對治煩惱、鞏固大乘發心的實踐次第。
在密教部脈絡中，菩提心為一切廣大菩薩行的根本因。
經文指出增長菩提心的具體方法，在於遠離慳吝、瞋恚與懈怠等障礙，以此循序漸進地防護心相，最終達到發心穩固、不復退轉與壞滅的境界。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出對前文所述法義、因緣或密教陀羅尼功德的進一步解釋與原因說明。
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本句闡明「不退轉」為快速證得佛果的關鍵決定因。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，行者透過陀羅尼法門的修持，能契入決定不退之位，從而縮短三大阿僧祇劫的修行進程，迅速圓滿無上菩提。
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本句闡述如來與菩薩的關係，如來以正法教導菩薩，如同慈父養育子女，並以導師身分指引修行路徑，體現了佛陀化導眾生、令其成就菩提的慈悲本懷。
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此處闡述「導師」之名號緣起，強調修行者或證果者在覺悟之道上具備穩定、持續且不可逆的精進力，方足以引導眾生。
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此處闡述佛陀或聖者因於修證菩提之路相續不斷，能引導眾生趨向解脫，故立「導師」之名。
在密教語境下，導師具備引導眾生入道、使修行相續不墮的功德。

此段為經文敘事框架，描述菩薩在聽聞佛法後，針對法義進一步請益，顯示修行者對教法有深入探求的精進態度。
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此句為經中提問，旨在探詢大眾中是否有修證成就者。
於密教語境中，此「法」通常指稱該經所傳授之陀羅尼門或相關修持儀軌。
提問展現了對法教傳承與證悟者的重視。
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此處為佛陀喚稱與會對象之語。
在密教部經典中，對話對象常為特定的菩薩、天神或具緣者，此處為佛陀宣說法要前對當機者的召喚。
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此段經文旨在破除對修行者證悟境界的懷疑。
文中強調菩薩對於佛陀深密法門的信解力具有金剛般的堅固性，此種「深信」本身即是成就深法的基礎。
對治的是因外在相狀或分別心，而對大乘聖者修行果位產生的疑惑。
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此處為經中人物對佛陀的恭敬呼喚，表達請法或請示的開始。
在《大法炬陀羅尼經》的敘事語境中，此為對話的銜接。
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此處為質疑與確認的語句，旨在探詢該眾多菩薩之行持或所證，是否與佛陀過去所開示的教法契合。
於陀羅尼經語境中，強調對法義與行者修證的嚴謹印證，以確保修習與傳承之正確性。
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佛言：『摩那婆！。
此處涉及修行者對菩薩聖眾功德與法門證量的審視，點出「疑慮」乃是障礙深入陀羅尼法門的內在因緣。
依本經語境，陀羅尼為殊勝不可思議之法，行者若以二元分別之心揣測，即無法與菩薩所證之平等法界相契合。
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此處為佛陀對聽眾的稱呼。
在佛教經典中，此詞常用於對婆羅門種姓出身之年輕人的尊稱，並非單指姓名。
。
此處展現了佛陀對提問者懷疑的勘驗。
佛陀指出，既然具備對如來信受的誠實心，則不應再對大眾中是否具備相應法門產生懷疑，此問語旨在破除求法者在深信與疑慮之間的矛盾，進而導引至對正法的堅固信念。
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此處為說法者針對聽法眾之疑情，為令其對深奧法義生起正解，而運用「譬喻」這一善巧方便（upāya），以世間易解之事連結出世間法，引導聽者開悟。
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此段經文敘述大臣對於修持佈施波羅蜜之菩薩行者的信心體認。
火光王在此處展現出超越世俗執著的佈施精神，透過「捨所重身命」之極致行為，彰顯菩薩行者為救度眾生而不惜身命的願力，亦為後文闡述法義之轉折。
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此處記述對吝嗇貪婪者的惡名宣揚。
在密教部經典語境中，強調慳貪心會障礙福德積聚與修行成就，此句藉由大眾議論，揭示慳吝之過失。
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「摩那婆」為佛陀對婆羅門種姓中尚未受具足戒之青年的稱呼。
此處語氣為佛陀召喚對象，以引導其進入法義講說。
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此句強調對佛陀果德的誠信與歸依。
文中列舉如來、應供、正遍覺，為如來十號之三，代表佛陀超越世間、受人天供養，以及對諸法皆能如實遍知的圓滿果德。
這是修持陀羅尼行法時，建立正信心之基礎。
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此段強調修學佛法中「信」與「行」的重要性，以及持戒與修法中對於諾言一致性的要求。
若口頭承諾修持卻不付諸行動，即違背了行者的本願。
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此處揭示問法者僅執著於教法名相（教藏），未能深察證悟者內在的實證功德（智力、精進）。
在密教語境下，這暗示了修持者若止於聽聞文字教法，而不追求與佛陀智力相應的實修，則無法真正契入陀羅尼門。
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此句強調如來果德殊勝，眾生若能對於佛陀具足的智力、無畏與辯才功德生起清淨信解，即是趣入佛法的門徑。
十力、四無畏、四無礙辯為佛果常見之功德分類。
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本句彰顯如來果位功德（十力、四無畏、四無礙辯才）的深廣難測，非一般少聞少智之凡夫眾生所能根器企及。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸佛的祕密威德與陀羅尼法門極其深奧，眾生若缺乏聞法智慧與請問因緣，則無法生起清淨的信解與智慧來觀照如來的無量功德。
。
此處為經文發起問啟之詞，用以承上啟下，引導出後文對於諸法實相或陀羅尼威德之因緣、法理的進一步闡釋。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾或特定對象的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，作為對話的起首呼喚語，用以提起聽眾的注意，承接下文將欲宣說的陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句闡述大法炬陀羅尼法門（密教部大乘背景）的深奧與難行。
此處的「業」指如來祕密大業或陀羅尼之業用，非一般善惡業。
要契入此等究竟成就，必須經歷極長時劫的菩薩道諸波羅蜜實踐。
透過資糧的長久積聚，方能對佛陀的「力」（十力）與「無畏」（四無所畏）等大功德產生決定性的信解。
這體現了密教大乘不離顯教波羅蜜多菩薩行作為成佛基石的根本法義。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾中「摩那婆」（梵語 Mānava）的呼喚詞。
在本經中，佛陀藉由對摩那婆的稱呼，引導其聽聞大乘陀羅尼法門與大行期，為密教部經典中常見的對話啟請語境。
。
本句彰顯諸佛菩薩大悲普度之精神。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，此處指佛陀或本尊對於根器未熟、聽聞陀羅尼殊勝功德而未能生信的眾生，仍以大悲願力與方便法門進行常時的教化與冥加攝受，不因其不信而棄捨，體現不捨一人之平等大悲。
。
此句為佛陀對大眾的咐囑與勸勉。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，核心在於透過陀羅尼總持法門來守護正法、破除諸魔障礙。
佛陀開示完決定勝法的功德與行持軌則後，結勸大眾應當恆常不懈地依此法門實修並研學，以期證得總持功德、普利眾生。

本句為經典中啟請對話的轉折敘事。
栴檀那菩薩承接上文的法義開示，再度向放光佛發問，扮演大眾啟請者的角色，以引出後續關於大陀羅尼法門的深妙法義。
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本句核心探討菩薩如何成就「忍力」以達「不傾動」的境界。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此處的「忍」不僅是世俗的忍耐，更是指安住於法性、總持陀羅尼的智慧力量。
菩薩依此忍力，一方面廣行利他之如來事業，另一方面在面對外道邪師的思維挑戰與問難時，能以證悟之定慧保持根本不動搖，展現大乘菩薩法炬照破黑暗的威德。
。
佛言：『摩那婆！。
本句為佛陀對發問者的反問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，「忍」或「忍力」不僅是世俗的忍耐，更是指對甚深法性、無生法忍的安忍與堪受能力。
佛陀指出忍力有多種層次與類別（如生忍、法忍，或對治不同煩惱的安忍），以此引導大眾深入探討特定層次的陀羅尼法行與忍力修持。
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本經此處詳列從九法界乃至外道神仙等不同層次與證量的「忍」（安穩安住、智契於理的證通狀態），展現大乘密教部經軌包羅萬象、圓攝諸地階位，並將出世間聖者與世間外道神仙之「忍」並列對比的獨特法義框架，說明一切階位皆有其對應安住之忍力。
。
摩
那婆！。
本句為經中尊者或佛陀對發問者的反問。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，「忍」不只是世俗的忍耐，而是指修行者對甚深法性、陀羅尼門的安忍與契入（如生忍、法忍、無生法忍等）。
此處指出法門（忍門）廣大且分類精細，引導發問者進一步釐清所求問的具體法義。
因本句為純粹的詢問敘事句，故依經文脈絡客觀理解，不作過度延伸的象徵義發揮。
。
本句為大乘密教經典中，大菩薩向佛陀請法或發言的啟請語。
栴檀那菩薩作為與會大眾的代表，準備向世尊陳述見解或提出疑問，承接上文的法會情境，開啟後續的陀羅尼法義教說。
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本句經文出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
此處「我」為佛陀自稱，「於是中」指在該法會或所述情境之中。
「問菩薩忍」是指針對菩薩所應修持、證得的「忍」（對法性的安忍與體證，如無生法忍）進行發問或抉擇，藉以顯發大乘密教之陀羅尼總持法門與菩薩行位。
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此句為經中與會大眾或發問菩薩對佛陀的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生藉由稱念與祈請世尊，開啟後續關於陀羅尼法門、諸法總持與祕密威德的啟請與宣說。
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本句為經中的發問。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，核心在於透過特定陀羅尼與法門來達到對諸法實相的安忍與契入。
此處的「忍」是指菩薩對深妙法性不驚不怖、安然順受並定心成就的智慧。
經文以此發問引出後續關於菩薩修行階位與所應成就特定法忍的教法，說明「忍」是圓滿一切佛法的關鍵樞紐。
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本句闡明菩薩修行「忍辱波羅蜜」與如來果地功德的因果相依關係。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，行者的自力（菩薩忍力）須與佛陀的加持力（如來大忍力）相契合。
菩薩並非單憑自力成就，而是透過依止、融入如來無盡的法界忍力，方能承載並圓滿一切佛法的功德。
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佛言：『摩那婆！。
本句闡述在密教部語境中，修行者雖能承接如來的加持力（忍力）而證得相應的佛法功德，但此階段的成就仍屬局部或因位，尚未達到如來究竟果位的一切佛法圓滿。
強調修行的層次性與如來加持的依止關係，避免修行者得少為足。
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此為經中佛陀或說法者對與會聽法青年（摩那婆）的直接稱呼，用以提醒聽眾注意、凝聚心神，準備宣說核心法要。
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本句為佛陀開示前置的警誡與許諾。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的脈絡中，修行者的「忍」（忍辱、堪忍、忍可）並非單純的世俗忍耐，而是與陀羅尼威德、菩薩行願相應的深層法忍。
佛陀開示的核心在於「彼忍」所能成就的實相功德或威神力用，故叮囑大眾諦聽。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼語。
在本經語境中，佛陀藉由呼喚摩那婆，引導其專注聽聞密教大陀羅尼的深妙法門，準備開示諸法實相與陀羅尼的威德成就。
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本句闡明菩薩修行忍辱波羅蜜的內在覈心在於「平等心」。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，菩薩能成就廣大不退的忍力，非依持世俗的強求剋制，而是源自現證諸法平等、自他無二的四種深層平等心，由此方能於遮撥、障礙或順逆境中如如不動，引發無生法忍與大陀羅尼門。
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此句為經文中的提問發起，承接上文所提及的四種法、四種修行或四種境界，用以啟發聽眾注意，進而詳細列舉與開顯具體的密教修持法要或陀羅尼功德分類。
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本句闡明菩薩於密教陀羅尼法門修持中，對於煩惱的「即時覺照」與「現行對治」能力。
菩薩並非絕不生起凡夫之瞋心，而是在於其正念極為敏銳，能於瞋念初萌芽之際「隨起即覺」；進而依本尊、陀羅尼或空觀等密教與大乘相應法門「對治除斷」，使其不相續、不造作惡業，體現了由定慧生起的防護與淨化力量。
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本句為經中佛陀或說法者對與會聽眾「摩那婆」的直接稱呼。
在佛經語境中，此稱呼多用於對梵志、婆羅門階級中年輕學者的當面慈悲召喚，用以提起聽眾的注意，隨後開示核心法要。
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本句彰顯菩薩於密教陀羅尼法門修行中，通達諸法實相、不為外境所動的殊勝智德。
菩薩藉由陀羅尼的總持力，能安忍於甚深法性，成就最上第一的安忍功德，此忍力亦是進趣諸地、圓滿萬行的基石。

「『復次摩那婆！。
此處闡述菩薩修習忍辱波羅蜜的實踐。
面對粗暴毀辱與身體傷害，菩薩不僅能剋制不報復，更進一步從內心深處化解怨恨。
此乃修行者在遭遇違緣時，維持慈悲與平等心的關鍵考驗，屬於大乘菩薩道的基礎行持。
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摩
那婆！。
此處闡述修行階位中對法理與境界的忍受力。
在陀羅尼經語境下，忍力不僅是對於外境困苦的容忍，更包含對於深奧法義、陀羅尼修法及無生法性的深刻領納與安住，此為修行道上的重要功德。
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復次摩那婆！。
此段描述菩薩行者對於世間種種造惡、違背倫理且具足邪見者的觀察。
菩薩以此現象為對境，藉由觀察眾生之過失，生起慈悲心與方便度化之願，此為菩薩修行過程中「對治」與「隨緣化度」的基礎條件，體現菩薩不捨眾生的慈悲本懷。
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此處闡述菩薩行者在面對惡劣境界時的「無緣大慈」與「忍辱行」。
菩薩超越凡夫的愛憎心，不執著於眾生的惡行，以悲憫心轉化、攝受眾生，使其趣向善法。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚語。
在印度社會背景下，特指修習婆羅門教法、處於學徒階段的年輕男性。
在佛經中，常作為佛陀開示時對受教者的尊稱。
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此處指稱菩薩修證過程中，對於諸法實相契入的階段性成果。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，忍力不僅是心境的安忍，更強調對法門實相的決斷與掌握，此為菩薩修行階位中的關鍵成就。

「『復次摩那婆！。
此段闡述大乘菩薩面對根器劣薄、染著五欲且具邪見之眾生時的應對方便。
菩薩不應對彼生厭離，反須起慈悲心，先透過權巧導引令其心生歡喜，建立信任感與修學意願，再進一步教導正法，令其安住，此即「先以欲鉤牽，後令入佛智」之修持。
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此處為佛陀對聽眾的呼喚，用以喚起聽者的專注。
摩那婆在佛典中特指婆羅門種姓的年輕男子。
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此處闡述菩薩修行次第中第四種忍辱力量的圓滿與成就。
在陀羅尼經語境中，忍力不僅是對於外境的忍耐，更是心力安住於法性中，證得陀羅尼威德的關鍵功德。
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此處闡述修習忍辱的次第與功德。
透過安住於特定的忍辱行，菩薩能深入法性，進而感發更為殊勝、超越一般忍辱的「增上忍力」，這是菩薩於修行位次中由淺入深的進程。
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本句強調修行中「忍」與「法」的互依性。
密教修持不僅重行，更重對「法」（教理、陀羅尼等）的通達與攝持。
若欠缺對法義的理解與修習，僅靠情緒壓抑的忍辱無法長久或深入，故欲具足忍辱行，必須以勤學正法為基礎。

「『復次摩那婆！。
此段闡述忍辱法門之實踐與考驗。
成就「忍」即菩薩於逆境中不動搖心性，此為具足功德之基。
經文指出菩薩即便修行成就，仍會面臨身心苦難，此乃修道過程中的業障現前或為證道之磨礪，應以忍力化解，不生瞋恚。
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此段描述菩薩在修持過程中，面對逆境或考驗時應具備的定力與忍辱行，強調心境的平穩與對苦境的積極承擔，是修行者克服內在情緒幹擾的關鍵資糧。
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此處闡述修持忍辱波羅蜜的果報。
行者若能於法忍具足，非由造作追求，功德自然顯現。
此八種增上勝功德，係指修行位階提升後所感得的殊勝果報，體現了忍辱行持在修行階位上的關鍵作用。
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此句為經文中的提問式導引，意在引出後文即將列舉的八種特定法數，為陀羅尼法門中常見的結構性問答，旨在引導聞法者聚焦於隨後開示的修法或義理項目。
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此段闡述成就「忍」行之菩薩所感得的殊勝果報。
在密教修行中，忍辱不僅是去除瞋恚，更是穩定心性、積累福德的關鍵。
以此功德，感召殊勝的社會人脈（善知識與眷屬）及護法神祇的護持，反映出業力感召的因果法則，即修持圓滿者自然感得清淨、尊貴的環境與伴侶。
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此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用以引起對方的注意，確保其專心領受接下來的法教，屬於經典中常見的對話啟首。
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此處指明菩薩於修證過程中，藉由忍辱行所成就之殊勝功德，在密教語境中，此類功德亦與陀羅尼法門之攝持相應，代表菩薩於忍辱波羅蜜中獲得了位階與功力的提升。

「『復次摩那婆！。
本句闡述菩薩在修持大悲行門時所面臨的逆境考驗，符合大乘及密教部菩薩不捨眾生、難行能行的精神。
菩薩雖普遍施予眾生威德與慈恩，但部分眾生因業障深重、嫉妒心起，反而以怨報德，甚至運用密教語境中常見的世俗邪術（咒術、蠱魅）或暴力工具欲行中傷。
菩薩對此等惡行仍須安住於忍辱與慈悲，此為成就陀羅尼功德之威德資糧。
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本句闡述密教部中菩薩修持特殊陀羅尼法門所成就的「忍力」。
此處的「忍」不單指世俗的忍耐，而是指對甚深法性、真言密印的體證與堅固不動。
因為具備這種依陀羅尼所生的決定印可之力，菩薩的功德法身與道心終究不會被外境或魔障所退轉摧毀。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，屬於密教部。
經中佛陀向摩那婆（童子）開示菩薩修行陀羅尼與忍辱法門的殊勝功德。
此處指明具足成就忍辱的大菩薩，其所成就的第二種能令法力與智慧節節增長、超勝尋常的功德法事。
在密教語境中，此增上勝功德通常與持誦陀羅尼、引發身心清淨及安住不動的忍力緊密相關。

「『復次摩那婆！。
本句彰顯由「忍」導向「智」與「導師資格」的修行次第。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，「忍」不只是世俗的忍耐，更是對甚深法性、陀羅尼總持境界的安忍與契入（如無生法忍）。
菩薩唯有安住於此決定智中，方能湧現無量智慧與四無礙辯，進而廣開法宴，開顯大炬陀羅尼的種種總持法門以破除眾生無明昏暗。
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此句為經典中常見的設問發起語，用以承上啟下，引導出下文對於密教大陀羅尼法門或特定法義的因緣、原理與核心理論之詳細解釋。
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本句闡述菩薩成就「住忍」後的利他與自利行持。
在密教部《大佛炬陀羅尼經》的語境中，菩薩雖已證得深厚法忍，但為了圓滿攝受無上菩提，仍普遍親近世間一切修持善行的眾生。
無論這些眾生是修習佛道、聲聞羅漢道或大乘菩薩道，菩薩皆往詣其所求問經義，展現廣學多聞與普門攝受的特質。
同時，菩薩能於本經「陀羅尼」的核心法門（如第十八分天宮殿事）中次第修習、相續不斷，並於諸經中契入「第六種分別修行」，達成法義與密行上的具足決了。
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本句彰顯成就此陀羅尼法門之菩薩所具備的廣大辯才與自利利他德行。
菩薩不僅能自證陀羅尼，更能為眾生「分明說」其身口意三業之祕密含藏（三種業藏），並能運用大總持的智德，開演出七十二種修持與義理的法門差別，展現密教部以陀羅尼統攝一切法、彰顯重重教化門之特德。
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本句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（近事男、年少修行者或婆羅門青年）的呼喚詞，用以提起聽眾的注意，承接後續的法義開示。
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本句結引上述經文所修之忍辱法門。
在《大法炬陀羅尼經》的密教大乘語境中，菩薩修持具足忍辱（具忍），能以此增上力量成就殊勝的功德事業，此為總持法門中所攝的第三種決定勝功德。

「『復次摩那婆！。
本句說明菩薩雖已成就特定法忍，但在大眾中宣說經典時，若失卻正念、心隨境轉而生散亂，仍會使陀羅尼的總持功德受障，導致忘失所持的無量文句與方便。
這提示了密教部中「持誦」與「攝心」的緊密關係，強調即使具備一定修證的菩薩，在導化眾生時仍須時刻安住正定，不可失念。
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此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（年少修行者）的呼喚詞。
本經雖歸於密教部，但此處為常見的經文字眼，用以標示說法對象，並引導其專注聽法。

「『復次摩那婆！。
本句闡明密教大乘菩薩依陀羅尼威德安住於「忍波羅蜜」後，不入自證涅槃，而以大悲心迴入生死，於惡趣與人間實踐代眾生受苦的菩提願行。
經文強調菩薩之受苦非因業力牽引，而是基於同體大悲的自主選擇，於六道中隨類應化，救拔受苦眾生。
。
此句為佛陀對與會大眾中特定對象的呼喚。
在密教部類及大乘經典中，以此特定稱呼來特別提示、警醒聽法者，用以啟發其志求無上菩提的清淨自性，並準備宣說深妙的陀羅尼法門。
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本句結歸具忍菩薩所成就的第五種增上勝功德。
在大法炬陀羅尼經的語境中，菩薩依據陀羅尼法門修行，能於諸法實相深生忍可，此處經文特指由持修陀羅尼、住持正法所引發的增上殊勝功德業用，為諸大菩薩進趣佛道的重要階位德行。

「『復次摩那婆！。
本句彰顯菩薩依仗深厚之「忍力」（羼提波羅蜜）能度脫極大怖畏。
在密教《大法炬陀羅尼經》的語境中，此處的大火聚既指修持大陀羅尼法門時可能現前之猛烈外境或內證火光，亦象徵煩惱、魔難之威逼。
菩薩依持密印陀羅尼之定慧威德，成就堅固忍力，故能於中流露無畏之證量，心不退轉，不沒於生死或退墮二乘。
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此句為經典中常見的設問發起語。
在《大佛頂首楞嚴經》、《大法炬陀羅尼經》等大乘與密教部經典中，多用於佛陀或說法者在宣說某項深奧法義、諸法因緣或陀羅尼功德後，藉由反問來引導聽眾深入思考，隨後承接解釋其核心原因或本質義理。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，菩薩修行忍辱（忍陀羅尼門）的深層心要。
此處的「忍」不只是隱忍，而是體證法界本空、無我無能所的「無生法忍」。
菩薩因證得無我（不見己身）與無自性空（無住處），破除能取與所取的對立，故能遠離一切因執著而生的怖畏，達到無所畏懼的解脫境界。
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此句為佛陀對與會大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘經典中，佛陀以此稱呼座下的年輕行者、儒童或清信士，用以展開後續有關陀羅尼法門與菩薩行願的開示。
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本句總結具忍菩薩所成就的第六種增上勝功德。
在大法炬陀羅尼經的語境中，菩薩依陀羅尼法門修行，能於諸法實相深生安忍，進而引發增上殊勝的功德力用，這是大菩薩修行過程中的階段性成就標誌。

「『復次摩那婆！。
本句彰顯菩薩修行六度萬行的次第與相資。
菩薩先以「忍」安住其心，不為外境所動，成就忍辱後，其心清淨廣大，故能深樂佈施功德而不斷修習。
佈施時「先捨牀座」，象徵菩薩樂意將自身安居、休息的依憑先奉獻給眾生，以此折服我慢與貪著，為密教行者修持菩薩道時，由內在安忍外顯為廣大布施的具體行持。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中持誦或修行特定法門之現前與當來果報。
因陀羅尼具功德聚，能轉化修行者之業緣，使其在未來的轉世輪迴中，皆能感得尊貴、富裕之出身（如古印度之剎帝利、婆羅門等大姓），並於出生當下即具足四種清淨功德，作為未來修持佛法、利樂有情之增上緣。
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本句為經典中承上啟下的發問句型，用以提起下文，引出即將詳細闡述的四種法要或名相。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此句通常用於如來欲開顯特定陀羅尼、法行或障礙因緣時的徵問，旨在引導聽眾集中正念，領受隨後宣說的具體法義。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》中闡述陀羅尼功德或某種成就隨之帶來的世間與出世間果報。
在密教語境中，修行者證得相應的陀羅尼或入特定壇城成就時，外在的依報（物質環境）會隨之圓滿，表現為飲食、衣物、珍寶等資生眾具皆悉具足，無所匱乏。
此非僅指世俗享樂，而是作為資助修行、廣行佈施、莊嚴道場的物質基礎。
。
本句闡述修持法門所獲功德利益的第二種圓滿。
在密教部的陀羅尼修持中，行者功德成就不僅能利及自身，亦能福澤身邊的親友與眷屬，使其在世間受用與資具上皆得富足安樂，無有匱乏，此為菩薩道外護環境的淨化與圓滿。
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此段描述「安無礙辯」的殊勝果報。
在陀羅尼修法的語境中，此辯才非僅是口才，而是源於身心安樂、無障礙的宿世或修法果德，使得修行者在宣說正法時，能隨機應變，不被外境與惡緣所擾，從而達到導利眾生的效果。
。
摩
那婆！。
此句總結忍辱波羅蜜多於菩薩修證歷程中的階段性功德。
在密教陀羅尼經語境下，忍辱不僅是心性的磨練，亦是與陀羅尼法門相應、能成就法界加持力之增上資糧。

此段闡述修行者若能成就特定功德，其修法過程將獲得護持而免於各種非人或天界眾生的幹擾。
這是修持陀羅尼行者獲得護法力加持、確保行法順利圓滿的徵兆，屬於密教修行中保護道場與修持者的法義。

「『復次摩那婆！。
本段闡述忍辱波羅蜜對治貪愛與煩惱的功能。
忍力不僅是對於外境的抗壓，更是對「我所」執著的割捨。
透過具足忍力，菩薩能斷除對世間眷屬財物的貪戀（染著），並由此建立解脫一切煩惱障礙的基礎。
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此段闡述菩薩於修證過程中已除礙，若隨順根機意願欲修證聲聞法，能迅速達成聲聞四果中的極果阿羅漢，並具備修證聲聞果所必備的禪定、解脫及四無礙解之能力，體現菩薩能隨類現身、隨機說法的方便力。
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本句闡述辟支佛（緣覺）證果的條件與途徑。
辟支佛不依賴聽聞他人說法，而是透過獨自觀察十二因緣之理而覺悟。
經文指出其修行不限於佛出世的時代，即便在無佛之世，亦可依循因緣觀法達到解脫。
。
此句強調「一切智智」為成就無上菩提的關鍵核心。
在密教部語境下，成就此最高智，即意味著與諸佛修行境界契合，從而達成圓滿的證悟，亦即顯密圓融的究竟果位。
。
此處為佛陀對聽眾的稱呼語。
在阿含與相關密教經典語境中，用以稱呼年輕的婆羅門或求法者，帶有對修行後進的慈悲呼喚之意。
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本句總結前文所述的功德項目，強調菩薩因修持忍辱法門，所證得的第八種進階且殊勝的功德果報，屬於修行次第中的功德展現。

此段為經中敘事架構，描述菩薩向佛請法之啟白語，顯示依教奉行與啟請正法的禮儀與程序，屬於密教經軌中常見的請問儀軌組成部分。
。
此處指稱第七思量（通常指第七識末那識的恆審思量）的義理雖然已由佛陀宣說，但針對該法門的特定關鍵要義（別義）尚未揭示，這是導致修行者無法證入深層法界或斷除特定惑障的原因。
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「世尊」為佛陀十大稱號之一，意指具足福德智慧、為世間所尊敬者。
此處為經中與會大眾或菩薩對佛陀的恭敬尊稱。
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此句為請法語，經中祈請者請求宣說名為「億數入」的法門，作為後續提問的依據與理路。
在陀羅尼經語境中，特定的法門名號往往對應相應的修持智慧與三昧境界，此處「億數入」意指涉入極多數量之法義的修行法門。
。
此處質詢佛陀若已默然同意，何以未宣說特定的修持法門。
在密教語境中，強調「言教」、「方便」、「業藏」三者作為證悟法門的結構與工具性。
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此為佛弟子對佛陀的尊稱，意指佛陀乃世間、出世間最受尊敬者，具備圓滿福德與智慧，為一切眾生所仰止之導師。
。
此處展現請法者對「億數門」法義的探求。
在密教語境中，此類術語往往與陀羅尼的無量加持、數量化之修證境界相關，請法者以此為切入點，欲深入領會第七法句的修持範疇與功德門徑。
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此處指由佛陀開演陀羅尼等甚深法門，具足福慧的菩薩羣體能依此開展智慧，洞察法性，從而證入於遠離怖畏、究竟深密的聖位境界。
。
此為對佛陀的敬稱，意指具足世間與出世間福德智慧，為世間所尊重者。
於此經語境中，為祈請或對話時之尊稱。
。
此處強調菩薩修學需藉由「句門」（法門之句義）作為引導，透過百千億數量的演繹，協助修行者將心安住於思惟真理的次第中。
此為密教修持中，運用權巧方便以引導證悟階位提升的教法。
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此處為大眾或法會大士向佛陀發問或讚歎時的尊稱。
在本經密教部陀羅尼法會之語境中，展現出與會者對佛陀至高無上功德的恭敬，並為承接後續請法或宣說法要的啟請語。
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此句表達與會大眾向佛陀（或說法者）至誠請法的決心與態度。
「隨分」意指隨順眾生各自的因緣、根基與修行證量，不勉強跨越次第；「受持」則是領受於心並憶持不忘、付諸修行。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此法門涉及總持一切佛法的陀羅尼威德，大眾表示將依自身所能相應的範疇，如實修持總持法門的清淨義理。
。
此處為佛陀開示《大法炬陀羅尼經》時，直接呼喚主要啟請者與結集者阿難之名，用以提起聽眾注意，承接下文對於大陀羅尼法門與諸法實相的甚深開示。
。
此處經文記錄了諸佛對大菩薩發心或宣說法要的印可。
密教部經典常以諸佛放光、如來稱讚等事相，來表顯總持陀羅尼功德之殊勝與法門之證量。
如來在此讚歎栴檀那菩薩，是為了令與會大眾對其所發之言教生起決定信心。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（或具此身分之代表者）的呼喚詞。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，多用於引導特定階位或身分的修持者進入更深層的法界觀察或陀羅尼總持法門。
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此句經文屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境。
大法炬陀羅尼經的核心在於以法炬照破無明，並以陀羅尼總持一切法。
此處佛陀讚歎與會大眾或特定菩薩，能夠在此甚深密教陀羅尼法門中，運用智慧善巧地安立、詮釋種種法門的名字（名相、文字、總持字輪），並且能以清淨心如實領受、永不忘失。
這體現了密教中重視「字輪」、「名號」等真言陀羅尼作為詮表甚深法性之方便，且強調行者需具備聞持、誦持的「受持」功德。
。
此處經文承接上文的遮詮與表詮邏輯，闡明「言教」（如來以語言音聲示現之教法）與「業藏」（眾生業力積集之含藏，或指能顯發如來密行之德）之法理，在陀羅尼總持的密教語境下，皆是不生不滅、如實不虛的，其體性與前述諸法實相完全相同。
。
此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（摩那婆）的呼喚詞，用以提起聽眾注意，承接下文的法義開示。
。
此句為佛陀對發問者的慈悲印可。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，特定的法會大眾聚集，皆具足不可思議的陀羅尼法門因緣。
當機者代大眾發問，能啟動如來宣說深妙法炬的契機，體現了密教依廣大菩薩眾之根機、發起法界利他行願的發起因緣。
。
如是
摩那婆！。
本句為佛陀或說法者詢問大眾是否願意聽聞能夠通達無量無邊法門的總持教法。
在大法炬陀羅尼經的密教部語境中，核心在於透過陀羅尼（總持）的修持，能一法攝萬法，從而迅即開顯、進入無量無邊（億數）的法門與智慧。
。
此句為栴檀那菩薩承接、印可或認同前文佛陀或諸尊所說法義之語，在密教經典的對話結構中，表現出弟子或與會菩薩對大陀羅尼法門、威德神通及真言密意的高度隨順與契合。
。
此處為經文中大眾或對話者向佛陀發問或陳述時的敬稱結語或起頭呼喚。
在密教部語境中，『世尊』代表彰顯諸佛功德、能破除一切世出世間障礙、具足萬德並為世間所尊崇的圓滿覺者。
。
佛言：『摩那婆！。
本句闡述《大法炬陀羅尼經》中總持（陀羅尼）法門的殊勝功德。
在密教部語境中，核心的字門或句義具有「以少攝多」、「總持一切法」的特質。
此處強調「第七思惟句義」為極關鍵之法要，一旦開演此句義，即等同於總攝、含括了億萬種無量無邊的修行法門，凸顯密教陀羅尼大總持的圓滿與快捷。
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摩那
婆！。
本句彰顯如來善巧說法的教育次第。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，如來依眾生根器示現三種方便言教作為引導，令聽聞者斷除疑慮、心生淨信與歡喜。
以此清淨心為基礎，眾生始能理解並契入隨後所展開的無量無邊（億數）陀羅尼與總持法門。
此處強調由淺入深、由方便趣向究竟的決定修學次第。

此句為經文中發起請問的敘事句。
在《大法炬陀羅尼經》的法會中，栴檀那菩薩作為大眾的代表，再次向佛陀（世尊）提出疑問，以此啟請佛陀開示更深奧的陀羅尼法門與密意教法。
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本句為發問之語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，諸佛菩薩所證得的總持（陀羅尼）法門無量無邊，故以「億數」形容其深廣。
此處探討修行者應透過何種觀行、智慧或總持力，方能契入這龐大的法門體系。
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此句為經典中的發問，承接前文探討陀羅尼功德之名號由來。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「法門」是指通往解脫與彰顯總持功德的途徑。
此處探問為何該陀羅尼或法門具有「億數」之名，旨在引出後文關於數量、無量功德或密咒威德重重無盡的教法抉擇。
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本句屬於密教部陀羅尼法門的修持語境，文中「所入之處」指修持特定陀羅尼、三昧或行者入壇城、觀想曼荼羅時的心相與趣向之處。
行者於修法中，必須具備正知正見，明晰自身心識或定力所安住、深入的法界限界或修持境界，方能不墮迷妄，成就法門。
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此處為經中請法者或與會大眾對佛陀的尊稱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，眾尊稱佛陀為世尊，以此發起後續關於陀羅尼、法炬及密意修持的問答與開示。
。
本句為發問者表達欲探究無量法門核心總持的意願。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸法門「所入之處」指引向一切總持（陀羅尼）之法炬。
眾多差別的法門最終皆歸入大總持門，此處表達不只在名相上詢問，更求實際修證以契入該陀羅尼之境界。
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本句闡述密教總持法門的修持進路。
修修持者若能覺了、印知大陀羅尼的深妙功德，必會發心領受執持；在此基礎上，更期修證功德層層進詣，深化並廣大增長這無量陀羅尼門所引導契入的諸佛如來祕密智境。
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此處為大眾或法會大士向佛陀發問或稟白時的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生與諸大菩薩以此尊稱禮敬具足無量功德、能開顯祕密陀羅尼法門的諸佛世尊。
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本句闡明此特定入法門之修持目的。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「入法門」是指深入總持、法印之修持路徑；而「忍眷屬」則指與「忍」（對法性的安忍與忍辱）相應的各種隨行功德、智慧或助道法。
此處強調依持此陀羅尼法門，能安住於法性中，進而成就一切與忍相隨的法義與修持力用。
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此處為大眾或法會大士向佛陀發問、讚歎或表白時的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸大菩薩或金剛眾以「世尊」上啟佛陀，用以啟請大陀羅尼法門或彰顯如來祕密心印之教法。
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本句彰顯此大法炬陀羅尼法會之殊勝與與會大眾之根基。
在密教部語境中，此處的「大集」指密法灌頂或聽受陀羅尼之清淨壇城法會；「深忍門」則指對極深密之法性、陀羅尼門及諸佛密意能安忍信受、無動無退的證悟法門。
佛陀以此讚歎在場菩薩皆已具備承擔密法之高深器量。
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本句為法會大眾或與會行者向佛陀發言時的尊稱。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼展現了對能宣說大陀羅尼法門、具足一切功德之諸佛世尊的至高崇敬，通常作為啟請、讚歎或正陳心要的開頭。
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本句為經中請法者自述發問的因緣。
因親見某種境界或法相，為決擇其中深意，故向具足究竟智慧的佛陀請教。
在密教部語境中，此「事」多指陀羅尼總持功德或諸佛示現之威神變相，請法者以此為契機，求佛宣說核心法要。
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本句為對佛陀的尊稱。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼通常由與會的菩薩、天尊或大眾發起，用以表示對佛陀至高無上的敬意，並作為請法或陳述法要的開頭。
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本句彰顯密教總持法門之尊貴與修持者所需之根器。
大乘密教經典之「大法門」與「陀羅尼義處」，屬於極深求證之法界實相，必須具備勇猛精進、常隨正念、遠離世俗名利與散亂心的行者方能契入。
若行者落入懈怠、貪著利養、多眠與世事耽味等障礙中，則與法門印契相違，不僅無法發問、領受（聞思修），更不可能達到密法最終的如說修證、即身相應。

本句為佛陀開示的發語詞，直接呼喚弟子阿難之名，預示其後將宣說關於總持法門與修行位次的密教部核心法義。
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此段為密教經典中常見的對話啟請形式。
由信眾（栴檀那）發起啟請，佛陀隨後給予回應，以此開顯陀羅尼法門。
文中佛陀名號包含「應供」、「正遍知」，為佛陀十號之二，顯示佛陀應受供養且對諸法具備正確圓滿的覺知。
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本句強調入定修法時的專注狀態。
要求行者將身心安住於特定的陀羅尼法門（億數法門）中，透過攝心與正念（受持相），斷絕外緣幹擾，達到身心寂靜的定境，這是修持密教咒法基礎的定力訓練。
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此處強調依法攝僧、依律治事的重要性。
諍根指導致僧團紛爭、違背法義的根源。
在密教部的戒律語境中，受持法律不僅是行為規範，亦是修行者維持道場清淨、斷除障礙以趣向解脫的基礎。
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此處為經中尊者或佛陀呼喚對方之詞。
摩納婆為古印度對婆羅門種姓中尚未完全成人之年輕學子的稱呼，在佛教經典中常被用於對話的起首，以引發受教者注意。
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本句敘述佛果位之功德源於因地修行，強調菩薩道須歷經長期精進與忍耐苦難，方能成就正覺，彰顯自利利他之修持歷程。
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此處闡述修持陀羅尼行者，在遭遇違緣苦難時的心理建設與實踐。
強調「忍地」為行者穩固的修行基礎，由忍而轉化對苦受的執著，進而轉為精進修持的動力，以維持法門修行的不退轉。
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此處是對受教者的稱呼。
在佛教經典中，此詞常用於稱呼婆羅門種姓的年輕修行者或貴族子弟，表達對受教者身分的尊重與關注，引導其聽聞法義。
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此處強調「盡際法門」的修持需依賴恆常的精進與忍力。
所謂「靜心方能證知」，指出在密教或陀羅尼修持中，定力是體證法門深義的前提。
透過持續的學修與內心沈澱，修行者才能從文句表相契入法門的實相。
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此處為經典敘事中，名為「栴檀那」的人物對佛陀的恭敬呼喚，表達請示法義的開端。
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此處提問旨在釐清「如來一句法門」之定義。
在密教部語境中，此類術語通常指向攝受萬法或總持功德的核心義理，並非指稱某一特定句子，而是指一種能直接契合如來法身、總括無量法義的殊勝方便或實相教法。
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此句敘述聞法者在領受經法後，進一步希求對浩瀚如海的經典義理進行抉擇與剖析，體現了修持者欲由受持轉入聞思修的次第需求。
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此為對佛陀的尊稱，意為「世間最受尊崇者」。
在密教經典中，此稱呼用於法會之始，啟請佛陀宣說法要。
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此句為與會大眾啟請說法之詞，表達對聞法的渴求與對佛陀的依止。
在密教部語境中，強調對法義修持與陀羅尼門的希求。
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本句旨在詢問如何運用契機的「方便」手段，引導眾生契入最上乘的殊勝法義。
在陀羅尼經語境中，方便不僅指教學技巧，更包含證得三昧、運用咒力與相應法門的實踐機制。
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此句表達對修持「入法門」的期許，透過契入特定法門，以期達到對諸法實相的抉擇辨析能力。
在密教語境下，「入」不僅是進入理解，亦包含契入陀羅尼門的修證義。
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佛言：『摩那婆！。
此處指示修行者應在證知兩種法義後，進一步修持次第法門，深入「億數法」（指無量數的陀羅尼法門）以及「盡際門」（窮盡法界邊際之義理門徑），體悟語言文字所詮表之實相安住處。
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本句強調進入深奧法門的前提，在於對法義的正確辨別力，以及具備相應的福德資糧與戒律基礎。
在密教語境下，「彼一切門」指涉與陀羅尼法門相關的總持體系或修行層次，必須以戒定慧功德為准入條件。
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本句闡述密教觀想中對「無障礙」境的體證。
修行者觀想微細處（如毛孔）亦具備法界圓融之性，不為形體所限。
這是陀羅尼法門中透過觀想達到事理無礙的實踐要求，要求行者發心護持正法，以智慧辯才開示法義。
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此處詢問修持陀羅尼行法時，發心或建立相應心境的具體方式，強調密教修行中「心」在咒語持誦與觀想中的關鍵作用。
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此段描述修行者透過內心確立尊重法度與建立威德，展現出如獅子王般的威勢，象徵修行者在修法過程中，因內在定力與威德成就，能令一切煩惱障礙（譬喻為野獸）徹底被降伏，從而顯現出自在無礙的修證境界。
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本句彰顯說法者應具足的宏大誓願與無畏心態。
在密教部大陀羅尼法門的語境中，法師不僅是教理的闡述者，更是具足法力與威德的引導者。
說法時須安住於大悲與大無畏中，視自己為眾生導師，並建立能降伏一切邪見、魔擾與外道異論的絕對信心，以此清淨自心並震懾法界障礙，使正法得以彰顯。
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本句闡述密教部大法炬陀羅尼經中，說法者發心與傳法之先後次第。
說法者必須自身先發起相應的清淨慈悲、定慧之心，或觀察受法者已生起渴求法要之心，然後才為其宣說大陀羅尼法門，此乃法道不輕授且重視心行相應的密教修持特質。

「『復次摩那婆！。
本句描述菩薩即將成道之際，顯現降魔與彰顯法界光明的神變。
在密教部語境中，「願智力」指本尊往昔大願與如實智的威德現前；「右掌按地」即釋迦牟尼佛成道時的「觸地印」（破魔印），以此證知大地的功德並降伏魔軍。
此舉引發「出大光明網，遍照下方」，象徵密教法界體性智的光明無所不遍，打破一切幽冥黑暗，顯現十方法界融通的宏大境界。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，佛陀放光或陀羅尼神咒所現光明之殊勝法益。
凡具足承接法教根器（堪受法）之眾生，一蒙此法炬光明照觸，便能消障啟慧，不假外求而自然隨機開悟、親證法性。
此屬密教「見光得益」、以光明為作佛事、顯發眾生本具佛性之修法語境。
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本句彰顯菩薩大威神力與過往修行功德的具體顯現。
在密教部語境中，光明具有破暗、除障與結界的實質法力。
菩薩因過去生中所發的宏深誓願與精進不退的莊嚴功德，能以「手按地」這一具備降伏意義的身體印契（身密），降伏世間與出世間的一切宗教、魔羅幹擾，令異眾所作的戲論、詰難或障礙悉皆消散，體現了密教法門中願力與神變結合的威德。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，描述法滅或惡世災變時，眾生因福德衰微、障礙深重所呈現的苦難與退化狀態。
在密教部語境中，此處強調遠離正法陀羅尼威德護佑的眾生，其身心氣力與本具的威光消殞，乃至失去聽聞與宣說正法的能力（如聾如瘂），用以警示修持正法與護持陀羅尼法炬的重要性。
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本句為佛陀對與會聽法大眾中特定身分者的稱呼。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，此稱呼用以點出聽法者的身分，提示其專注攝心以聽受密咒門與廣大陀羅尼法行。
。
本句彰顯密教部陀羅尼法門之神力與身密功德。
菩薩身業清淨，一舉一動皆與法界印契相應，故手按之處皆能化現由身光所交織之光明網，以此光明網絡作為媒介，頓時開顯、流佈無量無邊的陀羅尼教法與證悟法門，表徵身光與法界智慧之圓融無礙。
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本句總結前文所宣說的總持法要。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，「盡際」指諸法究竟之邊際、實際，此法門能令修行者契入諸法實相。
「具足無缺」強調此修持法門的完整性與殊勝功德。
「我今說已」為佛陀或結集者明示教法已傳授圓滿，勸誡大眾依教奉行。

「『復次摩那婆！。
本句開示進入密教陀羅尼核心法門的名稱與殊勝。
‘最清淨盡際門’指究竟證入法界本際、清淨無染的陀羅尼門。
‘千萬入’與‘億入’形容此法門含攝無量無邊的入處與功德，一門即通達無量法門，符合密教部陀羅尼總持一切法義的語境。
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本句闡明修持陀羅尼法門（密教部核心）的密因與前方便。
欲證入陀羅尼神咒之境界，首重內心的發心與根基，即清淨深心；次以智慧思惟審察，破除障礙見道的疑惑（疑網）；進而修證語業功德，發出妙音、成就辯才，如此三業調柔、資糧具足，方能真正契入陀羅尼總持法海。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的直接稱呼。
在本經語境中，佛陀藉由呼喚其名，藉以引導聽眾集中正念，領受接下來所欲開顯的陀羅尼深法與大乘修持法要。
。
本句彰顯修行者趣向諸法終極邊際或漏盡解脫境地的法門。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此法門多與總持（陀羅尼）的修持相關，指引修持者如何透過特定的陀羅尼法行，通達一切諸法無生、究竟窮盡的真如法界。
。
此為佛陀開示法要前的警誡之詞，提示聽眾應集中正念、遠離散亂，以清淨與審慎的心來領受密教大法陀羅尼的殊勝教法。
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本句為諸菩薩眾對佛陀所宣說之法義或密咒功德表示完全讚同與印可。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，諸大菩薩的「如是」回應，不僅是語言上的讚嘆，更是代表自身現證、契入該陀羅尼法界法門的真實相應。
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此句為經文中與會大眾或特定請法者對佛陀的尊稱，用於表達恭敬並準備陳述請求、讚歎或報告修證心得，承接上文的對話語境。
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佛言：『摩
那婆！。
本句示導修行者了知「盡際法門」（窮盡一切諸法邊際、證得究竟法界之法門），並說明證入該法門的體用與密意皆是平等無二、悉皆如是。
。
此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（近事男或婆羅門青年）的呼喚詞。
本經雖歸於密教部，但全經多採修多羅（契經）問答形式，此處呼喚意在提起聽者注意，以開示後續的陀羅尼法行與大乘義理。
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本句為發問之語，旨在引出密教部《大法炬陀羅尼經》中關於「盡際法門」的教義。
在密教與大乘抉擇中，「盡際」通常指窮盡諸法之邊際、實際，亦即證得最究竟的法界邊際或究竟真實。
此法門即是開顯如何徹照、窮盡法界一切邊際的密意修行法要。
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本句依據密教部《大法炬陀羅尼經》的字輪與音聲法門語境，闡釋諸法名相的法爾本源。
密教視「虛空」為諸法法性之顯現，一切語言、名字、陀羅尼字輪皆由法界空性、阿字本不生之理中流出。
名相本無實體，因緣而現，其本質與虛空無二，用以開顯一切法皆空且含攝萬德之妙義。
。
本句闡述陀羅尼言教法門的深廣與無礙。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，言教法門、陀羅尼字門皆與法界等同，其體性與表現皆如虛空般廣大無邊、不可窮盡，無法以世俗的限量、邊際來加以測度或拘限。
。
此句為經中佛陀或說法者對與會大眾中「摩那婆」的直接稱呼。
在本經密教部語境中，作為密法啟請或宣說的對象，以此稱呼來攝受聽眾，提示後續將宣說重要陀羅尼或法行義理。
。
本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以密教觀修的法界虛空觀為語境。
闡述「入義」（契入諸法實相的智慧或陀羅尼字門）本質如虛空，其生起與還滅皆不離虛空法界。
並以「風界依空」比喻「入義」與「虛空」二法的相依關係。
此二法皆屬無相、無邊際、無所住的法界本然狀態，故非凡夫感官所能見，亦非世俗名言所能詮表，旨在引導修持者現證遠離戲論的陀羅尼境界。
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本句闡明密教部《大法炬陀羅尼經》中，一切言說與身業身相（動搖、去來）皆依特定的二種因緣（如內之作意與外之風大發動等）而生起，顯示語密與身密皆非無因自生，亦非恆常，而是由因緣和合而顯現的法界生滅相。
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此句為佛陀對對話主體「摩那婆」的直接稱呼。
在本經語境中，佛陀藉由對摩那婆的開示，闡述陀羅尼法門與諸法實相。
此處作為呼格，旨在提起聽眾的注意，承接下文的法義教授。
。
本句闡述密教修行次第中「由相入無相」的生起與修持原則。
經文以虛空不可造作之特徵，比喻證入法門的究竟境界本自天然、非依作意修成；然而在實踐的次第上，修持者仍必須依持現前的心相，勇猛精進、廣設方便以求明瞭諸法法性，並透過「一心善思、如法觀察」的止觀功夫，方能由有相的方便，契入無相的究竟陀羅尼門。
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本句彰顯密教部大菩薩依陀羅尼引領大眾的修行次第。
先以智慧遍觀眾生根器，繼而引導無量眾生證入窮盡諸法邊際的解脫境界（盡際門）。
在得大自在後，不捨有情，隨緣發起佈施等六度萬行，並透過廣宣波羅蜜多，為眾生斷疑生信，開顯大乘甚深法義。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此稱呼多用於啟發聽眾注意，準備宣說核心的陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》語境，經中開示諸法門以顯發陀羅尼之威德與法界無量邊際。
此處「盡際」意指法界之邊際、究竟處，總結此段所述為第八種宣說至法界究竟、諸苦邊際的總持法門。
。
本句闡明諸佛因歷劫久修而圓滿成就的自利與利他德能。
密教部《大法炬陀羅尼經》在此處強調諸佛如實了知法界體性，具足十力與四無畏之內德，故能於法會大眾中展現決定無畏的功德，以無礙辯才普度眾生，此為佛果位不共功德的具體顯現。
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此為對話中的呼喚詞，用以引起對方的注意，以便後續宣說法要。
在佛經中，常以此稱呼受教的年輕婆羅門修行者。
。
此處為經中提問之文。
經文藉由對「八種盡際法門」與「菩薩右手按地」這兩種表法或修法意旨的詢問，引導出後續關於陀羅尼法義與菩薩行誼之深層闡述。
右手按地在佛教圖像與經典中，常表降伏魔怨或證誠功德之義。
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此段描述特定佛土的教化方式。
依密教部語境，佛事不限於言說，亦可透過光明、身相、三密加持等形式運作。
此處強調該剎土以「光明」為主要教化手段，顯示其佛事之殊勝與直捷。
。
本句敘述陀羅尼光明之威神力與受教者根機的感應。
凡夫若具備相應之成熟因緣（堪受化），藉由接觸如來或聖者所放之光明，即能引發法義薰脩或消除業障，而獲得解脫道或菩提道上的修持利益。
。
此句強調大乘菩薩境界中，法教的傳達不僅止於語言文字，透過菩薩自性的威德感召，眾生於無言中亦能契入正法。
此種「無說而說」的教化方式，體現了陀羅尼行者感應道交的特性，而非單純仰賴名相教化。
。
此處為佛陀對聽眾的呼喚詞，在經典中常見於佛陀宣說法要前，旨在引發對方的專注與對法義的重視，屬於教化語境中的慣用對語。
。
本句敘述「菩薩未證」與「眾生已證佛慧」的對比，顯示此經語境中，眾生因緣具足受持正法，即能成就殊勝功德，甚至在特定層次超越修證中的菩薩。
此處強調陀羅尼法門受持之即刻效力與眾生根機的殊勝。
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此詞為古印度婆羅門種姓對年輕婆羅門學子的尊稱。
在佛典中，佛陀常用此稱呼來對象徵具有修習正法資格的年輕修行者或求法者進行開示。
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在此經語境下，讚嘆陀羅尼法門或佛法功德之深廣，非一般凡夫心識、經驗所能揣度、思量或論證。
。
此段描述證得甚深三昧或具足無礙辯才之菩薩，展現陀羅尼法門的威神力。
不假言說而能令眾生獲益，顯示法力超越文字載體之侷限，直接以心印心、以神通力攝受眾生，使其於當下開悟得法，獲得法喜充滿的境界。
。
摩那
婆！。
本句敘述菩薩藉由過去世累積的精進、願力與智慧，透過特定之「一字」（密咒或持明）與「按地」之修行方便，展現出具體利益眾生的神力。
此處之「不名為空」係指陀羅尼法門具有真實不虛的攝受與救度作用，非僅止於性空之理。
。
本句為佛陀對與會聞法大眾中特定對象的稱呼。
在經典語境中，藉由呼喚其名號或身分，用以提起聽眾注意，承接下文將宣說的陀羅尼深法與大乘法行。
。
此段揭示佛陀證悟後說法教化之困境，因眾生根器不同，難以理解深法，故佛陀廣設方便法門以攝受教化。
此處強調「不樂聞」、「不解」、「不奉行」、「不證」、「不精進」之五種眾生障礙，顯示教化之艱難與啟發精進心的必要性。
。
本句闡述修行次第與根機相應之理。
若對如虛空般無滯礙、無執著的基礎法義尚無法體證，即難以承受深奧的密意與勝法，無法啟發實修中的定慧功德。
此處強調由淺入深，根機不具則聞深法反成障礙。
。
此處為佛陀對聽法者的呼喚用語，用於引起對方的注意。
在印度當時的社會文化語境中，摩納婆原指婆羅門種姓的年輕學子，在佛法語境中轉化為對具備一定根器之青年修行者的尊稱。
。
本句闡述世間一切法皆非實有，而是緣起性空。
從四大和合到五陰、六入，均無固定體性，皆由虛空（指本體空寂）所現，並因眾生的妄想分別執著而顯現出差別。
名色與四大作為構成世間現象的基礎，亦皆為虛妄和合，旨在破除對世間法數的實有執著。
。
摩
那婆！。
本句體現《大法炬陀羅尼經》作為大乘密教經典，對於小乘及初機教法的判攝。
經文指出，宣說「陰」（五蘊）、「入」（十二處）等名相，是佛陀為了順應與接引智慧未開、執著有相的愚癡眾生而設的方便教法，旨在引導其逐步破除我執，進而趣向大乘陀羅尼的究竟法界。
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本句以世俗小兒入學必先修習基本字章為喻，說明修持大乘法門或陀羅尼總持時，亦有其根本依據與不共之字門基礎。
在密教部語境中，此處多指修習字輪、悉曇字母或陀羅尼之根本結構（如阿字本不生等字門），必須先成就此等根本法輪，方能引發無量字義與其餘深廣功德。
。
本句為佛陀對與會大眾或特定請法者的稱呼。
在《大法炬陀羅尼經》等密教部初期經典中，佛陀常以此呼喚語引導聽眾專注，準備宣說核心的陀羅尼法門或深妙法義。
。
本句闡明諸佛示現教化眾生的次第。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，諸佛為了度化無明愚癡的眾生，必須從最根本、最基礎的法義開始引導。
故先析解「四大（地、水、火、風）」的本質與修持義理，以此作為趣入大乘總持、祕密陀羅尼法門的最初始基。
這符合從有相入無相、從事相彰顯法性的教化步驟。
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本句闡述陀羅尼法門在剖析眾生身心相狀時的教示次第。
依據密教部《大法炬陀羅尼經》的開示脈絡，為令眾生斷除迷執、了知身心虛妄，必須依循有條不紊的次第，先設定名相概念（名字），再解析五陰所攝的種種有為造作與染淨因果（陰事），以此引導修持者由淺入深地觀照眾生身心本質。
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此處為說法者對特定對象「摩那婆」（年輕修行者或婆羅門青年）的直接呼喚，藉此提起聽眾的注意，以承接後續所宣說的法要。
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本句闡明「五陰（五蘊）皆空」的破執義理，雖置於密部經軌中，其大乘通修之法相基底仍依循「緣起無自性」之大乘中觀語境。
佛陀指示「陰」（蘊）僅是五種法（色、受、想、行、識）因緣和合的積聚，在名言上稱為聚，但若探求其本質，並無一個真實不變的「色等聚」自性存在。
此處用以破除眾生將五蘊和合體誤執為實有「我」或實有「法」的妄執。
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本句闡述眾生因無明而生起妄想分別，將遷流變異的色等五蘊（物質與精神的聚集）誤認為具有決定性、不變性的真實實體。
在《大法炬陀羅尼經》的語境中，此理旨在破除眾生對現象界的實有執著，以彰顯諸法皆由妄想分別所現，本無定實，為修習陀羅尼總持法門、契入諸法實相的根本準備。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在經典語境中，多用於佛陀對婆羅門青年、儒童或具清淨修持者的直接對話，以此引出後續的法要啟示。
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本句出自《大法炬陀羅尼經》，藉由世間兩種不同成因的「足跡」為喻，說明世間諸法雖有種種相狀與成因的差異（如陷塵、踐泥），但究其本質，皆是眾生依隨妄想分別而建立的假名。
在陀羅尼門的法界觀察中，世間的語言與名相皆是相對的分別說，非為第一義諦，修行者應透過此差別假相，悟入諸法平等、遠離分別的陀羅尼實相。
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本句出自密教部《大法炬陀羅尼經》，以世間「博士」教導「童蒙」書寫字句為喻，闡明世間一切言語、章句及分別宣說，皆屬「假名字句」，旨在引導修行者破除對語言名相的分別執著，進而悟入諸法實相與陀羅尼的深密義理。
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本句闡明密教大乘的究竟法界觀。
在遠離名言、絕待清淨的「真法界」中，本自無相，沒有任何生滅、去來的造作痕跡（本無其跡），因此不可用世俗的語言、名相或字句去定義與衡量（云何為句）。
此處強調諸法實相超越言語道斷、心行處滅的境界，是為顯發陀羅尼總持之字門真實義。
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本句闡述密教部本尊或陀羅尼之真如實相（實中）超越一切相狀與言詮（跡句）。
在真諦實相中，法性本自空寂，無相可得，亦無言說可及；然而在俗諦依他起性上，因眾生虛妄分別，遂有文字、符號、壇城及真言等「跡句」之顯現。
於究竟義而言，此等跡句皆歸於不二之法界，並無實質差別。
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如是摩那婆！。
本句承接上文對世間諸法本質的破斥或空性彰顯。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，如來開示「陰」（即五蘊：色、受、想、行、識）的本質，與前文所闡述的無生、空寂或陀羅尼總持法界之理相同，皆是遠離二取、本自清淨的。
此處強調五陰的實相亦不離此普遍的法界法爾。
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本句闡明五陰（五蘊）之中以「色」為首的立名與宣說次第。
在分析眾生身心現象的「五陰」時，佛陀依序由麤至細、由外至內進行分別，因色法具有變礙、質礙等最顯著的物質特徵，故於分別五陰之初首立此義。
此處雖屬密教部經軌，但在法義基底上仍依循大乘大化、大陀羅尼法門對基礎名相的解析，藉由析顯色陰的本質，作為進入陀羅尼法界觀行的基礎。
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本句闡明五陰（五蘊）依序建立的次第與因由。
在闡述精神與物質的組合時，『色陰』僅能涵蓋物質層面的積聚與遮蔽，無法總括心王、心所等精神領域。
為了開顯心理運作的層次，故於色陰之後，緊接著建立屬於心法範疇的『受陰』，以完備對有情生命現象的解析。
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本句闡明五蘊（五陰）中「想陰」的安立次第與因緣。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的法性抉擇中，色法與領納（受）雖已確立，但尚未形成對境取相、施設名言的認知功能（想），故必須依循生起次第，在色、受之後安立第三個範疇——想陰。
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本句闡明五陰（五蘊）宣說的次第與其必要性。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的法義語境中，色、受、想前三陰雖已依序建立，但為完整彰顯有情生命流轉與造作的染淨因緣，必須於第四順位立「行陰」，以連接前三陰並作為「識陰」的依持，此處強調五陰相資、缺一不可的法相次第。
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本句經文雖屬密部《大法炬陀羅尼經》，但在論述諸法實相時，核心仍依循大乘法空觀與般若體系之實相義，並與密教部之「本不生」語境相通。
經文旨在透過對五陰中「行陰」（遷流造作）的審察，指出其自性空寂、了不可得；既然「行」的本質不可得見，則在勝義諦上，所謂的「五陰」數量與積聚便失其建立的實體基礎，以此破除對諸法和合實有的執著。
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本句說明五陰（五蘊）的施設次第。
在闡述前四陰的生起與分別後，於其核心或後續再度確立「識陰」為第五個總攝要素。
雖然本經歸於密部，但此處涉及基礎法相之辨析，強調識陰在有情生命結構與認知運作中的關鍵定位。
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本句闡述如來隨順世間而施設「假名言說」的權宜方便。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，諸法文字言說皆是陀羅尼字輪之顯現，本質為空。
如來為了引導耽著於世間相的愚癡眾生趣向實相、證得真法，才權設種種名字與言說；而對於已通達實相的智人，如來同樣以假名引導，使其了知言說即是方便，不執著於文字，藉由「假名」而直達「真法」之法界。
這體現了密教從文字相（聲字實相）入手，了達文字本空、假名不壞而趣向真如的教理。
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此句為佛陀對與會聞法大眾中特定對象的稱呼語。
在經典對話中，此呼喚具有策勵聽眾生起警覺、專注聽聞密咒陀羅尼法要之作用。
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本句為佛陀問話。
在《大法炬陀羅尼經》的法性破執語境中，透過追問「色法（物質現象或對境）存在、停留的處所」，引導眾生觀察諸法無去無來、無依無住的本質，藉此破除對物質實相的執著。
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本句於《大法炬陀羅尼經》中，從陀羅尼觀照之密教語境，開顯諸法如幻、本無自性的實相。
色法（物質現象）皆是由諸緣集成，剎那生滅，求其生處與住處了不可得。
理解「色無住所」，即是破除對諸法實有性的執著，體證法界本空、無所依著的解脫境界。
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此句為佛典中常見的發問與起導語，用於承接前文的說法或結論，並引出下文針對其原因、理由或更深層密意、法理的詳細闡釋。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此問通常用以揭示諸法不生不滅、陀羅尼威德或菩薩修行法門的深層因緣。
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本句核心在於破斥對「色法」（物質現象）及其「住處」（空間或依託）的實有執著。
在《大法炬陀羅尼經》的法性抉擇中，色法本性空寂，不實如幻。
當修行者了知物質的本質毫無自性、本不可得（彼色既無），則依附於色法而建立的空間、界限或安住之處，自然也失去依託而無法成立（云何住處），由此導向諸法無依、心無所住的解脫境界。
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此處為佛陀對與會聽法大眾中特定對象（或具此身分者）的直接呼喚詞。
在密教部初期經典的語境中，多用以召喚或提示特定的外道青年、梵志或求道者，使其集中注意聆聽接下來所說的總持法門。
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本句彰顯密教部《大法炬陀羅尼經》中，如來隨順眾生根器而設的種種言說教化有其侷限。
總持（陀羅尼）之法本超絕言詮、不可思議，即便佛陀運用了無量方便法門與譬喻，並依循由淺入深的次第加以導引，若眾生根機未熟，或執著於文字相，依舊無法親證入此深密佛境。
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本句屬於密教部經軌中探討諸法實相的空性抉擇。
從根本諦理而言，一切戲論與客體化、實有化的「法」皆無自性，本不可得。
既然所證之法體了不可得，則能證之智慧與證悟之行為亦無從建立，藉此破除修行者對「有法可證」的微細法執，引導現前體證諸法本不生、畢竟空寂的陀羅尼法界。
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此句為佛陀對與會聽法大眾中特定對象的稱呼。
在經典語境中，藉由呼喚其名，以此引起聽眾注意，準備宣說隨後的法要陀羅尼或深妙法義。
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此處強調在特定陀羅尼或修法脈絡中，應掌握其「滅盡」的內涵，即透過法力或觀修，令煩惱、業障或戲論止息、滅沒之理，體現密教部經文中斷除對立執著的專修意旨。
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本經屬密教部類，此處探討「滅盡義」，意指諸法本性寂滅之理，非單指二乘之滅盡定，而是如來為具備聖者智慧之菩薩所開顯的究竟實相。
強調此深奧義理非凡夫所能測度，須由如來對具備相應果位的聖智者宣說。
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此處為佛陀對聽眾的稱呼。
在印度社會背景中，此詞原指婆羅門種姓的年輕學子，後在佛典中常用作對青年男性的尊稱，並無特定宗派含義。
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此為佛陀於說法過程中，徵詢聽法者對所陳述法義的理解或體悟，旨在引導聞法者審視當下心念，確保對法義的領解與佛陀意旨相符。
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本句彰顯佛陀的大慈悲與平等捨心。
如來以無上菩提心救度眾生，無有分別，對任何眾生皆平等施予法益與加持，絕無慳吝之心。
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此處為佛陀對婆羅門種姓的年輕修行者或學子的稱呼，意在引導對方專注，並準備宣說法義。
在陀羅尼經語境中，常作為對聞法者的呼喚。
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此處透過反詰手法，引導修行者體悟如來對眾生無有法慳的平等慈悲。
佛陀說法旨在度化，對於具備適當根器與因緣的眾生，如來皆會隨緣應機宣說，無有絲毫私藏。
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摩
那婆！。
本句闡述佛陀說法的慈悲平等性。
佛陀說法並無偏私或吝法，未宣說某些法門並非刻意隱瞞（祕藏），而是考量眾生的根器與接受能力（逗機說法），隨其根器而施教。
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本句強調傳法必須契機，視受法者之根器（堪受者）而定，體現了密教部中對於傳承法義與修法灌頂時，關於機感相應的嚴格規範。
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此處為呼喚詞，用於稱呼年輕的婆羅門男子，在密教儀軌或說法對話中，用以引起聽眾注意，確立說法對象。
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此為佛陀在說法過程中的常見提問方式，旨在引導聞法者審視當下對法義的理解，透過自我觀察以啟發智慧，並非尋求世俗觀點的討論。
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此段強調陀羅尼（總持）法門深廣不可思議，涉及甚深教法體系與修持功德。
由於其法義深奧，並非隨眾可聞，須具足法緣與傳承方可開示，故以反詰語氣表達對正法的尊重與慎重。
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此句為對答中的否定答覆。
在《大法炬陀羅尼經》的問答語境中，用以遮遣對治法、名相或菩薩行位上的執著認知，透過否定來彰顯不落兩邊的陀羅尼法門本意。
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此為祈請或對話時對佛陀的尊稱，表達對佛陀具備圓滿智慧與斷德之崇敬。
在陀羅尼經語境中，此稱呼通常作為啟請說法、開示咒術之開端。
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『又摩那婆！。
此為佛陀於說法過程中，針對所講述內容，徵詢聽法者之意見或觀察其領悟狀況的慣用問句，旨在引導聽法者自省與確認對法義的理解。
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此處以「輪王妙食」比喻深妙之陀羅尼法門或佛法功德，「瓦器」比喻心器狹劣或修法者根器未具。
強調法器與法門應當相應，若以卑劣之器容受尊勝之法，則不合宜。
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此句為經中對答的否定答話，用以否定前文所假設的觀點或疑問，引出後續正確的法義闡述。
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此句為結集者記錄大眾或對話者向佛陀啟請、稱呼的感嘆語。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾會以此尊稱向佛陀表達至高敬意，並準備聆聽大陀羅尼法門或法要。
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此為佛陀聽聞弟子或請法者陳述正確法義後，所作的根本印可與讚許之詞。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，此「如是」亦表彰了對諸法實相、陀羅尼威德及諸佛祕密心印的絕對肯定與符契。
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此句為經中佛陀對與會大眾或特定請法者的稱呼語。
在本經《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，摩那婆作為對象被呼喚，用以提起聽眾注意，承接後續關於法陀羅尼門與修行大行之開示。
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本句彰顯佛陀於因位修菩薩行之難行能行。
此處修持菩薩行並非耽空滯寂，而是涉俗利生。
在漫長的生死輪迴中，為證得無上菩提並救度眾生，歷經無量時劫，甘受種種難忍之苦惱，體現了大悲心與難行苦行之精神。
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本句闡述菩薩或修行者發起大悲願力的核心關懷。
在《大法炬陀羅尼經》的密教語境中，核心在於諸佛菩薩以大陀羅尼光明破除眾生無明昏暗，此處表達其廣大願求，正是思惟如何運用方便，令一切眾生皆能覺悟、解了諸法實相與種種陀羅尼法門。
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本句屬於密教部《大法炬陀羅尼經》的請法或闡述語境，探求如何引導眾生不落於口頭理解，而是透過實際的陀羅尼行持，親自證知諸法實相（自證法），從而遠離一切煩惱怖畏，獲得究竟的法樂與三昧安穩（安隱樂）。
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本句彰顯佛陀大悲無吝的說法心要。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，佛陀開顯總持（陀羅尼）大法是為了普度一切眾生。
成辦菩提與轉大法輪乃一體兩面，佛心平等，絕無祕法不傳之私心，故以此反詰破除弟子大眾聽受大法時的疑慮，促其諦聽信受。
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本句彰顯諸佛菩薩隨物應機、慈悲度生的陀羅尼教法特質。
在密教部《大法炬陀羅尼經》的語境中，「欲樂」是指眾生內心對於世間或出世間善法的希求與好樂。
菩薩依持陀羅尼的總持功德，能了知眾生種種根律，進而採取「隨宜」的方便演說，以滿足其樂欲，引導其入佛正道。
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復次摩那婆！。
本句為經典中常見的追溯過去因緣之語。
經文透過敘述過去諸佛出世的歷史背景，用以引出後續的陀羅尼法門或特定法義。
此處完整列舉佛陀的十種尊稱（佛陀十號），用以彰顯佛陀所成就的圓滿功德與至高無上的尊貴地位，屬於大乘密教部經典中建立法會因緣與啟發大眾淨信的常見敘事框架。
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本句描述佛陀從兜率天降生至入涅槃的本願功德力。
在密教部語境中，佛陀的「放大光明」不只是示現受生時的瑞相，更象徵如來法身光明本自具足、如如不動，從初發心降胎、成道乃至示現涅槃的整個化現過程中，其大悲救度與智慧的光明恆常相續，未曾間斷，體現了法界光明的常住與不滅性。
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本句描述菩薩降生時引發的宇宙震動與神異依報轉化。
在密教部語境中，此表徵諸佛菩薩隨其證量與陀羅尼功德力，能引發清淨法界之顯現。
外在器世間的石沙瓦礫等不淨染污，皆隨菩薩之福德與威神力，當下轉化為如來清淨法界之眾寶，彰顯心色不二、事事無礙的壇城神變特質。
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本句為佛陀對與會聽法大眾中「摩那婆」的直接稱呼。
在密教部大乘陀羅尼經典語境中，此稱呼多用以引導聽眾集中注意力，承接下文將宣說的陀羅尼法門或深妙法義。
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本句敘述菩薩示現成道歷程中的關鍵階段，從童年時期的清淨修持，到成佛前特定年歲的示現出家。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部大乘語境中，此處藉由如來或大菩薩示現人間的共通成就相（如童年修梵行、三十歲出家），用以顯現修證法炬陀羅尼所應圓滿的因緣與行持次第。
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本句記敘眾生隨菩薩出家修行並共赴道場的依報轉變。
在《大法炬陀羅尼經》的密教部語境中，眾生隨順菩薩的清淨發心與功德力，其所依的世間器界（花草樹木）即隨之發生質變，顯現出「盡成眾寶」的清淨莊嚴相，此為心淨則國土淨、法界功德神變的具體彰顯。
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本句敘述菩薩（此處指釋迦牟尼佛成道前）在走向菩提樹下時，思維修習禪定與克證佛果必須依止吉祥草座。
在密教與大乘語境中，此「草座」不僅是降魔成道時的清淨敷具，更象徵成辦一切現行法、安住不動如山之金剛座的前置因緣。
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此句經文處於《大法炬陀羅尼經》之密教語境中，核心意涵在於菩薩欲行供養佈施時，面對外在因緣、壇城環境或修法當下缺乏世俗凡資（如吉祥草等修法資具）時的抉擇。
於密教部四之修持脈絡中，此處亦可延伸微言大義，指涉若無相應之因緣或法器（以草為喻），則密法之灌頂、觀想或壇城加持難以施作。
此時當導向心要供養或觀想佈施，非拘泥於外在物質之匱乏。
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本句敘述釋提桓因（天帝釋）彰顯其護法職能，感應菩薩即將成道的志向，特以天衣於菩提樹下敷設金剛寶座，並以「人師子」尊稱菩薩，啟請其登座成正覺。
在密教部語境中，此表徵天界法界力量對佛陀成道與轉法輪的恭敬護持與事相供養。
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本句為經文中菩薩與他方聖眾或佛陀對話的敘事。
在密教部大乘經典中，「領座」或就座往往不僅是外在肢體動作的安坐，更隱喻菩薩已契入該法會的壇城（Mandala）位次，安住於相應的法性、三昧或陀羅尼威德之中，預備領受或宣說大法。
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此為佛陀或法會教主對天眾、護法神祇的敇令或勸誡，囑咐其在聽聞法要或圓滿特定壇城儀軌後，各自安守本位，返回所居天界，以實踐護持正法的誓願。
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本句展現密教部經典中，行者或菩薩在特定修法持明、成就本尊功德或契入佛境前的誓願與要求。
修持大法炬陀羅尼等密軌時，往往有其特定的證量次第，在此限定須等自身證獲無上正等正覺後，對方方可前來覲見，體現了密教重視師徒傳承、修法因緣與悉地成就之法界軌則。
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本句敘述帝釋天在聽受佛陀宣說陀羅尼妙法與甚深法義後，心生歡喜與恭敬，依循佛門禮儀向佛陀頂禮致敬，隨即返回其所居之忉利天宮。
展現出天界尊神對佛法教化之信受奉行。
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如是摩那婆！。
本句敘述菩薩成道前至菩提樹下入定修行的情景。
在密教部語境中，「結加趺坐」與「安固不動猶如金剛」不僅是外在坐姿的端正，更象徵契入金剛三昧、證入不可破壞的法界體性，為成辦無上正等正覺之決定前導。
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本句描述佛陀或修行者於證道之夜，依序在初夜、中夜、後夜三個時段，證得「三明」（宿命明、天眼明、漏盡明）的究竟解脫過程。
此「三明」雖為阿含及大乘共通之根本教法，但在《大法炬陀羅尼經》等密教部大乘陀羅尼經軌中，此處之證悟通常代表修行者透過總持法門，破除根本無明，現證如來清淨大智的決定階段，展現出顯密圓通的果德修行次第。