大藏經白話翻譯計畫

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此句為律儀集會時的正式宣告，旨在召集僧眾注意力，準備進行波羅提木叉（戒本）的誦習或處理僧伽羯磨，體現僧團的秩序與莊嚴。
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此句為律藏中關於計算誦戒日期的曆法規定。
因陰曆月份天數有盈虧，此處說明冬季某月天數不足一夜時，該日應計入第三個月中，以確保僧團行波羅提木叉（誦戒）的日期準確。
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此句揭示生命無常與正法滅失的危機。
在律部語境中，旨在警策僧眾嚴持戒律，以防止佛法隨時間流逝或修行懈怠而消失。
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此為僧團在正式集會（如誦戒）時的稱呼語，用以尊稱在場的比丘，體現律儀的莊嚴與對僧伽成員的尊重。
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本句明確了修行者的終極目標（得道）與實踐方法（一心勤精進）。
在律部語境中，持戒並非目的，而是為了透過清淨的戒行，配合專注與不懈的努力，最終達成解脫與覺悟。
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此句為經典中常見的承接式問句，用於在陳述某項規定或現象後，隨即引出其背後的理由、因緣或法理說明。
在律藏語境中，通常接續說明制戒的因緣（即為何需要制定此項戒律）。
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本句強調「精進」與「專一」是修行之核心。
若欲證得最高之佛果，必須極其勤奮；由此推論，修行其他善法或持守戒律，更應如此精進。
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此句描述僧團在誦戒（波羅提木叉）前的程序。
由於比丘波羅提木叉戒僅適用於受具足戒的比丘，因此未受具足戒者（如沙彌等）不參與此正式儀式，可先行離開。
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此句出於律部戒本，描述僧團在進行波羅提木叉（戒本）誦習或僧伽羯磨（正式集會）前的程序。
在律藏中，「和合」是進行任何合法僧伽行為的必要前提，意指僧團成員在心意與形式上達成一致並共同聚集，以確保決議的合法性與清淨性。
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此句為僧團集會時的正式稱呼，用於引起聽眾注意並表達對僧伽成員的尊重。
在律藏語境中，通常出現在佛陀或長老宣講戒律、進行羯磨（僧團事務處理）之前的開場白。
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本句出自律典，指比丘若不參加集會誦戒（波羅提木叉），卻在私下或其他場合談論慾望與清淨，屬於違背僧團紀律或虛偽之行。

此句為禮敬佛陀的偈頌，透過合掌這一恭敬相，表達對佛陀（釋師子）的至高敬意與供養心。
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此句為說戒儀式的開場白。
在波羅提木叉（Prātimokṣa）的誦習中，由主持者要求在場比丘保持專注，以確保每位僧侶能正視自身行止，維持僧團的清淨。
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本句強調律儀的嚴謹性。
在比丘戒律中，任何違犯皆是心念不專或貪嗔癡的顯現。
即便面對輕微的罪過，修行者仍應保持高度的警覺與慚愧心（怖畏），以防止心念墮落，確保清淨。
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此句闡明律儀修行中懺悔的核心：不僅在於對過去過錯的誠心認錯，更在於建立未來不再造犯的決心，以恢復清淨戒體，維持僧團和諧。
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以馬喻心，說明心念若缺乏正念與戒律的約束，會迅速奔向不善的方向。
在律部語境中，此句強調修行者必須警覺，防止因放逸而導致破戒。
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本句以轡勒比喻戒律，說明戒行之作用在於調伏心身，防止修行者如脫繮之馬般隨欲而行，使其能循正道而前進。
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本句強調對佛陀戒律與教導的信受心。
在律部語境中，信受佛陀的教誡是僧團修行與維持清淨的基礎，而「善者」指具備正信與善根、能領悟戒律深意之人。
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此句以「馬」喻心，以「軍」喻煩惱。
說明修行者透過調伏心念，使其順從正法，進而能戰勝並消除內心的種種煩惱。
在律部語境中，強調持戒與調心是破除煩惱的基礎。
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本句描述比丘缺乏對教導的接納心以及對戒律的虔誠。
在律部語境中，不願受教且不愛樂戒律是修行懈怠、易犯戒律的徵兆，違背了出家僧侶應有的恭敬心與自律精神。
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此句以馬喻心，說明修行者若缺乏調伏心念的能力，將被強大的煩惱所掌控，無法維持戒律與定力。
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本句以犛牛愛尾之習性，比喻修行者應對戒律抱持極其珍視、小心守護的態度，強調持戒的嚴謹與專注，不可輕忽。
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此句以猿猴繫鎖為喻，說明修行者應當透過戒律與正念，將心念緊緊繫縛，使其不隨慾念流轉或放逸，達到自我約束的效果。
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本句揭示了持戒與修行的核心目的。
在律部語境中，戒律旨在建立清淨的基礎，使修行者能透過日夜不懈的精進，最終獲得能斷除煩惱、證悟解脫的真實智慧。
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此句出自律部戒本，強調比丘透過持戒與懺悔，除去罪障，使生活狀態恢復清淨。
在律典語境中，「清淨」是指不染污於犯戒之罪，是僧團成員維持身分正當性與修行進步的基礎。

此句為律儀集會（如波羅提木叉誦）開始前的正式宣告，旨在提醒在場僧眾進入專注狀態，準備聆聽戒條誦讀或進行羯磨議事。
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此句描述僧團在每月十五日（滿月日）舉行布薩儀式，共同誦讀波羅提木叉戒本，以檢視自身戒律執行情況並維持僧團清淨。
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本句描述比丘僧團進行布薩儀式的程序要求。
強調「準時」、「專注聆聽」與「一心（和合）」，這是誦習波羅提木叉戒本前必須具備的條件，以確保僧團的清淨與和合。

此句為比丘在誦戒（波羅提木叉）時，對在場僧團成員的尊稱，體現律儀中對僧伽成員的尊重與禮敬。
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此句為比丘在布薩日誦戒前的正式宣告。
布薩是僧團定期聚集，共同誦讀戒本以檢視自身行為的制度。
其核心在於透過「發露」與「默然」的機制，讓僧眾在集體監督與自我省察中維持僧團的清淨。
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此句描述波羅提木叉（戒本）誦習時的程序。
在律典中，當誦習戒條而僧團保持沉默時，即視為在場比丘對該項戒律均無違犯，以此確認僧團的清淨狀態。
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此句描述波羅提木叉戒本誦習時的律儀程序。
在確認比丘是否犯戒的問答過程中，為了確保無誤且無遺漏，需在僧眾中重複唱誦三次。
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本句規定在波羅提木叉唱誦過程中，比丘應誠實自省。
若在第三次詢問後仍隱瞞罪行，即構成故妄語罪，強調律儀中誠實與懺悔的重要性。
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此為在誦持波羅提木叉（戒本）時，對在場僧眾的正式稱呼，體現律儀的莊嚴與對僧團成員的尊重。
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本句強調妄語在律藏中的嚴重性。
在比丘戒中，妄語（尤其是虛報聖果）被視為「遮道」之因，會使修行者失去誠信與正念，從而妨礙解脫道的前進。
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此句描述比丘在誦戒時的懺悔心態。
在律藏體系中，坦承過失（發露）是恢復清淨、獲得心靈安寧的必要途徑；若隱瞞罪過，則會增加心理壓力與業障，使罪業加深。
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此句為律典中正式的稱呼語，用於僧團集會或誦戒之時，由主誦者或長老對在場比丘的尊稱，旨在營造莊嚴且相互尊重的儀式氛圍。
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此句為比丘誦戒儀軌中的關鍵程序。
在誦完波羅提木叉（戒本）的序言後，由主持誦戒者詢問在場比丘，在該段時間內是否遵守戒律、未犯禁忌，以啟動隨後的自省與懺悔程序。
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此句描述比丘在行波羅提木叉（誦戒）時，僧團成員互相詢問是否犯戒的程序。
旨在透過集體確認，確保所有比丘在誦戒前皆已懺悔或保持清淨，以維持僧團的純潔與和合。

此句為比丘在誦戒或僧團集會時的稱呼語，用以表達對在場僧眾的尊重。
在律藏語境中，這是一種正式且莊重的禮貌稱謂。
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此句描述的是律藏波羅提木叉（誦戒）的程序。
在誦戒過程中，若比丘對某項戒律的詢問保持默然，即表示其在該項戒律中沒有違犯，處於清淨狀態，因此該戒律被認定為如實持守。

此為僧團內部正式的稱呼語，用於在宣講戒律或進行波羅提木叉誦前，對在場具德長老或比丘的尊稱，體現律儀中的恭敬心。
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本句說明波羅夷法（最重之罪）在僧團管理中的制度。
波羅提木叉（戒本）每半月誦習一次，旨在讓比丘反省戒律，維持僧團清淨。

此條文屬於律藏，規定比丘若在參與僧團戒儀（如誦持波羅提木叉）時，因犯下波羅夷罪（如婬戒）且未進行必要的清淨程序，則其已失去參與僧團共同儀軌的資格。

本句定義了律藏中「盜罪」的成立條件。
重點在於「不與」（未經允許或未獲贈予）與「取」（佔有）。
無論地點是在人羣聚集的聚落或無人的空地，只要主觀意圖盜取且客觀上完成了取用，即構成盜物罪。
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本段屬於律藏中關於比丘犯戒後可能面臨世俗法律制裁的描述。
說明若比丘因不法取得財物（如偷盜）而觸犯國法，將面臨國王或官員的逮捕、處刑、監禁或罰款，甚至遭受辱罵。
這強調了出家者在遵守戒律之餘，其行為若觸犯世法仍需承擔相應的法律後果。
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此句為對話中的稱呼語。
在律藏的敘事背景中，常用於長輩或導師對年幼者、地位較低者的稱呼，用以界定對話雙方的身分關係。
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此處為佛陀對比丘的嚴厲誡勉。
在律藏語境中，「癡」是指因缺乏正見、不識因果而導致行為失當或違犯戒律，佛陀以此點破其迷妄，旨在使其覺醒並修正行為。
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此句出於律藏，描述比丘因犯偷盜罪而被指責的情境。
在僧團戒律中，偷盜（adinnādāna）是嚴重的違犯，若偷盜財物價值達一定標準，則構成波羅夷罪，將被逐出僧團。
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本句界定了偷盜罪的成立條件。
波羅夷罪是比丘最嚴重的罪行，犯者即失去僧格，如同戰敗而不能再戰，因此規定僧團不應再與其共事。

本句出自《比丘波羅提木叉》，旨在界定比丘犯殺人之波羅夷罪（最重處分）的各種形式。
其判定核心在於「故意」與「奪命」的意圖。
無論是直接殺害、提供工具、教唆或鼓勵自殺，只要具備殺人之心且導致死亡，即構成重罪。
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此句為律部經文中的定義式提問，旨在探討何種行為模式或生活方式被界定為「惡活」，即不符合戒律、損害修行或違背道德規範的行為。
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此句為人名，出現在律藏戒本的案例敘述中，用以指稱特定的人物。
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本句規定比丘不可教唆或讚美自殺。
若比丘因教唆或讚美死亡而導致他人死亡，即犯波羅夷罪，屬最重之戒罪，將被永久逐出僧團。

本句出自律藏比丘波羅提木叉，旨在規範比丘不得妄稱聖果。
若比丘未證得超凡的境界（過人法），卻對外謊稱自己已知或已見，屬於違犯戒律的妄語行為。
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本句描述律儀中比丘懺悔罪業的程序。
在波羅提木叉的語境下，「求清淨」是指透過坦承過失來除罪。
其特定的陳述句式是用於釐清犯戒時的主觀認知（是否知情或見到），以判定罪相之輕重與定罪類別。
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此句規範比丘不得妄稱已獲四果或禪定等修行成就。
在律藏中，這屬於波羅夷四罪之一，因其嚴重損害僧團誠信，犯者即失去比丘身分，被逐出僧團。
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在律儀規範的適用範圍中，排除掉因自以為具足修行成就（如解脫、智慧等）而產生的增上慢心。

此句為對集會僧眾的稱呼，用於在誦戒或僧伽會議開始前，引起與會比丘的注意，體現僧團內部的尊重與莊嚴。
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本段說明波羅夷罪（根本罪）的處置。
波羅夷意為「敗壞」，一旦犯下此類重罪，比丘即失去僧團成員資格，被視為從僧團中除名，因此不得共住且不得參與僧團事務。
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此句為波羅提木叉（戒本）誦習後的「問淨」程序。
在誦完所有戒條後，由主持者詢問在場比丘，確認其在該期間內是否未犯戒，或已將所犯之罪懺悔，以維持僧團的整體清淨。
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此處描述在進行戒律審核或詢問時，針對第二項與第三項內容，採取與前述相同的詢問方式，以確認其是否符合清淨的要求。
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此句為僧團內部相互稱呼的敬稱，體現律儀中對僧伽成員的尊重與和合精神。
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此句描述比丘在誦戒（波羅提木叉）時的程序。
當誦到某項戒條，若在場比丘皆保持沉默，即表示無人違犯或已懺悔，視為在該項戒律中清淨，該戒條之持守狀態由此確認。

此為僧團內部正式集會或誦戒時的稱呼語，體現了律儀中對資深僧侶的尊重與禮敬。
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說明這十三種僧伽婆屍沙法，是包含在每半月舉行一次的波羅提木叉誦持儀軌之中的。

本句規定比丘若有意識地追求快感而導致精液排出，即構成僧伽婆屍沙罪。
此罪雖未達至波羅夷（破戒）而必須離僧，但屬於嚴重過失，需經過僧團的處置與懺悔方能恢復清淨。
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此句為律藏戒條之例外規定。
在比丘戒律中，若在夢中發生違犯戒律之行為，因缺乏主觀意識之控制，不視為違犯。

本句規定比丘不可因色慾而與女性有肢體接觸。
此戒律旨在防止比丘在修行過程中被情慾牽引，維持僧團的清淨與莊嚴。
觸摸身體各部位且心存婬念，即構成僧伽婆屍沙罪，需經過僧團處置方能恢復清淨。

本句規定比丘在言語上不可表現出婬欲之情。
即使未發生實際性行為，但若心起婬念並透過粗俗、挑逗的言語（如情侶間的稱呼）來表達，即違反清淨戒律，構成僧伽婆屍沙罪。
這強調了律儀不僅在於行為，亦在於心念與言語的調伏。

此為律儀戒條，描述比丘因淫慾而心志動搖，在女性面前以不當言辭讚美自己滿足慾望的行為，此舉違反僧侶應有的清淨與莊嚴。
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此句說明比丘修行的基本綱領，包含戒律的持守、對感官慾望（特別是性慾）的斷除，以及對善法的實踐，是律儀生活的核心。
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此處為對比丘尼眾的稱呼。
在律藏語境中，僧團成員常以「兄弟」或「姊妹」相稱，以體現出法親之情與僧伽內部的和諧關係。
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此句見於律藏，旨在界定或描述以色慾作為供養的行為。
在律部戒律的脈絡下，此類描述通常是用於說明違犯戒律的具體情境，或揭示世俗中錯誤的供養觀念，以區分正法供養與欲法供養。
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此名相指僧團共同生活的住所。
在律藏的語境中，對僧伽住處的規範旨在確保僧團生活的秩序、清淨以及集體的和諧。

本戒律禁止比丘介入男女情事或充當媒人。
出家人應遠離欲界牽絆，撮合男女不僅違背清淨戒律，且易使他人陷入情慾，故規定此行為若導致交會，即構成僧伽婆屍沙罪。

此條文屬於律藏中關於比丘自造房舍的規範。
規定了無依附施主的比丘在乞求資源造房時的尺寸限制，並強調在選擇建房地點時，必須經過僧團（眾比丘）的確認，以確保地點適合居住且不對他人或僧團生活造成妨礙，體現了律儀中對於簡樸生活與不給他人添麻煩的原則。
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此句出自律藏，規定比丘在建造僧房（如草廬）時，必須考量對他人的影響。
不得佔用公共路徑、水源或他人已使用之空間，體現了律儀中「不擾他人」與「和合」的修行精神。
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本條戒律規範比丘建造住所的程序與標準，旨在防止比丘因私心而佔用資源或在不適宜之處興建，造成他人妨礙。
要求建房必須公開透明且符合尺寸規定，以維護僧團的清淨與和諧。

本句出自律藏，規範比丘在接受施主供養建造住所時的程序。
強調比丘不可獨斷，應與僧團共同參與選址，確保建築地點適宜且不對他人造成妨礙，以維護僧團的和諧與清淨。
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此句出自律藏，規範比丘建造僧房的準則。
強調選址應考量實際可行性（無難處）且不應對他人或環境造成幹擾（非妨處），體現律儀中對和合與不造成麻煩的重視。
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此戒律旨在規範僧侶對於居住環境與財產的使用。
若在不適宜居住、會造成他人妨礙或屬於私人所有的地方，僅為滿足個人需求而建造大型房屋，卻不考慮僧團共同生活的需求，未將其作為僧眾的公共住所，即屬於違犯僧伽婆屍沙的行為。

此條文說明比丘若因瞋恚心，對清淨無罪的同修產生惡意，並利用並非真實的波羅夷戒律來進行誹謗，意圖破壞他人的清淨戒行，此乃對戒律與僧團和諧的破壞。
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本句出自律藏，討論僧團內部指控或陳述的真實性。
強調當某事缺乏事實根據（無根）時，無論是否經過正式的審查程序（檢校），其虛假性最終都會顯現，體現律法對證據與誠實的重視。
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本句描述比丘在缺乏正當理由（無根）的情況下，因瞋心而起語，隨後向同儕坦承其心理狀態。
在律藏語境中，這涉及對心態（瞋法）的覺察以及對言行責任的認定。
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此為比丘戒律中僅次於波羅夷罪的嚴重罪類。
犯此罪者雖不至於失去僧籍，但必須經過僧團的處分與懺悔程序（如受禁閉、受戒等）方能恢復清淨。

本條描述一種惡意的誹謗行為：比丘因瞋恚而心生不悅，透過斷章取義（取片）的方式，使未犯波羅夷罪的比丘，利用波羅夷的罪名來惡意指控他人，企圖破壞他人的戒律清淨。
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本句屬於律藏中關於衣物資材處理的規範。
旨在說明比丘在截取布片時，需區分該部分是否為「異分」（不同部分）或符合「似片法」（相似碎片之規定），以判定其行為是否合律。
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本句出自律藏戒本，描述比丘在瞋心驅使下說話，並坦承其心態。
在律法判定中，心態（如瞋心）是衡量違犯程度與心量的重要因素，此處強調對自身心理狀態的覺察與陳述。
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此為比丘戒律中僅次於波羅夷罪的嚴重罪行。
犯此罪者不能僅靠自白除罪，必須經過僧團的正式程序（如禁閉、懺悔等）方能恢復清淨。

此句描述破壞僧團和合的兩種行為：一是為了分裂僧團而刻意運用巧計手段；二是因接受了導致分裂的條件或緣由，進而參與爭執。
這是律儀中關於破壞僧團和合（破和合僧）的違犯描述。
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此句為律藏中關於僧團內部相互諫誡的程序規定。
當比丘違犯戒律或行為不當時，同儕比丘有責任以尊稱（大德）進行勸誡，旨在維護僧伽的清淨與和合。
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本句屬比丘戒律中維護僧團和諧之規定。
和合僧是僧團修行的基礎，破和合被視為極其嚴重的過失。
戒律要求比丘既不可主動策劃分裂，亦不可在已有分裂傾向的因緣中參與諍論，以維護僧團的團結與清淨。
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此為僧團內部對資深或德高望重比丘的尊稱，體現律儀中對長老之尊重。
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本句強調比丘在僧團中應保持和合，在執行僧伽事務或修行生活中，應與同道共同協作，避免獨斷或離羣，以維護僧團的團結與和諧。
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此為經文中的轉折語，用以引出後文對前述戒律、規範或判斷之理由、因緣或邏輯的說明。
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本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，和合是維持僧伽生存與修行的基石。
透過共同遵守戒律（一學）與心意統一（一心），消除爭端，使僧團達到如水乳交融般的極高和諧狀態，從而創造安樂的修行環境。
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此為僧團內部對德高望重或資歷深厚之比丘的尊稱，體現律部中對長老及僧伽禮儀的重視。
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此句在律藏語境下，指出「捨」（指違背戒律或捨棄僧團和合精神）是造成「破僧」（僧團分裂）的直接因緣與事由。
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本句規定了律儀中對違犯戒律者進行勸諫的法定程序。
在採取更嚴厲的處分前，必須經過多次的提醒與勸誡，旨在給予違犯者悔改的機會，體現律法在維持僧團紀律與慈悲救濟之間的平衡。
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本句規定了對特定違規行為的處置標準：若能及時捨棄該行為則好，若執意不捨，則構成僧伽婆屍沙罪。
這體現了律藏中對僧侶行為界限的嚴格規範及其對應的處罰等級。

本段屬於律藏中關於「破和合僧」罪相的詳細說明（懃方便）。
破和合僧是比丘最嚴重的罪行之一（波羅夷罪），指蓄意分化僧團，使和合的僧團變得不和。
此處描述的是共謀分化僧團的起始情境。
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此句為律儀中的程序性規定，明確指出在特定的事由或情境下，不需對該比丘進行「諫」的糾正程序，用以界定戒律執行的範圍。
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此句為律典中常見的詢問語式，用以引出後文對特定戒律制定原因（因緣）或法義邏輯的詳細解釋。
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本段描述比丘在言語修持上的標準。
強調比丘說法應當符合教理（法），具備辨別善惡言論的能力，不僅要知曉教義，更要實踐於言談中，不說違背戒律或不善之語。
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本句出自律藏，描述僧團在處理爭端或達成共識時的過程。
強調僧眾在面對特定議題或過失時，能達成心意一致，共同採取「忍可」（忍耐並接受）的態度，以化解矛盾，維持僧團和合。
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本段出自律藏，旨在規範比丘之間的言行。
警告比丘不可盲目讚嘆或無條件同意他人的言論，尤其是當該言論可能涉及非法或不善之時。
過度的讚美與盲從會導致對正法的誤解，或使錯誤的行為被合理化，因此需以諫誡來維持僧團的清淨與正見。
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此為僧團內部相互稱呼的尊稱，用於對德高望重或資歷深厚的比丘表示敬意。
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此句強調僧團和合的重要性。
在律藏語境下，比丘應避免參與或助長導致僧團分裂、不和的行為，而應致力於促進僧團成員間的共識與和諧，以維護僧團的清淨與團結。
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此句為律典中常見的承接問句，用於引出對前述戒律條文、違犯判定或制度設定之原因的詳細解釋。
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本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，和合是維持僧伽運作的基石。
透過消除諍論、統一學習與實踐，使僧團達到如水乳交融般的高度統一，從而創造安樂的修行環境。
。
此句為僧團在誦戒或集會時的正式稱呼，用以表達對在場比丘僧眾的尊重。
。
本句出自比丘戒本，強調僧伽和合的重要性。
在律藏中，破壞僧團共識、挑撥離間導致分裂（僧伽破裂）被視為極其嚴重的過失，因此要求比丘必須捨棄任何會造成分歧的言語，以維護集體的修行環境。
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本句記載律藏中關於比丘犯錯後，僧團採取勸諫的法定程序。
強調在採取更嚴厲的處分前，應給予多次提醒與悔改機會，體現僧團管理中的慈悲與公正程序。
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本句強調在律儀修行中，及時捨棄違規之行或錯誤之念的重要性。
若執著不捨，則將導致罪相升級，構成需經僧團處置方能除罪的「僧伽婆屍沙」罪。

本句強調比丘在依止信眾居住時，其行為處於大眾的監督之下。
律儀之重點在於維護僧團形象，避免因個人惡行而使供養者蒙羞，進而影響正法傳播。
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此處說明比丘在面對違規或錯誤時，應當依循特定的程序與言辭進行勸諫，以維護戒律清淨與僧團秩序。
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本句強調惡行不可隱匿。
在律部語境中，旨在警告修行者若行不端、損害他人，其行為終將被揭露，以此警示比丘應謹慎持戒，避免造業損名。
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此句為僧團集會時的正式稱呼，用以表達對在場比丘德行的尊重。
在律藏波羅提木叉（戒本）的誦習過程中，常用於引起注意或開始宣講。
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此句為律典中的指令，要求比丘離開特定場所，旨在規範僧團行為，避免在不適宜之處停留而引起爭議或違背威儀。
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此句為律儀經中常見的敘事語，描述比丘在僧團集會或宣說戒本時，對眾僧進行正式的開場或對話。
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本句描述比丘在面對情境時，受貪、瞋、怖、癡等煩惱牽引而產生不正確的反應或行為，是律典中分析犯戒動機或心態的基礎。
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此句為律典中常見的承接詞，用於引出後文對某項戒律制定原因（緣起）或判定標準的詳細說明。
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本句描述在僧團管理中，對於犯同樣罪行的比丘，在實際執行處分時存在被驅逐與不被驅逐的不同情況，用以討論律法適用的公正性或特定條件的差異。
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此句描述僧團在執行戒律或進行羯磨（僧團事務）時，比丘之間應採用的正式稱呼與禮節，體現律藏對僧團和諧與相互尊重的要求。
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此句旨在規範僧團對於罪行性質與犯戒動機的言論。
禁止比丘僅憑愛、瞋、怖、癡等煩惱狀態，就隨意將罪行歸類為「同罪」，或將犯戒者區分為「受驅使」與「不受驅使」，以防對戒律的判斷產生歧義或不當的定罪。
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此句為律典中常見的詢問形式，用以引出後文對前述戒律制定原因或法義邏輯的詳細解釋，使僧團明白戒律制定的必要性與因果關係。
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本句強調比丘在持戒修行中應對心理狀態的掌控，要求不被貪愛、瞋恚、恐懼與愚癡這四種煩惱所牽引，以維持心境的清淨與定力，避免因情緒波動而破戒。
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此為僧團集會時，對在場比丘或長老之尊稱，體現律儀中對僧伽成員的尊重。
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本句出自律藏，旨在警示比丘應謹慎其行。
在居家信眾家中若有不端行為，不僅違反戒律，且必然被外界察覺，進而損害僧團的清淨與信譽。
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此句說明修行者應淨化言語，遠離由貪愛、瞋恚、恐懼與愚癡所驅使或表現出的言詞，以符合律儀清淨的要求。
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此句出自律典，為對比丘的指令，要求其離開特定場所且不得在其中居住。
體現了律部對於僧眾居住環境與場所禁忌的嚴格規範，旨在維護僧團的清淨與相應的威儀。
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本句記述律藏中對違規比丘的諫誡程序。
在僧團中，矯正成員的行為採取循序漸進的步驟，若初次諫誡後對方仍不悔改，需依律進行第二次與第三次正式諫誡，以確保程序的公正性並給予對方充分的悔改機會。
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本句強調在律儀修行中，及時捨棄違規之行或妄念的重要性。
在比丘戒律中，若對特定過錯不願捨棄或悔改，其罪相將升級為「僧伽婆屍沙」，需經由僧團的正式程序方能除罪。

本句說明在僧團中處理性格乖戾比丘違戒之程序。
強調即便對方難以溝通，處理時仍須符合律制（如法）並採取適當手段（如善），以維持僧團紀律與和諧。
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此句描述比丘在對僧眾發言前，其行為或神態呈現出一種難以言喻的特殊狀態，用以引出後續的宣說或戒律內容。
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本句出自律藏，描述僧團內部在特定情境下對於彼此行為評價與諫言的態度，反映出在特定爭議或處置過程中，當事人要求互不評判且無需諫正的狀態。
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此句出自律藏，描述僧團在發現比丘犯戒後，應由其他比丘進行正諫，以維護僧伽的清淨與法度，使犯戒者能覺悟並修正。
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本句強調比丘在誦戒時應誠實面對自身過失。
在律藏體系中，隱瞞罪過（不可共語）會阻礙淨化，而將過失告知他人（可共語）是懺悔與恢復清淨的必要前提，體現了僧團相互監督與共同淨化的精神。
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本句強調僧團內部相互勉勵與正諫的精神。
在律部語境中，無論資歷深淺，皆應以符合戒律且良善的方式相互提醒，以維護僧團的和諧與清淨。
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此為律典中常見的詢問句式，用於引出後文對某項戒律制定原因（緣起）或法義依據的詳細解釋。
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本句強調僧團的成長與和合建立在共同溝通、坦誠糾正及共同化解過錯的基礎上，體現律部對僧團集體制度與相互監督以維持純淨的重視。
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此為對德行高尚之僧侶的尊稱，在律儀經文中，常用於僧眾向長輩或德高望重者發問或陳述時的禮貌稱呼。
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本句出自律典，強調比丘若捨棄戒律或犯下特定禁忌，其行為屬於個人承擔的、極其嚴重且不可對外言說的惡業，旨在警示修行者對戒律的敬畏與對業力的承擔。
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本句規定了律儀中對犯戒比丘進行勸誡的法定程序。
在採取進一步處分前，必須經過多次（通常為三次）的諫誡，以確保犯戒者有充分機會覺悟並懺悔，體現了僧團管理中程序正義與慈悲救濟的原則。
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本句出於律藏戒本，強調比丘應及時捨棄違律之行或對禁忌之事的執著。
在律法體系中，若對特定過失不願捨棄或不肯懺悔，其罪性將升級為僅次於波羅夷的重罪。

此為律典中正式的稱呼語，用於對集會中的僧團成員表示尊重。
在波羅提木叉（戒本）的誦習或律儀討論語境中，是用以開啟對話或宣讀戒律前的稱呼。
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本段說明僧伽婆屍沙罪的處置規則。
若比丘犯下特定的僧伽婆屍沙罪（包含九種初犯罪及需多次諫誡之罪）而故意隱瞞，則須依據犯罪與被發現的時間，強制其進行波利婆沙（補償性懺悔）以清淨罪業。
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本句規定比丘在犯僧期罪且隱瞞不報，完成波利婆沙（試用期）後，仍須在僧團中進行摩那埵（悔過期）六日六夜，方能恢復清淨身分。
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本句描述比丘誦戒（波羅提木叉）前的準備程序。
在正式誦戒前，必須先透過「摩那埵」化解僧團內部的矛盾，確保僧伽和合，隨後再進行「阿浮訶那」召集僧眾，以符合律儀要求。
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本句描述律儀程序（羯磨）完成後的結果。
當僧團依照律法正確執行處置程序，使參與的比丘心悅且認同，該比丘的罪業即在法定人數（此處為二十比丘）的僧團中獲得正式的消除或解決。
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本句規定在處理比丘除罪程序（如懺悔或處分）時，必須滿足法定的人數要求（二十眾）。
若人數不足，則除罪程序無效，且違規操作的比丘亦需受訶責。
這體現了律藏對僧團集會法定人數（Quorum）的嚴格要求，以確保程序的公正與合法。
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此句為波羅提木叉誦戒程序中的詢問語。
在誦戒開始前，主持僧詢問在場比丘是否在戒律上保持清淨。
若有違犯而未懺悔者，需在誦戒前先行坦承懺悔，以確保僧團在清淨狀態下共同誦戒，維護僧伽的純潔與和合。
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此句為僧團集會時的稱呼語，用於引起在場比丘的注意，準備進入戒律的誦習或討論。
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此句為律典中的程序性用語。
在僧團的法律程序中，「默然」代表同意或無異議。
當針對某項戒律的適用或比丘的清淨狀態進行詢問後，若大眾保持沉默，即視為通過或認定為清淨，該項規定或狀態遂正式成立並執行。

此為在律儀或誦戒場閤中，對在場僧團成員的正式尊稱，用以表達對其戒行與資歷的尊重。
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本句說明「不定法」的性質及其在律儀中的位置。
不定法是指某些行為在發生時無法立即判定罪名，需經質詢後方能決定其罪相（如波羅夷、僧伽若或波逸提）。
這些規定被納入每半月一次的波羅提木叉誦習之中，以確保僧團的清淨。

本句出自比丘戒本，規定比丘不可與女性在私密、遮蔽且易生婬心的環境中獨處，旨在防範破戒之因，並避免外界對僧團產生不良觀感，維護僧格清淨。
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本句討論比丘在面對可信的在家人時，對所犯戒律的坦白陳述。
三法是指律藏中依罪情輕重劃分的三類主要罪行，要求比丘誠實面對自己的過失。
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此句出自律藏，涉及比丘在僧團中的座次與禮儀規範。
在律法中，對座位的宣稱或佔用需符合僧團的資歷與禮節，以防止爭端並維持和合。
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本段論述律典中關於指證比丘犯戒的法律程序。
說明當可信的優婆夷（女居士）指證比丘犯下波羅夷、僧伽婆屍沙或波夜提等不同等級的罪行時，應依據該罪名的性質及律法規定進行相應的處置。
。
在律藏的語境中，「不定法」是指那些並非絕對固定，而需根據具體情境、違犯程度或僧團共識來判定與處理的規定，體現了律法在執行上的彈性與對具體情況的考量。

本句出自律藏，旨在規範比丘與異性的交往界限。
強調即便不在私密空間（屏覆處），若在不適宜之處與女性共處並言說淫穢之語，亦屬違犯戒律，旨在防止色慾之起心動念，維持僧團的清淨與莊嚴。
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本句描述在律儀程序中，由可信的女居士舉報比丘犯戒的情況。
這裡提到的「二法」是指兩種不同程度的罪相（僧伽婆屍沙與波夜提），需逐一明確陳述，以便僧團依律判定。
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此句出自律藏，涉及比丘在僧團中對於座位或居所的聲明。
在律法語境中，這類表述通常與誠實、謙卑以及對僧團公共資源的分配管理有關，旨在防止比丘因爭奪座位而產生執著或衝突。
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本段說明律法執行中的舉報機制。
在處理僧伽婆屍沙（需僧團處置之重罪）與波夜提（需懺悔之輕罪）時，若舉報者為可信的優婆夷（女居士），其證詞可作為法治（律法處置）的依據，顯示律法在維護僧團純潔時，亦採納信賴的在家信眾之證言。
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在比丘波羅提木叉戒中，「不定法」是指某些行為的罪相並非固定，需視當時的情境、證人的證言或比丘的自承，經僧團調查後，方能確定其屬於波羅夷、僧期波羅夷或波逸提等不同等級的罪行。
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此為僧團集會時的正式稱呼，用於在誦戒或討論律法前，對在場具德長老及比丘的尊稱，體現律儀之莊嚴。
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此句為比丘波羅提木叉誦戒程序的一部分。
在誦完特定的戒條（此處為二項不定法）後，誦戒比丘詢問在場僧眾是否在這些戒條中未有違犯，以確保僧團的清淨與和合。
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此句為對僧團成員的正式稱呼，在律典語境中，用以表達對在場比丘資歷與德行的尊重。
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此句出自律典，描述在僧團誦戒時，若比丘對某項戒律保持默然，即表示其在該項戒律中沒有違犯，處於清淨狀態，此為律法認定的持戒標準。

此為僧團集會或誦戒時的正式稱呼，用以表達對在場具德比丘的尊重。
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本句明確規定了尼薩耆波夜提戒的誦習頻率與場合。
波羅提木叉是僧團每半月一次的集會，旨在共同誦習戒律並懺悔過失，以維持僧團的清淨與紀律。

本句為律藏中關於僧衣儲存期限的規定。
旨在防止比丘過度積累衣物，要求在具足基本衣物後，對特定衣物的持有時間需有明確限制，以維持僧團簡樸清淨的生活方式。
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本句規定比丘若違反關於動物的禁戒，需依照律法進行尼薩耆懺悔，即必須先捨棄違禁物，隨後承認過錯以除罪。

本條律規定比丘對僧衣的保管責任。
僧衣為出家基本資具，必須妥善管理。
若將衣物遺置他處而睡眠，視為對資具輕忽，故定為尼薩耆波夜提罪，需先捨棄該物後再行懺悔。
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本句指比丘在犯戒後，需依照律法規定，透過僧團集會的正式法律程序（羯磨）來進行懺悔或除罪，以恢復清淨身分，維護僧團的純潔。

本句出自律藏，規範比丘對僧衣的獲取與管理。
強調在具足基本三衣後，若獲得額外或非時之衣物材料，應將其轉化為合規的僧衣並妥善儲存，以符合僧團簡樸、不奢侈的戒律要求。
。
本句規範比丘對衣物的持有與儲存。
律法原則上禁止比丘囤積財物，但考量實際生活需求，若衣物不足且有獲取途徑，允許在短時間內（一月）暫時儲存以補足所需，體現律法在嚴格與彈性之間的平衡。
。
本句為律藏中關於比丘蓄藏物品期限的規定。
比丘若持有物品超過規定期限（一月），即構成尼薩耆罪，必須將該物放棄（沒收）並向僧團懺悔方能除罪。

本條戒律規定比丘不得從非親屬的比丘尼處獲取衣物，旨在防止男女之間產生不當嫌疑或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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此句出於比丘戒本，旨在規範出家人的生活方式。
律法禁止比丘從事以營利為目的的商業買賣行為，以防止貪心生起，維持僧團的清淨與遠離世俗。

本戒律旨在規範比丘與比丘尼之間的交往界限。
比丘若請求非親屬的比丘尼處理私人物品（如洗滌、染色的舊衣），易引起世間毀謗或產生不淨之情，故定為尼薩耆波夜提罪，以維護僧團的清淨與威儀。

本條戒律規範比丘乞衣的對象，旨在防止比丘利用私人關係或在不適當的對象處乞衣，以維持僧團的清淨與獨立，避免引起世間毀謗。
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在律典判定犯戒與否的語境中，此句指分析行為是否具備構成違犯的必要條件。
若能排除（除）掉導致犯戒的主觀意圖或客觀環境（因緣），則該行為可能不構成違犯或可減輕處分。
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本句出自律藏，旨在界定導致僧侶失去衣物的具體外部條件。
在律法判定中，區分失衣是因主觀故意還是因上述不可抗力（如被奪、火災、水災）而發生，對於判定是否觸犯戒律或是否可獲豁免至關重要。

本句出自《十誦比丘波羅提木叉》，屬於律藏中關於比丘乞衣的禁戒規定。
旨在規範比丘在失去衣物時的乞求對象，防止比丘因不當乞求而引起世間毀謗或產生不淨之緣，以維護僧團的清淨與莊嚴。
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本句出自律藏，規範比丘領受衣物的準則。
一般而言，比丘對衣物的持有數量有嚴格限制以防止貪欲，但在「自恣」（結夏安居結束的儀式）期間，若供養者是比丘家鄉（親裏）的居士，則允許比丘領受基本的一套上下衣而無需違犯戒律。
。
本句規定比丘在受領資具時若超過律法限度，構成尼薩耆罪。
修行者必須先將過量所得之物捨棄（還回或捐出），隨後向同伴比丘坦承過錯，方能除罪。

本句出自律藏，旨在規範比丘接受衣物捐贈的程序與條件。
重點在於區分捐贈者的身分（是否為親裏）以及捐贈時的明確意願（念言），用以判定該行為是否違犯關於持有金錢或受贈的戒律。
。
本句描述比丘違反律儀，在未經自恣（懺悔清淨）且心存貪欲（好衣）的情況下，透過刻意營造因緣向非親近的信眾誘導供養，是用以界定違犯戒律之動機與行為過程。
。
此句描述比丘請求他人籌款購買特定精美衣物的情境。
在律藏（波羅提木叉）的語境中，此類行為涉及對僧伽衣獲取規範的討論，旨在防止比丘追求奢華、產生貪著，違背出家清淨與知足的修行精神。
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本句規定比丘在獲取不合律制或非法所得之衣物時，所觸犯的戒律類別。
尼薩耆波逸提的特點在於其除罪程序：比丘必須先將該違律物品捨棄或上繳僧團，隨後再向同修懺悔，方能除罪。

本句描述居士在供養比丘衣物時的發心與程序。
在律藏中，供養的合法性與純淨度取決於施主的意願（心念）以及獲贈過程是否合規，此處強調施主具有明確的供養意圖。
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本句描述比丘違反律儀，未經僧團正式程序而私自尋求高品質僧衣。
其行為屬於「設因緣」以誘導信眾佈施，違背了比丘應有的清淨與謙卑，屬於律藏中關於衣食獲取的禁戒規範。
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本句出自律藏比丘戒本，描述比丘請求他人籌措資金並製作僧衣的情形。
在律法中，比丘對衣物的追求應以實用為準，此處提及「為好故」涉及對衣物品質的要求，是用於判定是否違犯戒律（如追求奢侈或不當請求）的關鍵情節。
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本句出自比丘戒本，規定比丘在不符合律法條件的情況下取得特定衣物，即構成「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪行的特點在於必須先將違規取得的物品捨棄（沒收），隨後才能進行懺悔以消除罪業。

本句出自律藏戒本，描述不同身分的人（包括僧侶與在家者）派遣使者提供金錢以購買僧衣的情境，是用於界定比丘在接受衣價時是否違犯戒律的法律前提敘述。
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此句描述律藏中關於告知或詢問比丘之程序。
在僧團管理中，正式的詢問或通知需遵循特定禮儀與程序，以確保戒律執行之公正與透明。
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本句出自律藏戒本，涉及僧侶獲贈衣物的來源與價值判定。
在律法中，供養者的社會身分（如王室、貴族或平民）與衣物的價值，是用以判定該獲贈行為是否符合戒律規範，或是否涉及奢侈、不當獲利之標準。
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本句出自比丘戒本，描述比丘接受衣物價金之行為。
在律藏規定中，比丘禁止持有或接受金錢，尤其是以金錢形式替代衣物捐贈，此舉涉及對戒律的違犯。
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本段強調比丘不可接受金錢（衣價）以購買衣物的律則。
比丘應依賴信眾供養的清淨衣料，並親自縫製，旨在杜絕對金錢的執著，維持出家人的清淨與簡樸。
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此句描述律典中僧團成員間的溝通程序，使用「大德」一詞體現僧伽內部相互尊重之禮儀。
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此句出自律藏，涉及僧團的行政管理。
為確保比丘能專心修行，僧團通常會設有負責處理雜務的執事人，以維持集體的運作與秩序。
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本句出自律藏，規範比丘在處理衣物等物資時，應如何向協助人員（如執事、守房人或居士）明確說明其職能，以確保僧團雜務處理之有序與清淨。
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此句出自律藏，描述僧團在處理事務時，派遣人員與負責管理行政的執事人溝通的過程，體現了僧團內部有序的分工與禮貌的交流。
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此句屬於律典中對特定違犯情節的描述。
在律部（Vinaya）的判定框架中，必須詳細記錄物品的價值（衣價）、形態（買作）以及交付對象（與某比丘），以便精確判定該行為是否構成盜竊、非法持有或違反關於衣物受贈的戒律條文。
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本句出自律藏戒本，規定對於需要僧衣的比丘，在適當的時間或其請求到來時，應予提供，體現僧團內部互助與對基本生活資材的保障。
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本句出自律藏，描述比丘在執行特定管理或糾正任務時的程序。
強調在完成勸導任務後，必須向指派者（大德）回報結果，體現僧團內部管理之嚴謹與責任制。
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此為僧團內部對資歷深厚且德行高尚之比丘的尊稱，體現律儀中對長老制度的尊重。
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本句出自律典，規定比丘在需要僧衣時的領取程序，並強調應提供符合大德（長老）身分之僧衣，體現律法對僧團資歷與尊卑有序的管理。
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本句規定比丘申請僧衣的法定程序，要求必須透過僧團指定的管理人員（執事）正式申請，以確保物資分配公正並維護僧團紀律，防止私自獲取。
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本句為比丘表達對基本生活資材（衣物）的需求。
在律藏《波羅提木叉》的語境下，這涉及比丘獲取資具的合法程序與戒律規範，旨在確保僧團成員在滿足基本生存需求時，不違背關於所有權與獲取方式的戒律。
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此句出於律典中關於誦戒或問戒的程序說明，指出在執行問戒時，第二項與第三項的詢問方式與前述的第一項完全相同，體現了律儀程序的統一性與嚴謹性。
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本句出自律藏，涉及比丘對基本生活必需品（四事）的獲取。
在僧團規矩中，衣物是維持修行基本生活、遮蔽身體以免羞恥及抵禦寒冷的必要條件，因此獲得衣物被視為一件好事。
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本句描述僧團在誦戒或集會時的程序規範。
強調依序尋找人員，若前序者不在，則由後序者依序在執事僧面前靜默候命，體現律藏對僧團秩序與莊嚴的要求。
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本句出自比丘波羅提木叉戒本，規範僧團分配衣物的順序與禮儀。
說明依序在管理人員（執事）面前領取衣物，符合律制規範。
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本句規定比丘在請求衣物時必須遵循正當程序。
若採取不合律儀的方式請求並最終獲得衣物，則構成尼薩耆波夜提罪，須將該衣物繳交（捨棄）並懺悔方能除罪。
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本段屬於律藏中關於比丘受衣與金錢處理的規定。
比丘不得直接持有或使用金錢，若捐贈者提供的衣價無法兌換成衣物，比丘應將此事實告知捐贈者，將財產權還原給對方，以避免違犯律儀，體現律法對清淨與誠實的要求。

此句為律藏中關於比丘敷具（坐臥具）之規定。
比丘若違規製作或持有不合規的敷具，需採取「尼薩耆」之法，即先將該違規物品放棄（還給僧團），再向比丘眾懺悔以除罪障。

本句規定比丘不得使用奢侈或特定色澤（純黑）的材料製作敷具，旨在防止追求奢華，維持僧團簡樸的生活方式。
此類違犯屬於「尼薩耆」類，要求比丘先放棄該違禁品，方能透過懺悔除罪。

此處規定敷具的顏色比例，要求混合黑、白及劣色，目的是使敷具色調不美觀，防止比丘對物質產生貪著或追求華麗，體現律宗簡樸、離欲的修行精神。
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本條律則規定比丘製作新敷具（墊子）時，對羊毛顏色與比例的嚴格要求，旨在防止僧眾追求奢華或特異，維持生活簡樸與集體統一。
此罪類屬於沒著懺悔，必須先放棄違規物品後方可懺悔。

本戒律旨在防止比丘奢侈或頻繁更換生活用品，要求僧眾珍惜物資，實踐簡樸生活。
此類罪名要求比丘在懺悔前，必須先將違規之物捨棄。
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此句出於律藏，指在特定戒律條文或處置中，除了透過僧團集體通過的正式法律程序（僧羯磨）之外的情況。
僧羯磨是僧團在管理、處分或認可某事時，必須依照律法形式共同完成的法定行為。

本句出自律藏，規範關於尼師壇（僧團集會或授戒之壇）的建造與維護。
律法禁止為了建造新壇而隨意拆除或損毀原有壇城的結構與美觀，強調對僧伽公共財產及聖地的尊重。
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本戒旨在防止比丘追求外在裝飾，避免在僧團集會場所使用華麗物品，以維持出家人的簡樸與清淨心，防止對美色的執著與貪著。

本句為律藏中關於比丘獲取衣物材料（羊毛）的規定。
旨在規範比丘在路途中發現可利用的廢棄材料時，應親自拾取以確保受領過程的清淨與正當，並明確限定了拾取的距離範圍。
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此句為律典中關於罪名判定之規定。
在特定違戒情境下，若無他人代為承擔過失，該行為即被定為「尼薩耆波夜提」罪，修行者需先捨棄違禁物後方可懺悔。

本戒律旨在防止比丘與非親屬的比丘尼之間產生不恰當的私下接觸或依賴關係，以維護僧團的清淨與威儀，避免引起世間毀謗。

本條為比丘戒中的尼薩耆波夜提戒，旨在禁止僧侶持有或獲取金銀財寶，以防止貪欲生起，維持出家人的清淨與遠離世俗財富的原則。

本句為比丘戒律中關於禁止持有與使用金銀交易的規定。
旨在使出家者遠離世俗財富的執著與交易之擾，維持僧團的清淨。
此罪屬「尼薩耆波夜提」，要求違犯者必須先捨棄非法所得之物，方能透過懺悔恢復清淨。

本句規定比丘不得從事商業買賣行為。
律儀旨在使出家人遠離世俗營利之心，專注於修行。
若違反此規定，則構成「尼薩耆波逸提」罪，需先將非法所得或相關物品繳納給僧團，再進行懺悔。

本條律旨在防止比丘追求奢侈或積累不必要的財物。
律定持有大鉢的期限為十日，以鼓勵僧眾保持簡樸生活，不執著於物質。
若違犯，必須先捨棄該違規物品（尼薩耆），隨後才能透過懺悔（波夜提）來消除罪業。

本條戒律旨在防止比丘產生貪欲與奢侈之心。
缽是比丘的基本生活器具，應珍惜使用。
除非破損嚴重（補綴五次以上），否則不應因追求美觀或好用而更換，以維持清淨與簡樸的修行生活。
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本句出自律藏，規範比丘對鉢（僧侶用具）的處置。
其核心在於破除對物質的執著，並將資源分配給僧團中最匱乏的同修，體現律法對僧團平等與互助的維護。
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本句出自律藏，規範比丘對鉢的持有與使用。
強調比丘應在鉢破毀前不應隨意更換，體現律制中對簡樸生活與知足不貪的要求。

本條律儀旨在規範比丘獲取與製作僧伽衣的過程，避免比丘過度依賴世俗商業或給予在家眾不必要的負擔。
若乞得材料卻由非親屬的專業織工加工，視為不合律儀，需沒收該物並懺悔。

本段屬於律藏中關於比丘獲取衣物之規範。
比丘若追求精美衣物而採取不正當手段（設因緣），且未遵循僧團的請求程序（自恣請），則涉及違犯戒律。
此處強調比丘應遠離對物質享受的貪著，並遵守獲取資具的正當程序。
。
本句描述比丘請求他人製作僧衣並承諾給予報酬之情境。
在律藏（波羅提木叉）的語境中，此類敘事是用以界定特定戒條（如關於衣物獲取、金錢交易或請求他人勞務）之違犯條件，說明比丘在處理物資時若涉及對價交易，可能觸犯律儀。
。
本句規定比丘在獲贈衣物時，不得採取主動勸請並提供對價之行為。
即便給予的物品價值極低（如一餐之價），只要具有交易性質，即屬違律，旨在維護出家人的清淨與非營利原則。
。
本句出自比丘戒本，規定比丘若在不符合律法的情況下取得衣物，即犯「尼薩耆波逸提」罪。
此類罪項的特點是必須先將違規所得之物捨棄（尼薩耆），隨後再進行懺悔（波夜提/波逸提），方能除罪。

本句出自律藏比丘戒本，規範比丘在佈施後的行為。
在律法中，一旦將物品正式施予他人，所有權即已轉移。
若因瞋心而強行奪回，不僅違背佈施本意，且涉及奪取他人財產，屬律儀之違犯。
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此句為比丘在誦戒（波羅提木叉）時，針對「尼薩耆波逸提」類別之罪犯所作的懺悔表述。
此類罪行的特點在於必須先將違規獲取的物品捨棄，隨後進行懺悔方能除罪。
。
本句為律典之程序規定。
比丘若需放棄或處置衣物，應在僧團（諸比丘）面前公開進行，以確保過程公正透明，防止私自處置或產生所有權爭議。

本條律則針對雨安居結束前（自恣日）的特殊時段，允許比丘在急需衣物時，可自行領取捐贈物資並暫時儲存，直到衣物製作完成。
這體現了律法在維持僧團紀律（禁止私蓄）與滿足基本生存需求之間的平衡。
。
本句規定了關於牲畜相關違規行為的處罰等級。
在律藏中，此類罪項要求比丘必須先將違規所得或相關物品捨棄（尼薩耆），隨後再進行懺悔（波逸提），方能除罪。

本句涉及律藏中關於夏安居（Vassa）時間計算的規定。
在古印度曆法中，若遇到閏月，需對安居的結束時間或後續儀軌的執行時間進行調整，以確保符合律法規定。
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本段為律藏中關於僧侶保管衣物與住宿的規定。
在特定情況下（如恐懼、必要出界），允許比丘暫時將僧衣留在舍內，但規定了最長期限（六夜），以防止懈怠或遺失，體現律法在原則與實際情況之間的彈性。
。
本句規定律儀之時限。
在比丘戒律中，若某項違規行為在規定時間內未處理而超過一夜，則其罪相定為「尼薩耆波夜提」，要求比丘必須先捨棄違禁物品，隨後才能進行懺悔。

本句為律藏中關於僧團生活物質準備的規範，要求比丘在雨季到來前提前準備雨浴衣，以確保在雨季期間能維持基本的生活與修行，體現律儀對僧團紀律與生活秩序的細膩管理。
。
本條律則旨在防止比丘對衣物的貪著或不必要地囤積。
雨浴衣應在特定季節需求時請求並及時使用，若存放超過半個月未用，即被視為違規蓄積，需透過捨棄物品並懺悔來除罪。

本條戒律旨在防止比丘利用身分將原本屬於僧團的共同財產私有化，強調對捐贈者意願的尊重以及僧團財產的純淨。
此類違犯屬於尼薩耆波夜提，必須先將該物捨棄，方能懺悔除罪。

本句出自律藏，規定病比丘在醫療需求下，可服用特定類型的滋補藥物。
在律制中，某些食物或藥物在正常情況下可能受限，但針對病患，佛陀給予寬限，以利康復。
。
本條律規定病比丘使用供養藥品的期限，旨在防止囤積藥物。
若超過七日未服，則構成「尼薩耆波夜提」罪，需先捨棄藥品後再行懺悔。

此句為正式的稱呼語，用於在僧團集會中引起聽眾注意，準備進入正題或宣讀戒律。
。
此句為律典中的結語，標誌著關於「尼薩耆波夜提」類別戒律的宣說已完成。
此類戒律的特點是違犯後必須先捨棄（放棄）違法所得之物，才能透過懺悔而恢復清淨。
。
此句為比丘波羅提木叉（戒本）誦完後的結尾詢問。
戒師在誦完所有戒條後，要求在場僧眾進行自我審視。
若有犯戒者，應在此時坦誠懺悔，以恢復清淨，維持僧團的純潔與和合。
。
此句為僧團內部正式集會或對話時的稱呼語，用以表達對在場比丘（尤其是長老）的尊重。
。
此句為律典中常見的結語公式。
在比丘波羅提木叉的誦戒或判定過程中，若僧團對某項清淨狀態或規定沒有異議（以默然表示同意），則認定該狀態為清淨，且該戒律條文就以此方式確立並執行。

此為僧團集會（如誦戒或羯磨）時，主持者或誦戒比丘對在場僧眾的正式稱呼，旨在引起注意並開啟後續的戒律誦習或議事程序。
。
本句說明波夜提戒的數量及其誦習時機。
波羅提木叉是比丘僧團每半月舉行一次的戒律誦習，旨在讓僧眾反省並懺悔違犯的戒律，以維持僧團的清淨。

本句為比丘波羅提木叉戒中關於禁止妄語的戒條。
其核心在於「故」（故意），指有意識地扭曲事實。
在律部語境中，誠實是僧團信任的基礎，故將故意妄語列為需懺悔的罪類。

本句為比丘波羅提木叉戒之條文，禁止比丘使用毀謗、辱罵等言語攻擊他人，旨在維護僧團和諧並實踐正語。

本句為比丘波羅提木叉戒條，禁止比丘以挑撥離間之語（兩舌）導致僧團不和。
此戒旨在維護僧伽的和合，防止因口舌之爭而破壞修行環境。

本句規定比丘在僧伽（僧團）已依照律法對某項爭端或違規事項做出最終裁決後，不得再次就同一事項提起指控，旨在維護僧團秩序與裁決的權威性，防止爭端無休止。

此條律儀旨在規範比丘與女性的接觸，防止因過多交談而生情慾或引起世間毀謗，以維護出家人的清淨與僧團的莊嚴。
。
此句出於律典戒條之例外規定。
在比丘波羅提木叉的戒律體系中，某些禁令會針對具備足夠智慧、能正確辨別法義而不會產生貪欲或違犯戒律的修行者設定例外。

本條為律藏比丘戒項，規定比丘不得將特定的「闡陀偈」教導給尚未受具足戒的人。
此規定旨在維護戒律的傳承次第，避免未受戒者在缺乏戒律基礎的情況下，誤用或誤解特定的僧伽法義。

本句出自律藏《波羅提木叉》，規範比丘在未受具足戒者（如在家眾或沙彌）面前不可誇大修行成就或自稱擁有特殊見解，旨在防止傲慢並維護僧團莊嚴。
。
此句為《比丘波羅提木叉》中波逸提罪項部分的結尾公式，用以標誌該類別戒條的結束。

本條戒律禁止比丘將同道的嚴重過失洩漏給未受具足戒的外部人員，旨在維護僧團的威儀與內部管理，避免外界對僧團產生誤解或輕視，強調僧團內部問題應在內部依律處理。
。
本句處於律部語境，指在執行特定戒律規定或程序時，排除掉必須由僧團集體通過的正式法律程序（羯磨）之情況。

本句描述比丘在處理僧團共有財產時，起初表示同意，隨後卻建議將僧物私自分配給關係親近的人。
在律藏中，僧物屬於集體共有，不可依個人私情隨意處置，此舉涉及對僧團財產的非法處置。
。
此詞為巴利語 pāyeti 的音譯，出現在《波羅提木叉》戒本中，作為每一條戒律表述結束後的儀式性標記，與誦戒時的灑水儀軌相關，象徵該項戒律的宣讀已完成。

本句描述比丘對波羅提木叉戒中細項戒律產生輕視之心。
在律部語境中，波羅提木叉是僧團維持清淨與和合的基準，質疑細項戒律的必要性，反映出對戒律不恭敬，在律法中屬於應予糾正或處分的行為。
。
本句描述比丘在面對律法制約時的心理反應。
在律部語境中，當佛陀為整治僧團而制定新戒時，部分比丘因無法適應或對自身過錯感到壓力，而產生悔恨、煩躁及抵觸心理。
。
本句為律典中對違犯戒律後的罪名判定。
在比丘波羅提木叉戒中，波夜提（Pācittiya）屬於中等程度的罪行，雖不至於令僧侶失去僧團資格，但必須透過向同伴坦承並懺悔方能清淨。

此句為比丘波羅提木叉戒之規定，禁止比丘故意毀損植物。
律部之規定旨在培養僧眾的慈悲心，並避免對自然環境造成不必要的破壞。

本句為律典中關於言行規範的條文，禁止比丘因嗔心（嫌）而對他人進行辱罵，旨在要求僧眾實踐正語，杜絕口業，維護僧團和諧。

本條戒律要求比丘在進行問答或討論法義時，應保持恭敬與耐心的態度，不可以言語或態度令他人感到惱怒或不快，旨在維護僧團內部的和諧與慈悲。

本條戒律旨在要求比丘維持僧團共用設備的整潔與秩序。
比丘使用完共用具後，若不收拾而隨意丟棄，會造成環境髒亂或妨礙他人使用，故規定為波夜提罪。
這體現了律藏中對生活細節的自律與對集體的尊重。

本條戒律要求比丘保持生活簡潔與環境整潔，避免因懶惰或傲慢而將收拾工作留給他人，體現對僧團公共空間的尊重與自律精神。

本句出自律藏，規範比丘在房舍使用上的行為。
強調比丘應調伏瞋心，禁止因憤怒而驅逐他人或強行離開，以維護僧團的和諧（僧伽和合）。
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此句出現在律典戒本中，指比丘在誦戒過程中，針對所犯的罪行進行懺悔後，該項罪障在律法程序上被視為消除或滅盡。
。
本句出自律藏比丘波羅提木叉，強調僧伽成員在面對戒律違犯或處分時，應明確地承認、懺悔或接受處置，而不應在中間狀態（如猶豫、隱瞞或不確定）中停留，以維持僧團的清淨與紀律。
。
此句出於律典，旨在說明在特定的因緣條件下，某種行為的性質與先前討論的案例相同，因此在戒律的判定與處分上不作區分。

本句出自律藏，規範比丘在共用房舍中的行為準則。
重點在於禁止強佔空間及缺乏對同修的尊重，強調僧團內部應維持和諧與謙卑，不得以強權或傲慢態度排擠他人。
。
本句出於律藏戒本，用於界定犯戒的條件。
當某種行為的因緣（構成條件）與戒律所規定的罪相一致時，在法義上被認定為同一類別的罪，此處指波夜提罪。

本條文屬於律藏中關於保護僧團財產與設施的規定。
旨在禁止比丘因粗魯使用尖銳傢俱而損壞建築物（如重閣地板），要求修行者在生活細節中保持謹慎，避免造成不必要的損毀。

本條戒律旨在防止比丘因疏忽或故意而殺生。
即使是微小的蟲類亦有生命，若明知水中有蟲而將其澆於土中，可能導致蟲類死亡，故規定為違犯。
此處體現了律藏對所有生命之慈悲與謹慎要求。

本句出自律藏，規定比丘建造房舍的技術規範。
旨在確保僧房結構穩固，避免因建築不當而損壞或造成危險，體現律法對僧團生活環境管理的嚴謹。
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本句為比丘戒律之規定，禁止比丘擅自越過壘壁或特定禁區，違者需依律受處分。

本條戒律旨在維護僧團的管理秩序，防止比丘在未獲集體授權的情況下私自對比丘尼行使教導或管轄權，以確保僧伽制度的嚴謹與公正。

本條律則規範比丘與比丘尼接觸的時間限制。
即便比丘是受僧團正式派遣執行教誡任務，亦不得延遲至日沒，旨在維護僧團清淨，防止因長時間私下接觸而產生不淨之念或引起外界質疑。

本句出自律藏，旨在規範比丘教化他人時的動機。
在僧團律儀中，教導比丘尼應基於法義傳承與慈悲心，若將教化作為獲取物質供養的手段，則違背了出家人的清淨心與律制。
。
此處為戒條末尾的罪類標記。
波逸提（Pācittiya）是比丘戒中的一種罪類，指因過失而導致心不安寧，需透過向其他比丘承認並懺悔方能除罪。

本句為比丘波羅提木叉戒中關於男女僧侶交往的規範，旨在防止比丘與比丘尼私下同行而引起世間毀謗或生起情染，以維護僧團的清淨與莊嚴。
。
在律藏戒本中，「除因緣」是指在判定是否違犯戒律時，若具備特定的免責條件或排除因素，則不成立違犯。
這旨在精確界定違犯的構成要件，以區分故意與非故意的行為。
。
本句在律典語境中定義「因緣」，指在判定戒律違犯或執行僧團規範時，可被認可的客觀理由或情節。
在此特指因同行人數較多（較安全）或道路危險而產生的正當理由。

本句為律藏戒條，旨在規範比丘與比丘尼之間的社交距離，禁止私下約定共乘交通工具，以避免不恰當的親近及世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
。
此句出於律典中關於比丘犯戒後處置程序的規定。
「直度」是指一種簡化的、直接的赦免或解決方式。
此處是用於界定適用範圍，說明除了這種特殊且直接的處置方式外，其餘情況均須依照標準的律儀程序辦理。

本戒律旨在規範比丘與比丘尼之間的物質往來，防止因私情或不當關係而產生破戒之虞，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本條戒律旨在規範比丘與比丘尼之間的社交界限，防止因過於親近而產生不適當的關係或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句為律藏中關於比丘與比丘尼交往的禁戒。
旨在防止因獨處而產生不淨之念或引起世人毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴。

本句為比丘戒律中關於防範男女私會的規定。
要求出家僧侶與女性接觸時應在公開場所，避免在私密空間單獨相處，以防生起貪欲或招致外界毀謗，維護僧團的清淨與威儀。

本句為比丘波羅提木叉戒之條文，旨在規範比丘獲取供養的清淨性。
比丘不應利用比丘尼的讚譽或推薦來獲取食物，以維持僧團的威儀，避免產生不當的依賴或引起世間對僧團清淨的誤解。
。
此句為律典中的除外條款。
在判定違犯或處理僧團事務時，若該行為或關係是基於出家前（白衣時期）已有的正當善緣，則不在此限或可予以寬免。

本句為比丘戒律中關於飲食規定的條文。
律藏對比丘的飲食時間與次數有嚴格限制，若不依規而頻繁飲食，即構成違犯。
。
在律藏戒本中，「除因緣」是指在判定是否違犯戒律時，若存在特定的免責條件或特殊情境（如心神喪失、不知情或緊急避險等），則不成立違犯或可免除處罰。
。
本句出自律藏，旨在界定比丘在特定情況下行為的正當性。
在戒律中，「因緣」是指觸發某項規定或允許例外行為的合法理由。
此處明確將「患病」與「接受佈施衣服」定義為正當的因緣，使比丘在這些情況下的行為不構成違戒。

本句為律藏中關於飲食節制的規定。
強調比丘在接受供養時應隨緣且節制，無病之僧應遵守飲食限度，避免貪食或過度索求。
。
本句為比丘戒律中關於飲食時間或次數的禁制規定。
若比丘在規定之外多食一餐，即構成「波夜提」類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。

本句出自律典，討論比丘在自恣儀式期間，於在家信徒處接受供養的相關規定與限度。
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本句為律藏中關於比丘持有資具（鉢）數量的規定，旨在規範僧眾生活，防止過度持有而產生貪著。
。
本句為比丘戒本中的處罰條文。
指比丘若違反關於「取」（非法取得他人財物）的規定，則構成「波夜提」之罪，需透過懺悔來消除罪障。
。
本句為律藏中關於供養分配的規定。
要求比丘在獲得超出自身需求的供養（二三鉢）後，應將其分給其他比丘，以防止貪婪並維護僧團的平等共生精神。

此條律則旨在規範比丘的飲食行為，防止因貪心而索求殘餘食物，以維持出家人的節制與僧團的莊嚴，避免引起信眾反感。

本句出自律藏，規範比丘在飲食上應保持節制並尊重他人。
禁止強迫他人過量飲食或違背其飲食習慣，以防止貪欲生起，維護僧團的清淨與和諧。
。
本句描述比丘起心動念欲使他人受惱。
在律藏中，心念（意圖）是判定違犯程度的核心標準。
此處強調即使僅是短暫的惱怒，只要具備此惡意，即構成相關律條的心態要件。
。
此句出於律典判定之語境。
指在審議戒律違犯情節時，因具備特定的條件（因緣），判定當前案件與原戒律所指的情形相同（不異），故應適用相同的處置標準。

本句出自比丘波羅提木叉（戒本），旨在規範僧團的共同生活。
要求比丘在飲食上保持與大眾一致，避免因私自飲食而產生貪著、私心或破壞僧團的和諧與紀律。
。
在律典（波羅提木叉）的判定中，行為是否構成違犯需視其動機與外在情境而定。
「除因緣」是指若具備特定的免責條件（如無心、不知、發狂等），則不成立違犯（不犯）。
。
本句出自律藏，定義比丘在特定情境下可作為免除某些戒律限制或採取特定行動的正當理由（因緣）。
這顯示律法在執行上兼顧修行者的實際生存需求與社會互動，具有一定的彈性。

本句為比丘戒律中關於飲食時間的規定。
比丘禁止在正午後至次日黎明前飲食，旨在減少對食物的執著，並防止因飲食過度而導致修行懈怠。

本條為比丘波羅提木叉戒之規定，禁止比丘食用前日留下的食物，旨在防止僧眾囤積食物或產生貪著，維持清淨簡樸的托鉢生活。

本句為比丘波羅提木叉戒中的禁戒，規範比丘接納飲食的程序。
要求飲食必須經過正式的供養或接納過程後方可食用，旨在維持僧團的威儀，並對供養者保持尊重，防止隨意取食。
。
此句出自律藏，說明在特定禁制或限制之規定中，水與楊枝（常用於醫療或灑水）屬於允許使用的例外項目。

本句為比丘波羅提木叉戒之規定，旨在規範比丘的飲食行為。
比丘應依託缽乞食，不應主動索求奢侈美食，除非因病需要。
此規定是為了杜絕貪欲，避免給信眾造成負擔，以維持出家人的清淨。

此律旨在要求比丘對微小生命保持慈悲與警覺。
明知水中有蟲而取用導致其死亡，屬於違犯律儀，需經懺悔除罪。

本句出自《十誦比丘波羅提木叉戒本》，屬律藏中關於比丘在居家供養時的行止規範。
要求比丘在接受供養時應保持莊嚴，避免在不適宜的場所（如臥室）進行令他人飲用的行為，以防招致世間毀謗。

本句出自比丘波羅提木叉戒（律藏），旨在防止比丘與女性在私密空間產生不當接觸或引起世間毀謗。
在供養人家中，獨處於臥室等私密處且採取不恰當的坐姿，即便未發生性行為，亦屬違律，以維護僧團清淨與威儀。

本句出自《十誦比丘波羅提木叉》，屬於律藏中關於比丘威儀的禁制。
禁止比丘親手遞食給特定對象（如裸形外道或其他出家者），旨在維持僧團的莊嚴與清淨，避免與外道或不適當對象產生過於親近的行為，以防止世間毀謗。

此句為律典中關於比丘行止規定之開端，描述比丘前往特定地點（波夜提）之情境，用以界定後續戒律之適用範圍。
。
在律典判定罪相時，指若排除掉構成違戒的特定心理狀態（如故意）或外部條件，則該行為不成立為罪。

本句出自律藏戒本，規定比丘進入軍營的時限。
比丘原則上應遠離軍事環境以避暴力與世俗紛擾，但若有正當理由（因緣），允許短暫停留，且限期為二夜，以維持僧團的清淨與出世風格。
。
此句出自比丘波羅提木叉（戒本），屬於律部規定。
其核心在於規範比丘在特定場所住宿的時間限制，若超出允許的期限而過夜，即構成違犯，需依律處理或懺悔，旨在防止比丘在某處久留而產生執著或造成他人困擾。

本句出自律藏《波羅提木叉》，規定比丘不得在軍營久住並觀看軍事行動。
此戒律旨在使出家人遠離暴力、殺戮與世俗權力爭鬥，確保僧團維持出世間的清淨形象，避免被捲入戰爭紛爭。

本句出自《十誦比丘波羅提木叉》，屬於律藏中關於比丘行為規範的戒條。
其核心在於禁止比丘因瞋心而對同法侶採取肢體暴力，強調心念（瞋、恚）與行為（手打）的因果關聯，旨在維護僧團的和諧與清淨。

本句出自《十誦比丘波羅提木叉》，屬於律藏中關於比丘行止的戒律規定。
此處描述比丘因瞋心起忿怒，對同法比丘採取肢體暴力（毆打、推搡）的違犯行為，旨在維護僧團和合，禁止任何形式的暴力衝突。

本句規定比丘不得隱瞞同法比丘的嚴重罪行。
律儀旨在維護僧團的清淨與誠實，防止因私下掩蓋罪過而導致僧團法紀敗壞，確保戒律能公正執行。

此句出自律藏《波羅提木叉》，描述比丘利用高僧（大德）的影響力來獲取優於常人的精美飲食之情境。
在律法規範中，比丘乞食應保持謙卑與平等，不應透過權威或他人誘導信眾提供特殊待遇，以免生起貪欲或令信眾感到壓力，違背清淨修行的本意。
。
此句出自律藏，描述比丘因特定違犯或處分而禁止供食的場景，體現了僧團內部維護戒律純淨的嚴格管理與處置程序。
。
此句描述僧侶在人際不合時，選擇遠離衝突、回歸獨處以求心靈寧靜的狀態。
在律部語境中，這體現了避免爭端、維護內心清淨的修行態度，而非單純的孤僻。
。
本句描述修行者心中生起惡意，企圖使他人產生煩惱。
在律藏（Vinaya）中，行為的「意圖」（cetana）是判定違犯戒律程度的核心。
此處強調主觀上的惡意企圖，說明心念的起作即為染污。
。
此句出於律典，說明在特定的因緣條件下，某種行為或情況與先前討論的案例在性質上並無區別，因此在戒律的判定與處分上應視為相同。

本句為比丘波羅提木叉戒之禁條，禁止比丘在無病狀態下進行自炙（以火烤身）。
此類行為在律藏中被視為不適宜的出家生活方式，或涉及自殘與追求異端苦行，故規定為違犯。

本句規定比丘在處理僧團事務時，即便已依律完成任務，亦不可對他人採取呵斥等不恭敬之態度。
此條旨在維護僧團的和諧與彼此尊重，強調修行者在履行職責後仍應保持慈悲與謙卑。

本條戒律規範比丘的居住行為，禁止與未受具足戒者（如在家眾或沙彌）共處一室超過二夜，旨在維護僧團的清淨與威儀，避免不當親近或引起世間誤解。

本句描述比丘持有錯誤見解，妄稱領悟佛法，因而認為即便從事妨礙解脫道的行為也不會影響其修行。
在律藏語境中，此類妄言反映了對戒律的輕視與對法義的誤解，屬於需要警惕的邪見。
。
本句描述在律藏的僧團管理中，當比丘有違規或不當行為時，其他比丘應採取適當且尊重的態度進行勸誡，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句出自律藏戒本，旨在禁止比丘產生精神上的傲慢，妄稱自己已通達義理而可以無視戒律或行妨礙修行之事。
這是在警示修行者不可陷入「知解」的陷阱，以為掌握了理論就能超越實踐中的戒律約束，強調無論對法義的理解程度如何，必須嚴守律儀，不可以「知義」為藉口而行障道之事。
。
本句出自比丘波羅提木叉戒本，旨在告誡僧眾不可對佛陀進行誹謗或誣衊。
在律部語境中，尊重導師與維護正法是修行的基礎，謗佛被視為極其沉重的不善業，將對自身的修行與解脫造成嚴重障礙。
。
本句旨在釐清佛陀教法的原意。
雖然在特定措辭上佛陀可能未曾如此表述，但其核心教義明確指出，任何在實踐中妨礙解脫道（障道）的行為或法門，在實質上確實會對修行產生阻礙。
這體現了律典中對修行障礙的嚴謹認定，強調行為與結果的實質因果關係。
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此為僧團內部相互稱呼的敬稱，用以表達對對方德行與僧格的尊重。
。
本句出自律藏戒本，旨在告誡比丘應摒棄違背正法、導致偏差的錯誤見解（邪見），以確保修行不偏離正道並維持僧團的清淨。
。
本句描述律儀中對犯錯比丘的處理程序。
在採取更嚴厲的處分前，僧團需經過多次的諫誡，旨在給予違犯者反省與懺悔的機會，體現律法中慈悲與集體共治的原則。
。
此句出於律典，強調在僧團處理爭端或面對瑣碎事宜時，採取「捨」的態度，放棄執著或停止爭論，以維護僧團的和諧與清淨。
。
本句出自比丘波羅提木叉戒本，規範比丘在犯戒後，若未能自心捨棄或消除過失，必須透過「告白」的方式承認過錯，以恢復僧團的清淨與個人的戒律純淨。

本句說明對持有邪見且拒不悔改之比丘的處理程序。
在僧團中，正見是修行的基礎，若比丘持有違背正法的邪見且不願依律懺悔，為維護僧團清淨，需採取驅逐處分。
。
此戒律旨在規範比丘與僕役（侍從）的交往界限，要求比丘在生活與工作中保持適當距離，避免因過於親近而產生情慾、私情或陷入世俗雜務，以維護僧團的清淨與出家人的威儀。

本句描述沙彌對佛法產生錯誤認知，誤以為追求感官慾望與修行解脫並不衝突。
在律部語境中，此類見解被視為對戒律的輕視與對正道的誤解，將導致修行停滯且違背出家本意。
。
本句出自律典，規定比丘在指導沙彌時應採用的正式稱呼與教導方式，體現僧團內部依次第指導、傳承戒律的制度。
。
本句出自比丘戒本，旨在禁止比丘產生傲慢心或妄稱自己已通達義理而可以隨意追求欲樂。
在律部語境中，強調戒律的絕對性，任何對欲樂的追求都會對修行造成障礙，禁止比丘以「知義」為藉口而輕視持戒。
。
本句強調對佛陀的恭敬心，禁止僧眾對佛陀進行誹謗或造謠。
在律藏的戒律體系中，誹謗佛陀被視為極其不善的行為，會對修行產生嚴重負面影響並招致惡果。
。
本句旨在澄清佛陀的教言。
在律藏脈絡中，區分具體表述與核心教義至關重要。
此處強調，儘管某個特定措辭可能非佛所說，但「慾望障道」這一基本法理是佛陀依因緣而說的恆常教導。
。
本句為對沙彌的直接教誡，要求其捨棄違背正法、妨礙解脫的錯誤見解。
在律部語境中，正見是持戒與修行的基礎，邪見則會導致修行偏差，故需及時矯正。
。
本句描述律儀中對沙彌犯錯或不遵戒律時的處理程序。
強調在採取進一步處分前，應給予多次勸誡的機會，體現僧團管理中循序漸進的慈悲原則。
。
此句出於律藏戒本，指在面對特定情境、爭議或不合律儀之傾向時，選擇放棄或不予執著是較為適當且符合僧團和諧的處理方式。
。
此句為律藏中關於處理違規或教導沙彌的程序說明。
當沙彌不願捨棄違規之物或錯誤執念時，比丘應採取正式且嚴肅的稱呼對其進行告誡，以維持僧團紀律。
。
此句出自律典，屬於對比丘言行之規範。
在特定的違規情境中，禁止比丘妄稱佛陀為師以誇大身分或獲取不當利益，旨在維護僧團的誠實與清淨，防止利用佛名進行欺瞞。
。
此句出自律藏比丘戒本，屬於規範僧團威儀的條目。
旨在要求比丘在行走時應保持適當的禮節與自律，避免不合規矩的隨行行為，以維護僧團的莊嚴與秩序。
。
本句出自律藏戒本，規範沙彌（見習比丘）與比丘共住的限制。
此處明確指出，即便一般沙彌獲準與比丘共住一兩晚，特定對象（汝）亦不得如此，旨在維護僧團紀律與清淨。
。
此句出自律藏敘事部分，為對缺乏智慧或行為不當者之嚴厲斥責，旨在警醒對方或排除幹擾，以維護僧團紀律或法義純淨。
。
在律部戒本語境中，此處指比丘在犯戒後，經過依律的懺悔或處分，使其在僧團法制上的過失狀態得以消除，恢復清淨身分。
。
此句為律典中的禁令，要求比丘不可在特定的場所或狀態中停留，旨在維護僧團的清淨與紀律，避免產生不適宜的依止或執著。
。
本條戒律規範比丘不得收容不具合格僧侶身分（如被除名）之人於僧房，以維護僧團的純潔性與紀律。

本句規範比丘禁止非法佔有財物。
無論是直接採取（自取）或指使他人取得（語取），只要對象是寶物或名寶，即屬違犯。
此為律藏中關於偷盜罪的界定，旨在維護僧團清淨與誠實。
。
本句為律藏戒條中的例外條款，用以界定特定禁令的空間適用範圍，說明該項規定在僧房或私人住處內部不適用。
。
本句出自律藏比丘戒本，旨在規範比丘對財物的心念。
在僧房等空間見到寶物時，若生起探詢所有權之心（通常伴隨貪欲或企圖非法佔有），即構成律法中關於偷盜或貪欲之審視起點，強調戒律對「意業」的監察。
。
本句出自律典中關於財產處置或盜竊罪行的案例描述。
在律部（Vinaya）語境中，明確物品所有權的歸屬以及物品的實際流向（如主人取回），是判定比丘是否觸犯戒律（如偷盜罪或不當持有）的重要事實依據。
。
此句在律典語境中，用於確認某種情況、結果或戒律的適用符合自然法則或因果定論，強調其客觀必然性，而非人為隨意設定。

本句規定比丘對新衣的處理方式。
律儀要求僧眾衣著簡樸，避免鮮豔色彩，故需將新衣染成「壞色」，以示出離心與對物質慾望的剋制。
。
本條戒律規定比丘在製作僧衣時，必須將不符合律儀的鮮豔或特定顏色（壞色）經過染色程序使其變色，以符合僧團簡樸的風格。
若直接使用這些顏色製作新衣，即構成違犯。

此為律藏中關於比丘生活節制的規定，旨在防止僧眾過度追求身體清潔而產生奢靡之風或對身體產生執著，以維持簡樸的修行生活。
。
此句出於律典，用於界定戒律適用的範圍。
指在判定僧眾是否違犯戒律時，若存在特定的除外因緣（條件），則不視為違犯。
。
本句為律典中對「熱時」之時間定義。
在律藏中，明確規定時間區間是為了確保比丘在執行相關戒律（如衣著、洗浴或安居準備）時有統一的標準，避免因地域或個人認知差異而導致違律。
。
本句出自律典，旨在定義比丘在何種具體情況下，可獲得特定行為的豁免或被視為具有正當理由。
這體現了律制在維持紀律的同時，亦考量實際生存需求與不可抗力之因素。

本句為比丘波羅提木叉戒之首條，規定比丘不可故意殺生。
在律部判準中，「故」指主觀意圖，是判定是否構成罪行的核心；若故意奪取眾生生命，則犯波羅夷罪，將失去僧團資格。

本句出自律典，規範比丘間的相處禁忌。
重點在於「故」（故意），強調主觀意圖。
故意使同法侶心生懷疑並企圖使其在到達某處時感到煩惱，屬於破壞僧團和諧、違背律儀的行為。
。
本句出於律典對戒律適用條件的討論，強調在特定的因緣條件下，其行為性質與先前討論的情況並無差異，因此在律法判定上應視為相同。

本句出自律藏戒本，屬於規範比丘就醫行為的條文，說明比丘在手指疼痛時接受醫師按壓治療的具體情境，用以界定醫療行為與戒律規範的邊界。

本句為比丘波羅提木叉戒本中的戒條，禁止比丘在水中嬉戲。
此舉被視為不莊重，不符出家威儀，故以此戒律規範僧團行為。

本句為比丘波羅提木叉（戒本）中的律條，旨在防止比丘與異性產生私情或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與莊嚴，杜絕色慾之根以專注修行。

本條戒律禁止比丘以任何方式恐嚇他人，無論是親自執行或指使他人，且即使是以「戲笑」（開玩笑）為名，亦不免其罪。
旨在維護僧團的和諧與心理安寧，防止利用惡作劇造成他人恐懼。

本句出自比丘波羅提木叉戒，規範比丘不得私自隱匿他人的生活必需品。
即使是以戲弄為目的，亦屬違戒，旨在維護僧團的和諧與互信，防止因私慾或輕率行為造成他人困擾。

本戒旨在規範僧團內部財產贈與的誠信。
比丘將衣物正式贈予他人後，所有權已轉移，若事後反悔或私自取回使用，屬於不誠實行為，違反律儀，需進行懺悔。

本句為律藏比丘波羅提木叉之戒條，禁止比丘在缺乏事實根據的情況下，誣告他人犯有僧伽婆屍沙類之重罪。
此戒旨在維護僧團和諧，防止惡意毀謗。

本句為比丘戒律中關於與女性交往的禁制條文，旨在防止比丘因與女性私下共行而引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本條戒律旨在規範比丘的社交行為，禁止與惡名昭彰的罪犯同行，以維護僧團的清淨威儀，避免令信眾產生誤解或使僧侶陷入危險。

本句規定比丘在授具足戒時，受戒者必須年滿二十歲。
若違反此年齡規定而授戒，則構成波夜提之罪，旨在確保受戒者具備足夠的心智成熟度以承擔戒律。
。
本句出自律藏，說明在受戒程序中若有違規或不符資格之處，導致受戒者無法獲得戒體，此時僧團成員對其進行呵責是符合律法規定的必然結果。

本句出自比丘波羅提木叉戒，規定比丘不得毀損土地。
無論是親自操作、指使他人，或僅是指示位置，只要造成掘地之實，均屬違戒之行為。
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此詞為《波羅提木叉》戒本中的儀軌用語，音譯自巴利語 pāyeti，在律典的結構中，通常作為每一條戒律定義與規定結束後的結尾標記，用以告知僧團該項戒條已陳述完畢。

本句規定比丘在接受四個月自恣（雨安居結束後僧團成員互相請對方指出過失）的邀請後，若未能履行承諾，即構成波夜提之輕微違犯。
。
本句列舉了自恣儀式請求的例外情況。
自恣（Pavarana）是比丘在雨安居結束時，請求同道指正其過失以清淨身心的制度。
此處區分了常年、多次及獨自三種形式的自恣請求，用以界定律則適用的範圍。

本句描述比丘在誦戒（波羅提木叉）過程中，若對某項戒律不熟悉，應採取正確的學習態度，向精通三藏（經、律、論）的同修請教，以確保對戒律的理解準確，避免因誤解而違犯。
。
此句為『波羅提木叉』之殘句。
波羅提木叉是僧團定期誦習的戒律清單，用以檢核戒律之持守情況，是維持僧團純淨與和合的核心制度。
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本句說明比丘獲取法益的兩種途徑：一是研習律本（波羅提木叉）以規範行持，二是向精通三藏（經、律、論）的長上請教，強調了律儀實踐與聞法學習的並重。
。
此句為在律典語境中，針對特定言論或戒律條文之含義、目的或深層意旨提出詢問，旨在釐清律則之精確定義，以確保僧團在執行戒律時能達成共識且無誤。
。
在律典語境中，「法爾」指事物依其本性而然。
此句用以說明前述的戒律規定、因果關係或處分結果是符合自然法理的，而非隨意設定。

本句指導比丘在僧團內部發生爭端時的處世態度。
強調以忍辱與傾聽化解衝突，不隨之爭辯，而是透過憶持他人的觀點來反省，體現律儀中對僧團和合與個人自律的重視。
。
此為《波羅提木叉》中每條戒律結束後的固定術語，標誌該項戒律的宣讀完畢，以便僧團成員在對照戒律時能明確區分各條項。

本條戒律旨在維護僧團在進行法律裁決（羯磨）時的莊嚴與程序完整性。
比丘在僧團共同處理爭端或裁決違規時，若擅自離席，視為對僧團權威的不尊重及對程序之幹擾，故定為違規。

本句為比丘波羅提木叉（戒本）中的戒條，旨在維護僧團的和諧與平等。
比丘之間應相互尊重，輕視同法侶會破壞僧伽的團結，因此被列為應受罪之行為。

本句為比丘波羅提木叉戒中的戒條。
禁止比丘飲酒，因酒精會使心神混亂、喪失正念，易導致其他違犯。
波夜提（Pācittiya）屬中級別罪類，需經懺悔方可除罪。

本句出自比丘波羅提木叉戒本，規定比丘進入村落的時間限制及告知義務。
此律旨在維護僧團的威儀與紀律，避免比丘因私自、非時出入聚落而引起世間毀謗或滋生不正之行。
。
在律藏戒律的判定中，此句指除了特定的免責條件或特殊情況外，該行為即成立違犯。
律法在界定罪相時，必須考量導致行為的主觀意圖與客觀條件（即因緣）。

本戒律旨在防止比丘在受請食時生貪心，或因不節制而奔波於多處家庭，以維持僧團莊嚴，避免令信眾生厭離心。

本句出自比丘波羅提木叉戒本中關於『偷盜』的規定。
此處列舉了不同類型的財物（如王室器物、未藏寶物、工匠之物），用以界定構成特定罪名的財物價值或偷盜情境。
。
在律藏的戒律規定中，此句用於界定例外情況。
指在面對極其特殊或重大的因緣（如救人生命、維護正法等緊急且正當的理由）時，原有的禁令或規定可有豁免或例外。

本句描述比丘在定期誦戒（波羅提木叉）時，對某項戒律或制度（法）的認知情況。
在律藏語境中，準確掌握戒律的內容與出處對於維持僧團清淨與法統傳承至關重要。
。
本句討論在誦戒（波羅提木叉）集會時的比丘出席情況。
強調即便僅有少數（二、三人）比丘在場，亦符合相關律則之適用條件，人數更多則更然。
。
本句強調律法執行的嚴謹性，規定比丘不能以「不知」為由逃避處罰。
處置應遵循律藏程序，並透過呵責使其產生慚愧心，達到淨化心靈、斷除惡習之目的。
。
本句強調在誦戒儀式中，比丘應保持恭敬心與正念。
誦戒不僅是形式上的程序，更要求修行者在心中確認戒律的真實性與約束力，若心不在焉或不敬，則被視為失當。
。
本句描述比丘因受外界事物（彼事）幹擾，導致在聽法時缺乏恭敬心與專注力。
在律藏語境中，此處是用以界定心態缺失的狀態，強調修行者在聽法時應排除雜念，保持正念。
。
此處為戒律條文的結尾標記，指出該項違犯屬於「波夜提」（Pācittiya）類別，比丘若犯此戒，須向其他比丘坦承並懺悔，方能恢復清淨。

本句為律藏中關於比丘生活用品的禁制規定。
禁止使用動物骨、齒、角製作針筒，旨在令比丘生活簡樸，避免追求精巧之物或涉及不淨之物，維持出家人的清淨與剋制。

本句為律藏中關於比丘製作傢俱的尺寸規定。
律儀之目的在於防止奢靡，透過限制牀榻高度，使僧眾保持簡樸生活，避免因追求過度舒適而生貪著。
。
此句為律典中典型的定罪公式。
指比丘若實行了前文所述的違規行為，即構成「波夜提」類別的罪業，必須透過向同伴懺悔來除罪。

本句出自比丘波羅提木叉戒本，規定比丘不得使用棉花填充褥子。
此戒律旨在防止僧眾追求過度舒適的物質生活，要求出家人維持簡樸的生活方式，避免耽著於感官舒適。

本句出自律藏，規定比丘在製作雨浴衣時必須先量度尺寸。
此舉旨在防止僧眾追求奢華或隨意裁製，確保衣物符合律法規定的規格，體現出律儀對簡樸生活與制度規範的重視。
。
此句出自律藏，旨在對僧伽生活相關的物品或空間設定具體的尺寸標準，以確保僧團生活的簡樸、統一，避免過度奢華或不合規矩。
。
此句為律典中標準的定罪公式。
在比丘波羅提木叉戒中，每項戒條在敘述完禁止行為後，會明確標註違反該條後所屬的罪名等級。
此處判定為「波夜提」，屬於中輕級罪業，需透過向同修懺悔（告白）來除罪。

本句出自律藏，規定比丘製作覆身衣（上衣）的標準尺寸。
律典對僧眾衣物尺寸的嚴格規定，旨在防止奢侈與追求華麗，體現出離心與簡樸的僧伽生活準則。
。
此句為律典中規定戒項處分的標準結語。
指比丘若違反前述戒律，其罪名定為「波夜提」，需透過向同伴僧侶坦承過錯（懺悔）來消除罪業。

本句規定了尼師壇（僧團集會之正式座位）的標準尺寸。
在律藏中，對僧團集會場所的規格有嚴格要求，以確保儀軌的莊嚴與統一，體現律宗對相應法式（儀軌）的重視。
。
本句出自比丘戒本中關於醫療行為的規定。
比丘在為人治療（如切開膿腫）時，應適度且謹慎，若超出必要範圍增加切口或操作失誤，即屬違犯戒律。

此條為律儀中關於衣物尺寸的規範。
規定比丘製作衣物應以佛衣之量為準，若超過此標準，即構成波夜提罪。
。
本句規定比丘僧團中佛衣（袈裟）的標準尺寸。
律藏對衣物規格的嚴格要求，旨在杜絕奢侈與追求華麗，體現出離心與僧團的平等。

此句為僧團集會時的正式稱呼，用以表達對在場比丘或長老們的尊重，是律儀集會中常見的開場語。
。
此句表示在宣說比丘戒律的過程中，已經完成了對九十條波夜提法（特定類別的戒律）的說明。
。
此句為誦戒（波羅提木叉）程序中的正式詢問。
由主持誦戒的比丘詢問在場僧眾，在剛才誦過的戒條中是否有違犯之處，旨在促使犯戒者自覺懺悔，以維持僧團的清淨。
。
此句為僧團集會或誦戒時的正式稱呼語，用以對在場具有德行與資歷的比丘表達尊重，建立莊嚴的溝通氛圍。
。
此句描述比丘在誦波羅提木叉（戒本）時的程序。
當比丘對該項戒律保持清淨或已透過懺悔恢復清淨，在誦習時保持沉默，即表示認同並遵守該項戒律，這是律儀中確認清淨的正式方式。

此為在律儀集會或波羅提木叉誦戒時，對在場僧團成員的正式稱呼，體現僧伽內部對資深僧侶的尊重與禮節。
。
本句規定了波羅提提舍尼法的宣說時機。
在律藏制度中，比丘需在每半月一次的波羅提木叉（誦戒）儀式中，對照戒本檢查並坦承自己的過失，以維持僧團的清淨。

本條律則規定比丘在非親屬的在家女信徒家中受食時，若有比丘尼在場，不應親手接食，以維護僧團威儀並避免嫌疑。
若違反此規定，需在僧團面前懺悔（出罪）。
。
此句為比丘在違犯戒律後，進行懺悔（出罪）時的宣告語。
說明自己犯了應受責備且不應執行的行為，並確認該罪行屬於可透過懺悔程序清淨的範疇，隨即進行懺悔。
。
本句標誌著波羅提提舍尼（應當承認）類別戒律的開始。
在律藏體系中，此類法規要求比丘在犯錯後必須向他人承認，以達到淨化與懺悔的目的，體現了僧團內部相互監督與誠實面對過失的修行原則。

本句出自律藏，描述比丘尼在白衣家請食時，指示施主分配食物之情境。
此類敘事在律典中通常作為制定特定戒律的背景（因緣），旨在規範僧團成員在面對信眾時的威儀，以及比丘尼與比丘在請食場域中的行為分寸。
。
本句出自律藏，規定比丘在呼喚或要求比丘尼停留時應採用的正確措辭。
這體現了僧團內部溝通的禮儀規範，要求在維持威儀的同時，使用尊重且得體的稱呼。
。
本句出自律典，規定在僧團共食或特定儀軌中，需等待所有比丘用餐完畢後方可進行後續行動，體現律儀的秩序與對僧團的尊重。
。
此句出自律藏比丘戒本，描述比丘與比丘尼互動之特定情境。
在律法規定中，此類條件句通常用於界定某種行為是否構成違犯，或是在特定程序中比丘應盡的提醒義務，強調僧團內部相互監督與禮節之必要性。
。
本句出自律典，規範僧團用餐的秩序與禮儀，強調在集體用餐時應保持調和，待所有比丘用餐完畢後方可進行後續行動，體現對僧團集體的尊重。
。
本句規範比丘在犯戒後，應向僧團中的其他比丘坦承罪過以求清淨（出罪）的程序與稱呼語。
。
此句為比丘犯戒後，在僧團面前承認過失並請求淨化（出）的正式宣告。
其核心在於承認行為的錯誤性（應呵責）以及依循律法程序進行懺悔，以恢復僧格的清淨。
。
本句為律典中的序數標記，指明接下來所列的是第二項「波羅提提舍尼」類別的戒法。
此類戒法要求比丘在犯錯後，必須向僧團公開承認並懺悔，方能恢復清淨。

本句屬於律藏規定，強調比丘在特定僧團程序（羯磨）規範下的飲食禮節。
若無視請食禮儀擅自受食，視為違律，需透過向同儕比丘坦承過錯（出罪）來恢復清淨。
。
此句為律藏中犯戒比丘在完成禁閉（Manatta）或懺悔程序後，向僧團宣告恢復清淨的正式用語，旨在透過承認過錯與履行律法程序，重新獲得僧團的認可並恢復僧侶身分。
。
本句為律典中的標題性敘述，標誌著進入「波羅提提舍尼」類別中的第三條戒律。
此類戒律屬於輕微過失，要求比丘在犯後主動告知他人並懺悔，以維持僧團的清淨。

本句描述比丘在僻靜處修行時，可能因環境孤寂或心念不穩而產生不安與疑惑。
在律藏語境中，此類敘述通常作為制定相關戒律或指導的背景，用以說明僧眾在特定環境下可能遇到的心理狀態。
。
本段屬於律藏中關於比丘居住與受食的規範。
強調在住處安全性或合法性（羯磨程序）有疑慮時，比丘應遵守特定的受食規範。
若違反規定，需由同儕比丘進行指正（邊出罪），以維護僧團的清淨與紀律。
。
此句為律部中比丘犯戒後的懺悔表白。
比丘需承認自己墮入過犯（墮）、認可該行為應受譴責（可呵），並依律定程序進行懺悔以恢復清淨（出），旨在透過正視過錯與依律懺悔來維持僧團的清淨。
。
本句為律典中對「波羅提提舍尼」類別戒律的編號標記。
此類罪業要求比丘在犯錯後必須向同伴坦承，以維持僧團的清淨與誠實。

此為在律典語境中，對僧團成員的正式稱呼。
在誦戒或討論戒律時，用以尊稱在場具德的長老或比丘，體現僧伽內部的禮儀與尊重。
。
本句為律典中的結語，標誌著關於「波羅提提舍尼」四項戒條的說明已經結束。
這類戒條屬於較輕微的過失，比丘在犯後需向同伴承認以獲得淨化。
。
此句為比丘誦戒（波羅提木叉）時的標準詢問語。
在誦完戒條後，由主持僧詢問在場比丘是否在上述戒律中保持清淨，旨在促使僧團成員自我省察並坦誠懺悔，以維持僧團的純潔與和合。
。
此句為律典中對僧團集會時的正式稱呼，用以表達對在場比丘德行與資歷的尊重。
。
此句描述比丘在誦持波羅提木叉（戒本）時的程序。
當誦到某項戒條而僧團保持沉默時，即表示在場比丘對該項戒條皆為清淨（未犯戒），因此該戒律的執行狀態被確認並維持。

此句為僧團集會時的稱呼語，用以表達對在場比丘（尤其是資深比丘）的尊重，營造莊嚴的律儀氛圍。
。
本句明確該戒條的性質為「眾學法」，並規定其誦習的時間與場合。
在律藏制度中，僧團每半月（新月與滿月）需集會誦習波羅提木叉，以檢視戒律遵守情況，維持僧伽的清淨。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的著衣禮儀。
要求內衣穿著得體，不可過高，以維持僧團的莊嚴與端正，避免因衣著不整而引起世人的輕視或不滿。

此句出自比丘波羅提木叉戒，屬於「應當學」的訓練規則。
旨在要求比丘生活簡樸，避免使用非規定之內衣以追求舒適或奢華，以維持出家人的質樸風範與清淨心。

本句為比丘的「學處」戒條，規範僧眾在穿著內衣時應保持整齊，不得長短不一或不配套，旨在培養莊嚴、謙卑的儀態，避免因衣著不整而顯得散漫或引起世人輕視。

此句出自比丘波羅提木叉的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的著衣儀節。
要求比丘在穿著內衣時應端正莊重，不可採取不合禮儀的穿法（如釿頭狀），以維持出家人的威儀，避免引起世人的輕視。

本句出自比丘波羅提木叉戒本，屬於律藏中的學處（Sikkhāpada）。
此條戒律針對比丘內衣的材質做出規定，禁止使用多羅葉製成內衣，旨在維持僧團生活的簡樸與統一，避免使用不適宜或不莊重的材質。

本句屬於比丘波羅提木叉中的禮儀訓練（世間法），旨在規範僧眾的著衣儀節。
所謂「象鼻著法」是指一種不端正、不莊嚴的內衣穿法，律典要求比丘應捨棄此法，學習符合僧團威儀的著衣方式，以維持出家人的莊嚴與端正。

此句出自律部戒本，屬於關於比丘著衣儀節的訓練規則（世間法），旨在要求僧眾在衣著上保持端正、簡樸，避免不莊重的穿法，以維持僧團的威儀。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的衣著應保持簡樸。
禁止使用精細或華麗的縫製工藝，以遠離對物質奢華的追求，維持出家人的謙卑與清淨之風。

本句為比丘的「學處」（Sekhiya），規定僧侶穿著內衣時的禮儀，禁止以遮蓋雙耳的方式穿著，旨在維持僧團的莊嚴與端正，避免不雅或怪異的裝束。

本句為比丘戒中的學處，旨在要求出家人保持生活簡樸，避免追求身體舒適或奢華，應嚴格遵守僧團規定的衣著標準，以杜絕對物質的執著。

本句為比丘波羅提木叉戒中的「應當學」戒，旨在規範僧眾的著裝，避免追求奢華（細織）或顯得不莊重（踈薄），以維持出家人的簡樸與威儀。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在日常生活中的儀節。
端正地穿著內衣不僅是為了外在整潔，更是為了體現僧團的莊嚴與修行者的正念，避免因衣著散漫而引起世人的輕視，從而維護正法。

本句屬於比丘的「學處」規範，旨在要求僧侶在穿著僧袍時保持端莊與謙卑，避免因衣著不整或刻意高舉而顯得傲慢或不莊重，體現律儀之美。

此句屬於比丘戒本中的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧侶在處理被衣等資具時應保持莊重與正念，避免散漫，以維護僧團的威儀與整潔。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的著衣儀節。
要求衣物縫製整齊、不雜亂，以維持僧團的莊嚴與端正，避免因衣著不整而顯得散漫或引起世人輕視。

本句屬於律典中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的儀容舉止。
要求被衣穿戴整齊，是以外在的端莊體現內在的自律，維護僧團的威儀，避免令他人輕視。

本條為比丘在進入在家信徒住處時的禮儀規定，要求比丘必須妥善著衣，以維持僧團的莊嚴與威儀，避免引起不必要的誤解或輕慢。

本句為比丘戒律中關於儀節的規範，禁止比丘喜好穿著世俗的白衣覆身而坐，旨在要求出家人保持簡樸莊嚴，遠離世俗裝扮之執著，避免引起他人誤解。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya）禮儀規範。
要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持端莊、適宜的舉止，以維護僧團威儀，避免引起世俗反感，從而護持正法。

此句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在公共場合或面對在家眾時的儀態，透過莊嚴的舉止展現僧團的威儀，使信眾產生信心。

本句為比丘的學處（禮儀規範），要求比丘在進入信徒家中時應保持端莊、正念，不可以斜視或偷視之態進入，以維護僧團的威儀與清淨。

本句為比丘的「學處」戒條，旨在規範僧侶的儀節與心念。
禁止比丘以不端、不恭敬或帶有慾望的眼神（斜視）注視在屋內坐著的在家女性，以維持出家人的莊嚴，避免引起世間毀謗，並防止心念起染。

本句為比丘的學處（禮儀規範），要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持莊重，不可有嗅聞之態（如對香氣或食物表現出好奇或貪戀），以維持僧團的威儀與正念。

此為比丘的學處（Sekhiya），要求出家眾在進入在家信徒家中時，應保持簡樸與莊重，避免使用香料等奢侈品，以免引起世人反感或顯得不端莊，旨在維護僧團的清淨形象。

本句為比丘的學處（Sekhiya），屬於禮儀規範。
旨在要求出家人在與在家信徒往來時應保持謙卑，不可傲慢或不請自來，以維護僧團的威儀，避免引起俗世反感，從而令正法久住。

本句為比丘波羅提木叉戒之規定，旨在規範僧侶在世俗環境中的行止。
要求比丘在白衣（在家眾）家中保持謙卑，避免因自傲而損害僧團形象，體現律儀中對謙下與恭敬的要求。

本句為比丘的學處（禮儀規範），要求僧眾在進入在家信徒家中時應保持低聲，以展現莊重與對他人的尊重，避免喧嘩，維護僧團的威儀。

此句為比丘的「學處」（Sekhiya）之規定，旨在規範僧侶在居家信徒家中停留時的言行舉止。
要求小聲說話以示莊重與謙卑，避免驚擾信眾，維護僧團形象，使他人對佛法產生信心。

本句為比丘的「學處」禮儀規範。
要求比丘在進入在家信徒住所時，應保持莊重儀態，避免使用不莊重的胡跪姿態，以維護僧團的威儀與莊嚴。

本句為比丘學處（Sekhiya）之規定，旨在規範比丘在入世交往時的儀態。
禁止在在家信徒家中採取「胡跪」這種不莊重或不符合禮節的坐姿，以維持僧團的威儀與莊嚴。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在世間行住的禮儀。
要求比丘進入在家信徒家中時不遮蓋頭部，以示謙卑與坦率，符合出家人的威儀，避免引起世人的反感或誤解。

此條為比丘的「學處」（Sekhiya）之禮儀規定。
要求僧侶在白衣（在家眾）的住所中坐著時，不可遮蓋頭部，以示端莊與尊重，避免傲慢，維護僧團在世間的良好形象。

此條為比丘的學處（Sekhiya）規範，旨在要求僧侶在進入世俗住處時應保持端莊簡樸的儀態，避免採取世俗的裹頭習慣，以維護僧團的莊嚴。

本句為比丘波羅提木叉戒中的「作法」（Sekhiya），旨在規範比丘在世俗環境中的儀節。
要求比丘在白衣（在家眾）家中坐時，不應採取襆頭（包裹頭部）的行為，以維持出家人的端莊與謙卑，避免模仿世俗的裝飾習慣。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在世間行住的禮儀。
禁止叉腰進入在家者住所，是為了避免顯得傲慢或不莊重，以維持僧團的威儀並對信眾表示尊重。

此條屬於比丘波羅提木叉中的「世間禮儀」（Sekhiya），旨在規範比丘在世俗環境中的儀態，避免表現出傲慢或輕慢之相，以維持僧團的莊嚴，令信眾生起恭敬心。

本句為比丘波羅提木叉中的學處（Sekhiya），規範比丘進入信眾家中時的儀容，旨在保持僧團莊嚴，避免引起世人反感，以維護正法之威儀。

本句為比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在世俗環境中的儀容舉止，透過維持莊嚴的形象，避免引起在家信徒的反感或誤解，以維護僧團的威儀。

本句為比丘戒中的禮儀學處（Sekhiya），規範僧侶在進入在家信徒家中時應保持端正莊重的儀態，不可側身或以不端正的方式進入，以維護僧團的威儀，避免令信眾生疑或輕視。

本句屬於比丘的「世教」（Sekhiya）規範，旨在要求出家眾在面對在家信徒時，應保持莊嚴端正的儀態，避免因坐姿不當而顯露身體，以維護僧團的威儀並尊重信眾，避免引起不必要的誤解。

本句為比丘的「學處」禮儀規範。
要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持莊嚴的著衣儀態，不可隨意撩起或提起袈裟，以維護僧團的威儀，避免給予信眾輕佻或不莊重的印象。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「世間法」（Sekhiya）禮儀規範。
要求比丘在坐姿上應保持莊嚴，不可模仿在家居士隨意抄起衣物而坐的姿態，旨在維護僧團的威儀與莊重。

本句為比丘戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在出入信眾家中時的儀態，要求保持莊重，避免隨意抄衣，以維護僧團的威儀與信眾的恭敬心。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘的坐姿儀節。
要求比丘在坐著時應保持莊嚴，不可像在家居士般隨意抓持衣物，以顯出出家人的威儀與定力。

此條屬於比丘的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在出入在家信徒家中時應保持端莊與正念。
避免因粗心導致衣物掉落，以免給予信眾不良印象或造成不便，體現出家人的自律與對他人的尊重。

此條屬於比丘的「小心戒」（Sekhiya），旨在規範出家眾的儀容與坐姿。
要求比丘在著衣上保持莊嚴，避免像在家居士般散漫，以維護僧團形象並對法道表示尊重。

本句為比丘的世間法（禮儀學處），要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持莊重、端正的儀態，不可隨意搖擺手臂，以展現出家人的威儀，避免令信眾生輕視。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧侶在世俗環境中的儀態。
要求比丘在信眾家中保持莊嚴，避免舉止輕率，以維護僧團的威儀並令信眾產生恭敬心。

本句為比丘的世間禮（Sekhiya），旨在規範比丘在進入在家信徒住所時應保持莊重、端正，不可以搖晃肩膀等輕佻動作調整僧衣，以維護僧團的威儀，使信眾產生信心。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在面對在家信徒時應保持莊嚴、端正的儀態，避免輕佻或不莊重的舉止，以維護僧團威儀，使信眾生起信心。

本句屬於比丘的禮儀戒（Sekhiya），要求比丘在面對在家信徒時，應保持莊重、端正的儀態，避免輕佻或不穩重的舉止，以維護僧團的威儀，令信眾生起恭敬心。

此句屬於比丘的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在外的儀態。
要求比丘在信眾家中保持莊重，不以搖頭等輕率動作表現，以維護僧團威儀，使信眾產生信心。

本條戒律要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持儀節莊重，不可搖晃身體或舉止輕佻，以維護僧團的威儀，避免令信眾生疑或反感。

本句為比丘的禮儀戒（Sekhiya），要求比丘在在家信徒的住所中保持坐姿端正，不可搖晃身體。
旨在透過莊嚴的儀態展現定力與尊重，避免給信眾留下輕浮或不安的印象，以維護僧團的威儀。

本句屬於比丘波羅提木叉戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在公共場合及進入信眾家中時的儀態。
要求比丘舉止端莊，避免親暱行為，以維護僧團的威儀與清淨，防止引起世人的誤解或輕視。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「世間禮」學處。
旨在規範比丘在與在家眾互動時應保持莊重與適當距離，避免因過於親暱的行為引起世間誤解，以維護僧團的威儀與清淨。

本句為比丘的世間法（訓練規則），要求比丘在進入在家信徒家中時，應保持謙卑，不可傲慢行走，以維護僧團的威儀並對信眾表示尊重。

本句為比丘的「學處」禮儀規範。
要求比丘在行走及在在家信徒家中坐臥時，應保持端莊威儀，不可跛行或姿態散漫，以免令信眾生輕心，旨在以外在莊嚴體現內在自律。

此條屬於比丘的『學處』（Sekhiya），旨在規範僧侶在面對在家信徒時的儀態。
要求行走端正，不拖沓，以展現出家人的威儀與正念，避免給信眾留下慵懶或不莊重的印象，從而維護僧團的清淨與尊嚴。

本句屬於比丘波羅提木叉中的學處（Sekhiya），旨在規範比丘在入世接觸在家眾時的儀節。
要求比丘在信徒家中保持端莊的坐姿，避免因姿勢不當而顯得懈怠或失禮，以維護僧團的威儀，使信眾產生信心。

本句為比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在世俗環境中的儀態。
要求比丘在信眾家中保持莊重，避免因慵懶或不端正的舉止（如撐臉頰）而令在家信眾輕視，從而維護僧團的威儀與正法的尊嚴。

本句為比丘的訓練規則（世教），要求比丘在接受供養食物時應保持正念與專注，不可心猿意馬或起貪念，以維持僧團的莊嚴與修行的純淨。

本句為比丘的學處（禮儀規定），要求僧眾在領受羹湯等食物時，應保持心念專一，不可散亂或起貪念，以維持僧團的莊嚴與正念。

本句為比丘的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧侶在受食時應保持正念與節制，避免食物溢出，以示對供養者的尊重並維持僧團的莊嚴相。

本句出自律藏，強調比丘在飲食方面應遵循特定的禮儀與規範（學處），以維持僧團的莊嚴與清淨，避免在飲食時顯得貪婪或失儀。

此條為比丘的訓練規則（世間法），旨在對治貪欲與挑剔心。
比丘在接受託鉢食時，應隨緣而食，不可因追求美味而刻意挑選特定部分，以培養知足心與謙卑心。

本句為比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在進食時應保持心平氣和，不應因貪好味而挑食，藉此對治貪欲，培養知足心與正念。

本句為比丘的「學處」規範，旨在規範飲食禮儀。
要求比丘在進食時不應將食物揉捏成大團，以防止貪婪之相，並保持端莊與節制，將正念帶入日常飲食之中。

本句出自律藏，針對比丘飲食處理的細節規定。
在律典中，「應當學」標誌著一項訓練規則（學處），旨在規範僧團的飲食習慣，使其保持簡樸、正念，避免在飲食方式上產生過多執著或奢求。

此句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在進食時的儀節，要求保持莊嚴、謙卑，避免表現出貪婪或失禮之態，以維護僧團的威儀。

本句屬於比丘波羅提木叉戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在進食時的禮儀。
要求在口中含有食物時不應說話，以維持莊嚴、避免失禮或造成衛生問題，體現正念與剋制。

此為比丘的食法訓練（世教戒），要求僧眾在進食時保持端莊，避免口中含食而說話或做出不雅舉止，以維護僧團的威儀。

本句為比丘在飲食方面的禮儀規範（學處），旨在要求修行者在進食時保持端莊、正念，避免因發出嘈雜聲而顯得粗魯或幹擾他人，以維護僧團的威儀。

此條屬於比丘的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧眾進食時的儀態，要求咀嚼食物而非直接吞嚥，以維持僧團的莊嚴與禮貌，避免引起世人的反感。

此句屬於比丘波羅提木叉中的「應當學」戒（世間禮儀戒），旨在要求比丘在進食時應保持正念，不可對食物產生貪著或刻意品味，以防止貪欲生起，維持僧團的莊嚴與清淨。

此句屬於比丘食法之禮儀規範（學處），要求僧眾在進食時應保持端莊內斂，避免粗魯或不雅的動作，以維持僧團威儀並在日常生活中修習正念。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「作法」（Sekhiya），旨在規範比丘的飲食禮儀。
禁止嗅食是為了防止對食物產生貪著心，或透過嗅味來刺激食慾，以維持修行者的節制與正念。

本句為比丘波羅提木叉戒中的食法學處，旨在規範僧眾進食時的儀節，避免貪婪或不莊重的舉止，以維持僧團的威儀與清淨。

此條為比丘食法之禮儀規範（學處）。
要求比丘進食時應保持莊嚴，不可因挑選食物或貪圖美味而撥弄鉢中之食，以杜絕貪心並維持僧團的威儀。

此句出自比丘波羅提木叉戒中的學處（Sekhiya），旨在要求出家眾珍惜供養，不可隨意浪費食物。
這不僅是為了體現對供養者的尊重，更是修行者在日常生活中應具備的端正行儀與珍惜心。

本句為比丘的學處（Sekhiya）禮儀戒，要求僧眾在進食時保持端莊，不可抖手，以維護僧團的威儀與莊重。

本句為比丘的訓練規則（學處），要求在接受食具時保持手部清潔，旨在維護僧團的莊嚴，並對供養者表示恭敬。

本句出自比丘波羅提木叉戒，旨在規範僧團成員的心理狀態與行為。
禁止比丘以嫉妒心窺視同行的坐鉢，是為了杜絕貪欲與攀比之心，維護僧團的和諧與清淨，培養平等心與知足心。

此句為比丘波羅提木叉中的「學處」規定，要求比丘在進食時應保持正念，專注於鉢中食物，避免心散或貪視他物，以維持僧團的莊嚴與自律。

本句為比丘戒律中的禮儀規範（學處），要求僧團在進食時應遵循一定的順序（如依資歷），以杜絕貪婪、混亂，培養恭敬心與正念，體現僧團的威儀。

本句為比丘的學處（禮儀規範），要求僧侶在寄居在家信徒家中時，應注意衛生與禮貌，不可隨意將污穢之水棄於他人室內，以免造成困擾或不敬，體現對施主的尊重與對環境的 mindfulness（正念）。

本句屬於律藏中的「學處」規範，旨在要求比丘在說法時應保持莊重與謙卑。
騎馬說法被視為不莊重之舉，故予以禁止，但為了救治病患等緊急情況則可例外。

本句屬於律藏中關於比丘行住坐臥的禮儀規定（世教禮）。
旨在要求比丘在與在家眾同行時，保持謙卑與莊重，避免在不適宜的行走順序中進行說法或醫療行為，以免引起世人反感或失儀，維護僧團形象。

本句出自《比丘波羅提木叉》（戒本），屬於律藏中對比丘行為規範的詳細規定。
其目的在於要求比丘在特定的環境或空間關係下（如路途之內外），保持僧團的莊嚴與清淨，避免在不適宜的場所為俗人提供服務而引起世間誤解或產生不必要的牽絆。

本句出自律藏學處，規定比丘在與在家信徒互動時的禮儀。
為維護法義的莊嚴及僧團的威儀，比丘不應在低於對方的位置說法，但若涉及救治病患等慈悲急需之情況，則不受此限。

本條戒律規範比丘說法時的禮儀，要求比丘在面對坐著的在家信眾時不應站立，以示謙卑與尊重，避免給人傲慢之感，使聽法者能心悅誠受，有利於法義的傳遞。

本句為律藏中關於說法禮儀的規定。
旨在要求說法者與聽法者保持莊重的姿態，以示對正法之尊重。
但律法兼顧慈悲，故規定病者可不受此限。

本句為比丘戒律中的「學處」，規定在說法時，對方若遮蓋頭部被視為不敬，故不應為其說法。
但若對方因病需要遮蓋頭部，則以慈悲救治為優先，不在此限。
此規定旨在維護說法時的莊嚴與恭敬。

本句為比丘的禮儀戒律（世間禮），要求僧眾在說法時應保持莊嚴簡樸，不應佩戴襆頭（頭巾）以避免傲慢或不莊重。
但律法兼顧實際情況，若因患病需要包裹頭部則不在此限。

本句為比丘波羅提木叉中的學處（Sekhiya），規範比丘說法時的儀態。
要求說法者應保持莊嚴，不可叉腰，以免顯得傲慢或輕率，唯在醫療等必要情況下可例外。

本條戒律規範比丘在說法時應保持莊嚴儀容，避免因袒胸而顯得不端莊，以免令信眾生輕。
唯在醫療必要時可不受此限，體現了律法在莊嚴與實用之間的權衡。

本句屬於比丘的「世間禮儀」（Sekhiya），旨在規範僧侶在公開場合（尤其是說法時）應保持莊嚴的儀容。
露脇被視為不莊嚴之舉，易使信眾輕視，不利於正法傳播，故規定除醫療必要外，不可露脇說法。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘在進行說法或醫療等莊重活動時的儀態。
要求比丘保持端莊，避免因隨意抄衣而顯得輕率，以維護僧團的威儀並令信眾生敬。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧侶在公共場合及執行宗教職能（如說法、醫療）時的儀容舉止。
要求比丘保持莊嚴，避免因衣著不整（如反抄衣）而顯得輕率，以維護僧團的威儀與對法、對病者的尊重。

本句屬於比丘的「學處」（Sekhiya）禮儀規範，強調僧侶在傳法時應保持莊嚴儀態，以示對法與聽眾的尊重，僅在醫療等必要情況下可豁免。

本句屬於比丘波羅提木叉中的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧眾在說法時應保持莊重，避免穿著不莊重的鞋類（如木屐）以示對法與聽法者的尊重。
然而，律法兼顧慈悲與實用，因此規定在醫治疾病等緊急必要情況下可不受此限。

本句為比丘的「學處」禮儀規定。
要求比丘在傳授佛法時應保持莊重與謙卑，不應穿著皮鞋，以示對法與對聽眾的尊重；僅在患病等特殊情況下可作為例外。

本句為比丘的學處（禮儀規範），要求僧侶在進行說法或醫療救治時，應保持莊重與慈悲之相，不應持杖，以免失儀或給人造成威脅感，體現律儀對細節的要求。

本句屬於律部中關於比丘威儀的規定。
強調在進行說法或醫療等慈悲行時，應保持謙卑，避免在他人侍奉（持傘）的情況下進行，以免顯得傲慢或追求尊崇，以免令信眾生反感。

本句出自比丘戒本，規範比丘使用醫療器械的界限。
比丘不可將手術刀等器械用於說法時的誇耀或演示，但若出於慈悲心為了救治病苦，則應學習醫療技術。
這體現了律法在禁絕不當行為與實踐救苦慈悲之間的平衡。

本句出自比丘戒本，規範僧眾使用工具的適當時機。
禁止在說法等莊嚴場合持刀，以免造成恐慌或失儀；但若為了救治病苦，則允許並應學習相關醫療技能，體現了律法在維持莊嚴與實踐慈悲救苦之間的平衡。

本句出自比丘波羅提木叉戒，規定出家眾在進行說法或醫療救治時，不得攜帶武器。
旨在維持僧團的和平形象，避免以威脅或暴力之姿態傳法，確保修行環境的清淨與慈悲。

本句為比丘戒本中的學處，旨在要求出家人對所有生命（包括植物）保持尊重，並維持環境衛生。
這體現了佛教不傷害（ahimsa）的原則以及對生活細節的自律修行。

本條戒律屬於比丘的禮儀訓練（世教禮），旨在要求僧眾維護環境衛生，避免污染水源，體現出對自然資源的尊重及對他人健康的考量，將自律延伸至生活細節。

本句屬於比丘的「學處」規範，旨在要求出家人在生活細節上保持莊重與衛生，避免不雅之姿，以維護僧團的威儀與形象。

本句屬於律藏中關於比丘威儀的規範。
攀爬樹木被視為不莊重的行為，除非遇到緊急或必要的特殊情況（大因緣），否則應予禁止，以維護僧團的莊嚴與儀軌。

此為律典中正式的稱呼語，用於對集會中的比丘或長老表示尊敬，是開啟法義討論或戒律誦習的慣用開場稱謂。
。
此句為比丘波羅提木叉（戒本）誦戒儀軌的結尾詢問。
在誦完所有戒條後，主持誦戒者需詢問在場僧眾是否在上述戒律中保持清淨。
若有違犯，比丘應立即懺悔，以維持僧團的純潔與和諧。
。
此為僧團內部相互稱呼的敬稱，用於對在場具有法資或德行的比丘表示尊重。
在《波羅提木叉》的律儀語境中，通常出現在正式的戒法誦習、議事或宣佈事項之前的稱呼語。
。
本句描述比丘在誦戒（波羅提木叉）時的確認機制。
在律部語境中，當誦讀戒條而比丘保持沉默時，即視為對該項戒律之清淨確認，以此方式維持僧團的律儀與清淨。

此為僧團集會或誦戒時的正式稱呼語，用以尊稱在場德行高尚且資歷深厚的比丘長老。
。
本句指出解決僧團內部爭端的七種法定程序（滅諍法），被記載於每半月一次的波羅提木叉戒本誦習之中，旨在透過制度化的程序維持僧團的和諧與清淨。

本句出自律藏，強調在執行僧團的律儀程序（如懺悔、處分或授戒）時，應針對在場的當事人，依照現行的律法規定予以處置，確保律儀程序的即時性與針對性。

本句出自律部，強調比丘應透過誦習波羅提木叉戒（憶念毘尼）來維持對戒律的記憶與遵守，確保僧團紀律的純淨與統一。

本句出自律典，強調傳授戒律或指導修行應依根機而行。
唯有對能領悟戒律真義、不愚癡的人，才應給予正確的律儀訓練，以確保戒律被正確實踐而非盲目遵守。

本句強調修行者應將注意力從監督他人轉向自我省察與剋制。
在律儀修行中，自律先於律人，避免傲慢與外求，是達到清淨戒行的基礎。

本句出自律藏，說明在僧團內部處理人際衝突時的對治方法。
針對那些執著於尋找他人過失的人，應採取相應的對待方式，使其意識到自身的行為，以維護僧團的紀律與和諧。

本句出自律典，規範僧團內部處理挑剔、尋釁行為的原則。
強調面對習慣於挖掘他人過錯的人，應採取對等的審視或規範，使其自省，以維護僧團的律儀與和諧。

本句出自律典，強調僧團和諧的重要性。
將「諍事」比作「布地之草」，意指爭端若不及時清除，會像雜草般蔓延，影響僧團清淨。
因此，要求比丘學習如何正確地化解與消除爭端，以維護僧伽的團結。

此句為對集會僧眾的正式稱呼，在律典語境中，是用於開啟教導、宣讀戒律或進行僧伽會議時的莊重開場白。
。
本句出自比丘波羅提木叉（戒本），屬於僧團行法（羯磨）的程序。
在誦戒前，若僧團內部對某項戒律的違犯或判定有爭議，需先依「七滅諍法」進行調解與裁決。
當程序完成後，由主持者詢問在場比丘是否已消除爭端、恢復清淨，以確保在清淨狀態下進行誦戒。
。
此為僧團集會或誦戒時的正式稱呼，用以對在場的比丘或長老表示尊重，體現律儀中的禮敬與僧團秩序。
。
此句為比丘波羅提木叉（ Pratimoksha）誦戒程序中的慣用結語。
在僧團共同誦習戒條時，若誦至某條戒律而全場僧眾保持默然，未有人坦承違犯，則視為該項戒律在僧團中處於清淨狀態，並以此確認該戒條被正確地持守。

本段為比丘波羅提木叉戒本的總結，系統性地列舉了比丘必須遵守的各級別戒律及其分類。
從最嚴重的波羅夷罪到較輕的眾學法，以及處理僧團爭議的滅諍法，構成了僧伽生活的法律體系。
這些戒律在每半月的波羅提木叉誦戒儀式中被複誦，以維持僧團的清淨。
。
此句為僧團集會或誦習戒本時的正式稱呼語，用以尊稱在場具備德行與資歷的比丘僧。
。
本句強調僧團內部「和合」的重要性。
在律部語境中，和合是維持僧伽穩定與法脈延續的基石。
以水乳相融比喻成員間消除隔閡，達成心理與行為的高度一致，以共同修行、安樂共處。

本句為律典的開篇敘事，交代說法者（毘婆屍佛）、聽法眾（六百二十萬比丘）及說法內容（戒經），旨在確立戒律的權威性與傳承。

本句強調忍辱在修行中的核心地位。
在律部語境下，比丘需透過忍辱來調伏嗔心，將忍辱視為通往涅槃解脫的根本途徑。
。
本句強調出家人的核心修持在於慈悲與剋制。
沙門之義在於「捨欲」與「寂靜」，若出家後仍以煩惱心對待他人，則違背了出家的本質與僧團的清淨，僅有形式上的出家而無實質的解脫心。

本句為戒本之開篇，交代說法者（屍棄佛）、聽法眾（八十萬比丘）及說法內容（戒經）。
在律部語境中，此設定旨在確立戒律的傳承權威，說明此戒律由過去佛陀所制定並傳承。

此句以「明眼」比喻具備正見或對戒律有深刻理解的人。
在律部語境中，強調修行者若能明辨是非、洞察因果，便能像明眼人避開險路般，在生活中避開違犯戒律的危險行為，防止墮入惡道。
。
此句強調具備辨別善惡的智慧是實踐戒律、遠離惡行的基礎。
在律部語境中，「聰明」指能領悟法義並將其轉化為行為自律的能力。

此句為律典之開篇，確立教法之權威性。
透過記載說法者（毘鉢施佛）、聽法眾（十萬比丘）及說法內容（戒經），標誌著波羅提木叉戒律的正式傳承。

本偈出自律部，旨在規範比丘的日常行持。
其核心在於將外在的戒律實踐（依戒、節食）與內在的心靈修養（不惱、心淨、精進）以及環境的選擇（閑處）相結合，構成完整的僧伽生活準則，以此體現佛法在生活中的具體落實。

本句為律典的開篇敘事，交代說法者（拘留孫佛）、聽法眾（四萬比丘）及說法內容（戒經），確立戒律的權威來源與傳承背景。

此比喻說明修行者在世間生活或學習法義時，應採取「取其精華而不損其本質」的態度。
在律部語境中，強調在不造成損害、不產生執著的情況下，獲取必要的利益或法益。
。
本句強調比丘在世間行住時應保持內省與自律。
要求修行者將注意力從外界的評判與干涉，轉向對自身身心行為的覺察，以確保行止符合戒律與善法，避免生起傲慢或是非心。

此句為律典之開篇，確立說法者（拘那含佛）之身分及其圓滿覺悟之境界，並交代說法時的僧團規模，旨在證明戒律之權威性與傳承。

本句強調「不放逸」是修行的核心。
在律部語境中，比丘需透過勤勉學習聖教與持戒，防止心念散亂或墮入懈怠，方能維持清淨心，達成解脫目標。
。
本句強調透過專一的定力（一心）來體悟寂滅（寂）的境界。
在律部語境中，持戒能使心不亂，進而達到心境寂靜，從而根除憂愁與煩惱的根源。

本句為律典的開篇敘事，用以確立教法的權威性。
明確記載說法者為過去佛迦葉佛，其具備如來、無所著、等正覺之德相，並在兩萬名比丘的僧團圍繞下，正式宣說比丘波羅提木叉戒。

本偈言總結了佛教修行的核心路徑：止惡、行善、淨心。
在律部《波羅提木叉》的語境下，強調持戒的目的不僅在於外在行為的規範，更在於透過戒律的約束來淨化內心的志意，從而達到解脫。

此句為戒本之序分，透過列舉佛陀之尊號（如來、無所著、等正覺）以及聖眾之規模，確立戒律宣說的權威性與正統性，表明此戒經是由正等覺者在聖僧見證下所制定。

本句強調律儀中「身口」之禁戒。
在比丘戒本的語境下，護身與護口是修行戒律的基礎，旨在消除身口之惡業，以達到心靈的清淨與安定。
。
本句強調戒律修行的核心在於「正念」與「禁制」。
在律部語境中，護意是指從根源上防範染污心念，而護一切則是指在身、口、意三業上全面保持警覺，以確保不犯戒律，維持僧團的清淨。
。
本句強調比丘透過嚴格護持戒律（護一切），能有效杜絕不善之法，從而遠離各種過失與惡業，是修行清淨之基礎。
。
本句強調律儀（戒律）是修行的基礎。
透過對身、口、意三業的剋制與淨化，消除業障，方能契入聖者所證的解脫之道。
在律部語境中，戒律的清淨是證悟的前提。

本句強調修行者應具備忍辱力與心之自律。
在律部語境中，這不僅是道德要求，更是斷除瞋心、止息業力的具體實踐，透過不報復、不對立，維持內心的清淨與定力。

此句為律典中對過去七佛的禮敬與讚嘆，強調佛陀作為世尊的至高地位及其救度眾生的慈悲願力。
在比丘波羅提木叉的語境中，此類偈頌旨在於誦戒或儀軌中建立對三寶的恭敬心。
。
此句為波羅提木叉戒本的結語，表明佛陀已將比丘應受持的戒律完整且詳細地宣說完畢，確立了僧團修行的紀律準則與清淨標準。
。
本句強調戒律（波羅提木叉）的至高地位與神聖性。
說明持戒是諸佛及聖弟子共同尊崇的修行基礎，旨在維持僧團的清淨與法脈的延續。
。
此句描述比丘在誦戒儀式中的程序。
在對代表佛陀教法與律儀的戒本表達恭敬後，僧團成員之間隨即互相禮敬。
這體現了律部中對於「和合」的重視，強調戒律的實踐不僅是個人對條文的遵守，更包含僧團內部彼此尊重、維持和諧的共修環境。
。
本句強調「慚愧」是持戒的內在動力。
慚（自省）與愧（畏人）能促使修行者嚴守戒律，使戒行具足。
在律部語境中，戒律是定慧之基，唯有戒行具足，方能導向解脫生死、不受造作縛束的無為境界（涅槃）。