大藏經白話翻譯計畫

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此句為律儀集會（如波羅提木叉誦戒）時的正式開場呼喚，旨在提醒在場的所有比丘尼注意聆聽隨後的戒律誦讀或議事，確保僧團在正念且專注的狀態下進行律儀活動。
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本句透過對曆法時間微小差異的觀察，揭示生命無常與時間流逝之快，以此警策修行者面對老死之必然，並對正法將於世間滅盡產生危機感，進而精進修行。

此句為正式的稱呼語，用於在誦戒（波羅提木叉）等正式僧伽集會中，對在場具足德行與資歷的僧眾表示尊稱。
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本句明確了修行的目的（得道）與手段（一心精進）。
在律部語境中，提醒比丘尼應以解脫為宗旨，透過專注且不懈的努力來達成修行目標。
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此句為經典中常見的承接問句，用於在陳述某項規定或現象後，引出後續對其原因、背景或法理的詳細解釋，使受戒者能明瞭戒律制定的原由。
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本句強調精進（Virya）與專注在修行中的核心地位。
若證得最高覺悟（佛果）需如此勤勉，則修行其他善法更應如此。
在律典語境中，旨在勉勵比丘尼在持戒與修行上不可懈怠。

此句描述波羅提木叉（戒本）誦習前的程序。
根據律制，誦戒儀式僅限受具足戒的比丘或比丘尼參加，未受具足戒者（如沙彌尼、式叉摩那等）必須在正式誦戒前退出場所。
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本句涉及律藏中關於「僧伽羯磨」（僧團正式決議）的程序。
在律法規定中，僧團必須處於「和合」（samagga）狀態，即成員意見一致且無分裂，所進行的法事或決議才具有合法效力。
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此為律典中正式的稱呼語，用於在僧團集會或誦習戒本時，對在場具備資歷與德行的出家眾表示尊重並引起其注意。
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本句出自比丘尼波羅提木叉（戒本），描述在誦戒儀式中，針對未出席比丘尼的處理，以及對「欲」（煩惱/罪因）與「清淨」（無罪/解脫）的確認。
在律藏語境中，「清淨」特指在誦戒時確認自己沒有違犯戒律，或已透過懺悔恢復清淨的狀態。

此句描述恭敬佛陀的禮拜儀軌。
以合掌表示至誠，將佛陀比喻為「師子」，象徵其教法威猛、無畏，能令眾生覺悟。
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此句為誦習波羅提木叉（戒本）的正式開端。
在律儀程序中，誦戒者需先宣告，要求在場的僧團成員全神貫注，以便在隨後的誦戒過程中對照自身行為、懺悔過失，以維持僧團的清淨與和合。
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強調持戒的嚴謹性。
修行者不應因罪業微小而輕視，而應透過對罪業果報的怖畏心，來警覺並防止墮落，以維持清淨戒體。
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本句強調犯戒後懺悔的誠心與決心。
在律藏語境中，懺悔不僅是承認過錯，更重要的是發願不再造作同樣的罪業，以恢復僧團的清淨與個體的修行正軌。
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此句以「馬」喻心，說明心念若缺乏正念調伏，容易被煩惱驅使而走向錯誤的道路。
在律儀修行中，強調禁制放逸，以防止違犯戒律。
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本句以馬勒比喻戒律。
正如轡勒能控制馬匹不至亂跑，戒行能約束身心，防止其隨順煩惱而墮落，使修行者能循正道前行。
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本句強調佛陀親口制定的戒律（教誡）之權威性，以及修行者需具備信心與善根才能接納並實踐律儀，以達到清淨自心、護持僧團的目的。
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此句以「馬」喻心，說明透過戒律的修行與調伏，使心念安定不躁，進而能戰勝由貪嗔癡等構成的煩惱軍，達成解脫。
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此句描述修行者缺乏恭敬心與律儀意識的狀態。
在律部語境中，接受長上的教敕（誡勉）與對戒律的愛好，是比丘尼修行與淨化身心的基礎；若缺乏此心，則難以在僧團中獲得成長。
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此句以「馬」比喻心念，以「軍」比喻煩惱的強大與密集。
說明修行者若不能調伏心意，將被強大的煩惱所掌控，無法獲得解脫。
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本句以犛牛愛尾之本能，比喻修行者應對戒律持有極其珍惜、時刻守護的態度。
在律部語境中，強調持戒的精勤與不懈，將戒律視為修行不可或缺的依止。
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本句以猴子好動比喻心念之散亂。
修行者需透過「不放逸」（勤勉與正念）來繫縛心神，防止其隨欲流轉，以維持戒律的清淨與定力。
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本句強調修行者應保持恆常不懈的努力。
在律部語境中，持戒是為了調伏身心，而精進則是將戒律轉化為實踐，最終目的是為了獲得能斷除煩惱的真實智慧。
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在律部（波羅提木叉）語境中，「清淨命」是指修行者嚴格遵守戒律，使生活與心行遠離染污與犯戒之垢，從而維持僧伽的清淨與修行的正軌。

此句為比丘尼誦戒（波羅提木叉）時的正式開場宣告，旨在提醒在場的尼僧集體專注，準備進入戒律的誦習與懺悔程序。
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本句描述比丘尼僧團舉行布薩儀式的程序要求。
強調僧團必須準時到齊且心志統一（一心），在專心聆聽的氛圍中誦讀戒本，以確保儀式的合法性與僧團的清淨。
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此句為經典中常見的結尾公式語，表示說話者已將其陳述或稟告之內容結束。
在律藏語境中，通常用於弟子向佛或上級僧侶報告情況。

此為僧團內部正式的稱呼，用以表達對德高望重或資歷深厚之出家人的尊重。
在律典語境中，通常出現在誦戒或宣講戒律的開端，用以喚起聽眾的注意並維持僧團的禮儀。
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此句為布薩儀式之正式宣告。
布薩是僧團定期聚集以誦讀戒本、懺悔罪愆，以維持僧團清淨的法定程序。
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此句規定了比丘尼在誦波羅提木叉（戒本）時的懺悔程序。
強調出家人應誠實面對自身過失，透過發露來淨化身心，以維持僧團的清淨與紀律。
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此句描述波羅提木叉（誦戒）的程序。
在誦戒過程中，若僧眾對所誦之戒項保持沉默，即表示其在該期間內未犯該項戒律，以此證明其身心清淨，無需懺悔。
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本句描述比丘尼僧團在誦持波羅提木叉（戒本）前的程序。
強調在確認僧團成員出席與清淨的問答過程中，以及正式的三唱宣告程序中，均須遵循統一的律制規範，以確保儀軌的嚴謹與僧團的共識。
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本句規定在波羅提木叉（戒本）唱誦過程中，比丘尼必須誠實對照自省。
若在第三次唱誦確認後仍隱瞞罪過，即構成「故妄語」，強調律儀的誠實與清淨。
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此句為正式的稱呼語，用於在律儀或誦戒場閤中，由說法者或主持者對在場的受戒比丘尼眾進行莊重的稱呼，以引起注意並建立肅穆的法會氛圍。
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本句強調妄語在律儀中的嚴重性。
在律部語境中，「遮道」是指該罪業會成為修行上的障礙，使修行者無法順利證悟聖道或達成解脫。
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本句描述律儀中「發露懺悔」的機制。
比丘尼在誦戒時，透過回憶並坦承自己的違犯，以消除內心的愧疚與罪障，恢復清淨心。
若隱瞞不報，則會因心不安而使罪業加重。

此為僧團內部正式的稱呼語，用於對資深或德行高尚的僧侶表達尊重，通常出現在戒本誦習或法會開端。
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此句為比丘尼誦戒（波羅提木叉）過程中的程序。
在誦完序言後，誦戒者詢問在場比丘尼是否在戒律上沒有違犯，以確保在正式誦戒前，所有參與者皆處於清淨狀態。
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此處描述比丘尼在誦戒（波羅提木叉）時的程序。
透過逐一詢問是否「清淨」，要求出家人對照戒律自省，若有犯戒應立即懺悔，以維持僧團的整體清淨。
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此句為對僧團中資深修行者的尊稱，用以表達對其德行與法位的尊重，是律典中常見的稱呼語。
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本句屬於律部戒本之判定語句。
在比丘尼誦戒或處理戒律爭議時，若在場僧團對其清淨狀態默然不語，即表示認同其無罪，該判定結果隨即成立並予以維持。

此句為比丘尼在誦戒或集會時的正式稱呼，用以表達對在場具足戒律、德高望重之比丘尼的尊重。
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波羅夷是律藏中最嚴重的罪行，犯後即失去僧團資格。
此句說明這些核心戒律在每半月的波羅提木叉誦習中被宣讀，以提醒比丘尼維持戒律清淨。

本句規定比丘尼戒律中最嚴重的「波羅夷」罪之一：婬行。
波羅夷意為「敗損」，犯此罪者即喪失僧侶身分，如同樹根斷裂，必須被逐出僧團。

本句界定律儀中「盜罪」的構成要件。
盜罪的核心在於「不與而取」，即未經所有權人同意而擅自取得財物。
無論財物處於僧團內部、世俗聚落或空曠之地，只要符合此條件即成立盜罪。
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本段描述因不正當取得財物（如偷盜或欺詐）而導致的世俗果報。
在律藏語境中，強調犯戒不僅會導致僧團內部的處分，還可能招致世俗法律的嚴厲制裁與人格羞辱。
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此句出現在律藏中關於戒律制定之因緣故事，用以斥責犯偷盜罪者。
在比丘尼戒（及比丘戒）中，偷盜屬於嚴重違犯，此處為敘事對話，反映了對違犯戒律者的譴責。
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此處為佛陀或長上對修行者之直接呵責，旨在破除其對戒律或法義的誤解，使其從無明與愚癡的狀態中覺醒，回歸正見。
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本句規定偷盜罪的判定標準。
在律藏中，若比丘尼主觀具有偷盜心，且客觀上取走不屬於自己的財物（非予物），即構成最嚴重的波羅夷罪，導致喪失僧侶身分。

本句出自比丘尼波羅提木叉戒，詳述殺生之罪行。
律典將奪命方式分為親手殺害、提供工具、教唆及鼓勵四類。
即便以對方「生活惡劣」為理由，只要具備奪命之意，均屬違戒。
此規定旨在嚴禁一切形式的殺業，體現律部對生命權的絕對尊重。
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此處為人名，出現在律藏戒本中關於制定戒律的敘事背景（因緣）中，用以指明特定個案的人物。
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本條戒律禁止比丘尼教唆、誘導或鼓勵他人自殺。
在律藏中，導致他人死亡或誘導他人自盡被視為極其嚴重的罪行，屬於波羅夷罪，犯者將失去僧侶身分並被逐出僧團。

本句出自比丘尼戒本，旨在禁止出家女弟子虛構或誇大自己的修行境界或神通能力。
在律藏中，誠實是基本要求，妄稱擁有不具備的法力或見地屬於欺誑行為，違反僧團紀律。
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本條戒律針對比丘尼為了獲取供養或名聲而虛構修行證悟（如聲稱已得某種境界或見到某種法相）的行為。
在律藏中，虛構神通或證果屬於極其嚴重的欺瞞，破壞僧團誠信，故定為波羅夷罪。
但若出於「增上慢」（誤以為自己已證果而產生的傲慢），雖是錯覺而非刻意欺騙獲利，則不在此波羅夷罪之列。

本條戒律規定比丘尼禁止與異性發生基於慾望的肢體接觸。
波羅夷（Pārājika）是律藏中最嚴重的罪行，一旦觸犯即失去僧侶身分，被逐出僧團。
此處強調「有漏心」，即指由貪欲驅動的心理狀態。

本句出自比丘尼戒本，詳細描述比丘尼因情慾而與男子私會並發生性關係的違戒過程。
從「有漏心」的起念，到肢體接觸、私下約定，最終導致與身，旨在規範出家女眾應遠離男女之情，維護僧團清淨。
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本句為比丘尼戒律中關於波羅夷罪的判定。
指比丘尼若透過特定行為表現出對世俗或物質的強烈貪著，即構成波羅夷罪，失去僧侶身分，必須被逐出僧團。

本段屬於律藏中關於「覆藏」罪過的規定。
在僧團紀律中，誠實與坦承是淨化罪業的前提。
若知情者協助隱瞞他人重罪，即便事後才坦白，亦涉及違律。
此處強調維護僧團清淨與對真誠坦白的重視。
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此句為律典中敘述案例的對話，旨在透過具體情境（如親屬間的毀謗）來界定違犯戒律的條件，體現律藏以事例導向（Case-based）的立法特點，用以判定行為是否構成罪相。
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本句為律藏中關於波羅夷罪（最重之罪）的處置規定。
波羅夷意為「敗壞」，指犯此罪者失去僧侶資格，必須被逐出僧團，不得與其他比丘尼共同居住。

本句規定比丘尼在選擇依止的僧團時，應辨識該僧團是否具備「和合」與「如法」的特質。
和合僧指成員心意一致、無爭端；如法且不排斥則指其運作符合律法且公正。
這強調了修行環境中和合的重要性及對正法僧團的辨識標準。
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本句為律藏中對比丘尼的誡勉，警告其不可追隨那些雖然表面如法、未被僧團排斥，但實際上孤立、不與大眾和合的比丘。
在律法語境中，僧團的「和合」是核心，任何自稱和合卻實際上孤立、不與大眾共處的比丘，可能存在不正法或違律之嫌，故要求比丘尼保持警覺，不可盲目追隨。
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本句規定了比丘尼僧團在面對違規或過錯時的諫誡程序。
強調採取循序漸進的勸導方式，透過重複諫誡給予對方反省與改正的機會，體現律法在維護僧團純淨與慈悲教導之間的平衡。
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本句出自比丘尼戒本，描述在犯戒後經過多次諫誡（提醒、警告）的過程。
若在第二或第三次諫誡時能意識到錯誤並捨棄該行為，則被視為正向的轉向，有助於懺悔與淨化。
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此句為律典中對波羅夷罪的判定。
波羅夷為比丘尼戒律中最嚴重的罪行，一旦判定成立，犯者立即喪失僧侶身分，必須被驅逐出僧團，不得與清淨的僧眾共住。

此句為僧伽集會時的正式稱呼，用以表達對在場出家眾之尊重，是律典中常見的開場語。
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本句規定了波羅夷罪（最重之罪）的處置結果。
波羅夷意為「敗壞」，犯此罪者即失去僧侶身分，被逐出僧團，不得再參與僧團的共同生活與事務。
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本句為律典之定罪結論。
「如前，後亦如是」是律藏中常見的簡省寫法，表示後續提及的類似情節均適用於前述的定罪標準。
「波羅夷」為比丘尼戒中最重的罪行，一旦犯之即喪失僧侶身分，因此判定為「不應共住」，即必須被逐出僧團。
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此句為比丘尼波羅提木叉（戒本）誦戒儀軌中的關鍵詢問。
在誦完所有戒條後，主持者詢問在場比丘尼是否在上述戒律中保持清淨，旨在促使犯戒者自覺懺悔，以維持僧團的整體清淨。
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此處描述比丘尼在誦戒（波羅提木叉）過程中，彼此互相詢問是否犯戒的程序。
在律典語境中，「清淨」是指未犯戒或已透過懺悔恢復到無罪狀態，以維持僧團的純潔。
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此為律儀集會中的正式稱呼語，用於在誦習戒本或討論戒律時，向在場的資深比丘尼或僧團成員表示尊重並引起注意。
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此句為律典中分析案例後的標準結語。
在對特定情境進行法義分析後，判定該行為不構成違犯，故稱為「清淨」，並以此判定結果作為後續持戒的準則。

此句為律儀誦習或僧團集會時的正式稱呼，用以稱呼在場的僧伽成員，表達對其戒德的尊重，營造莊嚴的律儀氛圍。
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本句說明僧伽婆屍沙戒的誦習頻率與場合。
僧伽婆屍沙是比丘尼戒中僅次於波羅夷的重罪，必須在每半月一次的波羅提木叉（戒本誦習）中共同誦讀，以提醒僧團遵守戒律並進行懺悔。

本戒禁止比丘尼介入男女情愛之事，以防引起世間毀謗或陷入情慾糾紛，維護出家人的清淨與莊嚴。
僧伽婆屍沙為比丘尼戒中較重的罪類，需經僧團處置方能除罪。

本句描述比丘尼因瞋心而造的口業。
在律藏中，惡意誹謗他人犯下最嚴重的「波羅夷」罪，旨在毀壞他人的僧團身分與清淨行持，屬於極其嚴重的違犯行為。
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本句為律藏中關於比丘尼造口業的判定標準。
判定重點在於「事實有無（無根）」與「心理動機（住瞋）」。
若在憤怒狀態下說出無根據之話，構成僧伽婆屍沙罪，此罪雖重但非不可救藥，可依律進行悔過程序以恢復清淨。

本條戒律禁止比丘尼出於惡意，將不相干或似是而非的事實歪曲為最嚴重的「波羅夷」罪名來誹謗同道，旨在維護僧團的和諧與個體的清淨戒行。
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本句為比丘尼律中關於言語造作的判定標準。
其定罪關鍵在於兩點：一是內容為「片似片事」（歪曲事實），二是動機為「住瞋」（心懷瞋恨）。
若兩者兼具，則構成僧伽婆屍沙罪，需經過正式的悔過程序方能除罪。

本條戒律旨在規範比丘尼與異性間的界限，防止因情慾（漏心）而產生不當接觸。
在律藏中，「漏」指煩惱或情慾。
此行為被定為「僧伽婆屍沙」，屬重罪，但不同於波羅夷罪，在經過僧團程序與悔過後可恢復清淨。

本句探討修行者面對世俗行為時的心境。
透過對比「無漏心」（無煩惱）與「漏心」（有煩惱），說明若心境達到無漏，則外在現象（如男子的飲食行為）無法引起內心波動或產生執著。
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本句明確該項戒律的違犯定罪。
初犯被定為「僧伽婆屍沙」，雖屬重罪，但與波羅夷罪（不可恢復）不同，僧伽婆屍沙罪在經過特定的僧團程序（如懺悔、受戒等）後，可恢復清淨身分。

本條戒律規範比丘尼的行住，避免單獨住宿而可能產生的流言或安全風險，以維護僧團清淨。
僧伽婆屍沙屬重罪，但不同於波羅夷罪，可透過特定的悔過程序恢復清淨。

本句規定比丘尼不得利用地位或權勢對他人進行言語攻擊或毀謗。
此行為在律典中被定義為較重的罪行（僧伽婆屍沙），但初犯者可依律進行悔過與淨化程序以恢復清淨。

本戒律旨在防止比丘尼利用出家身分非法庇護死刑犯，以免使僧團捲入世俗法律爭端或損害僧團形象。
此罪雖重，但不同於波羅夷罪（永久喪失僧格），仍可透過特定的悔過程序恢復清淨。

本戒旨在維護僧團法律的權威與團結。
當僧團依法將違犯戒律者開除（擯出）後，比丘尼若私下與之往來，即是對僧團決議的違抗與不尊重，故定為僧伽婆屍沙罪。

本句出自比丘尼戒本，描述破壞僧團和合的惡意與行為。
在律藏中，破和合僧被視為極其嚴重的罪行，因為僧團的團結與和諧是正法得以久住的基礎。
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本句出自比丘尼戒本，強調「僧伽和合」是修行的基礎。
在律藏中，破和合僧被視為極其嚴重的罪行。
和合不僅指形式上的共處，更指在法義與戒律上的高度統一（一心一學），唯有如此才能消除諍論，使僧團成員在安樂中共同修行。
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本句為律典中的誡勉，要求比丘尼放棄企圖造成僧團分裂、破壞和合的行為。
在律藏中，「破僧」是極其嚴重的罪行，會損害僧團的團結與正法傳承。
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本句說明僧團內部處理違規或爭端時的程序。
強調諫誡的必要性與重複過程，旨在透過正向引導使違規者覺悟並放棄錯誤行為，以維護僧團和諧與戒律之純淨。
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本句出自比丘尼戒本，強調在僧團中接受同修勸誡的重要性。
當比丘尼在被反覆提醒後能放下執著或捨棄違禁之物，符合律儀精神，有助於清淨修行。
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本句規定了特定違規行為的累計次數與罪相。
在律藏中，某些違規若重複發生至三次，則罪相升級為僧伽婆屍沙。
此類罪業雖重，但不同於波羅夷罪（不可悔過），它是可以透過特定的悔過程序（如禁戒、懺悔）來恢復清淨的。

本句描述比丘尼試圖破壞僧團和合並串通他人掩蓋事實的違律情境。
在律藏中，「破和合僧」是極其嚴重的罪行，因僧團和諧是維持正法傳承的基石。
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此句為律典中常見的承接問句，用於引出對前文所述戒律規定、現象或結論之原因的詳細解釋。
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本句出自律部，強調僧團內部教導的純淨性。
要求比丘尼在傳法與講律時，必須嚴格遵循佛陀的教導，不得隨意臆造或傳播錯誤的教義與戒律，以維護正法之純正，避免誤導他人。
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本句屬於律典中關於言行判定之程序。
旨在確認比丘尼的陳述符合僧團意願，並在律法定義上將其判定為「知說」（明確表達），而非「不知說」，以作為判定戒律違犯或程序合法性的依據。
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此句記錄僧團在制定或確認戒律時，對比丘尼所陳述之內容表示認同，並表達願意接納且忍耐遵守該項規範的共識。
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本句出自比丘尼波羅提木叉，規定比丘尼之間應互相諫誡，禁止過分誇讚他人說法說律之絕對正確性，以防止產生傲慢心或誤導他人，旨在維持僧團的謙卑與清淨。
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本句出自律典，涉及比丘尼在僧伽面前陳述或供述的有效性。
強調其言論符合程序需求，且屬於「知說」（有意識且知情的陳述），而非無心或不知情之言，這在判定戒律違犯與否或確認事實時至關重要。
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本句出自律典，描述僧團對比丘尼所陳述之內容或規範表示認同與接受，體現了僧伽在處理戒律問題時的共識與忍耐心。
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本句出自比丘尼戒本，強調僧團和合的重要性。
在律藏中，破僧（製造分裂）被視為極其嚴重的過失，因為僧團的團結是延續正法與共同修行的基礎。
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本句強調僧團和合（Samagga）的重要性。
在律部語境中，和合是維持僧伽制度與共同修行的基礎。
透過心志統一與共同遵守戒律（一學），消除內耗與爭端，使修行者能處於安樂的環境中精進。
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本句說明僧團內部處理違規行為的程序。
強調勸諫需有耐心且反覆進行，旨在透過同儕導正使違規者捨棄錯誤行為，以維護僧團清淨與和諧。
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本句出自比丘尼律，強調在僧團中接受勸誡的重要性。
當他人多次提醒其過錯，而當事人能放下執著、放棄錯誤行為或見解時，此舉被視為正向且善的修行態度。
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本句規定比丘尼在特定禁戒中，若不捨棄違禁之物或行為，累計達三次時，罪相由輕轉重，升級為「僧伽婆屍沙」罪。
此類罪行雖重，但不同於波羅夷罪（不可悔），仍可透過律法規定的悔過程序予以淨化。

本句出自比丘尼戒本，強調出家女眾在依止信眾聚落時，應謹慎其行。
因僧團依賴信眾供養，若作惡玷污他人，將導致名聲受損，使大眾對佛法產生誤解，故強調其行為皆在公眾視聽之中，不可隱瞞。
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本句出自比丘尼戒本，規範處理僧團內部違規之程序。
當比丘尼在居家信眾家中做出不端行為，導致名聲受損且為人知曉時，應採取果斷措施要求其離開，以維護僧團清淨及信眾對佛法的信心。
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本句描述修行者若未斷除煩惱，其行為將被四種負面心理狀態（愛、瞋、怖、癡）所驅使。
在律部語境中，旨在警示比丘尼應覺察並克服這些牽引行為的心理障礙，以符合戒律的清淨修行。
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此句為律典中常見的詢問語式，通常用於引出制定某項戒律的緣由（因緣）或說明其法理依據。
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本句描述在律制執行過程中，對於犯同樣罪行的比丘尼，在實際處理上存在被驅逐與未被驅逐的差異，用以引出對律法適用標準或特定情節的討論。
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本句出自比丘尼戒本，旨在禁止比丘尼對同道進行概括性的負面評價或誹謗。
將比丘尼羣體定義為受愛、瞋、怖、癡等煩惱驅使而行動，屬於不正確的言論，違反了僧團和合與尊重同道的律儀。
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此為經典中常見的發問句式，旨在引出後文對前述戒律、規定或現象的理由說明。
在律藏語境中，通常用於銜接「制戒因緣」，解釋為何需要制定該項戒律。
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本句強調比丘尼在修行中應克服四種核心煩惱（愛、瞋、怖、癡），使行為不被情緒與妄想驅使，而是在正念與智慧的指導下行動，體現律儀與心法的高度統一。
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本句出自比丘尼戒本，告誡出家女眾不可行惡或損害他人名譽，因其行為會被世人知曉而損毀僧團形象。
同時要求修行者斷除由貪、瞋、怖、癡等染污心所所驅使的言語，以清淨口業，回歸戒律之本。
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此句為律典中的指令，旨在規範比丘尼或修行者的居處。
在律部語境下，強調修行者應選擇適當的處所居住，避免在不合宜之處停留，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
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此句為比丘尼律中關於糾正違規行為的程序規定。
強調在對犯戒者進行勸誡時，若對方不悔改，應採取多次勸誡的步驟，旨在給予對方反省機會，以慈悲心導其回歸戒律，而非立即採取嚴厲處分。
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本句強調在僧團生活中，面對他人的多次勸誡能迅速反省並捨棄對爭議之物的執著或停止違規行為，是符合律義且值得稱讚的修行態度。
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本句說明律儀中罪行的輕重區分。
波羅夷罪會導致被逐出僧團（捨），而僧伽婆屍沙罪雖屬重罪，但只要未被捨除，仍可透過特定的悔過程序（如受禁閉、懺悔等）來消除罪障並恢復清淨。

本段描述比丘尼在僧團中因性格剛戾、拒絕正法勸誡而產生的衝突。
在律部語境中，僧團成員應依據「法、律、戒」相互提醒與修正，拒絕正當勸誡且態度傲慢，屬於違背僧伽和合與律儀的行為。
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本句出自比丘尼波羅提木叉，強調僧團內部在討論教法與戒律時應保持和諧。
要求比丘尼在面對正確的法義與律則時，不可採取對立或粗魯的態度（戾語），而應以隨順、尊重的方式交流，以維護僧伽和合。
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本句強調比丘尼僧團內部應相互勉勵、彼此教導，且所有指導必須嚴格依據佛法與戒律，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為律典中常見的承接問句，用於在陳述某項戒律規定或判定結果後，隨即引出該規定的制定原因、法理依據或其必要性之說明。
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本句強調僧團內部相互提醒與坦誠溝通的重要性。
在律儀實踐中，透過共同討論與相互教導，能識別並消除共同的過失，維護僧團的清淨與和合，使修行獲益。
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此句出自比丘尼戒本，旨在規範出家人的言語行為。
戾語即「惡口」，指以憤怒、粗暴或侮辱性的詞彙傷害他人。
在律部語境中，捨棄戾語是維護僧團和諧、實踐慈悲心的基本要求。
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本句說明比丘尼僧團在處理違犯戒律者時的勸誡程序。
強調面對執著不悔者，應採取耐心且反覆的諫導，旨在使違犯者覺悟並捨棄錯誤行為，以維護僧團清淨。
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本句出自比丘尼戒本，強調在僧團中接受諫誡的重要性。
當同修反覆提醒其過失時，若能放下執著、捨棄錯誤行為，方能符合戒律精神並獲得清淨。
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本句說明律制中罪行的輕重區分。
波羅夷罪會導致被僧團捨棄（逐出），而僧伽婆屍沙雖屬重罪，但只要不被捨棄，仍可透過特定的悔過程序（如懺悔、受禁戒）恢復清淨身分。

本句描述比丘尼在鬥諍中極端地表達對三寶與戒律的捨棄，並聲稱願隨其他持戒者修行。
在律藏中，此類言論涉及對僧團的背棄與對三寶的不敬，屬於嚴重的違犯行為，旨在規範僧眾在衝突時應保持正念，不可輕率毀棄信仰與戒律。
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本句出自比丘尼波羅提木叉（戒本），旨在禁止比丘尼在爭執中以「捨棄三寶與戒律」並聲稱要追隨其他外道或修行者來表達不滿或威脅。
此舉被視為對三寶的極大不敬，嚴重損害僧伽的和諧與信仰根基。
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本句強調出家修行者應以喜悅心面對戒律與修行。
在律部語境中，「梵行」是指清淨的禁慾生活，修行者若對戒律感到厭倦或不樂，則難以持久，故要求捨離不樂心，將修行轉化為內在的喜悅。
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本句說明比丘尼僧團在處理違規或不當行為時的勸誡程序。
強調面對執著不捨者，應採取耐心且反覆的勸導，以期使其覺悟並修正行為，體現律制中以導正為目的的慈悲與嚴謹。
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本句出自比丘尼戒本，強調出家者應具備謙卑心與受教精神。
在僧團生活中，當他人多次指正其過失或執著時，能放下自我、捨棄錯誤行為，方能契合戒律精神並維護僧團和諧。
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本句區分律儀中罪行的輕重。
波羅夷罪會導致被逐出僧團（捨），而僧伽婆屍沙罪雖重，但只要經過正式的悔過程序，仍可恢復清淨，不至被逐出。

本句出自比丘尼波羅提木叉戒本，規定比丘尼在爭執中不得對整個僧團進行概括性的誹謗，指責僧團受貪、瞋、怖、癡等煩惱驅使而行，旨在維護僧團的和諧與尊嚴。
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本段為律藏中關於比丘尼僧團內部和諧的規定。
禁止在爭執中對整個僧團進行概括性的誹謗，指責僧團被愛、瞋、怖、癡四煩惱驅使，以免破壞僧伽和合。
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此句為經典中常見的承接問句，用於引出對前文所述戒律或規定的理由說明，旨在使受戒者明瞭戒律制定的因緣與目的。
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本句描述比丘尼僧團應有的清淨行持，強調在行動時應遠離驅使心靈產生煩惱的四種負面心理狀態（愛、瞋、怖、癡），以符合律儀的修行標準。
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本句出自比丘尼戒本，要求修行者捨棄由貪愛、瞋恚、恐懼、愚癡等不善心驅使的言語。
在律部語境中，正語是修行之基礎，此處強調應從根源（心念）斷除不淨的言語，以維持僧團清淨與個人解脫。
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本句說明在律制管理中，面對不悔改者應採取循序漸進的勸諫程序，透過反覆提醒促使其捨棄錯誤行為，體現律法在維護僧團純淨時的耐心與慈悲。
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本句出自律典，強調比丘尼在面對同修的勸誡時，能放下執著、聽從諫言並捨棄不當之物或行為，此舉符合戒律精神且有助於修行。
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本句說明在律藏的處分體系中，除最嚴重的波羅夷罪（導致被逐出僧團、不可恢復）外，次重的僧伽婆屍沙罪仍有悔過淨化之可能，使比丘尼能重新恢復清淨身分。

本句出自比丘尼戒本，描述比丘尼之間結黨營私、共同造作惡業並互相掩護的違律行為。
在律藏語境中，此類行為不僅損害個人清淨，更會破壞僧團的威儀與和合，故被列為應受處分的過失。
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本句為律典中關於僧團內部正諫的規定，旨在防止比丘尼之間結黨營私、共同違戒，以維護僧團的清淨與威儀，避免因掩蓋罪過而損害法團之名聲。
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此句出自律典，勉勵比丘尼分開前往各地修行與傳法，避免過度聚集於一處，藉由分散傳播使佛法能更廣泛地增長與普及。
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此句為律典中的誡勉，要求修行者捨棄一切趨向於不善、違背戒律的行為，以清淨身心，避免造業，是律儀修行的基本要求。
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本句說明對違犯戒律或有不當行為的比丘尼進行勸誡的程序。
強調在對方執著不捨時，應採取多次勸誡的手段，以期使其覺悟並修正行為，體現律典中對僧團純淨與彼此導正的重視。
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本句出自比丘尼戒本，說明在面對違規行為或持有禁物時，若能接受僧團的三次諫誡而及時捨棄，則能化解過失，符合戒律精神。
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本句說明僧伽婆屍沙罪的性質。
與波羅夷罪（導致永久失去僧侶資格、被逐出僧團）不同，僧伽婆屍沙罪雖屬重罪，但只要不被僧團捨棄（逐出），仍可透過特定的悔過程序（如住波羅提木叉、受懺等）恢復清淨身分。

本句出自比丘尼波羅提木叉戒本，旨在規範僧團內部的和諧。
強調修行者應保持心志一致，禁止教唆他人分派或別離，以維護僧伽的團結與清淨。
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本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，修行者若彼此分離或心不和合，將不利於法義的精進；唯有同心協力、和合共處，才能在修行上獲得真正的增長。
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本句描述比丘尼僧團內部因衝突而產生的處置。
在律典語境中，當僧團成員之間產生嚴重不和時，僧伽集會可能會採取讓當事人分開行動（別離行）的措施，以維持僧團整體的和諧與秩序。
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本句出自比丘尼波羅提木叉戒本，旨在規範僧團紀律。
禁止教導比丘尼之間形成排外的私下盟約或小圈子（同心行），以防止僧團內部產生派系分歧，維護僧團的和合精神。
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本句強調僧團和合的重要性。
在律部語境中，修行者若心意不一、彼此分離，將導致修行環境不穩，難以精進；唯有同心協力、和合共處，才能共同增長佛法智慧與功德。
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本句描述僧團內部處理衝突的處置方式。
當成員之間產生爭執或因行為不端引起不滿（瞋心）時，僧團採取管理措施，要求相關人員分開修行，以避免矛盾擴大並維持集體的和諧。
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本句出自比丘尼戒本，強調出家者不僅自身應守戒，更不可誘導他人違犯戒律或從事不善之行，旨在維護僧團的清淨與正法。
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本句說明僧團內部處理違規或爭議時的勸誡程序。
強調在對方執著不捨時，應採取耐心且多次的諫誡，旨在引導對方覺悟並修正行為，而非直接處罰。
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本句出自比丘尼戒本，強調在僧團中接受勸誡的重要性。
當他人多次提醒其過失時，能放下執著、放棄錯誤行為，符合律儀且有助於修行。
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本句為律典中對違犯程度的判定。
僧伽婆屍沙是比丘尼戒律中僅次於波羅夷的重罪，但不同於波羅夷罪（斷滅罪）不可恢復，僧伽婆屍沙罪只要經過正式的悔過與懺悔程序，仍可恢復戒體清淨。

此為稱呼語，用於在誦戒或集會時，對在場比丘尼僧團成員的尊稱，體現僧團內部的禮敬與和合。
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本句總結了比丘尼僧伽婆屍沙戒的類別與成立條件。
僧伽婆屍沙是除波羅夷之外最重的罪，需經僧團處置方能清淨。
文中區分了「初罪」（直接成立）與「需經諫誡」（需多次提醒後才成立）的程序差異，體現律法在處置罪業時的嚴謹與慈悲。
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本句規定比丘尼在犯下特定罪行後的淨化程序。
要求在兩個僧團的監督下進行為期半個月的摩那埵（懺悔修行），旨在透過集體監督與個人反省，恢復戒律的清淨。
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此處規定比丘尼在處理特定嚴重罪過時，必須由比丘僧團與比丘尼僧團各二十位成員共同參與羯磨程序，方能除罪恢復清淨，體現了律法對程序嚴謹性的要求。
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本句規定在處理比丘尼特定罪業或法律程序時，必須滿足兩部僧團（比丘僧與比丘尼僧）的人數法定要求。
若人數不足，則該程序不成立，比丘尼的罪名不能定為「出」（指被逐出僧團或特定的處分狀態），而導致人數不足的僧團成員需承擔責任，接受呵責。
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此句為波羅提木叉（戒本）誦習後的標準詢問程序。
在誦完所有戒條後，由主持者詢問在場比丘尼是否在上述戒條中保持清淨，未犯任何罪錯，旨在促使僧團成員自省並在必要時懺悔，以維持僧團的純潔。
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此處描述比丘尼在誦戒（波羅提木叉）時的相互詢問程序。
透過彼此詢問是否「清淨」，旨在確保每位出家者在誦戒前已對所犯過失進行懺悔，以維持僧團戒律的純淨。
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此句為僧團集會時的稱呼語，用以表達對在場出家眾（此處為比丘尼）的尊重。
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本句描述比丘尼在誦戒（波羅提木叉）時的狀態。
在律藏語境中，當誦讀戒條時，若比丘尼對該項戒律沒有違犯，則保持沉默，這種「默然」即是「清淨」的表現，以此確認該戒條被正確地持守。

此為在律儀集會中，對在場資深比丘尼或僧團成員的正式尊稱，體現僧伽內部相互尊重與莊重的禮節。
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本句明確了比丘尼戒律中「尼薩耆波夜提」類別的數量及其誦習時機。
波羅提木叉是僧團定期共同誦習的戒本，旨在讓出家者自我檢視並懺悔違犯之處，以維持僧團的清淨。

本句為律藏中關於僧伽衣物持有期限的規定，旨在防止修行者過度積累物資，要求在更換衣物後於規定時間內處置，以維持簡樸生活。
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本句出自比丘尼戒本，規定禁止飼養動物。
若違犯此戒，則構成「尼薩耆波夜提」罪，修行者須先將違禁的動物或相關物品放棄（沒收），隨後向僧團懺悔方能除罪。

本條戒律規範比丘尼對衣物的持有與管理。
在捨棄特定衣物（迦絺那衣）後，應妥善保管五衣，不得擅自離散或遺失，以杜絕對物慾的執著或管理不慎。
此類違犯屬於尼薩耆波夜提，必須先捨棄該物後方能懺悔。
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此句在律典中用於界定禁制範圍的例外情況，指某些行為雖受限制，但若是由僧團集體依照律法程序所通過的正式決議（僧羯磨），則不在此限。

本條律則規定比丘尼在衣物耗盡且捨棄舊衣後，若獲得非時衣（非規定時間領取的衣物），在有需求時應親自領取並妥善保管，以維持律儀並避免爭端。
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此句出於比丘尼波羅提木叉（戒本）的誦戒程序。
在進行誦戒或羯磨（僧團法律程序）前，必須確認參與的僧團人數是否達到法定標準（足數），以確保程序的合法性。
若人數充足，則視為合規，故稱「善」。
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本句出自比丘尼戒本，規範關於衣物持有之期限。
若僧伽衣物不全，允許在尋求補足期間暫時保留衣物，最長期限為一個月，旨在兼顧生活必需與防止私藏。
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本句為律典中對違犯戒律後之處置規定。
指犯此項罪過者，必須採取「尼薩耆」的懺悔方式，即先捨棄違規所得之物，再行懺悔以清淨戒體。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範比丘尼乞衣的對象。
要求比丘尼應在親近或熟識的信眾中乞衣，避免向陌生人乞衣而引起世間毀謗或產生不當關係，以維護僧團清淨與形象。
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本句規定比丘尼若違規取得衣物，其罪名屬於「尼薩耆波夜提」。
此類罪行的特點是必須先將違規所得之物捨棄（沒收）給僧團，隨後進行懺悔，方能除罪。
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此句出於律典，用於界定戒律違犯的適用範圍，指在排除特定條件或情境後，才判定該行為是否構成違犯。
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本句出自律藏比丘尼戒本，旨在界定導致衣物喪失的具體客觀條件。
在律法判定中，明確這些「因緣」是用以判斷比丘尼在失去衣物後，領受新衣或處理相關事宜是否合律的依據。

本句為律藏中關於比丘尼獲取衣物的規定。
規範比丘尼在失去基本生活必需品時，如何合法地從信眾處獲取替代品，並明確在自恣儀式獲贈多件衣物時的領取標準，以維持僧團生活的簡樸與秩序。
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本句為比丘尼戒本中關於財物取用的律條。
當比丘尼違反規定而取物時，所犯之罪名為「尼薩耆波夜提」，其處置程序是必須先將非法取得的物品捨棄（還原或捐出），隨後向僧團懺悔方能除罪。

本句出自比丘尼律，規範比丘尼接受衣物資助的具體情境。
律典詳細區分資助者的身分（如是否為親屬或同鄉）以及資助時的言說，旨在防止出家女僧與在家眾產生不當的依賴關係或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。
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本句描述比丘尼違反律儀，在未經僧團正式請許的情況下，私下要求居士提供金錢以購買精美衣物。
這涉及對物質的貪著以及規避僧團集體監督的律則，屬於律部中關於衣著與財產獲取的禁制條文。
。
本句規定比丘尼關於衣物持有的戒律。
若違規取得衣物，必須先將該物品捨棄（尼薩耆），隨後進行懺悔（波夜提），方能除罪。

本句規定比丘尼獲贈衣物的程序。
依律藏規定，僧眾不得直接持有金錢，故由信眾籌資並直接購買衣物後再行供養，以維持戒律清淨，避免直接觸碰金錢而犯戒。
。
本句描述比丘尼違反律儀，在未經僧團（自恣）許可的情況下，私自向信眾要求提供金錢或物資以製作精美衣物。
律藏規定出家者不得直接要求金錢（衣直），以防貪欲並避免世間毀謗，應遵循僧團的集體決定。
。
本句規定了對違規獲取衣物之罪的處置程序。
在律藏中，這屬於「尼薩耆波逸提」類罪，其核心在於「先捨後懺」：修行者必須先將違規所得之物捨棄（尼薩耆），隨後向同法師兄懺悔（波夜提），方能除罪清淨。

本句出自比丘尼戒本，描述一種特定的供養情境。
在律藏規範中，僧伽原則上禁止持有或交易金錢，此處記錄的是由世俗權貴或信眾派遣使者提供購衣款（衣直）的情況，用以界定相關戒律的適用範圍與違犯條件。
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此句為律典中敘述問詢或對話之開端，展現僧團內部對資深比丘尼之尊稱與禮節。
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本句出於比丘尼戒本，描述關於接受衣物價金的情境。
在律藏中，比丘、比丘尼嚴禁持有或接受金銀財寶，此處旨在界定在特定情境下，接受他人代付或送來的衣物價金是否構成違戒之判準。
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本句出自比丘尼波羅提木叉戒本，規定比丘尼在面對施主提供金錢購買衣服時，應明確告知戒律禁止受金（衣直），旨在維護出家人的清淨，避免因接觸金錢而生貪心或引起世間毀謗。
。
本句規定比丘尼在獲贈或取得衣料時的處事準則。
要求親手接受並迅速製作，旨在防止衣物在轉手過程中遺失或被挪用，並體現對供養物的尊重與律儀的嚴謹。
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此句出自比丘尼波羅提木叉（戒本），描述在律製程序中，透過指令告知比丘尼某事，並以尊稱「大德」稱呼對方，體現律儀中對僧伽成員的禮貌與尊重。
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此句涉及僧團的行政管理安排。
在律部語境中，為了維持僧團運作與秩序，需設有負責物資、環境或雜務的執事人員，以確保修行環境之安定，使僧眾能專注於修行。
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本句出自比丘尼戒本，規定比丘尼在處理物質生活或行政雜務時，應指定合格的執事人（如信賴的居士），以避免直接與過多異性接觸或產生不必要的爭議，維護僧團的清淨與紀律。
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本句描述比丘尼僧團處理衣物採購與領取的程序。
依律部規定，出家人不應直接持有金錢，故透過「執事」代為處理衣價與製作，以維持清淨，避免對財物的執著。
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此句記載律典中使者傳達訊息的程序，說明使者在完成告知任務後，回報比丘尼其任務已完成之過程，體現律儀之嚴謹。
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此為僧團內部對資歷深厚且德行高尚之僧侶的尊稱，體現律儀中對長老之敬意。
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本句出自比丘尼戒本，涉及僧團對比丘尼基本生活資材（衣食住藥）的提供與管理，體現律藏中關於資材領取之規範，旨在使修行者在滿足基本需求之餘，保持清淨與不貪。
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本句描述比丘尼請求領取僧袍的過程。
在律藏（Vinaya）的語境中，僧眾領取物資需遵循特定程序與規範，以杜絕貪欲並維持僧團的清淨與紀律。
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此句描述律儀程序中的重複確認步驟。
在比丘尼戒律的執行過程中，針對特定請求，需經過多次返回詢問，以確保程序的嚴謹性，避免因疏忽或誤解而產生爭議。
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本句出自比丘尼戒本，指在符合律法規範的前提下，獲取足夠的僧衣以遮蔽身體、維持基本生活是正當且良善的，使修行者能專注於法務。
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本句出自比丘尼戒本，規範在請求某事未獲準許時的禮儀程序。
要求請求者透過多次往返以及最後的默然佇立，以表達恭敬與誠心，體現律藏對僧團內部管理與禮節的具體要求。
。
本句規定比丘尼在請求獲贈衣物時的禮儀。
要求在多次請求（四至六次）未果後，應保持沉默、恭敬佇立，而非強求或過度糾纏。
若在此狀態下仍能獲得衣物，則符合律儀，不至因過度索求而失節。
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本條戒律旨在防止比丘尼對物質產生執著或以不正當手段獲取衣物。
尼薩耆波夜提之處罰特點在於，犯戒者必須先捨棄非法所得之物，方能透過懺悔來消除罪業。
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本段為律藏中關於比丘尼處理「衣直」（買衣款）的程序規定。
比丘尼依律不得持有金錢，若捐贈者提供款項但比丘尼未收到衣物，應及時通知捐贈者自行管理該款項，以避免財產損失並維持律制清淨。

本條戒律禁止比丘尼私自持有或獲取財寶。
在律藏中，此類違犯屬於「尼薩耆波夜提」，要求違犯者必須先將非法所得之物捨棄，隨後再透過懺悔除罪。

本句為比丘尼戒本之律條，旨在禁止出家女眾追求奢侈與物質享受，以維持清淨簡樸的修行生活。
此類罪行之特點在於必須先將違禁之寶物捨棄，方能透過懺悔來消除罪業。

本條戒律禁止比丘尼從事商業貿易。
出家者應遠離營利之心，避免因追求物質利益而產生貪著，以維持清淨的修行生活，不應以出家身分參與世俗的買賣獲利。

本戒律旨在防止出家女弟子追求物質奢華或對器物產生執著。
缽為僧侶基本生活用品，應以實用為準。
若鉢雖破但仍可用，卻因追求美觀（為好故）而更換，違反簡樸原則，需捨棄該物並懺悔以除罪。
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本段描述律儀中關於資具（鉢）的處置程序。
在處理違規或重新分配資具時，要求將最劣之物分配給相關對象，旨在消除對物質的執著，體現律法對物慾的剋制與僧團內部的謙卑原則。
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本句出自比丘尼戒本，涉及對僧伽資具（鉢）的保管規定。
在律藏中，對資具的持有與保存有嚴格規範，此處是在判定因不當蓄積或保管導致鉢破損而應受的律制處分。

本戒律規範比丘尼對乞得物資的處理方式。
要求衣物加工應在親屬範圍內進行，以避免與外在社會產生不必要的依賴或牽絆，維持出家人的簡樸與獨立。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範比丘尼獲取衣物時的行為。
律儀要求出家人應保持端莊，不應在未受請的情況下主動幹預或與世俗織師私下往來，以維護僧團的清淨與威儀，避免引起世間誤解。
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本句出自律藏比丘尼戒本，描述請求織衣時對品質的過度要求及承諾回報。
在律法語境中，此類行為涉及對物質的執著或不當交易，旨在規範出家眾獲取資具應保持清淨，不可以世俗交易方式索求。
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本句描述比丘尼違反律儀之行為，即透過自語或託人傳話，以獲取他人好感為目的，進而誘導對方供養食物或金錢。
此舉違背了出家者應有的清淨心與對供養的隨緣態度，屬於不正當的索求行為。
。
本句為比丘尼戒本之律條，規定在不合規矩的情況下取得衣服，屬於「尼薩耆波夜提」類別的罪相。
此類罪行的特點是修行者必須先捨棄違規所得之物，隨後再進行懺悔方能除罪。

本句描述比丘尼在佈施衣物後，因心念轉變而產生貪執與瞋心，試圖強行收回已贈予之物的行為。
在律藏語境中，此舉涉及對佈施誠信的違背以及對他人財產的侵害，是用以界定違犯戒律之情境的敘述。
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本句規定在特定違規條件下獲取衣物之行為，屬於「尼薩耆波夜提」類別的罪行。
此類罪行的處置程序為：必須先捨棄（放棄）違規所得之物，隨後再透過懺悔來除罪。

本條律則規範比丘尼在未至自恣日（定期結集懺悔）前，面對緊急佈施衣物時的處理方式。
旨在確保修行者在急需衣物時能合法獲取，兼顧律制與實際生活需求。
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本條戒律禁止比丘尼飼養動物，旨在防止產生執著、避免對生命造成傷害，並維持出家人的簡樸生活。
其處罰為尼薩耆波夜提，即必須先放棄（沒收）該動物，隨後進行懺悔方能除罪。

本條戒律旨在防止出家人將本應屬於僧團集體的供養私自截留或索求，強調公私分明，以維護僧團清淨與信眾信心。

本句為比丘尼戒律中關於醫療藥物的許可規定。
在律藏中，某些物質在平時被視為飲食而受限，但在患病時可視為藥品而準許服用，旨在保障出家人的基本健康，同時維持戒律的嚴謹性。
。
本句規定比丘尼若違反關於衣服的戒律，其罪名屬於「尼薩耆波夜提」。
這類罪行的特點是必須先將違規所得或違規持有的物品捨棄（沒收），隨後再進行懺悔，方能除罪。

本句為比丘尼戒律中關於鉢之尺寸的規定。
律法禁止持有過大的鉢，以防止僧眾產生貪欲或追求奢侈，要求修行者維持簡樸的生活方式。
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本句為律典之定罪，明確指出犯下前述關於動物之過失者，其罪名屬於「尼薩耆波逸提」，需先捨棄相關物品後方能懺悔除罪。

本戒律旨在規範比丘尼對僧伽資產（衣物）的使用，禁止隨意更改衣物規格以追求個人喜好或違背律制，強調對僧團規矩的尊重與剋制。

本條戒律規範比丘尼對衣物材料的使用，禁止將非時令布料私自轉作時衣之用，以維持僧團生活的規矩與簡樸。

本句描述比丘尼之間交換衣物後，要求互還的行為。
在律藏語境中，此類規定旨在明確財產歸屬，防止因衣物交換而產生爭端或違背戒律之所有權問題。
。
本句界定比丘尼在取得衣物時若違反律則，所犯之罪名類別。
此類罪行要求修行者必須先將違規所得之物捨棄（沒收），隨後進行懺悔方能除罪。

本句出自比丘尼戒本，描述信眾集資佈施衣物的具體情境。
律典在此詳細界定捐贈者的身分（非親屬、非鄰居）以及捐贈的方式（各辦衣資），用以判定後續受贈行為是否符合律儀，避免比丘尼不正當地索求或接受不合規的佈施。
。
本段描述比丘尼不依循請衣的正當程序，且以追求美觀為由，誘導多位居士集資購買衣物。
在律藏語境中，這涉及對僧伽清淨與不貪著的要求，違背律儀之行為將構成罪相。
。
本句規定了違規取得衣物的處罰類別。
在律藏中，此類罪行要求修行者必須先將非法所得的物品捨棄，隨後進行懺悔，方能除罪。

本條為比丘尼戒律，禁止出家女僧直接乞求金錢，旨在杜絕貪欲並維持僧團清淨。
此罪類要求違犯者必須先捨棄所得之財物，再透過懺悔來除罪。

本條戒律規範比丘尼在請求供養時應知足，不可貪求過多，以維持出家人的清淨與謙卑，避免對供養者造成負擔。

本句規定比丘尼代表僧團乞討物資時，必須忠實於原定用途。
若將公物挪作他用，即構成違犯戒律，須先繳納該物並懺悔方能除罪，旨在要求修行者誠信且公私分明。

本條戒律規範比丘尼在乞討物品時必須誠實，不得欺瞞施主或將特定用途的供養挪作他用，以維護僧團的清淨與信譽，避免損害信眾對出家人的信任。

本戒律禁止比丘尼以集體需求為名乞討物資，卻將其私自挪作他用，旨在杜絕欺瞞與貪欲，維護僧團清淨與信眾信任。

此句為律藏中關於比丘尼獲取衣物的價值限制，旨在防止僧眾追求奢華，維持簡樸生活以符合出家戒律。
。
本句為比丘尼戒本中對特定違規行為的定罪。
指在乞食過程中若有違規，其罪名定為「尼薩耆波夜提」，修行者必須先捨棄違規所得之物，再進行懺悔方能除罪。

本句為比丘尼戒律中關於衣物獲取的具體規定，旨在規範出家人的生活簡樸，防止過度追求奢華或造成施主的負擔，透過設定明確的價值上限來維持僧團的清淨與平等。
。
本句為律典中對違犯戒律的定罪表述。
指出該行為構成過失，且屬於「尼薩耆波夜提」類別，要求修行者必須先捨棄違規之物，再透過懺悔來除罪。

此句為僧伽集會時的正式稱呼，用以表達對在場比丘尼等出家眾的尊重。
。
此句為比丘尼波羅提木叉（戒本）誦戒程序的一部分。
在誦完特定類別的戒條後，由誦戒者詢問在場比丘尼是否違犯，旨在透過自省與懺悔，維持僧團的清淨與和合。
。
此處描述比丘尼誦戒（波羅提木叉）的程序。
在誦習戒律後，僧團成員需依次確認自己是否在該期間內未犯戒，以維持僧團的清淨。
。
此句為僧團內部相互稱呼的敬稱，用於在誦戒或議事時，對在場具有德行或資歷的比丘尼表示尊重。
。
此句描述比丘尼在誦戒（波羅提木叉）時的確認程序。
在律部語境中，若對該項戒律沒有違犯，或已透過懺悔恢復清淨，則以「默然」表示，以此確認該戒律被正確地持守。

本句說明比丘尼戒本中「波夜提」類別的戒條數量及其誦習頻率。
波羅提木叉是僧團定期共同誦習戒律、懺悔過失的儀式，旨在維持僧團的清淨與和合。

本句為比丘尼戒本之律條。
在律典中，「故」指主觀上的故意，是判定是否構成罪業的關鍵；若無意為之則不成立此罪。
妄語被視為損害誠信、違背僧團紀律的行為。

本句為比丘尼戒律之條文，界定比丘尼在維持出家形相時，進行「波夜提」（傾注）行為的規範。
律典透過對具體動作的定義，以維護僧團的威儀與清淨。

本條戒律禁止比丘尼進行挑撥離間的行為，旨在維護僧團內部和諧，防止因言語不實導致的分裂。

本條戒律旨在維護僧團的和諧與律法的權威。
一旦僧團依照正法裁決爭端並結案，若當事人再次挑起已解決的爭議，即屬違律，需承擔相應的處分。

本戒旨在防止比丘尼在教導尚未受具足戒的人時，傳播錯誤的戒律解釋或法義，以免誤導他人導致修行偏差。
此行為構成波夜提罪，需透過承認並懺悔來消除。

本條戒律旨在維護僧團的威儀與清淨。
比丘尼若有過失，應在僧團內部依律處理，不應向未受具足戒的人員洩露，以免損害僧團形象或引起不必要的誤解。

本戒旨在維護僧團內部尊嚴與和諧。
比丘尼若將同道的過錯洩漏給未受具足戒之人，會損害僧團形象並影響信眾信心，故規定為違犯。
。
此句出於律部語境，指在特定的戒律限制或規範中，若涉及僧團共同決定的正式法律程序（羯磨），則不在此限或可予以排除。

本句描述比丘尼在處理僧團財產時的違規行為。
律法禁止將屬於集體的「僧物」私自根據個人的人情關係（親厚）進行分配或轉贈，此舉違反了僧團財產管理的清淨原則。
。
此為波羅提木叉（戒本）誦習時的技術性標記，用以標誌該項戒條的誦讀結束。

本句描述比丘尼對戒律（尤其是較輕微的雜碎戒）產生輕視之心。
在律藏語境中，輕視戒律被視為違犯，因為每一條戒律均為清淨修行而設，不分大小，輕視戒律即是輕視法規與師徒傳承。
。
本句描述在波羅提木叉（誦戒）儀式中，若因不當之處導致比丘尼產生強烈的負面心理狀態，最終導致其對戒律產生排斥或違背之心，此為律典中警示之不良結果。
。
本句為律典中對特定違犯行為的定罪。
在比丘尼波羅提木叉戒中，「波夜提」是一種中等程度的罪類，其嚴重性低於僧伽羯磨罪，但必須透過向同法位者坦承過錯並懺悔方能除罪。

本句為比丘尼戒律，禁止砍伐特定的植物或林區（鬼村、種子村），旨在實踐不殺生與保護自然環境的律義精神。

本條戒律禁止比丘尼對僧團派遣的使者或代表表現出瞋心或言語譏諷，旨在維護僧團的威儀與和合，尊重僧團的集體決議與行政運作。

本條戒律禁止比丘尼以不恰當或隱晦的手段騷擾他人，旨在維護僧團的和諧與清淨，要求修行者在言行上應保持端正，不應以任何方式造成他人的困擾。

本條戒律要求比丘尼在生活細節上保持自律，愛護僧團公物。
不收拾臥具被視為懈怠且缺乏律儀，違反了僧團對整潔與莊嚴的要求。

本句為律藏中關於比丘尼戒律的條件描述，旨在界定在特定場所（比丘尼房）鋪設臥具之行為，作為後續判定是否違犯戒律的前提。
。
本句出自比丘尼戒本，規定比丘尼在特定場所（如借用之牀榻或坐具）坐臥後，離開時應將其收拾整齊。
若既不自行收拾，也不囑託他人收拾，導致環境凌亂或影響他人使用，即構成違犯。
此戒旨在培養自律、尊重他人及愛護公物之心。

本句描述比丘尼在僧團內部因瞋心而對同道採取粗暴行為與言語侮辱。
在律藏語境中，此類行為違反和合與慈悲的僧伽精神，旨在規範出家人的情緒管理與對同修的尊重。
。
此句為律典中對禁行事項的明確界定，指示比丘尼在特定情況或地點不應居住或停留，以維護僧團的清淨與威儀。
。
此處為律典中對違犯戒律之罪名的標記。
「波夜提」即「波逸提」，指違犯後需透過向同法位或資深比丘尼坦承罪過，經懺悔後方能恢復清淨的輕罪類別。
。
在律典語境中，此處指排除或消除導致違犯戒律的具足條件。
若因緣不具足，則不構成違犯。

本條戒律規範比丘尼在共用房舍中的行為準則。
禁止在已知他人先佔用空間的情況下，強行鋪設臥具並以傲慢言語驅逐他人，旨在維護僧團的和諧與彼此尊重，杜絕爭端。
。
此詞為巴利語 pāyeti 的音譯，在《比丘尼波羅提木叉》中作為每一條戒律結束時的公式化結尾標記，用以區分戒條的界限，不具實質的敘事義理。
。
在律典判定違犯與否的語境中，「除因緣」是指排除掉某些特定的客觀條件或主觀因素（例如：不知情、非故意、發狂或受脅迫等）。
若符合這些排除條件，則該行為不構成犯戒。

本條戒律規範比丘尼在房閣中使用傢俱的行為，禁止用力坐臥於尖腳傢俱，以防止損壞公物或造成危險，體現律藏對生活細節的節制與對僧團財產的愛護。

本戒旨在防止比丘尼因疏忽或故意而殺生。
在知情的情況下將含有微小生物的水傾倒於草地或泥中，會導致生物死亡，違反不殺生的律則。

本句為比丘尼戒本之律條，旨在防止男女出家僧在私密空間獨處，以杜絕不端之嫌，維護僧團清淨與威儀。

本條戒律規範比丘尼在福德舍（慈善寄宿處）的停留期限。
為避免僧眾過度依賴信眾供養或造成寄宿處負擔，除非因病需要療養，否則不得停留超過一餐之時。
此處之「波夜提」屬輕微違犯，需透過懺悔來消除。

本條文規範比丘尼在自恣時節向信眾請求食物的適量原則，旨在防止過度索求，維持出家人的節制與清淨。
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本句為比丘尼戒本中關於財物或物品獲取的規定，明確指出若拿取數量超過法定限度，即構成波夜提罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句規定比丘尼在獲取少量食物（二三鉢）後，應移至室外與其他同修分享，體現律儀中禁止私藏、強調共食與平等分配的僧團精神。

本條戒律旨在維護僧團的和合與紀律。
比丘尼應遵循集體生活的規範，禁止私自脫離大眾單獨進食，以防止產生私心、傲慢或造成外界對僧團不和的誤解。
。
此句出於律典，指在判定戒律違犯時，若存在特定的因緣（如心神喪失、不知情或不可抗力等），可作為免除或減輕罪責的例外情況。
。
本句列舉了在律藏中允許比丘尼在特定情況下採取行動或獲得豁免的「因緣」（條件）。
這體現了律法在執行上的彈性，考慮到實際生活中的困難（如疾病、旅途）或宗教義務（如大眾集會、應請），以確保修行者在不違犯戒律的前提下能處理必要的事務。

本條為比丘尼戒律中關於飲食時間的規定。
旨在透過限制進食時間（通常指正午後至次日黎明前）來減少對食物的執著，培養剋制心與精進心。

本條戒律規定比丘尼不得食用過夜的剩食，旨在維持僧團的清淨與健康，並防止對供養者的輕視或產生對食物的貪著。
此為律藏中關於飲食時間與類別的具體規範。

本句為比丘尼戒律中關於受食禮儀的規定。
要求僧眾在受食時必須遵循正當的受領程序，不可在未正式受領前擅自食用，以維護僧團的莊嚴與清淨。
。
本句出自比丘尼戒本，屬於律部規定。
在禁止持有之物品的條文中，明確將水與楊枝列為例外，允許持有。
楊枝在當時不僅可用於灑水淨化，亦具有藥用價值。

本戒律要求比丘尼在日常生活中應細心觀察，避免在知情的情況下殺害微小生物，旨在培養對一切眾生的慈悲心並實踐不殺生戒。

本戒旨在規範比丘尼在接受供養時應保持適度與謙卑，不可在供養人家中強行久留，以免造成信眾困擾或產生貪著，應遵循律儀之禮節。

本句為比丘尼戒律中關於防範男女私情、避免引起世間毀謗的規定。
比丘尼不應在私密空間（舍內）與單獨一名男子久坐，以維護僧團清淨及修行者的威儀。

本條戒律規範比丘尼與外道修行者的交往界限。
在當時印度社會，親手供食裸形外道或其他外道出家人，可能被視為認可其教義或產生不恰當的親近，故律典禁止此行為，以維護僧團的威儀與清淨。

本條戒律禁止比丘尼出於好奇或世俗興趣，故意前往觀看軍隊出征或閱兵。
此舉被視為不符出家人的莊嚴與寂靜，易受世俗喧囂影響，故規定為禁忌。
。
在律藏戒本中，此處指排除導致犯戒的特定條件或因緣，用以界定不犯戒（無罪）的情形。

本句為比丘尼戒律中關於住宿禁忌的規定。
禁止比丘尼在軍營中長期停留，以避免引起世間毀謗或陷入危險環境，維護僧團的清淨與安寧。

本條戒律規範比丘尼應遠離戰爭與暴力環境。
觀看軍陣與交戰易激發嗔心或好奇心，不符出家人的清淨與安寧，故定為違犯。

本句為比丘尼戒本之律條，禁止出家女僧因瞋心而對同道採取暴力行為。
波夜提屬輕罪，旨在透過自覺與懺悔來維持僧團的和諧與清淨。

本條戒律禁止比丘尼因瞋心而對同道採取舉手威脅的動作，旨在維護僧團的和諧與自律，防止瞋心演變為肢體衝突。

本條戒律旨在維護僧團的清淨與誠實。
僧殘罪屬重罪，需經僧團處置方能除罪；若知情而隱瞞，不僅妨礙犯戒者懺悔，亦損害僧團紀律。

本句為律藏中關於比丘尼行持之規定之開端，旨在規範比丘尼在化緣或走訪信眾時的行為準則，強調僧團成員間的協調與律儀。
。
此句描述比丘尼在面對他人請求或需要時，缺乏慈悲心且未盡導引之責的具體情境，是用於制定律條（波羅提木叉）的案例背景，旨在規範僧團成員應有的處世態度與慈悲行。
。
此句出於律部戒本之案例，描述修行者為了避免人際衝突或社交幹擾，選擇獨處以維持內心清淨，體現了律儀中對於遠離喧囂、專注內省的修行態度。
。
本句屬於律典中對戒律違犯條件的界定。
強調若行為的動機（心態）是為了使他人感到煩惱或痛苦，則其構成違犯的因緣與原罪行沒有區別，同樣判定為違犯。

本戒律旨在保護微小生物。
在露天地面點火會燒死土壤中的蟲類，違反不殺生原則。
除非因病需要（如醫療用火），否則禁止在露地燃火。

本句描述比丘尼在依律完成僧團事務的給予後，產生後悔心理的情境。
在律藏語境中，此類描述通常用於界定特定行為是否構成罪犯，或探討修行者在執行僧團職責後之心理狀態與律法責任。
。
此為律典誦習之標記。
在波羅提木叉（戒本）的誦習過程中，每誦完一條戒律後，使用此音譯詞作為結束標記，提示參與者該條戒律已誦畢，隨後進入自省與懺悔程序。

此戒律旨在規範比丘尼的居處與社交，避免與未受具足戒者過於親近而引起世間毀謗或導致破戒，以維護僧團的清淨與威儀。

此句描述比丘尼持有之邪見。
在律部語境中，主張「障道法不能障道」即是否認因果與戒律的效力，認為不善業或違戒行為不會妨礙解脫，此屬嚴重的見解錯誤。
。
本句出自比丘尼戒本，旨在糾正一種危險的錯誤見解。
即認為只要在理論上掌握了佛法義理，即使在行為上違反戒律（行障道法），也不會影響解脫。
律部強調戒、定、慧三學不可偏廢，若以「知義」而輕視「持戒」，將導致修行偏差，故必須予以諫誡。
。
本句為戒律之誡勉，警告出家者不可誹謗佛陀。
在律部語境中，「不善」指造作不善業（akusala），將導致惡果。
。
此句旨在釐清佛陀教言的真實原意。
強調佛陀說法是隨機設教（種種因緣），並明確指出任何違背正法、阻礙解脫的行為或法門（障道法）確實會對修行產生負面影響。
。
本句為律典中對持邪見者的誡勉。
在律部語境下，邪見不僅是認知上的錯誤，更可能導致行為違律或妨礙解脫，因此要求修行者必須斷除錯誤的見解，以回歸正法。
。
本句說明比丘尼僧團內部糾正過錯的程序。
強調在勸諫時需具備耐心與堅持，透過反覆提醒使違犯者覺悟並捨棄不正確的行為，體現律法中相互扶持與淨化僧團的宗旨。
。
本句強調比丘尼在面對同修或長上勸誡時，應能放下執著、捨棄不當之物或念頭。
在律部語境中，能聽從僧團的諫言並修正行為，是符合戒律精神且能除除煩惱的善行。
。
本句為律典之規定，指若未能捨棄禁忌之物或行為，即構成「波夜提」類別的罪犯，須透過向同法侶承認過失（懺悔）以獲清淨。

本句出自比丘尼戒本，強調在僧團中，當得知同道犯錯（作如是語）時，必須採取正確的懺悔程序（如法悔）並徹底斷除錯誤的見解或行為（捨惡邪），以維護僧團的清淨與律儀。
。
本句出自比丘尼戒本，說明違犯戒律者在經過正式的律法程序被開除（擯出）後，原有的禁制解除，可恢復共同生活與工作。

本句出自比丘尼戒本，描述沙彌尼若妄稱色慾不礙修行，屬於對戒律與解脫道之嚴重誤解。
在律部語境中，持戒（尤其是禁絕婬欲）是修行解脫的基礎，此類言論被視為違犯戒律的表現。
。
本句出自比丘尼戒本，旨在禁止比丘尼妄稱能以色慾與解脫共存。
在律藏體系中，婬欲是極大的障礙，且犯婬欲罪（波羅夷）將失去僧格，故禁止此類誤導性的言論，以維護戒律的嚴謹性。
。
本句為比丘尼戒本之禁戒，明確禁止對佛陀進行誹謗。
在律部語境中，誹謗佛陀被視為極其不善的行為，不僅違反僧團紀律，更會種下惡因，對修行者產生不利影響並阻礙解脫。
。
此句旨在澄清佛陀教法的原意，強調佛陀對淫慾的警示並非隨意而發，而是基於對修行實況與因緣的考量，指出淫慾在實踐中會成為妨礙解脫的實質障礙。
。
此句為律典中對比丘尼的教誡，要求其修正違背正法的錯誤見解。
在律部語境中，正見是持戒與修行的基礎，捨棄邪見才能使修行不偏離正道，恢復清淨。
。
本句說明在律儀教導過程中，若比丘尼對錯誤行為或執著之事不肯放棄，應採取耐心且重複的訓誡，以期使其覺悟並捨棄執著。
。
本句出自比丘尼戒本，描述在處理違犯戒律或僧團爭端時的程序。
強調在經過多次勸誡與教導之後，若能以寬容之心捨棄對過錯的追究或放下執著，符合律義之善意，有助於僧團和諧。
。
本句出自比丘尼戒本，屬於律部規範。
針對不願捨棄錯誤見解或身分的沙彌尼，規定比丘尼應以特定措辭予以誡勉，禁止其在不適當的語境下宣稱佛陀為其直接導師，旨在維護僧團的師徒傳承秩序與戒律威儀。
。
此句出自比丘尼戒本，屬於律部中關於僧團行走禮儀的規範。
旨在要求比丘尼在行走時應遵循特定的次序與儀節，以維持僧團的莊嚴與秩序，避免因隨意跟隨而產生不莊重的行止。
。
此句為律典中的裁決，區分一般沙彌尼與特定違犯者之權限。
說明一般沙彌尼獲準與比丘尼同房再宿，但針對該個案，因其特定情節而被禁止。
。
此句見於律藏戒本，指在處理違律或幹擾情境時，將愚癡、不識法理之人除去或使其離去，以維護僧團的清淨與法度。
。
此句出於比丘尼戒本，屬律典禁制語。
根據前後文脈絡，是指比丘尼不應在不合律儀的處所居住，或不應停留在不正確的心理狀態/行為模式中，以維持戒律的清淨。
。
本條戒律旨在維護僧團的純潔性與紀律。
被逐（滅擯）的沙彌尼已失去僧團成員身分，比丘尼若在知情的情況下仍將其視為僧團成員而提供供養、共事或同宿，屬於對僧團規矩的漠視，故屬違戒。

本條戒律禁止比丘尼採取任何形式的偷盜行為，無論是親自實施或指使他人，且對象包含真實寶物或外觀相似的物品，旨在維護僧團的清淨與誠實。
。
在律典判定違犯與否時，需考量行為者的主觀意圖與客觀環境。
此句指除了符合特定免責或構成違犯的因緣（條件）之外，該行為仍依律處理。
。
本句出於律藏，旨在界定構成特定違律行為的「心態」與「條件」。
在律法判定中，意圖（心取）是區分罪名的關鍵；此處描述的是一種暫時持有而非永久佔有的心理狀態，用以判定該行為是否構成偷盜或其他級別的罪犯。
。
此句為律典中常見的確認語。
在討論完具體違犯案例或處置程序後，由佛陀確認該判定結果正確且符合戒律規範。

本句規定比丘尼獲取新衣後，應將其染成律法許可的顏色。
此規定旨在使出家人保持簡樸，遠離對華麗服飾的貪著，並符合僧團的莊嚴相。
。
本戒旨在要求比丘尼在穿著新衣前，必須以三種暗淡的顏色染製，以杜絕對華麗色彩的追求，實踐出家人的簡樸生活，防止產生傲慢或引起世人毀謗。

本句為比丘尼戒律中關於個人衛生與僧團規矩的規定。
律法要求比丘尼應在每半個月的特定時間沐浴，以維持身體清潔與莊嚴，若擅自減少或不執行，則觸犯戒律。
。
在律藏（波羅提木叉）的判定邏輯中，判定一項行為是否構成違犯戒律，必須審視其是否具備特定的「因緣」（如主觀意圖、客觀條件等）。
「除因緣」是指若不具備構成罪相的必要條件，則不成立違犯。
。
本段文字出自比丘尼戒本，旨在定義在執行特定戒律（如安居或禁行）時，可被認可的豁免或調整條件。
此處之「因緣」並非指深奧的因果論，而是指具體的「客觀情節」或「正當理由」，使僧團在面對極端天氣、疾病或必要職務時能彈性處理，體現律法在維護僧團秩序與照顧個體生存之間的平衡。

本句為比丘尼戒本之首條，禁止故意殺生。
在律部語境中，「故」強調主觀意圖（cetana），是判定是否構成罪行的核心條件。

本條戒律旨在維護僧團的和諧與心靈安定。
故意誘導同道產生自我懷疑或悔恨，破壞他人定力與心安，屬於違犯律儀之行為。
「以是因緣無異」表示此行為之罪性與前一條戒律相同。

本條戒律禁止比丘尼以手指對他人進行不當的戳擊或身體侵犯，旨在維護僧團的莊嚴與彼此的尊重，防止肢體衝突或不端行為。

本條為比丘尼戒律，禁止比丘尼在水中嬉戲。
其目的在於維護出家人的莊嚴相，避免因嬉戲而引起世間毀謗，並防止修行者因追求感官娛樂而分心。

本條為比丘尼律之禁戒，旨在防止男女私情之嫌，維護出家人的清淨與僧團的聲譽，避免引起世間毀謗。

本句為比丘尼戒律，禁止以恐嚇、威脅或惡作劇方式造成他人心理恐懼，旨在維護僧團內部的和諧與安定。

本條戒律要求比丘尼應自行管理個人隨身法物，不得委託他人收藏。
此舉旨在培養自律精神，避免因物品移交而產生爭端或不必要的依賴，維持僧團生活的簡潔與秩序。

本條戒律規範比丘尼在追回私有財產（衣物）時的行為。
即便對方違約不還，亦不得採取強行脫取等暴力或粗魯手段，以維護僧團的莊嚴與和諧。

本戒律禁止比丘尼在缺乏事實根據的情況下，指控他人犯下較重的「僧伽婆屍沙」罪。
此舉旨在防止惡意誹謗，維護僧團內部和諧與清淨。

本條戒律禁止比丘尼與男子私下約定同行至聚落，旨在防止男女私情之嫌，避免世間毀謗，以維護出家人的清淨與威儀。

本戒旨在保障比丘尼的安全，並維護僧團的清淨形象。
與盜賊等不法之人同行，不僅危及自身安全，亦易使世人對出家眾產生誤解，損及威儀，故定為禁忌。

本句出自比丘尼戒本，規範比丘尼不得親自或指使他人挖掘土地。
此律旨在防止傷害土壤中的微小生命，並避免僧眾從事不必要的勞役，以維持清淨修行。
。
此處為比丘尼戒律中的罪類名稱。
波夜提（Pācittiya）是指犯後需經由懺悔方能除罪的過失，其嚴重程度低於波羅夷（Pārājika）與僧殘（Saṅghādisesa）。

本句規定比丘尼在雨安居期間，若接受了四個月的請願，必須嚴格遵守期限。
若超出約定時間，則構成「波夜提」類別的輕罪，旨在維護僧團對約定的誠信與紀律。
。
本句屬於律藏比丘尼戒本中的例外條款，用以界定在何種請求情況下，不適用於前述的禁制或限制。
這體現了律法在執行時會根據實際需求（如固定需求、緊急頻繁需求或特殊個案）而設有彈性空間。

本句記載比丘尼在誦戒過程中，若對某項戒條有疑問而暫不接受，欲向精通律典（修多羅、毘尼、摩多羅伽）的比丘請教核實的程序，體現了律法執行時對依據與權威的重視。
。
此句為律典中每條戒律陳述完結後的固定結尾用語，用以標誌該項戒條的界定已完成。
。
本句規定比丘尼在研習戒律時，若對法義有疑問，應向精通經、律、母典（三藏基礎）的比丘請教，以確保對戒律的理解正確無誤，體現了律儀學習中對權威傳承的重視。
。
此句為律典中常見的確認語。
在討論完某項戒律的適用情況、判定結果或擬定處分後，由佛陀或權威者對該判定予以認可，確認其符合法理與制度。

本句出自比丘尼律，規範僧團內部之行為。
鬥諍後潛心偷聽，顯示其心仍存嗔心與對立之意圖，違背僧伽和合之精神，故律典對此類行為予以規範。
。
此為波羅提木叉（戒本）誦習時的公式化用語，用以標誌單項戒條的誦讀結束。

本條戒律規定比丘尼在參與僧團裁決事務時，必須保持在場直到程序結束。
擅自默然離去視為不尊重僧團裁決程序，故定為波夜提罪。

本句為比丘尼戒本中的律條，規定僧團成員應維持恭敬之心以維護和合。
不恭敬之行為被視為違犯戒律，需依律受罰。

本句規定比丘尼不得飲酒。
在律藏中，飲酒會導致心智混亂，易誘發其他過錯，故列為禁戒。
波夜提為律典中對特定程度過犯的定名，需經懺悔消除。

本條為比丘尼戒律，旨在維護僧團名聲並保障修行者安全。
比丘尼在不適當的時間單獨進入聚落，若未告知同伴，易引起世間誤解或陷入危險，故規定須告知其他比丘尼以示透明與相互照應。
。
在律藏的戒律規定中，某些禁令在面對危急、必須立即處理的特殊情況（急因緣）時，可視為例外或不構成違犯。

本戒規範比丘尼在安排請僧事宜時應保持嚴謹，防止僧團在行進過程中隨意出入他家，以維護僧團的威儀並避免世間之毀謗。

本條為比丘尼律，旨在規範比丘尼進入王室住宅的行為。
規定夜晚不得進入私密或敏感區域（如藏寶處、內門口），以避免引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
。
此句出於律典，指在執行戒律禁令時，若遇到危急且必須立即處理的特殊情況（急因緣），可作為豁免罪責或允許行為的例外條件。

本句描述比丘尼在誦習波羅提木叉（說戒）時，對某項戒律條文的認知情況。
在律藏語境中，準確掌握戒律的內容與更新，是維持僧團清淨與和合的基礎。
。
本句強調在明確知曉戒律（再三聞說）後仍違犯，其主觀故意程度較高，在律典判定罪相時是重要的考量因素。
。
本段規範比丘尼犯戒後的處理原則。
強調「不知」不能作為免除戒律責任的理由，必須依律程序悔過，並透過呵責使其對惡行產生厭離心，以達到淨化與警示之效。
。
本句強調在誦習波羅提木叉（戒本）時應具備的恭敬心與專注力。
在律部語境中，誦戒是僧團淨化與團結的必要儀式，不尊重或不專心聽誦被視為對法與僧團的輕慢，屬於違犯戒律的表現。
。
此句出現在《比丘尼波羅提木叉》的戒條敘述末尾，屬於律典中的公式化結語，用以確認該項戒律的判定結果或正式確立該項規定。

本句為比丘尼戒律之規定，禁止使用動物骨骼或角類材質製作生活用品（針筒），旨在實踐簡樸生活，避免對奢侈材質的追求，並遠離殺生之相關物資。

本句屬於律藏中關於比丘尼生活用品的規格規定。
律法限制牀鋪高度，旨在防止奢靡，維持出家人的簡樸生活，避免因追求舒適而產生貪著。
。
此句為律典中規定罪名的標準結尾句，用以明確界定前述違規行為所觸犯的戒律等級。
在比丘尼波羅提木叉戒中，波夜提屬於需透過懺悔方能除罪的類別。

本戒律規範比丘尼對臥具的儲存方式，禁止使用特定的兜羅布儲藏臥具，旨在防止物資積累，維持出家人的簡樸生活。

本條戒律規定僧衣的尺寸必須符合佛陀制定的標準，禁止過大，旨在防止追求奢華或虛榮，維持出家人的簡樸生活。
。
本句規定佛衣（袈裟）的標準尺寸。
在律藏中，對僧眾衣物的尺寸有嚴格規定，旨在使僧團生活簡樸、統一，防止追求奢華或過度浪費，體現律儀的規範性與平等精神。

本句為比丘尼戒律之規定，禁止食用具有強烈氣味的蒜類（無論生熟），旨在維持僧團的清淨與莊嚴，避免強烈氣味幹擾他人修行或引起世俗不悅。

本條戒律規範比丘尼不得進行不必要的身體修飾，旨在防止追求世俗美容，以維持出家人的簡樸與莊嚴。

本句為比丘尼戒律中關於身體清潔的具體規範。
律典詳細規定清洗時手指進入的深度限制，旨在防止修行者在清潔過程中產生情慾或快感，以維持身心的清淨。

本條為比丘尼波羅提木叉戒之禁條，旨在規範出家女僧的肢體行為，禁止不端或具挑逗性質的身體接觸，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本條戒律禁止比丘尼為了食用而殺生（煮生物），旨在維護不殺生的基本戒律，體現對生命尊重的慈悲心與律儀。

本條戒律規範比丘尼在比丘用餐時的行為，禁止在前方站立等待，旨在維護僧團的威儀與禮節，避免不恰當的接觸或引起世間毀謗。

本戒律旨在規範比丘尼的衛生習慣與生活作風，避免因不潔行為引起世間毀謗，以維護僧團的莊嚴與清淨。

本條戒律旨在要求出家女弟子注意環境衛生並尊重生命（植物），避免在生草地上排泄，以維護僧團的端正儀節與對自然的尊重。

本句為比丘尼戒律中關於防範男女私會的規定。
旨在要求出家女弟子在與出家男弟子接觸時，應避免在無他人在場的私密空間共處，以杜絕情慾之萌芽，維護僧團清淨與修行威儀。

本條為比丘尼戒律，旨在規範男女出家眾的相處距離。
禁止單獨在露天處共立交談，是為了避免產生不淨之念，並防止外界產生誤解而毀謗僧團，以維護修行者的清淨與莊嚴。

本條為比丘尼戒律，旨在防止出家女眾與在家男性在私密空間獨處，以避免產生不淨之念或引起世間毀謗，維護僧團清淨與威儀。

此戒律旨在規範比丘尼與異性交往的界限，避免獨處於公開場所而引起世間毀謗，以維護出家人的威儀與僧團的清淨。

此為比丘尼律之禁戒，旨在防止修行者在隱密、缺乏光線的環境中與異性接觸，以避免引起世間毀謗，維護僧團清淨與修行者的威儀。

本戒律禁止比丘尼以模擬男性生殖器的方式與女性進行性行為，旨在維護出家人的清淨與戒律莊嚴，防止違背出家禁慾的原則。

此句為比丘尼戒本中關於言行規範的條文起始，旨在規定比丘尼之間相互稱呼的禮儀與禁忌。
。
此句出於比丘尼戒本，描述比丘尼之間或與他人共同居住於同一房舍之情境。
在律藏中，關於居住的規定旨在維護僧團的清淨與威儀，避免不必要的爭議或嫌疑。
。
此段描述在律儀管理中，面對違犯戒律或行為不端者，管理者以嚴厲手段將其驅逐出場所，旨在維護僧團秩序與清淨。
。
此句為比丘尼戒本中的禁制指令，告誡修行者不可在特定的違犯狀態、不當處境或錯誤的認知中停留，以避免深化過錯或妨礙修行進展。
。
此句出於律典之判定，用以說明在特定情境或變體案例中，其違犯程度或處理方式與原律相同，確保戒律執行的統一性。

本句為比丘尼戒律之規定，要求出家女僧在起居上保持適當距離，以維護僧團清淨，避免引起世間毀謗或產生不當親近。

本句為比丘尼戒律之規定，旨在規範出家女眾的起居生活，避免過度親近而產生依戀或引起世間誤解，以維護僧團的清淨與莊嚴。

此條戒律旨在規範比丘尼的起居威儀，避免因過於親密的行為導致世間毀謗，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本戒律旨在防止比丘與比丘尼在缺乏監督的私密空間中產生不當接觸，以維護僧團清淨並避免世間毀謗。
其違犯要件在於「獨處」且「刻意排除監督者」。

本條戒律旨在防止比丘尼與異性單獨相處，以避免產生不淨之念或引起世間毀謗，維護僧團的清淨與威儀。
在律藏中，隨行陪伴（共行）是防止違犯戒律的重要保障。

本條戒律規範比丘尼在僧團內部處理衝突的方式。
鬥諍、瞋心及自殘哭泣等行為，違背僧伽和合精神，且自打身啼屬於不理智的情緒宣洩，有損出家人的莊嚴與定力，故定為波夜提罪。

本條為比丘尼戒律，禁止在爭執過程中利用咒術或詛咒來對抗他人。
旨在防止出家人利用神通或迷信手段製造衝突，維護僧團的和諧與清淨。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範出家女眾的心態。
要求比丘尼在面對物品時應保持正念與審慎，不可在未明真相或未詳察的情況下，隨意生起嫌惡或嗔恨心，以防止嗔心起作，維持心境清淨。

本條戒律規範比丘尼在夏安居期間的行止。
夏安居（Vassa）要求僧團在雨季期間留在固定處修行，以避免在行走時誤踩損害微小生物，並使僧眾能專注於法義研習。
若無正當理由（無因緣）擅自遠行，即違反律儀。

本條戒律規定比丘尼在雨安居結束的自恣儀式後，應遊行至他處過宿，不可立即停留在原處，旨在鼓勵修行者不執著於一處，保持遊行修行的精神。

本戒旨在規範比丘尼的行止，避免出入危險或易引起誤會之處，以保障自身安全並維護僧團名聲，避免招致非議。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範出家女眾的出行安全。
律法禁止比丘尼獨自前往危險或可疑的區域，以避免陷入險境或招致世間毀謗，體現了律藏對女僧團的保護與紀律要求。

本條戒律旨在防止比丘尼追求世俗奢華與感官娛樂。
故意前往觀看裝飾華麗的房屋，被視為對出家清淨心的幹擾，故規定需進行波夜提以清淨罪障。

此條戒律規範比丘尼在共同居住環境中的行為準則，禁止先入住者利用其優先地位而對後入住者產生惱怒或施壓，旨在維護僧團內部的和諧與平等，避免因居住順序而產生衝突。

本戒旨在維護僧團內部之尊卑有序與和諧。
比丘尼應依受戒年資之先後而定尊卑，後受戒者若對先受戒者心生不敬或造成其困擾，即違反律儀。

本條戒律強調出家眾之間互助共生的精神。
在僧團共住的制度下，成員有責任在同伴患病時提供必要的照顧與生活供給，以體現慈悲心與僧團的凝聚力。

本條戒律規定比丘尼應對比丘保持恭敬。
在律藏禮儀中，起身迎接僧伽成員是基本的敬意表現，不履行此禮被視為缺乏恭敬心，故定為波逸提罪。

本條為比丘尼戒本之律則，旨在規範比丘尼與比丘相處時的禮節與次第，強調在特定場合需經比丘許可方可就座，以維護僧團的威儀與紀律。

本條戒律規範比丘尼在寄宿他人處時的禮儀，要求在處置他人財物前應先徵得同意，以展現謙卑與恭敬，避免引起爭端，體現出家者對世俗所有權的尊重。

本條為比丘尼律之禁制，規定年齡未滿十二歲者不得領導或管理眾多弟子，旨在防止年幼者因心智未成熟而承擔過重責任或產生權力之弊。

本條戒律旨在規範比丘尼收徒或領導隨從的資格與程序。
為維持僧團秩序並確保指導之適格性，要求必須經過僧團的正式法律程序（羯磨）覈準後方可畜眾。

本條戒律旨在規範出家者的年齡與身分條件。
律法禁止比丘尼將年幼且已婚的女性納入僧團，以避免因年齡不足或身分不清淨而導致的管理混亂，維護僧團的純淨與秩序。

本條戒律規範比丘尼收納成員的程序。
進入僧團必須有指導老師（和上）並經過正式羯磨程序。
若私自收留已嫁且達法定年齡之女而未經程序，會導致僧團管理混亂，故定此戒。

本條戒律旨在防止比丘尼追求名聞利養或建立個人勢力。
當僧伽發現比丘尼蓄意聚集追隨者，並透過正式的「羯磨」程序要求其停止後，若仍不遵守，即構成違犯。

本戒旨在規範比丘尼對弟子的教育訓練。
要求弟子必須經過兩年的修習並掌握六項基本法規後，方能被視為正式僧團成員，以維護僧團的法度與純淨，防止未經訓練者擅入僧眾之列。

本條戒律規定比丘尼弟子在受具足戒前，必須經過特定的學習期（二歲學六法）並完成歸屬和上尼（指導師）的正式法律程序（羯磨）。
若在程序未完成前，便將其視為具有完整權限的僧團成員，則構成違犯。
這體現了律藏對出家程序嚴謹性的要求，確保弟子在足夠的指導下才能進入僧團。

本句出自比丘尼波羅提木叉（戒本），規定新受具足戒的比丘尼在兩年內應在導師指導下修行，不得擅自隨從其他和上尼，旨在確保新比丘尼能接受完整的律儀訓練與指導。

本條戒律規範導師對弟子的責任。
比丘尼若收弟子，必須在物質生活（財）與精神導引（法）兩方面給予適當支持，不可僅將弟子視為隨從而忽視其生存與修行需求。

本條戒律禁止比丘尼豢養婬女作為隨從，旨在防止出家者與世俗慾望糾纏，維護僧團清淨與威儀。
文中設定的距離（五六由旬）是用以界定違犯情節的空間範圍。

本條戒律禁止比丘尼收留未成年少女作為隨從或弟子，旨在保護未成年人，並維護僧團的清淨與紀律，避免產生不適當的依附關係或引起世間毀謗。

本條戒律規定比丘尼在接納成年女性進入僧團前，必須經過正式的法律程序（羯磨），將其歸屬於一名合格的指導老師（和上尼）之下，以確保修行有導師指引，防止隨意接納人員導致管理混亂。

本戒旨在防止比丘尼在僧團之外建立私人的追隨者羣體或依附關係，避免產生世俗的權力結構或對出家人的依賴，以確保修行專注於解脫而非管理世俗關係。

本戒旨在禁止比丘尼建立私人隨從羣體。
在律部語境中，出家者應遠離世俗權力與依附關係，避免因擁有私人隨從而產生傲慢、引起毀謗或陷入世俗牽絆，以維持僧團的清淨與修行之專注。

本戒旨在防止比丘尼與品行不端之人建立依附關係或形成私人團體，以免影響僧團清淨、幹擾修行，或引起世間毀謗。

本條戒律規定比丘尼接納新成員的嚴格程序。
要求滿二十歲的女性在正式出家前，必須經過兩年的「六法」訓練（即式叉摩那比丘尼的試用階段），以確保其心志堅定且熟悉律儀。
若跳過此程序直接將其納入僧團，即屬違戒。

本條戒律規定比丘尼接納新成員進入僧團的法定程序。
要求受戒者須年滿二十歲且完成兩年的六法訓練，並必須經過正式的「屬和上」（歸屬導師）羯磨程序。
若未經程序而將其視為僧團成員，即屬違戒。

本句出自比丘尼戒本，旨在禁止比丘尼以承諾提供精神救贖（度化）為條件，向他人索求物質供養或醫療保障。
此舉將法義視為交易，違反出家人的清淨與無私，屬於違律行為。
。
此為《波羅提木叉》戒本中每條戒律末尾的固定結尾用語，用以標誌該項戒條的陳述與制定正式結束。

本條律則規定比丘尼出家必須獲得其夫或主人的同意。
若在未獲許可的情況下強行進入僧團，在律法上被判定為違犯（波夜提），旨在維護當時的社會倫理秩序並避免家庭紛爭。

本條戒律規範比丘尼不得以承諾提供生活供養為條件，誘使他人學習法規或進入僧團，旨在防止產生不當的私人依附關係，或因物質承諾而導致修行動機不純。
。
本句為比丘尼戒律之規定，針對特定應儲存之物品（如藥品或必要資材）之管理要求。
若未依律儲存，則構成波逸提罪，需透過懺悔來除罪。

本句為比丘尼律之戒條，規定比丘尼不得擅自或以不合規矩的方式年年度弟子，旨在維護僧團的純淨與出家程序的嚴謹，防止隨意接納弟子而導致律制鬆散。

本條戒律旨在防止比丘尼在與指導老師建立依附關係後，利用權力或地位將其他僧眾視為私產或牲畜般對待，強調僧團內部應以平等與尊重為本，禁止奴隸式或支配式的管理。

本句出自比丘尼戒本，規定比丘尼在製作浴衣時必須遵守律法所定的尺寸標準。
此規定旨在防止奢靡與浪費，確保僧團生活簡樸且統一，透過對物質需求的量化管理來杜絕貪欲。
。
本句規定了特定物品或空間的法定尺寸。
在律藏中，對比丘、比丘尼的居所或生活用品之尺寸有嚴格限制，旨在防止奢靡，確保僧團生活簡樸且統一。
。
此為律典中界定罪名的標準結語。
指前述行為構成波夜提罪，修行者需透過向同法階或上級僧侶坦承懺悔來除罪。

本條戒律禁止比丘尼頻繁更換僧服，旨在防止對外相的執著與追求奢華，要求出家人應保持簡樸，遠離貪著，以符合出家人的清淨生活方式。

本句出自比丘尼戒本，針對製作衣物的時間限制進行規範。
律儀之目的在於防止出家人過於追求衣物的精美，或因過度專注於雜務而耽誤修行。
。
此句為律典中定義罪名的標準結語。
指比丘尼若觸犯前述之禁戒，其罪名定為「波夜提」，需透過向同法階者懺悔來除罪。

本戒旨在要求比丘尼勤於管理與維護僧服。
僧衣是出家人的基本資具，若五夜不檢查，視為懈怠且缺乏對法器之恭敬心，故定為波夜提罪。

本句出自比丘尼波羅提木叉戒本，旨在規範比丘尼對僧伽資產（衣物）的處置。
僧衣為修行之必需，且在律制中具有特定管理規範，擅自將其給予在家女性，屬於違犯戒律之行為。

本條戒律屬於比丘尼波羅提木叉中關於衛生與儀軌純淨的規定。
要求比丘尼在月經結束後，必須完成清洗衣物等淨化程序並恢復正常生活狀態，若在衣物洗淨後仍不採取行動離開該狀態，即屬違犯。

本條為比丘尼戒律中關於財產所有權的規定。
僧衣為集體或個人之法財，非法取得（偷盜）違反清淨戒律，需透過懺悔來消除罪障。

本條戒律規定比丘尼在領受衣物時應遵循等級，禁止在應得粗質衣物時，私自領受精細的迦絺那衣，旨在杜絕奢靡，維持出家人的簡樸生活。

本條戒律規定比丘尼在僧伽處理（如分配、捨棄或處置）迦絺那衣時，必須隨從參與。
此舉旨在維護僧團的團結與程序正義，確保衣物等基本資材的處置符合律制，避免私自處置或脫離集體。

此戒律要求比丘尼必須參與僧團的集體分配活動，旨在維護僧團的團結、公平以及對集體程序的尊重，避免因不參與而產生不和或私心。

本條戒律規定比丘尼在僧團對爭端或違規事項進行正式裁決（斷事）時，必須尊重並服從集體決定。
此舉旨在維護僧團的和諧與紀律，防止因個人不服從而導致的內部紛爭。

本句為比丘尼戒律之規定，要求比丘尼在離開住處前往聚落前，必須將房舍囑託他人管理，以維護僧團秩序並防止財物損失或產生不端之嫌。

本條戒律禁止比丘尼修習或誦讀世俗的咒術。
出家者應專注於解脫道，不應涉入迷信或以咒術獲利，以免違背僧伽清淨之風氣。

本條戒律禁止比丘尼將世俗的咒術傳授給在家女性。
目的是為了防止出家人介入世俗迷信，避免利用法術獲利或誤導信眾，以維持僧團的清淨與莊嚴。

本句為比丘尼戒律條文，規定比丘尼不得與在家女信徒（白衣）共同從事不合律儀之行為，違者構成「波夜提」類別的罪過。

本條戒律規範比丘尼在借用在家信徒物品時，必須盡還付之責，不可擅自離去，旨在維護僧團的誠信以及信眾對教團的信心。

本條戒律要求比丘尼在寄居或造訪信眾家中時，應尊重他人的私有財產與生活空間，維持出家人的莊嚴與禮節，避免因隨意行為引起世俗不滿或產生不必要的誤會。

本句出自比丘尼戒本，屬於律典中關於藥物使用與給予的規範。
律藏對藥物的使用有嚴格限制，旨在防止僧眾濫用藥物或將其視為世俗享樂，確保修行環境的清淨。

本句為比丘尼戒本中禁止從事紡織等世俗勞作的規定。
旨在使出家者遠離世俗營生，避免因追求物質生產而產生執著，以專心於解脫修行。

本句出自比丘尼波羅提木叉戒，禁止比丘尼佩戴腰帶等裝飾品，旨在要求出家女弟子遠離世俗裝飾，保持簡樸的修行生活，杜絕對外相的執著。

本條為比丘尼戒律，禁止比丘尼在進入在家女信徒家中時持傘。
此規定旨在要求出家女修行者保持謙卑與簡樸，避免在世俗眼中顯現出傲慢或追求奢華之相，以維護僧團的清淨形象。

本句為比丘尼戒律之規定，要求比丘尼在雨安居期間應在有比丘居住之處進行，以確保修行之指導與僧團之規範。

本句規定比丘尼在安居結束後的自恣程序。
自恣（Pavāraṇā）是僧團成員互相指正、懺悔的制度。
律法規定必須在比丘與比丘尼兩部僧團面前進行，以確保程序的正當性與監督，若未依此程序陳述見聞之疑，則構成波夜提過失。

本句規定比丘尼必須定期回歸僧團，接受資深修行者的指導與誡勉，以防止在獨自修行中產生偏差或違犯戒律，體現了律藏中強調僧伽集體監督與相互扶持的制度。

本句為比丘尼戒律之規定，強調出家女弟子在健康狀態下應積極接受僧團的教導與糾正，不得因懈怠或傲慢而拒絕受教，以維持僧團紀律與個人修行。

本條戒律規定比丘尼進入比丘住處必須先詢問或獲得許可，旨在維護僧團的清淨與男女之別，避免產生不必要的嫌疑或爭議。

本條戒律旨在規範比丘尼與比丘之間的互動，禁止使用不莊重的聲音（如呻吟、挑逗之聲）來引起異性僧侶的注意或誘發情慾，以維護僧團的清淨與莊嚴。

本句出自比丘尼戒本，禁止出家女僧在爭執時利用世俗權勢或人脈來威脅他人。
此舉違背了出家捨棄世俗名利、追求僧團和諧的原則，屬於律法中禁止的威脅行為。
。
此為律典中的公式化用語，出現在每一條戒律描述的末尾，用以明確界定前述行為即構成違犯（罪）。

本戒旨在防止出家女比丘尼與世俗家庭產生過深的依戀或利益牽絆。
出家者應遠離家事管理，避免因過度關心他家財產而損害修行之清淨。

本戒旨在規範比丘尼對信眾的禮節。
受請而拒食會令供養者失望或感到被輕視，有損信眾對僧團的信心，故定為罪相。

本條戒律規定比丘尼在向比丘請教三藏（經、律、論）時，應遵循禮節並獲得許可，不可在對方不允許或不方便時強行詢問，旨在維護僧團內部的威儀與秩序。

本條為比丘尼戒律，要求出家女弟子在洗浴時應保持莊嚴，禁止在露天或無遮蔽的地面裸體洗浴，以避免引起世間毀謗，維護僧團的清淨與尊嚴。

本句為比丘尼戒律之規定，禁止出家女眾在公共場合穿著非僧伽的白衣並佩戴飾品，旨在維持出家人的簡樸形象，避免引起世俗之誤解或貪欲，符合律部對僧伽威儀的規範。

本句為比丘尼戒本之規定，旨在要求出家女眾遠離感官娛樂。
故意觀賞歌舞伎樂會導致心神散亂，易生情慾，妨礙定慧修行，故將其列為禁戒。

本條戒律規範比丘尼在處理瘡傷時，不得請求男子協助解開衣物或繃帶，旨在避免不必要的肢體接觸，以維護出家女僧的清淨與威儀。

本條為比丘尼戒律，旨在規範出家女僧與男居士的交往界限，避免因私下共行及談論世俗瑣事而引起不必要的親近或外界誤解，以維護僧團清淨與修行莊嚴。

本條戒律禁止比丘尼使用香料殘渣塗抹身體，旨在防止追求身體裝飾與美化，以維持出家人的簡樸與離欲之志，避免產生貪著與虛榮心。

本戒律旨在防止比丘尼追求身體美容或感官享受，避免對色身產生過度執著。
使他人協助以塗香胡麻滓屑揩身，被視為不符合出家人的簡樸生活，故定為波夜提罪。

本句為比丘尼戒律之禁條，要求出家女弟子捨棄世俗的裝飾與美化，以維持簡樸清淨的僧團形象，防止追求外在美飾而產生執著或引起世俗關注。

本句為比丘尼律中的管理規定。
要求出家女眾遠行時須告知同社，旨在確保安全、便於管理並維護僧團秩序，避免獨自行動引起不便或世間毀謗。

本句出自比丘尼戒本，屬於律部規範。
旨在限制出家女眾過度追求外在美化或使用特定的梳妝工具，以維持僧團簡樸的形象，杜絕對色相的執著與貪著。

本條戒律規定比丘尼不得請他人為其梳理或刷洗頭髮，旨在要求出家人生活簡樸，避免對外貌過分在意或產生不必要的社交依賴，以維持修行之清淨。

本戒律旨在規範出家女眾的儀容，要求其保持簡樸，避免過度修飾外貌，以遠離世俗對美貌的執著，專注於內在修行。

本條戒律旨在要求比丘尼在儀容上保持簡樸，避免產生對美貌的執著或對他人的依賴。
在律藏體系中，此類行為被定義為波夜提罪，要求修行者透過承認錯誤並懺悔來恢復清淨。

本戒旨在禁止比丘尼採取世俗的裝飾性髮型。
律儀要求出家人捨棄對外貌的修飾，以維持簡樸清淨，避免產生貪著或引起世人誤解。

本條戒律旨在要求比丘尼遠離對身體裝飾的執著，避免追求美觀而使他人勞作，以維持出家人的簡樸與清淨。

本戒律要求比丘尼尊重自然環境並維護衛生，避免對植物造成損害，體現佛教對所有生命的慈悲心與對環境的愛護。

本條戒律規定比丘尼在清醒狀態下故意引起精液（或分泌物）排出的禁戒。
律法嚴格區分「故意」與「非故意」（如夢中），以判定是否構成違犯，體現律部對心念（意圖）的重視。

此為比丘尼律之禁戒，禁止飲用精液，旨在維護出家人的清淨與威儀，遠離色慾之染污。

本條戒律規範比丘尼之行儀，禁止在男子洗浴之處洗澡，旨在維護出家女眾的莊嚴與清淨，避免與異性在私密空間接觸而引起世間毀謗。

本句為比丘尼戒律之規定。
比丘尼在門口站立被視為不莊重或不合禮儀之行為，故規定為波夜提罪，需透過懺悔來除罪。

此為對僧團中具德長老或資深出家者的正式稱呼，用以表達尊重並在宣講戒律前引起聽眾注意。
。
此句為律典中的結語，確認已完成對比丘尼波逸提戒（需懺悔的輕罪）的宣說。
。
此句為波羅提木叉（戒本）誦習後的標準詢問語。
在誦完戒條後，由主持者詢問在場比丘尼是否在該期間內未犯戒，或已將所犯之罪懺悔，以確保僧團的整體清淨。
。
此句為律典中常見的簡略敘事方式。
在制定戒律的過程中，若有多位比丘尼針對同一問題或行為進行詢問，經文會以簡約文字概括後續案例，以避免重複冗長的描述，同時證明該戒律之制定具有普遍適用性。
。
此句為律典中誦持戒本時的標準結語。
在波羅提木叉（戒本）的誦持過程中，若大眾在某項戒律宣讀後保持沉默，即表示在場僧眾皆認同該項規定，且在該項中沒有違犯，因此該戒律繼續維持效力。

此句為正式的稱呼語，用於在僧團集會或誦戒（波羅提木叉）時，對在場具足戒律、德行高尚的僧眾表示尊重。
。
本句說明比丘尼戒律中，有八項特定的「波羅提提舍尼」法，必須在每半個月一次的波羅提木叉（誦戒）儀式中共同宣讀並懺悔，以維持僧團的清淨。

本條律則規範比丘尼在無病等正當理由下不得索求物資，以維持僧團清淨、不依賴世俗。
犯此戒屬輕微過失（可呵法），需透過向同法類比丘尼坦承（說罪）來懺悔消除。
。
此句為比丘尼在犯戒後，依律儀程序向對師或大眾坦承過失的表述。
在律部語境中，「說罪」是淨化戒體、恢復清淨的重要步驟，旨在透過誠實面對過錯來消除障礙，維持僧團的純潔。
。
本句標誌著比丘尼波羅提木叉戒中關於「波羅提提舍尼」程序的開始。
波羅提提舍尼是指比丘尼在犯戒後，透過向同法位者告知、承認過錯來達到清淨的制度，是律儀中維持僧團純淨的重要機制。

本條戒律規範比丘尼應保持生活簡樸，避免主動索求高營養或奢侈食物，以防生貪心或增加信眾負擔。
除非因病需要，否則自索上述物品屬過失，需透過向同法域比丘尼「說罪」來清淨。
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此句描述律儀中的「說罪」程序。
在僧團中，比丘或比丘尼若犯戒，需向同法位或資深僧侶坦承過失，透過悔過以恢復清淨，維持僧團的純潔與和諧。
。
此句為比丘尼戒本中關於「波羅提提舍尼」之總結。
波羅提提舍尼是指比丘尼在犯下特定輕微過失後，必須向另一位比丘尼坦承並懺悔的規定，旨在透過坦誠與自省來維持僧團的清淨與自律。

此為律典中正式的稱呼語，用於對集會中的比丘尼等修行者表示尊敬，通常出現在宣講戒律或對話的開端。
。
此句為律典之結語，確認比丘尼關於「波羅提提舍尼」（Pratidesanī）之八項程序性規定已陳述完畢。
這類規定主要規範比丘尼在犯戒後，如何正確地向僧團或資深比丘尼承認過失並進行懺悔。
。
此句為波羅提木叉（誦戒）儀式中的標準詢問語。
在誦完戒本後，由主持者詢問與會比丘尼是否在上述戒條中有所違犯，旨在促使僧團成員自我省察並進行懺悔，以維持僧團的整體清淨。
。
此句描述比丘尼在誦戒（波羅提木叉）過程中，依次接受詢問是否犯戒的程序，旨在透過自省與確認來維持僧團的清淨。
。
此為律典中正式集會時的稱呼語，用於引起在場比丘尼眾的注意，體現僧團內部對資深修行者的尊重與禮節。
。
此句為律典中的程序性表述。
在誦戒（波羅提木叉）過程中，若比丘尼眾對某項戒律的陳述保持沉默，即表示在該項戒律中沒有犯錯，處於清淨狀態，因此該項戒律的執行與維持就依此程序確定。

此為對僧團成員的正式稱呼，體現律儀中對資深修行者的尊重與禮敬。
。
本句明確了「眾學法」的性質及其誦習的週期。
在律藏傳統中，波羅提木叉（戒本）每半月誦習一次，旨在讓僧團共同檢視戒律，確保出家眾的清淨。

本句為比丘尼律中的「學處」（Sekhiya），規定僧侶在穿著僧袍時應保持端莊、謙卑，不可將衣著過高以顯張揚，旨在透過外在的儀節規範，培養內在的恭敬心與僧團的莊嚴相。

本句為比丘尼戒中關於行走禮儀的「應當學」規定。
要求比丘尼在行走時應避開泥濘，以免弄髒僧衣，保持儀容莊嚴，體現對法衣的尊重與自律。

本句為比丘尼戒本中的學處（Sekhiya），規定僧團成員在著衣時應保持一致與整齊，避免因外相參差而失儀，旨在維護僧團的莊嚴與和合。

此句為比丘尼戒律中關於衣著規範的指導，要求比丘尼應學習並採取正統的「釘頭」方式穿著僧衣（泥洹僧），以符合僧團的威儀與清淨。

本句為比丘尼戒本中關於著衣規範的指導，要求比丘尼學習特定僧團（泥洹僧）將僧袍摺疊成如象鼻般形狀的穿法，以符合律儀與端莊。

本句出自比丘尼戒本中關於衣著的規範，要求比丘尼效法已證涅槃的聖僧（泥洹僧），採取簡樸、不奢華的著衣方式（如多羅葉般簡陋或特定的簡約摺法），以符合出家人的清淨與節制。

本句強調在修行與持戒過程中，尋找具足正法、已證悟或精進於涅槃道的善知識（泥洹僧）作為導師的重要性。
在律部語境中，正確的學習對象是確保持戒正確且不走偏的關鍵。

本句為比丘尼戒本中的訓練規則（世間法），要求僧眾在縫製與穿著僧衣時應精細整潔，以維持僧團的莊嚴，避免因衣著不整而失儀。

本句出自比丘尼戒本中關於裝飾的禁戒。
要求出家女弟子捨棄世俗的耳飾，旨在斷除對外貌的執著與貪愛，保持修行者的簡樸與清淨。

此戒律禁止比丘尼將僧袍兩側縫合，以避免穿成特定樣式（泥洹僧）的服裝。
律儀要求僧袍保持標準形制，防止因追求服飾異樣而違背僧團的簡樸與統一。

本句出自比丘尼戒本，規定僧眾在衣著上應保持簡樸，禁止使用精細的絲線（細縷）進行裝飾，以遠離奢華，契合出離心與修行之目的。

本句為比丘尼律中的「學處」規範，要求在穿著袈裟時應保持整潔端正。
這不僅是外在禮儀，更是修行者內在正念與對法衣恭敬心的體現，旨在維持僧團的莊嚴，避免散漫。

此句為比丘尼戒本中的「作法」（Sekhiya），規定比丘尼在披掛袈裟時應保持端莊，不可披得過高，旨在培養謙卑、莊重的儀態，避免顯得傲慢或引起世人反感。

此處為比丘尼戒律中關於著衣儀節的規定。
要求比丘尼在披掛外衣時應端正，不可使其下垂或鬆散，旨在維持僧團的莊嚴與威儀，體現對法衣的尊重與對自律的 mindfulness（正念）。

本句為比丘尼戒本中的學處（Sekhiya），規定披掛袈裟時應端正整齊，不可參差不一。
旨在透過外在儀容的莊嚴，體現內在的正念與對法衣的尊重，以維持僧團的威儀，避免令信眾生疑或輕視。

本句為比丘尼戒律中關於著衣儀軌的規定。
要求出家女眾在披掛袈裟時應保持端正整潔，以顯現僧團的莊嚴與修行者的自律，避免散漫。

本條戒律要求比丘尼在進入在家女信徒的住所時，必須注意衣著端莊，妥善遮蓋身體，以維護僧團的威儀，避免引起世人的非議。

本句出自比丘尼戒本，禁止比丘尼在室內坐著時，習慣使用白色的在家服飾來遮蓋身體。
此戒旨在要求出家人維持僧伽儀容，避免模仿在家人的生活習慣，以遠離對外相的執著並保持莊嚴。

此句為比丘尼戒中的學處（Sekhiya），要求比丘尼在進入在家女信徒的住處時，必須保持端莊、剋制身心，以維護僧團的威儀與清淨，避免引起世間誤解。

本句為比丘尼學處戒，規定比丘尼在進入在家信徒家中坐著時，必須保持端莊、謹慎的儀態（攝身），以維護僧團的威儀，避免引起世人的輕視或誤解。

本句為比丘尼戒中的學處，要求出家女眾在進入在家女信徒（白衣）的住處時，應保持謙卑與端莊，不可以傲慢或好奇的目光四處窺視，以維護僧團的威儀，避免引起世間毀謗。

本句為比丘尼戒本中的學處（禮儀規範）。
要求出家女弟子在進入在家信徒家中坐著時，應保持謙卑，不可表現出傲慢或自視高於他人的態度，以維護僧團的莊嚴並對信眾保持尊重。

本條戒律規範比丘尼的行持，禁止主動索求供養而進入在家信徒家中，旨在維持出家人的威儀與清淨，避免給予信眾壓力或產生貪欲之嫌，體現律部對僧團獨立與莊嚴的要求。

本條戒律要求比丘尼在接受在家信徒供養或寄居其舍時，應保持謙卑與自律，不可主動索求或強求供養，以維護僧團的清淨與尊嚴，避免給予信眾壓力。

本句為比丘尼戒律中的學處，規定比丘尼在進入在家女信徒（白衣）的住處時，應保持靜默，不可喧嘩或多言，以維持出家人的莊嚴與威儀，避免引起不必要的誤解或騷擾。

此處為比丘尼戒中的學處，規範比丘尼在在家信徒家中坐著時應保持適當的儀態，避免因不當的靜默或行為引起世人誤解，旨在維護出家人的莊嚴與僧團名聲。

本句屬於比丘尼戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧眾的世間禮儀。
要求比丘尼在進入在家女信徒的住處時，應保持端莊的行走姿態，不可蹲行，以維護僧團的威儀，避免令信眾產生輕視或不適之感。

本句屬於律典中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘尼的儀節。
要求在行走與在在家信徒家中坐臥時保持莊重，避免不雅之姿，以維護僧團的威儀，避免令他人輕視，是將正念運用於日常舉止的修行。

本句為比丘尼戒本中的「應當學」戒（世間禮），要求比丘尼在進入在家信徒家中時應遮蓋頭部，以符合當時社會的端莊禮儀，避免引起世人反感，從而維護僧團形象。

本條戒律規範比丘尼在世俗環境中的儀態，要求保持端正坦率，避免採取不符出家身分的遮掩行為，以維護僧團的威儀與清淨。

本條屬於比丘尼戒中的世間禮儀（世教），旨在要求出家人在進入在家信徒家中時，應保持端莊、謙卑的儀態，避免採取不符合僧團身份的裝束，以維護僧伽的威儀，避免引起世人的誤解或反感。

本條為比丘尼戒中的禮儀規範（學處），要求出家女弟子在屋內坐著時，不可模仿在家俗人的襆頭裝扮，旨在維持出家人的莊嚴威儀，並在視覺上區分出家者與在家者的身分。

此條為比丘尼戒中的禮儀規定，旨在要求出家女眾在進入在家信徒家中時，應保持莊重與適當的距離，避免與他人有不必要的肢體接觸，以維護僧團的威儀與清淨。

本句為比丘尼律中的禮儀學處，旨在規範出家人在與在家眾接觸時應保持端莊、不失禮的儀態，避免給他人帶來不便，以維護僧團的莊嚴與威儀。

本句為比丘尼律中的「學處」規範，旨在要求出家女弟子在進入在家信徒家中時，應保持端莊謙卑的儀態，避免叉腰等顯得傲慢或隨意的舉止，以維護僧團形象並尊重信眾。

本句屬於比丘尼戒中的「應當學」戒（Sekkhiya），旨在規範出家人的儀節。
叉腰在當時的文化語境中被視為傲慢或不莊重的姿態，因此要求在在家信徒家中保持謙卑、端莊的坐姿，以維護僧團的威儀。

本句為比丘尼戒本中的「應當學」戒條，旨在規範比丘尼在進入在家信眾家中時的儀態。
要求修行者保持莊嚴、端正，不可隨意抄起衣襟或動作輕率，以維護僧團的威儀並獲得信眾的尊重。

本句為比丘尼戒本中的行持規範（世教），旨在要求出家女弟子在坐姿與衣著上保持莊嚴，避免模仿在家人的隨意舉止，以體現出家人的自律與恭敬。

本句為比丘尼戒本中的訓練規則（世教戒），旨在規範比丘尼在進入在家信徒住所時的儀態，要求保持端莊，避免因舉止輕率而損及僧團威儀。

本句為比丘尼學處（Sekkhiya）之禮儀規範，要求出家女弟子在室內坐姿應端正，不可像在家居士般隨意或持衣歪斜，旨在透過外在儀節的莊嚴來培養內在的正念與威儀。

本句為比丘尼律中的「學處」規範，屬於世間禮儀之類。
要求出家人在進入在家信徒住所時，應保持莊嚴的著衣儀態，不可裸露右肩，以示對信眾的尊重並維護僧團的威儀。

本句為比丘尼律中的「應當學」戒（世間禮），旨在規範出家女眾在面對在家眾時的著衣儀節，要求保持莊重，以維護僧團威儀並對信眾表示尊重。

本條為比丘尼的世間禮儀戒（世教），要求出家人在進入在家信徒家中時，應保持莊重端正的儀態，避免輕佻散漫的舉止，以維護僧團威儀，令信眾生起恭敬心。

本句為比丘尼律中的學處（禮儀規範）。
要求出家人在信眾家中坐著時，應保持莊重，不可隨意擺動手臂，以維持僧團的威儀，避免給予信眾輕率或不莊重的印象。

本句屬於律藏中的「學處」規範，旨在要求比丘尼在進入在家信徒家中時，應保持莊重，不可以搖晃肩膀等輕佻或不端莊的舉止出現，以維護出家人的威儀，避免引起世人的誤解，從而保護僧團的清淨形象。

此句屬於比丘尼戒本中的「學處」（Sekhiya），旨在規範出家人的儀節。
要求比丘尼在公共場所或與在家眾（白衣）相處時，應保持身心安定、舉止莊重，避免不端莊的肢體動作（如搖肩），以維持僧團的威儀並令信眾生敬。

本句為比丘尼戒中的學處（訓練規則）。
要求比丘尼在進入在家女信徒（白衣）的住處時，應保持儀節莊重，不可以搖頭等不端莊的舉止表現，以維護僧團的威儀並避免信眾產生誤解。

本句屬於比丘尼戒中的威儀規定（學處），旨在規範出家女眾在面對在家信徒時的儀態，要求端莊莊重，避免不必要的肢體動作，以維護僧團的威儀並令信眾產生恭敬心。

本句為比丘尼戒中的世間禮儀（Sekhiya），要求比丘尼在進入在家女信徒家中時，應保持端正莊嚴的儀態，不可搖擺身體，以維護僧團威儀，避免顯得輕佻或引起誤會。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘尼在面對信眾時的威儀。
要求在在家信徒家中坐著時應保持身心安定、莊重，不可搖晃身體，以免顯得輕佻或不莊嚴，從而維護僧團的尊嚴並令信眾生起恭敬心。

本句屬於比丘尼戒本中的「學處」規範，旨在要求出家女眾在與在家信徒接觸時，應保持莊嚴的儀態，避免過於親暱的行為，以維護僧團的威儀並防止世人毀謗。

本句為比丘尼戒本中的禮儀規定（學處）。
旨在要求出家女弟子在與在家信眾交往時，應保持莊嚴與適當的距離，避免過於親暱的肢體接觸，以維護僧團的威儀與清淨，避免引起世人誤解。

本句屬於律藏中的「學處」（Sekhiya），旨在規範比丘尼在進入在家信徒住處時的行走儀態。
要求保持端莊、恭敬，避免因隨意的肢體動作（如翹腳）而顯得輕慢，以維護僧團的威儀並贏得信眾的尊重。

本句為比丘尼律中的學處（禮儀規範），要求出家人在在家信徒家中應保持莊重之坐姿，不可翹腳，以示恭敬並維護僧團形象，避免給予他人傲慢或輕慢的印象。

本句為比丘尼戒中的學處，要求比丘尼在進入在家信徒家中時，應保持端莊、正念的行走姿態，不可拖腳行走，以維持僧團的莊嚴並對信眾表示尊重，避免顯得慵懶或不莊重。

本句為比丘尼戒中的禮儀規定（學處），要求出家女眾在進入在家信徒家中時，應保持端正莊嚴的坐姿，避免因姿態不雅或累贅而損及僧團形象，以免信眾對佛法產生輕視。

本條戒律規範比丘尼在在家信徒家中坐著時的儀態。
掌扶頰（用手撐臉）在當時被視為慵懶、不莊重或心不在焉的表現，若在信眾面前如此，會損害僧團的威儀，導致信眾輕視，故要求比丘尼應保持端正之坐姿。

本句屬於比丘尼戒本中的「學處」（Sekhiya），規定比丘尼在接受信眾供養食物時，應保持心念專一，不可散亂。
此規定旨在透過對威儀的細節訓練，培養修行者的正念，並以莊嚴的儀態令信眾產生恭敬心。

本句出自比丘尼波羅提木叉（戒本），屬於律藏的訓練規則。
要求比丘尼在接受羹湯等飲食時，應遵循特定的禮儀或限制，避免因單獨受贈而產生不當的依附或引起世間毀謗，旨在維持僧團的清淨與端正。

本條戒律要求比丘尼在受食時應保持正念與節制，不可因貪心或不慎使食物溢出缽外，旨在培養謙卑心並避免浪費，維護出家人的莊嚴。

本句出自比丘尼戒本，指關於飲食（如湯與飯）的相關戒律或生活規範，比丘尼應當學習並在日常生活中實踐，以培養節制與正念，避免在飲食上產生貪著。

本句為比丘尼戒本中的食法禮儀（學處），旨在規範飲食之儀態。
禁止在飯中挖洞而食，以避免顯得貪婪或不端莊，體現修行者在日常生活中應保持的正念與謙卑，維護僧團的威儀。

此條屬於比丘尼戒中的「學處」（Sekhiya），旨在要求出家人在進食時保持端莊，避免不雅的飲食習慣，以維護僧團的威儀。

本句屬於比丘尼戒本中的「學處」（Sekhiya），旨在規範僧眾進食時的儀節，避免因將食物揉成大團而顯現貪婪或不雅之相，以維持僧團的莊嚴與正念。

本句為比丘尼戒本中的「學處」（Sekhiya），旨在規範飲食禮儀。
要求出家者在進食時應保持端莊，不可因貪食或粗魯而用手抓食，以維持僧團的威儀與正念。

此條為比丘尼的學處（禮儀規定），要求出家人在受食時應保持莊嚴、謙卑，不可表現出急切或貪婪之相，以維護僧團形象並修習內心定力。

此為比丘尼戒本中關於飲食禮儀的訓練規則（世間禮）。
要求在進食時保持正念與莊嚴，避免在口中含食時說話，以防止食物噴濺或造成窒息，體現修行者的自律與端莊。

此條為比丘尼戒本中的「應當學」類規範，旨在要求修行者在飲食上保持端正與自律，避免因食用未熟之食而損害健康，或因飲食舉止粗魯而失儀，體現出家者在生活細節上的正念。

本句為比丘尼戒本中的食法訓練規則（作法），旨在要求出家女弟子在進食時保持莊嚴與內斂，避免因貪食或粗魯而發出聲音，以此培養正念與自律。

本句屬於律部中的「學處」規定，旨在規範比丘尼在進食時的儀態。
要求在咀嚼時保持安靜，以展現正念與莊嚴，避免因粗魯的飲食習慣而令他人反感，從而維護僧團的威儀。

本句為比丘尼戒本中的訓練規則（學處），要求修行者在飲食時應保持正念，將食物視為維持生命的藥品，而非為了口腹之慾而品味，以杜絕貪欲。

本句為比丘尼戒本中關於進食禮儀的「作法」（Sekhiya），要求修行者在進食時應保持端莊、正念，避免不雅的動作，以免令信眾生厭離，體現出對食物的尊重與自律。

本句屬於律藏中關於飲食禮儀的「應當學」規範。
要求出家人在飲食時應保持莊重與正念，不應因食物氣味而縮鼻或捏鼻，以免顯現出厭惡之情，這有違對供養者的尊重及對食物的感恩心。

此條為比丘尼戒中的「學處」，旨在要求出家女弟子在進食時保持端莊威儀，避免不雅之舉，以維護僧團的莊嚴。

本句為比丘尼戒本中的學處（訓練規則）。
旨在要求出家人在健康狀態下應隨緣接受供養，不得主動為自己要求特定的食物，以杜絕貪欲並維持乞食的清淨心；僅在生病需要特殊飲食調養時方可例外。

本條戒律屬於飲食禮儀規範，旨在防止修行者在用餐時產生貪念，禁止透過用飯壓蓋湯汁等不端手段來獲取更多美味，要求在飲食中保持知足與端莊。

此句為比丘尼戒本中的禮儀規範（學處），要求修行者在日常生活中保持溫和，禁止以嗔心呵斥或挑剔他人，並禁止對乞食用的缽產生攀比心，以維護僧團的和諧與內心的清淨。

本句為比丘尼戒律中關於飲食威儀的規定。
要求修行者在進食時保持心念專注，端正地注視鉢中食物，避免散亂或貪婪地環顧，以培養正念與剋制心。

本句為比丘尼戒本中的學處規定，要求在進食時保持端莊與節制，依循順序將食物喫完，避免因貪婪或雜亂而失儀，旨在透過生活細節培養正念。

本條為比丘尼律之禮儀規定，旨在要求出家眾在信眾家中活動時應保持端莊與尊重，避免隨意傾倒廢水造成不便或不潔，以維護僧團與在家信眾之間的和諧關係。

本句為比丘尼律中的學處（禮儀規範）。
旨在要求出家者保持謙卑，避免在被他人承載（如被抬或背）時說法，以免顯得傲慢或追求奢華，以免引起世人反感。
唯在患病等特殊醫療需求時可作為例外。

本句出自比丘尼波羅提木叉戒本，屬於律部戒律。
此條規定旨在規範比丘尼與在家人的互動禮儀與界限，避免在不適當的順序或情境下進行說法或醫療行為，以維護僧團的莊嚴與清淨，避免引起世間毀謗。

本句出自比丘尼戒本，旨在規範比丘尼與在世男子的接觸行為。
為避免不必要的嫌疑並維持僧團威儀，規定在特定空間位置（道中與道外）時，比丘尼不得隨意為男性說法，唯有在救治疾病的必要情況下才允許。

本句為比丘尼戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範說法時的儀節。
要求說法者在對方坐著時不應站立，以示謙卑與尊重，唯在病苦等特殊情況下可不受此限。

本句為比丘尼戒中的禮儀規定。
旨在要求出家女弟子在與在家人互動時保持謙卑與莊重，避免在空間位置不對等（對方較高）的情況下說法，以維護僧團的威儀，唯醫治疾病等緊急情況可不受此限。

本句為比丘尼戒本中的訓練規則（應當學），旨在規範說法時的儀節與莊嚴。
要求在傳達佛法時應保持適當的姿態以示尊重，避免在不莊重的狀態下說法，但針對病患則予以寬限，體現律法在莊嚴與慈悲之間的平衡。

本句為比丘尼戒律中關於說法禮儀的規定。
在當時的文化語境中，覆頭可能被視為不敬或不適宜聽法的狀態，故禁止對其說法以維持法義莊嚴；但若因病需要覆頭，則可例外，體現了律法在慈悲與實務上的彈性。

本句為比丘尼律中的學處（禮儀規範）。
要求在傳授佛法時應保持莊重且符合僧團禮節的儀容，避免佩戴不必要的頭飾，以示謙卑與恭敬，唯醫療需求可作例外。

本句為比丘尼戒本中的學處（訓練規則）。
其核心義理在於強調慈悲的優先順序：面對病苦之人，應優先採取醫療救治以緩解其身體痛苦，而非在病患無法承受時急於說法。
這體現了佛法中「先除病、後說法」的實踐原則，確保病者在身體狀況穩定後，方能有效領悟教法。

本句為比丘尼戒中的禮儀規定（學處）。
叉腰之姿在當時被視為傲慢或不莊重的表現，與說法時應有的恭敬與正念不符，故予以禁止。
但若是在醫療救治之必要情況下，則不在此限。

本句為比丘尼戒中的學處，規定在進行說法或醫療救治等莊重場合時，應保持著衣端正，不可隨意反抄衣袍，以維持僧伽的莊嚴相並表示對法與病者的尊重。

本條戒律規範比丘尼在進行說法或醫療救治等正式場合時，應保持儀容莊重，不得隨意抄起衣襟，以維護僧團的威儀與莊嚴。

本條為比丘尼波羅提木叉之學處，規範出家女眾在說法與醫療時的威儀。
露右肩在佛教傳統中雖是表示恭敬的姿態，但在正式執行教化與救治他人時，應著衣端正以示莊嚴，對法與對病者表示尊重。

本句屬於律典中的「學處」（Sekhiya），規定出家眾在說法時應保持莊嚴。
在古印度文化中，皮革被視為不淨，著革屣說法被認為對法與聽眾不夠恭敬，故予以禁止。
但若因病需要治療而穿著，則屬例外，體現了律法在禮儀原則與實際醫療需求之間的權衡。

本句屬於比丘尼戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範出家人的儀容與舉止。
在說法等莊重場合，應保持端莊，不應穿著較為隨意或行走時發出聲響的木屐，以示對法與聽法者的尊重。
唯在醫治病人等有實際醫療需求之特殊情況下，可放寬此規定。

本句為比丘尼戒本中關於持杖的律儀規定。
要求在說法等莊嚴場合不應持杖，以示恭敬與端正，但若因病需要（如支撐或醫療用途）則屬例外。

本句為比丘尼戒本中的禮儀規範。
要求比丘尼在他人說法時，不應以持傘侍奉的方式幹擾或顯得過於卑順，以維持僧團的莊嚴與說法者的專注，唯在對方患病需要照顧時可作為例外。

本句出自《比丘尼波羅提木叉》，屬於律部戒律。
規定比丘尼不得擅自持刀進行外科手術以治療疾病，旨在避免因醫療失誤造成傷害或陷入世俗爭端，維持出家人的清淨與莊嚴。

本句為比丘尼戒中關於禁止持有武器的規定。
律儀要求出家人應遠離暴力與殺戮之具，即便在說法或醫治疾病等正當理由下，亦不應攜帶武器，以維持出家人的清淨與和平形象，避免引起世間誤解或造成傷害。

本句為比丘尼戒中的學處（訓練規則），旨在培養修行者對所有生命的尊重（包括植物），並要求在日常生活中保持衛生與自律，避免隨意對環境造成污染或傷害。

本條戒律旨在維護僧團環境的衛生與對共用資源的尊重。
淨水為僧團生活之必需，禁止將其污染。
律典在制定禁令時兼顧實際生理需求，故設有「除病」之例外條款，體現律法在嚴謹與慈悲之間的平衡。

本句屬於比丘尼戒中的「學處」（Sekhiya），旨在規範出家女眾的日常起居威儀。
要求在排泄時保持端莊，避免不雅姿勢以維護僧團形象，但針對病苦者提供寬限，體現律法在威儀與實際需求之間的平衡。

本句為比丘尼戒律中的行持規範，旨在要求出家女眾在公共場所保持莊嚴，避免攀爬橫跨道路的樹木而引起世人非議。
除非有緊急或正當的重大理由，否則應嚴格遵守。

此為律典中正式的稱呼語，用於對僧團中德行高尚、具備資歷的修行者表示尊敬。
。
此句為律典中的結語，標誌著針對「眾學比丘尼」之戒律項目的宣讀已經結束。
在比丘尼波羅提木叉的誦習過程中，需依序誦習各類戒法，以確保僧團成員對戒律之掌握與清淨。
。
此句為波羅提木叉（戒本）誦習結束後的「清淨問答」程序。
由主持者詢問在場比丘尼，在剛才誦習的戒條中是否有違犯，旨在透過自省與坦承，維持僧團的整體清淨。
。
此句描述比丘尼在誦戒或相互詢問清淨狀況的程序。
在律部語境中，「清淨」是指沒有未懺悔的犯戒行為，是僧團維持紀律與和合的必要程序。
。
此為對集會僧眾的正式稱呼，用以表達對聽法者德行的尊重，是律典中常見的開場語。
。
此句描述比丘尼在誦戒時，若無人出聲坦承犯戒，則以「默然」視為集體清淨的確認，以此維持戒律的執行與僧團的純淨。

此為在僧團集會或誦戒場閤中，對在場具足戒律、修行深厚的僧侶所使用的正式恭敬稱呼。
。
本句明確指出「七滅諍法」的來源，說明這些用於解決僧團內部紛爭的法定程序，是記錄在每半月一次的波羅提木叉戒本誦習之中。

本句規定比丘尼受戒時，必須由具備資格且在場的戒律師（毘尼人）主持，且受戒過程必須在現前（即時、在場）完成，以確保受戒程序的合法性與戒體的純淨。

本句規定在比丘尼僧團中，應針對負責記憶或需要誦習律儀的人員，進行波羅提木叉（憶念毘尼）的誦習，以確保戒律的傳承與遵守。

本句強調律儀教導應對機而行。
將正確、明智的戒律訓練（不癡毘尼）授予具有領悟能力的人，以確保戒律能被正確理解並實踐，而非盲目遵守。

本句強調修行者在規勸或管理他人之前，必須先實踐自律。
在律藏語境中，管理僧團的長老或領導者若要使他人信服，其自身的操守與自律是首要前提。

本句出自比丘尼戒本，說明在僧團內部處理人際衝突時，面對專門尋覓他人過失之人，應採取相應的對治方式，使其行為得到適當的回應與制約，而非盲目寬容。