大藏經白話翻譯計畫

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此句出自律部羯磨（僧團正式法律程序）之操作步驟。
在進行僧團決議時，若有比丘缺席，必須經過正式的宣佈與告知程序，確保所有相關比丘均知悉該項議程的意願，以符合律法程序的公正性與合法性。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式詢問。
在執行任何僧團決議前，必須確認僧團處於「和集」狀態，並明確本次集會的目的，以確保程序合法且獲得共識。

此句為比丘受戒或皈依時的正式誓詞。
透過對三寶（佛、法、僧）的歸依，確立修行方向，將生命交付於正法，以求脫離輪迴。

此句為律典中正式的歸依宣告，用於羯磨（僧團法律程序）中，由受戒者或相關人員確認已完成三寶歸依之儀式，以確立其佛教徒身分及僧團成員資格。
。
本句定義了優婆塞的資格。
在律部語境中，優婆塞是指皈依三寶並自願受持五戒的男性在家信徒。
強調「樂受」，意指出於自願且恭敬地接納戒律，而非被迫。
。
此句出於律典的羯磨（僧伽法事）程序，是用於要求在場的僧團成員對某項決議、事實或程序之合法性進行共同見證與確認，以確保該法律行為在律法上有效。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式開場白，用於指定特定比丘或人員，要求其專注聆聽接下來的宣告、指控或裁決。
。
本句為律典中授戒的開篇，明確授戒者（佛陀）與受戒者（優婆塞）的身分，並確立授戒內容為五戒。
在羯磨程序中，此類聲明旨在確立授戒的權威性與合法性。
。
本句強調在家男弟子（優婆塞）在受戒後，應將護持三寶與遵守戒律視為終身之責任，不可中途放棄。
。
此句為詢問式，旨在請教或確認前文提及的五種法項、規則或條件。
在律典（羯磨）語境中，通常涉及僧團執行法律程序時必須滿足的特定要素或類別。
。
本句定義了優婆塞（男居士）的核心戒律，強調受戒者需在餘生中徹底斷除殺生之行，體現對生命的尊重與慈悲心。
。
此句為律典中正式的詢問程序，旨在確認比丘是否能終身承諾不殺生，以確保其對戒律的領受與持守，是羯磨（僧團法律程序）中確認戒體或懺悔後的重要環節。

本句定義優婆塞（在家男弟子）的核心戒律。
在律部語境中，「不與取」即指偷盜，強調在家修行者應終身持守不偷盜的清淨戒行。
。
此句為比丘受戒程序中的詢問環節，旨在確認受戒者是否能終身遵守「不偷盜」的戒律，是確認受戒者意志與持戒能力的必要程序。

本句明確定義了優婆塞（在家男弟子）的核心戒律，要求修行者在餘生中遠離不正當的性行為，以維持清淨的道德基礎，是居家修行者的基本律儀。
。
此句為比丘受戒或羯磨程序中的詢問，旨在確認受戒者是否能承諾終身遵守禁慾之戒律，這是出家僧侶維持清淨、遠離世俗欲樂的最基本要求。

本句定義了優婆塞（男居士）的基本戒律之一，強調終身遠離妄語，以建立誠實的品格並避免惡業，是居士修行的基礎規範。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的詢問語，旨在確認比丘是否能終身承諾不再造妄語，以確保其戒律的清淨與誠信。

此句規定了在家佛教徒（優婆塞）的基本戒律之一，要求終身禁酒，以維持心智清明，避免因醉酒而失戒或造業。
。
本句出自律典，為比丘受戒或懺悔時的正式詢問。
酒精會使人失去正念，導致心神放逸，妨礙修行，故律法嚴禁比丘飲酒。
此處詳細列舉酒類，旨在明確禁令範圍，確保受戒者完全理解並承諾終身遵守。

此句為律部羯磨（僧伽儀式）中的歸依誓詞。
透過對三寶特性的稱頌（兩足、無欲、中尊），表達在特定時限內（至明旦）的虔誠歸依，用以淨化心志，是律儀程序中的正式表述。

此句為律部羯磨（僧團法律程序）中的正式宣告語。
在律典的程序性表述中，「竟」字具有法律效力，標誌該項儀軌或宣告已正式完成。
此處設定時間範圍（至明旦），顯示其為特定程序下的臨時或階段性皈依宣告。

此句為律部羯磨（僧伽法律程序）中的正式宣告。
在受戒或入道程序中，申請人在完成皈依儀式後，需向僧團做出此項確認，以證明其已正式建立與三寶的歸依關係。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）中常見的懺悔文，旨在讓比丘回顧並承認自無始以來在身、口、意三業中所造的十不善業，透過誠心承認以求懺悔。
。
此句為律部羯磨（僧伽法事）中的懺悔儀軌。
在律典語境中，懺悔需在具足的僧團或聖者面前公開承認過錯，以誠心懺悔來消除罪障，恢復僧侶的身心清淨與僧團的和合。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）中的懺悔願文。
比丘在犯戒後，透過正式程序承認過錯並發願不再犯，以恢復其僧團身分的清淨。
強調身口意三業的全面淨化，是回歸清淨住的必要條件。
。
本句記載比丘在特定儀軌或修行期間應遵守的禁戒。
除了基本的五戒外，更包含對物質享受（高牀、香油）、感官娛樂（歌舞）及飲食（過午不食）的剋制，旨在消除貪欲，使心神專注於清淨修行。

此句為受戒儀式中的確認陳述，屬於律典羯磨（儀軌）程序，用以正式宣告受戒過程已完成。
。
此句為典型的發願文，將修行所得之功德，由追求世間福報（如聖王、天樂）轉向追求出世間的解脫與覺悟，體現了從求福到求覺的修行目標轉移。

此句為羯磨（僧團法律程序）中的正式開場宣告，旨在召集並提醒在場的尼僧大眾專注聆聽，以確保後續程序之合法性與共識。
。
此句為律典中比丘尼申請成為指導教師（畜眾）的正式宣告。
在律制中，出家者需具備一定的資歷（如本句所述之十二年）方能領導他人修行，此為羯磨程序中的必要陳述。
。
本句為律藏中比丘申請特定權限或管理事務時的正式請求文句。
在僧團中，任何涉及集體利益或律法規範的行為（羯磨）必須經過正式的請求與僧團的集體議決方能生效。
。
本句說明在律典中採取特定羯磨（僧伽法律程序）或制定規律的動機，是基於對僧團成員的慈悲與憐憫，旨在救護與導正，而非單純懲戒。

此句為律典中羯磨（僧伽法事程序）的正式開場白，旨在召集在場的比丘尼僧伽集中注意力，準備進行正式的議事或宣讀。
。
本句出自律部羯磨程序，描述一名資歷深厚的比丘尼（受戒滿十二年）申請領導僧眾的資格條件。
在律藏中，年資（受戒年數）是決定能否擔任教導或管理職能的重要標準。
。
本句描述律典中羯磨（法律程序）的啟動步驟。
在進行任何正式的僧伽羯磨前，相關當事人或請求者必須先向僧團請求集結大眾，以確保程序的合法性與共識。
。
本句規定執行羯磨（僧團法律程序）的程序要求：必須在僧團集結且成員共同聽取事由後，方能對特定對象執行集結大眾的法律程序，以確保程序的公正與共識。
。
此句為律典中程序性對話的結尾，標誌著報告者已完成其正式的陳述或請求。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場白，用於召集比丘尼僧團，使其進入專注狀態，以便進行後續的議事、宣告或處分。
。
本句描述比丘尼在律法中欲領導或管理僧團（畜眾）時，需滿足的資歷條件（受戒滿十二年）。
這屬於律部中關於僧團管理與資格認定之規定。
。
本句為律典中的羯磨誦詞（法律程序公式）。
記錄比丘請求管理或供養僧團（畜眾）的申請過程，以及僧伽集體同意並授予該權限的法定程序，體現僧團治理的民主與法制。
。
本句描述僧團在執行羯磨（法律程序）時的確認過程。
在律藏的程序中，「默然」是表達贊同的標準方式。
此處是指先前已同意召集僧團行羯磨的長老，在正式程序中以沉默來確認其贊同，確保程序的合法性。
。
此句出於律典之羯磨（僧團法律程序）語境。
在僧團表決或執行某項處分前，必須詢問是否有比丘不贊同或不能接受該決議，以確保程序的公正性與共識，避免日後產生爭議。
。
此句為律典中確認程序合法性的詢問。
在僧團執行正式法律程序（羯磨）時，必須確認第一階段的步驟是否完全符合律法規定而正式生效，以確保後續程序的正當性。

此句為律典中羯磨程序的結尾宣告，確認僧團已合法地聚集僧眾並完成相關的法定議事程序。
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本句描述律儀羯磨（僧團正式議事程序）中的表決機制。
在僧伽會議中，若對某項提案沒有異議而保持沉默，在律法上即視為全體同意，該決議隨即生效並予以維持。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場宣告，旨在召集在場僧眾注意，準備進入正式的議事、宣讀或表決程序。
。
此句描述律儀中出家程序的起始步驟。
請求出家者表達捨棄世俗生活、進入僧團修行的意願，而剃髮則是出家最基本的象徵與形式要求。
。
此句出於律部羯磨（僧團法律程序）之語境。
在完成某項決議或宣告後，要求在場的僧團共同記憶並維持該項決議的效力，以確保程序之合法性與延續性。
。
此句為律典中在正式集會或執行羯磨（僧伽法事）時的稱呼語，體現了僧團對資歷深厚之比丘的尊重以及律制中長幼有序的制度。
。
此句為律典中設定的法律情境，描述一名在家者請求進入僧團受戒出家的起始程序。
。
此處為律典之指令，要求比丘對羯磨（僧伽法律程序）的具體步驟與規範進行準確的記憶與持守，以確保僧團儀軌的合法性與統一性。

此句出於律典羯磨（僧團法定程序）之語境。
在進行正式議決或處理違律案件時，請求資深比丘回想並確認相關的戒律條文或先前的議決內容，以確保程序合法且符合律法。
。
此句為沙彌受戒時，請求合格比丘擔任其和上（指導師）的正式羯磨請求文。
在律藏制度中，受戒者必須先尋得一位具格的和上，由其指導修行並授予戒律，方能正式進入僧團。
。
此句為律部羯磨（僧團儀軌）中的正式申請表述。
在僧團制度中，出家者必須依止一位合格的導師（和上）方能受戒，此處強調了出家程序中「依止」的正統性與必要性。

此句為出家求受戒時的正式宣告（羯磨）。
求戒者透過歸依三寶並表達出家意願，正式由在家轉為出家僧侶，進入僧團修行。
。
此句為比丘受戒時的請求出家誓詞。
請求者透過宣稱隨佛出家，表達捨棄世俗、追求解脫的決心，並明確指明其授戒師（和上）。

此句為出家者在正式羯磨程序中的宣誓詞。
在律部語境中，出家前必須先完成對三寶的歸依，『竟』字強調歸依程序的圓滿完成，以此作為出家之基礎。
。
此句為比丘受戒（出家）時的正式宣告詞。
受戒者透過宣讀佛陀的各種尊稱及其出家之實績，表達追隨佛陀出家的決心，並在結尾處指明其授戒導師（和上）的身分，以完成法律程序上的確認。
。
此句為羯磨（僧團正式議事程序）中的呼喚語。
在執行律法程序前，必須明確指名對象並要求其專注聆聽，以確保告知程序的合法性與有效性。
。
本句為律典之序分，記載佛陀以如來、應供、正等覺之身分，為初出家者（沙彌）宣說十戒，旨在確立出家修行之基本規範與操守。
。
此句為詢問式，旨在引出後文對特定十項律則或羯磨程序的詳細說明。
在律部《十誦羯磨》的語境中，通常涉及僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時需遵循的十種標準或項目。

本句明確規定沙彌戒的核心要求之一，即要求出家修行者在餘生中徹底斷除殺生行為，以建立慈悲心並避免造業。
。
此句為律儀問詢，要求受戒者對「不殺生」之戒律做出終身持守的承諾，強調戒律的絕對性與時間上的延續性。

本句定義了沙彌（ novice）的基本戒律之一，即禁止偷盜。
要求修行者在整個出家生活中，必須徹底斷除非法獲取財物的行為，以維持心境清淨。
。
此句為比丘受戒（ Upasampada）羯磨程序中的詢問環節，由戒師確認受戒者是否能終身遵守不偷盜的戒律。

本句定義了沙彌戒的核心義理，即要求出家修行者在餘生中必須嚴格持守清淨，遠離一切違背聖潔（梵行）的行為，作為修行之基礎。
。
此句為比丘受戒過程中的詢問，要求受戒者承諾終身實踐「梵行」（清淨行），遠離一切不淨之行，是出家僧侶最基本的戒律承諾。

此句明確定義了沙彌戒中關於「不妄語」的修行要求，強調戒律的持續性（盡壽）與核心內容（離妄語），旨在透過正語的修行，培養誠實與清淨心，為進階的僧伽生活奠定基礎。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）中的正式問詢語，旨在確認比丘在受戒或懺悔後，是否能以終身為限，嚴格持守不妄語的戒律。
這體現了律典對僧伽成員誠信之高度要求。

本句規定沙彌（出家男弟子）應終身禁酒。
在律部語境中，飲酒會導致心神恍惚，使人失去正念而易犯其他戒律，故要求嚴格禁絕以維持修行清淨。
。
此句為比丘受戒（ Upasampada）過程中，戒師詢問受戒者是否能終身遵守禁酒戒。
酒類會使心智昏沉，導致放逸，妨礙正念與修行，故律藏嚴格禁止。

此戒律旨在要求修行者遠離奢華生活，防止對物質舒適產生執著，以培養簡樸清淨的修行心態，符合律部對出家者應離欲、遠離世俗享受的規範。
。
此句出自律部，為比丘在受戒或承諾特定戒律時的詢問。
旨在要求出家人遠離奢侈舒適的物質環境（如高大寬敞的牀鋪），以培養剋制心，杜絕對感官享受的貪著，維持簡樸的修行生活。

本句規定沙彌應遠離裝飾與香氛，旨在培養簡樸生活，斷除對外在美貌與感官享受的執著，使心專注於修行。
。
此句出自律部羯磨儀軌，為出家受戒時之詢問。
要求比丘捨棄世俗之裝飾與香料，旨在斷除對外在美色與感官享受的執著，體現出家離欲、清淨的修行生活。

此句為沙彌戒之規定，要求出家修行者終身遠離世俗的歌舞音樂等娛樂，以杜絕情慾與心神散亂，使心專注於正法修行。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的確認過程，旨在要求比丘承諾終身遠離世俗的娛樂活動。
在律藏規範中，禁止比丘從事或觀賞歌舞音樂，是為了防止心神散亂，確保修行者能專注於解脫道而不在世俗快感中停留。

本句明確規定沙彌（初級出家僧）應終身遠離金銀錢財的接受與積蓄，旨在斷除對物質財富的貪著，使修行者能清淨心專注於法義。
。
此句出自律部，為比丘受戒或確認戒律時的問詢。
要求出家人實踐捨離財富，禁止接受與積蓄金銀錢財，以杜絕貪欲，維持清淨的出家生活。

此句規定沙彌（ novice monk）的基本戒律，要求修行者終身遠離非時飲食，旨在減少對食物的執著，剋制慾望，以利於禪修。
。
此句為比丘受戒過程中的詢問，要求受戒者承諾終身遵守不於非時進食的戒律，旨在減少對食物的執著與慾望，使心神清淨以利於禪修。

本句規定沙彌（出家學僧）在受戒後，應將十戒視為終身遵守的準則，不可違犯，以維持僧團的清淨與修行基礎。
。
本段闡明出家比丘的修行次第與目標。
首先是以供養三寶與師長（和上、阿闍梨）建立恭敬心與資糧；其次是以不違逆教法、勤學、坐禪、誦經作為具體的修行手段；最後將目標設定在從預流果到佛果的各個覺悟層次，確保出家生活的核心在於證悟，而非僅是形式上的出家。
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本句強調在律儀修行中，比丘若對羯磨（僧團法律程序）有疑惑，應向指導老師請教，以確保法規執行之正確性，體現了律部中師徒傳承與指導的必要性。

此句為律典羯磨（僧伽法律程序）中的正式稱呼與請求，旨在請資深比丘回想相關的法條、事實或先前之議決，以確保程序公正且符合律法。
。
此句為律部羯磨程序中，沙彌尼請求資深比丘尼擔任其指導師（和上）的正式請求用語。
和上負責指導出家者的戒律修行與生活，是出家教育中的關鍵導師。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的陳述詞。
記錄出家候補者在和上（指導師）的引薦下，由僧團集體認可並授予二年的試習期（學戒），以考覈其資質與戒律遵守情況，是正式受具足戒前的必要程序。
。
本句記載比丘尼僧團在執行羯磨程序時，請求資深比丘尼擔任和上（指導師）的正式詢問用語，體現律部對僧團行政程序嚴謹性的要求。

此句為羯磨程序中的確認語。
在律藏中，僧團的「和合」是進行任何合法羯磨（僧伽法事）的前提條件。
若僧團處於分裂或不和狀態，則無法達成有效的法律決議。
。
本句強調僧團在執行正式律法程序（羯磨）前，必須達成共識且維持和諧。
在律部語境中，僧事之成立以僧團的和合與一致為前提，以確保決議的正當性與清淨。
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本句為律典中關於比丘尼受戒程序的羯磨（儀軌）文字。
說明在正式受具足戒前，沙彌尼需在和上尼的指導下，經過僧團認可，進行為期兩年的式叉摩那（學戒）修行，以考察其資質與戒律遵守情況。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式宣告，用於在進行議事或裁決前，召集並提醒在場的尼僧集體注意，以確保程序的合法性與共識。
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此句為沙彌尼請求受學戒時的正式羯磨（儀軌）表述。
依律藏規定，出家者須在指導老師（和上）的引薦下，向僧團請求進入為期兩年的學戒階段，以培養修行基礎，隨後方可申請受具足戒。
。
此句為女弟子申請受「式叉摩那」戒的正式請求文。
在正式成為比丘尼前，申請者必須在和上尼的指導下，經僧團認可後進入為期兩年的試用期（二歲學戒），以驗證其修行資質與戒律持守能力。
。
在律部（羯磨）語境中，「慈愍」是指僧團在處理比丘的違犯或執行僧伽事務時，其動機應基於慈悲與憐憫，旨在幫助對方懺悔、除罪並恢復清淨，而非出於懲罰或嗔心。

此句為律典中進行羯磨（僧團法律程序）時的正式開場宣告，旨在召集並提醒在場的尼僧集體注意，以確保後續的法律程序在共識與正知的情況下進行。
。
此句記載沙彌尼請求學戒的正式羯磨（儀軌）程序。
在律法規定中，請求者必須透過一名合格的指導老師（和上）向僧團提出申請，以確保修行有師可依且符合律法程序。
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本句為律部中關於「二歲學戒」的羯磨（僧團法定程序）宣告詞。
二歲學戒是指在特定情況下，修行者需經過兩年修行觀察的試用期。
此處描述僧團在程序完備後，正式賦予某人學戒資格的法定表述。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著在執行羯磨（僧伽法律程序）時，陳述者已完成其正式的告知或請求。

此句為律典中羯磨（僧伽法事程序）的正式開場白，用於召集比丘尼僧團，使其進入專注狀態，準備進行正式的議事、宣讀法規或執行處分。
。
本句為律藏中關於沙彌尼受戒或修行期間的羯磨（法律程序）表述。
明確記錄了受戒者（沙彌尼）、指導老師（和上尼）以及授戒主體（僧伽）之間的關係，強調在僧團的見證與認可下，進行為期兩年的學戒修行，以確保戒律傳承的嚴謹性。
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此句為律部羯磨（僧團法定程序）之誦詞，用於正式宣告授予某人二歲學戒之過程，並明確標記其指導師（和上）的身分，以符合律法程序。
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此句為律部羯磨（僧伽正式議事程序）的唱誦文，用於核實受戒者是否已在和上指導下完成規定的兩年學戒期。
在律典程序中，「默然」即代表認同與同意，無需口頭表態。
。
此句出於律部羯磨（僧團法律程序）之詢問語。
在僧團進行決議或處分時，需確認在場比丘是否一致同意。
若有人對該決定無法忍受（即不認同或有異議），應在此時提出，以確保程序公正且符合律法。
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此句為僧團在執行律法程序時的正式詢問，旨在覈實第一階段的羯磨（法律儀軌）是否已依照律典規定正確執行並在法律上生效。

本句為律典中關於比丘尼在受具足戒前，完成「式叉摩那」（學戒）兩年修行期的羯磨（法律程序）宣告，用以確認該名學戒女比丘尼已符合受具足戒的資格。
。
此句描述律典中的羯磨（僧伽法律程序）。
在僧伽表決時，若對提案沒有異議而保持沉默，在法律上即視為全體同意，該事項隨即正式確立並執行。

此句為僧團執行羯磨（法律程序）時的正式開場白。
在對特定比丘進行告知、勸誡或處分前，必須明確稱呼其名並要求其傾聽，以確保程序的公正性與告知義務的達成。
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本句為律典之定式開場，旨在確立佛陀作為立法者的權威身分（如來、應供、正等覺），隨後導入針對「式叉摩尼」（見習比丘）的六項管理規定。
式叉摩尼是比丘在受具足戒之前的學習階段。
。
此句為律部羯磨（僧團正式程序）中的儀軌指令。
「汝式」為指示語，要求執行者依照特定格式陳述；後句則是要求沙彌對所受之戒律做出終身持守的承諾。

本句描述佛陀針對慾望的不同層次（從初步的慾念、覺知到深層的煎熬）進行開示，並強調斷除慾望、熄滅煩惱之熱惱是修行的要義。
在律部語境中，這體現了透過持戒與調伏心念來脫離苦海的實踐路徑。
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本句規定式叉摩尼（見習比丘尼）在修行期間必須嚴守戒律。
若在名義上保留戒律，但實際行為陷入婬欲（包括與畜生交接），則被視為嚴重違犯，導致其身分失效，失去作為出家修行者的資格。
。
此句為律典中確認比丘是否願意終身承諾不犯特定戒條或過失的正式詢問，旨在確立持戒的決心與法律責任。

本句出自律部，強調比丘應嚴守不偷盜的戒律。
佛陀透過對偷盜的呵責與對不偷盜的讚歎，明確界定戒律的嚴格程度：偷盜之罪不在於物品的價值高低，而在於「偷奪」這一行為本身。
即使是極微小的物品，只要心起貪欲而非法獲取，即屬犯戒。
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本句出自律典，旨在明確規定比丘在特定情況下可持有或處理的財物限額。
佛陀將「極少」的量化標準定為五錢或等值財物，以防止僧眾積累財富，維持出家清淨。
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本段出自律部，描述式叉摩尼（見習比丘）若犯偷盜罪，在世俗法律（王法）中可能面臨的各種處罰與羞辱。
這在律藏中是用以界定出家者若犯嚴重罪行，其身分將受損且須承受世俗果報，強調出家者亦不可違背基本道德與法律。
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本句為律部規定，明確指出式叉摩尼（見習比丘尼）若犯偷盜重罪，將導致其修行身分失效，喪失在僧團中的所有法位與認可。
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此句為律典中確認比丘是否願意承諾遵守某項戒律或處分約定的正式詢問語句，強調持戒的終身性與自願性。

本句強調佛教不殺生的基本戒律與慈悲心。
在律部語境中，以此論證殺生之罪過，採取由小到大的遞進論法，說明若連微小生物皆不應殺害，則殺害人類更是極重的罪行。
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本句界定律法中關於殺生罪的延伸行為。
在律典中，不僅直接奪命構成罪相，包括提供工具（持刀）、教唆（教死）及言語鼓勵（讚死）均被視為共犯或同等罪業，強調對生命尊嚴的絕對保護。
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本句為律典中關於「惡活」的詢問。
在律部語境中，「惡活」指違背戒律、不正當或損害他人的謀生手段，比丘應遠離以維持清淨，避免因生計而造業。
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此句出於律典中關於羯磨（僧團法律程序）的判定。
在處理僧團爭議或程序效力時，以「死」（失效、終結）之判定取代「生」（有效、持續）之狀態，表示該項程序或案件已判定為終結或無效。
。
本段出自律部，詳細列舉構成比丘波羅夷罪（最重之罪）中「殺生」的各種具體手段。
律典旨在明確界定殺人的行為範疇，無論是直接殺害、教唆自殺、使用工具，甚至是針對胎兒（歌羅羅）的殺害，只要具備殺心並採取行動導致死亡，均屬重罪。
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本句屬於律典關於僧團身份認定之規定。
說明若因特定違犯或不合規之因緣而死，其在僧團中的正式身份（如式叉摩尼、沙門尼等）將不被承認，視為喪失了該法位的資格。
。
此句為律部中確認受戒或確認戒律之標準詢問語，旨在確認受戒者是否願意終身承擔並實踐該項戒律，強調戒律的恆久性與個人承諾。

本句強調律儀中對語業的嚴格要求。
在律部語境中，妄語被視為破壞修行與僧團和諧的行為。
佛陀區分了「戲笑妄語」（開玩笑而說謊）與「故妄語」（蓄意欺瞞），強調誠實是修行的根本，即便在輕鬆的社交場合亦不應違背真實。
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本段出自律部，旨在規範僧團成員的誠實。
式叉摩尼（見習比丘）若虛構自己的修行境界（如四果位、禪定、四無量心、四無色定及特定觀法），屬於妄語，在律法中是嚴重的違犯，旨在防止修行者以假名聲欺瞞他人。
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本句描述佛陀與天人及各種非人眾生之間的互動，顯示佛法化導不分種類，所有眾生皆能與佛問答，獲取教導，體現佛陀作為大導師的普適性。
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本句出自律典，強調誠實是出家者的根本。
式叉摩尼在正式成為比丘尼前需經過試用期，若在身份或戒律上妄語，將被視為喪失其修行身分與資格。
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此句為律藏中授戒或說明戒律時的標準詢問語，旨在確認比丘是否願意在餘生中嚴格遵守該項戒律，強調持戒的終身性與自願承諾。

本句分析慾望（渴愛）在心靈中升起的次第：首先是產生慾望的念頭（想），接著是對此慾望的意識到（覺），最後演變成如火般熾熱的煩惱（熱）。
在律部語境中，此分析旨在揭示煩惱的運作過程，以便修行者能及時覺察並調伏。
。
本句出自律部，描述修行者對治貪欲的次第：首先是斷除對欲樂的追求（斷欲），接著是消除心中升起的慾念（除欲想），最後是熄滅由慾望引起的煩惱之火（滅欲熱），使心境回歸清涼寂靜。
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本段為律藏中關於式叉摩尼（見習比丘尼）的戒律規定。
詳細列舉了與異性發生肢體接觸的禁忌行為。
若出家人以貪欲心與異性有上述親密接觸，將導致其失去見習比丘尼的身分與法相，屬於嚴重的戒律違犯。
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本句說明在律藏的羯磨程序中，比丘若犯下特定程度的罪行，在經過適當的處置或懺悔後，仍有機會重新受戒以恢復其僧侶身分與戒體。
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此句為律部羯磨（僧團法定程序）中的標準詢問語，用於在制定戒律或對比丘進行誡勉時，確認對方是否承諾終身遵守該項規定，以確立其對戒律的承諾與責任。

本句分析慾望在心識中的運作過程：從產生慾望的念頭（想），到意識到此慾望（覺），最終轉化為熾熱的煩惱（熱）。
在律部語境中，此類分析旨在揭示違犯戒律背後的心理因緣與動機。
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本句描述對克服慾望過程的讚歎。
從行為上的「斷欲」，到意識層面的「除欲想」，最後達到熄滅煩惱之火的「滅欲熱」，體現了律儀修行中由表及裡、逐步淨化感官慾望的次第。
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本句為律典中關於式叉摩尼（見習比丘）的行為禁制，旨在防止修行者因心生慾望而與他人產生親暱行為，強調應遠離導致破戒的環境與心念，維持僧團的清淨。
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本句屬於律部規範，說明若犯下前述八種行為，即顯現出對世俗的貪著，不符合出家者的清淨要求。
在律法判定上，此類行為導致其不再被視為合格的式叉摩尼、沙門尼或釋女，喪失了其修行身分與戒法效力。
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本句討論比丘在犯下特定罪錯後，關於重新進行受戒程序以恢復僧格或淨化身分的律法條件與程序。
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此句為律典中確認比丘是否願意承接戒律或承諾不犯某項過失的正式詢問，強調戒律的終身約束力與個人自願承諾的重要性。

此句為律典中羯磨（僧伽法事）的標準開場白，用於正式通知特定比丘或僧團，使其進入專注狀態，以聽取後續的法律程序、指控或決議。
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本句說明比丘尼在受具足戒前的實習制度。
候選人需在僧團中學習兩年，並嚴格遵守六項特定戒律，此階段的身分稱為「式叉摩尼」。
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本句描述修行者在出家後所需具備的理想外部條件。
在律部語境中，擁有合格的導師（和上、阿闍梨）與健全的僧團，以及良好的地理環境，是能正確受戒、學習戒律並精進修行的重要基礎。
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本段為對新出家比丘的勉勵，強調出家得法之殊勝超越世間最高權力。
指導修行次第由外而內：首先是對三寶與師長的恭敬，其次是三學（戒定慧）的基礎修習，進而追求三脫門的解脫境界，最後落實於禪修、誦經與服務僧團的日常實踐。
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本句說明修行此法可開啟解脫之門，循序證得四聖果位，最終達到斷除煩惱、不再輪迴的境界。
在律部語境中，強調依循正法與戒律修行所能獲得的果位。
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以蓮花在水中持續生長為喻，勉勵修行者應如蓮花般，在佛法中不斷地培育與增長善根，使修行精進不懈。
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此句說明律儀教育的次第性。
導師在指導新比丘時，並非一次性灌輸所有戒條，而是根據受戒者的接納能力與實際需求，循序漸進地詳細教授，以確保修行者能確實領會並實踐。

本句強調佛陀教法的威權與戒律的珍貴。
以「師子」比喻佛法能令一切邪見寂滅，而能於此法中受持戒律，被視為極大的善緣與修行成就。
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此句旨在勉勵比丘珍惜出家修行之機緣與戒律。
強調即便在環境看似便利、獲法不難之時，真正能契入法義或圓滿戒行仍屬罕見；因此一旦獲得正法或受持戒律，應恆常精進，不可因懈怠而使其空亡。
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此句描述律儀中對僧團表達至高敬意的禮節。
透過頭面觸地禮拜僧足及右繞，展現對僧伽的恭敬心與法喜。

此句為律部羯磨（僧團法律程序）之宣告語。
比丘在說明僧伽梨衣的來源時，需明確陳述其領受布料並經由裁剪縫製而成，以證明衣物取得之正當性，符合律藏對衣物獲取的規範。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式宣告語，由比丘確認自己並未捨棄先前所領受的戒律，以確保僧格之連續性與合法性。

此句為比丘在進行羯磨（僧團正式程序）時，對其僧衣構造的正式申報。
律藏詳細規定僧衣的縫製方式（如布條數量與長短），旨在防止非法獲取或私自更改僧衣，以維護僧團紀律與清淨。
。
此句為律典中羯磨（僧團法定程序）的正式宣告語，用以確認比丘對先前領受之戒律的持續持守，確保其僧格之延續與法義之承接。

此句為比丘在羯磨（僧團法律程序）中對僧衣來源的正式陳述。
在律藏中，比丘被鼓勵使用『糞掃衣』以實踐捨離執著、不追求奢華。
詳細說明布料的條數與裁剪方式，是為了在法律程序上證明僧衣獲取的合法性，確保非盜竊或非法持有。
。
此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式宣告語。
比丘透過此聲明，確認自己依然持守先前受戒時所領受的戒律，未曾捨戒或離戒，以證明其僧伽身分的合法性與清淨。

本句規定比丘在領受僧伽梨（大衣）時的正式羯磨（法律程序）用語。
在律藏中，領受衣物必須經過正式的宣告，以確保領受過程合法且公開，防止私自佔有。
。
此處涉及比丘的三衣制度。
在律典規定僧衣的處理或使用時，若前文已詳述一件衣之規定，此句則表示其餘兩件衣亦適用相同規定。

此句為比丘領受衣物時的正式宣告（羯磨）程序。
律藏規定領受衣物須明確陳述身分、物品名稱及尺寸，以確保領受過程合法且紀錄清晰，防止私藏或產生爭端。
。
此句為律典中關於僧衣所有權或持有權的正式宣告，屬於羯磨（僧團法律程序）中的程序性語言，旨在明確法物的歸屬，以符合律制，避免爭端。

此句為律藏中關於衣物認領的正式宣告格式。
比丘在申領或確認衣物所有權時，需明確陳述自己的姓名、獲贈對象（來源）以及衣物的具體尺寸，以避免爭端並符合羯磨（僧團法定程序）的規範。
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本句出自《十誦羯磨》，屬於律部中關於僧團法定程序（羯磨）的宣告詞。
在處理財產、法物或權限移交時，由當事人正式聲明其對該對象之領受與持有狀態之延續性，以確保程序合法且無爭議。

此句為律藏中比丘領受託缽時的正式宣告（羯磨文）。
其目的在於確認託缽的尺寸符合律法規定的標準（應量），且用途僅限於日常修行之必需，以防止比丘追求奢華或私藏不必要的器物。

此句為律典中羯磨（僧伽議事程序）的正式用語，旨在請求在場的資深比丘回想先前之議決或相關律則，以確保程序公正且符合律法。
。
此句為比丘尼受戒程序中的正式請求。
式叉摩尼（見習比丘尼）在申請受具足戒前，必須請求一位資深比丘尼擔任其和上，負責指導其修行與生活，並領其受戒。
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本句為比丘尼請求歸屬某位和上（指導老師）時的正式申請文句。
依律藏規定，出家者需有和上負責指導修行，且歸屬過程必須經過僧團的正式羯磨程序認可，以確立師徒關係之合法性。
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此句說明在執行律法程序（羯磨）或做出決定時，其動機是基於對僧眾的慈悲與憐憫，體現律法在維護僧團紀律的同時，亦兼顧慈悲心。
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本句出自律部羯磨程序，描述在比丘尼出家過程中，請求資深比丘尼擔任授戒師或指導老師（和上）的詢問過程。
在律藏體系中，和上負責指導新出家者的修行與戒律實踐，是出家程序中不可或缺的環節。
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此句出自律典，涉及僧團內部對比丘的指導機制。
當某位比丘需要學習律儀或接受矯正時，需由具備資格的長老或比丘擔任其教授師，以確保其修行與戒律之正確。

此句為羯磨（僧伽法律程序）之開場宣告，旨在正式召集比丘尼僧伽，使其在專注狀態下參與律法程序的表決或宣讀。
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本句為律部羯磨（僧團法律程序）之儀軌，規定受具足戒者必須先尋得合格的和上（導師）作為教師，以確保受戒者在進入僧團前能獲得正確的戒律指導與修行導引。
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本句描述律儀程序中的教學安排。
在僧伽集會（羯磨）過程中，需指定一名適任者擔任教師，向特定對象說明法規或程序，確保僧團成員對該項羯磨的內容有正確理解，以符合律法之要求。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，表示稟報者已完成正式的陳述或請求，用於標誌羯磨（僧團法律程序）中言說部分的結束。

此句為律典中進行羯磨（僧伽法事）時的正式開場宣告，旨在召集比丘尼僧團，使其進入專注狀態，準備進行正式的法律程序或議事。
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本句為律典中關於請求受具足戒的羯磨（儀軌）程序，描述見習比丘尼向其指導老師申請正式受戒，並確認指導老師具備教導資格，以符合受戒的法定程序。
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本句描述律儀中關於任命教師的程序。
在僧團中，透過集會並由成員「默然」表示同意，即可正式確立某人的身分或職責。
此處定義了在特定教學任命中，獲得認可的同意者具有長老的地位或權限。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準用語。
在擬定決議或處分前，必須詢問與會比丘是否全部同意，確保程序公正且達成共識，若有人對擬議事項不能接受（不忍），則應立即提出異議。
。
本句出自律典羯磨程序，描述僧伽透過集體同意（忍）的方式，正式任命一名教師來指導特定比丘，並記錄該教導過程已圓滿完成。
這體現了律部對於僧團管理之程序正義與集體決策的重視。
。
此句描述律典中的羯磨（僧伽法會）程序。
在僧伽會議中，若對提案沒有異議而保持沉默，在律法上即視為全體認同，該項決定隨即正式生效並予以維持。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場白，用於召喚特定的比丘注意接下來的宣告、指控或裁決。
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此句出於律部羯磨（僧團議事）程序，旨在強調在處理違律案件或進行正式表決時，參與者必須保持絕對的誠實與坦率，以確保羯磨程序的合法性與僧團的清淨。
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此句出於律典的羯磨程序，在僧團處理違規或判定事實的正式詢問中，要求當事人必須誠實作答，不得隱瞞或虛報，以確保法律程序的公正性與合法性。
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此句出於律部羯磨程序中確認身分的詢問。
在僧團管理與戒律執行中，比丘與比丘尼所適用的戒條、權限及羯磨程序有所不同，故在進行正式律法程序前，必須明確確認對方的性別身分以適用正確之律法。
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此句出於律部羯磨程序，旨在確認涉事比丘之身分。
在僧團執行正式法律程序（羯磨）前，必須明確核實對象，以確保程序的合法性與準確性。
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此句為律典中羯磨（僧伽法事程序）的確認詢問語句，旨在透過否定式的詢問來核實對象身分，確保在執行僧伽法律程序時，對象之認定無誤，避免錯對之人。
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此句為律典中確認對象身分之詢問，旨在釐清對象是否屬於畜生道，以判定其法律地位或適用的羯磨程序。
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此句出自律部羯磨程序，屬於對受戒者或特定身分資格的審查詢問。
在律典的法律程序中，需嚴格確認申請人是否符合該身分（如女性）的條件，或是否存在使其不能被認定為該身分的障礙。
。
此句出自律部《十誦羯磨》，屬於羯磨（僧團法律程序）中針對特定案件的事實詢問。
在律藏中，為判定違犯戒律（如色慾相關）的罪相輕重，需對生理事實進行詳細確認，以作為判定罪名之依據。
。
此句為律部羯磨程序中的詢問語，用於確認僧伽衣物等資具的物理狀態，以判定其是否仍可使用或符合更換之條件。
。
此句為律典中羯磨（僧伽法事程序）的詢問語，用於在受戒或特定律儀過程中，確認比丘或候選人的身體健康狀況，確保其無特定疾病以符合律法規定。
。
此句出於律部羯磨（僧團法律程序）之詢問語境。
在進行僧團決議或裁決時，需透過正式詢問來確認該決定是否公正、無偏見且符合律法規定，以確保程序的合法性與正當性。
。
此句為律部羯磨（僧伽正式法事程序）中的詢問語。
在僧團進行決議時，由主持者詢問與會比丘是否同意不採取「二道」之程序來執行該項法事，以確認程序之正當性與共識。
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此句出於律典中對違犯戒律之事實認定過程，旨在透過詢問生理構造之事實，以判定行為是否構成特定罪相（如觸犯色慾之戒律）。
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此句屬於律典中羯磨（僧團法律程序）的詢問環節，旨在透過反問形式確認當事人的生理事實（是否不孕），以作為判定案件或身分之依據。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的正式詢問格式。
在確認事實或審理違律案件時，使用精確的問句來核實特定條件，以確保法律程序的嚴謹性與事實的唯一性。
。
本句出於律典對違規行為的審核過程。
在律藏中，盜竊物品的價值（如是否達到特定數量或金額）是判定罪名（如波羅夷罪）的重要標準，此問旨在確認盜取物品的性質與數量。
。
此句出自律部《十誦羯磨》，屬於羯磨（僧團法律程序）中的確認詢問。
在執行特定儀軌時，需核實所使用的物質（此處為水）是否符合律典規定的標準，以確保程序的合法性與清淨。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的確認語，旨在覈實當前日期是否為律法規定的禁忌日（如新月之日），以確保所舉行的法律程序合法且有效。
。
此句為律典中確認身分的程序詢問。
在比丘羯磨（僧團法律程序）中，確認申請出家者或涉事者的社會身分（如是否為奴婢）至關重要，因為根據律藏規定，奴婢出家通常需經主人同意，否則不合律儀且可能導致出家無效。
。
本句為律典中確認比丘行為是否違犯的詢問。
客作是指比丘受僱於他人從事勞動以獲取報酬，此舉違背比丘應依止供養、遠離世俗營生的修行原則。
。
本句出自律典，為關於獲取資具的程序詢問，旨在確認某項物品是否能透過購買（通常指由信眾代購）而獲得，以確保獲取過程符合戒律規定。
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此句屬於律部羯磨（僧伽法事）的詢問程序，旨在確認比丘是否未違反戒律或未破壞特定法規，以判定其身分狀態或決定後續處置的合法性。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的核實詢問。
在比丘受戒或處理僧團身分認定時，必須確認申請者不屬於禁戒類別。
根據律藏規定，服役於國王的士兵以及婦女（在比丘受戒語境下）不具備受戒資格，故需以此詢問以排除不合格者。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的身分確認。
在接納出家者或處理爭端時，需核實其社會身分。
若為官員之妻，依律需取得監護人或配偶同意方可出家，以避免與世俗法律衝突或引起爭議。
。
此句出於律典羯磨程序，旨在確認比丘是否涉及世俗法律之違犯。
在僧團處理違律案件或進行相關法律程序時，必須先釐清當事人是否觸犯世俗官府法律，因為世俗法律的裁決將直接影響僧團內部處分的執行順序與方式。
。
此句屬於律部羯磨（僧伽法事）的程序詢問。
在比丘進行特定律儀或處理僧團事務時，需確認其在世俗或僧團內部是否仍有未清償的債務或拖欠他人的物品，以確保其身心清淨且無法律糾紛，符合律法之要求。
。
本句出自律部，屬於出家前對候選人的資格審查程序。
在僧團管理中，為確保出家人能正常修行且不對僧團造成過重負擔或傳染風險，需確認其是否患有嚴重或無法痊癒的疾病。
。
此句出自律典，用於確認出家申請者是否已獲得法定監護人的同意。
根據律藏規定，女性出家需經父母或夫主許可，以確保不引起家庭爭端並符合當時的社會倫理規範。
。
本句涉及律藏中關於出家前需取得監護人同意的程序規定。
在僧團接納新成員時，需確認其父母或法定監護人（如丈夫、主人）是否準許，以確保出家行為不引起家庭爭端，符合當時的社會倫理與律制要求。
。
此句為律儀程序中的詢問，旨在確認受戒者是否已備齊出家比丘最基本的物質生活必需品（衣與鉢），以符合比丘的身份與戒律要求。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的身分確認步驟。
在執行正式的僧團處分或行政程序前，必須明確核對涉事比丘的身分，以確保程序的合法性與對象的準確性。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節，旨在確認負責指導或授戒比丘尼的「和上」身分，以確保出家程序或法律處置符合律法規範。
。
此句屬於律部羯磨（僧伽法事）的程序記錄。
在進行正式的僧團法律程序時，當事人必須明確交代自身姓名及其授戒導師（和上）的姓名，以核實其出家身分、傳承脈絡及戒體的合法性。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式開場宣告，旨在召集比丘尼僧團，使其專注聆聽隨後的法律程序、議決事項或宣告。
。
此句為比丘尼受戒時的正式請求文句，明確指出請求受戒者（某甲）及其接引的授戒和上（和上尼某甲），是律儀羯磨中確認身分與師承的必要程序。
。
此句為比丘尼請求屬於特定和上（指導老師）的正式申請文句。
在律藏中，出家者需有和上指導修行與戒律，而此過程必須經過僧伽的正式羯磨程序方能生效，以確保程序的合法性與僧團的認可。
。
本句為比丘尼請求僧團舉行正式法律程序（羯磨），以任命特定的和上尼為其導師。
在律藏中，導師的任命是出家修行中至關重要的法律步驟，確保受戒與後續教導的合法性。
。
此句說明在律制或羯磨程序中，採取特定處置或給予寬容的動機，是基於對對象的慈悲與憐憫之心，旨在使其獲益或脫離困境。

此句為律典中羯磨（僧伽法事程序）的正式開場宣告，旨在召集在場的尼僧集體注意，以確保後續的法律程序在合法的僧團見證下進行。
。
本句描述律儀中請求受具足戒的正式程序。
在僧團制度中，受戒者必須經由一名導師（和上）的引薦與指導，方能向僧團申請受具足戒。
。
此句為律典中關於比丘尼請求歸屬特定和上（指導教師）的正式申請程序。
在律藏中，出家者的指導關係需經僧團羯磨（法定程序）確認，以確保傳承之正統與修行之規範。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式宣告語。
在執行特定法事或任命前，必須先確認僧團到齊且專注，並詢問當事人是否「無遮」（即無犯戒之障礙），以確保程序的合法性與清淨。
。
此句為律典中常見的結尾用語，標誌著比丘在執行羯磨（僧團法律程序）時，已完成對長上或大眾的正式陳述或請求。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式開場宣告，旨在召集比丘尼僧團，使其進入專注狀態，準備進行法律程序或宣佈決議。
。
此句為律典中羯磨（僧伽會議）程序之慣用語。
在決定事項或宣講律則後，由主持者詢問與會比丘，以確保所有成員均無疑義並達成共識，防止日後產生爭議，體現僧伽議事之嚴謹性。
。
本句描述僧團在進行羯磨（正式議事程序）時的詢問規範。
為確保程序公正且達成全體共識，必須確認每位參與者都已收到詢問；已確認者則以默然表示同意或程序已完備。

此句為律典中進行羯磨（僧伽法事）時的正式開場白，用於召集比丘尼僧團注意，以開始執行特定的律法程序或宣讀決議。
。
本句記載比丘尼受戒的法定程序。
式叉摩尼為受具足戒前的見習階段，必須在和上尼的指導下修行，達到合格條件後方能請求受具足戒，正式成為比丘尼。
。
此句為律典中關於依止導師的羯磨定式。
描述出家人向僧伽請求指定某位具資格的和上尼作為其指導老師，以建立正式的師徒依止關係。
。
本句為律部羯磨（僧伽法律程序）中的申請或證明文句。
在比丘或比丘尼請求受戒或進行特定法事時，需證明申請人符合資格：包括戒律清淨、無待處理的罪障、達到法定年齡以及擁有基本資具，並明確其與授戒師（和上）的師徒關係。
。
本句記載律儀中任命「和上」的正式程序。
在僧團中，委任一名導師指導新比丘的修行與戒律，必須經過正式的羯磨（法律程序）通過，以確保程序的合法性與僧團的共識。
。
此句為律典中常見的結尾用語，標誌著說話者已完成對尊長或僧團的正式陳述、請求或報告。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場宣告，旨在召集比丘尼僧團注意，準備進行正式的法事、議事或裁決。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）之標準格式，描述一名式叉摩尼向其授戒師（和上尼）正式申請受具足戒的程序，強調授戒過程中的名相與請求關係。
。
本句描述比丘尼在出家或受戒過程中，請求僧團同意其歸屬於特定導師（和上）的正式法律程序。
在律藏中，導師的選定並非私下決定，而需經由僧團的羯磨程序確認，以確保出家程序的合法性與傳承的嚴謹。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）中的正式宣告詞。
在授戒或相關儀式中，必須確認申請者在戒律上清淨無礙、年齡合格且資具齊全，以確保該法律程序的合法性與有效性。
。
本句為律典中的正式法律程序（羯磨）之宣告詞，用於將一名比丘尼正式歸屬於特定的和上尼（授師）之下，以確保其受教與修行有正式的導師指導，符合律制之傳承。
。
本句為律藏中關於比丘尼任命和上尼（導師）的羯磨（法律程序）唱誦文範本。
在僧團中，任命導師需經過正式的羯磨程序，以確保程序的合法性與僧團的認可。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）的表決過程。
在執行某項決議前，必須詢問在場比丘是否全部同意。
若有人對該議案持有異議（不忍），則應立即陳述理由，以確保決議的合法性與共識。
。
本句為律典中執行僧團法律程序時的詢問語。
在進行多階段的法律處置時，需確認第一階段的法定程序（初羯磨）是否已完全符合律法規定而正式生效，方能進行後續步驟。
。
此句記錄律藏中指派和上（Upadhyaya）的法律程序。
僧團在達成共識後，為出家者指定一名導師，使其在戒律與修行上有所依歸。
。
本句描述律典中羯磨（僧團法定程序）的表決機制。
在僧團會議中，若對提案沒有異議而保持沉默，在法律效力上即視為全體同意，該決定隨即生效並予以維持。

此句為律部羯磨（僧伽法事）程序中的正式用語。
在進行僧伽決議或處理違律案件時，請求資深比丘回想並確認特定事實或規定，以確保程序之合法性與準確性。
。
此句為律典中比丘尼請求授戒師的正式申請用語。
在出家程序中，受戒者必須尋找一位資深且合格的指導老師（和上）來負責其初期的修行指導與戒律訓練。
。
此句為比丘尼在受戒程序中，正式請求資深比丘尼擔任其指導老師（和上）的請求語。
在律藏制度中，受戒者必須有和上負責指導其修行與生活，方能圓滿出家程序。
。
此句為比丘尼請求受具足戒的羯磨申請文。
依律部規定，受戒者必須先依止一位和上（Upadhyaya），並由僧伽集會通過後方可授戒。
「慈愍故」為律典中標準的請求用語，表達希望僧團以慈悲心接納其進入僧團。

此句為律典中羯磨（僧團法定程序）的正式開場宣告，旨在提醒在場僧眾專注聆聽，以確保後續法事程序的合法性與共識。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）中，求戒者請求受具足戒的正式申請文句。
在僧團制度中，受戒必須在合格的和上（指導師）引領下，經過正式程序方能成立。
。
此句為律部羯磨（儀軌）中，請求受具足戒的正式申請文句。
在出家程序中，受戒者必須向具足資格的僧團提出請求，並明確指明其導師（和上）的身分，以符合律法程序。
。
此句為比丘在請求受具足戒時的正式申請文。
請求者表達希望被僧團接納並授予完整戒律的願望，強調僧團應基於慈悲心予以濟度，使其進入僧團修行。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式開場白，旨在召集並提醒在場僧眾注意，以確保後續法律程序的合法性與共識。
。
本句描述律儀中請求受具足戒的程序。
在《十誦羯磨》的語境下，這是出家者在正式進入僧團前，向具資格的指導教師（和上）提出請求的法定步驟。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的定式表述，用於在正式程序中確認出家者的受戒身分及其所屬的和上（指導老師），以確保受戒程序的合法性與傳承之明確。
。
本句描述律儀羯磨（僧團正式程序）的執行過程。
在進行正式詢問或裁決前，必須確保僧團已集結且處於專注聆聽的狀態，以確保程序的合法性與公正性。
「六法」是指在特定羯磨程序中需核實的六項要件。
。
此句為律典中常見的結尾公式語，表示陳述者已將相關事宜完整地向僧團或上級尊者稟報完畢。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式召集用語。
在執行特定法律程序前，必須明確指名對象並要求其聆聽，以確保程序的合法性與通知之有效性。
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此句為律典羯磨（僧團法律程序）中的正式宣告，旨在要求參與法事或審議的僧眾必須保持絕對的誠實與坦率，以確保僧伽決議的正當性與清淨。
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此句屬於律典中羯磨（僧團法律程序）的正式詢問用語。
在僧伽集會中，為了判定違犯或處理事務，必須要求涉事比丘誠實作答，以確保後續決議的合法性與公正性。
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此句出於律藏羯磨程序，旨在確認參與僧團法事比丘的戒律狀態。
在律部語境中，「清淨」是指比丘未犯過失或已完成懺悔，具備參與正式決議的法定資格，以確保羯磨程序的合法性。
。
此句為律典中對比丘進行正式詢問的用語，旨在確認該比丘自受戒以來，是否一直遵循出家人的戒律與制度，以判定其僧格是否完備或是否有違犯戒律之處。
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此句為律典中確認比丘資格的程序詢問。
在律藏規定中，比丘若要擔任指導教師（阿闍黎）或執行特定羯磨（僧團法律程序），通常需滿足年資（二歲，即經過兩個雨安居）並精通相關律法（六法）之要求。
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此句出於律典羯磨（僧團法律程序）之詢問，旨在確認比丘尼僧團是否已針對特定違律案件或行政事項，執行正式的法律處理過程。
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本句為律典中關於尼僧程序之詢問。
在進行任何正式的羯磨（僧伽法事）前，必須確保僧團處於「和合」狀態（即無分爭、達成共識），否則該羯磨在律法上不成立。
此處詢問的是尼僧是否已完成請求歸屬於指導老師（和上尼）的正式程序。
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此句為律儀程序中的確認詢問，旨在覈對比丘是否具備出家生活最基本的物質條件（衣與鉢），以符合受戒或羯磨程序的規定。
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此句屬於律典中羯磨（僧團法律程序）的詢問環節。
在執行正式的僧伽法事或處分前，必須先核實參與者的身分，以確保程序的合法性與對象的準確性。
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此句出於律典羯磨（僧伽法事）的詢問程序，旨在確認比丘尼的授戒師（和上）身分，以確保出家程序的合法性與師徒傳承之明確。
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此句為律典中羯磨（僧伽法事）的程序記錄。
在進行授戒或身分核實時，當事人必須明確陳述自身姓名及其導師（和上）的姓名，以確保傳承有序且身分合法。

此句為羯磨（僧伽正式法事程序）開始前的宣告語，旨在召集僧眾注意力，確保後續的議事或宣告在全體僧眾知情且專注的情況下進行，符合律藏對程序正義的嚴格要求。
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此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的標準詢問語。
在正式決定或結案前，必須確認所有參與者均無異議或疑問，以確保程序的公正性與合法性，達成僧伽共識。
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本句規範僧伽在執行羯磨（僧團法律程序）時的詢問流程。
為確保程序完整且所有參與成員均獲詢問以表達意願，未被詢問者必須補問，而已表達意見者則應保持安靜，以維持法會秩序。

此句為僧團在執行羯磨（僧團法律程序）時的正式開場白，用於召集僧眾注意力，確保後續的議案、宣告或裁決在莊嚴且正式的程序下進行。
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本句描述出家者向其指導老師（和上尼）申請受具足戒的程序。
在律藏體系中，和上（Upadhyaya）負責指導新進出家者的生活與戒律，是受戒過程中的關鍵導師。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式宣告格式，用於記錄或證明一名出家者已在僧團的見證下，由特定的和上指導並領受具足戒，正式取得比丘或比丘尼的身分。
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本段為比丘尼申請受具足戒前的資格申報程序。
申請者必須確認自身清淨（無犯戒）、年齡合格、修行年限達標（二歲學六法），且已完成初步出家（本事）與歸屬指導師（屬和上）的法定程序，並備齊基本資具，以符合律藏對比丘尼受戒的法定要求。
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本句為比丘尼受具足戒的羯磨（僧事程序）動議文。
強調授戒必須在僧團到齊且全體成員「忍聽」（即無異議）的情況下方能成立，以確保授戒程序的合法性與僧團的共識。
。
此句為律典中常見的結尾語，標誌著陳述者已完成對僧團或上級長老的正式稟告、請求或報告。

此句為羯磨（僧團法律程序）的正式開場白，旨在提醒在場的所有比丘專注聆聽即將宣佈的議案或決定，以確保程序之合法性與共識。
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本句描述比丘尼受戒的法定程序。
出家者必須向具資格的導師（和上）請求授予具足戒，方能正式成為僧團成員。
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本句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準格式，用於記錄或宣告一名出家者完成具足戒受戒程序，並明確其對應的和上（指導老師）身分。
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本段為比丘尼受具足戒前的資格自陳。
在律藏中，受戒者必須證明自己符合年齡、品行清淨、無世俗障礙，且經過了必要的試用期（如學六法）與前置儀式（本事、屬和上），方能正式進入僧團。
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此句為比丘尼受具足戒時的羯磨（法定程序）宣告詞。
說明受戒必須由僧團集體授予，且必須有和上（指導師）的接引與擔保，方能成立。
。
本句為律部羯磨（僧團法律程序）之詢問語，旨在確認參與授戒的長老名單。
在僧團議事中，「默然」即代表認可或同意該項程序，不提出異議。
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此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）之語境。
在僧團進行表決或定議前，必須詢問在場比丘是否有人對該項決定持有異議或無法忍受，以確保程序公正並達成共識，避免日後產生爭議。
。
此句為律典中確認程序合法性的詢問。
在僧團進行羯磨（法律程序）時，必須確保每個步驟均符合律法規定，方能稱之為「成就」，以確保後續程序的有效性。

本句為律部羯磨（僧團法律程序）之正式宣告文。
記錄僧伽在程序中達成共識，同意讓候選人受具足戒，並明確標記其和上（指導師）之身分。
「忍」在此律典語境中指僧團之「同意」或「接納」。
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本句描述律典中「默認即同意」的羯磨程序。
在僧伽進行正式決議（羯磨）時，若在法定時間內無人提出異議而保持沉默，即視為全體同意，該決議隨之成立並生效。

此句為僧團執行羯磨（法律程序）時的正式呼喚語，用於要求特定的比丘注意接下來的宣告、指控或裁決。
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本句記載比丘尼出家的法理基礎。
在律部語境中，出家受戒必須建立在對三寶（佛、法、僧）的依止之上，這是行持比丘尼戒律的前提與依據。
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此句為經典中常見的詢問格式，用於引出後文對前述「三」項內容的具體定義或列舉。
在《十誦羯磨》律典語境中，通常是用於釐清執行特定僧團法律程序（羯磨）時，必須滿足的條件、步驟或類別。

此處描述比丘實踐極簡與謙卑的生活方式，透過穿著糞掃衣來對治對物質的執著與對外相的貪著，是律部中關於比丘生活節儉與捨離的具體要求。
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本句說明比丘尼出家受戒的程序依據。
在律藏中，強調受戒必須依循特定的羯磨（僧團儀軌）程序，方能正式成為僧團成員並承擔相應的戒律。
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本段出自律部，旨在詳細列舉比丘可合法持有之衣物材質與種類。
所謂「清淨衣」是指依律法正當取得且符合規範的衣物；而「盈長」則是指超出基本配額而額外獲得的數量，需依律規判定其持有之合法性。
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此句出自律部，旨在考詢比丘是否能實踐極簡的生活方式。
穿著糞掃衣是捨棄對物質追求、實踐謙卑並對治貪著的具體修行表現。

此處描述比丘在律制下的基本生活方式。
乞食不僅是為了維持生存，更是為了斷除對財產的執著，培養謙卑心，並讓信眾透過供養而獲福田。
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本句說明比丘尼出家受戒的程序依據。
在律部（Vinaya）語境中，出家並非單純的個人決定，必須依循特定的羯磨（僧團法律程序）受戒，方能正式獲得僧團認可並行持比丘尼戒律。
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本段屬於律藏中關於飲食分配的規定。
詳細列舉了各種獲取食物的途徑（如定期的齋日、集體或個人的請供），明確規定在這些情況下獲得的「清淨食」（符合戒律、無瑕疵的飲食），其所有權或分配權應歸屬於長老。
這體現了律藏對僧團內部資歷與資源分配的規範，以維持僧團秩序。
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此句出自律部，為出家受戒或確認僧侶誓願時的詢問。
要求比丘終身依止乞食，旨在透過捨棄對物質的掌控，培養謙卑心並斷除對財富的執著，是比丘修行生活的基本要求。

此句屬於律部規範，關於比丘處理藥物的程序。
強調捨棄藥物應基於明確的陳述或說明，以符合律制，確保僧團財產的處置具有正當理由，避免隨意浪費或擅自處置。
。
本句說明比丘尼出家受戒的依據與程序。
在律部語境中，強調受戒必須符合特定的羯磨（僧伽儀軌）程序，方能正式獲得僧團認可並行持比丘尼戒法。
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本段屬於律藏規範，詳細列舉比丘在醫療需要時可合法獲取並使用的藥品種類。
律典對藥品類別的精確定義，是為了在保障僧眾健康與維持清淨、不蓄積財物的原則之間取得平衡。
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本句出自律部《十誦羯磨》，屬於羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
旨在確認比丘是否能終身遵守關於藥物處置的特定戒律或約定，確保其行為符合律制。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的標準開場用語，用於正式呼喚特定比丘，使其專注於接下來的法律宣告或程序執行。
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本句為律典之開篇，確立佛陀以正等覺者的權威，為比丘尼僧團制定最嚴重的八項違犯條文（八墮法），旨在維護僧團清淨與法儀。
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本句說明比丘尼戒律中關於「八墮法」的嚴格性。
一旦犯下此類重罪，即被視為自動喪失僧團成員資格，無法透過懺悔恢復，屬於最嚴重的戒律違犯。

本句強調佛陀對「欲」及其衍生心理狀態（想、覺、熱）的否定，以及對斷除慾念之修行成果的肯定。
在律部語境中，這旨在提醒比丘遠離欲樂，以清淨心修行，避免因慾望而產生煩惱與過失。
。
本段為律部羯磨規定，說明比丘尼若在未正式還俗的情況下，犯下極其嚴重的色慾罪（乃至與畜生交接），將導致其比丘尼身分立即喪失，屬於最嚴重的破戒行為。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式詢問語，旨在確認比丘對特定戒律或決議的終身承諾，強調持戒的恆常性與嚴肅性。

本段屬律部教法，強調比丘應絕對禁絕偷盜。
佛陀在道德層面禁止任何微小財物的奪取，但在律法判定罪名（如波羅夷罪）時，設定了五錢的最低價值門檻，用以區分一般過失與嚴重罪行。
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本段描述比丘尼因偷盜而遭受世俗法律處罰的情況，以及隨之而來的言語羞辱。
在律藏中，這類描述旨在界定犯錯後的世俗後果與僧團內部的處置基準，強調偷盜之罪不僅違背戒律，亦觸犯世俗法律。
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本句論述律儀之嚴格性。
在律藏中，偷盜屬於波羅夷罪（ defeat），一旦犯之，即視為從僧團中被除名，喪失出家身分，無法再以比丘尼身分修行，此即「失滅」之義。
。
此句為律藏中制定戒條時的標準詢問語，旨在確認比丘是否願意在餘生中嚴格遵守該項戒律，體現了持戒的終身承諾與自願性。

本句強調律部中對「不殺生」之絕對要求。
透過由微小生命（蟻子）到人類的遞進論證，說明生命之尊貴與不可侵犯，明確禁止任何形式的殺戮，尤其對人的殺害更是極重之罪。
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本句詳述比丘尼犯波羅夷罪（最重罪）之殺生情形。
在律藏規範中，不僅直接殺害他人屬重罪，提供工具、教唆或誘導他人自殺之間接行為，同樣被視為極其嚴重的違犯。
。
此句出自律部《十誦羯磨》，在處理比丘身分或僧團法律程序之語境中，指在特定極端情況下（如犯重大罪行或處於極大痛苦時），死亡（或僧格之死）較之於苟且生存更為適切。
。
本段出自律部，詳細列舉構成殺生重罪的各種手段。
律典旨在嚴格定義殺人的行為，無論是直接殺害、教唆自殺，或是針對胚胎早期的生命，只要具備惡心且導致死亡，均屬嚴重違律。
。
本句論述在律法規定下，若因特定嚴重過失（如犯波羅夷罪或被合法驅逐）而喪失僧伽身分後死亡，其在僧團中的法相不再被承認，強調戒律對僧團身分認定之絕對性。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）中的標準詢問語，用於在制定戒律或授戒時，確認受戒者對該項戒律的終身承諾，強調戒律的嚴肅性與持續性。

本句強調律儀中對語業的嚴格要求。
在律部語境下，妄語不僅是道德問題，更是破戒的風險。
佛陀區分了「戲笑妄語」（開玩笑而說謊）與「故妄語」（蓄意欺騙），強調即便在輕鬆氛圍中也應保持誠實，而蓄意妄語則是更嚴重的過失。
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本段出自律藏，旨在規範僧團紀律，嚴禁比丘尼（或比丘）虛構修行成就（妄稱得道）。
在佛教戒律中，妄稱三四果或禪定等神通成就屬於嚴重違戒行為，因為這不僅是欺騙，更會誤導他人並損害僧團的清淨與信譽。
。
本句屬於律典中關於妄語罪行的判定。
在僧團律法中，特定的嚴重妄語（如在羯磨程序中作偽證）會導致出家者喪失其僧團身分與清淨，被視為不再具備出家人的資格。
。
此句為律典中要求比丘對特定戒律或約定做出終身承諾的正式詢問，旨在確保僧團紀律的嚴謹與修行者的自律。

本句分析慾望的遞進層次：從基本的慾念，到意識上的欲想，再到心理的欲覺，以及最終產生的煩惱熾熱感（欲熱）。
佛陀以「訶」（譴責）與「讚」（讚歎）的對比，勉勵修行者從根源斷除貪欲，以獲清涼寂靜，符合律部要求比丘遠離欲樂的修行宗旨。
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本句為律藏中關於比丘尼戒律的規定，嚴禁出家女弟子與異性發生基於慾望的肢體接觸。
此類行為被視為極其嚴重的違犯，導致其失去出家者的身分（失滅比丘尼法），在律法上被判定為不再具備僧伽成員的資格。
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此句為律典中要求比丘承諾遵守戒律的標準問詢語，旨在確認受戒者是否願意在餘生中自願承擔並實踐該項戒律的約束。

本句分析慾望的層次：從初步的慾念（欲想），到意識到慾望（欲覺），再到慾望導致的心理煎熬（欲熱）。
佛陀透過對慾望的警示與對斷欲的讚歎，強調修行者應透過律儀與定慧，從根源上熄滅煩惱，以達到清淨心境。
。
本段出自律部，旨在規範比丘尼的行持戒律。
文中「漏心」指受慾望驅使的染污心。
此處描述比丘尼若與男子有親暱行為或私下約會，其行止已失去出家人的莊嚴，而淪為與世俗女性無異，屬於違犯戒律的行為。
。
本句屬於律部羯磨程序，規定判定比丘尼失去僧格（僧團身分）的標準。
若顯現這八種貪著之相，則視為違背戒律，喪失出家女眾的資格。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準詢問語，旨在確認比丘對特定戒律或承諾的終身承諾，強調持戒的恆常性與嚴肅性。

本句強調「親近善知識」與「遠離惡知識」對修行之關鍵影響。
在律部語境中，僧團的純淨與個體修行之成敗，在於能否選擇正向的同伴以維持戒律與正見，避免因惡劣的社交圈而墮落。
。
本句出自律部，規定僧團成員對於同道犯戒的監督責任。
在律法中，隱瞞他人的重罪（如波羅夷或僧期）會妨礙罪人進行適當的懺悔或受處分，導致僧團清淨受損，因此將「覆藏」行為視為違律。
。
本段出自律部羯磨程序，描述比丘尼在面對同道犯戒或受處分時的心理與言行。
在律藏語境中，強調對同法侶的保護與對僧團名聲的維護。
文中「妹自污姊」是以家族親屬關係比喻出家後的同門之情，說明揭發同道之過可能會被視為損害同門名譽，反映出當時僧團內部的人際倫理與處分壓力。
。
此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式宣告語。
當一名比丘尼因犯重大罪行（如波羅夷罪）或經法定程序被驅逐時，僧伽透過此宣告，正式確認其喪失比丘尼、沙門尼及相關出家女子的身分，使其不再享有僧團的權利與法相。
。
此句為律部中確立戒律或要求比丘承諾遵守某項規定時的標準詢問語句，強調持戒的終身性與自願承諾之重要性。

本句強調在律儀修行中，環境與同伴的影響至關重要。
佛陀透過呵責惡友與讚歎善友，提醒修行者應慎選交往對象，以避免因惡劣影響而違犯戒律，並在善知識的導引下精進修行。
。
本句描述僧團「和合」的理想狀態。
在律藏中，僧團的和合（Samagga）是進行羯磨（僧伽法事或法律程序）的核心前提。
當僧團心意一致、無排斥且如同一體時，能確保羯磨的合法性與清淨，避免因分裂而導致法事失效。
。
本段強調僧團「和合」的重要性。
在律部語境中，和合（Samagga）是僧團運作的核心。
若有比丘採取孤立、不合羣且不依循僧伽共識的行為，應提醒同伴不要隨順其偏頗之見，以維護僧團的純淨與和諧。
。
本句描述律儀中對比丘尼犯錯後的處理程序。
強調勸誡（諫）的次第性，在採取更嚴格的處分前，需經過多次的提醒與勸導，給予修行者反省與修正的機會，體現律法在維持僧團純淨與慈悲教導之間的平衡。
。
本句屬於律部羯磨（僧團法律程序）之規定。
在對比丘進行多次諫誡後，若其能捨棄對過錯的堅持或執著，則符合律製程序中的善法，有助於解決爭端或完成懺悔。
。
本句出自律典，說明比丘尼在面對應捨棄之違律對象或情境時，若執意不捨，將導致其僧伽身分失效，在法義上不再被認可為合格的出家女，從而失去比丘尼的戒律資格與地位。
。
此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準詢問語，旨在確認比丘對特定戒律或決議的終身承諾，確保其能持守清淨，不至犯戒。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式開場稱呼。
在執行法律程序時，必須明確指名對象，以確保程序的合法性與對象的知情。
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此句為受具足戒儀軌的結尾宣告，正式確認受戒者已完成所有程序，正式成為僧伽的一員。
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本句強調修行者在出家後，獲得良師（和上阿闍梨）、良友（眾僧）與良境（行道處）這三種外在助緣的重要性，並勉勵修行者應以謙卑隨順的心接納教化，方能圓滿修行。
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此句透過對比世間最高權力者（轉輪聖王）與修行者的狀態，強調修行者在法義或功德上的圓滿，遠超世俗權力的滿足。
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本句強調律儀修行之基礎，即對三寶的恭敬心。
在律部語境中，恭敬三寶是比丘在執行羯磨（僧團正式議事程序）前應具備的內在心態與外在禮儀，是維護僧團和諧與法統純正的前提。
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本句強調出家比丘應勤奮修習佛教修行的基礎「三學」，即戒、定、慧。
戒學旨在調伏身口；心學（定學）旨在安定心神；慧學旨在斷除煩惱、體悟真理。
三者相輔相成，是達成解脫的必經之路。
。
本句強調修行者應勤於實踐「三解脫門」，透過對空性、無相與無為的觀照，破除對現象界的執著，最終達成解脫。
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本句規定比丘在僧團生活中的基本修行準則，強調內在定力（坐禪）、教理學習（誦經）與外在僧團責任（眾事）三者需兼顧，體現律部對僧侶生活規律與集體協作的重視。
。
本句描述修行此法所能獲得的漸次果位。
從預流果（須陀洹）到阿羅漢，以及辟支佛的成就，強調修行如同蓮花成長般自然且持續，說明善根在正法引導下會不斷增長，最終達到解脫。
。
本句說明比丘受戒後，並非一次性掌握所有戒律，而是由導師（和上、阿闍梨）根據修行進度，循序漸進地詳細教授其餘戒條，以確保受戒者能正確領會並實踐。
。
此句為敘事過渡語，表示說法者隨即以偈頌的形式來闡述法義或總結律則。

本偈頌以「師子吼」比喻佛法之威儀與權威，強調佛陀的教法能令一切魔障退散，並包含所有能導向覺悟的妙善法門。
將其比作「寶海」，旨在說明佛法功德之深廣與無量，是修行者獲取解脫的無盡寶藏。
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本句旨在強調出家修行之難得與殊勝。
即便在世間擁有最高權力的轉輪聖王或在天界享有尊貴地位的天王，亦渴望能脫離輪迴、追求解脫而成為沙門，但往往不能如願。
對比之下，能進入僧團修行是極大的福德與機緣。
。
本偈強調修行者應在身、口、意三業上精進，並透過對佛法無量教義的恆常憶念與實踐，最終達到無礙智之境界。
在律部語境中，這體現了戒律實踐（三業清淨）與智慧開發的相輔相成。
。
本句以蓮花成長比喻修行者的進步過程。
強調修行需循序漸進，透過信、戒、聞、定、慧五項資糧的累積，使心靈狀態如同蓮花般由低處向上昇華，最終達到覺悟。
。
本句描述比丘在受戒或參與羯磨儀式後的程序。
強調除了核心戒項外，其餘細節由導師（和上師）傳授，且在儀式（禮繞）結束後，僧眾可依個人意願散去或修行。

本句為比丘領受僧伽梨衣時的正式宣告（羯磨）。
在律藏中，僧伽梨衣（大衣）的領受需經過正式程序，以防止私自佔有或非法獲取。
宣告中明確衣物的狀態（是否割截）及持有情況，旨在確保僧團對資產的透明管理與合規性。

此句為比丘領受袈裟時的正式宣告（羯磨），旨在明確領受衣物的規格（七條布）及其所有權，確保領受過程符合律藏規定，以防止日後產生爭議。

此句為比丘受衣時的羯磨（僧伽法定程序）宣告詞。
律藏規定比丘受衣需經過正式程序，以防止私慾或非法佔有。
文中提到「五條」是指僧伽衣由五塊布條縫製而成；「不離宿」則表示該物品已正式轉移所有權，由受衣者合法持有。

此句為比丘領受鉢時的正式申請語。
律藏規定僧眾的鉢應有標準尺寸（量），以防止貪欲或追求奢華，領受時需明確表達將其作為長久修行之用，符合律制。
。
此句出於律部羯磨（僧伽會議程序）之語境，係在正式程序中請求資深比丘回想或確認某項規矩、決定或事實，以確保羯磨程序的合法性與準確性。
。
此句為比丘在請求受具足戒（大戒）前，向預定之和上（Upadhyaya）提出的正式請求。
在律藏羯磨（儀軌）中，受戒者必須先請一位資深比丘擔任和上，負責指導其修行並主持其受戒程序。
。
此句為比丘在進行受具足戒（正式出家）羯磨時的請求文。
依律部規定，受戒者必須依止一位和上（Upadhyaya）作為指導師，並在僧團面前正式提出受戒請求。
。
此句出於律典，說明在處理僧團羯磨（法律程序）或教導弟子時，其動機是基於慈悲與憐憫，旨在使對方獲益並回歸正道，而非單純為了懲戒。
。
此句為律部羯磨（僧團法律程序）中的請求用語。
在僧團中，比丘在受戒或修行過程中需要一位導師（和上）負責指導其戒律與修行，此句即為正式請求接納為弟子的程序用語。
。
此句出自律典羯磨程序，指在比丘或沙彌受戒、學習戒律或修行時，需由一名資深且合格的僧侶擔任指導老師（教授師），以確保其正確領悟法義並遵守僧團規範。

此句為僧團在執行羯磨（僧伽法律程序）時的正式開場白，旨在召集在場僧眾的注意力，確保後續的議事或裁決在正法與共識的基礎上進行。
。
此句為比丘受戒之羯磨（儀軌）程序，旨在確立受戒者與和上（授戒師）之間的師徒關係，確保受戒過程符合律法規範，由合格的教師指導其修行與戒律。
。
本句描述僧團進行教育或律儀矯正的正式程序。
強調在約定時間內，僧團需共同出席並保持專注（忍聽），並指定一名比丘擔任教師，以確保教導過程符合律制且受僧團認可。
。
此句為律典中常見的結尾語，標誌著說話者已完成對上級、長老或僧團的正式陳述或請求。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場白，旨在引起在場僧眾的注意，確保後續的法律程序在僧團共同見證下合法啟動。
。
本句為比丘受具足戒時的程序表述。
強調受戒者必須有一位合格的「和上」作為指導老師，確保受戒者在進入僧團後能得到正確的教導，符合律藏對出家程序的規定。
。
本句描述僧團在指定教師時的法定程序。
在律藏的羯磨（僧團法定程序）中，「默然」是表達認同與同意的正式方式。
此處是指長老們對於某人擔任教師之安排表示認可。
。
此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
在做出正式決定或處分前，必須詢問在場比丘是否有人對該項議案持有異議或無法認同，以確保程序公正並達成僧團共識。
。
本句為律典中羯磨（僧團法律程序）的結語。
說明僧團已集體同意某位比丘擔任教師之職責以教導另一位比丘，且該項法定程序已正式完成。
。
此句描述律典中羯磨（僧團法定程序）的表決機制。
在僧伽會議中，若對擬議事項保持沉默，在法律效力上即視為認同與同意，該事項隨即生效並予以維持。

此句為僧團執行羯磨（法律程序）時的正式開場白，用以召喚特定比丘注意接下來的宣告或裁決。
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本句出自律部羯磨程序，強調在僧伽正式法律程序中，當事人必須絕對誠實。
在律儀的判定與羯磨的執行中，實語是確保程序合法性與清淨度的核心要求。
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此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的身分核實過程。
在比丘受戒或進行特定僧事程序前，必須依律確認申請人的基本資格，確認性別（是否為男子）是其中必要的法定詢問步驟。
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此句為比丘受具足戒前的詢問程序。
依律藏規定，受戒者必須年滿二十歲方能受具足戒，以確保其心智成熟，能承擔比丘戒律之重責。
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此句屬於律藏羯磨（僧團法律程序）中的核實詢問。
在出家受戒的程序中，受戒者的身分狀態至關重要，根據律法，奴隸若未得主人允許不得出家，因此在正式受戒前必須明確核實其是否為奴隸，以確保受戒程序的合法性與有效性。
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本句出自律部羯磨程序，旨在確認某項僧團法律行為（羯磨）在執行時，是否排除了在家人（人客）的參與，以確保程序的合法性與純淨性，因為特定羯磨僅限比丘僧團內部進行。
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本句出自律部《十誦羯磨》，涉及比丘獲取生活必需品時的戒律規範。
在律藏體系中，比丘嚴禁直接持有金錢或從事買賣貿易，因此在獲取物品時，必須確認該行為是否符合戒律（通常指由信眾代為購買），以免觸犯禁戒。
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此句出於律典羯磨程序，旨在詢問在特定操作或情境下，是否能在不違反戒律（不破戒）的前提下完成該項事宜，體現律部對戒律純淨性與程序合法性的嚴格要求。
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本句出於律部羯磨（僧團法律程序）之語境，旨在確認當事人的身分。
在處理僧團內部爭端或法律訴訟時，必須明確區分對方是僧侶、一般在家眾或世俗官員，因為身分的不同將決定適用的法律程序與處理規範。
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此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的詢問環節。
在比丘受戒或進行淨化程序時，必須確認申請人是否涉及世俗法律犯罪或身為逃犯。
若犯有官事，將成為受戒的障礙，以避免給僧團帶來世俗法律上的麻煩或爭議。
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此句出於律部羯磨程序，屬對比丘進行違規調查時的詢問。
在律藏中，比丘應遠離政治紛爭與謀反等世俗重罪，以維護僧團清淨及與世俗政權的和平共處。
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此句為律部羯磨（僧團法律程序）中的詢問項。
在比丘受戒或進行特定僧事程序前，必須確認當事人無任何未清償的世俗債務，以確保出家生活的清淨，避免因債務問題引起世間紛爭或影響僧團名聲。
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本句出自律部羯磨程序，是用於確認比丘是否患有嚴重、傳染性或不可治癒疾病的正式詢問。
在律典中，某些重病會影響比丘履行僧團義務或維持威儀，是決定其是否需離僧或採取特定處置的法律依據。
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此句出於律典之羯磨程序，旨在確認比丘的家庭狀況。
在律部語境中，確認父母是否在世，通常與出家時的許可、對父母的供養義務或特定法律程序的適用條件有關。
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此句為律部羯磨（僧團法律程序）中關於受戒出家的詢問。
依律規定，出家者若父母在世，應先獲得父母的同意，以盡孝道並確保出家程序的正當性，避免日後產生家庭爭議。
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此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的詢問語句，旨在覈實對象在目前程序之前是否曾受具足戒成為比丘。
在律法判定中，對象過去的僧伽身分將直接影響其適用的律條及處置程序。
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本句屬於律部羯磨（僧團法律程序）的詢問語句。
在處理比丘違犯戒律的程序中，首先確認對方是否願意執行相應的懺悔或處分程序（作），進而確認其持戒狀態是否恢復清淨。
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此句出自律典中關於比丘還戒（脫離僧團）的正式詢問程序，旨在確認該比丘在決定捨棄戒律時，其心志是否堅定且程序是否符合律法規定，以確保還戒過程的合法性與自願性。
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此句為律儀程序中的詢問，旨在確認比丘在受戒或執行羯磨（僧團法律程序）時，是否已備齊基本的生存與法行必需品（三衣與鉢），以符合比丘的身份與戒律要求。
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此句出於律典羯磨程序，旨在正式確認比丘的身分，以確保後續法律程序（如受戒、處分或議事）之對象正確無誤。
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此句出於律典之羯磨（僧伽法律程序）詢問，旨在確認比丘之指導老師（和上）身分，以確保受戒或行政程序之合法性與傳承之正確。
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此句為律典中核對比丘身分的程序。
在執行羯磨（僧團法律程序）前，必須確認當事人的姓名及其授戒導師（和上）的姓名，以確保程序之嚴謹與身分之真實。
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此句描述羯磨（僧團法律程序）中的正式流程。
主持詢問者在完成對涉事比丘的問詢後，必須正式向在場僧團宣告詢問結束，以確保程序的透明與合法，隨後方能進入後續的裁決或處理階段。

此句為羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集並提醒在場的僧眾專注聆聽即將進行的議事內容，確保程序的合法性與共識。
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此句為比丘受戒時的正式請求文（羯磨程序）。
受戒者需明確表明自身身分及其所依止的和上（導師），以符合律部關於受具足戒的法定程序。
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此句為比丘受具足戒時的正式請求文句（羯磨），由受戒者向僧團表達受戒意願，並指明其接引的導師（和上）。
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此句為請求受具足戒（Upasampada）時的正式請求語。
在律部羯磨程序中，申請人需向僧團表達出家願望，由具足資格的僧團集會通過後方可授戒。
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此句說明在律法執行或羯磨程序中，採取特定處置的原因是基於對僧眾的慈悲與憐憫，體現了律典在維持僧團紀律之餘，亦兼顧對個體修行者的關懷與利益。

此句為律典中羯磨（僧伽法事）程序的正式開場白，旨在召集在場僧眾之注意力，以確保後續法律程序的合法性與共識。
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本句描述比丘受戒的法定程序。
在律藏羯磨（僧團法律程序）中，求受具足戒是從沙彌晉升為正式比丘的必要步驟，必須在合格的和上（授戒師）指導下進行。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準格式，用於確認比丘的身份及其授戒師（和上）的關係，以確保受戒程序的合法性與傳承紀錄。
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本句出自律部《十誦羯磨》，屬於羯磨（僧團法律程序）的正式宣告用語。
在執行特定法律程序前，必須先確認僧團已依法集結且專注聆聽，並針對特定比丘的清淨狀態（無遮道法）進行詢問，以確保程序之正當性與對象之資格。
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此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著在羯磨（僧團法律程序）中，請求者或報告者已完成正式的陳述或稟告。

此句為羯磨（僧團法律程序）中的正式開場白，用於在進行正式議事或宣告前，召集僧眾注意力以確保程序合法且被周知。
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此句為律典中羯磨程序之標準詢問。
在正式決定或結束僧伽法事前，由主持者確認與會比丘是否仍有疑問，以確保程序公正、共識統一，避免日後產生爭議。
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本句規範僧團在執行羯磨（法律程序）時的詢問準則。
強調程序的完整性，確保所有應參與表決或陳述的人員均已獲詢問，避免遺漏；而對已完成詢問的部分則不再贅述，以確保程序之嚴謹與高效。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集並提醒在場僧眾專注聆聽，以確保後續法律程序的合法性與共識。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準格式，用以明確標記受戒申請人與授戒和上的身分，是比丘受具足戒之必要程序。
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本句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準格式，用於記錄或宣告比丘受戒的事實，明確標記受戒者及其指導師（和上）的身分。
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本句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準宣告格式。
比丘在申請特定資格或進行特定儀式前，需自證清淨（無犯戒）、資歷達標（年歲滿）且具備出家僧侶的基本法物（衣鉢），以確保程序的合法性與莊嚴性。
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本句為比丘受具足戒時的羯磨（僧團法定程序）唱誦文。
強調受戒必須在僧團到齊且共識一致（忍聽）的情況下進行，並明確標記受戒者與其指導師（和上）的身分，以確保程序的合法性與傳承的嚴謹。
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此句為律典中常見的結尾公式語，表示上述的程序、請求或報告已完整陳述。
在羯磨（僧團法律程序）中，準確且完整的陳述是確保程序合法性的關鍵。

此句為律典中進行羯磨（僧伽法律程序）前的正式宣告，旨在召集僧眾注意力，確保後續的議事程序在合法的僧伽集會中正式開始。
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本句描述比丘受戒程序的起始，即求戒者向其導師（和上）正式提出受具足戒的請求，是律典中羯磨程序的初步申請步驟。
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本句為律典中關於比丘受戒程序的標準格式，用於記錄受戒者、授戒僧團以及指導其受戒的和上（Upadhyaya），以確立其僧團身分之合法性。
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本句為律藏中羯磨（僧團法律程序）的標準格式語句。
在比丘受戒或結緣時，受戒者需自我陳述其清淨狀態、年資以及具足基本資材，並明確其與和上的師徒關係，以確保程序的合法性與清淨性。
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此句為律部羯磨儀軌中的正式宣告詞，用於比丘受具足戒時，由僧團集體確認受戒者的身分及其指導師（和上）的法定關係，確保受戒程序的合法性。
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此句屬於律部羯磨（僧伽法律程序）的詢問語，用於核實比丘受戒的合法性及其和上的身分。
在律典的正式程序中，長老的「默然」即視為對事實的認可或對議案的同意。
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此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）的標準詢問語。
在僧團對某項議案或處分進行表決前，必須確認在場比丘是否全部同意。
若有人不認同（不忍），應立即提出異議，以確保該羯磨程序的合法性與共識。
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此句為僧團在執行律法程序時的確認詢問，旨在覈實第一階段的正式儀軌（初羯磨）是否已依照律典規定圓滿完成，以確保後續程序的合法性。
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此句為律藏中授具足戒羯磨（儀軌）的結語。
強調比丘的身份轉換必須經過僧團的集體同意（忍）以及授戒師（和上）的指導與擔保，程序完備後方能正式成立。
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本句描述律典中「默認即同意」的羯磨程序。
在僧伽會議中，若對提案沒有異議而保持沉默，即視為全體認同，該決定隨即生效並予以持守。

此句為律典中羯磨（Sanghakarma）程序的正式開端。
在執行僧團法律程序時，必須明確點名該比丘，以確保其在場並專注聆聽法律宣讀，符合律制之程序正義。
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本句說明比丘受具足戒的合法依據。
在律藏語境中，受戒必須符合特定的程序與條件（四依法），以確保出家者的資格與儀軌的正統性，使其正式成為僧團成員。
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此句為律典中常見的問答式引導語，用以明確後續將要列舉的四項律則或羯磨程序，確保法義界定之精確。

此處指比丘應使用糞掃衣，旨在對治對衣著的貪著，實踐捨離與謙卑的修行，是律部中關於僧伽生活簡樸的規定。
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本句說明比丘成為正式出家眾的法定程序：必須依循特定的羯磨（儀軌）出家，並通過受具足戒的儀式，方能獲得比丘的身分與權利。
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本段屬於律藏關於比丘衣物持有的規定。
文中詳細列舉各種材質的衣物，說明在合法（清淨）取得的前提下，超過基本法定持有數量而多得的衣物定義為「盈長」，以便後續依律典規定處理。
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此句出自律部，詢問比丘是否能承諾終身穿著糞掃衣。
這體現了比丘對物質財富的捨離，以及對清淨、簡樸生活方式的堅持。

此處描述比丘的基本生活方式，即不經營產業或積蓄財富，而透過乞食依止信眾的供養來維持生命，旨在培養謙卑心並斷除對物質的執著。
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本句說明比丘成為正式僧伽成員的法定程序：首先需出家，隨後經過正式的羯磨程序領受具足戒，方能成就比丘的身分與法相。
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本句出自律部《十誦羯磨》，旨在規範比丘獲取食物的類別與歸屬。
文中列舉了多種供養形式（如定期齋日、大眾供養、私人請食），明確這些清淨食物在特定情況下被視為「盈長」（盈餘所得），以確保僧團物資處理符合戒律，防止私藏或貪婪。
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本句出自律典，旨在詢問在特定條件或情境下，比丘僅依賴乞食（托鉢）是否足以維持終身的生活所需，涉及律法對僧團生存條件與依止方式的考量。

此句描述比丘選擇在樹下居住的簡樸修行方式，體現了律部中關於僧侶居住環境的規範，以及早期佛教遠離世俗、追求清淨的修行傳統。
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本句說明比丘身分的確立需經過法定程序：首先是出家（捨棄世俗生活），接著在僧團中領受具足戒，如此方能正式獲得比丘的法身分與權利義務。
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本段出自律部，詳細列舉比丘可合法使用或獲贈的各種居住空間與臥具。
從豪華的殿樓到簡陋的草葉，強調只要是「清淨」的（即符合律法、非不正當手段獲取），均屬合法所得。
這體現了律藏對僧團物質生活規範的細緻管理。
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本句討論比丘在林間依樹而住時，其基本生活資材（四事）是否足以維持至壽終，涉及律藏中關於僧團居住環境與受用之實務考量。

此句出自律部《十誦羯磨》，涉及比丘處理醫藥的程序規範。
指在比丘正式陳述情況或依據相關律則之說明後，將不再適用或不合規的藥物予以丟棄，以確保僧團處理財物與藥品的程序透明且符合戒律。
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本句說明比丘成為正式僧侶的法定程序：必須依循律法規定出家，並通過受具足戒的儀軌，方能獲得比丘的身分與法位。
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本段屬於律藏中關於比丘醫藥用品的規定，詳細列舉了可獲取的藥品類別及其數量。
這體現了律法在保障僧團基本醫療需求與防止奢侈之間取得平衡的實務管理。
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本句出自律部《十誦羯磨》，涉及比丘對藥品或醫療資源的處理規定。
討論在特定陳述（申報）捨棄藥物的情況下，該項權利或資源是否仍能終身受用。
律典旨在明確僧團對物質資產的使用界限與程序正義。

此句為律典中羯磨（僧團正式議事程序）的標準開場白，用於正式召集或通知特定比丘，以確保其在法律程序開始前處於專注聆聽狀態。
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本句為律典之導言，明確交代說法者（佛陀）及其多重尊稱，以及受法對象（受具足戒比丘）與說法內容（四墮法）。
四墮法即波羅夷（Pārājika），是比丘戒中最嚴重的四項禁戒，一旦犯之，即失去比丘身分，如同樹根斷絕，不可恢復。
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本句說明律藏中「波羅夷」（Parajika）罪的嚴重性。
波羅夷意為「敗損」，一旦犯下此類重罪，即被視為從僧團中自動除名，無法透過懺悔恢復比丘身分。
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此句以多羅樹被截斷後無法再生的自然現象，比喻在律法程序中，一旦被判定為徹底斷絕或失去資格，則再無恢復或延續的可能性，強調結果的絕對性與不可逆性。
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本句說明律藏中關於「波羅夷」（四墮法）的嚴格規定。
波羅夷是比丘最重的罪行，一旦犯下，即被視為從僧團中自動除名，無法透過懺悔恢復比丘身分，如同樹被砍斷根一樣，無法再生。

本句描述佛陀對比丘在處理感官慾望上的指導。
在律部語境中，強調對慾望的警覺與斷除。
欲想、欲覺、欲熱分別代表慾望的萌芽、顯現與造成的心理煎熬。
佛陀透過呵責與讚歎，引導修行者趨離慾望，以維持僧團的清淨。
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本句論述律藏中關於嚴重破戒（波羅夷罪）的判定。
比丘若在維持僧團身分（不捨戒、不現出相）的情況下，仍隨心追求色慾甚至與畜生交合，則被視為徹底喪失比丘資格，不再被認可為僧伽成員。
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此句為律典中要求比丘對特定戒律或決議做出承諾的標準詢問語，旨在確認比丘在明知禁令後，是否願意終身自律，以維護僧團的清淨與和合。

本段說明偷盜罪的道德禁令與律法界限。
佛陀在道德層面全面禁止任何形式的偷盜（無論價值高低），但在律法處置（羯磨）上，設定「五錢」作為判定是否構成正式重罪（如波羅夷罪）的最低價值標準。
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本句出自律部，描述比丘因偷盜觸犯世俗法律而受罰時，若對他人使用侮辱性言語（如稱對方為賊、癡等）的情形。
律典旨在規範比丘在面對世俗法律處置時的言行，以及此類言論在羯磨程序中可能涉及的罪相判定。
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本句闡述律儀之嚴格性。
在律部語境中，偷盜屬於極重之罪（波羅夷），一旦犯之，即喪失僧格，在法義上不再被視為僧團成員，其比丘的身分與權利隨之消失。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的標準詢問語，用於確認比丘對特定戒律、處分或承諾的終身認可，強調持戒的嚴肅性與恆常性。

本句強調佛法對生命尊嚴的絕對尊重。
在律部語境下，殺生是嚴重違犯戒律的行為。
從微小的蟻子到人類，所有生命皆有平等受苦且追求生存的本能，因此不殺生是基本的慈悲實踐與戒律要求。
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本句論述比丘犯殺人的各種形式。
無論是直接親手殺害、提供工具、或透過教唆與讚美來促成殺戮，只要具備殺心並導致他人死亡，均屬律法中最嚴重的波羅夷罪。
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此句出自律部羯磨（僧團法律程序）之判定用語。
在處理比丘生死狀態的程序中，需明確判定為「生勝死」（生存）或「死勝生」（死亡），以作為執行後續喪葬或行政程序的法律依據。
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本段詳細列舉構成「殺生」罪行的各種具體手段。
在律藏判定中，殺生罪的成立不僅在於結果，更在於主觀的「惡心」與客觀的「方便」（手段）。
此處強調無論是教唆、直接殺害、使用工具，甚至是針對胚胎極早期的生命，只要具備奪命之意並採取行動，均屬殺生之罪。
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本句出自律部羯磨規定，討論比丘因犯重大罪行或特定違律因緣而導致僧格喪失。
在律法定義中，若在喪失比丘身分的情況下死亡，其在僧團中的法律地位與清淨身分已不復存在，故判定其不再具備比丘、沙門等聖職身分。
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此句為律典中確認比丘是否願意承接某項戒律或決議的正式詢問語，旨在確認受戒者對該規律的終身承諾及其自願性。

本句強調律儀中對「語業」的嚴格要求。
在律部語境中，妄語是破戒之因。
佛陀區分了「戲笑妄語」（開玩笑而說謊）與「故妄語」（蓄意欺騙），指出即便在輕鬆的社交場合亦不應妄語，以確立誠實的修行基石，防止因輕微妄語而導致後續更嚴重的蓄意欺騙。
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本句出自律部，旨在規範比丘不得虛妄誇大自己的修行境界。
在僧團中，若比丘在未實際證悟的情況下，謊稱已得聖果（如須陀洹至阿羅漢）或禪定境界（如四禪、四無色定及特定觀法），屬於嚴重的欺瞞行為，涉及律法中關於妄語的處分，以維護僧團的誠實與清淨。
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此段描述佛陀與天龍八部等非人眾生的互動，顯示佛法化導不分種族與形相，所有眾生皆能透過問答與佛陀交流，獲取正法指導。
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本句出自律典，強調誠實為出家之根本。
在律法規定之特定情境下，若比丘故意妄語，將在法義上喪失僧伽成員的身分與清淨，被視為不再具備出家者的資格。
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此句為律部中典型的誡律確認語式。
在比丘受戒或面對特定禁制時，要求其承諾終身不違犯該項規定，以確立僧團紀律的嚴謹性與修行者的決心。

此句為羯磨（僧伽法律程序）中的正式宣告開端。
在執行律儀程序時，必須明確指定被告知者的姓名，以確保法律通知的有效性與程序的合法性。
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此句指在羯磨（僧團正式程序）的初篇階段，不允許對該罪名進行正式的起訴或程序啟動。
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本句規範比丘犯罪後的處理程序。
在律典中，「覆藏」是指故意隱瞞罪過而不坦承。
一旦發生覆藏，除原罪外更增隱瞞之過，故須依律行「波利婆沙」以恢復清淨。
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本段描述比丘犯僧伽弟子罪而未及時懺悔時，必須經過的淨化程序：先行「波利婆沙」（禁戒），再行「摩那埵」（悔過），最後在足夠人數的僧團面前出罪。
這體現了律宗透過公開懺悔與禁戒，使犯錯者體會羞愧並除除心垢，以恢復僧團清淨的制度。
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本句出自律部羯磨程序，是對比丘進行正式誡勉的詢問。
其核心在於禁止比丘故意觸弄私處而導致精液排出，此行為在律藏中屬於較重的罪相（僧期）。
「能不作不」是律典中標準的詢問格式，用以確認比丘是否承諾不再犯此過錯，以決定後續的處分或還俗程序。

此為比丘戒律之規定，旨在防止僧侶與女性產生不當接觸，以維護修行清淨及僧團威儀，避免引起世間毀謗。
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本句為律藏之戒規，要求比丘在與女性交往時應保持莊嚴與慈悲，嚴禁使用侮辱、辱罵或粗魯之言語，旨在實踐正語並維護僧團之清淨與社會之尊重。
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此律旨在防止比丘因貪著供養而生傲慢，或以自讚之詞誘使女性供養，以維護僧格清淨，避免引起世間毀謗或產生不淨之情。
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此為比丘戒律之規定。
媒嫁之事屬於世俗牽絆，與出家修行之離欲、遠離世間之宗旨相悖，故禁止比丘介入婚姻撮合之事，以避免產生不必要的世俗關係與紛擾。
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本句屬於律部規定，強調比丘在建造住所時不可擅自行動，必須以佛陀的準許為準。
此規定旨在防止比丘對物質住所產生執著，並確保僧團生活的規律與統一。
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本句規定比丘在建造僧房時的限制。
在律藏中，為防止奢華或不合宜之用途，禁止擅自建造大房。
所有建築行為必須以佛陀的許可為準，體現了律制對僧團生活規範的嚴格要求。
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本句規定在僧團處理違律案件時，指控必須有事實根據。
若在沒有證據（無根）的情況下指責他人犯罪，即構成誹謗，違反律制，旨在維護僧團的和諧與公正。
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本句強調在律法判定中必須公正。
若比丘所犯之過失其因緣輕微，他人不得惡意將其指控或誹謗為重大罪行，以防止濫用律法或造成不公正的處分。
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本句為律部禁戒，嚴禁比丘採取任何行動來破壞僧團的和合。
在律藏中，「破僧」（僧伽分裂）被視為極其嚴重的罪業，因為僧團的和合是正法得以久住的基礎。
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本句為律典規定，旨在維護僧團的團結與純淨。
禁止僧侶協助或支持破壞僧團和諧、造成分裂（破僧）的人，以防止分裂行為擴大，確保僧團法律程序（羯磨）的公正與有效。
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此句為律典中對比丘言行之規範，要求僧眾對世俗家庭保持尊重，不得以言語或行為使其蒙羞或受損，以維護僧團與社會的和諧關係。
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此句出自律部，規定在接納出家者或考覈比丘時，其性格必須端正。
若候選人天性剛愎、暴戾且不願接受指導，將難以遵守戒律並與僧團和合，故不符合受戒或留任的條件。
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此句屬於律部羯磨（僧團法律程序）中的正式詢問語句。
在處理比丘違規或執行特定僧伽事務時，透過此詢問來確認當事人或與會比丘是否能對某項行為採取「不作」（不執行或不犯）的態度，以確保程序之嚴謹與共識。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）的正式開場白。
在執行法律程序時，必須明確指名對象，以確保程序的合法性與對方的知情權。
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此句為羯磨（僧伽法律程序）的結尾宣告，正式確認受戒者已通過僧團認可，圓滿獲得比丘的完整戒體。
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本句強調修行之外部條件（善知識、僧團、環境）的重要性。
在律部語境中，一名出家者若能獲得合格的導師、和諧的僧團以及適宜的環境，是修行成功的關鍵基礎。
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本句以世間最高權力的轉輪聖王為對比，旨在強調修行者在法義、德行或戒律上的成就已達圓滿，這種精神上的具足遠勝於世俗權力的滿足。
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本句強調對三寶的恭敬心。
在律部語境中，恭敬三寶是僧團維持紀律與修行基礎的核心，特別明確指出「比丘僧寶」，以確立受具足戒之出家僧團在法脈傳承中的地位。
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三學（戒、定、慧）是佛教修行的核心體系。
戒學為基礎，用以調伏身口；心學（定學）為中堅，用以安定心神；慧學為頂端，用以斷除煩惱。
在律部語境中，強調比丘不僅要遵守戒律，更需將其與定慧修行結合，方能圓滿出家之志。
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三解脫門是修行者突破煩惱、獲得解脫的三種核心觀法。
空是指破除對實有的執著；無相是指不被現象的相狀所迷惑；無作是指心不再造作、無欲求的寂靜狀態。
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本句強調比丘在僧團中應兼顧內在定慧（坐禪）、教理學習（誦經）與外在利他服務（勸作眾事），體現了律儀修行中定、慧、行三者的平衡。
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本句闡明修行此法可依次第證得聖果。
從入流的須陀洹至圓滿的阿羅漢，或成就獨覺的辟支佛，最終目標皆為開啟不死的涅槃之門，徹底解脫輪迴。
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以蓮花在水中自然生長比喻修行者在佛法中培育善根。
強調透過持戒與修行，能使內在的善根如同植物般持續成長，最終導向覺悟。
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此句描述律儀傳承的教學方式。
新受戒者無需一次掌握所有繁複戒條，而是由導師依其根機，循序漸進地詳細教授，以確保修行者能正確領會並實踐律儀。
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此句為承接語，表示在律典的儀軌或教導過程中，以偈頌形式總結法義，以便僧眾記憶與遵循。

本句以「師子法」比喻佛法之威猛與真實，說明佛陀的教法匯集了所有能導向覺悟的善法，其義理深廣無邊，能讓修行者獲取無量功德。
在律部語境中，此處強調佛法（含戒律）的圓滿與殊勝。
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本偈強調出家修行的殊勝。
即便在世間擁有最高權力與福報的轉輪聖王或天王，亦渴求能脫離輪迴、追求解脫的沙門生活，但因因緣不足而未能如願。
此處旨在提醒比丘珍惜出家之身，體認修行之珍貴。
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本偈勉勵修行者在身、口、意三業上精進修行。
由於佛法教理廣博，修行者需透過恆常的憶念與思惟，將教法內化，最終突破一切障礙，證得無礙智。
在律部語境中，這強調了戒律實踐與智慧開發的相輔相成。
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以蓮花在水中的自然生長比喻修行進步的漸進性。
強調修行者應在信、戒、聞、定、慧這五項基礎上，循序漸進地提升心靈品質，達到圓滿。
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本句記載律儀程序。
除基本戒項外，其餘佛制戒律由和上師負責傳授。
禮繞完畢後散會，展現僧團對法師的恭敬與和諧。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）開始前的正式宣告，旨在提醒在場僧眾集中注意力，準備進入正式的議事或處分程序。
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本句出自律部關於「結界」的程序規定。
在僧伽舉行羯磨（正式法律程序）前，必須先設定一個法定範圍（界），以確保所有應參與的僧侶均在界內，使儀式合法有效。
此處描述的是宣佈界相並正式將其設定為戒場的法律過程。
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本句描述律儀中建立「戒場」的程序。
在進行羯磨（僧團法律程序）前，必須確保僧眾準時到達且專注聆聽宣告，並透過「結界」劃定一個法律有效的空間（界），以確保儀式在法規定義的範圍內進行，避免程序失效。
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此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著請求者或報告者已完成對僧團或長上的正式陳述，準備進入後續的羯磨（僧團議事）程序。

此句為羯磨（僧團法定程序）開始前的正式宣告，旨在提醒在場僧眾專注聆聽，以確保後續程序的合法性與共識。
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此句為律部羯磨程序之表述，說明設定「界」（Sima）的法定流程。
在律藏中，僧伽執行任何正式法律程序（羯磨）必須在界定明確的範圍內進行，此處指將特定區域設定為授戒之用。
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此句描述律儀中建立「戒場」的羯磨程序。
在僧團進行正式議事（羯磨）時，必須先界定明確的地理範圍（戒場），以確保參與僧眾的合法性與程序之有效。
在律典的法律程序中，「默然」即代表對該項提議的認同與同意。
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此句為僧團執行羯磨（法律程序）時的標準詢問語。
在律部程序中，任何決定需經在場比丘共識，若有比丘對議案不認同（不忍），必須在程序結束前提出異議，以確保該羯磨的合法性與公正性。
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本句描述律儀中「結界」的程序。
在佛教律法中，進行羯磨（僧伽法律程序）必須在特定的空間範圍（界/Sima）內進行，且必須獲得在場僧伽的共同同意（忍），方能使其具有法律效力。
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本句描述律典中「羯磨」（僧團法律程序）的效力認定。
在僧團會議中，若對某項議案或處分採取「默然」態度，在律法上即視為同意或接受，該決定隨即生效並予以維持。

此句為羯磨（僧伽法事）程序中的正式開場白，旨在提醒在場僧眾集中注意力，準備進入正式的議事或表決程序。
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本句描述律儀中關於「界」（Sima）的確定程序。
在執行羯磨（僧伽法律程序）前，必須明確界定空間範圍，以確保參與人數與地點符合律法規定，使羯磨合法有效。
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本句說明行布薩（僧團定期誦戒）的法定條件：必須在規定時間集結、僧團成員需在場聆聽，且必須在劃定好的結界（Sima）範圍內共同居住，方能使羯磨（僧團法律程序）合法有效。
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此句為律典中羯磨（僧伽法事）程序的結尾用語，表示陳述者已完成法定之稟告程序。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場宣告，旨在提醒與會的僧眾專注聆聽即將宣佈的議案或決定，以確保程序的合法性與共識。
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本句描述律藏中建立「結界」（Sima）的正式程序。
在進行羯磨（僧團法律行為）如布薩誦戒時，必須先明確界定一個物理空間，確保所有參與比丘均在同一界內，使該法律行為合法有效。
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此句為羯磨（僧團法律程序）中的詢問形式。
在僧團進行正式決議時，採取「默認即同意」的原則，若無人提出異議，則視為全體通過。
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本句描述律儀程序中的法定條件。
在僧伽執行特定羯磨（僧團法律程序）時，需在結界內共住並經過一個布薩期的時間，若僧團成員均未提出異議（即「忍」），則視為該結界或相關程序合法完成。
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此句描述律典中羯磨（僧團法定程序）的表決方式。
在僧團會議中，若對某項決定或處置沒有異議而保持沉默，即視為集體同意，該事項隨即正式成立並執行。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場白，旨在提醒在場僧眾專注聆聽即將宣佈的議案或決定，以確保程序之合法性與共識。
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本句規定在舉行布薩儀式時設定結界的範圍：應在結界內排除世俗聚落及其界限，僅選取空地或僧團住處，以確保羯磨儀式的純淨與獨立，不受世俗幹擾。
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本句規定了僧團執行特定律儀程序的法定條件：包括時間的準確、僧團的專注聆聽、在合法的結界範圍內，以及透過布薩集會來完成「不離衣」的宿羯磨法律程序。
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此句為律典中常見的結尾式語句，標誌著在羯磨（僧團法律程序）中，陳述者已完成其正式的稟告或請求。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場白，旨在召集僧眾注意力，以啟動後續的法定程序或決議。
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本段描述律藏中關於「結界」與「羯磨」的具體操作。
在進行僧團法律程序（羯磨）時，必須在明確的結界（Sima）內進行。
此處規定在排除世俗聚落後，選擇空地或僧房作為結界，以執行「不離衣宿」的約定，確保僧團在特定期間（如安居）的紀律統一。
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本句描述僧團執行律法程序的正式詢問過程。
在律藏羯磨中，「默然」即代表同意。
此處涉及在特定結界內，針對特定比丘執行關於「不離衣」的宿羯磨（正式議決），以確保程序的合法性。
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此句屬於律部羯磨（僧伽法會）的程序用語。
在僧伽表決某項議案時，若有比丘對該方案不認同或無法接受，必須在程序中明確表達異議，以確保羯磨的合法性與共識。
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本句記錄僧團執行特定律法程序（羯磨）的法定過程。
強調必須在結界內、布薩共住期間，且經僧團集體同意後，方能完成該項法律決定。
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此句描述律典中羯磨（僧團法定程序）的表決方式。
在僧伽會議中，若對某項議案提出後，與會比丘保持沉默，在律法上即視為同意。
這種「默認」機制是僧團達成共識並使決議生效的法定形式。

此句為僧團進行羯磨（僧伽法會之法律程序）時的正式開場召集語，旨在確保與會僧眾在程序開始前皆處於專注聆聽狀態，以符合律法之程序正義。
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本句描述比丘在僧團中雖維持和合共住，但因特定原因（如遷居或變更所屬僧團）而申請解除與捨棄原有的「界」（Sima）。
在律藏中，「界」是進行羯磨（僧團法律程序）的法定空間範圍，解界與捨界是變更僧團隸屬關係的必要法律程序。
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本句規定僧團執行羯磨（法律程序）的先決條件。
僧伽必須準時集結且專心聆聽，方能合法地進行布薩、共住以及對結界（Sima）的解除或捨棄。
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此句為律典中常見的結尾公式語，標誌著在羯磨（僧團法定程序）中，陳述者已完成其正式的報告或請求。

此句為僧團在執行羯磨（僧伽法律程序）時的正式開場白，旨在召集在場比丘之注意力，確保後續議程在所有參與者知情且專注的情況下進行，以符合律制之合法性。
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本句討論律典中關於布薩（Uposatha）僧團共住處之「界」（Sima）的法律程序。
在律藏中，「界」是進行羯磨（僧團法定程序）的必要空間範圍。
當該處不再作為共住處或不再需要維持其界限功能時，需經過特定程序來解除或捨棄該界限，以符合律制。
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此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的詢問格式。
在處理關於布薩共住處的界限豁免（解界、捨界）時，採取「默認同意」原則：認同者保持沉默，反對者必須明確表達，以確保程序公正且達成共識。
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本句為律典中關於羯磨（僧團法律程序）的紀錄。
描述僧團針對共住處的「解界」（解除結界）與「捨界」（放棄結界）達成共識，並在一次布薩（半月一次的僧團集會）期間完成此法律程序。
結界（Sima）是執行僧羯磨時必須設定的法定空間範圍。
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本句描述律部羯磨（僧團法定程序）中的表決機制。
在僧團會議中，若對某項議案提出後，與會僧眾保持沉默且無異議，即視為認同（忍），該事項隨即正式成立並予以執行。

本句說明比丘尼在進行結界（劃定僧團儀式範圍）與捨界（廢除範圍）時，其所使用的羯磨程序文字與比丘的規定一致。

此句為僧團在執行羯磨（僧伽法律程序）時的正式開場宣告，旨在提醒在場的所有比丘進入專注狀態，準備聽取即將提出的議案或決定。
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本句描述僧團中分派特定比丘擔任管理飲食的職責，以確保僧伽內部的食財分配有序且符合律制。
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本句描述僧團在執行羯磨（僧伽法事程序）時，任命管理職務的法定流程。
在律部規範中，任命職務必須在僧團集結且所有與會者「忍聽」（即在不反對的情況下聽完動議）後，方能正式成立。
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此句為律典中正式陳述或稟告後的結尾語，標誌著該段正式發言或程序性陳述的結束。

此句為律典中進行羯磨（僧伽法律程序）前的正式宣告，旨在召集僧眾注意力，確保後續法律程序的有效性與共識。
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本句描述僧團內部職能的分工。
在律藏制度中，為了維持集體生活的秩序與公平，會指派特定的比丘擔任管理職務，此處指負責飲食分配的「知食人」。
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此句描述僧團在執行羯磨（法定程序）時的表決機制。
在律藏規定中，當提案提出後，若參與者保持沉默而未提出異議，在法律效力上即視為同意該項決議，這是為了確保僧團程序的效率與和合。
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此句出於律典羯磨（僧團法律程序）之語境。
在處理違規或進行裁決時，給予在場比丘表達異議或申訴的機會，確保程序公正且達成僧伽共識。
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此句為律典中的羯磨（僧團法律程序）宣告文，用於正式任命一名比丘擔任管理飲食的職務。
其中「忍」代表僧團達成共識，對該項任命不持異議。
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本句描述律儀中「默認」的法律效力。
在羯磨（僧團議事）程序中，若僧眾對提案沒有異議並保持沉默，即視為同意，該決議隨即生效並予以維持。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式用語，旨在請資深比丘回憶或確認某項事實、決定或程序，以確保法律程序的嚴謹性。
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本句為律藏中比丘在夏安居期間申報住處的正式羯磨（法律程序）用語，旨在明確其安居的地理範圍與依止地點，以符合律法對安居期間不得隨意遷徙的規定。
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本句出自律典之羯磨程序，說明申請修繕僧房的正當理由。
在律制中，僧房的維護與修繕需符合程序，以確保僧團資產的公正使用與管理。

本句為律部羯磨（僧團儀軌）之程序規定。
在特定的僧儀對話中，資歷較淺的比丘（下座）需以此語提醒或回應，體現僧團內部對「不放逸」（Appamada）這一修行核心原則的共同堅持。
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此句出於律部羯磨（僧團法律程序）之語境。
在僧團進行表決或宣佈某項決議後，參與的長老（上座）以「受持」二字表示認可該決議，並承諾將其接納並執行，是律儀程序中的正式確認用語。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式用語，用於在正式集會中提醒長老回想特定的法規、事實或先前之議決，以確保程序之公正與準確。
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此句為律部羯磨（僧伽法定程序）之正式申請用語。
比丘在夏安居期間原則上應在原處安住，但若有正當理由（緣事故），可依律申請短期（如七日）出界，需經僧團同意方能合法，以維持僧團紀律之嚴謹。

此句為律典中羯磨（僧伽法律程序）開始前的正式宣告，旨在召集並提醒在場的僧眾專注聆聽，以確保法律程序的正當性與共識。
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此句為律藏中比丘請求出界安居的羯磨程序。
比丘若因公務無法在原界內完成整個雨安居，須向僧團請求許可，在界外停留特定天數，以維持安居的合法性並完成結夏後的自恣儀式。

此句為律典中羯磨（僧團法律程序）的正式開場白，旨在宣告程序開始，要求在場僧眾集中注意力，以確保後續議決的合法性與共識。
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本句描述比丘在夏安居期間，因處理僧團事務而離開結界範圍的具體情況。
在律藏中，安居期間出界的時間長短與原因，直接影響到安居是否圓滿以及是否需要進行補救的羯磨程序。
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本句描述律藏中關於夏安居期間，因公務需要申請出界的羯磨（法律程序）。
比丘在安居期間原則上不得離開界外，但若為了僧伽的共同利益且經僧團集結同意，可獲準短期出界。
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此句為律典中典型的結尾用語，標誌著比丘在執行羯磨（僧團法律程序）時，完成了一段正式的陳述或稟告。

此句為律典中羯磨（Sanghakarma）程序的正式開場白，用於在僧團會議中召集注意力，確保後續宣佈的議案或決定在全體僧團的專注與共識下進行。
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本句描述律藏中關於夏安居期間，比丘因公務而獲準暫時離開安居界限的程序。
依律法，安居期間比丘原則上不得隨意離開，但若有正當理由並經僧團同意，可獲準出界。
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此句為律典中羯磨（僧伽法式程序）的詢問語。
旨在確認某比丘在夏安居期間，是否因公務而獲得長老許可離開界外。
在律儀程序中，長老的「默然」即代表認可或同意。
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本句屬於律部羯磨（僧伽法律程序）的操作規範。
在僧伽會議表決或宣佈決定時，為了確保程序的合法性與共識，必須給予與會比丘表達異議的機會。
若有人對該決定無法接受（不忍），應立即陳述理由。
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本句記錄一項律儀程序（羯磨）的完成。
指僧團對某比丘因特定原因（如懲戒、隔離或特定處分）而留在結界之外的狀態予以容忍或許可，且該法定期限（三十九夜）已屆滿。
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本句描述律典中羯磨（僧團法律程序）的表決機制。
在僧團會議中，若對某項提議沒有異議而保持沉默，在律法上即視為全體同意，該項決議隨即正式生效並維持。

此為律儀規定，說明僧團舉行布薩（誦戒）儀式的週期，依月相於十四日或十五日進行，以確保僧團戒律清淨與和合。
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此句為律儀程序中的陳述，表達比丘在特定日期將參與僧團的布薩集會，以確保戒律的清淨與僧團的和合。

此句為律典中比丘在進行羯磨（僧伽法律程序）時，對長老的正式稱呼與提醒，旨在請長老回憶或確認相關的律則、事實或程序。
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本句規定比丘僧團舉行布薩（Uposatha）的法定日期。
布薩是律藏中極為重要的制度，要求比丘每半月集會一次，共同誦持戒本以檢視自身清淨，確保僧團的和合與律儀。
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此處為比丘在執行羯磨（僧團法律程序）時，對資深比丘的正式稱呼，體現律儀中對法乘資歷的尊重與僧團禮節。
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本句出於律典，強調在僧團法律程序（羯磨）中，參與者必須具備清淨的憶持力（對法義的記憶與實踐）以及圓滿的戒行。
確認參與者的清淨與戒律完備，是確保法事程序合法且有效的必要條件。

此句出於律部羯磨（僧團法律程序）之語境，為正式的稱呼與提醒，旨在請資深比丘回想相關的戒律規定或先前之議決事項，以確保程序合法公正。
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本句規定了僧團舉行布薩（Uposatha）的法定時間。
依律藏規定，僧伽需在每月的十四日或十五日集會，共同誦習波羅提木叉（戒本），以清淨僧團、維持戒律的純淨。
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此句為律典中比丘申請參與布薩的正式羯磨請求語。
在律部語境中，參與布薩（誦戒）前必須確保自身「清淨」，即所有違犯的戒律均已懺悔，以維持僧團的整體清淨與和合。
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此句描述在僧團進行羯磨（正式決議）程序時，由長老負責宣說決議內容，並準備表決工具（籌子）的情境。

此句出於律典羯磨（僧伽法事）程序，為正式的稱呼與請求，旨在請長老回憶或確認先前之決定、事實或律則，以確保羯磨程序的合法性與公正性。
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本句記載比丘因故無法參加布薩（定期誦戒儀式）時，依法向僧團申請請假（取籌）的程序。
在律藏中，布薩要求僧團全體出席或合法請假，以確保儀式的合法性與僧團的清淨。