大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典典型的開場敘事，用以交代佛陀制定律儀或講法之具體時間與地點。
在律部經典中，明確的場景設定是判定律則適用對象與背景的重要依據。
。
本句記載大目乾連尊者領導入家並使其受具足戒之過程，在律部語境中，此為確立比丘身分與僧團合法性的必要程序。
。
描述僧團成員透過共同生活與學習，藉由相互勉勵來克服知識不足的困境。
在律藏語境下，強調了僧團成員應當精進學習戒律與法義，以避免因無知而受人輕慢。
。
此段為律藏事蹟敘述，描述鄔陀夷在特定情境下（初夜他人誦習時），透過改變裝束與發出驚嚇聲響，對六眾進行示警或應對。
。
描述一種共同顯現的恐怖現象，導致當時的十七種眾生羣體皆陷入極大的驚惶之中。
。
此段敘述世俗之人因恐懼與猜忌而產生的暴力行為，揭示無明與嗔心導致的混亂與痛苦，屬於律部中關於人物前史的敘事。
。
描述比丘在觀察到特定情境或事態後，為了釐清其因緣或戒律依據而發起的詢問。
。
此句描述因輕微的戲弄或不當言行，導致了嚴重的困窘與羞辱。
在律部語境中，這通常用於說明因果關係，即不當的行為（戲笑）所引發的後果或懲處（困辱）。
。
此句為律藏中的程序性敘述，記載某人向名為「緣具」的人進行報告或陳述，用於記錄僧團事務處理的過程。
。
本段描述僧團內部對於不當言行（恐嚇他人）的反應。
在律部語境中，強調僧伽成員間應保持和諧與尊重，任何導致同修不安或恐懼的行為皆被視為不妥，因而引起其他比丘的反感與質疑。
。
此段描述比丘因特定緣由向佛陀請示，佛陀隨即說明其制定戒律的初衷。
佛陀透過觀察「十利」來確立僧團的「學處」（修行規範），並指示應如何宣說這些戒律的依據。

本句規定比丘不得恐嚇他人。
律典禁止任何形式的威脅或製造恐懼，即使是以玩笑形式進行，亦被視為違犯戒律，旨在維護僧團的和諧與個體的心理安寧。

此句為律典中的界定說明，用以明確特定案例中的主體身分，指出此處的「比丘」即指鄔陀夷，並指示其餘相關義理參照前文所述。

此句為律典中的定義句，旨在明確「比丘」的身分界定，強調比丘是依循佛法與律儀而生活的修行者。

此句為律典中的過渡語，用以引出後續對於特定戒律違犯特徵（犯相）的具體說明。
。
本段出自律典，旨在規範比丘的行為威儀。
比丘應以慈悲心對待眾生，故意製造恐怖景象以恐嚇他人，違背了僧團的清淨與慈悲原則，屬於不應有的妄行。
。
此條文說明比丘的心理狀態（恐懼或不恐懼）會作為判定是否構成波逸底迦罪的依據。
。
本段出自律典，旨在規範比丘的行為操守。
比丘應以慈悲心對待眾生，故意製造恐怖氛圍或恐嚇他人，違背了出家人的戒律與修行宗旨，屬於不應為的妄行。
。
此句為律典中常見的簡略表達方式。
在記述戒律條文、僧伽儀軌或程序時，若後續內容與前述之規定一致，則以「餘並同前」概括，以避免重複冗長的敘述。
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本句出自律藏，旨在規範比丘的行為威儀。
比丘不應以欺詐手段（如偽造異味）來恐嚇他人，此類行為違背僧伽的清淨與慈悲，屬於不端之行。
。
此句為律典中常見的簡略表述方式，旨在避免重複記載相同的戒律條文、程序或規範，指示讀者參照前文之規定。
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本句出自律藏，規定比丘不可利用恐嚇、不適的身體接觸或迷信鬼神之說來威脅他人，旨在規範僧侶的行為威儀，禁止以恐懼手段操縱或傷害他人。
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此為律典中常見的簡略表述，旨在避免重複記載相同的戒律條文、程序或規範，指示讀者參照前文之規定。
。
此段描述比丘透過變換外貌或假扮威權人物來恐嚇他人的行為。
在律藏語境下，這屬於不當的行為規範，強調僧侶應守持戒律，不可利用偽裝或幻術手段來擾亂他人心智。
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此為律儀規範，說明若隨順比丘的恐懼或不恐懼之心理狀態而行，將構成惡作罪。
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本句出自律部，描述非人或幻象以悅耳之聲誘引，實則意在傷害。
旨在警示修行者不可被外在感官的愉悅所迷惑，應保持正念以辨識潛在的危險或魔障。
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本段出自律部，描述某種異象或徵兆。
在特定情境下，看似愉悅的香氣（可愛氣）並非吉祥之兆，而是對方企圖誘騙或掩飾真實意圖以進行傷害的警訊。
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本句描述感官接觸（觸）對修行者的誘惑與危險。
在律部語境中，提醒修行者警惕對精美物質或非人誘惑的依戀，因為感官慾望會導致心念動搖，進而妨礙修行，此即所謂的「害」。
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本句說明在律法判定中，某些違規行為的成立與否，並不以行為人的心理狀態（如是否恐懼）作為免責條件，只要行為事實成立，即判定為罪。
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本句說明在教化眾生時，為了使其對輪迴產生厭離心，而描述各道（地獄、畜生、餓鬼、人、天）的苦樂實相以引起恐懼感，在律法上並不構成違犯。
這是一種方便法門，旨在引導眾生出離生死。
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此句屬於律部，旨在透過對「最初犯人」的界定來確立「無犯」的判準，並指明相關細節已於前文詳述。

此句為經典的開場白（序分），明確交代佛陀講法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，這為後續制定戒律或敘述僧團事蹟提供具體的時空背景。
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本句描述在家信徒（長者）對佛與僧團進行供養的場景，體現了佛教中在家與出家之間相互依存的供養關係，亦是律部中關於請食禮儀的敘事背景。
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此句為律典之敘事，記載佛陀在特定情境下不隨比丘們前往應請之經過，通常此類敘事旨在說明制定律則之緣由或佛陀之行持。
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此段為律典之敘事紀錄，描述僧團成員之行止與對話。
在《毘奈耶》等律部經典中，詳細記載僧眾之數量與互動，用以規範僧伽之禮儀與制度。
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此句描述一種從容不迫的行為舉止。
在律儀的語境下，強調在進行日常盥洗等生活事務時，應保持平靜、有序，不應慌亂急躁，體現了僧侶應有的莊重與定力。
。
此句出自律部經典，描述特定人物在池中進行潛水競賽或測試。
在律藏的敘事中，此類情節通常用於交代僧團成員或相關人物的行為背景，以作為制定戒律或說明僧伽規範的依據。
。
此段為律藏敘事，描述特定人數羣體在事件中的動態，涉及死亡、取物與逃離的過程，用於記載違犯行為之情境。
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本句為律部敘事記錄，詳述特定情境下人物的反應與狀態，旨在透過事實記錄，為後續的律則制定或因緣說明提供背景。
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本句敘述佛陀兩大弟子於人間弘法遊行的情景，展現弟子對導師的恭敬。
在律部語境中，強調了導師（Upadhyaya）在僧團與信眾中承擔的教導與指導職能。
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此句描述僧團因衣裳被六眾藏匿，導致無法前往俗家接受供養的困境，屬於律部中關於僧侶生活受阻的情境敘述。
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此句為律典中僧團在請教佛陀或上座前，對欲詢問事項的表述，體現了律制制定過程中透過問答來釐清規範的次第。
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此段為律部記載之敘事，描述大目連尊者觀察發現衣物藏於草叢中，隨即取用衣裳並與十七位僧眾一同行動的經過。
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此段描述佛陀或高僧在受邀前往某處時的行儀，體現了律部對於僧團禮節、尊卑秩序以及對受請之禮的規範。
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此句描述僧團內部出現不和之情。
在律部（Vinaya）語境中，僧眾的紛爭通常是佛陀制定律則的起因，旨在維護僧團的和合（Samagga）與清淨，避免因私情或誤解導致教團分裂。
。
此句為律典之敘事，記錄十七類修行眾對他人的回應。
在律部語境中，此類對話通常涉及僧團內部或與外在眾生的問答，以確立戒律之適用對象。
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此句描述一種針對特定對象（無鄔波馱耶者）而進行的集體戒律行為，即透過整日的絕食來履行律儀規範。
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此處為律典中典型的問答形式，旨在透過詢問原因，以釐清特定戒律制定的背景、動機或法義依據。
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本句描述律儀中對於僧團內部行為的監督。
少欲比丘代表了對清淨戒律的堅持，對藏匿他人衣物這種引起紛爭、不合律儀的行為表示反感與羞愧，強調僧團應維持和諧與誠實，避免因私慾或惡作劇而造成共業的惱亂。
。
本句為律典之敘事，描述比丘在特定事件發生後，返回僧團居住地向佛陀陳述經過，這是律部中制定戒律（制戒）的典型程序：先有違規事件，再由佛陀得知後予以裁定並制定戒條。
。
本句說明佛陀制定律儀（Vinaya）的動機。
佛陀制定戒律並非隨意設限，而是基於對僧團和合、正法久住等「十項利益」的考量，旨在透過規範比丘的行為來輔助修行，確保僧團的純淨與穩定。

本條律則禁止比丘私自藏匿或教唆他人藏匿同道（含各級出家眾）的衣物與資具，旨在維護僧團內部誠信，防止盜竊或惡作劇，確保修行者基本資具之安全。
。
此句說明佛陀為僧團建立戒律制度。
透過制定「學處」，為比丘提供修持與律儀的準則，以維持僧團清淨與修行秩序。

此為律儀規範，規定比丘應僅負責保管自身的衣物，不應代人寄藏或存放他人的衣物，以防因管理他人財物而產生戒律上的糾紛或責任問題。
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此為律部關於衣物損失的判斷準則。
若衣物毀損或缺失是由於非主觀過失的外在因素（如盜竊）所引起，則比丘在戒律上不屬於違犯。
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此句說明律典中戒律制定的兩種形式：一是針對首次違犯而制定的基本戒條（創制），二是針對後續特殊情況而制定的例外或補充規定（隨開），體現了律制在實踐中的靈活性與針對性。
。
此句為律典中常見的指示性用語，用以規範在特定儀軌、羯磨或教導僧團時，應採用的標準措辭，以確保戒律傳承與執行之準確性。

本條律旨在規範僧團內部對資具的尊重與保護。
比丘若無正當理由私自隱藏同道（不論僧職高低）的必要生活用品，或教唆他人如此為之，會妨礙他人修行並破壞僧團和諧，故定為波逸底迦罪。
「除餘緣故」是指若為了保護資具免於遺失或被盜而暫時隱藏，則不計為罪。

本句為律典中的條文參照，說明當法律對象為比丘時，應適用前文所定義的「六眾」範疇，且其餘的判定標準與法律義理與前述條文一致。

此句界定律法適用或教化之對象，涵蓋了出家僧團（五眾）以及所有皈依佛法、實踐此法的人士。

本句出自律典，旨在規範僧伽衣著的種類與規格。
文中將衣物與腰帶的類別簡述，並指示其詳細規定參照前文，體現了律典在編纂上對重複內容的簡略處理方式。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在請佛或上師詳細說明某項戒律被違犯時，具體應具備哪些行為特徵與條件，以便精確判定是否構成罪犯及其罪相輕重。
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此律規定比丘不得私自藏匿或委託他人藏匿他人的衣鉢資具，違者皆屬違犯戒律。
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此句用於釐清戒律判定的邊界，說明除了特定的原因外，即便處於八難等特殊情況中，在戒律判定上亦不構成違犯行為。
。
本句屬於律典中對犯戒者類別的定義。
在判定處分或懺悔程序時，區分「初犯」與「累犯」至關重要，因為對待初犯者的處理方式通常與多次犯戒者有所不同。

本句為律典之開篇定場，交代佛陀說法或事件發生之地理位置，是典型的經律敘事起首式。
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描述鄔陀夷比丘尼斷除煩惱、證得阿羅漢果後的修行成就，以及難陀、鄔波難陀兩位比丘在僧團中的生活狀態。
。
此段敘述比丘鄔波難陀年老體衰，因身邊無人照料生活起居，遂將不再使用的衣物贈與弟子。
此情境反映了律藏中關於比丘年老時的生活狀態，以及弟子承事（照料）與衣物使用之實錄。
。
本句描述弟子因對物質（衣物）產生貪著心，而採取行動將其據為己有並處理。
在律部語境中，此舉是用以說明違犯戒律的心理動機（貪心）與具體行為過程。
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本句記載弟子隨佛遊行的準備過程。
在律部語境中，體現了僧團生活的規矩與秩序：弟子在出發前將洗淨的衣物交由親教師保管，顯示出對師長的依止以及對物資管理的嚴謹，避免隨身攜帶過多雜物，符合出家人的簡樸與紀律。
。
本句記載鄔波難陀處理衣物的過程。
在律部經典中，詳細記錄僧眾對衣物等資具的處理方式，以體現清淨與規矩。
此處描述其將污垢衣物放回原處的行為，直到佛陀返回。
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本句記述施主供養佛與僧團的場景。
在律部經典中，此類敘事通常旨在說明僧團受請赴食的禮儀或相關戒律規範。
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本句描述比丘在乞食前對衣著的考量。
在律藏語境中，比丘的衣著需符合戒律規範，既不應過於奢華，亦應保持整潔，以維持僧團莊嚴並令信眾生敬。
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本句描述僧侶在面對衣物污損時，不執著於外相，以隨緣、簡樸的心態處理生活瑣事，並優先履行受請的義務，體現律部對僧伽生活真實狀態的記錄與對物質不執著的態度。
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此句反映律儀中對於比丘受供時儀態與衣著整潔的要求。
比丘在接受信眾供養時，應保持端莊與整潔，若著污穢衣物受供，可能涉及不莊嚴或不符合律儀規範之疑慮。
。
在律儀程序中，指僧侶就具體的事件經過或違規事實，向長老或僧團進行正式的報告與說明。
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本句出自律部，強調比丘在處理他人寄託之物時應遵守的誠信與威儀。
擅自使用他人寄託的衣物違反了律制中關於所有權與使用權的規範，因此引起少欲比丘的質疑與反感。
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此句為律典中典型的承接語，表示因前述之特定事件或原因，促使弟子向佛陀陳述情況，通常是佛陀針對該事件制定律條（制戒）的前奏。
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此段說明佛陀制定戒律（學處）的依據。
佛陀觀察到制定戒律能帶來十種利益，故為比丘建立修行的規範與學習範疇，並指示應當如何宣說。

此為律儀中關於財物使用的規範。
比丘若接受他人寄託之物，必須尊重所有權，不得在未經許可的情況下擅自使用，以維護僧團的清淨與誠信。

此句為律典中的程序性表述，說明前文所述之規範或情況，若對象為比丘時，是指鄔波難陀，且其餘適用之法義與前述一致。

本句出於律典，旨在界定「擅自取用」的定義。
在律藏中，區分「經許可借用」與「未經許可擅取」是判定是否構成偷盜罪或違犯律儀之關鍵標準。

本句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項在實際操作中，判定為「違犯」的具體條件、行為特徵（相）及其詳細經過，以便準確判定僧眾是否觸犯戒律。
。
本句屬於律藏中關於保管他人財物的規定。
強調比丘在處理受託之物時應謹慎，不得擅自挪用，以維護僧團的清淨與誠信。
。
此為律藏中關於行為定罪的判準。
說明若行為人與相關者對意圖已有共識，或是在聽聞與使用過程中產生法喜，即便未經再次詢問，該使用行為在戒律上亦不構成違犯。
。
本句屬於律典對違犯類別的界定。
在處理僧團違犯時，需區分初犯與累犯，以決定相應的處分或懺悔程序。
「無犯者」在此特指先前沒有該項違犯紀錄的初犯者。

此句為經典開篇的敘事設定，明確記載佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，準確記錄地點對於釐清戒律制定的背景與時空脈絡至關重要。
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本句敘述比丘實力子的行止。
經行是僧團的日常修行，旨在行走中維持正念，對治昏沉或舒緩疲勞。
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此句描述比丘尼在見到尊者時，依律儀展現恭敬之心的行為。
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此段記載比丘尼在禮拜後因疏忽將大衣頂在頭上的行為，以及比丘對此觀察並回報的過程。
在律藏中，這類敘事通常作為制定戒律或判定違犯的起因（因緣）。
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此句為求法者之詢問，旨在確認信仰的對象。
在律部語境中，信心（Śraddhā）是修行與受戒的基礎，必須依止正確的導師方能生起正信，進而領受教法並進入僧團。
。
本句為律藏中關於違犯戒律的證詞。
在比丘與比丘尼的清淨戒律中，嚴禁肢體接觸，此處記錄的是對違犯行為的親眼見證，用以判定罪相。
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此句為敘事轉折語，意指接下來將針對前文所提及的事件、戒律細節或僧團事務進行詳盡的闡述。
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此段描述佛陀指示僧團對特定事件進行調查。
在律部語境中，這體現了在制定戒律或判定僧侶行為前，必須基於事實證據與詳盡詢問的嚴謹態度。
。
此句為詢問句，旨在請教對特定事物的觀察方式、認定標準或看法。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於釐清某種行為或情況在戒律判定上的視角與標準。
。
此句為律儀中針對違犯行為的詰問，旨在透過釐清「事故」（原因），來判定僧團成員在身體接觸行為上的戒律違犯性質。
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此段描述僧團在佛陀指導後，對事件證人進行事實核實的過程，體現律部在處理僧規或事件時對證據與真相的重視。
。
此句為律藏中關於違律行為的證詞。
在律法判定中，需嚴格區分是有意的身體接觸（摩觸）還是禮拜時無意的觸碰，以判定是否觸犯禁戒。
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此句為對自身心態的坦承。
在律部語境中，修行者需正視內心的瞋心，因瞋恨會導致言語失當或違犯戒律，坦承心態是懺悔與淨化心靈的必要過程。
。
本句描述僧團內部對不實指控的反應。
在律藏語境中，對清淨比丘進行無根據的指控（尤其是涉及僧伽伐屍沙等較重罪行）是極其嚴重且令人不齒的行為，強調了僧團對清淨與誠實的重視。
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此句描述比丘或僧眾就特定事由或因緣情況，向佛陀進行陳述或說明。
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本句描述佛陀制定律法的動機。
佛陀基於對僧團及世間的慈悲與智慧，考量到十種利益後，才為比丘制定學處（戒律），以維護僧團和諧並確保修行正軌。

本句規定比丘不得因私憤而誣陷他人。
在律藏中，對清淨僧伽的惡意誹謗被視為違犯戒律，旨在維護僧團的和諧與清淨，防止利用戒律作為攻擊他人的工具。

本句為律典中的程序性說明，明確指出前述之規範或判定，在涉及比丘時，是指向特定的兩位僧侶（友與地），其餘的義理適用於前文之規定。

本句定義「瞋恚」的心理狀態。
在律部語境中，明確定義心態是為了判定僧眾違犯戒律時的主觀動機與罪相輕重。

本句定義「清淨比丘」的內涵。
在律部語境中，清淨不僅是指沒有犯戒，更強調一種能持守戒律的真實精神力量（實力），以此作為僧團純潔與強大的基礎。

此處「無根」係指在認知與心理層面上，不再受制於見解、聽聞與懷疑這三種根源性的事態。
此為律部中針對特定狀態的定義。

此句為律典中引出具體戒律細節的過渡語，旨在說明在特定範疇內，判斷是否構成違犯戒律的徵兆與具體事項。
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本句說明在判斷誹謗行為是否構成戒律違犯時的標準。
強調若以無根據的法理進行誹謗，必須根據特定的十種情形來判定是否成罪，並區分出五種不構成違犯的情形，體現了律藏在判定罪名時對於「法理依據」與「具體情境」的嚴謹要求。
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此句為典型的經文問答形式，用以引出後文對特定十項法義、戒律或分類的詳細說明。
在《根本說一切有部毘奈耶》的律部語境中，此類詢問通常是為了釐清僧團制度或戒律條文的具體內容。
。
本句描述律儀中關於「妄語」的心理構成過程。
強調在缺乏實際感官經驗（見、聞）的情況下，主觀地建構虛假認知並對外欺騙，此為違背誠實、破壞律儀之行為。
。
此句說明在律儀規範中，若說出特定的言論，即構成「波逸底迦」罪。
這類罪行在律部中規定必須向其他僧侶承認並進行懺悔。
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本句描述在記憶律則或教法時，個體可能因遺忘而產生認知偏差，主觀上誤以為記憶尚在。
在律部語境中，這旨在強調對聞法記憶之準確性的嚴謹要求，防止因錯覺而作不實陳述。
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本句屬於律典對違犯條件的界定，明確指出在特定言論情境下，若做出此類說法，即構成律法上的過失，需依律處理。
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本句描述對法義或現象的認知偏差：僅憑聽聞而產生信或不信，卻將其偽裝成自身的直接經驗（見地）。
在律部語境中，此處強調誠實，警示不可將「聞」的層次偽稱成「見」的證悟或經歷。
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本句描述在律典判定或證詞提供時，個體對事實認知之不同心理狀態。
區分了「聞後懷疑」、「聞後確信」與「內心猶豫」三種狀態，而後者即便內心存疑，仍聲稱親眼目擊。
這在律藏中是用於分析證人誠信與證詞效力的情境。
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此句描述律藏中罪行成立的法律判定標準。
說明當說出特定言論時，即觸犯了波逸底迦罪，而此罪的判定是基於十種特定的構成要件（十事）所完成的。
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此句為律典中的詢問句，旨在釐清在特定情境下，哪些行為不構成對戒律的違犯（無犯），以確保僧團在執行規矩時能準確區分違犯與不違犯的界限。
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本句分析感官經驗與意識建構的差異。
說明即便缺乏實際的感官作用，若心中產生了錯誤的認知（想），仍會產生「我」在經驗的錯覺，進而以「我」為中心進行表述。
這揭示了「我」僅是基於錯誤認知而產生的假名建構，而非真實存在的主體。
。
此句為律典中典型的判定結論。
在描述完特定的行為情境、條件或例外情況後，明確判定該行為不構成對戒律的違犯。
。
此段出自律部，說明在判斷戒律違犯（犯）時，若行為人是因為非故意的因素，例如單純的遺忘，或是因為對所聞內容產生疑惑而導致記憶偏差（誤想），進而造成言說不實，這並不屬於違犯戒律的行為。
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本句討論律儀中關於「誹謗」的判定標準。
在律藏中，指控他人犯戒若不實（對方是清淨人），指控者是否成犯，需視具備的條件而定。
此處區分了十種會導致成犯的情況與五種不構成犯的情況，體現了律法對指控證據與動機的嚴格要求。
。
本句強調誹謗的業果取決於被謗者的實際清淨狀態，而非其外在表象。
即便清淨之人外在看似不清淨，誹謗其人的果報與誹謗清淨者相同，不可因表象而輕視其業力。
。
本句出自律藏，討論關於「誹謗」的罪犯成立條件。
在律法判斷中，即便被誹謗者本身是不清淨（有犯戒）的人，但在特定的十一種情境下，誹謗者的行為依然會被判定為違犯戒律。
。
此句出自律藏，強調僧團成員在執行特定規範或儀軌時，必須嚴格遵守前述的六項規定，不得有任何違犯，以維持戒律的清淨與僧團的和諧。
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此句為詢問式，在律典（毘奈耶）語境中，通常是佛陀或弟子在討論特定法規、項目或類別時，要求對該數量（十一）的具體內容進行詳細說明。
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此處描述一種心態上的虛妄：內心實質上並無見、聞、疑的知覺或認知，卻違背事實，虛假地宣稱自己具有見、聞、疑。
在律儀語境下，這涉及對自身真實心態的虛假陳述。
。
本句為律典之規定，明確指出在特定言說情境下，出家眾會觸犯波逸底迦類別的罪業，需依律處理。
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本句出自律典，討論證詞的真實性。
描述一種矛盾狀態：實際上已遺忘見、聞、疑之內容，但在主觀認知或陳述時卻聲稱未忘。
在律法判定中，此處強調心念（解、想）與實際記憶狀態的偏差，用以審查證詞的可靠性。
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本句為律典之規定，明確指出在特定情境下若如此言說，即構成「波逸底迦」類別的罪犯，需透過懺悔來除罪。
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此句描述眾生在面對法義或陳述時，因根機與見解不同而產生的三種反應：信受、不信，以及堅持個人見解。
在律部（毘奈耶）語境中，這通常涉及對僧團規矩、證詞或教法之認知差異，強調個體主觀見解對接納真理的影響。
。
本句描述在律部語境下，個體對於某事物的認知狀態（聽聞後的信或疑）與其口頭陳述（聲稱親見）之間的不一致。
旨在區分真實的直接感知與基於聽聞而妄稱親見的不同心態，這在律典中通常涉及對誠實與妄語的判定。
。
本句為律典之判定，說明比丘在特定情境下若說出不應說之語，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。
。
在律藏的判定標準中，一件行為是否構成「犯」，必須滿足特定的構成要件。
此句總結了前文所述的十一項要素，若全部滿足，則正式判定為違犯戒律。
。
本句為律典中的詢問，旨在釐清在特定的六種情況下，應如何處置或操作纔不構成對戒律的觸犯。
在《毘奈耶》（律藏）的語境中，「犯」是指行為違背了僧團制定的規範而產生過失。
。
本句分析心法與言說的不一致。
在律部語境中，旨在區分實際的感官經驗（不見、不聞）與心靈的虛構（解、想），說明當一個人缺乏真實經驗卻產生錯誤認知並據此發言時，其心路過程與言行之關係。
。
此句為律典中典型的判定結論，用以界定在特定條件或情境下，修行者的行為不構成對戒律的違犯，即不成立『犯』。
。
本段屬於律典對犯戒條件的細緻界定。
在陳述事實時，若因記憶遺忘、懷疑或僅憑主觀的理解與印象而導致說法與事實有出入，因缺乏蓄意欺瞞的心念，故不判定為犯戒。
這體現了律法在判定罪業時對主觀意圖（心）的重視。
。
此處為律典對違犯者身分的界定。
在僧團律法程序中，區分「初犯」與「再犯」對於決定懺悔方式、處分輕重及接納回僧團的程序至關重要。

此句為律典常見的敘事開端，用以交代佛陀與僧團所在的地理位置，為後續戒律的制定或事件的發生提供時空背景。
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此段出自律部，透過敘事描述個體的惡劣性格及其造成的家庭痛苦。
在律典中，此類故事通常用於說明業報或作為制定特定戒律的背景案例，強調粗暴行為對他人造成的傷害。
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此句為律典中敘事之開端，旨在透過具體生活場景（如家庭互動）引出後續的法義討論或制定戒律的因緣。
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本句出自律部，記錄世間個體所受之苦。
透過描述家庭暴力與精神痛苦，呈現世俗生活的苦相，為後續尋求解脫或佛陀的教導提供敘事背景。
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此句為律典中的敘事紀錄，描述人物在特定對話情境下的反應，表示其默認、無言或不予反駁。
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此句為律藏之敘事部分，描述人物行動。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣故事（nidāna）之開端，用以說明違律行為發生的背景。
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此段描述一名織工在追逐蹤跡時，目睹比丘與婦人同行的情景。
在律藏語境中，此類敘事通常是用於說明特定戒律制定的緣起，或作為判斷比丘行為是否違規的背景。
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本段描述比丘在行路中遭遇暴力迫害的艱難處境。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律的背景，或用以說明出家者面對世間毀謗與苦難時需具備的忍辱精神。
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此為律藏中比丘相見時的標準問候語，旨在關心同道在修行生活中的身心狀態與安樂情況。
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此句為律典中僧眾之間常見的問候回應，表達身心狀態平安、無礙。
在律部語境中，此類對話旨在呈現僧團內部和諧且符合禮儀的互動。
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此句描述律典中典型的問答程序。
在制定戒律前，佛陀或長老通常會詢問違犯行為的起因（所由），由當事人詳細陳述經過，以此作為判定過失與制定對應戒條的依據。
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本句出自律藏，旨在調查比丘是否違反「不得與女人單獨同行」的戒律。
在律部語境中，確認是否有第三者（男子）在場，是判定是否構成違犯（罪相）的關鍵。
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此句出於律部敘事，描述對遭遇困境之原因的回答。
在因果論的框架下，說明當前所受之苦難與其應得或不應得之狀態之間的關係。
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此處描述比丘對於不合禮儀之行為（與無男性隨行的女性同行）所產生的羞慚心。
在律藏語境下，強調僧侶應避免與異性在缺乏適當陪同的情況下同行，以維護清淨與戒律。
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此句描述弟子因特定事由或因緣，向佛陀進行陳述或稟告，是律藏敘事中常見的程序性動作。
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本句說明佛陀制定戒律（學處）的動機，並非隨意禁制，而是基於對僧團和諧、眾生信服等「十利」的深切考量，體現了律法作為修行工具的慈悲本質。

本句為律藏之戒條，規範比丘與異性同行的條件，旨在避免生起情慾或引起世間毀謗，以維護僧團的清淨與威儀。

此句為律儀規範中的程序性說明，界定適用對象為比丘，並指明其在特定戒律或法規中的身份，其餘相關定義已於前文交代。

本句出自律部，旨在為戒律的適用範圍提供明確的定義。
在判定是否犯戒（如婬戒）時，需先界定對象的定義，此處是以「能進行性行為」作為定義女人的技術性標準，以便在法律判定上明確界定行為對象。

此句出自律部，用於描述特定情境或案件中人員的組成，明確界定參與者的性別與人數，以供律儀判斷之用。

此句為律典中對「道」字的定義。
在律藏（Vinaya）中，為了明確界定戒律適用的具體情境與範圍，必須對關鍵詞彙進行精確的定義，以避免在判定違犯與否時產生歧義。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵（相）與事實條件，以便準確判定罪相輕重。
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本句為律藏中關於比丘戒律的規定，旨在防止比丘在僻靜或遙遠之處與女性單獨同行，以避免引起世間毀謗或產生不淨之念，維護僧團的清淨與威儀。
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本句為律典中關於僧眾在村落居住時的人數規定。
旨在避免僧侶過於孤立，透過設定最低居住人數以維持僧團紀律與相互監督，違者犯最輕的「惡作」罪。
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本句出自律典，針對僧眾使用器皿或領受物品的量度做出規定。
若超過限度而使其「滿」，即視為違犯戒律，旨在訓練僧眾剋制貪欲，保持簡樸，杜絕奢侈之風。
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本句屬於律典中對違犯界限的詳細規定。
在判定僧眾是否觸犯某項戒律時，行進的方向（從村莊到野外或反之）並不影響判定，其得罪的距離標準（裏數）均與前文所述之規定一致。
。
本句出自律藏，討論比丘與女性接觸的界限。
說明若女性是經由第三方派遣而擔任引導角色，比丘在該特定情境下的行為不構成戒律上的違犯。
。
本句屬於律藏中關於比丘與女性接觸的細則。
在必要且無不正意圖的情況下（如迷路需指路），接受女性的指引並不構成違犯戒律，體現了律法在維持僧團清淨與處理實際生活需求之間的權衡。
。
本句在律典中定義「無犯」的範疇。
在處理犯戒處置時，區分初犯與累犯至關重要，因為處罰或懺悔的程序可能有所不同。
此處明確將「無犯」定義為初次犯錯者。

此句為過渡句，標誌著進入第八段的總結偈頌。
在律典或論書中，「攝頌」是用於將詳細的散文內容濃縮為詩歌形式的偈頌，以便僧眾記憶與傳承。

本句列舉了律藏中關於僧團紀律的違規行為，包括年齡不符之人的介入、違教的請求、不誠實的竊聽以及在禁食禁飲的「非時」違反禁酒規定，旨在規範僧團的行為準則與純潔性。

此句為經典開端的標準敘事格式（序分），明確交代佛陀講法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，此類描述用於設定製度制定或僧團案例發生的具體背景。
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本句敘述一名比丘在特定地點（竹林精舍）進行夏安居的修行情境。
夏安居是律藏中規定僧團在雨季期間停止遊行、定居一處精進修行的制度。
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此句描述比丘在完成日常衣物製作後，欲前往城中禮拜佛陀，隨後計畫外出從事商旅活動的行為，屬於律藏中關於比丘生活與行持的敘事。
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本段敘述比丘在不知情的情況下，隨行於一名偷稅商人，並在接近稅關時被帶領走避稅小路。
此類情節在律部中旨在討論比丘若無意參與違法行為，但在客觀上造成違規或損及僧團名聲時，應如何判定其罪相。
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此段敘述稅官在查緝偷渡行為時，誤將比丘捲入，經查證比丘並無違法或違戒之過，遂予以釋放。
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描述在脫離某種束縛或狀態後，隨即前往給園精舍的過程。
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描述僧團比丘在接引來訪者時的禮儀與和合態度。
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此句為律部經典中僧眾相遇時的慣用問候語，關心對方在旅途中的身心狀態是否安穩、無礙，體現僧團內部的關懷與禮節。
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此句為對話中的提問，旨在探詢「安樂」的定義或具體內涵。
在律藏語境中，此類問句通常用於引導對修行者身心狀態或戒律所成就之清淨、平靜境界的討論。
。
此句為律儀程序中的詢問，用於要求說明法規適用、判決依據或特定行為之理由，展現律部對於法理依據的嚴謹性。
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此句為律藏敘事用語，描述僧眾針對所詢問的事實或經過進行回答，用以記錄僧團事務或戒律審議的過程。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員以尊稱向對方請教或詢問，體現僧伽內部的禮儀與尊重。
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此句以反問形式強調出家眾應遠離不法之人，以維護僧團的清淨與世間的信譽。
在律藏的規範中，僧侶的行止必須端正，避免與賊徒結伴，以免招致毀謗或陷入危險。
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本句出於律部語境，討論的是因果或特定情境下的苦難原因。
「不合」在此指不相應或不應然，說明該苦難的發生與其應有的狀態或因緣不符，用以解釋某種特定業力或條件導致的結果。
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此句描述比丘對於與不法之人交往的心理反應。
在律儀中，保持清淨的社交與行為，是維護僧團威儀、避免染污的重要規範。
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在律藏敘事中，此句用於引出比丘或眾人向佛陀說明事情發生的背景、原因或緣由，以便佛陀針對該情況進行教導或制定戒律。
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本句描述佛陀制定律法的動機。
佛陀基於對僧團長遠利益的考量（十利），為比丘制定學處（戒律），旨在維護僧團的和諧、清淨以及正法的久住。

本句為律藏中關於比丘行持的戒律。
規定比丘不應與賊或商旅等世俗之人同行，以維護僧團的清淨與威儀，避免引起世間毀謗或受不良影響。
波逸底迦為中級罪相，需透過懺悔來除罪。

本句為律典對「苾芻」（比丘）的身分定義，明確指出比丘必須是進入僧團、受持律法之人，以此界定律法適用的對象範圍。

本句出自律典，旨在明確定義「賊」的行為範疇。
在律法判定中，不僅將單純的偷竊視為賊行，將破壞公共社區（村坊）以及盜取國家稅收（關稅）亦納入賊之定義，以作為判定僧眾是否違犯律儀（如與賊共處或支持賊行）的標準。

本句旨在定義律典中「同道行者」的適用範圍，明確規定無論同行距離是遙遠還是僅限於一村之內，只要被認定為伴侶同行，若觸犯相關禁制，即構成波逸底迦罪，體現了律法對僧團行止規範的嚴謹性。

此句用於引出對特定戒律違犯標準（犯相）的詳細定義與具體情形。
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此律條旨在規範比丘的社交與行為準則，要求僧侶應與不法之徒保持距離，避免與盜賊結伴，否則將觸犯律儀中的波逸底迦罪。
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此條文界定了違規宣說行為的地理範圍。
說明若某種違規行為在一個村落或擴及至七個村落進行廣泛宣說，皆屬於違規，須受墮罪之處分。
。
本段討論比丘出行時的同行規定。
在特定必要情況下（如需防護或迷路），即便同行者身分不淨（如賊），只要是出於正當目的，則不構成對戒律的違犯，顯示律法在實踐中兼顧實際需求。
。
此句於律部語境中，是用於界定「無犯」（不構成罪名）的對象或範疇，並指引讀者參照前文對於初犯者判斷標準的詳細說明。

此句為律典或經典開篇的標準敘事，用以交代佛陀說法或制定律儀的具體地理位置，確立歷史背景。
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本句記載大目乾連及其隨從進入僧團的過程。
在律部語境中，「受近圓」是指通過正式的授戒儀式領受具足戒（Upasampada），使其身分從沙彌轉為正式的比丘，承擔完整的僧團戒律。
。
此段敘述童子在接近圓處後，因通夜不食導致飢餓感劇烈，生理上呈現消瘦並引發啼哭，屬於律儀故事中對情境與生理狀態的寫實描述。
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本句為律典之敘事紀錄，描述世尊察覺環境異狀並詢問隨侍阿難，此類情節在律部經典中通常作為後續制定僧團戒律或開示法義的起因（因緣）。
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此句為敘事轉折，描述阿難陀向佛陀發起提問或陳述情況的開端。
在律藏語境中，這類對話通常是為了引出戒律的制定或對僧團規範的解釋。
。
本句描述出家眾在嚴格遵守「不食非時食」戒律時，因生理飢餓而產生的痛苦反應，體現了律部對僧團生活實況的真實記錄。
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本句討論比丘受具足戒的資格條件。
在律藏規定中，年齡是受具足戒的必要條件，世尊在此質詢年歲不足者是否能透過受戒程序而獲得比丘的身分。
。
此句為敘事轉折，表示修行者向佛陀開口，準備進行請益或陳述。
在律部語境中，通常是比丘向佛陀報告戒律相關事宜。
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此句描述某種戒律的受持、儀軌的進行或某種狀態的達成，已接近完全圓滿的境界。
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本句說明出家受具足戒的年齡門檻與身體素質要求。
在律部規範中，受戒需滿二十歲，且必須具備忍耐艱苦環境及獨立執行乞食（托鉢）的能力，以確保能維持僧團生活並專心修行。
。
本段出自律藏，說明佛陀制定學處（戒律）的動機與具體條文。
此處規定比丘受戒的法定年齡必須滿二十歲，若明知未滿二十歲而使其受具足戒，則構成波逸底迦罪。
這體現了律法對受戒資格的嚴格要求，以維護僧團的莊嚴與法度。
。
本句為律典對特定行為或物品的判定。
在律部語境中，「圓」通常指符合戒律規定的完整規格或圓滿狀態。
若判定為「非近圓」（不符合或不接近該標準），則該行為被認定為違律，導致比丘觸犯戒律。

本句為律典中的定義說明，明確比丘的身分即為進入僧團、受律法約束之人，並以「餘義如上」簡化重複的法律條文說明，避免冗贅。

此條文規定僧團對於年齡與儀軌執行能力的關聯，說明年齡未達二十歲者，因尚未成熟，不適合進行特定的僧伽儀軌（進具）。

本句強調比丘的資格（比丘性）優先於形式上的程序。
在律藏中，即便執行了正確的羯磨（議事程序），若受戒者本身不符合基本資格，其受戒在法義上仍不成立。

本句討論律法中對罪業成立條件的判定。
在律藏中，「圓」指罪相完整、條件齊備而成立重罪；「非近圓」則指未達重罪之圓滿條件。
在此情境下，除了本師不計罪外，其餘參與者因行為不端而判定為「惡作」之輕罪。

此句為律典中常見的提問，用以引導出後續對於特定戒律違犯情形、具體特徵與判斷標準的詳細定義與說明。
。
本句記載比丘受戒之年齡核實程序。
依律藏規定，受具足戒通常需年滿二十歲，此處規範了對於年齡未滿但欲受戒者，僧團應如何詢問以確認其年齡。
。
此句為律典中的對答，通常出現在覈對僧團人數或確認某項法定程序（如羯磨）所需的人數是否達到要求之語境中，強調程序合規性。
。
本句論述律藏中關於授戒程序的合法性。
若具足戒（Upasampadā）的授與過程不合律儀，導致授戒無效，則授戒的本師與參與的僧團成員須依律承擔相應的罪責，以維護僧團戒律的嚴謹性。
。
此句為律儀規範，說明在特定情境下，若他人共同居住並共享資源或受用物，該行為亦會被判定為「惡作」（不當行為）。
這是在界定違規行為的適用範圍。

此段描述僧團在進行戒儀（特別是關於「近圓」戒儀）時，對於受戒者年齡的審核程序。
在律儀中，年齡是判斷受戒資格的重要標準，比丘需透過詢問來確認受戒者的實際年齡，以確保其符合律規。
。
此句為律典中關於個人資歷或心境的自述，重點在於確認修行者對自身「無疑」狀態的覺知以及時間長短，在律部語境中，這通常用於判定出家資格、受戒年限或法義領悟的階段。
。
本句說明授戒程序的嚴格性。
在律藏中，授戒必須符合法定程序方能成立。
若授戒過程有誤，受戒者無法獲得戒體（不得戒），而主持授戒的比丘則因違規而獲罪。
。
本段討論受具足戒的年齡限制。
依律部規定，受具足戒者須滿二十歲。
此處說明在授戒前，比丘需核實候選人年齡，以確保戒體合法，防止因年齡不足而導致的非法授戒。
。
此句為對年齡的回答。
在律藏中，年齡是判斷是否具備受具足戒（比丘戒）資格的重要標準。
。
本句論述比丘受戒的合法性。
只要受戒程序圓滿，受戒者正式取得比丘身分，則主持儀式的本師及在場比丘均不構成律法上的過失。

本段論述比丘受戒之年齡限制。
依律藏規定，受具足戒者須年滿二十歲，以確保其心智成熟足以持守戒律。
此處描述在授戒程序中，比丘對候選人年齡的核實過程。
。
此句為律藏中關於受戒資格的陳述。
在毘奈耶（律藏）中，年滿二十歲是受具足戒的法定年齡，而「心無疑惑」則表示申請受戒者志向堅定，無猶豫之心，符合出家條件。
。
此條文說明受戒儀式的有效性與身分認定：當受戒程序進行至接近圓滿之階段時，受戒者即已獲得戒體並具備比丘的身分；同時，主持儀式的長老（本師）與其他參與僧眾在該程序下亦不構成違犯。

本段論述受戒之法定條件。
依律藏規定，受戒者須年滿二十且心無疑惑。
若年齡不足且未確認心境，且在程序上缺乏詢問與回答的確認，而比丘仍予以授戒，此屬授戒程序不合法之情況。
。
本句討論比丘受戒後的法地位。
強調一旦受戒程序完成並成就比丘身分，其戒體的成立不因授戒師或共住僧眾的犯戒而失效，且與其共住不構成新的違犯。

本段討論比丘受戒的年齡規定。
根據律藏，受具足戒（圓戒）需滿二十歲。
若申請人隱瞞真實年齡，在受戒程序中，僧團必須核實其年齡，以確保受戒資格合法，避免因年齡不足而導致受戒無效。
。
在律儀程序或僧團事務的詢問中，表示某種規定的數量、年齡或條件尚未達到法定標準。
。
此段描述受戒過程中的戒律判定。
說明當受戒者完成近圓程序並取得比丘身分後，對於主持受戒的師長與僧團大眾在特定行為上的違犯判定，並明確指出「共住」並不構成違犯。

本句討論出家受戒的年齡規定。
根據律藏，受具足戒（圓滿戒）必須年滿二十歲。
此處描述若申請人隱瞞真實年齡，出家僧團（比丘）需透過詢問來核實其資格，以確保受戒程序的合法性。
。
此句描述在律儀程序中，對自身心智狀態與年齡的陳述。
在毘奈耶（律部）語境下，年齡是判斷是否具備受具足戒資格的重要法規標準。
。
本段討論授戒時的資格與效力問題。
說明只要授戒程序圓滿，即便授戒師（本師）或在場比丘有犯戒之處，受戒人仍能合法得戒，且後續的共住生活不因此而構成違犯。

本句記述受具足戒的年齡資格審查。
依律藏規定，受具足戒者須年滿二十歲，且在受戒過程中需經由僧團詢問確認，以確保受戒者符合法定年齡要求，避免非法受戒。
。
此為律儀文本中的對答，用於確認年齡。
在僧團戒律中，年齡是判斷受戒資格或是否具備特定法律地位的重要依據。
。
此條文說明在受戒程序接近完成（近圓）的過程中，若受戒者成功獲得戒體，則主持受戒的戒師與在場僧眾皆不構成戒律上的違犯。
這是在界定受戒程序的合法性與僧團成員的戒律責任。

此條文規範受具足戒時的年齡核實程序。
當受戒者的實際年齡與其認知或計算的年齡（想）不符時，僧團必須透過詢問來確認其是否符合法定年齡要求。
。
此句描述的是出家者在受具足戒前的資格確認過程。
根據律藏規定，受戒者必須達到法定年齡（二十歲）且心志堅定、對三寶與戒律無有疑慮，方能獲準受戒。
。
此句描述受戒儀軌的完成階段。
當受戒程序接近圓滿（近圓）時，受戒者即正式獲得戒體，此時僧團的儀軌程序完備，其他比丘在參與過程中亦無違規之處。

本段記載關於受具足戒（近圓戒）的程序規定。
在特定情況下，即使候補人未明確表達心中無疑惑，或對詢問保持沉默，只要年滿法定年齡且符合其他條件，僧團仍可授予圓滿戒。
這涉及律典中對受戒程序合法性的認定。
。
此句用於界定特定行為在戒律中的性質。
說明在特定情境下，該行為對比丘構成違犯，但在共住等其他面向則不構成違犯，並指明此判斷與前文所述一致。
。
本條文屬於律部規範，旨在維護僧團居住秩序與戒律清淨。
規定若未受具足戒或未達修行圓滿階段的人，與具足戒的比丘共同居住，若其行為構成「褒灑陀」（指錯誤、不正當或違規之行為），則被判定為「賊住」（非法或不當的居住行為），僧團必須依法將其驅逐，以防止不法行為影響僧團整體清淨。
。
本段出自律部，討論關於受具戒（正式出家）年齡要求的規範。
在律儀中，年齡是受戒的重要條件。
此處描述了一種「作滿二十想」的狀況，即年齡未達標卻假裝達標，並探討親屬對此違規行為的質疑。
。
此為律儀中關於時間或年齡計算的準則，強調在計算時必須包含懷孕月份與曆法中的閏月，以求精確完整。
。
本句說明受戒程序的嚴格性。
若申請受戒者條件不符或不滿要求，不能直接授予正式戒體，需先降為較低階的修行身分（求寂），再依該身分重新授戒，以確保僧團成員的資格純淨。
。
此條文規定了「賊住」的判定標準。
指僧侶若為了避開戒律規範或追求私下的清靜，在未依規重新受戒的情況下，與正信比丘同住；若此類人聚集（如二人或三人），即構成「賊住」之罪，應當予以驅逐，以維護僧團的戒律清淨。
。
本段規範出家受戒的法定年齡要求。
根據律藏規定，受具足戒需滿二十歲。
若受戒後發現年齡不足，需透過計算胎月與閏月來核實。
若核實後仍不足二十歲，則不符合受戒資格，必須降級為求寂（初級出家者）身份，待年滿後重新申請受戒。
。
此為律藏中關於僧團處理違犯或程序規範的條文。
說明在特定人數（二、三人）涉及口說或指控（褒灑陀）且與善比丘同處的條件下，應當對該項程序或規定予以廢止或撤銷。
。
此句描述修行者在受持戒律後的進度。
若在一年之後仍能清晰記憶並掌握所受之戒律，代表其受持過程良好，修持狀態已趨於圓滿。
。
此為佛陀對僧團的直接稱呼，用以引起聽眾注意，準備宣說律法或教義。
。
本句強調在律部語境下，正確的導師（善知識）對出家修行至關重要。
唯有隨從能正確宣說法與律的導師，才能真正契入並圓滿比丘的僧格與德行，而這樣的機緣極其罕見。
。
本句規範受具足戒的年齡資格及其補救程序。
依律藏規定，受戒者須達法定年齡（通常為二十歲）。
若在十八歲提前受戒且在一年內發現不符資格，其戒體不成立，須先退回低階身分（求寂），待符合條件後重新授戒，以維護僧團法度。
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本句討論在進行褒灑陀（僧伽羯磨）時，參與者的資格問題。
若不符合律法規定而參與，應將其排除，以維持僧團的清淨。
。
此條文屬於律部關於時間計算的規範，說明在計算歲月週期時，若遇未滿之情況，應透過計入閏月與特定月份（胎中月）來進行補正，使計算結果趨於圓滿完整，以確保律儀執行時的時間精確度。
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本句為律典之處置規定，明確指出若未依前文所述之條件或程序行事，將面臨最嚴厲的處分，即將其從僧團中驅逐，以維持僧伽的清淨。
。
本句屬於律部對於受戒或憶起罪過之時間界定的規定。
在律典中，根據憶起或完成某項律儀的時間長短，會將其區分為不同的類別，此處定義經過兩年才憶起者為「善受近圓」，用以判定律儀的適用狀態或處置方式。
。
本句出自律典，涉及出家受具足戒的年齡資格。
依律規定，受具足戒需滿二十歲。
若對年齡有疑慮，應透過回憶與計算來確認是否符合法定年齡，以確保受戒程序的合法性與有效性。
。
本段出自律藏，討論關於胎孕時間的計算標準。
在判定身分或時間期限時，若計算結果未滿，需考慮胎孕的閏月（胎閏）進行補正，以確保判定準確。
。
本句出自律部，說明出家受戒的年齡條件與心理狀態。
強調受戒者在達到法定年齡（二十歲）後，應具備對更高戒律的渴求心（不滿現狀，希求圓滿），如此受戒才被視為正當且具德的「善受」。
。
此條文規定受具足戒的年齡與心態條件。
受戒者須年滿二十歲，並具備年滿的意識與受持完整戒律的願望，此種符合規範的受戒行為稱為「善受」。
。
本句說明律法中關於「無犯」的認定條件。
在律藏處分中，若行為人處於精神失常、心神混亂或極端痛苦等缺乏主觀意識控制的狀態，或為初次犯錯，在判定罪業與處罰時有其特殊考量，不視為完全的故意的犯錯。

此句為經典的開場敘事（尼陀那），明確交代佛陀說法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，地點的標記對於還原僧團制度建立的歷史背景與時空脈絡至關重要。
。
本段記載比丘因進行土木工程而導致殺生，引起外道質疑。
此為律部中討論「掘地」是否違犯戒律的典型案例，旨在釐清出家僧侶在處理必要設施與維護生命慈悲之間的界限。
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此句描述一名實踐少欲精進的比丘在聽聞佛陀教誨後，向佛陀請法或作答。
在律部語境中，強調修行者應具備簡樸、不貪著的特質。
。
此段描述佛陀透過讚嘆與呵責的教化手段，引導比丘修持戒律。
佛陀藉由觀察「十利」之益處，為僧團制定具體的「學處」（修行規範），以確保比丘能遠離多欲，走向少欲知足的修行路徑。

本句規定比丘不得隨意破壞土地。
在律藏中，為保護土中微小生物及維護僧團形象，禁止比丘挖掘土地，此類行為被定為波逸底迦罪，需透過懺悔除罪。
。
此句為律典中的類比說明。
指出當規則適用於比丘時，實際上涵蓋了僧團中的六類羣體，其餘的詳細義理與前文所述一致。

此句為律典中常見的簡略表達方式。
在討論戒律的適用範圍或處置程序時，若針對「自身」與「他人」的判定標準、處置方式或條件與前文完全一致，則以「同前」概括，以避免重複贅述。

此處依一切有部之分析，將「地」分為兩種。
生地指由因緣造作、加工而生；非生地指天然存在。
此類定義在律典中用於精確界定物質屬性，以判定律則之適用範圍。
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此句為詢問「生地」之定義。
在律部（毘奈耶）語境中，通常指僧侶之出生地或原籍地，用以界定其身分、權限或相關律則之適用範圍。
。
本句出自律典，旨在嚴格定義「生地」的物理條件。
在律藏中，對建築材料（如泥土）的性質定義，直接影響到僧眾造屋或使用設施是否違犯律儀。
此處區分了天然生地與因環境（雨水）而維持生地性質的條件。
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本句出自律典，旨在界定植物生長的判定標準。
在缺乏雨水的情況下，需經過六個月的觀察，若能存活或長出，才正式認定為「生長」。
此類具體規定通常用於判定毀壞植物是否構成違律，或作為管理僧團環境的實務依據。
。
此處為律藏中的程序性說明，指對於特定罪行的消除（懺悔）方式，應依照前文所記載的儀軌或程序進行。

此句為律典中典型的詢問方式，旨在釐清特定戒律中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便準確判定僧眾是否破戒。

此處為引入總結性偈頌，旨在將前文所述之律則或義理以詩歌形式濃縮，以便於僧團記憶與傳承。

此段描述僧團在建造住所或界限時的實際施工過程與材料使用。
律藏詳細記錄建築細節，旨在規範僧侶在獲取材料與施工時應遵循的準則，確保在不損害他人財產或環境的前提下建立僧伽住所。
。
本段記載律藏中關於建築奠基的儀軌要求。
詳細規定了材料（青衣、砂石土）、時間（吉辰）與人員（淨人）的條件，以及施工的具體深度，旨在確保聖蹟營造的莊嚴與純淨。

本條律則旨在防止比丘在挖掘土地時傷害其中棲息的微小生物或破壞自然環境，體現佛教不殺生與慈悲的戒律精神。
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本句出自律典，規定某些特定行為僅限於原籍地（出生地）方可為之；若在非原籍地而執行該行為，則構成「惡作」之輕微過失。
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本條律旨在禁止比丘隨意毀損地表或破壞土地。
在律藏的禁制中，不必要地挖掘或舉起仍與大地相連的土塊，被視為對環境的破壞，屬於違犯戒律之行為，需透過懺悔來清淨。
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本句出自律典，規定在執行特定儀軌或程序時必須保持連續性。
若中斷或不相連，雖不至於犯重罪，但屬於「惡作」過失，需透過懺悔來消除。
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本句為律藏之戒條，規定比丘不得隨意釘橛（如在牆壁或地面釘釘子），以維護環境或避免損毀財物。
違反此規定者犯波逸底迦罪，需透過懺悔除罪。
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本句出自律典，規定僧眾不可隨意破壞或拔除僧團公用的木橛（通常用於標記界限或固定設施）。
此行為被定義為「惡作」，屬於律法中較輕的過失，需透過懺悔來淨化。
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此條為律儀規定，說明比丘若有在地上畫圖、劃線等行為，即構成「惡作罪」。
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本句為律典中對違犯界限的界定。
說明在特定禁制條文中，若行為人的動機僅是為了簡單的計數或記錄，而非出於貪婪、欺瞞或其他違規意圖，則不判定為犯戒。
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本句出自律藏，規定比丘在行走或活動時應保持正念，避免因粗心或不慎而使污穢之物（如牛糞）飛濺或散播，旨在維持僧團環境的清淨與行住坐臥的莊嚴。
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本句屬於律藏中對特定行為是否構成「犯戒」的判定。
在律典的詳細規定中，針對某些禁令會設定例外情況，此處明確指出僅僅採取牛糞之行為不構成違犯律儀。
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本句出自律藏，規定比丘在處理河岸崩塌或相關工程時，若損毀土地，應視為違犯戒律。
此規定旨在要求僧眾在生活中保持謹慎，避免對自然環境或公共設施造成不必要的破壞。
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本句屬於律藏中關於僧眾管理器物或建築的規定。
強調比丘應妥善維護僧團財產，若因疏忽導致器物出現裂縫並最終損毀，雖非主觀惡意破壞，但因失職而構成輕微的違律行為。
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本句為律藏中關於比丘應保護環境、不擾亂水源的戒律規定。
攪動河池泥沙可能影響水質或傷害水生生物，故規定為「惡作」罪，屬於較輕的違律行為，需透過懺悔來消除。
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本句出自律部，規範比丘對衣物的持持態度。
在律儀要求中，比丘應保持謙卑與莊重，若在泥濘處以不恰當的方式擎起衣物（可能涉及過度愛惜外物或儀態不莊重），則構成輕微的律儀過失。
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此為律儀中的行為規範，規定在牆上釘入杙（釘子或木樁）的行為，在戒律分類中屬於「波逸底迦」罪。
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此律旨在規範僧團內的舉報行為。
若針對非戒律所規範的瑣碎小事（如牛糞塗牆）進行正式舉報，即構成惡作罪，旨在防止僧團成員以舉報為手段進行惡意糾纏或破壞和諧。
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本句規定僧眾在處理僧伽建築時，若推動受潮不穩之牆壁而造成損害，屬於違犯律儀之行為，應受波逸底迦罪處分。
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本句出自律典，規定僧眾在管理或使用僧伽資具（如鉢）時，若器物出現裂縫而未妥善處理或違規使用，則構成「惡作」之輕罪，需依律懺悔。
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本句為律典規定，禁止比丘在牆壁上繪畫裝飾，以維持出家人的簡樸與清淨，違者犯屬輕微的「惡作」罪。
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本句說明律法中對「意圖」（cetanā）的判定。
在毘奈耶（律藏）中，行為是否構成違犯，關鍵在於其心理動機。
若行為是基於記數之目的而非貪婪或非法佔有，則不視為犯戒。
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本句出自律藏，規範比丘對僧團財產（如牆壁）的維護與心態。
即使是牆上生長的苔蘚（青衣），若無正當理由而隨意損毀或撥弄，亦被視為缺乏慎心、不尊重環境，故構成「惡作」之輕罪。
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本句為律藏中關於保護環境與微小生物的規定。
比丘禁止隨意挖掘土地，若在挖掘石地時，實際挖掘出的土壤較多，被視為對土地及其中生物造成傷害，故構成波逸底迦罪。
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本句出自律藏，針對僧團在建設或處理土方時的規範。
若未達到規定的土量而導致違規，則構成「惡作」罪。
這體現了律法對僧團生活細節的嚴謹要求，旨在培養修行者的謹慎與負責。
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本句出自律典，旨在界定違犯戒律的物質標準。
在比丘的生活用品中，若僅使用純石材質而未添加金銀珠寶等奢侈裝飾，則不構成違犯。
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此條為律儀中關於挖掘土地行為的規範，規定在特定土質條件（沙少土多）下進行挖掘，應受波逸底迦罪之處分。
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本句出自律藏，規定僧伽在製作或使用袈裟布料時的禁忌。
若使用不符合規定的「砂多」材質，則構成「惡作」這一輕微的違律行為。
。
此句為律典中針對特定物質使用之判定。
說明若所用之物僅為純粹的砂石，則不屬於違犯戒律的情形，體現了律法在界定罪犯時對物質成分的嚴謹區分。
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本句說明比丘在營建住所時的戒律規定。
一般比丘不應親自挖掘或標記土地，但若在吉時且無淨人協助的情況下，可自行用橛釘地標記疆界，只要深度不超過四指，則不構成違犯。
此為律部針對實際操作而設的寬限規定。
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本句出自律典，在討論犯戒後的處置或量處時，需區分「初犯」與「再犯」。
此處明確定義「無犯者」是指尚未有過往違犯紀錄的初犯者，以便適用相應的處分標準。

本句敘述佛陀在人間遊行的行程，記錄其抵達故鄉劫比羅城（迦毘羅衛城）特定樹園的過程，為律典中後續事件提供地理背景。
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本句描述修行者與佛陀相遇的標準禮儀與法緣。
透過頂禮表達恭敬，在一側而坐表示謙卑聆聽，隨後接受佛陀的教導以獲得精神上的利益與歡喜。
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此句描述弟子對佛陀的恭敬禮節。
在律部經典中，起座、合掌是表達敬意與準備請法的標準儀軌。
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此句為信眾請求佛與僧團接受供養的願文。
在律部語境中，三月供養通常指在雨安居期間，信眾為僧團提供生活所需，體現了出家者與在家者之間互助的共生關係。
。
此句描述佛陀在律儀程序中的反應。
在律部語境中，佛陀的「默然」通常表示認可或接受。
此處記錄了供養或呈遞物品後的禮儀過程，體現了僧團與佛陀之間莊嚴、簡潔的互動方式。
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本句描述信眾邀請佛陀與僧團在雨季期間（三月）接受供養的準備過程。
在律部語境中，這體現了在家信眾對三寶的恭敬心以及對供養實務之嚴謹要求。
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本段描述比丘在雨安居期間對於飲食與身體健康的思考。
在律部語境中，強調僧團在特定期間的生活規範與生理狀態的平衡，反映出對適度飲食以維持修行身心狀態的關注。
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此句描述就醫之實際行動。
在律部語境中，涉及僧團對病苦的處理以及獲取藥物的規範，體現了佛法在維持色身健康以利於修行方面的實踐關懷。
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本句出自律藏，記錄僧團生活中關於醫療與飲食健康的實務建議。
此處描述油膩食物對腸胃的影響及其消化過程，旨在指導僧眾透過適當飲食維持身體健康，以利於長期修行。
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本段敘述鄔波難陀在病癒過程中的行為。
在律部經典中，此類情節旨在說明僧團對病僧的醫療照顧，以及僧侶在病後應恢復節制，不可對美食產生執著。
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本段強調比丘在接受請供時應恪守律儀，保持少欲。
若在受請後提出不合理要求（非分強索），會令施主生嫌，損害僧團威儀，故少欲比丘對此深感羞恥。
。
此句為律部經典之典型敘事轉折，指因特定事件（緣）的發生，使相關人員向佛陀稟告，通常隨後會接續佛陀的裁決或制定戒律。

本句出自律部，規範比丘乞食的行為準則。
強調佈施應基於自願，僧眾不可強求，以免令施主心生不快，導致對法心的損害，並維護僧團在世間的清淨形象。
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此句為佛陀或長老在宣說律儀、教誡或法義前的呼籲，旨在提醒聽眾集中注意力，準備接納接下來的教導。
在律部經典中，這通常標誌著重要制度或戒律的頒布。
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本句描述修行者在適宜環境（靜林、池側）中，透過調身（跏趺）與調心（繫念思惟）進入禪定狀態的場景，是律部經典中常見的敘事開端，用以引出後續的因果或法義。
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本段描述龍族對修行者的護持。
在律部經典中，常記載天龍八部等非人類眾生對修行者的敬意與救助，體現了眾生對法道的崇敬與慈悲心。
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此句描述對聖物（如佛塔或佛像）進行繞行的禮拜儀軌，體現對三寶的恭敬心。
在律部語境中，這通常是指僧團或信眾在日常修行中維持的禮敬習慣。
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本句揭示心身關係，說明強烈的精神煩惱（惱）會導致身體疾病與心理憂慮，體現佛法中心念影響生理狀態的因果邏輯。
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本句為律部敘事，描述仙人觀察到對方身體急劇衰弱之情狀，旨在鋪陳後續關於因果或修行狀態的對話。
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此段為經中敘事，描述因對財物（明珠）的愛惜與執著，導致龍子不再出現的情境。
在律部故事中，此類敘事常用於說明因果或作為戒律背景的鋪陳。
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本段描述仙人與龍的互動。
在律部敘事中，此類情節通常用以揭示眾生對物質或神通之執著，仙人對珠子的慇懃乞求，反映了即便修行者亦可能產生貪著心。

此句描述如意珠之神通，能隨心化現物質所需。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用於說明福德的果報或供養的方便手段。
。
此句體現律儀之嚴謹。
在律部語境中，比丘若面對違背戒律之請求，即便對方強烈要求，亦須堅守戒規而拒絕，以維持僧團之清淨與法度。
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本句描述乞求者在索求財物時，言語卻尖銳刻薄。
在律部語境中，此處旨在揭示言行不一以及「惡口」對人際關係與修行之損害，強調正語之重要性。
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此句以「大石壓」為喻，形容對某種煩惱、習氣或特定負面狀態的徹底壓制與終結，強調其穩定性與不可逆轉，使其不再復現。

此句為佛陀對僧團成員的直接稱呼，通常作為宣說法義或制定律儀的開端。
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此句透過龍子與人類的對比，說明特定生物在面對強烈的乞求因緣時會選擇遠離，藉此強調在特定情境下，人類的反應或難度更甚。
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本句出自律藏，旨在規範比丘在獲取資具或乞食時應保持謙卑與隨緣，禁止以強勢、強迫或執著的方式向他人索求，以維護僧團的清淨形象及信眾的恭敬心。
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本段敘述修行者在修習禪定時受外在環境（鳥鳴）幹擾而心神不寧，說明瞭外在喧囂對定力修習的影響，以及心定之難。
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此句描述一位仙人觀察到修行者無法進入或維持禪定狀態，並詢問其原因，屬於律部中對修行狀態或特定情境的敘述。
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在律典語境中，此處指針對所詢問的具體事件或違犯情節，以實際發生的事實作為回答，以便判定是否觸犯戒律。
。
此段描述仙人指導他人採取特定手段（點火並宣告）向鳥類索取食物。
在律部經典的敘事脈絡中，此類情節通常用於交代特定事件的起因或說明非凡人物的處世方式。
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此句為律典敘事，描述鳥類因聽聞特定言論而攜帶卵與幼鳥遷移至各處的行為。
。
此為對僧團成員的呼喚，用於引導後續的戒律說明或教誡。
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此句透過鳥類在聽到強烈乞討聲時仍會避讓遠離的現象，用以比喻人類在面對相同或類似情境時，避開或遠離的反應會更加劇烈。
。
此段描述佛陀透過譬喻與責誡（呵責）來教導比丘。
在律藏語境中，佛陀依據「十利」（制定戒律時所考量的十種利益）來規範比丘的「學處」（戒律修行點），以達成教化與維護僧團秩序之目的。

本句出自律藏，規範比丘在請求特定期限（如衣物使用或請假）時的程序。
強調在符合必要條件（須時）的情況下，應予接納或準許，體現律法在維持僧團紀律與考量個體實際需求之間的平衡。
。
本句為律藏中關於領受物品（如衣食等）的規定。
比丘若領受超過法定的限度，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來消除。

本句記載世尊在制定律儀（學處）後的行止，描述其由制定法規轉向日常遊行，並在王舍城竹林園進入雨安居的制度化生活。
。
本句敘述世俗統治者對三寶的恭敬與供養，體現律藏中在家信眾支持僧團修行的實踐。
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本句記載於律部，描述僧侶與在家親屬間的供養情境，以及佛陀針對具體請求而隨機開示律義的過程。
。
本句規範比丘受請的條件。
在律藏的請食或受請制度中，若施主是以個別、明確的方式邀請，比丘接受該邀請並不構成違犯戒律的過失。
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本句出自律部，描述比丘在面對國王邀請時的具體情境。
此處旨在界定比丘對自身是否被邀請的認知，以作為判斷後續行為是否符合律儀的基準。
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描述僧伽每日維持生存並修行謙卑的乞食傳統，這不僅是生存手段，更是透過捨棄自尊、依止大眾來消除我執的修行方式，同時也為在家信眾提供供養獲福的機會。
。
此句描述國王對僧團乞食習俗的疑問。
在律部語境中，乞食不僅是獲取食物，更是比丘對治傲慢、實踐捨離及讓信眾種植福田的重要修行方式，即便有大施主供養，仍維持此傳統以示謙卑。
。
此句為律典中的敘事紀錄，描述僧侶面對信眾邀請時的反應。
在律藏語境中，僧侶對於接受請願或邀請有相關的規範，旨在維持僧團的清淨，避免過度與世俗牽絆或產生不當的依止。
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此句描述國王對僧團的恭敬心，體現了世俗統治者對出家比丘的供養與尊重，是律藏敘事中常見的恭敬表現。
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本句出自律典，涉及比丘受供的規範。
在律制中，比丘受供需謹慎以防貪著，但若施主誠心且多次請求，為不令施主失望或損害其信心，佛陀準許比丘在這種情況下接受供養。
。
本句描述比丘考量國王政務繁忙而可能遺忘供養，故決定自行乞食。
體現比丘不依賴權貴、恪守乞食傳統的律儀精神。
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此句描述律典中國王與僧團的互動。
國王以世俗供養心看待，而僧侶則維持乞食的修行傳統，體現了出家者依止大眾、對治傲慢的律制精神。
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此句描述世俗王法的事務極其繁雜，可能因此產生疏忽或遺忘的情況。
在律部語境下，這是在說明世俗政令的複雜性及其在實際執行或面對時，可能產生的現實困難。
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此句描述在家信眾（國王）以至誠心邀請出家眾受食。
在律部經典中，此類敘事旨在呈現供養的禮儀以及出家者與世俗權力者之間的互動關係。
。
此句描述律部經典中常見的請法或請受程序。
佛陀通常不主動強加規定或接受供養，而是在弟子展現誠心並正式請求後才予以應允，體現了僧團運作中對恭敬心與正式程序的重視。
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本句為律部敘事，記載在家信眾（影勝王）對佛與僧團進行飲食供養，體現了佛教中供養三寶以積累福德的傳統。
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本句描述僧伽依律行乞食的日常。
國王之問反映出世俗觀念與出家修行之差異：聖者雖具大德，仍遵循律制，透過乞食以除慢心並令信眾獲福。
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此句說明乞食行為的緣由，即因應國王的請食（供養）之意，而進行乞食的動作。
在律部語境中，這反映了僧團與王室供養關係的具體情境。
。
此句為律部敘事，記錄國王對佛法之虔誠，透過頻繁的邀請（請法），展現世俗統治者與僧團之間的互動關係。
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本句出自律部，討論比丘接受供養或邀請的規範。
佛陀指示在信眾經常請求的情況下，比丘接受供養是合律且適當的，旨在規範僧團與在家眾的互動關係，避免比丘主動索求，同時不拒絕正信的供養。
。
此處說明戒律制定的兩種性質：一是針對違犯行為而初步建立的規範（創制）；二是根據實際情況，在不違背根本戒律的前提下，隨後所允許的變通或寬限（隨開）。
這體現了律藏中戒律建立的嚴謹性與隨機應變的原則。
。
此句描述在為僧團重新確立修行規範（學處）時，應當採用的說法或程序。
在律藏中，學處是維護僧團清淨與弟子修行秩序的核心。

此條文屬於律儀規範，規定比丘在面對特定期限（四個月）的請求時，必須在規定的時間內接受。
若逾越了規定的時限才接受，則對於超出規定的時段，構成「波逸底迦」罪，須透過懺悔來消除。
。
本句出自律部，旨在詳細定義「餘時」的具體情況。
在僧團與信眾的互動中，針對請供或邀請僧侶的時機，將其細分為特別、重複、懇切及常態四種形式，以明確律則適用的範圍。

此句為律典中設定情境的引言，用以引出比丘在提及特定人物（鄔波難陀）時，所涉及的戒律規範或行為準則。

本句為律典對時間名相的定義，明確指出此處提及的「四月」是指僧團在雨季期間共同安住、不隨意出行的「齊四月」，即安居期間。

本句為律典中對「請」這一行為名相的定義，明確其主體必須是「他人」，旨在釐清在律法程序或僧團規範中，何謂合法的邀請或請求。

此句為律典中對「受」字的定義。
在律部語境下，強調「受」的法律效力在於主觀的同意與承諾，是用於界定僧團內部請求、承接任務或受戒等程序是否成立的關鍵準則。

此為律部經文中的名相定義，用以明確界定在執行戒律或僧團事務時，何謂「過者」，即指逾越了法定的時間限制。

此句為律儀中的定義，用以界定特定情況的適用範圍。
在律儀程序中，「除餘時」被定義為「別請時」（特別請求之時），其法律效力或適用對象僅限於該特定請求的當下與當事人，而不擴及或包含其他的人員。
。
本句為律典中對「更請」之定義，說明在特定儀軌或禮節中，邀請對方需經過多次重複，以示恭敬或確保對方知悉。
。
此句為律儀中的名相定義，旨在明確「慇懃請」的行為標準，強調在進行請求時，必須具備反覆、誠懇且竭盡心力的態度。
。
此句為律藏中的名相定義，旨在說明「常請」一詞的具體內涵，即指在較長的時段內持續進行延請的行為。
。
此為律藏中對特定時間名相的定義，說明所指之時間乃是依據規定的時限或條件而開啟的時間。
。
此句為律典中的慣用語，表示針對該項罪行的定義、構成要件或處置方式，與前文所述之解釋一致，無需重複說明。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項中，構成「違犯」的具體行為特徵與條件，以便精確判定僧眾是否破戒及其罪相輕重。
。
本句規範比丘受請進食時的操守。
強調出家人應隨緣滿足，不可對供養的食物挑剔或以惡劣態度要求美食，否則將觸犯律儀，墮入罪業。
。
本句討論比丘乞食的律則，區分「索食（要求食物）」與「食時（食用食物）」的行為。
即便在乞求過程中因態度不端而有過失，但若施主自願提供精良食物，比丘在食用該食物時並不構成律法上的犯戒。
。
本句規範比丘受供的態度。
律儀要求比丘應隨緣受供，不可對供養品挑剔或強求。
若在獲贈乳品後又索求其他類產品（如酪），其索求行為本身即違背律儀（惡作），而食用該非法所得之物則構成墮罪。
。
此句用於律藏的罪過判定，判斷生病的比丘在特定行為下是否構成違犯戒律的罪過。
若其行為不屬於戒律所禁止之範疇，則判定為「無犯」。
。
此句描述比丘在進行托鉢乞食時與女信徒互動的場景。
在律部（毘奈耶）語境中，此類敘述通常是為了引出後續關於比丘與女性接觸的戒律規範，旨在維護僧團的清淨並避免世間毀謗。
。
本句出自律藏，旨在規範比丘在接受供養時應保持清淨心，避免對特定供養者產生依賴或貪欲。
若比丘對食物產生希求心，應主動拒絕進一步的供養，以杜絕貪欲之生起。
。
本句為律部敘事，描述施主與僧侶之間的對話。
展現了施者在供養時，詢問受供者是否仍有需求之恭敬心。
。
此句在律儀文本中用於定義特定行為，說明該行為即屬於「請求」的程序。
。
本句出自律典，旨在界定僧眾獲取生活必需品的正當性。
說明只要是基於實際需要而尋找所需之物，在律法上並不構成過失或罪犯。
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本句出自律典，在討論犯戒的類別與處理程序。
此處的「無犯」並非指完全沒有犯錯，而是指在本次犯戒之前，該比丘先前沒有犯過同一項罪業，因此在律法定義上被視為「初犯」。

本句為律典之開篇敘事，旨在明確記載佛陀宣說法義或制定戒律時的地理位置，為後續內容提供具體的時空背景。
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此條文規定了僧團管理的程序：當設立供兩個部派共同學習的場所時，必須要求兩個部派的僧團共同集會，以確保規矩的執行與共識的達成。
。
本句說明該項律則（學處）在法義上同時適用於比丘與比丘尼兩方僧團，但在律典的編纂或實際執行程序上，比丘尼眾並未採取集結（或集會）的形式。
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此段描述佛陀制定比丘尼戒律後的傳達程序，透過阿難與朱荼半託迦將新制定的學處（戒條）正式宣告給比丘尼眾，體現律藏中制度化的傳承與宣佈流程。
。
本句描述阿難陀作為佛陀的隨侍，將佛陀的教誡準確傳達給相關對象，體現了僧團內部傳達指令的過程。
。
本句描述朱荼半託迦在領受佛法後，欲將教法傳播至尼眾之處，途中與比丘相遇。
此處展現了早期僧團法義傳播的過程，以及比丘之間使用「具壽」這一尊稱的禮儀。
。
本句標誌著佛陀針對僧團中發生的具體事件，為比丘與比丘尼兩部僧伽制定正式的戒律條目，旨在維護僧團的清淨、和諧與修行秩序。
。
此句描述在律儀制定過程中，由六類弟子共同詢問佛陀關於某項具體戒律的內容。
在律部語境中，這體現了戒律制定時的問答形式與僧團的參與。
。
在律藏敘事中，此句作為轉折語，引導出後續具體的戒律條文、事蹟經過或教理說明，標示著從背景描述進入正式的宣說階段。

此為律儀規範，說明比丘對於與四個月（雨安居）相關的請求，應於適當的時機予以接受，以維護僧團生活的秩序。
。
本句為律典中關於資具受領的規範。
比丘在受領衣食等資具時必須遵守限度，若故意或過量受領，除律法明文規定之例外情況（除餘）外，即構成波逸底迦罪，需透過懺悔來除罪。
。
本句用於界定律儀程序中適用的時機與條件。
透過列舉不同性質的請求（如別請、更請、慇懃請、常請），明確指出只要符合這些請求的情況，即屬於該律規所規範的適用時機。
。
此句為律典中典型的敘事轉折，描述說法結束後對聽眾的稱呼。
在律部語境中，強調對不同身分僧俗羣眾的區分與禮敬。
。
此句為律典中的結語，強調出家眾必須對前文所述的學處（修行規則）進行深入學習並在生活中實踐，以維持僧團的清淨與紀律。
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本句出自律典，描述對不端行為者的斥責。
強調修行者應選擇正知正見的榜樣，愚癡且不善之人的言行不可作為修行準則（學處）的依據。
。
此句體現律儀修行中對正法傳承的重視，強調在實踐戒律（學處）時，應依循精通三藏的資深比丘之指導，以確保修行不偏離正軌。
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此句描述人物在完成斥責行為後的動作，在律藏敘事中，用於交代人物在特定言行後的去向。
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此處記載半託迦前往比丘尼集會處，且比丘尼們亦說了不符合戒律或不符合正法的話語。
在律藏中，此類描述多用於記錄違犯戒律或不當言行的情境。
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此句為律典中常見的結尾形式，描述僧團在聽聞佛陀制定戒律或開示後，共同表達認同並承諾遵守，體現了僧團的和合以及對戒律的恭敬心。
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此句描述僧團內部的程序性敘述，指某位半託迦在返回住所後，依規向比丘僧團報告相關事宜。
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描述修行者在聽聞特定言論後，針對其所涉及的因緣情況，向佛陀進行陳述或報告的過程。
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本句記述佛陀制定律儀（毘奈耶）的初衷。
佛陀基於對僧團內部和諧及外部信眾感應的「十利」觀察，為比丘制定具體的修行準則（學處），以確保僧團的清淨與延續。

此句為律典中設定之情境，描述比丘在僧團中聽到他人言論之開端，旨在討論後續言行是否違律。
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此句為對僧眾的勉勵，要求其學習並實踐「學處」，旨在透過律儀的建立來淨化身心，維持僧團的清淨與和諧。
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本句強調在修習律儀（學處）時，指導者的資質至關重要。
若指導者對法義理解有誤或愚癡，其教導將導致修行者誤入歧途，因此不能盲目依循。
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此句體現律儀修行的謹慎態度，強調在面對法義或律則時，應尋求精通三藏的長上或專家指導，以確保實踐不偏離正法。
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本句為律典中對特定違規行為的定罪結論，將該行為判定為「波逸底迦」類別的罪行。
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本句強調比丘在面對疑惑或律法爭議時，應回歸經典權威（三藏）尋求正確解答，體現律部對於依循法典、嚴謹求證的重視。

本句為律典中的名相定義說明。
在特定語境下，將「苾芻」一詞擴展解釋為「六眾」，意指此處的比丘並非僅指單一的受具足戒比丘，而是泛指整個僧團或相關的六類修行羣體，其餘解釋則參照前文。

此為佛陀或僧團成員對比丘的尊稱，旨在表達對修行者的尊重。
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本句旨在界定修行者應遵循的規範。
強調「學處」並非隨意設定，而是必須依循佛法傳承下來的制度與準則，以維持僧團的清淨與統一。

本句定義了「愚癡」在律典語境下的具體表現。
愚癡在此不僅是指認知能力的缺失，更體現為身、口、意三業造作不善業的狀態。
在律部中，明確界定行為特徵是判定違犯與否的基礎。
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本句強調僧伽成員必須全面掌握三藏（經、律、論），以確保修行不偏離正道。
在律部語境中，對戒律的不知與對教理的缺失，會導致修行者在行為與見解上陷入迷妄，故稱之為「癡」。
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本句強調修行者或法師必須全面精通三藏（經、律、論），若對其義理理解不深或模糊，則無法在傳法或持律時達到精確、分明的標準。
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本句強調在學習三藏時，「決擇」能力的重要性。
在律部語境中，決擇是指能將律條準確應用於實際案例，判定違犯與否及其輕重的分析能力。
若缺乏此能力，即便讀過文字，亦被視為未真正理解法義。
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此句為律典中常見的簡略表達方式。
在討論多項相似罪過時，若其判定標準、懺悔程序或解釋方式相同，則以「如上說」概括，以避免重複冗長的敘述。

此句為律典中典型的詢問形式，旨在釐清特定戒項在實際操作中，哪些具體行為、條件或特徵會被判定為違犯（即「犯相」），以便精確執行律法判定。
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此句為律典中典型的假設性開端，用於設定特定情境，以便後續判定該言行是否構成違犯戒律的罪相。
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此句為律典中的教導，指示僧眾應將特定的修行規則（學處）轉化為日常的習慣行為，以維持僧團的清淨與紀律。
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此句為律典中的敘事對話，記錄當事人拒絕採納對方建議的過程。
在《毘奈耶》等律部經典中，此類對話通常用於交代戒律制定前的因緣背景或僧團內部爭議的具體經過。
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本句出自律藏，說明在特定情境下，若逐一論述關於「愚」等四類事宜，將會觸犯戒律而產生罪過。
這體現了律儀對出家眾言語表達的嚴格規範，避免不當的言論導致失戒。
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本句討論律儀中關於言說他人時是否構成「犯」的判定。
在律藏中，判定是否違犯戒律需考量對象的狀態與說話者的意圖。
若對方確實因愚鈍而不知，說話者在指正或敘述時，不構成律法上的過失。
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本句為律典中的名相定義。
在判定違犯程度與處分時，律部將「初犯」與「再犯」區分，此處將初犯者定義為（相對於再犯者的）「無犯者」，以便適用相應的懺悔或處分程序。

此句為經典開篇的標準敘事格式（序分），用以交代佛陀說法或律則制定的具體地理位置，在律部經典中具有確立事件真實性的作用。
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本段記載佛弟子們的不同修行狀態與生命轉折：鄔陀夷證果代表解脫；闡陀的行止與其他弟子的命終、依止，呈現出僧團成員在時間流轉中的自然更替與修行次第。
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本段描述僧團內部因欺凌而產生的嗔心與報復心理。
透過敘述鄔波難陀的欺惱行為，揭示僧伽內部不和之因，為後續依律處理衝突提供背景。
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此句描述僧團在處理違律或特定情況時，需依照律法程序（羯磨）將相關人員從原職位或身分中撤除，以維護僧伽的清淨與秩序。
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此句描述僧團在特定場所（食堂）進行集體討論的過程。
在律部語境中，僧團的決策通常需經過共同商議，以確保程序公正且符合羯磨（Sanghakarma）的集體共識原則，維持僧團的和合。
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此段描述鄔波難陀對僧團中不當議論或行為的介入與懲戒。
在律部語境下，體現了僧團對於維持戒律、進行治罰的嚴肅性與監督機制。

此句為譬喻之開端，以皮繩久經風曬而腐朽，比喻某種束縛、執著或習慣在時間的推移與外在條件的影響下，逐漸變得脆弱，最終將會斷裂。
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此句為律典中的敘事描述，用以說明人物當時的身體狀態。
在《毘奈耶》律典中，詳細的敘事背景（因緣）是用於確立制定戒律之事實基礎的重要部分，此處強調雖有衰減但仍具備一定能力的具體情況。

本句描述律部中僧團處理爭議的程序。
當當事人（鄔波難陀）察覺此事後，相關僧眾聚集討論，旨在依律解決問題，體現了僧伽集體管理與調解的機制。
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本句描述鄔波難陀在隱蔽處偷聽後，進入大堂再次發表傷害他人的言語。
在律部語境中，此舉涉及口業之過失，是用以說明違律行為之起因與過程。
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本句為律典之敘事紀錄，描述僧眾在建築空間中的分佈情況，用以交代事件發生的具體場景與人物位置。
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本句為律典之敘事紀錄，旨在交代人物的空間位置，為後續律則的制定或事件的發生提供背景描述。
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本句記述鄔波難陀在特定情境下的處所。
末句「或復翻此」是律典中常見的校勘註記，表示該處在不同版本或譯本中存在另一種表述方式。
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本句為律典中之敘事記錄，詳細描述人物之空間位置與特定動作，用以交代事件之背景情境，屬律部之事實陳述，旨在完整記錄僧團生活之細節。
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本段記載僧團處理人事或違律問題時的議決過程。
在律藏中，「羯磨」是指僧團依律執行正式法律程序的行為。
「捨置」為除名或撤職之程序。
此處僧眾因考量實務之艱辛，決定以「懺摩」（請求原諒或懺悔）替代嚴格的捨置程序。
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此段描述僧團內部發生過失後，依律採取請求原諒與道歉的程序。
在律部語境中，坦承過失並請求寬恕是維持僧伽和諧（僧伽和合）的重要機制，體現了僧侶間相互尊重與自我省察的修行要求。
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本句出自律部，涉及僧團內部處理物品或權限的程序。
詢問對方得知「捨置」意向的依據，體現律儀中對於程序正義與資訊透明的重視。
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此句為律典中的敘事對話，描述對話雙方在傳達資訊或請教法義時的互動，體現了修行者之間溝通的隨順與恭敬禮節。
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本段描述僧團內部對不當行為的評判。
少欲比丘對「竊聽他人爭端以尋機舉報」之行徑感到厭惡，強調律儀中對誠實與尊重他人的要求，反對心懷不軌地窺探他人過失。
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本句描述律典制定的過程。
佛陀在制定「學處」（僧團戒律）時，並非隨意而為，而是基於對僧團及社會的「十利」（十種利益）之考量，體現了律法在維護僧團和諧與正法久住上的功能。

本句描述律儀中關於比丘應避免參與或縱容僧團紛爭的規範。
比丘若明知他人正在尋找過錯並諍競，卻仍默然前往聆聽，此舉在律法中被視為不恰當的行為，因其默許或鼓勵了不調和的氛圍。
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此句描述人物內心的惡意企圖。
在律部經典的敘事中，常透過揭露人物的心理活動（心念），來闡明導致爭端或違律行為的因緣，強調意業對後續行為的驅動作用。
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本句為律典中界定罪名的判定標準。
在律藏中，行為是否構成罪業，需視其動機、條件（緣）而定。
此處明確指出若符合前述條件，則該行為被判定為「波逸底迦」類別的罪名。

此句為律典中常見的簡略表述，指針對不同對象（此處為鄔波難陀）適用相同的律則或處理程序，以避免重複敘述。

本句為律典中的定義說明，旨在明確界定特定戒律條文所適用的對象範圍，確保律法的執行具有精確的對象指向。

本句定義律典中關於「評論」的行為。
在律藏語境下，指僧眾面對不滿意的情況時，未能保持心平氣和，而立即生起批評之心並口頭表達，此類行為易導致僧團不和，故在律法中予以規範。

本句定義律典中「求過」的具體行為。
在僧團生活中，刻意尋找他人過失並互相傳播，屬於不合律儀之舉，旨在防止嗔心與挑撥，維護僧伽和合。

本句定義律典中「紛擾」的內涵。
強調紛擾的根源在於缺乏「忍辱」之功，因無法調伏內心情緒而將矛盾公開化，進而破壞僧團的和諧。

本句描述僧團內部爭端演變為派系鬥爭的過程。
在律部語境中，強調避免因個人見解而結黨，以免導致僧團分裂（破僧），這是對僧伽和諧與紀律的警示。

本句出自律典，旨在界定在僧團發生爭諍時，表面上保持沉默但實則竊聽並在心中認同或隨聲附和某方言論的行為。
在律法判定中，這種行為雖無顯著言辭，但其心態與意圖仍被視為參與爭諍的一環。

本句在律典中定義「鬪亂」的心理動機，強調其核心在於主觀上希望衝突持續，而非單純的爭執。
在僧團管理中，這種心態是導致僧伽分裂的危險因素。
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此句為律典中常見的結語，表示針對該項戒律違犯之成罪條件、性質及其處分的詳細分析已在前文陳述完畢。

此句為律典中典型的詢問格式，旨在釐清特定戒項下，構成違犯的具體行為特徵（犯相）與事實條件，以作為判定是否破戒的法律標準。
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本句出自律藏，規範比丘的行止禮儀。
當比丘在特定空間討論時，後來者應發聲提醒，以免驚擾他人或造成不便，體現僧團內部相互尊重與謹慎的修行要求。
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本句規定在執行特定儀軌（昇閣）時，若未依規操作且對指令義理不解，即便僅是聽聞聲音而未採取正確行動，仍構成律典中的「惡作」罪。
這強調了僧團在執行集體儀式時，對規矩的精確執行與認知之重要性。
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本句出自律典，強調律儀的嚴謹性，警告修行者不可透過對文字含義的主觀解釋或鑽漏洞來規避戒律，否則在法義上仍構成墮罪。
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本句出自律典，說明關於僧房建築與維護的違規判定，其罪業之輕重需依據具體違犯的事實情況而定，不可一概而論。
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本句出自律藏，說明在不同的修行環境（如經行處或靜林）中，應比照既定的律則或慣例來處理相關事宜，強調律制在不同場域的適用性與一致性。
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本句說明比丘在旅途中共同商議行事準則後，後來加入者應遵循既定之程序，包括進入特定場所（昇閣）的許可，體現律儀中對集體共識與次第的尊重。
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本句說明在律典規定中，對於應盡之義務而未執行（不作為）的定罪標準，其罪業的輕重程度與前文所述的違犯情況一致。
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本句討論律儀中關於「挑撥」或「參與爭鬥」的界限。
若比丘並非出於私怨，且其目的是為了調解紛爭、使爭鬥止息（殄息），則其行為屬於正當的調停，不構成犯戒。
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本句在律典中界定「無犯者」的定義，明確其指涉對象為初次造犯之人，以便區分初犯與累犯在處分或懺悔程序上的差異。