大藏經白話翻譯計畫

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本句為律典中的敘事引言，旨在交代接下來將敘述舍利弗與目犍連兩位大弟子如何被佛陀度化並出家的過程。

本句為律典敘事，描述一名教師尋找另一位教師的過程，旨在交代出家或受教的背景情境。
在律部語境中，此類敘事通常用以引出後續的出家動機或僧團建立的因緣。
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此段描述僧團內部溝通之情境，體現律藏中對於僧伽集會（宴坐）之通知與程序之重視。
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此句描述對禪定或靜坐者的尊重與禮節。
在律部語境中，強調不應隨意打擾他人修行，體現出僧團內部相互尊重、不驚擾他人定心的修行紀律。
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此句描述僧侶在特定情境下的心理活動與隨後的行為，即在產生特定念頭後，立即前往隱蔽處，屬於律儀敘事中對行為程序的具體描述。
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此句描述珊逝在起身的動作中，其身心處於高度覺知且無雜染的狀態，體現出修行者在日常行住坐臥中保持定力與清淨的特質。
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此句描述兩人在得知訊息後，前往詢問對方關於「法眼」的洞察力。
在律部語境中，法眼指能辨別法相、洞察實相的智慧能力。
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此句為詢問佛陀或長上針對特定出家事宜所給予的具體指導或規範，旨在釐清律儀的執行標準。
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此句在《出家事》律典語境中，是用於詢問出家修行或特定法行相較於世俗生活，在功德、價值或精神境界上有何卓越與優越之處，旨在探詢出家的正當性與其帶來的殊勝利益。
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此句旨在詢問修行者應當實踐何種清淨的行為準則。
在律藏語境下，這通常指向僧侶如何透過嚴持戒律與斷除慾望，來達成身心清淨的修行目標。
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此句在律部語境中，是用於詢問在特定的修行行為（如出家、持戒）之後，還能產生什麼樣的因果結果或精神成就，強調戒律實踐與解脫果位之間的因果關係。
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本句描述持戒清淨（不妄語、不害生）所獲之果報。
在一切有部之世界觀中，極高的道德操守可導致生於色界梵天，其特點為壽量極長且處於高位，暫時脫離低級輪迴的頻繁生滅與墮落。
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此句為律典中的敘事轉折，描述修行者針對前文所述之教法或規定，請求進一步闡明其深層含義，以確保對戒律的理解正確無誤。
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本句強調出家的本質不在於形式上的離家，而在於戒律的實踐。
不妄語是出家人的基本操守，象徵著捨棄世俗的欺瞞，回歸清淨與真誠，是修行解脫的基礎。
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在律藏的修行體系中，強調「不害生」是所有戒律與法門的基石。
若缺乏不傷害有情眾生的慈悲心，則一切修行與法理皆無法成立。
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本句定義涅槃的特質。
在律部與部派佛教語境中，涅槃是指徹底熄滅煩惱與業力，從而終止生死輪迴、不再受生、不再墮落的寂靜狀態，是以否定生滅、墮滅來描述其超越世間的絕對安定。
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本句說明古印度婆羅門修習「梵行」的動機，旨在透過禁慾與清淨修行，以期往生至梵天境界。
這揭示了當時外道修行與佛教解脫道在目標上的差異：前者追求天界之樂，後者追求永離輪迴。
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此句描述出家申請者向授戒比丘表達出家意願的正式請求。
在律部語境中，出家需經由合格的授戒師「攝受」，方能正式進入僧團並承擔梵行之責。
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此句描述修行者捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團成為出家眾的過程，是律部中關於出家次第的敘事。
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此句描述修行者出家後的聲聞情形，說明其出家地點（俱哩多、珊逝移）及事蹟在四方廣為流傳。
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本句為律部敘事，記錄人物對自身種姓身分的認同。
在古印度社會，種姓決定了社會地位，此處強調其出身於高貴的憍陳種姓，為後續出家或身分轉變的敘事提供背景。
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本句說明物質供養（利養）的獲得源於福德的感應。
說話者將目前的獲益歸功於他人的福德，體現了佛教因果報應的觀念，即物質利益是由善業福德所感召而來。
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本句記錄珊逝在特定心念後的狀態，說明其擁有五百名弟子並常年教授論典，顯示出當時僧團中對教法研習的重視。
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此句描述僧團早期的組織管理方式，透過指定導師領引特定數量的弟子，確保教法傳承的系統性與秩序，體現律部對僧團管理與教育次第的重視。
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本句描述僧團成員間相互關懷、照顧病僧之情景。
在律部語境中，看護病僧被視為極具功德的行為，體現了僧伽的慈悲與共助精神。
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本句出自律部敘事，描述在照顧病者時，依據個人能力分工：具備智慧者負責看顧安撫，另一人則負責尋找藥品，體現修行者之間互助的實踐。
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此句為律部敘事，記載弟子俱哩多試圖以藥草醫治師父，但病情未能好轉反而惡化之過程，用以交代後續律則或事件之起因。
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此段描述僧團生活中的互動。
底沙白指出教師的微笑缺乏適當的因緣（理由），暗示在嚴謹的戒律與修行情境下，不應有無故的笑。
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此句為律典中的敘事對話，記錄師今比丘微笑後，對方詢問其微笑背後的動機或緣由。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄導師（通常指佛陀）對對方陳述內容的認可或確認，以作為後續指導或裁決的基礎。
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此段敘事旨在說明對情愛的執著（愛執）所導致的極端悲苦。
妻子因不能承受喪夫之痛而自焚，揭示了執著於世俗情愛終將導致毀滅的因果，以此警示修行者應遠離愛執。
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本句揭示了苦惱的產生機制：以愚癡為根源，進而產生慾望的牽引與污染，最終導致受苦。
在律部語境中，此為說明出家離欲、斷除煩惱之必要性的法理基礎。
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在律部記載中，釐清事件發生的具體時間（年、月、日）對於確立戒律事由的背景與真實性至關重要。
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本句描述在律典程序中對時間記錄的精確要求。
在毘奈耶（律藏）的羯磨程序中，明確記錄出家或受戒的年月日與時節，是確保法事程序合法性與紀錄完整性的必要步驟。
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此句描述佛法或戒律傳承的過程。
在律部經典中，準確地記錄並傳承佛陀的教誡，是維持僧團紀律與正法延續的關鍵。
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此句明確表達了出家者的根本動機與修行目標，即透過出離世俗，追求斷除煩惱、終結輪迴生死的解脫狀態。
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此句展現弟子對解脫的強烈願望。
在律部語境中，「斷生死」指透過修行消除導致輪迴的根本原因（煩惱與業），最終達到不再受生於世的涅槃境界。
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此句描述修行者向師長表達其出家的志願，並明確表達其對於特定事項的追求。
在律部語境中，這涉及修行者對於出家目的與特定修行目標的自覺與表述。
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此句出於律典中關於出家或請求的對話，顯示在僧團管理中，任何請求必須符合律制條件方能獲準，不可隨意而為。
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本段敘述佛陀誕生時的天界感應與世間預兆。
在律部經典中，此類敘事旨在說明佛陀出世的殊勝，透過天人與仙人的預言，為佛陀的覺悟與使命奠定背景。
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此句描述對一名童子的預言（授記），揭示其在世間與出世間兩種可能的成就。
轉輪聖王代表世間最高權力的福報，而如來則代表出世間究竟的覺悟。
這強調了出家修行能將世間福德昇華為佛果的潛能。
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本句強調出家修行應捨棄世俗的階級觀念。
在佛法中，解脫不依賴於出生背景，而依賴於對感官的調伏與清淨行持，體現了佛法平等與自律的核心精神。
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本句說明修行者若能依律而行或達到特定境界，將能獲得解脫的果位，從而終結輪迴生死的痛苦。
在律部語境中，強調透過清淨戒律與修行而達成的聖果。
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此句為律典中的過渡語，標誌著從散文敘述轉向偈頌（詩歌）形式。
在律部經典中，通常先以散文詳細說明制度或因緣，隨後以偈頌總結要義，以便於弟子記憶與傳承。

本句強調世間財富與名聲的無常。
在律部出家事的語境中，旨在揭示世俗追求的虛幻與不穩定，以此激發出離心，促使修行者捨棄對物質與權力的執著而選擇出家。
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本句揭示了世間萬物「無常」的本質。
強調相聚與生命皆是暫時的，旨在破除對世俗情愛的執著，激發出離心，是出家修行前必須體悟的生命真相。

本句記載教師命終後的後事處理，描述弟子以彩色絲綢包裹遺體並在林中火化的過程，體現了對師長的恭敬以及對生命無常的實踐。
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本句為敘事紀錄，描述一名婆羅門尋求真理而前往王舍城拜訪鄔波底沙，呈現出家前尋師求法的過程。
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此句為律典中的敘事對話，記錄人物在出家或入會過程中的詢問，旨在釐清對方的身分與來歷，屬於律藏中常見的敘事鋪陳。
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此句為律典中之敘事對話，旨在交代人物的出身地，以確立其身分背景。
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此句為律典中的敘事詢問，旨在確認目擊者是否見過不尋常的現象，用以佐證後續事件的真實性或建立相關制度的背景。
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本句為律部經中敘事部分，描述金主王及其妻的悲劇，旨在揭示深切的情感執著（悲念）所導致的極端行為，反映出世間情愛的無常與痛苦。
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此句為律典之敘事記錄，旨在明確事件發生的具體時間。
在律部經典中，詳細的時間與地點記錄有助於確立戒律制定的歷史背景、真實性及其適用情境。
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此句描述律儀程序中，出家者或比丘需明確交代時間的正式回答。
在律藏中，對日期與時節的精確記錄，是為了確保出家程序的合法性與制度的嚴謹。
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本句描述在律典語境下，導師透過核對私人記錄來驗證事實，確認其與師長之言論一致，體現了僧團在處理出家或戒律事務時，對紀錄核實的嚴謹態度。
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本句描述早期求法者在尋找正法過程中的困境。
俱哩多（目犍連）與鄔波底沙（舍利弗）雖找到證悟者，但因對方不願傳授核心法門，故仍處於求法狀態，體現了正法傳承之不易。
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此句旨在說明感知遠方或隱祕之事需依賴神通力。
在律部語境中，常用此類論述來證明佛陀或聖者對僧團規矩、他方情況之知曉是基於真實的證悟與神通，而非臆測。
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此句描述俱哩多（後之摩訶拘胝）對好友鄔波底沙（後之舍利弗）的心理活動，展現求法者對真理的渴求以及對同伴智慧的認可，是兩人共同尋求解脫之初的敘事過程。
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此句描述修行者之間建立的善知識關係與互助誓願。
在律部語境中，強調同道之人應共同精進，以相互扶持、共同解脫為目標，體現了僧團內部互助的精神。
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描述修行者或菩薩在立下救度眾生的誓願後，化現或來到人間，以方便法門引導眾生。

本句敘述釋迦牟尼佛在出家前的生活狀態，描述其在二十九歲時仍處於王宮中，體驗世俗的感官享受，為後續感悟人生苦諦與決定出家做鋪陳。
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描述悉達多太子見到人生四苦後，對世俗生活產生厭離心，決定捨棄王位出家尋求解脫的關鍵轉折。
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本段描述釋迦牟尼佛在證悟前，意識到極端苦行無法導向解脫，因此放棄苦行並恢復營養，這是實踐「中道」的關鍵轉折。
說明修行需在身心適度的狀態下，方能產生正覺。
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此句為律部敘事，描述菩薩之德行感召非人天眾之敬意，龍王的讚嘆在經文中常作為菩薩正行或功德的印證。
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此段描述修行者在菩提樹下透過敷草、右旋、結跏趺坐等儀軌，建立極強的精進心（要期之心），以「漏盡」作為解脫的目標。
在律部語境中，這體現了修行者對斷除煩惱、達成阿羅漢果位的堅定意志。

本句描述菩薩在尚未達到圓滿覺悟之前，已具備強大的威德與智慧，能降伏極其龐大的魔眾。
在律部語境中，這類敘事旨在彰顯菩薩行願的威力，象徵修行者在菩提道上克服內外障礙、調伏煩惱的過程。
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本句描述菩薩在成道前的最後階段，以慈悲心作為對抗煩惱與障礙的法門，在降伏心魔後，最終達成最高覺悟的過程。
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本句描述梵天邀請佛陀於波羅痆斯城宣說佛法之情景。
「轉法輪」是佛陀宣說正法的專有稱號，象徵正法如輪般滾動，摧毀煩惱與妄執，使眾生得解脫。
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此段描述大臣之子在聞法後生起出離心而請求出家。
在律部語境中，強調出家需經過特定的程序（近圓），體現了僧團制度的規範與階級。

本句為律典之敘事，記載佛陀在各地遊化、宣說教法之行程，為後續制定戒律或指導出家事提供時空背景。
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本句描述修行中「善知識」的重要性。
在律部記載的出家事中，強調同伴間的相互激勵與共同精進，能使人在聞法後迅速建立對佛法正確的信心（正信），進而決定出家或修行。
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本段記述佛陀在傳法過程中，不同階層的人在聞法後產生正信的過程。
在律部經典中，此類敘事通常為後續的出家請求或戒律制定提供背景。
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本句記載外道仙人及其弟子在聞法後歸依佛門的過程。
描述了從古印度仙人（Rishi）的修行傳統轉向佛教僧團的轉換，並明確提到出家需經過近行戒（沙彌）與圓滿戒（比丘）兩個階段的受戒程序。
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本句敘述佛陀以神通調伏眾生的過程。
佛陀透過示現神變，破除伽耶迦攝的執著，最終引導其進入遠離煩惱、寂靜解脫的圓寂狀態。
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此句記載佛陀在摩揭陀國弘法，使國王影勝（頻婆娑羅）領悟佛法真諦並皈依的過程，顯示佛法對世俗統治者的教化影響。
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本句敘述佛陀與天眾及世俗信眾共同前往王舍城竹林精舍，顯示佛法跨越天界與人間、不同社會階級的廣泛影響力。

本句為律典中典型的敘事開場，用以交代佛陀當時所在的具體地理位置。
在律部經典中，明確的時空背景對於確立戒律制定的因緣（即「因緣故事」）至關重要。
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本段描述鄔波底沙與俱哩多在尋道過程中對世間現象的觀察。
透過對王舍城異常寂靜的觀察，推論其背後的心理或社會原因，展現其敏銳的分析能力，亦反映出世間眾生處於怖畏與不安之常態。
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本句描述出家之因緣。
在律部語境中，指修行者因接觸到具有高尚德行與精神威儀的沙門或婆羅門，而產生出離心或決定出家。
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本句描述出家或行旅前的準備過程。
在律部語境中，記錄了當時社會的習俗（如觀星、面點標記），重點在於修行者在採取行動前，內心已達到無怨、無怖的安定狀態，能順應次第地前行。
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此句描述大量眾人隨行，體現出當時出家或隨佛修行之規模宏大。
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本段為律典中的敘事片段，透過對比過去與現在隨從人數的劇烈差異，揭示世間榮華之無常，或作為敘事鋪陳以引出後續關於因果或身分轉變的法義說明。
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本句描述佛陀觀察眾生根基。
即便對方目前信奉異學，但因過去世在諸佛前積累善根與福德，故具備成就正法的潛能，體現了因果不虛與善根延續的道理。
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以熱腫為喻，說明事物發展到一定程度後，若遇合適因緣，即可轉化或消除。
在律儀語境中，常用此類比描述某種狀態在因緣成熟時的轉變。
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此句描述對修行者資質（根機）的觀察。
在律部語境中，指該人已具備出家或受戒的心理與精神條件，時機恰到好處，足以接納法義或進入僧團。
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此句描述佛陀在審視出家者時，不僅考量其個人的修行資質（根器）是否足以成就解脫，亦考量其所處的環境與條件（緣）是否有利於其修行。
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本句描述佛陀以神通觀察眾生根機，得知該人需透過見到具足戒律儀節的僧侶才能生起出家心，故派遣馬勝比丘前往度化。
這體現了佛法教學中根據對象根機而採取不同接引方式的「對機接引」原則。
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本句強調律儀之重要性。
在律部語境中，出家人的威儀端正不僅是戒律的體現，更是一種無聲的教化（身教），能使他人透過觀察其外在的莊嚴與自律，而對佛法產生嚮往並生起修行之心。
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此句記載佛陀授權馬勝比丘接納新弟子進入僧團。
在律部語境中，「攝受」是指接納他人出家並使其成為僧團成員的正式程序。
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此句描述弟子在接受佛陀教導或指令時的標準恭敬禮儀：內心歡喜（信受）、外在默然（恭敬），並以頂禮表達謙卑，展現出對師長教導的全然接納與服從。
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本句描述僧侶日常行住坐臥的律儀。
次第乞食體現了不擇施主、平等接納的修行精神；威儀庠序與牛王之喻，則強調修行者應具備莊嚴、安定且威儀端正的特質。
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此句描述舍利弗（當時名鄔波底沙）與馬勝尊者的初遇。
馬勝尊者以具足的威儀展現內在定力，使追求真理的鄔波底沙產生敬意，說明修行者的行相是極佳的傳法媒介。
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此段描述鄔波底沙在尋找正法修行者的過程中，透過觀察出家人的風範差異，意識到正統師承的重要性，故欲詢問其出家之導師。
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此句為詢問對方所修習或學習的教法內容。
在律部（毘奈耶）語境中，通常出現在對出家申請者或僧眾進行考覈、確認其對佛法理解程度的對話中。
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此句為詢問特定教師的身分。
在律部語境中，確認教師（如授戒師或指導者）的身分，對於判定戒律執行之正確性與僧團秩序具有重要意義。
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本句為律典敘事，描述人物在心中決定後，採取行動前往候見尊者，體現對聖者的恭敬與急切之心。
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此段描述鄔波底沙與佛弟子相遇的場景。
透過修行者（尊者）莊嚴的威儀吸引鄔波底沙，進而引發其對正法與導師的追尋，是其出家皈依的關鍵契機。
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此句出於律部出家事，是在出家或受戒的程序中，對請求出家者所學習的教法或戒律進行的詢問，用以確認其對佛法之理解與修習情況。
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此句為律部中關於出家程序的詢問，旨在確認出家者的指導師（和尚/Upadhyaya）或引薦人，以確保出家程序的合法性與傳承之明確。
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此句明確交代了佛陀的身分與成就。
透過提及「釋迦種」與「沙門喬答摩」，確認其種姓與出家身分；「無上正等菩提」則標誌其已達成佛果，具備絕對的覺悟與教導權威。
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本句描述出家人的基本次第：尋找導師、剃髮捨俗、持守清淨戒律（梵行）以及研習教法。
在律部語境中，強調依止合格的導師是出家修行的前提與正軌。
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此句為律典敘事之開端，記錄女居士與比丘之間的對話起首。
在《毘奈耶》律部語境中，此類對話通常涉及出家程序、戒律詢問或法義請益。
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此句為弟子請求教法之標準表達，展現對法義的渴求與恭敬心。
在律部語境中，通常是請求佛陀或上師說明出家程序或戒律規範。
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此句強調佛法之深奧，說明解脫之道的精微，非一般凡夫能輕易領悟，需依正法與導師指引方能契入。
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此句描述修行者因出家時間較短，尚未能全面掌握法義或律則，故對無法詳盡闡述表示謙遜或陳述事實。
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此句反映了早期佛教律典傳承中對於「文」與「義」的區分。
在口傳時代，若無法完全復原原話（記文），則以傳達核心含義（說義）為準，以確保戒律精神與制度的延續。
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此句為律典中的敘事對話，描述修行者請求對特定法義或戒律之深層含義進行詳細解釋，體現了律部中透過問答來釐清戒律義理的傳承方式。
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此句為敘事承接語，指出馬勝尊者將以「伽他」（偈頌）的形式來傳達教法。
在律部經典中，偈頌常用於總結要義或以詩歌形式進行勸誡，以便於記憶與傳播。

本句闡述佛教核心的「緣起法」。
在一切有部的觀點中，所有現象（法）並非偶然或由單一主宰創造，而是由特定的條件（緣）匯聚而生。
此處強調因緣運作的必然性，是分析世間萬物生滅的基礎。
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本句闡述現象生滅的因果律。
在一切有部的法相體系中，任何狀態（法）的存在皆依賴因緣，一旦維持該狀態的因緣耗盡，該法即隨之消滅。
此處強調佛陀（大沙門）對因緣生滅之理的教導。

描述修行者透過聞受教法，消除內心的煩惱污垢，進而證悟對真理的洞察力（法眼）。
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描述修行者在領悟法義後，內心生起堅定的信心（信解），消除疑慮與恐懼，進而對導師與正法產生絕對認同的心理轉折過程，這是出家或皈依前的重要心境轉變。
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本句強調依循佛法與戒律修行（安住此法）的重要性。
在律部語境中，指修行者若能嚴持戒律、正行正住，便能避免在輪迴中墜落至低劣境界，從而獲得心靈的安定與無憂。
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此句表達對佛法深奧精妙的讚嘆。
在律部語境中，強調此法門之稀有與殊勝，即便歷經無量劫的輪迴與修行，亦未曾遇見如此核心且深邃的教法。
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此句為律典中的敘事對話，記錄了僧團成員之間的互動。
在律部語境中，此類詢問通常是為了引出佛陀隨後的教導或對出家事宜的規範。
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此句為敘事記錄，交代導師的所在地點。
在律部經典中，詳細的地理標記旨在還原僧團出家與受戒的歷史真實情境。
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描述修行者在聽聞教法或指令後，生起法喜，並透過合掌、右繞等恭敬禮儀展現對法的高度尊重，隨即依教奉行。
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此句描述修行者在獲得正法後，內在的清淨轉化為外在的相貌與神態。
在律部經典中，常以此類對話引出出家或受法的契機。
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此句為弟子對佛陀或長上教導的肯定與認同。
在律部經典中，這種對話形式常用於確認出家程序或法義的接納。
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此句為對話中的確認語。
在律部經典的語境中，通常表示佛陀或上師對前文所述之事實、請求或建議的認可與確認，具有確立法規或確認情況的效力。
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此句為律典中的敘事轉折，描述弟子鄔波底沙向佛或上級僧伽詳細稟報情況，並以偈頌形式表達，是律藏中常見的敘事結構。

說明萬事萬物皆非獨立存在，而是依據各種條件（因與緣）結合而生起。
此處強調因果律的普遍性，即現象的生起皆有其依據的因緣。
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本句闡述佛教核心的因果律，說明任何現象（法）的存在皆依因緣而生，一旦維持該現象的因與緣全部消失（盡），該現象即隨之滅除。
此為佛陀對世間萬法生滅規律的教導。

此句為律典中的敘事轉折，描述弟子在聞法後，以禮貌的稱謂對比丘進行對話。
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此句為弟子向佛或上師請求進一步開示，體現了修行者在學習律義或出家程序時，為確保理解無誤而展現的求法之心。
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此句為敘事性的轉折，描述優婆塞（鄔波底沙）為了強調或澄清，再次進行說法或解釋。

本句闡述佛教核心的「緣起法」。
在一切有部視角下，所有現象（法）並非偶然或由單一主宰創造，而是依據特定的因緣而生起。
此處強調「緣起」即是萬物生成的根本原因。
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本句闡述佛教基本的因果律，說明任何現象（法）的存在皆依因緣而生，一旦其支持的因緣耗盡，該現象即隨之消滅。
此處將此法義歸於大沙門（佛陀）之教言。

本句描述俱哩多在聞法後迅速契入正覺的過程。
「離垢」指清除內在煩惱（klesha）；「法眼」在律部與小乘語境中，是指能洞察萬法實相、明瞭因緣生滅的智慧，使其能正確辨識法相。
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描述修行者在領悟正法後，生起極大的恭敬心與歡喜心。
在律部語境中，強調依止正法（尤其是戒律與正道）能使修行者在聖道上穩步前進，不再退轉至低劣的生命狀態或修行層次。
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此句強調教法或戒律的稀有性，表達修行者在漫長的時間歷程中，尚未遇聞此特定法義。
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此句為律典之敘事，記載修行者在尋找佛陀的過程，體現對導師的恭敬與追尋之意。
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本句為律典中的敘事記錄，旨在明確標記特定事件或制度建立的地理位置，以供後世僧團考證與依循。
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本句描述出家之初的感召與決心。
在律部語境中，「出家」與「梵行」是修行者的基礎，意指捨棄世俗家庭生活，透過持戒與清淨修行以追求解脫。
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此句為對話中的肯定語。
在律典（毘奈耶）的語境中，通常是指對出家申請者、比丘或對方的回答、行為或儀軌程序之認可。
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此句描述律部中關於僧團決議的程序。
在僧伽處理事務或制定規則時，需經由集體詢問並獲得共識（共許），以確保決議的正當性與僧團的和合。
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此處為弟子在領悟佛法或認同佛陀教導後，表達讚嘆與隨喜的標準回應，顯示其對法義的接納與認同。
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此句描述僧團中德行與名望已為大眾所認可之狀態。
在律儀程序中，確認個體的德行與名聲是重要環節，需透過詢問弟子（僧眾）來進行核實或確認。
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本句記載俱哩多與鄔波底沙（即後來的舍利弗）共同發心，欲尋訪佛陀出家修行。
此處體現了律部經典中關於出家動機與尋師過程的敘事，強調了從世俗生活轉向聖道修行的決心。
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此為提問語句，用於引導弟子針對特定戒律、情境或法義發表意見或判斷。
在律部經典中，常見於師長詢問僧眾對於某種行為是否違犯戒律的看法。
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本句強調律典傳承中「師承」的重要性。
在毘奈耶（律藏）的語境下，僧團的戒律與儀軌必須透過合格的導師口耳相傳，以確保法義不至偏差，體現了佛教傳承中對師徒關係與正法延續的重視。
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此句描述早期追隨者在見到他人出家後，生起同樣的出離心並請求出家的情景，體現了僧團建立初期的過程與對佛陀的信仰。
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此句為佛陀對弟子言行之肯定。
在律典語境中，當弟子的行為、決定或詢問符合正法且有助於修行時，佛陀常以「善」字表示認可與讚嘆。
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此句指在時節因緣成熟之際，修行者決定捨棄世俗生活、出家求道的關鍵時機。
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本句為律藏之敘事記錄，描述僧團領袖率領弟子往返於特定地點之情狀，體現早期僧團之組織規模與行住處之詳細記錄。

本句為律典敘事，描述馬勝比丘在佛陀附近獨自禪坐的狀態，展現早期僧團修行寂靜、遠離喧囂的特質。
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此段為律典敘事，描述弟子見到佛陀後，提議先行前往行禮，體現僧團對佛陀的恭敬。
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此句為詢問修行或儀軌的先後順序，探討聽聞佛法這一行為，是否發生在達到「鄔波馱耶處」這一修行基礎或階段之前。
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此句記錄了關於聽法地點的建議，體現律部對於出家或修行過程中，選擇適當環境以聆聽正法之重視。
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此句描述弟子對資深比丘的禮敬儀軌。
在律部經典中，禮足與退坐是表達恭敬、維持僧團尊卑秩序的標準行為。
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本句為敘事引言，記錄佛陀針對具有特定信仰背景（崇拜月神）的婆羅門，以偈頌形式進行教化，展現佛法隨機接引的特質。

本句強調在修行社羣中，對佛法義理的領悟（了法）優先於世俗的年齡長幼。
對通達法義之人起恭敬心，是修行者應有的態度，亦有助於自身法益。

此句為律典中的敘事轉折，記錄佛陀針對特定身分（事火婆羅門）的聽眾，以偈頌形式再次開示，展現佛陀隨機接引、對機設教的教化方式。

本句強調在僧團中，恭敬的標準在於對法義的領悟程度，而非世俗年齡。
領悟佛法被視為一種能淨化心靈、消除垢染的力量，如同火能燒盡污穢。

本句描述弟子間的禮敬次第。
在律部記載中，頂禮尊者足下是表達對導師或聖者極高敬意的標準禮節，隨後前往佛前請益，體現了僧團內尊卑有序的禮儀。
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此句描述佛陀說法前的典型場景，表現出僧團對佛陀的恭敬圍繞，以及說法時的莊嚴氛圍，是律部經典中常見的敘事開端。
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此段描述世尊觀察特定人物（俱哩多等）的社會地位或儀軌情形，透過詢問比丘來引導後續關於戒律或特定事件的敘述。
在律部語境中，此類觀察常作為交代戒律背景或特定僧團事件的起因。
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此句為對話中的肯定回答，在律典紀錄中常用於確認事實或認同對方的詢問。
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此句為律典中的敘事對話，屬見證之陳述。
在律部經典中，僧眾的共同見證通常是用於確認事實，作為制定戒律或說明事件經過的依據。
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本句為佛陀對兩位弟子的讚嘆。
在聲聞乘的修行體系中，神通（如六神通）與智慧（對法義的洞察）是衡量修行成就的重要指標，此處肯定了該兩人在聲聞羣中的頂尖地位。
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此段描述弟子在向佛陀請示或說法前的標準禮儀。
在律藏的語境下，弟子透過頂禮與退坐一旁的動作，展現對佛陀的恭敬心，並維持僧團法儀的莊嚴與秩序。
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此句為出家求法者的願請，表達希望在佛法指導下脫離世俗，透過受戒正式成為比丘，並以清淨的梵行作為修行基礎，以達成解脫之圓滿。

此句為律典敘事，記載佛陀對前來求法或受戒的兩位比丘表達歡迎與接納之情。
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在律部語境中，梵行是指禁絕色慾、持戒清淨的修行生活，是出家者為了斷除煩惱、追求解脫而必須建立的基礎生活方式。
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此段描述佛陀教化後，兩人立即獲得出家相的神變。
在律部語境中，「百歲苾芻」之威儀並非指實際年齡，而是象徵其戒律修持之圓滿與精神境界之成熟，顯示出家之果位之速成。

本句描述出家儀軌的過程。
佛陀命令善來安定感官，透過剃髮與著衣完成外在形式的轉化，使其威儀達到極高的沉穩境界，象徵從世俗轉入聖道。

此句描述僧團依律行的日常作務。
其中「次第乞食」是律藏中的重要規範，要求比丘在乞食時應依序經過各家，不可挑選住家或隨意跳過，以體現平等心並避免對信眾造成困擾。
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此段描述城中俗家弟子（珊逝移之弟子）見到比丘時，因輕慢之心而共同進行譏笑，並以偈頌（伽他）的形式表達嘲弄，此情境在律藏中常作為引出後續戒律規範或因果故事的開端。

本句交代佛陀當時所在的地理位置，王舍城為摩揭陀國之都，是早期佛教傳播與制定律儀的重要中心。
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此句為對特定人物（珊逝悉度訖）的詢問，確認其救度或度化的對象。
在律儀規範的語境下，可能涉及對特定僧侶或修行者的引導與責任歸屬。

本句描述比丘在面對特定教誡或情境時，因心理衝擊而導致外在威儀受損且內心不悅的反應，反映出律部中對於僧團心理狀態與外在威儀相互關聯的記錄。
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本句描述出家僧侶的日常作務與禮儀。
從乞食、進食到洗足，展現律儀的規矩；至佛前頂禮並退坐，體現對導師的恭敬心與謙卑態度。
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此句為律典中典型的對話開端，描述僧團成員向佛陀請益或呈報情況的場景，體現了出家弟子對導師的恭敬與依止關係。
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本句記錄僧團在王城乞食時遭到其他教團（珊逝移弟子）的譏諷。
在律藏中，此類敘事通常作為制定特定戒律的因緣，顯示當時不同教團間的互動與衝突。
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此句描述修行者在特定情境下，因內心不安或缺乏定力，導致外在威儀缺失、精神萎靡的狀態。
在律部語境中，這反映了心境與外在威儀的相應關係，說明心不寧則威儀不顯。
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此句為律典中典型的指導性對話，佛陀針對特定情境，教導弟子應如何正確應對與答覆，以確保法義傳遞之準確性與僧團紀律之統一。

本句強調出家授戒必須嚴格遵守佛陀制定的程序（如法），以確保僧團的合法性與純潔性。
在律部語境中，「如法」特指符合毘奈耶（Vinaya）規定的授戒流程。
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此句於律部語境中，旨在詢問判斷某種標準、度量或程序是否符合戒律（法）的依據與方法。

此句描述在出家申請或問答的特定情境中，透過正確的答覆使對方心折或意識到自身不足，從而失去爭辯的氣勢而安靜離去，體現律儀中對威儀與心理導引的重視。
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此句描述僧團依律儀進行的日常乞食修行。
其中「次第乞食」強調比丘在乞食時應循序而行，不可挑選住家或競相乞食，旨在培養謙卑心並維持僧團的威儀與平等。
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本句為律典敘事，描述珊逝針對同修的譏嫌，以偈頌形式進行回應。
在佛教修行中，面對毀謗時不以憤怒對之，而以智慧化解，體現了忍辱與教化的精神。

本句為敘事開端，交代佛陀所在的地理位置。
王舍城是摩揭陀國的政治中心，亦是佛陀傳法的重要地點。
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本句為詢問修行者在完成前一階段的度化任務後，接下來的度化對象與目標，體現了佛教救度眾生的持續性與慈悲願力。

此句為律典中的敘事轉折，描述比丘在聽聞教導或詢問後，以偈頌（伽他）的形式進行回應。
在早期佛教中，偈頌常用於總結義理或方便記憶。

本句強調出家或度化眾生必須嚴格遵守佛法與律儀，唯有遵循世尊所制定的正法，方能確保修行與僧團的純淨，避免隨意而為。
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此句為質詢之語，旨在考察對方判定他人解脫（度）之依據是否符合正確的佛法規律（依法）。
在律部語境中，強調修行與證悟必須有明確的法義依據，不可憑空臆測或盲目認定。

描述弟子在聽聞特定言論後，因羞愧或失落而導致修行者應有的威儀與戒德受損，進而失去信心並離去的狀態。
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本句為律典中的敘事記錄，用以交代人物的時序與狀態，在佛法義理上體現了眾生皆不免於生老病死的無常本質。
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本句為律典之敘事，記載一名人士攜帶否認後世輪迴的論著進入特定聚落，通常作為後續法義辯論或律制討論的背景。
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此句為律典之敘事，記錄守門人與比丘對話之開端，呈現當時世俗對出家眾的稱呼禮節。
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此句為確認對方身分的詢問。
在律藏（毘奈耶）的語境中，確認身分是執行出家儀軌或處理僧團事務前的重要程序，以確保對象正確。
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在律儀的問答程序中，此語用於對前述事項進行正式的肯定與確認。
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此句為敘事性描述，指特定事件或決定被大眾知悉。
在律典語境中，通常用於交代某項事宜已公開，作為後續程序或反應的鋪陳。
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本句為律典中之敘事紀錄，描述尋找特定人物以進行後續出家或法義交流之過程，屬事相之記載。
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此句為律典中關於事實確認的對話，旨在釐清當事人的生存狀態，以作為後續律法處理或程序之依據。
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此句出自律典中關於出家程序的詢問，旨在釐清出家者在出家前若有妻子或與比丘尼有關係時，應如何處理其身分與處置方式。
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此句為律典中常見的程序性描述。
在出家問詢或戒法審核過程中，當面對一系列相似的問題時，受問者以與先前一致且完整的方式回答，以確保程序的嚴謹與回答的一致性。
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本句為律典中的敘事對話，旨在交代人物行蹤，以完善出家事之相關情境紀錄。
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本句為敘事性的地點交代，明確指出事件發生的地點在王舍城，用以確立律典記載之時空背景。
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本句記錄出家者的師承背景。
在律典中，明確記載出家時的導師，是用以確立僧團傳承與正統性的重要紀錄。
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此句反映了古印度社會中，婆羅門階級對於傳統種姓義務（Dharma）與佛教出家修行之間的衝突。
說話者從婆羅門的社會規範出發，認為放棄世俗責任而選擇出家是違背傳統且不正確的行為。
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此句為律典之敘事，記載人物前往王舍城尋找導師的過程，反映早期僧團在城市間往來尋法、請益的歷史情景。
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本句為律典中的敘事記錄，描述眾人告知大師（導師或尊師）已故的事實。
在律部語境中，此類敘事通常與後續的喪葬禮儀、遺物處理或僧團管理之規定相關。
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本句記述早期弟子皆在佛陀（沙門喬答摩）的指導下正式出家。
在律部語境中，「出家」是指捨棄世俗家庭生活，進入僧團修行，是建立僧伽制度的基礎。
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此處為佛陀或長上對弟子之行為、回答或決心的肯定，在律典中常用於確認某項程序或心念符合正法。
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此句描述對某人未來世果位的預言。
在律部語境中，這類敘事通常用以說明個體的業力趨向或在出家前的世俗宿緣。
轉輪聖王代表世間最高權力，而與舍利子（智慧第一）結伴，顯示其極高的福德與智慧資糧。

本句為律典之敘事轉折，記載長爪梵志在聞法後與佛陀對話的開端。
其稱呼「沙門喬答摩」反映了當時印度外道對佛陀的慣用稱呼，既認可其出家修行者的身分，亦保持了一定的距離感。
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此句強調出離與無執的修行核心。
修行者應放下對「自我」概念及其所屬現象（我法）的執著，並捨棄各種導致執著的見解，以達成對世俗與法相的全然放下。
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此處描述一種關於物質性質的錯誤見解（邪見）。
在一切有部的教義中，所有現象（法）皆在剎那生滅中，不存在永恆不變或脫離變易的實體。
此句指涉那些認為火之性質是恆常且不隨因緣改變的錯誤認知。
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本句強調修行者應徹底破除對「我」或「實體」在時間上連續存在的錯誤認知（相續見），以及任何其他妨礙解脫的偏見。
在律部語境中，這涉及對出家者正見的要求，旨在消除所有導致執著的見解以達到心靈清淨。
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此為當時對佛陀的稱呼。
在對方尚未認定其為正覺者，或僅以其出家身分稱呼時，慣用「沙門」加上姓氏「喬答摩」。
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此句為敘事者的證言，用以確認其對所見之事實及其義理的認知。
在律典中，此類表述常用於佐證僧團制度建立的背景與事實，強調見證的真實性。
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本句描述世俗常情與婆羅門教中「事火」儀軌之間的差異。
在律部語境中，此處旨在區分佛教的出家生活與當時印度婆羅門教的祭祀傳統，強調兩者在價值觀與行為準則上的不同。
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本句強調正確的見解（正見）是安住於出家修行正道的前提。
在律部語境中，修行者需具備對出家義理的正確認知，方能穩固地行於僧團的清淨道中。
。
此句為對佛陀的直接稱呼，使用了其族名「喬答摩」。
在律藏的敘事對話中，常用於對方的呼喚或詢問之開端。
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此句為詢問對方是否持有特定的見解或理解。
在律部（毘奈耶）語境中，通常用於確認出家者或比丘對法義、戒律的認知是否正確，以確保其正見，防止因誤解而產生偏差的修行方向。
。
本句強調修行者應捨棄錯誤的見解（見），且不執著於任何其他見解。
真正的聖者不在於種姓或身分，而在於能超越對「見」的執著，達到心靈的純淨與自在，體現了不落兩邊的中道精神。
。
本句指出婆羅門教中事火祭祀者的精神狀態。
在律部語境中，強調其對火祭儀軌的執著與對正法（如無我、因果）的誤解，將其視為一種「住見」（執著於錯誤見解）的狀態，以此說明出家修行應遠離此類外道執著。
。
此句為律典中典型的問答式結構，旨在請佛或上師對前文提及的「三」項準則、類別或條件進行具體定義與說明，以確保出家程序的嚴謹與統一。
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本句在律部語境中，分析出家者在面對世間慾望時的不同心理狀態。
這三種心境（不欲、欲、願不欲）揭示了修行者從對世俗的厭離、掙扎到最終決定出家以求解脫的心理過程。

本句記載佛陀為弟子封號，肯定俱瑟恥羅比丘在理解教法上的敏銳度與聰慧，屬於聲聞弟子中在「明解聰利」這一特質上最出色的代表。

本句描述舍利子透過修行徹底斷除一切煩惱，達到不再輪迴的解脫境界。
在律部語境中，這標誌著出家修行者達成最終的聖果。
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本句描述比丘們對舍利子的現況產生疑問，請求佛陀揭示其過去的業因。
這體現了佛教對因果律（業報）的重視，以及佛陀能以神通或智慧揭示弟子過去世業力的導師角色。
。
本句說明業力與智慧獲得的因果關係。
利智、深智、無疑惑智是過去善業成熟的果報，使修行者能迅速且深刻地領悟法義，並對真理產生堅定的信心。

此句為佛陀對僧團成員（比丘）進行教導或說明律則的開場白，體現了佛陀作為導師與弟子之間的對話關係。
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此句為律典中常見的導引語，旨在提醒聽眾（通常為比丘或弟子）集中注意力，準備接納接下來的教誡或制度規定。
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本句強調「自業自報」的因果律。
在律部語境中，說明即便如舍利子般智慧高深，先前所造之業其果報仍須由自身承受，不可轉移，體現了業力運作的嚴謹性。
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此句為律典敘事之開端，交代故事背景。
透過描述婆羅門的世俗家庭生活，為後續出家或修行之因緣做鋪陳。
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此句為律典中之敘事，描述人物之世俗家庭生活背景，用以鋪陳後續出家或受戒之因緣。
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此句敘述世間生老病死之苦。
在律部敘事中，此類背景通常用以說明出家人體悟人生無常、斷除情愛執著而發心出家的動機。
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本句敘述童子在遭遇世間憂苦後，為了生存而攜妹入林的處境。
在律部經典中，此類敘事通常用以鋪陳人物出家前的苦難背景，體現世間無常與生存之艱辛。
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此句為佛陀或長老對僧團的直接稱呼，用以引起聽眾注意，隨後通常接續關於戒律、出家程序或僧團管理之教導。
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此處以「大黑蛇」為喻，用以警示特定行為或人物所帶來的危險與負面影響。
在律藏（毘奈耶）中，常使用具象的動物比喻來闡明違犯戒律或心念不淨所產生的後果，使修行者能直觀體會其危險性。
。
此句為典型的詢問式對話，旨在請教或確認前文提及的五項具體內容。
在律部經典中，此類問答用於精確界定出家、持戒或僧團管理中的具體標準與項目。
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此處列舉五種心行缺陷，在律部語境中通常用於描述不適宜出家或需警惕的負面特質。
這些特質（瞋恨、惡行、忘恩、貪利）皆屬煩惱，會妨礙修行者達到心靈的清淨與律儀。
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此段文字屬於律部（毘奈耶）對人性缺陷的描述，旨在分析導致煩惱的根源，以便在出家與修行過程中採取相應的對治方法。
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此句為律典中的詢問，探討對女人的貪愛如何像利刃或毒藥般危險。
在律部語境中，旨在警示出家修行者，感官慾望若不加以調伏，將會迅速摧毀其戒律與定力。
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此句出自律部，旨在說明在出家修行之際，需面對強烈的感官慾望（染欲）之障礙，強調透過戒律約束以調伏煩惱的重要性。
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本段描述童女成長後產生欲心，且生理需求改變，不再能僅以非人的花果存活，需依賴人間飲食。
此處旨在敘述人物心境與生存狀態的轉變，作為律部敘事中人物行為動機的鋪陳。
。
此句為律部經典中的敘事片段，描述人物在特定環境下的生存狀態，通常作為說明出家因緣或律則背景的鋪陳。
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此段為律典中的敘事情節，透過屋主的疑問，對比隱居修行者應有的出離心與現實中保有家庭之矛盾，旨在鋪陳出家事之背景。
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此句為律典中的敘事紀錄，旨在釐清人物間的血緣關係。
在毘奈耶（律藏）的語境中，明確親屬關係對於判定出家資格、親屬支持或判定違犯戒律的性質具有決定性的法律效力。
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此句出自律藏敘事，描述出家者在捨棄世俗生活前，對家庭成員世俗關係（如婚姻、聘娶）的確認，用以對比世俗情愛與出家解脫的差異。
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此句為律典中記錄的對話片段，描述在出家或詢問程序中，當事人對特定條件或狀態的否定回答，體現律部在處理出家程序時對事實確認的嚴謹性。
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本句出自律部經典，為對話中的質詢，涉及物品交付或權限授予的實務討論，體現了律藏對出家程序與財產處理的詳細記錄。
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指修行者或其行為已脫離世俗的不善法與惡行，展現出符合戒律要求的清淨狀態。
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此段描述出家修行者在面對親屬阻撓時的堅定決心。
在律部敘事中，強調捨棄世俗依賴、忍受艱苦以追求解脫的勇猛心。
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此句描述修行者在林野修行時，因無法克服內在煩惱的煎熬，而選擇回到人間尋求正法或出家指導，體現了修行過程中對善知識依止的必要性。
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此句出於律部關於出家事之敘事，描述對世俗婚姻執著的拒絕。
將違背修行志向或正道的世俗習俗視為「惡法」，體現了出家者斷除情愛、追求解脫的堅定意志。
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本句在律部語境中，是指修行者若未斷除對世俗情愛與感官慾望的執著，則無法真正進入出家修行狀態。
強調戒律的目的是為了克服這種隨心所欲的習氣，以達到解脫。
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本段為律部敘事，記載當時婆羅門階級的婚姻習俗與家庭安排，旨在交代人物背景，為後續出家之因緣作鋪陳。
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此句描述出家者對世俗欲樂的厭離心，以及對修行生活的嚮往，體現了出家最基本的心理動機：捨棄欲樂以求解脫。
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此句屬於律部經典中的敘事部分，描述世俗社會中以法律或書面契約來規範情感關係的習俗。
在《毘奈耶》的語境中，此類情節旨在呈現出家者在進入僧團前所處的世俗環境及其情感羈絆，藉此對比出家後捨棄世俗契約、超越情執的解脫狀態。
。
此句為律典中的敘事對話，記錄出家者與親屬之間的詢問過程，反映出在決定捨棄世俗生活、進入僧團前，親屬對其意願與動機的確認。
。
本句描述出家者與親屬間的對話，強調修行之目的在於證悟果位。
在律部語境中，這體現了對修行成就的重視，將證得聖果視為足以面對親人的正當條件。
。
此處為敘事對話，表現出兄長對其弟（或親屬）決定出家或發表正見的贊同與鼓勵。
在律部經典中，出家通常需經過親屬同意，此句顯示了家庭的支持。
。
此句為應允之語。
在律部（毘奈耶）語境中，通常指佛陀或具足資格的授戒比丘，對請求出家或請求某項許可的弟子表示同意。
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本句描述出家的具體程序。
在律部語境中，出家者需先與世俗親屬辭別，隨後尋找已離欲的隱士或導師，在對方的指導下正式脫離家庭，進入修行生活。
。
本句描述修行者憑藉前世積累的善根，在無師指導下透過三十七菩提分法證得獨覺果位。
這體現了佛法中「因果」與「自悟」的關係，在律部敘事中用以交代人物的覺悟層次與精神狀態。
。
此段描述修行者或佛菩薩運用神通（iddhis）顯現奇異景象，旨在透過超自然現象震撼人心、建立信心或標誌特定法事的圓滿。
在律部經典中，此類神變常作為證悟或威德的具象表現。
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本句描述凡夫在目睹神通後，心中產生的強烈震撼與信仰轉變。
以「大樹崩倒」比喻其原有的傲慢或心防徹底瓦解，轉而生起極大的恭敬心，是律部經典中常見的感化場景。
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本句描述修行者透過遵循律儀或實踐正法，而獲得的殊勝功德與清淨品格。
在律部語境中，強調持戒與修行所帶來的正向結果。
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此句出於律部程序，指在出家或僧團法律程序中，對特定事實或身分予以確認與見證。
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此句記錄出家過程中的對話，說明維持生理生存的基本需求。
在律典語境中，強調身體健康是修行之基礎，而飲食的獲取是維持生命以進行法行之必要條件。
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此句描述信眾表達透過供養三寶來積累福德的願望，並請求在僧團附近居住以方便行善。
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此句出自律部關於出家條件的討論。
「自在」在此並非指禪定或解脫的自在，而是指社會法律地位上的「獨立自主權」（svātantrya）。
在律藏規定中，出家者需具備獨立身分；若一個人缺乏自主權（如奴隸或受控者），則不具備合法出家的資格，其身分僅相當於處於服役狀態的「報夫」。
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此句為律典中關於出家事之敘事對話，記錄當事人與家屬之間就出家意願或相關情況的溝通過程，體現出家前與世俗親屬的互動。
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本句描述修行者透過嚴持律儀（禁戒）而證得解脫果位。
在律部語境中，禁戒是修行的基礎，唯有成就禁戒，方能導向世間最殊勝的解脫果位。
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此句體現出出家人在律儀中的謙卑與恭敬心。
在僧團體制中，處理供養等事宜通常需遵循程序或請示長上，不可獨斷專行，以維護僧團的和諧與清淨。
。
此句出自律部，規範出家或受戒過程中的資助條件。
說明在獲得許可的情況下，可於三個月的期限內提供必要的飲食生活資助。
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此句為對話中的回應，某人對名為「賢首」的人進行呼喚。
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本句描述世俗扶養責任的考量。
在律部關於出家事宜的語境中，說明若不採取出家修行，則仍需承擔世俗的供養義務，以此對比出家後脫離世俗牽絆、追求解脫的狀態。
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本句強調出家的價值。
在律部語境中，出家是脫離世俗牽絆、建立清淨戒律的前提，使修行者能進入導向解脫的聖道（殊勝道），是修行成佛的必要基礎。
。
此句描述供養者同意依照受供者的意願，承諾提供三個月的物質支持。
在律部（毘奈耶）語境中，這涉及在家者對出家僧眾四事供養的實踐，旨在支持僧眾修行並為供養者積累福德。
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本句為律典之敘事，描述人物在三個月期間以優質物資供養兄長，展現出家前的世俗情誼與供養行為。
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本句記載律部關於出家資具（如縫衣針刀）獲取或處理的時間規定，體現律藏對僧眾持有物品的嚴格管理，旨在杜絕奢侈與貪著，確保僧眾僅持有必要之生活工具。
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此段描述出家時準備僧服的實際過程。
在律部經典中，僧服的裁剪需符合特定尺寸與規範，此處記錄了準備衣物時的具體操作細節。
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此段描述透過觀察物質的特性（刀之鋒利）而生起對智慧的嚮往，將世俗之象轉化為修行之願，體現了發願對成就智慧的重要性。
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本句出自律部經典，描述獨覺者親自縫補衣物。
在律藏語境中，強調僧眾應自理衣食住行之基本需求，體現修行者在日常勞作中保持正念與自立的實踐。
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此處描述修行者透過發願，祈求智慧能具備如針般的精微、銳利與穿透力，使其在修行過程中能深遠洞察、通達真理，不受障礙。

此處為律部語境，佛陀誡勉比丘在面對特定情境或教法時，應保持心念專一，不可產生懷疑或與正法相悖的雜念，以維持僧團的清淨與和合。
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此句為律典敘事中的反問，旨在確認特定人物的身分一致性，用以銜接前事與後事，說明身分之延續或因果關聯。
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此句為律典敘事之轉折，用以明確指出當前情境或對話中的人物為舍利弗尊者。
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本句描述修行者在過去世透過供養獨覺佛並發願，種下善因，以此說明現前果報或修行資質的因緣來源。
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本句說明因果律，指出當下的聰慧與領悟力（利智）是源於過去世所積累的善根。
在律部敘事中，常用此類描述來解釋個體在資質上的差異是由業力決定。
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此句為佛陀或上師對僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，隨後將展開關於律儀或出家事的教誡。
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本句闡述基本的因果律。
在律部語境中，強調不善之業（黑業）必然導致痛苦的果報（黑報），以此警誡修行者應謹慎律儀，遠離惡行。
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本句闡述基本的因果律。
在律部語境中，強調行為（業）與結果（報）的對應關係，「白業」指清淨、善的行為，其結果必然是正向的果報。

本句探討業力與投生之關係。
比丘詢問舍利弗尊者的出身（非貴非賤，處中而生）及其出家機緣，旨在瞭解過去業力如何決定現前之種姓與修行契機。

此句為佛陀在宣說戒律或教法前的開場白，旨在提醒僧團專注，準備接收正式的教導。
在律部經典中，此類表述通常接續著具體的制度規範或修行指導。
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此句為律部經典中常見的敘事開端，透過描述國王早年的世俗生活（慾樂與遊獵），為後續的出家因緣或業力果報作鋪陳。
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本句描述因果報應之理。
在律部敘事中，強調統治者若背離正法治理世間，將造作重業，死後依業力墮入地獄，體現業報不虛的教義。
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此句揭示了世間權力的虛幻與苦諦的普遍性。
即便身處最高權位的國王，亦無法逃脫生老病死與精神上的煎熬，這種對「苦」的體悟是出家修行、尋求解脫的根本動力。
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本句表達了修行者出離世俗、追求解脫的決心。
在律部語境中，強調從世俗生活轉向依循佛法（善法）的規範，透過出家與持守梵行（清淨行）來達到解脫。
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此句描述修行者在心中生起出家志向後，採取實際行動告知父母的過程。
在律部語境中，出家前告知或請求父母同意是重要的程序與倫理考量。
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此句描述出家者在請求出家時，依律部傳統需獲得監護人或統治者的許可，以確保出家過程合法且不引起家庭或社會衝突，體現了出家程序中的世俗禮法與宗教實踐的結合。
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本句揭示世俗祭祀天神的動機多源於對物質富貴的貪欲。
在律部經典的語境中，此處旨在對比世俗追求與出家修行之目的之差異，強調世俗祈求僅能獲得暫時福報，而非永恆的解脫。
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此句描述人物的世俗身份，強調其具備王室血脈與即將繼承王位的榮華，在律典中常用於對比出家者捨棄世俗權位、追求解脫的決斷。
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此句為出家儀軌中的詢問程序。
在律部傳統中，接納出家者前必須審核其動機，以確保請求者是出於對解脫的追求而非逃避世俗，是確保僧團純淨與修行正向的必要步驟。
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描述出家者在請求出家時，可能遭遇家人或長輩的強烈反對與責備，呈現世俗情懷與出世修行之間的衝突。
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此段描述太子在出城遊觀時目睹貧苦，是其體悟人生苦諦、進而發心出家的前奏，體現了對世間疾苦的覺察。
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此句描述出家者在面對世俗身分與家族義務時的掙扎。
在律部（毘奈耶）語境中，這類敘述旨在說明出家時可能遭遇的社會障礙，以及佛陀如何指導不同階級的人克服執著以求出離。
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此句反映古印度種姓制度背景下，對個人身份與出家動機的詢問。
在律藏語境中，瞭解求出家者的出身背景是判斷其是否符合戒律規範與社會地位的重要環節。
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此句描述出家者因缺乏基本資具而產生的疑問。
在律部語境中，衣鉢是比丘生存與修行最基本的物質條件，亦是確立出家身分的象徵。
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此句為經文中的對話敘述，表示某人回應前文，並呼喚「賢首」之名。
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本句描述出家前由接引者或授戒者提供基本生活資具的過程。
在律部傳統中，「三衣鉢」是僧侶最基本的物質需求，象徵著捨棄世俗財富，僅持有維持生存之必需品以專心修行。
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此句為對前文之肯定與認可。
在律部經典的對話語境中，常由佛陀或長老對弟子之詢問、回答或行為表示贊同，確認其符合正法或律制之要求。
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本句為律典敘事，記錄太子在出家前將財產或權限按先前約定移交的過程，體現其捨棄世俗執著、決心出家的行動。
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本句為敘事開端，描述五位具神通力的仙人在自然環境中進入禪定狀態，為後續與佛陀的相遇或法義對話鋪陳背景。
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此句為敘事過程，描述太子在出家前與修行者一同拜訪仙人，展現其對真理的追求與探索。
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此段敘述悉達多太子在出家前，前往拜訪修行聖者的情景，展現其對智慧與解脫的初步追求。
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此句表達了對於出家行為的意願或許可。
在律藏關於出家程序的記載中，這通常指家長對子女出家意願的同意，或是出家者本身對於捨棄世俗生活的決心，是進入僧團的重要程序要素。
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本句記載仙人在感悟佛法後，決定捨棄世俗身份，正式出家進入僧團修行。
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此句描述太子出家尋道之決心，並與同伴建立以解脫為目標的精神約定。
在律部語境中，「得道」與「證果」是指透過修行進入聖道並證得聖果（如阿羅漢果），以斷除煩惱，脫離輪迴。
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此句為對話中的確認，表示對前述言論或事實的認同。
在律儀程序中，此類答覆常用於確認受戒者或相關人員對特定事實或規定的認知。
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本句描述修行者在出家後，透過禪定修行，在無師指導下體悟三十七菩提分法而證得獨覺果位，並感念太子（悉達多）所種下的因緣影響。
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此句描述佛陀決定前往特定地點，透過展現神通（神變）來感化眾生或證明真理，是律藏敘事中常見的化導手段。
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此段描述佛或聖者運用神通（iddhis）現身，旨在吸引眾生注意或展現法力以利於教化。
在律部經典中，此類敘事常用於描繪佛陀活動的殊勝與超凡，以確立法義的權威性。
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描述眾人目睹神變後，心中傲慢或疑惑迅速瓦解，轉而生起強烈信心。
以「大樹崩倒」比喻心念轉變之劇烈與徹底，是律部經典中常見的感化場景。
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此句為詢問修行者是否已透過修行或持戒，獲得了特定的、卓越的修行成果或果位。
在律部語境下，通常指涉戒律修持後的實際成就。
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此處為律典中常見的正式確認程序，指對某項事實或出家程序的合法性進行作證，以確保僧團程序的嚴謹與真實。
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此處描述太子在出家前的省思。
他意識到世間的權力與獲益（彼所獲者）僅是基於世俗的身分與地位（高族家生），而真正的解脫果位（斯果）必須透過出家修行才能達成，而非依賴種姓或出身。
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此段描述修行者透過發願，祈求未來轉世時能獲得適當的社會地位（中等階層），以避免因出身過高（家務繁重、依附感強）或出身過低（社會歧視、生活艱難）而阻礙修行，確保能順利進入僧團修行。
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本句出於律部敘事，旨在消除比丘對特定人物身分的疑惑，強調身分的一致性，避免因誤解而產生不必要的猜疑。
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此句為敘事性的身份確認，在律典的對話或情境描述中，用以指明當前提及或在場的人物為舍利弗尊者。
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本句說明出家的因緣。
在律部語境中，能捨棄世俗生活而進入僧團，並在修行中不受障礙，被視為過去世所種植誓願力的成熟結果。
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強調因果律與個人責任。
在律部語境下，意指僧侶所造之業，其結果皆由行為者本人承擔，他人無法代受，亦無法逃避。
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本句闡述基本的因果律。
在律部語境中，強調行為（業）與結果（報）的對應關係，以此警誡修行者謹慎行事，遠離惡業，精進善業。
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佛陀對僧團成員的稱呼，用於引導後續的律儀教誡或法義說明。
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在律部（毘奈耶）語境中，「學」是指對戒律、學處（Sikkhāpada）的修習與實踐。
此句是用於總結前文所述的規範，要求出家者必須依照該次第與方法進行修行，以達到律儀的純淨。

此段描述比丘們對舍利弗具足智慧的因果感到疑惑，並向佛陀請教。
說明瞭智慧的成就源於過去所造作的福業與善根成熟，並強調佛陀具備解惑的能力。

本句說明現前之果是由於過去世所種下的願力（發願）所牽引而成，體現佛法中因果不虛的原理。
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此句為比丘向佛陀請益、陳述事由或報告戒律事項時的標準開場語，體現僧團對佛陀的恭敬與僧規中的禮儀秩序。
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在律部出家儀軌的語境下，指修行者在受戒或進入僧團時，所發出的莊嚴心願與修行決心。
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此句表達弟子對佛陀慈悲心的依止，請求佛陀詳細闡釋法義。
在律部語境中，這通常是指請求佛陀對出家制度或戒律細節進行詳盡的說明，以利於修行者正確實踐。
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此句為佛陀在宣說律法或教導僧團前的開場白，旨在引起聽眾的專注，確立教導的正式性。
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本句敘述賢劫中第一位佛——迦攝波佛的出現及其背景。
在佛教宇宙觀中，賢劫是能出多佛的吉祥劫，而佛的「十號」代表其圓滿的覺悟與功德。
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說明舍利弗的出家師承，其師承源於迦葉佛。
在律藏中，交代僧侶的師承與出家來源是記載僧伽傳承的重要部分。
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此句為佛陀對弟子的讚歎，強調其在聲聞眾中具備卓越的智慧，且在修持清淨戒律（梵行）方面亦達到圓滿無缺的境界。
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本句在律典語境中討論行為與結果的關係，說明特定情況下並不產生相應的業果，且其狀態並非由果報所導致，旨在釐清律法判定中因果邏輯的界限。
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本段描述修行者在導師命終之際，以過去修習「梵行」的功德為資糧，向當時的迦葉波佛發願，希望與同伴在未來釋迦牟尼佛出世時能出家證果。
這體現了律部經典中對出家因緣的追溯，以及透過發願與善根導向解脫的修行路徑。
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本句描述舍利弗尊者證果之時，其成就完全符合佛陀之前的預言與期許，體現了師徒間法脈的傳承與正信修行之結果。
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本句說明舍利弗在過去世所發的願力，決定了他在現世成為聲聞弟子中智慧第一的果位，體現了願力與果報的因果關係。

本句描述比丘對大目乾連神通能力的疑問，旨在探討神通之果是由何種過去業力（因）所成就。
這體現了律部對因果律的強調，即任何特殊的成就皆有其對應的善根與業力支持。

此句為佛陀在宣說戒律或教法前的開場白，旨在引起僧團注意，確立教導的正式性。
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本句說明大目乾連尊者之所以能獲得其聖果或神通，是基於過去世長期行善與積累善根的因果律，強調聖者的成就源於業力的累積。

本句為律典中常見的敘事開端，佛陀透過講述過去故事來引出後續法義。
文中提到仙人行慈悲心，顯示慈悲對所有修行者（不論是否出家）皆為至上的德行。
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本句為律典中的敘事鋪陳，描述一名處於物質匱乏與身體疲憊狀態的凡夫，旨在設定後續法義對話或事件的背景。
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本句闡述因果報應之理。
依律部觀點，現世的物質處境由前世業力決定；即便獲得人身（修行之基），若缺乏善根，仍須在生存中承受艱辛。
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此句描述導師（佛或大比丘）在觀察對象後，決定引導其脫離世俗家庭，進入僧團修行。
在律部語境中，出家與修習梵行是斷除煩惱、追求解脫的必要基礎。
。
此句為敘事轉折，描述說法者在心中思量後，以慈悲且親近的稱呼（賢子）開啟對弟子的教導。
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此句揭示了出家的核心動機。
在律部語境中，對世間生活苦難（苦諦）的深刻體認，是促使修行者決定捨棄世俗家庭、尋求解脫之出家生活的關鍵契機。
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此句為對話的開端，顯示說話者對對方的尊敬。
在律藏的敘事結構中，透過稱謂可標示人物的身分與彼此的尊卑關係。
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本句描述修行者在物質極其困苦的情況下，仍具備強烈的出離心，尋求導師接引以脫離世俗生活，進入僧團修行。
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此句為律典中的敘事轉折，記錄說法者對特定對象（賢首）的稱呼，準備進入對話或指示。
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此句描述導師（通常指佛陀）引導弟子脫離世俗牽絆，進入僧團修行的過程。
在律部語境中，「出家」是實踐解脫、修習戒定慧的必要前提。
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此句表達了修行者在接受恩惠後，發願在證得聖果後予以報答的感恩心。
在律部語境中，這體現了出家修行者對支持者或導師的報恩精神，將精神上的成就（果位）作為報恩的前提或動力。
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此句為律典對話中的回應語，表示受問者以敬稱對尊者或具德僧侶進行答覆。
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此句強調因果必然性。
在律部語境中，指修行者若能依律持戒並證得聖果，必然會獲得與該果位相應的果報或福德。
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本句描述一名仙人（Rsi）在聞法或感應後，決定捨棄原有的苦行生活，正式進入佛教僧團修行的轉折過程。
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本句描述修行者在出家後，透過獨立的禪定修行，領悟佛法中核心的三十七菩提分法，進而達成獨覺（辟支佛）的果位。
這說明瞭在特定因緣下，修行者能依前世積累或仙人之指引而自悟。
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此句描述人物決定透過立誓（發願）來觀察業力的感應結果，旨在驗證因果不虛的法則。
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此段描述透過神通展現各種變化，包括上升虛空、降下水與火，以及十八種變現，用以說明修行者或特定人物的神通能力。
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本句描述修行者在見到殊勝境界或聖者後，內心產生劇烈震撼而迅速轉化（以大樹崩倒喻之），隨即生起強烈的願力，希望透過既有功德在未來獲得相應的威德與神通。
這體現了律部經典中對於功德累積與願力導向的敘事風格。
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此為對僧團成員的呼喚語，用於引起比丘們的注意，準備宣說戒律或教法。
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在出家或受戒的程序中，要求修行者心志堅定，不可對法規或出家決心產生懷疑、猶豫或不一致的想法，以確保心念純淨且專一。
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此句出於律部敘事，旨在確認人物身分的一致性，透過反問句式強調該人即是先前所提及之人物，並非他人。
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本句為對人物身分的確認，指明前文所述之人即為佛陀十大弟子之一的大目乾連尊者。
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本句說明業力感應的普遍法則。
在律部語境中，強調行為（業）與其結果（報）的對應關係，將善業稱為「白業」，惡業稱為「黑業」，其具體果報已在前文詳細闡述。
。
此句為佛陀對僧團的直接稱呼，旨在引起聽眾注意，準備宣說戒律或法義，是律典中常見的開場語。
。
此句在律藏中多用於總結教誡或戒律規範，強調修行者應當依照所說的規矩、次第或方式進行實踐與修習。

此段描述比丘們對目犍連尊者神通第一的因緣產生疑問，並向佛陀請教。
透過佛陀的解答，可以瞭解修行與業力如何決定果位與神通能力的展現。

此句為律典中典型的開導語，佛陀準備對僧團宣說戒律或指導出家事宜，旨在要求聽法者集中精神，準備接納教導。
。
本句敘述過去佛於現劫中的出世與教化。
強調佛陀的教法與行持並非偶然，而是基於過去生中所發的誓願（願力）而成就，旨在說明法義傳承的必然性與因果關係。

本句描述比丘們對憍陳如比丘卓越智慧的好奇，旨在探討現世的「利根」（悟性）與前世「善業」及「善根」之間的因果關係。
在律部語境中，強調修行成就與過去業力的成熟。
。
本句說明過去修行者雖未在當世證果，但憑藉臨終時的強大誓願，可影響後世或成為佛陀現前宣說法義的因緣。
在律部語境中，此類敘事通常用以闡明特定戒律或制度的歷史淵源與因果關係。

此段描述佛陀在世時，對於出家修行已接近圓滿或即將完成正式受戒的修行者，給予接納與肯定。
在律藏語境下，展現了佛陀對僧團成員加入的慈悲與對修行進程的認可。
。
此句描述出家修行者在戒律規範下，外在儀軌（剃髮、著衣、持鉢）已趨於自然與定型，象徵其身分已初步確立，出家修行已接近完成的狀態。
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此段敘述一名求法者從遠方來到僧團，表現出跨越地域尋求戒律與修行生活的意願。
在律部記載中，這常用於交代比丘的背景。
。
本句描述出家申請的程序。
在律部語境中，希望出家者需由一名比丘引薦，帶至佛陀或具資格的僧團面前，請求準許其進入僧團成為初級出家者。
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本句為律典之敘事，記載擬出家者因路途中身亡而未能完成出家程序之實況，體現生命無常。
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本句描述律藏中制定戒律的典型程序：先有特定事故發生，隨後由比丘向佛陀報告經過，佛陀據此判定是非並制定相應的律則。
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本句描述佛陀體恤弟子奔波辛苦，為方便遠方求法者，授權比丘僧團在沒有佛陀親自主持的情況下，即可為其辦理出家與受戒事宜，體現了僧團制度的權限下放與正法傳播的便利化。
。
本句記載佛陀針對特定事件而制定的出家制度。
在律藏中，出家分為初步的出家（成為沙彌）與最終的圓滿（受具足戒），此處確立了由僧眾集體決定並授予出家資格的程序。
。
本句描述律儀程序的嚴謹性。
在律部語境中，即便佛陀已準許某人出家，但具體的出家儀軌與近圓（受戒前奏）步驟仍需明確，以確保僧團成員身分的合法性與程序正義。
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本句記載佛陀對比丘的指示，在接納新出家人前，必須透過詢問艱難的問題來考察其志願的堅定程度與心智成熟度，以確保出家者能耐受修行之苦，而非一時衝動而求出家。
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本句規定在出家或入道之程序中，必須先確認申請者沒有任何障礙（如債務、法律禁忌或家屬強烈反對等），在確認無礙後，方可引導其受三歸依，正式成為佛教弟子。
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此段描述出家或歸依時的儀軌。
要求請求者以恭敬心（合掌跪拜）並表明身分（稱名），表達終身（盡一形世）皈依三寶的堅定決心。
三寶的稱號（兩足尊、離欲尊、中尊）強調了佛、法、僧各自的殊勝特質。
。
本句描述出家者在律部體系中循序漸進的受戒過程，從最基本的五學處開始，經過沙彌十戒，最終受持比丘的具足戒，體現了修行由淺入深、次第進修的原則。
。
此句為律典中的程序性註記，表示該項儀軌或規定的詳細內容與文中其他處的描述一致，故不再重複贅述。

本句描述出家者在完成出家程序（近圓）後，應對律儀具備熟悉度與自信。
在接引師與指導師面前能坦然自若，且能正確執行出家行持而無需反覆詢問，顯示其已初步掌握出家生活的規範。
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此句為律典之典型敘事開端，描述比丘因遇到特定事由（緣），向佛陀請教或稟報，以期制定戒律或獲得指導。

本段屬於律藏中關於僧團管理與禮儀的規定。
強調弟子在進行日常雜務或接待陌生比丘時，應秉持恭敬心並告知師長，以維持僧團的秩序與安全，防止私自行動導致的混亂或違律。
。
此句出自律典關於出家程序的規定。
要求出家申請者在稟告時，除少數特定例外事項外，其餘個人背景與狀況皆須誠實告知，以確保符合出家資格，避免日後產生爭議或違律。
。
本句強調在出家程序或律儀執行中，必須嚴格遵守既定規範。
若未按規定辦理，即構成「越法」，在律藏中屬於違犯戒律的行為。
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本段出自律藏，規定比丘在日常生活中，對於極其瑣碎的生理需求及近距離的禮拜行為，無需向授戒師或指導師請示報告，以示方便，避免過度繁瑣。
。
本句記載律部中弟子對師長的侍奉禮節。
強調弟子應主動分擔師長的雜務，以展現恭敬心並透過服務修行，體現出家僧團內尊師重道的次第與紀律。
。
此句為律典中常見的確認語。
在出家或受戒的詢問程序中，當對方回答符合規定時，導師或佛陀以此表示認可，確認其資格符合律法要求。
。
本句出自律部，強調在執行出家儀軌或僧團程序時必須嚴格遵守既定規範。
在律典語境中，「得」意為「犯」或「獲致」，指因未按規定操作而導致產生違律的罪責。
。
本句討論律儀中關於導師行為的判定。
若其動機是為了獲福或利益僧團，且在程序上沒有不當地代替他人履行義務，則不構成違犯戒律。
。
此條文規定了僧團成員在長輩或老師患病時，應盡到的照護義務與通報程序，以維護僧團的和諧與秩序。
。
本句規定出家修行者在基本生活所需（醫藥飲食）上應服從導師的指導。
在律部傳統中，對授戒師的恭敬與服從是修行次第的一部分，旨在透過調伏自我意願來消除我執，建立對法脈的信任與依止。
。
此句為律典中常見的確認語式。
在詢問出家條件或確認程序後，若對方回答符合要求，則由佛陀或導師予以認可，表示該情況符合律制規範。
。
本句為律典之判定條文，明確指出若未遵循前述之正確程序或條件，則視為犯下與前文相同類別的戒律罪過。
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本句說明在律藏制度下，弟子對師長的監督責任。
即使是師長犯錯，弟子亦應以恭敬且適當的方式提醒其發露罪愆，以維持僧團的清淨與律儀。
。
此句為律典中常見的結語，表示後續相關事項的詳細說明與前文一致，旨在簡省篇幅，避免重複敘述。
。
此處描述僧團對持有邪見者的紀律處置。
為了維護教法與僧團的清淨，大眾（僧團）會依法對違規者進行驅逐等處分，使其離開僧團居住地。
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本句強調僧團內部和諧與謙卑的重要性。
在律部語境中，弟子透過公開的誠懇態度（致謝或請罪）來消除隔閡，維護僧伽的團結（僧伽和合），使修行環境和諧，避免因傲慢或誤會而產生爭端。
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此句出自律部，強調在出家或受教過程中，應避免持有違背正法、妨礙解脫的錯誤見解（惡見），以確保修行方向正確，不至誤入歧途。
。
本句強調在僧團管理中，面對錯誤行為應採取適當且正向的勸諫方式，而非強硬指責，旨在維護僧團的「和合」，確保修行環境的安定與和諧。
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本段規範律儀中師徒間的罪犯處理。
強調律法面前平等，即便師長犯了較重的僧伽伐屍沙罪，弟子亦有責任要求其發露，以維護僧團的清淨與法規的執行。
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本句出自律部，規範僧團在執行特定居住制度（遍住法）且達成共識時，對於同室眠臥的禁忌要求，旨在維護僧團的清淨、威儀及避免不必要的嫌疑。
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本句說明在律部語境下，比丘犯戒後若能依照律法規定的程序進行正確的懺悔，可消除罪業的根源，使僧伽成員恢復清淨的身分與地位。
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此句為律典中常見的肯定語，表示前文所述的情況、請求或做法符合佛法與戒律的要求，獲得認可。
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本句強調僧伽行持之重要性。
在律部語境中，「行」指僧團既定的儀軌與行為準則。
若修行者不依照這些規定而擅自行動，即構成「越法」，會因此而犯下相應的律罪。
。
描述僧團成員以誠懇態度進行勸誡或表達悔意，旨在糾正過失，維持僧團的清淨與和合。
。
本句描述律部中師徒關係的教導方式。
強調導師對弟子有責任在弟子犯錯時，以關懷且認真的態度予以指正，使其能修正行為，符合僧團戒律。