大藏經白話翻譯計畫

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此句為經典開端的標準敘事格式（序分），明確交代佛陀當時所在的地理位置，為後續律則的制定或事件的發生提供時空背景。
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本句敘述僧團在雨安居結束後恢復遊行度人的活動，體現律部中關於安居制度與度化弟子的實踐過程。
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本句描述比丘近軍在接近佛陀前的淨身禮儀與頂禮之舉，體現了律部對於僧團在佛前應有的恭敬心與禮節規範。
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本句描述佛陀及其後繼者在接待僧團成員時的禮儀規範。
在律部（Vinaya）語境中，強調僧伽內部相互尊重與和合的禮節，透過「善來」之問候，建立親切且莊重的接引氛圍。
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此句為律儀出家儀軌中之詢問，用於核實受戒者之出身背景或先前所處之處所，以符合出家程序之規範。
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本句詢問安居的具體地點。
雨安居是律藏中規定僧團在雨季期間停止遊行，集結於一處修行三個月的制度，旨在避免在雨季損害農作物與微小生物，並利於僧眾精進修行。
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此句為律部經典之敘事，記錄佛陀與比丘對話的開端。
在律典中，佛陀常透過詢問比丘的來歷或現況，進而針對具體事件制定戒律或給予教導。
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此句詢問安居之處。
雨安居是律藏中的重要制度，要求比丘在雨季期間停止遊行，於一處安住三個月，以避免在雨季損害農作物或殺生，並利用此時精進修行。
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此句為律典敘事，描述一位名為近軍的比丘向佛陀開口陳述或請益的開端。
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本句描述僧侶遵守律制，在雨季期間於固定處所安住三個月，不隨意遊行，以利精進修行並避免在雨季踐踏微小生物。
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此句出於律部語境，描述佛陀在接納出家者或處理僧團事務時，詢問對方的師承關係。
在僧團制度中，確認其原師承對於核實其修行背景、資歷以及出家資格具有重要意義。
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此句為律典中的敘事性對話，用於記錄特定人物（近軍）對其弟子身分或關係的證實，在律儀程序中具有確認身分或師徒關係的法律效力。
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此句為律典中佛陀詢問出家者之時間，旨在釐清出家之時機與次第，以確立出家程序的正當性。
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此句為律典中關於僧團資歷的敘述。
在律藏（Vinaya）中，出家年限（法臘）是決定僧侶資歷、地位及權限的重要標準，故需精確記錄受戒時間。
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本句為律藏之制戒，旨在規範出家僧侶在接納弟子或授戒時的指導責任。
佛陀規定，出家滿一年者若欲度弟子或授圓滿戒，必須與其同住，以確保能親自監督並指導修行，防止因缺乏導師陪伴而導致弟子產生過錯。
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本句規定了授戒師（Upadhyaya）的資歷要求。
在律藏中，僧侶需經過足夠的修行時間（十個雨季）以確保其法義精通且行持端正，方能指導他人出家或授予具足戒，以維護僧團的純淨與法脈傳承。
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描述僧團中外來訪問僧侶（客僧）的初始狀態：雙方尚未建立認識，且尚未安排其在該處依止修行或居住。
此情境涉及律儀中對於接納與安置客僧的規範。
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本句規定僧侶在具備一定資歷（十夏）與法義造詣（通曉別解脫戒）後，應承擔起指導後學、接納依止者的責任，體現了律儀修行與傳承的次第性。
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強調修行與教導的次第：必須先完成自我的調伏（自調），纔能有效地指導或調伏他人。
在律部語境中，這指涉僧團領導者或導師應以身作則，先實踐戒律與定慧，方能正導弟子。
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本句強調導師的資格。
在律部語境中，教導他人解脫道必須建立在自身的實踐與證悟之上。
若缺乏實證而空談涅槃，對他人並無實質幫助。
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本句以「淤泥」比喻煩惱與輪迴的困境。
強調修行者應先自度，在尚未解決自身根本問題或未得解脫前，若強行指導他人，缺乏實踐基礎，是不符合法理的。
這體現了修行中「先自度後度他」的次第原則。

此句描述了一位因不精通戒律而導致錯誤行為的比丘，他引導了外道並在授戒儀軌上出現錯誤（授近圓），強調了僧侶必須嚴謹掌握戒律，以維護僧團規範與儀軌的正確性。
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此句描述出家申請人依律儀程序，親近其預定之鄔波馱耶（教授師），正式請求接納並指導出家事宜。
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本句描述師徒間因溝通不暢而產生誤解，進而導致心中生起嗔心（譏嫌）。
在律部語境中，這揭示了僧團內部若缺乏明確的溝通與理解，容易導致和合心受損，生起對立情緒。
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描述僧團比丘在得知相關情事後，依據該事緣向佛陀進行報告或陳述的過程。
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本句規定了比丘成為授戒師（或指導教師）的資歷要求。
在律藏語境中，比丘需經過一定的修行年限（如十夏）方能獨立為他人授戒，以確保授戒者的資歷與德行足以指導新弟子。
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本句指在出家程序中，必須具足或完成五項法定條件，方能正式出家。
這體現了律部對於出家資格的嚴格規範，以確保出家者在法律與倫理上均無障礙。
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此句為詢問句，旨在請教前文提及的「五」項具體內容。
在律部（毘奈耶）語境中，通常是指出家或受戒時需滿足的五種條件、五種類別或五種必要項目。
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本句出自律典，用於界定僧侶的資歷。
在佛教傳統中，不以自然年計算年齡，而以經歷雨安居的次數（夏）來計算出家年數（法年）。
此處指資歷在十年以上者。
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此句說明在僧團規律中，當弟子患病時，由前述之二者負責進行照料與看護。
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本句說明律儀管理之方法。
當僧眾被懷疑犯有「惡作」等輕微過失時，應依據具體事由將其指出，督促其反省並懺悔，以維護僧團清淨。
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本句強調在出家或修行之初，必須先正其見。
正見是八正道之首，若持有邪見（如否認因果、否認四聖諦），則無法正確修行。
在律部規範中，導師有責任矯正對方的錯誤認知，使其回歸正道，這是修行成功的基礎。
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本句出自律部，論述對出家弟子或修行者的教導與管理。
強調面對對法不樂、缺乏法喜的人，指導者應以慈悲心勤加攝受，透過關懷與引導，使其轉化心境，重新在法中獲得喜悅與安穩，避免其因不適而離棄修行。
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此句為總結性陳述，將前文所述關於出家程序的五項具體規定或要求，概括定義為「五法」，以便於僧團記憶與執行律儀。
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此句為律典中的條目列舉，用於對前文所述之類別進行補充，明確指出接下來將說明另外五種特定的情況或類別。
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此句為律儀經中常見的結構性提問，用於引導後續對五項特定規範、條件或事由的逐一列舉。
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此段列舉了僧伽維護教法傳承與修行品質的五個面向：從個人的戒律修持、知識的廣博，到對經、律、根本論典的保存與實踐，構成教法延續的完整體系。
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此句為律典中的過渡句，用於引出關於出家相關事宜的進一步分類或條件，體現律部對僧團管理與出家程序之嚴謹分類。
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此句為律典中的詢問句，旨在請佛或上師詳細說明前文提及的五項具體條件或項目，以確保出家程序的嚴謹與正確。
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本段描述一名合格僧侶或指導者應具備的五種資質。
這不僅要求在行為上（戒律）純淨，在知識上（多聞、經義）深厚，更要求在律法實務（通塞）與根本律典（磨窒哩迦藏）上有精深的掌握，以確保僧團運作符合佛法與律儀。
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此句為經文中的銜接語，用於在列舉完前述項目後，引出另外五種不同的分類、情況或規範。
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此句為詢問句，旨在請教前文提及之「五項」具體內容。
在律部《出家事》的語境中，通常是指出家者需具備的條件、需排除的障礙或相關的制度要求。
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本段列舉出家僧侶應具備的五種資質，涵蓋了道德操守（戒）、知識儲備（多聞）、經義理解（持經知義）、制度掌握（毘奈耶）與教義闡明（摩窒哩迦藏），旨在建立一個具備正知正見且能規範社羣的僧伽成員標準。
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此為分類銜接語，用於在律藏條文中引出下一組五項的分類或規矩。
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此為提問句，用於引出後續要說明的五種特定項目（如戒律、事態或分類），是律部經文中常見的分類引導語。
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此句為律典中常見的簡略表述方式。
在規定出家程序或分析法義時，若後續類別的邏輯與前述一致，僅在措辭上有所強調（極言），則直接引用前文的說明方式，以求簡潔。
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本句為律典中對名相分類的技術性說明。
在界定不同等級的類別時，採取模組化命名方式，透過在既有分類基礎上增加「勝」字，以區分更高階的層級。
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此句為律部分類說明中的結構性語句。
意指在既有的分類基礎上，透過增加「能」（行為主體或能力）這一要素，來進行更完整的法規或行為分類。
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此句為律典中的分類敘述，用以引出後續將詳述的五種類別或情況。
在律部經典中，此類表述通常用於規範出家程序、戒律細則或僧團管理之分類。
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此為提問句，用於引出後文將要列舉的五種特定項目，是律典中常見的結構性問句。
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本句列舉修行者在律部體系中應達成的五種圓滿境界，從基礎的持戒、學習，進階至實證的解脫與最終的智慧圓滿，呈現了由外在規矩轉向內在覺悟的修行次第。
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此處列舉了修行者應具備的五種成就面向，涵蓋了信仰、戒律、聞學、捨離與智慧，用以衡量修行品質的圓滿程度。
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此句為律典中的過渡句，用於引出後續將詳細說明之五種類別或情況，屬於對出家相關規範的分類論述。
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此句為提問句，用於在律儀規範或僧團事務的敘述中，引出對特定五項內容（如五種事、五種戒、或五種程序）的具體列舉與定義。
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此處列舉了五種修持要素：戒、聞、精進、念、慧。
在律部語境下，這代表僧侶在修行與生活規範中應具備的基本素質或修持項目。
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此句為過渡句，用於引出後續將詳細說明之五種類別或情況。
在律部經典中，此類表述常用於對出家程序、資格或相關規範進行分類詳述。
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此句為詢問式，旨在請教前文提及的五項具體內容。
在律部（毘奈耶）語境中，通常涉及出家所需的條件、應備的物品或應遵守的規範。
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此五項為修行者應具備的核心素養，涵蓋了戒律、聞學、精進、定力與智慧，是修行與成就解脫的基礎要素。
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此句為歸納性的總結語，指前文所列舉的項目或事態總計為五項。
在律藏中，常用於明確界定法條、分類或事物的數量。
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此段落屬於律部關於出家條件或修行特質的列舉。
其中「樂寂靜坐」強調修行者對遠離喧囂、專注內在定力的傾向，這是出家修行、追求解脫的基本心態與實踐方式。
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本段列舉修行者（有學）在五種修行要素上的成就。
戒、定、慧、解脫、解脫知見構成從持戒到證悟的完整路徑，強調出家修行在實踐層面應達到的具體階段。
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在律藏語境中，「學」指修行中的階段或戒律訓練，「無學」指修行圓滿、不再需要進一步訓練的狀態。
此句意指除了前述內容外，還有五種圓滿修行的成就，且這些成就同樣有對應的修行階段與規範。
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此處列舉了處理過失的五個步驟，涵蓋了從覺察、口頭與內心的懺悔，到實際斷除過失，最後達到對戒律與過失義理的理解。
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此句為承接語，用於引出後續將詳細說明之五種類別或條件。
在律典中，此類表述常用於對出家資格、程序或相關規範進行分類討論。
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此句為經文中的設問，用以引導出後文對五種特定法項或戒律內容的逐一說明。
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本段記述在出家接納弟子時的審核與安置程序。
律師或導師需判斷申請人是否存在出家或留駐的障礙（留難），並給予適當教導、安排依止對象及正式接納，以確保出家過程符合律制且能穩定修行。
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此句為律典中的分類敘述，用於列舉特定條件或類別的延續。
在《毘奈耶》律部中，通常用於詳細規定出家人的資格、程序或禁忌之分類。
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此句為律典中典型的問答形式。
在討論出家儀軌或戒律條文時，當提及某個數量（如五）而未詳述其內容時，詢問者請求對該項目的具體組成或定義進行詳細說明。
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本句描述律師（律典專家）或受戒導師應具備的五種專業知識。
這不僅要求對戒律條文（波羅底木叉）的記憶，更要求能正確判斷行為是否違犯，以及區分違犯的輕重程度，並能將其詳細演說給他人聽，以維持僧團的清淨。
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此條文規定了僧團中指導者的資格。
具備特定法要（五法）且修行年資（十夏）達標者，具備指導新僧修行及引導其出家圓滿的權限；若修行者自身未達此標準，則應尋求具備此資格的僧侶作為依止對象。

此句為經典中典型的對話開端。
鄔波離比丘在佛弟子中以精通律儀著稱，在律部經典中常扮演請法或詢問戒律細節的角色。
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本句規定了僧侶成為指導老師（阿闍黎）的資格標準。
強調需同時滿足質的條件（五法）與量的資歷（十夏），以確保能獨立指導弟子，維持僧團的傳承品質。
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本句出自律部，討論比丘的年資與戒律掌握程度之關係。
強調即便年資極高（六十夏），若不精通別解脫戒且未成就五法，其身分地位或依止關係仍需審視，體現律藏對實質戒律掌握的重視，而非僅以年資論資排輩。
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此為律儀規範，指修行者應依隨他人（如師長、長老或僧團）而居住，不應獨自偏僻居住，以利於受教、觀察戒律並維持僧團生活。
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此為詢問依循戒律或依隨師長之具體方法。
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在律藏語境下，此句強調僧團中資歷較淺者應依賴、隨從並侍奉年長或資歷深厚的長者，以承襲教法並維持僧團秩序。
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本句出自律藏，反映僧團對資歷與秩序的重視。
在出家或安住於僧團時，通常需有長老（Thera）的指導與認可，以確保戒律的傳承與執行。
此處在詢問缺乏長老監督時的安住程序。
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此乃律部關於僧團內部互動的規範。
意指在特定情境下，應依隨資歷較淺者，除了維持基本的禮拜敬禮外，其餘的教導與指示皆應虛心接受。

此句為經典開端的標準敘事格式（序分），明確交代佛陀講法或制定律儀的地理位置，以確立事件的歷史背景與真實性。
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本句記載一名比丘因缺乏智慧且不熟悉律法，違規讓外道人受戒。
在律藏規範中，受戒需經過嚴格審核，隨意讓不信佛法的外道受戒屬於失律行為。
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描述僧團內部因爭論不休，導致比丘失去戒體而歸於俗世，並因其毀謗行為，使大眾對僧團產生負面的觀感與嫌惡。
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此句為律典中典型的制戒開端。
比丘因特定事由向佛陀稟報，佛陀隨即詢問詳情，以便依據事實制定戒律或給予指導。
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說明因無明與缺乏智慧，導致修行者背離正法與戒律，進而陷入錯誤見解的因果關係。
在律部語境中，此句常用於描述違犯戒律或墮入惡道的心理動機。
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此句以飢餓之苦為喻，說明當人處於極端迫切的狀態時，會為了生存或達成目標而捨棄原本追求的享受。
在出家事的語境中，此比喻旨在說明修行者對解脫的渴求（法飢）遠勝於對世俗享樂的執著，因此能毅然捨棄家財與舒適生活。
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此句描述修行者因缺乏智慧（愚癡）而導致行為與思想偏離正道的因果。
在律部語境中，強調了因個人心智與覺悟的缺失，進而導致對戒律與正法的背離，並轉向錯誤思想的過程。
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本句出自律部，強調出家受戒前需具備正確的信仰基礎。
比丘在度人為弟子時，不應在對方仍持有外道見解且未經轉化時隨意接納，而應確保其已成為信奉佛法的「釋子」，以維護僧團純淨與修行正軌。
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此條文屬於律部規範，說明對於穿著非佛教教派服飾（外道服）而尋求出家或趨於圓滿者，僧團應採取引導的方式，使其轉化身份與心態，最終依循戒律成就比丘的戒體與身分。
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本句出自律典，規定非佛教徒（外道）在進入僧團或在寺院居住時的期限要求。
將佛陀的親族（釋迦種姓）列為例外，而其餘外道需經過四個月的共住觀察期，以考察其志向與行為。
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此條文規範了僧侶與外道互動的界限。
在特定情境下，佛陀允許僧侶度化外道並與其共住四個月，但在提供供養與服務時，必須嚴守僧侶的身分與戒律，不可因隨順外道而捨棄僧衣，以維持僧相。
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此段描述僧團在處理外道求出家事宜時的程序。
佛陀指示應先確認求出家者的身體狀況是否健全，以確保其能履行僧團生活與修行之義務。
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本句描述出家前的程序。
在授戒前，需確認申請人無任何法律或世俗障礙（如債務、父母反對、身患重病等），確認無誤後，方可令其受持三皈依與沙彌五戒。
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此處描述律儀中請求出家或向僧團呈請時的正式禮節。
蹲踞合掌表現對僧團的恭敬與謙卑，而對僧伽的稱呼則體現了律法中對集體權威的尊重。
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此句為求出家者在申請出家程序中，向僧團陳述其原有的宗教背景與姓名，並表達出家之意願，是律儀程序中確認身份與意圖的陳述。
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此句描述出家申請者透過將自身世俗衣物供養給僧團，以表達捨棄世俗財產、斷除執著的決心，並正式請求僧伽大眾同意其出家或相關請求的律儀程序。
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本句描述僧伽在執行律法程序（羯磨）時的具體操作要求。
強調在特定的空間條件下，由指定比丘啟動正式的法律宣告，以確保程序合法且莊嚴。
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此條文描述外道欲求出家時的特定條件。
在律藏語境下，這通常指在正式受戒前，需經過一段時間（如四個月）對導師（優波提耶）與僧團進行供養或服務，以符合僧團的規範與考察。
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此為律儀程序規定，強調在進行僧團決議或儀式時，必須有僧伽成員及聽眾在場，並經由僧伽集體同意方為有效。
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本句出自律部關於出家程序的規定。
在請求出家時，若父母或監護人不允許，需進一步說明或採取相應的程序，以確保出家過程符合律制且不引起爭端。
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此句為總結語，用以指稱前文所敘述的三種規矩、程序或解釋內容。
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此句描述律儀中僧伽表決的程序。
在僧團會議中，「默然」是一種正式的法律表決方式，若對提議無異議而保持沉默，即視為同意。
一旦程序完成，該決定即具有效力，修行者隨之持守。
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此段描述僧眾在四月中旬特定時期的生活規律：在完成特定事務後，應共同進入清靜修行狀態，並依循戒律穿著特定衣物與進行僧團共食，以維持僧團的嚴謹與和合。
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此條文規定出家審核的條件。
若申請者過去持有錯誤見解，但在四月中旬時其見解已轉向正法，則應准予其進行出家。
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本句出自律部關於出家程序的規定，強調出家者必須具備純淨的信仰。
若申請出家者或僧團成員心向外道，不符合出家條件或違背僧團宗旨，為維護僧團的純潔性與法義統一，應將其驅逐。

本句出自律部經典，由精通律儀的鄔波離尊者請教佛陀，探討如何驗證自身已捨棄錯誤的舊有見解。
這體現了在修行過程中，對於「見地轉化」不僅需要實踐，更需要明確的驗證標準。
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此段說明修行者在面對非佛教徒（外道）時的應當行為：應透過讚歎三寶與宣說佛陀功德來護持正法，並針對外道的錯誤見解與毀謗進行辯駁與澄清。
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此句說明出家者的心志判別標準。
若能對三寶的讚歎生起法喜，且在面對家族毀謗時，不生世俗執著或瞋恨，反而因能捨離家族而生歡喜，顯示其具備出家修行的適格性。
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本句規定出家接納的標準。
要求求出家人必須對三寶有堅定的信心，若對三寶無喜而對外道有情，顯示其心尚未轉向佛法，不符合出家條件，故不應予以受戒並應將其驅逐。
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本句描述修行者在出家或皈依過程中，對原先所信之外道見解的心理轉變。
當能以歡喜心面對外道被批評，而非產生瞋恨，顯示其對外道之執著已消除，真正地改變了舊有的錯誤見解，是心念轉向正法的標誌。
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本句記載佛陀對於原為事火外道者求出家的處理原則。
在律部語境中，強調接納不同信仰背景的求法者進入僧團，並依循制度程序授予相應的出家戒律，體現了佛法接納眾生的開放性與律制之嚴謹。
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此為承接前文，用以引出後文對前述事理、規矩或因緣之解釋與說明。
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在律典（毘奈耶）的語境中，將特定行為比喻為「火」，旨在說明該行為的劇烈程度或其對修行功德的毀滅性影響，並指出此類行為涵蓋了身、口、意三種業力的構成。
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此句為律典中常見的問答式結構，用以請佛或長老對前文提及的某三項規範、條件或類別進行詳細說明，以確保出家程序的嚴謹與準確。
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此處說明業的構成要素，包含業的存在、行為本身（所作業）以及行為所產生的因果作用（作因業），並指出因應這些業的運作，應當進行度脫或衡量。
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此句為佛陀或長上對僧團的直接稱呼，用以引起聽者的注意，準備宣說律儀或指導出家事宜。
在律部經典中，此類稱呼是教導戒律前的慣常開端。
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此句為律儀教誡之總結，指示修行者應依照前述之規矩、戒律或教導，在實際生活中進行修習與實踐。
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本句為律典中的教導，要求出家者深入理解行為（業）的性質、執行過程及其背後的因果關係，以便在修行中正確辨識違犯與不違犯，落實戒律之實踐。

此句交代佛陀在王舍城特定地點完成雨季期間定點修行制度（雨安居）的時空背景。
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本句描述當時王舍城僧團的人口結構，資深長老較少而年輕比丘較多。
在律藏語境中，這通常是為了說明僧團在管理、傳承戒律或處理爭端時，缺乏足夠經驗的長老來指導年少比丘的背景。
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本句記載佛陀在遊行前要求隨行比丘準備必要物資。
這體現了律部對僧團生活細節的規範，強調即使隨佛遊行，亦需依律準備適當行囊，以維持僧團的秩序與自足。
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本句描述佛陀準備出遊時，由阿難陀負責通知僧團。
重點在於僧團隨行時需遵守律儀，準備必要的資具，體現了律部對出家生活物質準備與組織紀律的重視。
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此句記錄了僧團中年長比丘因身體機能衰退，無法負荷佛陀高強度的遊行傳法行程之實況，體現律部對僧團成員實際生活狀態的客觀記載。
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此句為阿難陀在詢問關於出家或律則限制的原因。
在律部經典中，此類對話旨在釐清僧團規矩的適用範圍及其制定的理由。
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此句為對話中的事實陳述，說明說話者羣體的年齡狀況。
在律部語境中，年齡常作為判斷出家資格或執行特定僧團規程的依據。
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此句記錄在出家儀軌過程中，少年對特定要求表示拒絕的具體情境。
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此為提問句，在律藏語境中，通常是用於探詢某項戒律、僧團程序或特定行為背後的理由、因緣或必要性。
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此句描述僧侶因師長不隨行，故需留下來履行對優婆塞（在家信眾）的侍奉責任，體現了僧伽生活中的職責與規律。
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本段描述佛陀對僧團律儀的細心督導。
在律部語境中，佛陀常透過觀察比丘的實際行為，以制定或修正戒律，確保僧團行持端正且不為世人詬病。
「大象王」之喻體現佛陀威儀莊嚴且具備慈悲的監察力。
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此句為律典之敘事紀錄，描述佛陀觀察僧團人數之情景，旨在交代當時之環境背景，以作為後續教法或制定律則的鋪陳。
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此處描述佛陀運用「方便」之法。
佛陀雖已洞悉實相，但透過詢問弟子，將問題公開化，以便隨後針對具體情況制定律則或給予指導，使僧團成員共同知曉。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述阿難陀針對出家相關事宜向佛陀進行完整回報，體現了僧團在處理出家程序時的嚴謹與明確。
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本句為律藏關於僧團管理之規定，明確比丘獲得獨立遊行、不需依止特定住所學習的資格條件：一是資歷需達五夏（度過五次雨安居），二是需成就五種特定的法義或德行。
這體現了律部對僧侶修行階段與獨立能力的嚴格要求，以確保遊行僧仍能維持正法修行。
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此為經文中的提問，旨在引出下文對五種特定法規、要素或程序的詳細說明，是律部經文中常見的結構性引導語。
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此段說明僧侶在世間遊行、修行時應具備的五種基本素養。
透過精確辨別戒律的違犯與否（有犯、無犯）以及罪行的輕重（重罪、輕罪），並能妥善持守與宣說戒本（Prātimokṣa），僧侶方能在隨處受學的過程中，確保自身行為清淨，從而安心於修行與遊行。

此句為律典中弟子向佛陀請示戒律或僧團事務的開端。
鄔波離是佛陀十大弟子中精通戒律者，其提問通常涉及僧團規矩的建立或執行。
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此句出自律部，討論出家或受戒的資格條件。
詢問在時間（六年）與特定條件（五法）均滿足的情況下，是否符合於人間遊行並進行受學修行的資格。
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在律儀經文中，此為佛陀針對僧團規矩、出家程序或特定行為之許可與認可。
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此句出自律部，討論僧侶在滿足特定的修行年限（三夏）與資格條件（五法）後，是否具備前往特定地點或獲得某項權限的資格，體現了律藏對僧團資歷與資格審核的嚴謹要求。
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此句出自律部經典，佛陀針對某項請求或行為做出明確的禁止裁定，旨在確立僧團的制度規範與清淨。
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本句記載佛陀制定律儀之過程。
在律藏中，僧侶的資歷（法年）通常以「夏安居」的次數來計算。
此處規定必須經過五次安居並滿足五項特定條件，方可獲得隨意移動或離開的權限，體現了律法對僧團管理之嚴謹性。
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本句強調出家修行必須循序漸進，且須嚴格遵守律制。
即便修行者在學問上已精通三藏，但若尚未滿足基本的資格條件（如年齡、身分或前置訓練），仍不得擅自前往遊行受學，以確保修行次第之嚴謹。

此句交代了律典敘事的地點背景，說明佛陀當時身處於室羅筏城的逝多林給孤獨園中。
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記載大目犍連與其隨從進行出家儀式並受持戒律的過程，此為律部中關於僧侶入教與受戒程序的正式紀錄。
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此段描述鄔波離等人在出家前的艱苦處境。
在律藏的敘事結構中，透過對物質匱乏（忍飢）與心理痛苦（啼泣）的描寫，旨在鋪陳其後出家得法、脫離苦海的對比，強調佛法能救拔眾生脫離世間苦難。
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此處描述佛陀採取「知而故問」的教法，透過詢問引導弟子說明現狀。
在律典（毘奈耶）的敘事結構中，這通常是制定戒律前的鋪陳，旨在透過對話明確事實，隨後再針對該事件開示或制定相應的僧伽規則。
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本句記載佛陀針對出家年齡的律制。
在律藏中，年滿二十歲是受具足戒（圓戒）成為正式比丘的法定年齡要求，旨在確保出家人具備足夠的心智成熟度以承擔戒律。
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此為經文中的轉折問句，用以引出前文所述戒律、事理或判斷的理由與根據。
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此處論述出家之身體與心理成熟度要求。
律部強調修行者需具備基本的耐勞能力，能忍受物質匱乏與生理不適，方能維持僧團紀律並專注於修行，避免因體弱或心志不堅而中途放棄。
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此句描述出家修行者在受教過程中，面對師長斥責及種種身心苦惱時，若缺乏忍辱力而不能承受的情況。
在律部語境中，這通常涉及修行者的心態考驗或出家條件的討論。
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本句說明年幼者在生理與心理上尚不成熟，缺乏承受嚴苛修行或律制苦行的能力。
在律部語境中，這通常用於解釋為何出家或受戒有年齡限制，或對幼小者採取不同的處置方式。
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此處說明修行者在年滿二十歲後，應具備堅定的意志力，以應對僧團生活中的言語責難與各種磨難，強調了心理韌性在戒律修行中的重要性。
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本句說明在律藏規定中，受具足戒（Upasampada）必須達到法定年齡（通常為二十歲）。
若年齡不足而強行受戒，在律法程序上被視為一種過失。
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此律規定受具足戒的年齡門檻。
為確保受戒者具備承擔戒律的成熟度，規定未滿二十歲者不得受具足戒。
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此句描述修行者的動機。
在律部語境下，「求寂」指追求煩惱止息、寂靜涅槃的境界；「求近圓」指追求修行、戒律或法身的圓滿成就。
這說明瞭求出家者對於解脫與成就佛法的志向。
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此處記載出家受戒之程序。
依律部規定，受具足戒者須年滿二十歲，故在出家前必須確認申請者的年齡，以確保符合戒律之資格要求。
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此句說明在僧團律儀的程序中，詢問是必備的法定步驟。
若未依法進行詢問，即屬於違背規矩，構成越法之罪。

此句為經典的序分，明確記載佛陀說法時的地理位置，用以確立敘事的歷史背景與真實性。
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此句為敘事開端，交代人物背景。
在律部經典中，常以世俗家庭的興起與生活片段作為引子，用以對比後續出家修行之決心，或揭示世俗情愛的無常。
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本句描述出家動機的起因。
在律部經典中，常記載世俗財富的喪失成為修行者斷除執著、轉向出家的契機，將生活困境轉化為尋求解脫的動力。
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此句描述出家前世俗家庭的背景。
在律部經典中，常記載出家人在出家前所面臨的家庭責任與世俗牽絆，以此對比出家後捨棄家業、追求解脫的決心。
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本句描述出家者在請求出家前，向監護人或親屬詢問意見的過程。
在律部語境中，出家需遵循正當程序，而「善法律」指涉佛陀所建立的清淨戒律體系，旨在引導修行者脫離輪迴。
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此句描述弟子欲隨從家長一同進入僧團修行的意願，反映出當時社會家庭關係與出家行為的關聯，為律儀中關於出家程序與家族背景的敘事。
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此句記錄出家請求過程中，父親對其出家願望的認可與同意。
在律藏的出家程序中，獲得父母許可是確保出家正當性且不留心中後患的重要環節，體現了出家法與世間孝道的調和。
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本句為律部敘事，描述父子前往僧團尋求出家或請教的過程，體現了對出家僧眾的恭敬禮節。
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此句描述修行者表達出離心，請求隨同他人捨棄世俗生活，進入僧團修行。
在律部（毘奈耶）語境中，這是請求出家、受戒的初步意願表達。
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此句為律典中之敘事對話，記錄比丘對前文所述之內容表示認同或肯定。
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此句為對話的承接，顯示佛陀或長上正持續對弟子進行教導。
在律典語境中，這種稱呼體現了僧團內部尊卑有序且相互尊重的溝通方式。
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本句為律典中關於身分確認的敘事對話。
在毘奈耶（律藏）的語境下，確認出家者的親屬關係至關重要，尤其是涉及出家需得父母許可之規定時，必須明確親屬身分以符合律制。
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本句描述一名青年表達出離心，欲放棄世俗生活而進入僧團修行，屬於律部中關於出家申請與程序的敘事過程。
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本句描述新出家者入僧團後的初步訓練。
在律部傳統中，修行始於對身體行為的覺察與規範，透過學習四威儀與飲食禮節，使修行者在日常生活中建立正念與剋制。
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此句為律部敘事之比喻，以「鹿不養鹿」說明處於相同處境或身分的人（如同樣依賴他人供養者）無法互相扶持或供養，旨在強調自立或尋求正當供養之必要。
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本句描述室羅筏城的地理規模與信仰氛圍，說明該地人民對佛法有深厚的信仰基礎，為佛法傳播之利好環境。
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此句出自律部，多用於規範僧眾之生活或處置規程。
意指修行者在特定情況下，應自行負責維持生存所需之衣食，以保全肉身生命。
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此句描述僧團遵循律儀的行持。
『嚴持衣鉢』體現對僧伽資具的恭敬與正念；『次第乞食』則符合律部關於乞食順序的規定，旨在維持僧團秩序與謙卑心。
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此句為律部敘事，描述修行者在路途中之見聞。
在毘奈耶（律藏）中，此類情節通常作為制定戒律或說明僧伽生活實務的背景鋪陳。
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本句為律典中敘事部分，記錄人物間的對話，用以說明特定律則成立的因緣背景。
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此句體現出家僧侶捨棄世俗財產、追求解脫的基本精神。
在律部語境中，不蓄財物是沙門的基本要求，旨在斷除對物質的執著與貪欲，以清淨心修行。
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此句出自律部經典，描述在現實生活中因缺乏對價而無法獲得食物的情況，用以說明僧侶在乞食或與世俗互動時可能遇到的處境。
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本句為律典中的敘事記錄，描述人物在特定情境下極度悲慟或不安的肢體反應，用以交代事件背景或人物心境。
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本句描述世人對比丘行為的質疑。
在律部經典中，此類敘事通常作為某項戒律制定的因緣（背景），說明僧團的行為若不符合常情或法義，容易引起世間毀謗，進而促使佛陀制定相應的律則以維護僧團清淨。
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本句討論出家年齡的律制。
在律部語境中，年幼者因心智未成熟，難以完全領悟並遵守比丘戒律，容易產生過失，故佛陀指出問題根源在於度年幼者出家。
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此句為律部關於出家年齡的制度規定。
旨在確保出家者已達到基本的生理與心理成熟度，使其能理解戒律之艱辛並具備自律能力，避免過早出家而無法承擔修行之責。
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本句規定出家前的年齡審核程序。
依律藏規定，年滿十五歲可受沙彌戒，年滿二十歲方可受具足戒，故比丘在接納出家者時，必須先確認其年齡以決定其可受戒的等級與資格。
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本句出自律部經典，強調在僧團生活中，對於不確定之處必須詢問釐清。
若因未詢問而導致行為不合律儀，即構成「越法」之罪，體現了律儀修行中對謹慎與程序正義的重視。

此句為經典開端的敘事設定，明確交代佛陀說法或事件發生的地理位置。
在律部經典中，此類設定旨在建立敘事背景，以確保法規制定的時空脈絡清晰。
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本段出自律藏，描述出家僧侶違反清淨戒律，產生不應有的情慾調戲行為。
在律部語境中，此類行為被視為違犯僧伽規矩，旨在強調出家者應遠離世俗情慾，專精於求寂（解脫）。
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本句出自律部，討論比丘在修行與持戒中的過失。
佛陀指出，修行者在追求寂靜（涅槃）的過程中，若仍積蓄（或持有）不應有的兩項事物（可能指特定的物質持有或心理執著），便會產生過失。
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本句出自律典，規定出家者不可畜養動物。
若違反此項禁令，即構成「越法」，指其行為超出了律法規定的範圍，屬於違律之罪。
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此句描述佛陀在完成戒律的制定後，有兩名年齡相近的兄弟前來請求出家，為後續出家程序的敘述做鋪陳。
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本句描述比丘在面對特定對象時，因不確定處理方式或恐違律儀而不敢擅自度化，遂依律將情況稟報佛陀以求指示，體現了律部對程序正義與尊師請益的重視。
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本句規定在出家程序中，若兄弟同時請求出家，僧團應予以接納，此舉符合律制，不構成違犯。
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此句屬於律藏中關於僧團管理與出家資格的規定。
針對年齡未達標準但有求法意願的人，規定應留下一人，進行基礎的教導與僧團事務培訓，而非直接進行正式的受戒或職務委任。
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此句描述出家前處理世俗財產的程序。
為斷除對物質的執著並妥善安置，將財產交付給信任的親友或德高望重的長輩保管，以符合律部關於出家捨財的規範。
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此為律部之規定，說明當年齡或期限達到特定標準時，應依照規律使其達到圓滿或完成相關程序。
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本句討論出家者的年齡限制。
在律部規定中，正式出家通常需滿二十歲。
若年齡未滿但能自行維持生活（自養），則在特定律法情境下不視為犯戒。
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此律條規定年滿二十歲的修行者，在進行「近圓」儀式時，應與同儕集體依規進行；若未依此程序獨自進行或不參與，則視為違犯律法。

此句為經典的序分，用以交代佛陀講法或制定律儀的具體地理位置，確立敘事的時空背景，是律典中常見的開場格式。
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本句為律部經典中的敘事鋪陳，透過描述奴僕勤勉、不懈怠的特質，為後續的法義比喻或戒律說明提供情境。
在佛法修行中，「勤」與「不懈怠」是對治煩惱、達成解脫的必要條件。
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本句描述在侍奉過程中，因對方生起瞋心而導致侍奉者產生厭離心。
在律部語境中，此處旨在敘述出家前或修行過程中的世俗困境與心理轉折，體現瞋心對人際關係的破壞力以及對環境的排斥感。
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此句描述出家者在選擇出家地點時的考量。
在律部背景下，出家不僅是精神追求，也涉及社會關係與生存環境。
此處強調選擇一個受社會（國王）認可且安全的環境以利於修行。
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此句敘述僕人前往僧團所在地（逝多園林）向比丘傳訊之情景，反映出當時世俗人士對僧團的恭敬態度。
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此句表達了修行者欲脫離世俗家庭生活，進入僧團修行以求解脫的願望。
在律部（毘奈耶）語境中，這是正式出家程序中的初步請求階段。
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此段敘述比丘從出家、受教、修行到證果的過程，強調透過依教修行與研求，最終達到斷除煩惱、證得阿羅漢果的解脫境界。
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此段描述長者在觀察僕人的表現後，對其勤勉之舉產生認可並反省自身。
在律部敘事中，勤勉（不懈怠）被視為成就事業與修行之基礎。
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本句強調修行者應剋制瞋心。
在律部語境中，維持僧團和諧與師徒、同修間的良好關係至關重要，瞋心會破壞人際連結，導致失去指導或支持。
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本句出自律部，強調僧團內部在發生過失或衝突後，應透過請求原諒（懺摩）來化解矛盾，維持僧團和合，是律儀修行中淨化心垢、恢復清淨的重要程序。
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本句為敘事性文字，記錄佛陀或相關人物在室羅筏城城門邊停留的具體地點，旨在詳實記載律典之歷史背景。
。
本句描述比丘依律行乞的日常修行。
乞食不僅是為了維持生存，更是透過捨棄自尊、依止信眾來修行謙卑，並讓在家眾有機會植福。
。
此句為律典中的敘事對話開端，記錄人物間的互動。
在《毘奈耶》的語境中，這類對話通常涉及出家程序或僧團規矩的指導。
。
此句為律部中關於出家程序的詢問。
在正式受戒前，需確認請求出家者是否具備條件或獲得許可，以確保出家之正當性。
。
此句為對前文詢問的肯定答覆，在律藏的問答程序中，用於確認事實或規律的真實性。
。
此句為律典中的敘事對話，描述在特定情境下缺乏侍奉人員的實際狀況，用以交代僧侶回歸住處的背景，體現律藏對僧團生活細節的詳盡記錄。
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描述比丘展現神通的能力，以示現佛法威德。
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描述居士因悔悟而迅速轉向正信的過程。
以「大樹摧倒」比喻其原本固執的執著或心態發生了劇烈且徹底的轉變。
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本句描述供養者對證得法能者（如神通或修行果位）的恭敬心，表達願以四事供養（衣、食、住、藥）來支持修行者，體現了佛教中資糧供養與法益獲取的互惠關係。
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本句強調佛法平等，不分階級。
即便身分低微的奴隸，只要出家修行，亦能證得阿羅漢果，說明解脫的可能性不取決於世俗身分，而取決於修行。
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本句敘述勝光王得知奴隸出家後能證得四果之實況。
在律部語境中，此處強調佛法平等，不論出身高低，只要出家精進修行，皆能證悟聖果。
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本段描述王室對出家權利的法律保障。
在律部語境中，出家通常需獲得法定監護人或主人的同意。
此處國王以王權保障奴僕出家的自由，體現了佛法對眾生平等追求解脫的支持，同時也反映出當時出家需經過合法程序（獲準）的社會現實。
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本段敘述一名奴僕因勤勉特質而出家受戒的過程。
強調出家後必須學習「法式」（律儀），顯示律部經典中對僧團紀律與制度學習的重視，說明修行需由律儀起步。
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此句為律藏中對特定人物身世背景的敘述，交代其家鄉位於室羅筏城，並描述該地土地寬廣且為其父母居住之處，用於建立律儀案例的時空背景。
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本句描述出家僧侶的基本生活方式。
在律部語境中，乞食（托鉢）不僅是為了生存，更是修行的一部分，旨在透過依止信眾而培養謙卑心，並斷除對物質財產的執著。
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本句描述長者對僕人勤勉之心的認可以及對自身行為的省察。
在律部敘事中，這體現了面對他人的精進與自身的過失，應生起懺悔心以清淨心態面對他人。
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此句為律藏敘事，描述長者在特定情境下的行動。
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本句描述比丘依律儀進行的每日常行。
乞食不僅是為了維持生命，更是修行謙卑、對治傲慢，並與在家信眾建立法緣的重要儀軌。
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此句為律典敘事，記錄長者與對方的對話開端，展現當時社會對德高望重者的稱呼禮節。
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此句反映出家者脫離世俗家庭關係後，對於原有的供養與照料責任之轉移。
在律部語境中，常涉及出家者與家屬、或出家者與僧團成員間的侍奉與供養關係。
。
此句為對話或決定的結尾，表示準許或可以一同返回家鄉。
在律藏語境中，通常涉及對特定僧團成員或相關人員行為的裁定。
。
此句出自律部經典，描述比丘在特定情境下對身體接觸的嚴厲反應，旨在展現其堅定的意志或維護僧侶的威儀，屬於律典中對特定行為情境的敘事記錄。
。
本句描述勝光王對僧團的高度崇敬與物質支持。
在律部經典中，國王的護持為僧團提供了必要的生存條件，使其能專心修行，體現了世俗權力對出家法團的供養與尊重。
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此段描述社會既有秩序對佛教僧團建立時的抵制。
長者將佛陀的教法視為對城池（社會結構）與梵志（婆羅門階級）的破壞，反映出早期佛教在打破階級隔閡、平等接納各階層進入僧團時，所面臨的社會衝突與壓力。
。
描述僧團成員在聽聞特定事態或法規後，依循僧團規範，向佛陀進行說明與請益的過程。
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此為律部中關於出家資格的規範。
佛陀因察覺奴婢出家可能引發與其主人的社會糾紛，為維護僧團清淨與秩序，故規定禁止奴婢出家。
。
此為律儀中確認出家資格的程序。
因奴隸身分者在律儀中不具備出家資格，故在受理請求時，必須透過詢問來確認其身分是否為自由身，以符合僧團規範。
。
本句規定出家者的身分資格限制。
在律藏的制度中，出家者需具備自由身分或獲得合法許可。
若在未得主人同意或不符律法程序的情況下令奴隸出家，則屬於違規操作，會導致犯下「越法」之罪。

此句為經文常見的時空背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續律儀事蹟或教法說出的背景。
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本句描述世間金錢貸借之情狀。
在律部經典中，此類敘事通常作為制定戒律或說明出家前世俗背景的鋪陳，揭示世俗對財富的運作方式與執著。
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此段描述債務糾紛中強行索債的行為過程。
在律藏語境下，這類敘述是用於界定特定行為（如強迫、非法拘禁或不當索債）的具體情狀，藉此判定是否觸犯戒律。
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此段描述當事人因恐懼債主性格惡劣，且自覺無力償還本息，進而產生逃避心理的過程。
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此處描述修行者在出家前，對於鄉土情誼與世俗地位的心理掙扎，反映出修行需克服對世俗依附與尊榮的執著。
。
此句為律典中的敘事語句，描述人物前往特定地點（逝多林）並趨向比丘眾，向聖者發起問候或陳述。
。
此句為出家申請之正式表述。
在律部（毘奈耶）語境中，出家並非隨意而為，而需經過正式的請求與準許程序，以確保出家者志向堅定且符合僧團律制。
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本句描述出家程序的完整過程，包含授予出家資格、受近行戒（沙彌）與圓滿戒（比丘），以及學習僧團的法式規範。
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描述修行者在接近解脫目標時，透過不間斷的強烈精進，迅速突破最後障礙而證得聖果的過程。
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此段描述長者在放棄債權後產生的追悔心。
在律部敘事中，透過對債務關係與心理變化的描寫，揭示凡夫對得失的執著以及因緣變遷的無常。
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此句體現律儀中對過失的坦承與懺悔精神。
在僧團生活中，面對過錯能及時懺謝，是維持僧伽和合與個人清淨心之必要修行。
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此句為律儀經中之敘事描述，記錄特定人物在城門處停留站立的行為軌跡，用於交代事發經過或行為規範之情境。
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此句描述比丘依律儀於清晨時分，持受僧伽器物（衣、鉢）進入城中接受施食，這是比丘維持生活並與信眾建立福田聯繫的日常行持。
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此句為律典敘事，記錄長者與家族首領之間的對話開端，反映當時社會對尊長與領袖的稱呼禮節。
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此句描述修行者雖已受戒出家，但仍時常流連於世俗的利益或原本的生活中；現時提議或允許其重新回歸僧團或共同的修行生活。
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此句為律儀敘事，描述行為者抓握他人手部並意圖引導其移動的動作，用於記錄僧團生活或戒律事例中的具體行為。
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此段描述比丘展現神通以印證法義或增加聽法者的信心。
在律部經典中，神通的呈現通常作為教化手段，以實證能力證明修行成果之真實性。
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以「大樹崩倒」為喻，形容信眾在聞法或見證法事後，原有的執著或舊有的心態發生了極其迅速且徹底的轉變，展現了聞法轉依的力量。
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說明透過依循戒律與修行，能獲得極大的功德，並最終證得最高的解脫果位。
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此句描述施主對聖者承諾供養生活必需品，展現了信眾對僧伽基本生活保障的承諾與供養之意。
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本句描述特定因果結果在社會上的廣泛傳播。
在律部語境中，此類敘事通常用以說明債務、財產等世俗行為所導致的果報，強調行為之影響力與因果不虛。
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此段記載了世俗王權對僧團出家事務的護持。
當世俗債務成為出家障礙時，國王下令不得因債務問題而刁難欲出家者，體現了王權對佛法僧團建立秩序與保障出家者權益的配合，確保修行者能無礙地進入僧團。
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此句為律典案例敘事的背景交代，透過設定時間、地點與人物，為後續引出戒律規範或處理財產糾紛的判例做鋪陳。
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此句屬於律藏中記載僧侶生平事蹟的摘要式敘述。
描述該人在出家前的世俗生計（經商獲利）以及出家後的特定生活細節，並以「廣如上說」指引讀者參照前文已詳述的內容。
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本句描述比丘依律行持的乞食日常，展現出出家眾與在家長者之間的互動，是律部經典中典型的生活敘事，體現了僧團依止大眾的生存方式。
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此句描述出家人在捨棄世俗生活時，常面臨家人以經濟成本或養育之恩（本利）為由的阻撓。
在律部語境中，這展現了世俗情愛、家庭責任與出離心之間的衝突，以及出家者在追求解脫前需面對的世間牽絆。
。
此句為敘事或規程之結語，表示特定條件已達成，使眾人得以共同返回或歸屬。
在律部語境中，多指僧團成員在完成某種儀軌、程序或因緣後，得以集體恢復原狀或返回特定處所。
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此段敘述比丘在面對他人試圖抓握其手時，明確表達拒絕接觸的要求，反映律儀中關於僧侶行為界限與威儀的規範情境。
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此句為律儀中的懲戒性用語，針對特定違規行為（觸碰）所設定的嚴厲處罰，用以確立戒律的威嚴與行為邊界。
。
在僧團議事或律儀討論中，針對前述之言論或決定，進一步詢問其理由或因由。
。
本句記載出家時的世俗法律保障。
在律部語境中，說明當時國王支持佛教，為使欲求正法者不被世俗債務牽絆，特頒教令免除其債務，以利出家修行。
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本句記載世人對出家人的譏諷，指出部分人將出家視為逃避債務或滿足傲慢之心的手段。
這在律藏中用以說明出家動機之純正與世俗誤解之間的對立。
。
本句出自律部《出家事》，描述佛陀對僧團中出現之過失進行追溯。
在出家程序中，若因處理負債者的債務問題而導致違律或產生爭議，佛陀以此釐清因果，旨在完善出家制度之規範。
。
此律旨在規範出家資格，避免欠債者進入僧團，以防因世俗債務糾紛影響僧團清淨與聲譽，並確保修行者無後顧之憂。
。
本句強調出家儀式必須嚴格遵守律法程序。
在律部語境中，出家（度）的合法性取決於是否符合羯磨（法事程序），若違背規定而強行度人或受度，即構成「越法」之罪，影響僧團的純淨與法統的延續。

此句為經文的時空背景交代，說明佛陀當時所處的地點，為後續律儀或教法的敘述提供依據。
。
此句為律典敘事之開端，透過交代人物家庭背景，為後續戒律因緣或僧團事件建立情境。
。
本句記錄出家者離家之因緣。
在律藏記載中，出家之動機與過程各異，此處描述因家庭衝突（父親的瞋心責備）而導致私自離家出家的情境。
。
此句描述出家者在面對世俗情懷與身分特權時的心理掙扎。
在律部關於出家事的記載中，強調釋迦族子弟因其高貴身分而免於繁瑣政務，這在對比中突顯了出家捨棄世俗權位、追求解脫的艱難與決心。
。
此句描述修行者在決定出家時，對選擇導師或出家地點的決心。
在律部語境中，出家需有適當的導師（出家師）引領，此處表達了對特定對象出家的意願。
。
此句為律典之敘事，描述人員往來與對僧團的禮貌稱呼，體現當時僧團的組織運作與社交禮儀。
。
此句表達了求出家者進入僧團修行的意願，是律儀程序中表達出家志向的關鍵表述。
。
本句描述出家程序的執行。
在律部語境中，出家分為初步的「近行」（Novice/Sramanera）與最終的「圓滿」（Full Ordination/Upasampada）兩個階段，確保修行者在獲得具足戒前先經過階段性的訓練。
。
此段描述出家者之父尋找兒子的情境，反映出家過程中常涉及的親情衝突與世俗關係處理。
在律部語境中，這通常是為了討論出家是否獲得父母同意或相關律則的開端。
。
本句為律典中的敘事對話，用於詢問特定人物（童子）的行蹤，旨在交代故事背景或人物出入之情節。
。
此句為律儀程序中的報告用語，表示某項儀軌、戒儀或特定的修行階段已經圓滿結束。
。
此句為律部經文，反映居士對僧團戒律行為的詢問，涉及比丘是否應持有刀具之規範。
。
此句描述出家程序的初步實務步驟。
在律部傳統中，剃髮不僅是外在形式的改變，更象徵著捨棄世俗的虛榮、傲慢與對身體的執著，是從在家轉為出家、斷除世間情愛的初步標誌。
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本句涉及出家受戒前的程序審核。
在律部語境中，討論出家者在正式授戒前是否應經過一定的觀察或等待期，而非立即予以接納。
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本句出自律部，描述出家受戒的審核過程。
佛陀針對特定情況判定不應立即准予出家，體現了律法在維護僧團清淨與篩選出家者時的嚴謹性。
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此為律部關於出家程序的規定。
要求求出家者在正式受戒前需經過一段等待期（七八日），旨在考察其心志是否堅定，並給予家屬知情與適應的時間，避免衝動出家。
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此條文規定遠方求出家者的處理時限，旨在規範僧團在特定天數內完成觀察或受戒程序，以確保程序符合律儀且無違犯。

此句為律典常見之開篇敘事，交代佛陀居住的地點，作為後續戒律或事蹟發生的背景。
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此為律藏敘事語境，透過描述在家居士的家庭背景，為後續戒律因緣或故事發展提供情境。
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此句描述世俗家庭中因缺乏孝道而產生的衝突與痛苦。
在律部關於出家事緣的敘事中，這類世俗苦難常作為個體產生厭離心、決定捨棄家室以尋求解脫的心理動機與背景。
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此句描述債務的承擔與轉移，在律部語境中，用於說明世俗法律責任或家庭義務的歸屬。
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本句為律典中的敘事紀錄，描述人物在表態後果斷採取行動。
在《出家事》的語境中，此類描述通常體現出家者對世俗生活的斷捨與堅定決心。
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此句敘述人物早年的成長與教育過程。
在律部傳記中，常記載出家者在進入佛門前先接受世俗教育，以呈現其人生軌跡的轉折與對比。
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此處透過對比學人的學習程度，展現個體在修學進度上的差異。
在律藏敘事中，這種對比常用於引導後續的因緣說明或教誡。
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此段敘述出自律部，描述個體根機之差異。
透過母親對孩子學習遲鈍的疑惑，鋪陳後續關於因緣與出家機緣的敘事，顯示世間智力與佛法根機之不同。
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此句說明僧侶在修習律儀或學問時，其學習的範疇或成就的過程可分為兩類，為後續分類說明做鋪陳。
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此句為律典中常見的問答形式，用於請佛或長上對前文提及的分類（兩種）進行具體定義，以確保對戒律或出家程序的理解精確無誤。
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此處指「慚」與「愧」。
慚是內在對自身不善行為的羞惡感；愧是對違犯戒律後果的畏懼感。
兩者是僧侶守持戒律、防止犯戒的重要心理基礎。
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此句出於律藏，描述出家申請人（童子）在審核出家條件時，並不具備前文所提到的兩種妨礙或缺陷，符合出家資格。
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本句為律典中之敘事片段，描述人物間的日常對話，旨在交代故事背景與情境，無深奧法義。
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此段記載特定人物在遭受體罰與言語責罵時的反應，屬於律藏中對修行者生活情境的寫實記錄。
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此段敘述出家者在處理出家事宜時，回到家中向母親說明情況，卻遭到母親責打，反映了出家修行在世俗家庭關係中可能面臨的衝突與阻礙。
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本句為律部敘事，描述童子因遭受肉體痛苦而產生逃避之念。
在《出家事》的語境中，此類苦難往往是促使個體對世間生活感到厭離，進而尋求解脫或出家的外在動機。
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此句描述一名追求解脫者在自然中獲得心靈寧靜的狀態。
在律部語境中，常以此類情境對比世俗煩惱與出離心所帶來的清淨喜樂。
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此句為律典中常見的對話結構，旨在透過詢問原因，引出佛陀對特定戒律、制度或出家程序的制定背景與法義根據之說明。
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此為律儀程序中的答問，用於確認當事人慾脫離世俗、進入僧團修行的意願或身分。
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此句描述對他人勸請出家的情景。
在律部語境中，「出家」是指捨棄世俗家庭生活，正式進入僧團修行，以追求解脫寂靜之果。
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此句為律典中常見的對話開端，體現僧團內部對具德僧侶的禮敬。
在律部語境中，此類稱呼旨在維持僧伽的威儀與尊卑有序。
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此句表達了修行者強烈的出離心，請求導師或佛陀接納其進入僧團，正式脫離世俗家庭生活以追求解脫。
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此句為出家儀軌中的對話片段，表示長老或僧團成員對求出家者所作的回應或指令，用於引導出家程序。
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描述與某人一同前往向優婆塞（在家男信徒）進行詢問或請教的行為。
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此句描述出家弟子對其導師的恭敬禮節，體現律部對於師徒關係與出家程序中禮儀的重視。
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此句描述一名信眾表達出家願望的場景。
在律部（Vinaya）的語境中，出家需經過正式的請求與準許程序，以確保出家者的動機純正且符合僧團規範。
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此句描述在律儀程序中，由師主（導師或主持者）準許或引導其進入出家修行的過程。
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此句屬於律藏中的敘事性文字，描述其母尋找兒子的情節，旨在交代人物的生平背景或相關因緣。
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此句為律典中敘事對話之部分，記錄人物在出家相關情境下的言行往來，旨在詳述出家之程序與世俗關係的處理過程。
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此段為律部敘事文本，記錄當事人與家屬間的衝突細節，旨在提供判斷戒律適用或事件經過的實證背景。
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此段敘述出家者親屬在面對其出家後的悲慟與尋找過程，體現了世俗親情之執著與出家捨離世俗之艱難。
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此句描述出家之初步儀軌。
剃除鬢髮象徵捨棄世俗執著與相貌之傲慢；持瓶鉢則代表進入乞食生活，依止佛法，追求解脫。
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此段描述出家者家屬因愛執而產生的悲慟。
在律儀敘事中，透過家屬的反應，側面反映出出家行為對世俗情感的衝擊，以及修行者需面對的世俗情感牽絆。
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此句為律典中的敘事描述，旨在交代尋找對象時的盡心與徹底，用以說明後續處置或判定之事實基礎。
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此為出家儀軌中的詢問，旨在確認求出家者的動機，確保其是為了求法而非為了世俗利益。
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此句描述將不適格者或犯戒者強行驅逐出僧團的程序。
在律藏中，脫去衣鉢象徵剝奪其僧侶身分，使其恢復為在家居士。
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此處描述比丘向佛陀陳述特定情況，佛陀察覺到若不向父母告知便出家，對於出家者及家庭倫理可能造成多方面的過失與負面影響。
此乃律藏中對於出家程序與社會倫理關係的考量。
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此為律儀規定，強調出家應遵循正當程序。
若未告知父母即逕行出家，在戒律上被視為違規的出家行為，並構成「越法罪」，旨在維護僧團與世俗倫理的秩序。

此句為經典之序分，明確記載佛陀當時所在的地理位置，用以確立法義傳承與律則制定的時空背景。
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此句為律部故事的敘事開端，透過描述婆羅門的家庭背景，為後續引出戒律緣起或僧侶生平事蹟做鋪陳。
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此段敘述世間眾生身心受苦的常態，強調疾病的突發性以及世間醫藥在面對某些重疾時的侷限性，為後續因緣轉折做鋪陳。
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此句為律藏敘事，描述家屬針對病患尋求醫療協助的對話，反映當時社會的醫療情境。
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此為律藏敘事語句，描述當事人抵達指定地點後，向長者（通常指在家居士）開口說話的動作。
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此句為律典中之敘事對話，記錄當時人物對醫療救治的請求。
在毘奈耶（律藏）的語境中，這類敘事旨在說明僧團在維護色身以利修行時，對於藥品使用與病僧護理的實際情況，進而制定相應的律則以規範僧眾行為。
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此句為律部敘事，透過醫者的口吻說明世間病苦之艱難，並以此引出對不同類別病患（通常指世俗肉身病與心靈/業病）的區分，旨在對比世間醫術與佛法救治的差異。
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此為律典中常見的問答結構，用以引導出後文對特定事物的二分法分類或列舉。
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此句為分類列舉，在出家事相關的律儀程序中，指明瞭兩類涉及的對象：一是佛陀與僧團，二是王宮內的人員。
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此句出於律部關於出家資格的審核語境。
指某些求出家者因身體或精神上的缺陷（病），不符合出家修行的條件，或在當時情況下無法予以救治與調伏，故告知其不宜出家，應返回原處。
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此句為律部經文中的敘事性描述，交代事件發生的家庭背景。
在律藏中，此類敘事通常作為戒律制定的緣起，用以說明特定情境下的社會關係與行為動機。
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此句為律典敘事之對話。
在《出家事》之語境中，此處之「病」通常指涉個體所面臨的生理疾苦或生命困境，以此表現出對世間救贖之絕望，進而作為後續尋求佛法或出家修行的因緣契機。
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律典中常見的結語，表示前文所敘述的戒律、事蹟或程序已完整且詳盡地陳述完畢。
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此句為律典中的敘事，描述母親勸說兒子出家。
在律部語境中，此類敘事常作為交代出家者背景或家庭關係，以引出後續出家程序或相關戒律的討論。
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此句反映了古印度種姓制度對出家者的心理影響。
婆羅門視其種姓為最高，對進入由不同種姓組成（雜種）的僧團持有疑慮或傲慢心。
此處旨在敘述出家前的社會壓力與心理掙扎，對比世俗種姓之別與佛法平等之義。
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此為對欲出家者的勸勉，建議其先嘗試僧團生活，若因病無法繼續修行，亦可依規律選擇還俗，並非難事。
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此句為弟子針對出家儀軌中「剃髮」的要求提出疑問，旨在探求剃髮在戒律中的意義或執行程序。
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此句描述出家者在請求剃髮時，其母親基於世俗觀念與親情執著，對剃髮捨棄世俗相貌表示反對。
在律部語境中，剃髮是出家儀軌的重要部分，象徵斷除對世俗情愛與外在美色的執著，徹底捨棄在家身分。
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此句出自律部，針對修行者對於身體外相（如頭髮）變化的心理狀態進行回應。
意指身體的自然生理變化並非修行之障礙，不應因此產生恐懼或執著。
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此段描述求法者或修行者前往僧團聚集處，透過頂禮等恭敬儀軌，向具足戒德的比丘表達敬意，是僧團生活與求法過程中的禮儀規範。
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此句表達引導他人放棄世俗生活，投身僧團修行的意向，常見於律典中關於出家程序或勸發修行者的敘述。
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此段描述新出家者在出家初期的行為表現，記錄其與導師之間的互動。
在律部經典中，此類敘事通常是用以說明出家程序的細節或後續制定戒律的背景。
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此句為律藏中對話紀錄的一部分，反映僧團生活中的實際情況，說明因身體疾病而無法進入特定場所或參與特定事宜。
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此句體現律藏對於出家者身心條件的規範。
出家修行需承擔僧團生活與戒律修持，故在出家之際，應具備足以支撐修行生活的健康狀態。
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此句為敘事語，表示某人正對名為「鄔波馱耶」的人說話，通常是律儀規範或僧團事件的開端。
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本句描述出家前在俗世中所處的狀態。
在律部關於出家的敘事中，「病」往往是觸發出離心（厭離心）的契機，無論是生理上的病苦或對世俗生存之無常的體悟，皆是促使修行者尋求解脫的起點。
。
此句反映僧團中師徒間的責任關係。
在律部語境下，弟子對於特定行為或狀況，有向師長或戒師如實報告（告）的義務，以確保戒律的執行與僧團秩序的維護。
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此句為僧團生活或戒律程序中的對話，陳述師長未曾前來探視詢問的事實。
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描述僧團師徒互動的情境，反映弟子行為引發導師的即時反應。
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描述弟子於天明後，依循僧團禮儀向特定對象（鄔波馱耶）進行恭敬詢問的場景，體現律儀中的日常互動與禮節。
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此為疑問句，旨在詢問對方不感到喜悅或不樂意之原因。
在律部經文中，常用於探詢僧眾對於戒律、規矩或特定情境的心理反應。
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此句描述佛陀當時所在的場所為病坊。
在律藏語境中，病坊是專為安置與照顧患病比丘而設的場所，體現了僧團互助的制度與佛陀對病僧的慈悲關懷。
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此句描述病患被送往特定地點的情境，反映律藏中對於病患安置或醫療護理之程序性描述。
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此段出自律部，說明處理事務或修行時的原則。
其一，不應承擔超出能力或不當的重擔，強調適度與合宜；其二，對於已經完成或度過的階段、責任，不應輕易放棄，強調持守與持續。
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此句用於律儀出家程序，表示某項儀軌或程序已完成，詢問師長接下來的指示或意向。
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此段敘述僧團中比丘患病時，僧侶與醫者溝通醫療情況的過程，反映律藏對於僧侶醫療照護的實務紀錄。
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此句為律典中的敘事片段，描述醫王對病情的診斷及其治療條件。
在敘事層面，強調治療需具備足夠的物質條件（藥物）方能奏效。
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此處描述修行者在病癒或世俗事務處理完畢後，生起求法之心，決定脫離世俗進入僧團修行。
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此句為敘事性對話，表示所請求或辦理的事務已經完成，表達欲離開的意願。
在律部語境中，用於記錄僧團事務或出家程序中的具體情境。
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此句為長輩對弟子修行進度之詢問，旨在確認其是否已斷除煩惱，證得解脫的聖果。
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此句為律典中典型的問答紀錄，出現在出家程序的資格審核或物品領受之詢問中。
在律部語境下，「得」通常指獲得許可、取得某種身分資格或領受必要之物。
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此句是在詢問對方是否已證得聖果。
在律部語境中，確認出家者的修行果位，是用以判定其法義地位或行為準則的重要依據。
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此句描述在僧團程序或調查過程中，眾人針對特定事項（如資格、物品或狀態）的一致答覆，表示尚未取得或尚未達成。
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此句為律典中記錄的對話，旨在詢問對方返回原處或回家的原因，屬於出家前後的敘事情節，用以交代人物動機與情境。
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此句描述僧侶因病而投身僧團，在病癒之後，表達欲離開原處或僧團的意圖，屬於律藏中關於僧侶生活變動的敘事。
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師長對弟子進行教誡，指出在出家修行的法門中，應當證得四種殊勝的果位（即四向四果），而弟子目前尚未達成任何一項。
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本句出自律部，強調出家者在正式進入僧團前，應先處理完世俗的債務義務。
這符合律法中對清淨出家的要求，避免因欠債而對他人造成損害，或使僧團因出家者的世俗糾紛而蒙受毀譽。
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此句出自律部，強調遵循正確醫療或指導之重要性。
在律藏關於病僧照顧的紀錄中，常有對治療條件或預後的明確指示，旨在提醒僧團對生命與健康的謹慎管理。
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描述在出家或僧團規範的過程中，當事人拒絕接受師長的教導或指示，並隨即放棄修行，返回世俗生活的行為。
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此句描述弟子因感念恩德，透過供養花果與潔齒木等生活用品來實踐報恩的行為，體現了律儀中對於侍奉長輩或恩師的供養規範。
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本句為律典中敘事之轉折，記錄侍縛迦對他人的稱呼與對話開端，屬於典型的律部敘事體例。
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此句為律典中典型的對話開端，通常出現在求出家者或弟子向導師請教、請求時，導師詢問其來意，以確認其目的與心志。
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此句描述婆羅門的行為動機，強調其並非出於私慾索求，而是基於報答恩德的意圖。
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此句為律典中敘事對話，描述長者（家長或資助者）與出家志願者之間的互動，體現出家前世俗親屬或贊助者的關懷與支持。
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本句為律典中之敘事對話，記錄當事人關於患病與痊癒之事實。
在律部語境中，此類敘述通常用於釐清事件經過，以作為制定戒律或判定違犯之依據。
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此句為律典中的敘事對話，記錄侍者侍縛迦承認其疏忽或未察覺某事。
在律部經典中，詳細的對話紀錄旨在釐清事實經過，以便判定行為是否違律或作為制定戒律的依據。
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此句描述透過回憶與內省來達成對法義或規矩的理解。
在律部語境中，指修行者藉由憶唸佛陀之教誡，經由省察而消除疑惑，達成正解。
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此句描述修行者依循正法出家後，應當透過修行，在四種聖者果位（四沙門果）中證得解脫。
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本句強調出家者受供養後應持戒清淨。
在律部語境中，信徒的供養是基於對僧伽清淨的信心，若受供後仍造惡業，不僅違背戒律，更是辜負信眾的虔誠，其過失在法義上更為嚴重。
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本句為律典之敘事，描述僧伽成員在處理特定事務後，決定向佛陀請教或報告的過程，體現了早期僧團依循導師指導、依律而行的制度。
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描述弟子對佛陀極高的恭敬禮儀。
透過「頭面禮足」展現身心的臣服，並在退後坐定後，以恭敬的態度進行言語請益。
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此條律規定僧團應允許患病者進行出家程序，並接受具足戒的受戒儀軌。
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此句描述了因果與行為的負面連鎖影響：不當的行為不僅造成世俗（國王）財物的損耗，亦會導致修行者自身的生理勞累，進而使修行者在精神層面上偏離正道，疏於對聖者應有的禮敬與善法修持。
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此句描述律典制定的過程。
在律部（Vinaya）語境中，戒律通常是針對具體事件而制定（隨事制律），此處為請求佛陀禁止接納病者出家，以維護僧團的運作與管理。
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在律典語境中，「默然」是指佛陀以不發言的方式表示認可或同意。
這是一種正式的默許，用以確認前文所述之請求、提議或僧團的決定。
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本句記載於律典，描述侍者與佛陀之間的互動。
在佛教經典中，「默然」常作為一種認可或同意的表達方式，體現了佛陀教化之簡潔以及侍者對佛意的領悟。
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本句出自律部，描述佛陀在分析特定過失的起因。
佛陀透過觀察，判定該過失是由於負責治療病人的那個人所引起，這體現了律典在制定戒律前，必須先釐清事實與責任歸屬的分析過程。
。
此句為律部關於出家資格的規定。
為確保出家人能承擔修行之苦與僧團生活，佛陀規定在授戒出家前，必須先確認申請者是否患有嚴重疾病，以免影響修行或成為僧團沉重負擔。
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本句強調在律製程序中的謹慎。
在出家或執行僧團事務時，若未依規定詢問或請示而擅自行動，即構成違反律法的過失，體現了律部對程序正義與僧團紀律的重視。

此句為律典之開場敘事，交代佛陀當時所在的地理位置。
在律部經典中，明確記載地點旨在為後續制定戒律或敘述出家事宜提供具體的歷史背景與時空座標。
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此段描述淨飯王對釋迦族下達的指令，規定每戶家庭需有一子出家修行，反映出當時釋迦族內部關於出家的社會慣例或特定要求。
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本句描述出家者在面對親屬探視時，將世俗的親情轉化為法緣，透過說法引導親眷瞭解出家義理與修行方向，體現了出家後對親人的最高慈悲。
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描述修行者由聞法產生歡喜心，進而建立對正法的信心，最終決定捨棄世俗生活而出家的心理轉化過程，體現了「聞、信、行」的次第。
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此段描述出家者在捨棄世俗家庭關係時，親屬所產生的情感依戀與哀傷。
在律藏語境下，這反映了出家行為對原有社會與家庭結構所帶來的衝擊，亦是僧團在處理出家程序時需考量的人倫情感因素。
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此段描述淨飯王面對釋迦族親屬因悉達多太子出家等變故而產生的強烈悲慟。
在律部敘事中，此處旨在呈現世俗親情之執著與離別之苦，以此對比出家追求解脫的必要性。
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本句描述釋迦族親屬對於家人被聖弟子引導出家而產生的情感衝突。
在律部語境中，這反映了早期僧團擴張時，追求解脫的出家行為與世俗家族紐帶之間的矛盾。
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本句描述國王在聞法或聞名後，生起恭敬心並決定親自前往拜訪佛陀，展現了對正法之嚮往與求法之初衷。
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此句描述弟子親近佛陀時的禮儀規範。
在律部經典中，頂禮、退坐、請法是標準的僧伽禮節，體現對三寶的恭敬心。
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此句為請求者對佛陀表達的謙卑祈願。
在律部（毘奈耶）語境中，這類對話通常出現在弟子請求出家、請求許可或請求佛陀給予某種承諾之前。
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此句為對話之開端，記錄佛陀與國王之間的問答，體現佛陀在建立僧團過程中與世俗統治者的互動與教化。
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此句為出家儀軌中的詢問。
在請求出家時，導師或佛陀詢問其內心的志向與願望，旨在確認出家者的動機是否純正，是否具備出離心與追求解脫的決心。
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此句為敘事語句，描述世俗國王表達其心願或請求。
在律藏中，國王的意願常與僧團的護持或戒律的執行環境相關。
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此段描述釋迦族親屬對悉達多太子潛能的看法。
在佛陀覺悟前，其預言為成為轉輪聖王或正覺佛，親屬希望他選擇世俗的至高權力以領導族羣。
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此句描述因某人決定出家修行，導致原本對其抱持的世俗期待或計畫完全無法實現。
在律部語境中，反映了出家行為與世俗期望之間的落差。
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此句為佛陀對難陀未來世的預言。
在律部經典中，常記載佛陀對弟子未來果位或世間福報的預測，以示其積累之功德。
轉輪聖王是佛教中以正法治理世界的理想世俗統治者。
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本句描述佛陀以慈悲心度化那些陷入絕望、自認無救的人，使其透過出家修行而獲得解脫。
這體現了佛法對所有眾生，無論處境如何，皆有救度之可能。
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此句描述釋迦族親屬對羅睺羅出家的反應。
從世俗觀點看，羅睺羅是繼承王位的希望；但從佛法觀點看，出家是脫離輪迴、追求解脫的最高利益。
此處對比了世俗權力與出世間法之差異。
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此為僧團內部或對僧侶的尊稱，用以表達對其修行德行的尊重。
在律部經典中，此類稱呼體現了僧伽制度中的禮儀與尊卑有序。
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本句出自律部，記載了早期佛教在確立出家制度時，對世俗倫理（尤其是孝道）的考量。
在僧團管理中，出家通常需獲得父母或監護人的同意，以避免造成家庭劇烈衝突，體現了佛法在追求解脫與世間情義之間的平衡。
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此句描述佛陀以沈默的方式應允父王的請求。
在律部記載中，此類敘事多用於交代戒律制定的歷史背景或出家事宜的緣起情境。
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此句描述世俗統治者對佛陀的恭敬禮節。
在律部敘事中，展現了王室對三寶的崇敬以及正式的告辭禮儀。
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本句記載佛陀針對出家程序中缺乏父母同意而導致的過失進行反思。
在律藏（毘奈耶）的規範中，對於未成年或在父母管轄下的人出家，必須獲得父母許可，否則在律義上會被視為有過失。
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本句為律部關於出家程序的規定。
強調出家前應徵得父母同意，以符合世間孝道，避免造成家庭爭端，使出家者能心安理得地專注修行。
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本句規定在準許他人出家前，必須先詢問其父母或監護人的意願。
若無視此程序而直接給予出家，則屬於違反律儀程序的「越法罪」。
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本句記載律部關於出家程序的規定。
佛陀要求出家人在出家前須徵得父母同意，旨在兼顧出世間法與世間孝道，避免因擅自出家而引起家庭紛爭，維護僧團在社會上的良好形象。
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本句記載出家程序中的正當性要求。
在律部規範中，出家者若為在家子弟，通常需獲得父母許可，以符合孝道並確保出家過程無爭端，此為出家前之必要條件。
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本句強調出家儀軌的嚴謹性。
在律藏中，度人出家必須符合特定的程序與條件（如足夠數量的比丘、合法的羯磨等），若擅自度人，會導致出家資格不合法或僧團紀律出現漏洞。
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本句出自律部，說明出家程序中關於父母許可的規定。
根據律制，出家需得父母同意。
針對遠道而來、已獲父母同意的求法者，佛陀準許其出家，不再苛求程序上的細節或追究違犯，旨在方便求法，同時兼顧孝道與律制。