根本說一切有部毘奈耶藥事
根本說一切有部毘奈耶藥事 卷第九
大唐三藏義淨奉 制譯
描述佛陀遊行至象城時,外在威儀與相好光明展現出無比的圓滿與莊嚴,引發婆羅門的見相敬信。
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此段為婆羅門見佛生起歡喜心,藉由讚歎佛陀莊嚴的相好與超凡的德行,表達對佛陀無上智慧與悲心的歸仰。
- 世尊:佛的十種尊稱之一,指具足眾德、為世間所尊重者。
- 三十二相:佛陀所具足的三十種殊勝身相特徵。
- 八十隨好:佛陀所具足的八十種細微殊勝身相特徵。
- 圓光:佛身周圍所發出的圓形光明。
- 尋:古代長度單位,約合人兩臂伸展之長度。
- 威儀:行為舉止的端正儀態。
爾時世尊行至象城,有一婆羅門,遙見世 尊具三十二相、八十隨好莊嚴其身,圓光一 尋朗逾千日,行步進止猶如寶山,賢善威 儀。婆羅門遙見世尊,就佛讚歎世尊曰:「金色 之身,目淨修廣,慈愍成就,具諸功德,天中 之天,調御丈夫,超渡有海。」
記錄聽聞讚歎後的反應。
在律典與阿含經系中,佛陀通常因見到特定因緣、將開示重要法義或預示未來果報而現微笑,此處為隨順當前因緣的表現。
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描述佛陀於特定情境下現微笑、放光並收攝光明的過程,通常表徵即將開示或授記,放光還入頭頂象徵圓滿攝受。
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描述阿難陀於當時恭敬合掌,向佛稟白並請求以偈頌發問,為請法問答之儀軌。
- 讚:指讚頌或讚歎,以言語或偈頌歌詠佛陀的功德。
- 還入於頂:指佛放光照射後,光明最終收回於佛頂,表徵殊勝的攝受或預示。
- 具壽:尊稱出家受具足戒者。阿難陀:佛陀之侍者與多聞第一弟子。合掌:表示恭敬之禮節。頌:以特定音節與韻律構成之偈語。
世尊聞此讚已,便即微笑。諸佛常行,現微笑 時,放大光明,乃至還入於頂。爾時具壽阿難 陀合掌恭敬而白佛言,以頌問曰:
此為佛陀說法前的常見瑞相,表將演說殊勝教法。
光明表智慧與破暗,千數表圓滿之相。
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比喻佛陀的智慧與光明普照一切世間,破除眾生的無明黑暗。
- 十方:指東、南、西、北、東南、西南、東北、西北、上、下等十個方向,代表空間的無盡廣大。
「世尊從面門,出千微妙光; 猶如日初現,照耀於十方。」
記錄接下來所要誦說的偈頌,作為教法總結或讚頌。
- 頌:指佛教中具有特定音律與句數結構的韻文偈頌。
復說頌曰:
行者當捨離高傲與自卑之對立心態,平等正直,此乃成就無上佛果之最勝因緣。
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此偈頌說明出家修行者在威儀上應當謹慎,不可無故隨意微笑,必須具備相應的因緣或教化時機始可調伏內心,藉此防護諸根、降伏煩惱怨敵。
- 憍慢:恃己所有而輕慢他人之心態。下劣心:卑劣、自卑的心態。諸佛:證悟宇宙真理的覺者。因:招感結果的原因或條件。
「捨離憍慢下劣心,諸佛世間最上因; 無緣不應現微笑,降伏煩惱諸怨敵。」
佛陀以此語氣印證對方所言真實無誤,前後呼應,展現佛法印證之理。
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呼喚佛陀十大弟子之一的阿難陀,用以引起注意,準備宣說接下來的教法。
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佛陀不輕易發笑,每次微笑皆有其教化或預示的深刻因緣,絕非無故發生。
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呼喚尊者阿難,作為接下來開示或教誡的發端。
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詢問對方是否親見婆羅門以偈頌讚歎佛陀,藉此引出後續的教化或對話。
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記錄阿難陀對於所觀境之具體回應,確認已清楚見到。
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說明稱揚讚歎佛陀殊勝功德,能獲得極大善果。
以此廣大善業,感得二十劫中不墮三惡道,恆常生於善趣享福。
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行者經歷最後一世之有漏身,修行圓滿而證悟辟支佛果,此等聖者因斷惑證真而堪受人天讚歎,故名應讚。
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描述僧眾遇事生疑,依循正確途徑向佛陀請法,佛陀隨即應機說法以開導眾迷。
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記錄佛陀因婆羅門以偈頌讚歎,而為其授記未來必當成道的因果經過。
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說明讚佛獲福不僅限於現在,過去世亦然。
佛陀曾因婆羅門以偈頌讚歎,而給予其五大聚落的福報回饋,顯示讚歎三寶具足無量功德力。
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佛陀在開示重要戒律或法義前,對弟子的勸誡與叮嚀,要求聽眾集中注意力、如法思維並保持正念,以利受持佛法。
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此段敘述理想治國的典範。
國王以正法治理,感得人民安樂、無疾疫,並提倡文教,彰顯佛法中治理國政與推廣正法的基礎條件。
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說明凡夫之家常以世俗利益為重,藉由讚頌國王來獲取實質的生活物資。
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記述婆羅門前往覲見國王,遇見國王出城的日常行跡,為隨後敘述相關事件的背景。
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描述婆羅門覲見國王時,內心思維應以何種方式與順序開展對話,反映出當時社會覲見禮儀與應對進退的考量。
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此為根本說一切有部毘奈耶藥事中,針對特定情境、緣由或次第進行詢問的語句,探討在該因緣下應當以何者為先導或首要原因來對象進行讚德。
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說明大象因外表或能力受到眾人共同喜愛,在對話或讚嘆的場閤中,順應大眾喜好而優先給予讚美。
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記錄婆羅門以偈頌形式,表達對佛陀或聖者的敬仰與讚歎。
- 如是:如實,表印證與肯定。
- 阿難陀:佛陀十大弟子之一,譯為慶喜、無染。
- 諸佛如來:指證悟真理的覺者。因緣:事物生起的原因與條件。
- 婆羅門:古印度的祭司階級,此處指特定的宗教修行者。 頌:偈頌,指具備特定音律與句數的佛教詩歌。 佛:覺者,指佛陀。
- 辟支佛:又譯作獨覺、緣覺,指在無佛之世,獨自觀察十二因緣而覺悟聖道的聖者。應讚:指斷除煩惱、堪受世間讚歎恭敬的聖者。
- 苾芻:指出家受具足戒之男性佛教徒,又譯比丘。世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者。
- 如來:佛的十種稱號之一,指乘如實之道而來成正覺者。
- 五大聚落:指五個規模龐大、人口眾多的村落或城鎮。
- 諦聽:審實而聽,指極其專注、毫無雜念地聆聽佛法。
- 善思念之:指對所聽聞的法義進行正確地思維並銘記於心。
- 梵授:古印度傳說中常見的賢王名號,意指具備梵天福德授予之王;正法化世:以純正的佛法或仁政來教化世間;疾疫:流行性的傳染病。
- 讚象:對象(象隻或具象德者)進行稱揚讚歎。
- 象:在此特指備受眾人喜愛的象。
佛言:「如是,如是。阿難陀!諸佛如來非無因緣 而現微笑。阿難陀!汝見彼婆羅門以頌讚佛 不?」阿難陀答言:「已見。」佛言:「此婆羅門,由讚 歎我善根功德,經二十劫,不墮惡趣,常得生 於天人之中。從此後身,證辟支佛,名為應讚。」 時諸苾芻咸皆生疑,唯佛世尊能斷一切疑 惑,便即請問,世尊告曰:「汝等諦聽!此婆羅門, 由讚歎我一頌伽他,我為授記作辟支佛。」佛 言:「非但今時由讚歎如來獲福,過去世時,此 婆羅門以頌讚我,我亦施彼婆羅門五大聚 落。汝等諦聽,善思念之,我為汝說。往昔婆羅 痆斯土城有王名曰梵授,正法化世,安隱豐 樂,人民熾盛,無諸疾疫,其王好樂才學。時婆 羅痆斯城有一婆羅門,具大才學,其妻報曰: 『時節將寒,汝往王邊,善為讚頌,令王歡喜,賜 汝冬衣。』其婆羅門行詣王所,見王乘象從城 而出。時婆羅門見王,念曰:『為先讚王?為先 讚象?然而此象,諸人盡愛,應先讚象。』時彼婆 羅門以頌讚曰:
描述殊勝身相,讚嘆外在威儀具足。
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描述象王展現出勇猛有力的莊嚴威儀,象徵修行者成就相好與力量。
- 帝釋:即帝釋天,佛教中的忉利天主。
- 大力:指勇猛無比的力量。象王:象中之王,常用於比喻佛陀或菩薩的威儀具足。
「『形如帝釋象,色具妙威容; 大力相莊嚴,象王如是狀。』
國王聽聞他人讚頌後,心生極大歡喜,隨後也以偈頌來回應或表達心意。
- 王:國王。頌:偈頌,指具備特定音律與句數的讚頌之詞。
「王聞頌已極大歡悅,亦復頌言:
此處表達對象王的愛重與讚歎。
象王因其莊嚴與威儀,使見者皆生喜悅,象徵修持與德行的圓滿感召。
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此句敘述對於善於讚歎者給予物質賞賜(聚落)之酬勞條件,體現隨順世俗因果與賞罰之情境。
- 象王:指體型龐大、威儀莊嚴、具備特定德相或神力之象中尊貴者。
- 五聚落:指五個村落,為古代印度聚落單位。
「『我之愛象王,人見皆歡喜; 汝能善美讚,可賜五聚落。』
告誡諸比丘應當專注於當下的教法與戒律,不可心生其他雜念或異想。
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此句為佛陀述說宿世因緣。
過去世中為象王,行持慈悲、護衛眾生,如今已成就無上正等正覺,昔日的象王即是現在的佛陀。
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此處點明經文中提及之婆羅門稱號的具體所指,直接指出當下特定的對象。
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此經文描述過去生中,某位人物因聽聞或見到佛陀(或當時的修行者)而心生歡喜,以一首偈頌進行讚歎,隨後獲得了賞賜五個村落的福報或恩賜,展現讚佛之功德與因緣。
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此段描述釋迦牟尼佛回應修行者的供養讚歎,並給予證得辟支佛(緣覺)果位的授記,彰顯佛教中因果相應、法施與果證的關聯。
- 伽他:即偈頌,佛教中用以歌詠、讚歎或宣說法義的韻文。授記:佛陀為修行者預言未來必定成就的果位。緣覺菩提:即辟支佛果,為不依師教、觀十二因緣而覺悟的聖者果位。
「汝等苾芻,勿作異念。昔時象王者,我今是 也。婆羅門者,今此讚象婆羅門是。彼時以 一伽他讚我,賜與五聚落。今時以一伽他讚 我,我亦授記緣覺菩提。」
記錄佛陀遊化至大城,並指示教法內容與《四佛座經》中所載相同,強調不同經典間法義的傳承與共鳴。
爾時世尊次到大城,於此城中,廣說如前,於 《四佛座經》中已說。
描述佛陀遊化至素魯揭城時,遇到一位自恃年少多聞、驕慢輕視同輩的婆羅門因陀羅,點出其傲慢心態,為後續教化因緣奠定背景。
世尊行到素魯揭群城,於此城中有一婆羅 門名因陀羅,年少多聞,自謂聰慜,於諸流 輩,曾不在懷。
此段敘述佛陀在特定處所為大眾說法的基礎場景,顯示佛法弘化的時節與因緣。
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描述婆羅門聽聞佛陀到來,並憶起佛陀端正的容貌,為接下來親近佛陀作準備。
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此處表達前往審視他人容貌端正與否的實況,反映出感官對境的觀察行為,為佛教中關於眼識緣色境的具體顯現,不應加油添醋。
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描述覲見佛陀時所見的莊嚴相好與耀眼光明。
佛陀的三十二相、八十隨好為勝妙果報,彰顯其福德圓滿,光明則象徵智慧與威德的遍照。
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此段描述外道見到佛陀相好莊嚴,比較雙方容貌與壽量所起的念頭,顯示其在相貌上自知不如,但在壽量上則自恃勝過。
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描述觀察佛頂相而無法見到,顯示佛頂相的勝妙與不可思議,表彰佛果功德深遠,非凡夫心識所能測度或輕易見及。
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描述因視線受阻或因緣未具,即使處於高處亦無法觀見目標,說明事物受限於客觀條件之狀態。
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此處世尊藉由「縱登妙高山頂亦不能見」來譬喻凡夫以有相之見與妄想,無法親見佛陀的法身真實相。
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佛陀頭頂有肉髻相,為三十二相之一。
此處強調如來頂相尊貴殊勝,非一般凡夫或天神等眾生境界所能見。
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此處指出如來之身量廣大難測,其物證乃至存於外道祭火之所。
牛頭栴檀表極為殊勝難得之寶物,藉此顯現佛陀身相之不可思議。
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教導應透過實際的丈量與觀察,來辨明如來三十二相的具體丈量標準,從而了知佛陀父母所生之肉身。
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此段描述婆羅門因見聞未曾有之相,引發好奇心而決定前往探究,展現了依境生起尋求之念的心理過程。
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此段描述當事人依循佛陀指示,發掘埋藏的柱子以解除障礙或驗證事理,強調依教奉行的實踐過程。
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描述婆羅門因見聞而產生信心,進而起心動念,欲對佛陀發言或提問。
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決定趣向佛陀的一切種智,故發起親近承事、修習供養之心。
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表現出家眾或修行者因具足清淨信心而親近佛陀,透過讚歎佛德以表達恭敬與歡喜,隨後恭敬退坐。
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描述修行者在世尊引導下,了知其根性,斷除無始以來積累的薩迦耶見,徹底破除邪見而證得初果(預流果)的過程與境界。
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行者表達出離世俗之心,正式歸依三寶,並祈求受持在家居士戒。
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表述修行者發願從今以後盡形壽,憑藉清淨無染的信心,正式皈依佛教的三寶,作為修行的根本依怙。
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此段描述婆羅門在啟建佛塔或立柱供養前,依循印度傳統禮儀,起座、整衣、合掌禮佛,以表達其恭敬與請願之意。
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佛陀呼喚並開始對話的標準說法。
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意指聽憑對方依其意願與行為去造作,反映了隨順因緣與自作自受的業果法則。
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記錄婆羅門為了供養或祈福,攜帶栴檀柱至寂靜處立柱,並為此舉辦供僧的齋會,展現印度當時的宗教儀軌與佈施文化。
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敘述當時婆羅門與居士為求福樂,於柱上結吉祥草,舉辦因陀羅齋會的宗教習俗活動。
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本句敘述佛陀彰顯大神通力時,外道因威德不敵而退散,引發天人與善者的欣喜,並交代了外道勢力隨後流散、依附他處的狀況。
- 爾時:那時候。世尊:佛的尊稱,指具足眾德,為世間所尊重者。住處:僧團或修行者居住、停留的處所。法要:重要之教法。
- 端政:端正,指容貌相好。觀:觀察,眼識對境之作用。
- 三十二丈夫相:佛陀應化身所具足的三十二種勝妙身相。八十隨好:佛陀隨三十二相而有的八十種微細好相。
- 喬答摩:佛陀的姓氏,此處指釋迦牟尼佛。 沙門:指出家修行者。 端政:形容相貌端正莊嚴。 長:指壽命長短。
- 佛頂:佛的肉髻相,為三十二相之一,表至高無上之智慧與尊貴。
- 佛說:佛陀所開示的教法或指示。
- 一切種智:佛陀徹知一切境界的智慧。
- 信心:對佛法僧三寶或真理產生決定的信解。 世尊:佛的十種尊稱之一,世間最尊貴者。 讚喜:讚歎歡喜。
- 薩迦耶見:指執著五蘊為身見、我見的煩惱。智慧金剛杵:比喻能摧破一切煩惱的銳利無堅不摧之智慧。預流果:聲聞乘初果,入聖流之果位。
- 鄔波索迦:即近事男,指受持三歸五戒的在家男眾。
- 淨信心:清淨無染的信仰。三寶:佛教中佛、法、僧三種至高無上的珍寶。皈依:身心歸向與依靠。
- 牛頭栴檀:產於牛頭山的珍貴香木。合掌:印度傳統禮敬方式。世尊:佛陀的尊稱。
爾時世尊於一住處,在大眾前為說法要。時 婆羅門聞世尊至城,便作是念:「曾聞喬答摩 沙門,顏貌端政。我今往觀端政於我不?」即往 佛所,乃見世尊三十二丈夫相、八十隨好,光 明赫奕周遍其身,尋光嚴飾超過千日,猶如 寶山周遍賢善。既觀察已,復作是念:「喬答摩 沙門端政於我,然不長於我。」即觀佛頂,而不 能見。便登高處,亦不能見。爾時世尊告彼婆 羅門曰:「汝獲勞苦,縱登妙高山頂亦不能見。 然如來頂,汝可不聞天、阿蘇羅及世間人終 不能見。汝意欲知如來身量,於汝家內,祭祀 火處地下,有牛頭栴檀柱。汝當擎出量度, 即知如來父母所生身。」彼婆羅門復作是念: 「此希有事,我不曾聞,可往觀察。」彼即速疾 歸家,於祭祀處掘地出柱,皆如佛說。時彼 婆羅門即生信心,復作是念:「喬答摩沙門! 決定一切種智,我今可往承事供養。」以信心 故,即詣佛所,於世尊前說種種讚喜,退坐 一面。爾時世尊知彼意樂隨眠根性,廣如上 說,無始以來積集薩迦耶見,以智慧金剛杵 摧破邪見山,證預流果已,唱言:「世尊!我已 出離,我今歸依佛法僧,願與授我鄔波索迦 戒。始從今日乃至命存,以淨信心歸依三 寶。」爾時婆羅門從坐起,整理衣服,合掌禮佛, 而白佛言:「若世尊許我,當建立牛頭栴檀柱, 令一切知聞。」佛言:「婆羅門!隨汝所作。」于時婆 羅門將栴檀柱,於寂靜處,以種種供具建立 其柱,因此復致齋會。復有餘婆羅門居士等, 為求福樂,故於柱上結吉祥草,以因陀羅 婆羅門致立齋會,故名因陀羅會日。若時世 尊現大神通,是時外道無色退去,天人歡喜、 善人悅樂,外道迸散,投於邊地或於婆羅 門近事而住。
「聖者!。為什麼要離開?。回答說:「我們因為看到你們生活富裕,不願意見到你們家道敗落離散,所以暫時先離開。」。大家詢問道:「聖者!。我們有什麼毀壞與散失呢?。你們應該知道,沙門喬答摩帶著一千兩百位隨從正逐漸走來,他們所到之處降下刀劍與冰雹,導致無數有小孩的婦人都失去了兒子。。眾人回答說:「聖者!。如果事情確實是這樣,你就應該留在這裡和我們一起,大家互相幫忙。。怎麼可以隨便捨棄呢?。這是不好的事,我們註定要毀滅了。。外道回答說:「只要你們跟我們立下誓約,就可以住在我們這裡,你們也可以去謀害喬答摩沙門。」。眾人開口說道:「我們應當加以殺害。」。於是大家各自拿起刀杖與弓箭,穿上盔甲,走到大街上。。這時,釋迦族裡有一位長者,看到那羣人,就上前問他們說:「你們這是要去哪裡啊?」。他立刻回答說:「這是為了報復怨仇的緣故。」。接著又問:「誰是你的冤家(怨敵)?」。他便回答說:「就是沙門喬答摩。」。老人家回答說:「世尊大師如果是你的仇人,那還有誰能是你的親朋好友呢?。你們可以回去了。。那些人都不願意轉頭返回。。這時,老人心裡便這樣想:「這羣人,不能只靠說法來調伏他們,應該展現種種神通道力,才能將他們降伏。」。那個時候,老人馬上進到村子裡,在四處放火,把整個村莊都燒了。。村子裡的所有人都一起放聲號哭呼號。。那些意圖加害佛陀的人,一聽到呼喊叫聲,全都驚慌失措起來,彼此議論說:『沙門喬答摩明明已經離開這裡很遠了,現在怎麼會發生這麼大的災損,聚落竟然被燒毀了?』。應該還來得及折返,先去救那場火災。。他們折返回來時,已經來不及救火了。沒多久世尊便來到了現場,問大家說:「為何如此驚慌忙亂?」。大家回答說:「現在村落被大火焚燒,我們沒有辦法把火撲滅。」。佛陀於是回答說:「我現在為你,將那把火熄滅。」。眾人向佛稟白說:「懇請世尊為我們息滅火勢。」。就在這時,如來剛說完話,藉著佛的威力,那場火就完全熄滅了。。這時候,大眾都生起信心,向佛稟白說:「世尊!。你今天為什麼事來到這裡?。佛陀隨即回答說:「我是為了利益你們,才來到這裡的。」。那時候,世尊清楚瞭解在場大眾的心思意念與內在煩惱的本質,於是為他們說法,使他們體證四聖諦。就如前面所說,針對無始劫來積累的煩惱與薩迦耶見這座大山,世尊運用智慧的金剛杵將其徹底摧毀,讓這些人都能夠親自證得預流果(初果)。。這時候,所有的比丘心中都產生了疑惑,於是向世尊請示說:「只有佛陀纔能夠為我們解開這些疑惑。」。諸位比丘稟告說:「世尊!。看看這位年老的釋迦族人,因為對親友的貪愛執著,竟然放火燒了村落。。因為造作了這樣的身心行為,會招致無量無邊的罪業果報。
此句記述佛陀與僧團在人間遊化、宣揚戒律與法教的地理背景與因緣。
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描述其他宗派的修行者在聽聞佛陀到來後,基於各自的立場或意圖,急忙前往在社會上有地位的婆羅門與居士家中,反映當時社會對佛陀與外道的不同反應。
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記錄到達某處後所作的祝願語。
重複「增福」表達祝願之懇切。
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此句為律藏中日常辭別之語,表達比丘等修行者在事務或請益完畢後的合禮告退。
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此處為大眾對聖者的敬稱。
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詢問離開的原因,符合律部問訊之語境。
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敘述離去的原因。
見他人富足而心生不忍,不願見其敗散,故選擇離開,反映隨順他人安樂之意。
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此句為大眾見到聖者時,表達請教與尊稱的發語問候。
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此處詢問自身或團體在修行、戒律或清規上是否有毀壞、散失或過失。
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此段描述外道對佛陀與僧團的敵意與恐懼,認為佛陀率眾來臨會帶來災禍。
在此語境中,強調當時社會對沙門團體的觀感及神異現象的描述,反映出佛教律典中對於當時宗教競爭與因緣果報的敘事。
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眾人對尊者的尊稱。
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勸請對方若事實如此,當共住於同處,彼此協助。
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對應持戒與護法的行持,反問是否應當捨棄正法或戒律。
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此句表達對不善行為所引發果報的認知,體現了因果相續的必然性,意識到造惡將導致毀滅性的結果。
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記錄外道與提婆達多等惡人結盟,策劃謀害佛陀之情節。
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記錄相關涉事人員發起殺害意圖或共謀的言辭,直接陳述應當進行害命行為。
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描述眾人武裝齊備、聚集於街道上的情景。
此處描繪特定事相,純為敘事,不涉及深層教理。
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記錄日常對話,反映僧團或世俗羣體行進間的互動情境,呈現佛教律典中貼近社會真實樣貌的敘事風格。
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記錄對方造惡的動機,係出於宿世或現世的怨恨與報復心,顯示因果業緣的牽引。
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此處承接前文對話,詢問對方視誰為怨敵。
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此句為對話內容,直接回答來者關於所指對象之身分,點出其為沙門喬答摩(佛陀)。
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此處老人反問,點出世尊大師是眾生真實的皈依處與親友,若連大師都被視為怨敵,則世間再無可依怙者。
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此句為指示性用語,意指勸離或請對方返回原處,常出現於律典中規範僧眾行動或處理日常應對的對話場景。
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此句記述害佛之人剛強難化、不聽勸導的客觀狀態。
在律典敘事中,此處呈現眾生因愚癡與惡業障蔽,雖受老人勸告卻不願回頭,表現出出於無明而不肯改邪歸正的頑固心相。
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說明對於性情剛強難化、無法以正法教化的對象,有時須運用方便威力來降伏其傲慢與邪見,使其歸順。
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描述故事中的惡意縱火行為,反映因果業報的造作情境。
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描述村落中眾人因遭遇變故而悲傷啼哭的狀態。
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描述加害佛陀者聽聞變故時的驚慌反應。
此處側重於惡人見到違逆因果之災禍顯現時,對遠離該地的沙門喬答摩產生誤解與疑懼,凸顯災難現場的實景與其心境轉折。
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此句為律藏中處理火災與修行紀律之情境,意指在合乎戒律規範的前提下,應允許暫停當下事務以撲滅火災、避免損失。
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記錄佛陀見到火災現場眾人驚恐忙亂而主動詢問的經過。
反映佛陀對世間苦難與災變的尋聲救苦與關懷,為後續開示因緣作背景鋪陳。
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此句敘述聚落中企圖加害佛陀的眾人,在面臨家園被火焚燒的危難時,向佛陀如實表達無力自救的困境。
在《根本說一切有部毘奈耶藥事》的脈絡中,此火乃是老人為調伏惡人而設的方便威德,藉由眾人自救無門的絕境,導引其心轉向世尊尋求救護,從而為後續佛陀展現威力滅火、宣說四諦法要並令其證果埋下契機。
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佛陀應允為對方熄滅火焰,展現慈悲以解救眾生災厄,藉此契機隨後將展開教化。
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眾人見火災發生,祈請佛陀施以威神力或教導方法以息滅火災。
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顯示佛陀威德神力不可思議,隨其言語一畢,即能息滅災厄之火,表佛法降伏煩惱與違緣之力量。
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記錄大眾聽聞佛法後,內心生起清淨信解,並進一步向佛稟白發問的過程。
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詢問對方來此的緣由或動機。
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佛陀回應來者,說明自己降臨的目的在於教化並給予眾生利益。
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佛陀觀察眾生根機與潛在煩惱後,隨順宣說四聖諦。
運用無漏智慧摧毀我見(薩迦耶見),使眾生斷除見惑,證得最初階的聖者果位——預流果。
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聖者對於佛法產生疑慮,依循修行次第求教於佛陀,尋求正解以斷除煩惱障礙。
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記錄諸比丘向佛陀稟報的問話開端。
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說明貪愛執著為眾生帶來毀滅性後果。
因無法捨離親族愛染,進而造作惡業,導致焚毀聚落的災難。
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說明特定身心造作(業)與其所招致的嚴重且廣大果報(獲罪無量)之間的因果關係。
- 憍薩羅:古印度十六大國之一,為佛陀弘法的主要區域之一。
- 人間行:指佛陀與弟子離開定居的精舍,在世間、人羣聚集的遊化地區行腳度眾。
- 婆羅門聚落:以婆羅門階級為主要居民的村落。
- 異道:指佛教以外的其他宗教或哲學流派。
- 沙門喬答摩:指佛陀釋迦牟尼。
- 居士:指居家修持佛法或具有一定財富地位的在家信眾。
- 增福:福報增長,為佛教常見的祝願與祈福用語。
- 聖者:對證悟聖果或具有崇高德行者的尊稱。
- 敗散:指戒行毀壞或團體和合性的破裂散失。
- 喬答摩沙門:指釋迦牟尼佛,為其出家前的姓氏及沙門尊稱。雹:降下冰雹,此處指神變或災異現象。
- 住:停留或居住。
- 捨:捨棄,此處指違反戒律或放棄善法。
- 不善:指會招致惡報的行為或心理狀態。 壞滅:指毀壞與消亡。
- 外道:佛教以外的宗教修行者;喬答摩沙門:佛陀的姓氏與出家者的通稱。
- 害:指殺害、傷害生命。
- 擐甲:穿戴盔甲。
- 釋種:指釋迦族人。
- 害怨:因怨恨而起之傷害與報復心。
- 怨:怨敵或怨家,指懷有仇恨或帶來損惱的對象。
- 迴:返回、回去。
- 彼諸人等:指那些人。此處在經文中特指企圖加害佛陀、受惡意驅使的羣眾。
- 調伏:以佛法教化並降伏煩惱或眾生剛強的性情。威力:指神通道力或威德勢力。押伏:降伏、制伏。
- 聚落:村莊或集市。
- 害佛人等:指意圖謀害佛陀之人;喬答摩沙門:佛陀的出家稱號;聚落:指村落或市鎮。
- 滅卻:熄滅、消滅
- 佛:覺悟真理者,此指釋迦牟尼佛。利益:給予眾生安樂與好處。
- 隨眠:指潛伏於心識中的煩惱種子或潛在習性。薩迦耶見:意譯為身見,即執取五蘊為自身實體的見解。金剛杵:比喻堅固銳利、能摧破一切煩惱的智慧。預流聖果:初果,初階聖者所證之果位,意指初入聖者之流。
- 業:身、語、意的造作;罪:過失與應受的果報。
于時世尊遊憍薩羅人間行, 往婆羅門聚落。時諸異道聞沙門喬答摩來, 聞已怱忙往詣婆羅門居士族姓家。到已, 便作是語:「願言增福增福。我辭去。」彼諸人曰: 「聖者!何故而去?」答言:「我等以見汝等富足,我 不喜見汝敗散,所以且去。」諸人問曰:「聖者! 我等有何敗散?」「汝等當知,喬答摩沙門與 千二百人隨從漸來,皆雨刀雹,無量無數有 子婦人悉令無子。」諸人報言:「聖者!若實如 是,應合住此,與我相助。豈合捨去?此是不 善,我等決定壞滅。」外道答言:「汝等共我立契, 然可住此,汝等可害喬答摩沙門。」諸人言 曰:「我等當害。」即各執刀杖弓箭,擐甲而出於 衢路間。時釋種中有一老人,見彼諸人便即 問曰:「汝等欲詣何處?」彼即答言:「為害怨故。」又 問:「誰是汝怨?」彼即答言:「喬答摩沙門是也。」老 人報曰:「世尊大師若是汝怨,更有何人為汝 親友?汝等可迴。」彼諸人等皆不肯迴。是時老 人便作是念:「此等之輩,不以說法而能調 伏,應設種種威力,可令押伏。」是時老人便 即入村,四邊放火,燒其聚落。村內諸人並皆 號叫。害佛人等既聞叫聲,並皆驚忙,共相謂 曰:「喬答摩沙門,去此既遠,今乃現有極大損 失,聚落被燒;應可却迴,且救其火。」彼等既 迴,救火不得,須臾之間世尊便至,問諸人 曰:「何為驚忙?」諸人答言:「今被火燒,不能救 得。」佛便報曰:「我今為汝,滅却其火。」諸人白 言:「唯願世尊,為我滅火。」是時如來言語纔 訖,佛威力故其火並滅。時諸人等皆生信 心,而白佛言:「世尊!今者何故得來?」佛即報 言:「利益汝等,而來至此。」爾時世尊知諸人等 心之意樂隨眠自性,即為說法,令證四諦,如 上所說,無始時來積集煩惱薩迦耶見山,以 智金剛杵摧破耶山,令諸人等皆悉證得預 流聖果。時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「唯有 如來能斷疑惑。」諸苾芻等白言:「世尊!觀此老 釋種,以貪親愛,遂燒聚落。由此業故,獲罪無 量。」
佛陀以此開示說明,貪愛是造作惡業、招致苦報的根本原因,此因果業報不僅限於今生,亦貫穿於過去及未來。
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造惡之因在於內心貪愛,外在則顯現為燒毀聚落的破壞行為,顯示貪愛煩惱是引發惡業的根本。
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佛陀或說法者要求聽法大眾集中注意力、用心聆聽即將宣說之法義。
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勸請聽受法義。
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勸誡行者應當端正心念,將教法或法義如理思惟並牢記於心。
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佛陀或說法者宣告將為聽聞者詳細解說法義。
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敘述過去生中,五百隻獼猴集體破壞村落農作物的因緣事件,作為後續業報故事的背景。
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描述村落遭遇災禍時,眾人集會共同商討對策,反映了透過溝通與協商來解決問題的世俗運作方式。
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此段描述在遭遇災難時,凡夫未能覺悟業報之理,反而發起殺害生命的邪見與惡念,企圖以此止息災禍。
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記錄他人針對殺生行為的發問,引出後續關於殺業構成條件的探討。
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此處敘述為防禦鳥獸等侵害,而於村落周遭環境進行的特定處置,反映當時防護聚落的實際作法。
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此段敘述外道或惡人見動物食果,心起貪欲與殺心。
反映眾生未明因果、貪圖小利而造作殺業。
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此段描述設計誘捕獼猴的經過。
透過砍伐其他樹木、設置障礙及指派專人看守,誘使猴羣集中於特定樹木,以便後續行動,體現了佛教律典中記載的方便與處事細節。
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此處記述動物間互報柿熟共食之事,用以表達因事相共的過程,無深層法義,依文解義即可。
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描述此時眾多獼猴聚合於一處的動態。
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描述眾人獲悉訊息後,集結武力意圖伐樹的行動,為後續事態發展之因。
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描述獼猴因驚恐而攀附枝條逃竄、移動的狀態,側重其恐懼不安的心境與身體行為。
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描述獼猴王心境安詳,未受外在環境或威脅驚擾,符合經中記載動物心性調柔之情境。
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此段顯示眾獼猴於危難中見王之安詳,反差其自身之驚恐,凸顯猴王具備沉著之特質。
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記錄獼猴王為開示法義或抒發情境而誦出偈頌的承接語句。
- 貪愛:貪著與愛染,為十二因緣之一,是引發輪迴與造惡業的根本煩惱。聚落:人們聚居的村落或城鎮。
- 善:好好地、妥善地。思念:思惟並憶念。
- 分別解說:詳細解說。汝:聽聞者。
- 災:指所發生的災難或災禍。
- 殺:指故意斷絕有情命根的殺生行為。
- 獼猴:指猴類,此處被視為可供捕殺、食用的對象。
- 刀杖:用以執行暴力或破壞的器物;伐:砍伐。
- 獼猴王:獼猴羣的首領。無憂懼:沒有恐懼怖畏。
爾時世尊告諸苾芻:「非但今生為貪愛故,燒 此村落。已於過去無量多生為貪愛故,已燒 聚落。汝等諦聽!諦聽!善思念之。吾當為汝,分 別解說。於往昔時有一聚落,有五百獼猴居 住,所有苗稼被諸獼猴皆悉損壞。聚落諸人 集會議論,作何方計而息此災?其中有人而 出言曰:『要須總殺,方息此災。』又有人言:『云何 能殺?』彼即答言:『聚落四邊一切樹木,皆悉伐 却,留一柿樹,四邊安棘。其柿既熟,諸獼猴 等並集樹上欲食其果,當可殺之。』是時諸人 遂伐其樹悉皆並盡,唯留一樹,四邊安棘,當 留一人常令看守,待諸獼猴悉上樹已,可報 眾知。諸獼猴中有一獼猴,告獼猴王曰:『有柿 今熟,應可共往而取食之。』是時獼猴總集柿 樹。諸人知已,悉持刀杖共集樹下欲伐其樹。 彼諸獼猴心懷怕懼,傅枝來往。其獼猴王元 無憂懼,坦然食果。諸獼猴等白其王曰:『今遭 厄難,如何食果,一無驚怖?』時獼猴王而說頌 言:
比喻惡業或煩惱猶如大樹,難以一時斷除,行者須具備勇猛無畏之心來面對與對治。
- 無畏:心中無所畏懼,此處指勇猛面對與承受境界。
「『凡人多事者,障礙自然生; 樹大卒難斫,汝須無畏食。』
此處描述小獼猴因失去自由而憂愁,藉此隱喻眾生因業力繫縛於煩惱聚落中,不得解脫而生諸多苦惱。
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此段描寫動物見同類憂愁而發起慰問,透過日常情態展現有情眾生間的互動與關懷,雖非深奧法義,亦體現菩薩道中同理與互助之基礎心念。
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此句表達面對逆境時的憂惱情緒,彰顯眾生未脫離煩惱前,對於苦果與苦因起心動憂的心理狀態。
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表達面對外在威脅時,凡夫因對親眷執著而生起的憂惱與恐懼。
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此為尊者或尊長對他人的慈悲詰問,藉由詢問對方此時為何不精進努力,用以警醒、勸勉或引導其反省當下的懈怠狀態,令其生起精進心。
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借小獼猴受縛之語,比喻眾生受縛於煩惱與業報之中,身不由己而無從解脫。
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此處描述繫縛者獲得釋放,恢復自由之狀態。
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敘述受繫縛之獼猴獲釋後,於聚落內引發火災之業緣情境,反映動物因怖畏或本能所引發之破壞行為。
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描述砍樹人聽見聚落羣眾因獼猴而發出的喧鬧聲,感到恐懼,並觀察獼猴距離尚遠而安撫彼此的情境。
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勸誡於災難發生時,當機立斷暫避以避開危險,符合隨順世間常理的應變作為。
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描述僧團或大眾遇火災時,為避免傷害,皆趕往村莊避難或尋求援助的具體情境。
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描述獼猴羣藉由特定方式順利避開災難,從樹上下來並安全離開的過程。
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佛陀開示過去生本生因緣,破除大眾的疑惑,顯示因果業報的真實不虛,以及過去與現在生命的延續性。
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說明貪愛親屬的情執,會導致造惡業(如燒毀聚落),此業不僅影響今生,更有深遠的因果報應。
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指出過去世造作惡業的果報。
因貪著親屬之情而造下焚燒聚落之惡業,顯示愛染執著易引發毀滅性行為,警惕行者當斷除貪愛。
- 拓頰:以手托住面頰,表示愁苦、憂思的姿勢。
- 善友:指互相關懷、勸發修善的道友。
- 努力:精進修持、不懈怠地致力於善法或受託之事。
- 拘繫:被拘束、繫縛,比喻眾生為煩惱業力所束縛。
- 解放:指脫離繫縛、獲得自由。
- 走奔:奔走前往。
- 愛:貪愛,十二因緣之一;聚落:古代聚居的村落。
- 愛親屬:因貪著親屬而起的情感與執著;聚落:人羣聚居的村落或城鎮。
「時獼猴群中有一小獼猴子,在於聚落先被 拘繫,拓頰憂愁。時有獼猴既見憂愁,遂便慰 問同類曰:『何故憂愁,拓頰而住?』彼便答曰:『善 友當知,何得不愁?此聚落人,欲殺我等諸眷 屬故,何得不愁?』又復問曰:『汝今何不努力?』小 獼猴答曰:『今被拘繫,如何努力?』眾復報言:『我 今解放。』時彼被繫獼猴既得放已,於聚落內 遂放其火,周遍而燒。聚落人眾發大鬧聲,其 斫樹人既聞叫聲,悉皆驚怖,共相語曰:『此獼 猴等離我遙遠,未能為害。既有火災,應可且 去。』為救火故,皆走奔村。彼眾獼猴悉皆下樹, 免難而去。」佛告諸苾芻:「汝等勿作異念,往昔 小獼猴者,今此釋迦老人是。非但今生為愛 親屬,燒其聚落;已於過去,亦為愛親屬故,焚 燒聚落。」
敘述佛陀行至迦羅城,並已圓滿講述《四佛坐緣》的過程,作為後續教化的因緣背景。
爾時世尊行至迦羅城,於迦羅城中,前已廣 說《四佛坐緣》訖。
記述佛陀遊化至盧醯德迦城,並暫住於象力藥叉宮中,適逢該藥叉正在大眾中巡視管理。
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描述象力夜叉聽聞佛陀到來,立即前往親近並禮敬佛陀的恭敬行儀,顯示佛法教化能使鬼神等眾生歸仰。
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描述佛陀見到藥叉安坐後,隨順其根機開演正法,使其心生法喜並得饒益。
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此句記述象力藥叉向世尊請法的常規儀軌。
在佛教律藏語境中,凡欲向佛陀請法或設齋供養,皆需經由「從座而起、整衣服、頂禮、合掌、白言」等具足恭敬的威儀步驟,隨後提出正式的祈請。
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「默然受請」意指佛陀不發一語,以沉默的方式表示應允、接受供養或請託,常為佛教儀軌中表同意之慣例。
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敘述象力藥叉為供養佛陀及僧團,迅速於宮內建立寺院與各種受用臥具,體現護法施主護持佛法、廣植福田的行持。
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此處記述居士或施主在完成精舍、住處等僧伽建築的修造後,依律制迎請佛陀與僧團受供,以此行持佈施功德並成就法事。
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敘述象力藥叉供養佛陀與僧眾,並請身處迦濕彌羅國的親友藥叉屈底迦運送北方特產果實前來作為齋僧之用,彰顯信施護持佛法之行儀。
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此段描述象力藥叉在差遣使者後,隨即於夜間籌備飲食,並於寺院內進行灑掃、設座、安水等供養的前行準備,指示執事人員按部就班執行,展現護法發心護持佛法僧三寶的具體行動。
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此段描述藥叉屈底迦在歸信佛教後,以豐盛的果物供養寺院,展現了護法神護持正法與僧團的行為。
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記錄諸比丘見到奇特果實卻不認識,進而向佛陀請教果名之史實過程。
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詢問藥物的具體服用方式。
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此段顯示佛陀允許比丘食用經過火燒作淨處理的特定水果,體現隨方毘尼與開遮持犯的原則。
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記錄僧團在接受未經淨化的食物時,必須透過「作淨」儀軌(如持咒、打擊等)去除其生長性,方可食用。
因一一作淨需耗費時間,導致隨後行程或時節有所延遲。
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此段為佛陀對比丘制定的淨化果物之方法。
比丘若將果實逐一淨化過於繁瑣,佛陀教導只需在成堆的果物中取一火炭作法,並針對適當的三處淨化,即可通用於整堆果物。
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描述象力藥叉以各式飲食,親手供養佛陀與僧團的修行儀軌與事蹟,表達對佛法僧的恭敬供養心。
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記錄藥叉聽法的行為,展現佛法教化無礙,連大力鬼神聽聞正法亦能安住於法。
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佛陀說法教化眾生,令其開解並生起歡喜心後,便結束說法並從座位起立。
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記錄佛陀對日常僧團飲食處理的指導。
對於未食用完且易腐壞的剩餘水果,佛陀開許將其榨汁以利保存及食用,體現律制中合理利用資源、避免浪費的靈活精神。
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此段記載佛陀對於調配或煎煮藥物時的衛生與製作規範,指導應確實將藥汁熬煮至熟透方可貯存,避免未熟而致變質或影響藥效。
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記錄供養僧伽等眾非時漿之行為。
非時漿為佛教戒律中允許僧眾於非正午之時(即非時)飲用的流質營養品,以資養色身。
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記錄佛陀日常行儀。
洗足後入定,顯示禪修前身心寂靜的準備與威儀。
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佛陀觀察自己住世壽命短促,且入滅時機將至,因此思惟仍有許多應辦的調伏教化事業需要完成。
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此處表達佛陀若與阿難陀尊者同行前往北方邊地進行教化,因當地眾生根基或因緣尚未成熟,難以達成調伏度化的目標。
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指出在對治違犯教法或難以化導的對象時,可依仗具有護法與大力威德的金剛手藥叉,共同前往實施調伏。
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描述佛陀以偈頌形式,呼喚或指示護法金剛手藥叉。
- 象力藥叉:佛教護法神,居住於宮殿中,聽聞佛陀行跡即前往禮敬;頂禮:佛教中至誠恭敬的禮拜方式,以頭面接足禮為最恭敬;一面:指坐於大眾或佛陀的一側,為聽法時恭敬穩重的儀態。
- 藥叉:佛教護法神或鬼神名,此處指受佛陀教化的對象。示教利喜:佛陀教化眾生的四種方便,即示導、教誡、利濟、歡喜。
- 頂禮:佛教至高敬禮,以自身至尊之頭頂頂戴受禮者之雙足,表極致恭敬。
- 供養:指以衣服、飲食、臥具、醫藥等資具,虔誠奉事三寶。
- 服:指服藥。
- 作淨:佛教戒律中為了避免損害草木或如法食用而採取的特定處理方式;葡萄:原產於西域等北方地區的水果名。
- 果聚:積聚的果實。作淨:依照戒律規定進行淨化,使之成為可食用的狀態。三處:指特定需淨化或標示的部位。
- 葡萄汁:指將葡萄壓榨而成的飲品,依律制屬可許飲漿。押取:榨取。
- 煎汁:煎煮藥材所熬出的汁液。
- 僧伽:指出家眾團體。非時漿:律宗規定非正午時分(非時)可飲用的漿汁類流質飲品。
- 阿難陀苾芻:指佛陀的常隨侍者阿難陀比丘;調伏:降伏並教化眾生,使其棄惡向善;北天等國:指北天竺等邊鄙國度。
- 金剛手藥叉:執持金剛杵的藥叉神,常現忿怒相以護持佛法與降伏魔怨。調伏:降伏、折服有情,使其捨惡向善或歸信佛法。
爾時世尊又至盧醯德迦城,住於象力藥叉 宮內,是時藥叉巡諸藥叉眾中撿挍。時象力 藥叉聞世尊入城、住於我宮,即詣佛所,到已 頂禮世尊雙足,坐於一面。世尊見藥叉坐已, 為宣說法要,示教利喜,餘如上說。是時象力 藥叉從坐而起,整理衣服,頂禮世尊,合掌白 言:「唯願如來受我微請,今夜住我宮中。」 爾時世尊默然受請。時象力藥叉知佛受已, 便於宮內為世尊造五百寺,一一寺內各造 五百大床小床,及諸敷具、帷幕帳蓋。既修造 已,請佛世尊及苾芻眾受其供養。于時世 尊及諸苾芻受其請已,時象力藥叉有一親 友藥叉名屈底迦,在迦濕彌羅國,時象力藥 叉遣使往報:「我今請佛及苾芻眾,汝之北地 所有果子應可送來。」時象力藥叉發遣使已, 即於其夜,備辦飲食,并五百寺內,灑掃敷座 安置淨水,命執事人,令知次第。時屈底迦藥 叉既奉信,盛滿筐篋葡萄等果,令諸藥叉負 送至寺地邊,積聚安置。諸苾芻等既見果 子,悉皆不識,請問世尊:「此是何果?如何服之?」 時佛答言:「北方果子名曰葡萄,以火作淨,當 可食之。」時諸苾芻受得果子,一一作淨,遂延 時節。佛見便訶:「不應如是一一作淨,應於 果聚,取一火炭,三處淨之。」是時象力藥叉,以 種種飲食,一一自手奉授世尊及苾芻等,廣 如上說。大眾食已,時象力藥叉取一小座,於 如來前端坐聽法。世尊為彼藥叉說微妙法, 示教利喜,即從座起。于時葡萄食訖,由尚多 殘,佛言:「應可押取葡萄汁。」煎汁不熟,遂便抒 出,佛言:「應可熟煎盛貯。供僧伽等非時漿飲。」 爾時世尊於住房外既洗足已,便向房中 宴坐入定。是時世尊便作是念:「我今於此壽 命短時出現於世,涅槃時到,有多調伏事故 應可須作。我若共阿難陀苾芻詣北天等國 為調伏事,難可得成。今者應可共金剛手藥 叉往彼調伏。」爾時世尊以二伽他,命金剛手 藥叉曰:
此句強調保持正念對於身心修養與安穩的重要性。
常繫念於善法與正理,能令行為賢善;心念安住不散亂,則能遠離煩惱而得安寧。
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行者若能保持正念,則身心安穩而得好眠;進一步如理思惟,便能止息煩惱,證得寂靜涅槃。
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指修行者若能保持心念繫於善法,便能獲得良善的果報與內心的平靜安寧。
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行者若能安住於正念之中,心無攀緣,自然能免除煩惱,獲得身心的寂靜安穩,進而放下勝負得失之心。
- 有念:心中常懷正念。存念:將念頭安住於正法之中。
- 念:憶持不忘之心所,此處指正念。思惟:審察觀察。寂靜:煩惱止息的涅槃境界。
- 正念:心念專注於當下善法而不忘失。勝負心:對於競爭、輸贏的執著與好勝心。
「有念者賢善,存念者安寧; 有念者安睡,思惟得寂靜。 有念者願善,存念者安寧; 有念者安睡,捨離勝負心。」
世尊指示金剛手藥叉共同前往北天竺,執行降伏阿鉢羅龍王之任務。
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此為弟子對佛陀教誨或提問的恭敬應諾之詞,表示領受與尊崇。
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敘述金剛手藥叉與世尊運用神通,共同騰空前往他處。
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敘述世尊觀察並引導金剛手藥叉注意前方的青色樹林,為後續開示或情境鋪陳。
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回答佛陀的稱呼,尊稱佛為善逝。
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表示動作已經完成,或親眼見證某項事物。
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此段記述佛陀預言未來佛教的發展,指示在入滅百年後建立僧伽毘訶羅以利修行。
其中指出該地適合作為修習奢摩他之所,顯示了對禪修與僧團道場建設的重視。
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記錄佛陀遊化人間、行腳至特定地點的過程,顯示佛陀教化眾生無有疲厭的慈悲行儀。
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此句記述經典中特定事件的背景,說明在該聚落中有一位名為「覺力」且心性暴惡的藥叉居住於此,為後續佛陀或聖眾化導對治的因緣做鋪墊。
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說明外道邪祠雖經祭祀祈求,亦無法免除災禍損害,彰顯無明祭祀之無益。
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描述信眾聞法求見佛陀的常規禮儀。
頂禮佛足為佛教最高敬禮,退坐一面則表恭敬聆聽。
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描述佛陀為聚落民眾說法,令聽者生起法喜後,便安住於寂默威儀中。
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描述大眾見到佛陀後,起座、頂禮、合掌並稟白世尊的常規禮儀與對話開端。
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此段經文表達了眾生遭遇違緣障礙時,祈求佛陀慈悲救拔、調伏惡神惡鬼(藥叉)的真實情境。
凸顯佛法中祈請聖者加持以安撫怖畏、平息怨害的宗教實踐。
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描述法會當下的場景,點出覺力藥叉與會並安坐,屬於經文敘事結構中的序分或正宗分背景設定。
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此段描述佛陀在開示或問話時的場景,向覺力藥叉反覆確認其是否聽聞,強調教法的傳遞與領受。
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記錄覺力藥叉對佛陀或開示者教法的聽聞與領受回應。
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佛陀對執迷或生起不善念的眾生進行慈悲勸導,開示應當立時斷除惡念、改過遷善,以避免造作惡業受報。
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此段描述藥叉受化,表明捨棄惡心、不再造作傷害行為的決心,體現持戒與慈悲精神。
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記錄佛陀度化眾生時,使其受持戒法並歸依佛、法、僧三寶的儀軌與過程。
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此段描述藥叉(鬼神)護持佛法、建造寺院,以及信眾佈施供養、護持道場的過程,展現了佛教中護法神與信眾共同成就清淨道場的因果關係。
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描述佛陀在某地的寺院建造工程圓滿完成後,隨即前往下一處教化地點,反映佛陀行化人間的常態。
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佛陀指示跟隨的藥叉返回駐地執行守護任務,體現律典中對處所與僧眾安全的護持。
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表達護持與協助之意,承諾給予力量或防護,使其免受障礙。
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佛陀指示弟子在其涅槃之後,將肩部的舍利骨遺留供奉於當地,作為眾生起信與福田之所。
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記錄後世眾人為了紀念或供養,起造名為「積集」之佛塔的歷史軌跡。
- 唯然:應諾之詞,表示領受與尊崇。世尊:佛的尊稱,意指世間最尊貴者。
- 金剛手:執持金剛杵的藥叉,常為佛教護法;藥叉:又譯夜叉,為能飛行之鬼神;世尊:佛的尊稱。
- 善逝:佛的十種稱號之一,意指善於前往彼岸,不再退沒於生死。
- 滅度:指佛陀入涅槃
- 僧伽毘訶羅:指僧院、寺院
- 奢摩他:指止、寂靜住,為禪修修行方法之一
- 覺力:此處為特定藥叉的名字。
- 覺力藥叉:佛教中的一種鬼神類護法,此處為佛陀說法對象。
- 惡心:違背佛教戒律與善法、充滿貪瞋癡等煩惱的不善心念。
- 受戒:領受戒法;三寶:佛、法、僧。
- 守護:防護與衛護,使其安穩無礙。
- 窣堵波:即佛塔,為安置佛舍利或供養聖者的建築物。
爾時世尊告金剛手藥叉曰:「汝可共我往北 天竺,調伏阿鉢羅龍王。」「唯然,世尊。」其金剛手 藥叉,共世尊乘空而往。世尊遙見青林,告金 剛手藥叉言:「汝見此青林不?」答言:「善逝!已 見。」復告曰:「我滅度一百年後,當於此處造僧 伽毘訶羅名曰暗林,學奢摩他者為第一處。」 爾時世尊遊行,至積集聚落。時彼聚落,有住 藥叉名曰覺力,心懷暴惡。此聚落人民恒常 祭祀,雖復設祭而恒被損害。時聚落人聞世 尊至,往詣佛所,頂禮佛足,退坐一面。爾時世 尊為聚落人說微妙法,示教利喜,默然而住。 是時聚落人眾從坐而起,頂禮佛足,合掌恭 敬,而白佛言:「世尊!此覺力藥叉,於其長夜 與我為怨恒常損害,唯願世尊愍我等故,調 伏藥叉。」是時覺力藥叉亦在眾會而坐。 爾時佛告覺力藥叉曰,再三而問:「汝今聞不?」 時覺力藥叉答言:「我聞。」佛復告曰:「汝今應可 速捨惡心。」藥叉答曰:「我今捨惡,更不為害。」 是時世尊便令受戒,歸依三寶。時彼藥叉即 於此處造立一寺,名曰稱集,諸信心人布施 資具,悉皆充足。寺既成已,世尊便去。是時藥 叉隨佛而去,世尊告曰:「汝可迴還,守護此處。 我今助汝而守護之。我滅度後,以身肩骨留 於此地。後有諸人起窣堵波,號為積集窣堵 波。」
記述世尊遊行教化,行至泥德勒迦聚落時,降伏名為法力的藥叉,使其歸化向善,體現佛陀度化眾生之威德與慈悲。
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記載藥叉依佛教律儀規範建立寺院之史實,展現護法神祇對佛法僧伽的護持與依止。
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此段描述佛陀於度化途中至信度河,藉由展現神變降伏船師與鹿疊藥叉,令其見道證悟,體現佛法不可思議的教化方便與威德力。
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顯示佛陀以威神之力加持教化眾生,使藥叉能感念並留下遺跡。
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記錄因某事蹟而立名的地理名稱或遺蹟,「藥叉」為一類鬼神,此處指因藥叉事蹟而得名。
- 神力:佛陀不可思議的神通力量。藥叉:佛教護法神,或譯為夜叉。足跡:佛陀留下的腳印遺跡。
世尊復至泥德勒迦聚落,復有藥叉名曰 法力,世尊便即調伏。是時藥叉同前造寺,名 泥德勒迦寺。世尊復至信度河邊,有一舡師, 是時世尊示現種種神變而調伏之,證見諦 理,并及調伏鹿疊藥叉。佛以神力,加被藥叉, 今留足跡。因此時人共以立號,名為鹿疊藥 叉足跡。
國王再次向佛稟報說:「我們這些龍,多有怨恨與傷害之事。。另外還有一位名叫「箭」的龍王,懇求世尊能為他傳授清淨戒律,讓他生起慈悲心。。那時候,世尊與諸龍眾等,受持清淨的戒律,皈依佛、法、僧三寶。。這時候,執金剛手菩薩看到無稻芉龍王和他的眷屬們,大家都已經降伏煩惱、歸依了佛法僧三寶,並且受持清淨的戒律,內心感到無比歡喜雀躍。
記述世尊遊行至仙人住處,並教化降伏杖灌仙人之事蹟,展現佛陀慈悲與度化眾生的方便。
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本句敘述當地羣眾為紀念或供養涉入聖蹟的地點,共同建立僧伽或行者所需的坐臥資具,並依此因緣為該處命名的歷史背景。
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此段描述世尊在某一時刻,主動召喚並指示金剛手藥叉一同前往無稻芋龍王宮,為後續之教化或事件展開行動。
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弟子應答佛陀的呼喚,表示確實領解並承諾奉行。
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敘述佛陀與金剛手藥叉前往龍宮的行動。
顯示佛法教化對象不僅限於人間,亦遍及龍族等非人眾生。
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敘述無稻竿龍王見佛陀來訪,非但未起恭敬,反而因瞋恚心而動殺念並發動神通降下災禍,彰顯眾生煩惱熾盛時,面對佛法易起障礙。
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世尊以神通力了知龍的瞋恨與憤怒,為了調伏龍而不與其起對立對抗,隨即在心中運作觀想,進入以慈悲心為特質的三昧(禪定)狀態,以慈悲的力量化解龍的瞋毒。
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描述佛陀入定後,外在顯現的災難或障礙之力,因佛陀威德力而轉化為供養的妙香,從空中如雲降下。
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記述龍見世尊威德無畏且無害心,遂息滅嗔恚而放下武器歸伏。
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此處描述佛法神通變化之現象。
蓮華化現乃表清淨無染之意,從空而降顯現神異。
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描述龍王為了降雨或示現神變,展現出騰雲駕霧、釋放煙雲的狀態。
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描述如來展現神變,以神通力示現煙雲瑞相,表彰佛陀威德與教化方便。
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描述龍王因故降伏傲慢,平息煩躁後,回歸宮殿安住的狀態。
顯示調伏自心後,回歸安穩之理。
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世尊思惟調伏惡龍的方法,說明降伏眾生有威嚇恐懼與觸發瞋恨兩種方式,展現佛陀善巧方便教化眾生。
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說明龍王因其過往作為,而應當遭受驚恐畏懼之果報。
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此處描述發起念頭後,指示金剛手藥叉執行調伏或警示惡龍王的動作,展現護法神的作用。
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描述藥叉依隨如來教令,運用金剛杵摧毀山峯,崩塌之山壓及半個龍池的因果經過。
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描述龍王面對威德力時內心產生的驚懼與退避反應。
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世尊藉由入火界定,顯現神通,使十方世界皆化為火焰聚合之相,以調伏外道之邪見與驕慢。
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描述龍王遭逢怖畏欲逃無路,而佛陀所在之處因具足福德與慈悲威德,自然呈現清淨安穩的境界。
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描述龍王來到佛陀面前,依佛教禮儀恭敬頂禮後,準備啟發請法的過程。
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詢問造亂者幹擾行者修道或身心安寧的原因。
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佛陀於法自在,具足無上智慧與慈悲,故自稱法王。
法王護念眾生,絕不惱害任何有情。
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行者感念尊者殊勝的慈悲救護,若無此等攝受,早已喪失修行或道業盡失,僅存虛名。
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描述佛陀以具足三十二相的手觸摸龍王頭頂,並以此慈悲、威德之相攝受並準備開示。
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闡述佈施果報。
修行者以清淨心供養聲聞乘聖者,及施放淨水的賢瓶,以此善業為因,將感得生於三十三天的福報。
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說明因不正當的誓願而導致惡道果報。
造作殺生等惡業來維持生命,屬於嚴重的惡行,命終後必將感召地獄的苦報。
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龍王請示佛陀開示其應行之事,展現了依止佛陀教導、求取正法的恭敬態度。
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此段顯示佛陀教誡龍王,在受持三歸五戒後,應當安住於摩揭陀國,護持眾生並給予無畏佈施,體現了護法龍王安住正法、利益有情的本分。
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龍王向佛陀發問或稟報,顯示恭敬與求法之意。
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表述行者當下決意納受無垢染之戒體,作為修行的根本。
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描述龍眾眷屬聽聞佛法後,以身行禮敬、以口發言啟問的皈依與請法儀軌。
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表達發自內心的意願,正式皈依佛法僧三寶,並受持清淨戒律,作為修行的基礎。
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此處敘述無稻芉龍王率眾晉見佛陀,訴說龍族遭受怨害的背景,引出後續佛陀為其說法開示的因緣。
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龍王因祈求受持淨戒而得佛陀教化,藉由戒體的受持,進而能夠發起利益眾生的慈悲心。
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記錄佛陀化導龍族受持清淨戒法、皈依三寶的過程,顯示佛法普及於各類眾生,以及受戒、皈依作為修持基礎的意義。
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描述龍王及其眷屬在接受教化後,心生信順,正式歸依佛法僧三寶並受持淨戒,從而生起法喜。
- 仙人:此處指佛教經典中對外道具有神通或修持長壽者的通稱,此處特指「杖灌」這名行者。
- 無稻芉龍王:龍王名號,此處指根本說一切有部律中之特定龍王。瞋怒:發脾氣、生瞋恨心,為根本煩惱之一。害心:損害他人的念頭。煩惱:擾亂身心、使之不清淨的心理作用。虛空:空間、空中。雹雨:冰雹與雨。
- 運想:運用心思作意觀想。
- 慈心定:以慈悲心為所緣而進入的禪定狀態,能消除自身與他人的瞋恨。
- 土雹:由神力所化現的土塊冰雹。沈檀多摩羅末香:瀋水香、白檀香、多摩羅跋香等三種香末。
- 四色蓮華:指青、黃、赤、白四種顏色的蓮花。
- 龍王:指居住於水中,具有神通與大威德力的護法神祇;貢高狂慢:指驕傲自大、輕視他人的傲慢心態。
- 逃竄:逃跑竄伏。
- 火界定:指觀想火大遍滿之三摩地,為佛教修行中能發揮火光神通的禪定。世尊:佛陀的尊稱,具足十號,為世間、出世間所共尊。
- 惱亂:幹擾、擾亂身心或修道。
- 法王:佛教中對佛陀的尊稱,指佛陀於一切法得大自在,為教法之主。
- 勝慈:殊勝的慈悲護念
- 千輻輪相:手足所具之殊勝相好;網縵:手足指間如鵝王般具足縵網相;龍王:居於水中的部類之王。
- 聲聞:指修習四諦法而悟道的出家聖者。三十三天:即忉利天,欲界第二天。
- 邪願:指錯誤或違背正理的誓願。傍生:即畜生道,為三惡趣之一。地獄:惡趣之一,受劇烈痛苦之處。
- 三寶:佛、法、僧。清淨戒:無毀犯之戒。無畏:施無畏,即消除眾生怖畏的佈施。
- 清淨戒:無毀犯且能防非止惡的清淨戒體。
- 龍:指八部眾之一,具大神力之水族類有情;眷屬:隨從親屬;合掌:雙手合十,表恭敬;頂禮:以頭頂禮佛足,為佛教最高敬禮;世尊:佛之尊稱,具足眾德,為世間所尊重。
- 歸依:身心皈向依靠佛、法、僧三寶
- 執金剛手菩薩:佛教護法神,手持金剛杵;無稻芉龍王:特定龍王名;調伏:降伏煩惱惡業;三寶:佛、法、僧;受清淨戒:領受清淨律儀
爾時世尊復至仙人住處,於此調伏杖灌仙 人。于時婆羅門及居士等,共以置立坐臥之 處,便即號為杖灌仙人坐臥之處。爾時世尊 告金剛手藥叉:「汝可共我詣無稻芉龍王宮 中。」「唯然,世尊。」爾時如來與金剛手藥叉到 龍王宮中。于時無稻芉龍王既見世尊到於 宮裏,便即瞋怒,念起害心,發諸煩惱,上昇虛 空,降注雹雨,并諸土塊。于時世尊知龍瞋怒, 便即運想入慈心定。既入定已,所注土雹,於 如來上變為沈檀多摩羅末香等,如雲而下。 時龍既見不害世尊,便即放輪及諸兵器;尋 即化為四色蓮華,空中而下。是時無稻芉龍 王遂放煙雲;爾時如來以神通力,亦放煙雲。 于時龍王貢高狂慢因斯除息,遂便入宮,止 息而住。爾時世尊便作是念:「由二種因能 得降伏一切惡龍:或令怕懼、或令瞋怒。然此 龍王合受怕懼。」作是念已,告金剛手藥叉曰: 「汝可惱觸此惡龍王。」爾時藥叉受如來教,以 金剛杵擊破山峯,其山既倒壓半龍池。是時 龍王憂愁怕懼,即欲逃竄。爾時世尊入火界 定,令其十方悉皆火聚。是時龍王逃走無路, 唯世尊足立之處寂靜清涼。是時龍王詣世 尊所,頂禮雙足,而白佛言:「世尊!何故惱亂於 我?」佛即答言:「我是法王,豈得惱汝?我若不獲 如此勝慈,早已滅沒,唯留空名。」爾時世尊以 千輻輪輞縵吉祥無畏之手摩龍王頂,便即 告言:「賢首!當知汝由清淨飲食供養聲聞, 并施賢瓶,盛滿淨水,合於三十三天中生;由 邪願故,受傍生身,害諸眾生而自活命,此身 滅後,當墮地獄。」時彼龍王便即白言:「唯願世 尊示我所作。」佛告龍王:「汝於我所,歸依三 寶,受清淨戒,住摩揭陀一切人眾宜施無畏。」 時彼龍王白佛言:「世尊!我今受清淨戒。」時 龍妻子并諸眷屬,合掌頂禮,而白佛言:「世 尊!我等亦願歸依三寶,受清淨戒。」無稻芉龍 王復白佛言:「我等諸龍,多有怨害。又有龍王 名箭,唯願世尊與受淨戒,令發慈心。」 爾時世尊與諸龍等,受清淨戒,歸依三寶。 時執金剛手菩薩見無稻芉龍王,及諸眷屬, 皆悉調伏,歸依三寶,受清淨戒,歡喜踊躍。
描述佛陀完成教化與降伏龍王眷屬的度化事業後,起身離開現場,象徵該階段弘化告一段落。
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此句記述世尊在行化途中,以肉眼或天眼遙見綠色樹林,以此因緣向侍從金剛手發問,為後續開示或事件的緣起。
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此為對尊長或佛陀稟白陳述之語,表示已明瞭或見證所指涉之事。
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佛陀稱呼並引導金剛手菩薩,準備開示教法。
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預言未來在迦濕彌羅國,佛滅度百年後會有苾芻弟子出現並弘揚佛法。
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記述比丘在調伏惡龍後,為了禪坐或安住,向龍索求座處的修行情境,體現出在降魔或平息違緣後的安頓。
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佛陀或聖者依據眾生的根機,運用適當的善巧方便,使正法得以在各地廣泛傳播與弘揚。
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說明修習順毘鉢舍那(順觀)時,所處的坐臥環境以適中為宜,以此作為最勝之處以利修持。
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此處描述特定國家的聚落數量,為經典中標明地理疆域與社會結構的具體敘述。
- 白言:稟白發言
- 迦濕彌羅國:古印度北方的國家名。苾芻:指出家受具足戒的佛教男性僧伽,又譯為比丘。
- 方便:指適應眾生根機與時機的善巧教化方法。正法:指符合真實義理、能引導眾生解脫的純正佛法。
- 順毘鉢舍那:順觀,隨順觀察。毘鉢舍那意譯為觀、見、明見。
時 世尊調伏無稻芉龍王六萬眷屬已,從座而 去。世尊遙見綠色樹林,便告金剛手曰:「汝 見彼林不?」白言:「我今已見。」佛言:「金剛手!此 迦濕彌羅國境,我滅度後百年中,當有苾芻 弟子。彼苾芻當調伏虎嚕茶毒龍已,即從龍 乞一跏趺安坐之處。以方便故,遍此國土,流 傳正法。順毘鉢舍那者,坐臥處中,最為第一。 其國境內,當有六萬六百六十三聚落。」
描述佛陀前往足爐聚落,教化並調伏當地的仙人、藥叉及隨從眷屬,使其歸順佛法。
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記錄佛陀或聖者於揵陀聚落展現威德或說法,使女性藥叉及其隨從皈依受化之經文片段。
- 揵陀:此處指涉的特定地名、村落名。
- 女藥叉:女性的藥叉。藥叉為八部眾之一,具威德力之鬼神。
- 眷屬:指隨從、部屬或同伴。
爾時世尊又到足爐聚落已,調伏仙人,及不 發作藥叉,并諸眷屬;於揵陀聚落,調伏女藥 叉,及其眷屬。
世尊行化各地,於稻穀樓閣城度化勝軍王母,使其依循四聖諦教法安住於正法之中。
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此段描述佛陀遊化至乃理逸多城,藉由城中陶師恃才傲物的世俗現象,為後續講述教化因緣或法義作鋪陳,顯示修行者當離慢心。
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佛陀為度化眾生,善巧方便化現為陶師,藉由問答交流的契機,開展後續調伏眾生的教化作為。
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此處為陶師回答製作陶器的工序,比喻事物需待條件成熟時方可進行下一步或出窯,藉此闡明因緣和合之理。
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化人回應行者的探問,說明自身與行者皆來自於『乾成』,藉此點出幻化虛妄、本質無二的緣起現象,保持經文語境中化現者與被化者同體的表述。
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指行者運用特殊咒術或神通力量,操控特定儀軌或法器,使其發揮作用以成熟法事並降伏對象。
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記錄日常對話,反映出對他人技藝的認可與讚嘆。
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此段描述幻化人展現神通力,不僅能依循世俗製作陶器的過程,更可隨心幻化出超越凡俗物質的七寶器物,以此顯示神通幻化之無礙。
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描述陶師在見到相關景象或事蹟後,當下產生信心並歸順、信服。
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世尊以神通教化陶師,顯現莊嚴佛相,宣說殊勝法要,引導大眾依循苦、集、滅、道四真諦修學。
- 陶師:製作陶器的工匠。
- 化人:佛法中以神通力或業力幻化顯現之人
- 異術:殊異的法術或咒術。輪上:使輪相運轉。成熟:令法事或儀軌成就。將下:將對象降伏或攝伏。
- 信伏:因產生信心而降伏、順服。
世尊復到稻穀樓閣城,於此城中化勝軍王 母,令住四諦已。世尊復到乃理逸多城,於 此城中有一陶師,倚是工巧以自貢高,所作 之器,於其輪上待器乾已,然後方下。 爾時世尊知調伏時至,自化為一陶師,共彼 陶師,自相謂言:「器皿何似從輪而下?」陶師答 言:「乾成而下。」化人報曰:「我亦乾成而下,汝共 我同。然我有異術,獨能輪上成熟將下。」陶師 答言:「汝技過我。」化人報曰:「非直輪上出成熟 器,亦能更出七寶諸器。」陶師見已,即便信 伏。于時世尊攝化陶師,而復本身,說微妙 法,令其眷屬住四真諦。
描述佛陀遊化至綠莎城,為藥叉及其眷屬說法。
藥叉因聞法而皈依三寶,並受持禁戒,體現佛法普度眾生、令其止惡行善之教化功能。
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記錄佛陀教化眾生的行跡,展現佛法降伏外道與龍族以使其歸信的威德力與慈悲。
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描述佛陀遊化至增喜城,教化天有國王及眷屬,使其契入真實諦理,體證正法。
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記述佛陀或尊者進一步降伏栴荼梨之子,並護衛池中藥叉及其眷屬的行跡。
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敘述阿濕縛迦與布捺婆素投生於大池中,受龍身果報之因緣情境。
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此段描述龍族因過去生未聞佛法而心生怨恨,欲毀壞佛教。
說明眾生若不明因果與佛法,易生瞋恨邪見,造作惡業。
- 護積城:地名;調伏:降伏、教化調柔;牧牛人:放牧牛羣之人;龍王:龍族之王。
- 阿濕縛迦:人名,意譯為馬宿。 布捺婆素:人名,意譯為廣星。 龍身:畜生道之異類,具神通變化之力。
爾時世尊次至綠莎城,於其城中為步多藥 叉及其眷屬說微妙法,歸依三寶,令住禁 戒。於護積城中,調伏牧牛人,及蘇遮龍王。世 尊次至增喜城,於此城中,王名天有,及其眷 屬,令住實諦。復次調伏栴荼梨七子,并護池 藥叉,并諸眷屬。於彼城側,有一大池,阿濕縛 迦及布捺婆素,於此池中俱受龍身。十二年 後即便出現,心懷瞋怒而自念言:「世尊不為 我等說法,而令我等今墮惡趣受此龍身,我 等應毀壞彼教。」
描述佛陀觀察到兩隻毒龍具備強大力量,並預見在其滅度後,這兩股勢力將會對正法教化造成嚴重破壞。
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此句記述尊者起念後付諸行動,親赴龍池向龍王預告將宣說特定經典,以此作為化導、度化龍族的方便,展現出律藏中制伏與教化異類眾生的過程。
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二龍因受限於龍身果報,自認無法理解或解說佛法深義,藉此凸顯聖道與凡夫、人道與畜生道之間的智力與福報差異。
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描述行者說完話後沒入水中,並反省自己無法理解世尊法義,凸顯未能領悟佛法的內心遺憾與思維。
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記述佛陀在池邊留下影像,龍王因見佛影顯現,而產生佛陀仍在該處的錯覺。
此處彰顯佛的神變力量以及眾生的執相所見。
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記述佛陀於特定地點展現神力與慈悲,降伏並度化兩位夜叉女,使其皈依正法的過程。
- 《有足經》:指《義足經》,為早期佛教的重要經典,常被尊者用於化導外道或異類眾生。
- 池所:指龍王所居的水池處所。
- 二龍:指化現為龍身的難陀與跋難陀二龍王。龍身:畜生道之果報相,於佛法修行上有其障礙。
- 夜叉女:女性的夜叉鬼神,屬於八部眾之一,具威神力,有能傷害人者,亦有護持佛法者。
爾時世尊便作是念:「此二毒龍,有大威力, 我滅度後,決定必能壞我法教而作灰塵。」作 是念已,便往池所,告二龍曰:「《有足經》我為汝 說,令汝等知。」二龍白曰:「我等龍身,豈能解了?」 作是語已,便即沒水,復作念言:「世尊為我說 法,而我亦不能知解。」爾時世尊於其池所,便 留其影,龍見佛影,數數出現,常謂世尊猶住 於此。復於其處,調伏二夜叉女:一名那利 迦、二名那荼達耶。
敘述佛陀行至軍底城,遭遇以殺人食肉為常的女藥叉軍底,為後文降伏度化該藥叉之背景。
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描述城中婆羅門與居士聽聞世尊來臨,便集結出城前往覲見的過程,展現眾人對佛陀的恭敬與求法之心。
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描述弟子進見佛陀時的基本禮儀。
先至佛前禮敬,表達至高無上的恭敬,隨後退避至適當距離坐下,以示尊卑與秩序。
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記錄佛陀為婆羅門與居士等說法教化,令其領受法義生大歡喜後,隨即攝心安住於寂默的狀態。
爾時世尊至軍底城,於其城中有女藥叉名 曰軍底,常住此城,心懷暴惡而無畏難,一 切人民所生男女常被食噉。然彼城中婆羅 門居士等,聞世尊到軍底城側現在其處, 諸人聞已,共為集會一時出城,往詣佛所。 到已頂禮世尊雙足,退坐一面。于時世尊 與婆羅門居士等,為說法要,示教利喜已,乃 至如上默然而住。
此段描述在家人表達對佛陀與僧團的恭敬與護持,透過起座、整理威儀、合掌白言等肢體與語言表達供養意願,為傳統印度宗教與佛教中請僧供養的標準禮儀。
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描述佛陀時代比丘用齋完畢後,進行洗手、收衣缽等基礎行儀,隨後持金瓶向世尊稟報並請求。
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說明具有傷害性的眾生(如毒龍與惡藥叉),皆已受到教化與降伏,不再對他人造成危害。
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說明軍底女藥叉過去生與民眾結下深怨,導致長久以來互相傷害、奪子,呈現業報輪迴中怨憎相續的因果現象。
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祈請佛陀施以慈悲,降伏擾亂眾生的女藥叉,使其歸化正道。
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記錄佛陀在集會中向女藥叉提問,確認其是否聽聞與會者之言論,以引導開示。
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記錄藥叉對佛陀的尊稱與白話發言,尊稱佛陀為「善逝」以示敬意。
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此句為結集經典時,敘述者表明此法乃親自從佛陀處聽聞而來,以昭示法義真實可信。
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詢問對方是否聽聞所說之法或指示,以確認溝通與理解狀態。
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回答對方的提問。
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表示聽聞佛法或教誡後,領受並記持於心。
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指出眾生因無明覆蔽,從過去久遠劫來即不斷造作違背法理、戒律的罪惡之業,故招致相應苦果。
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此段記載過去因緣中,當事人與他人約定,只要對方協助建立寺院,自己便會永遠斷除某種行為或念頭,體現出因緣造作與契約承諾的關係。
- 衣鉢:指出家僧眾所持的袈裟與盛飯食的器具
- 毒龍:具有毒害能力的龍族眾生;惡藥叉:兇惡的藥叉神眾;調伏:降伏、教化並使其柔順。
- 聞:指耳根聽聞,此處特指阿難尊者親自聽聞佛陀說法。
- 非法:指違背佛法教誡與戒律的行為。罪業:指招致惡報的惡行。
- 造寺:建造寺院,為佛教常見的護法行持。
爾時婆羅門居士等從座而起,整理衣服,於 世尊前合掌而白佛言:「唯願世尊及苾芻眾, 明旦食時受我微供。」乃至飯食訖,收衣鉢, 洗手已,即持金瓶在世尊前,有所求乞而作 是言:「世尊!彼諸毒龍及惡藥叉皆已調伏。 然此軍底女藥叉,於長夜中而與我等非怨 為怨、非讎為讎,我常恩義,彼常怨害,所生孩 子皆被侵奪。唯願世尊哀愍我等,調伏軍底 女藥叉。」爾時藥叉亦在會中,于時世尊告女 藥叉曰:「汝今聞此諸人語不?」藥叉白言:「善 逝!而我已聞。」復問女藥叉曰:「汝今聞不?」答 言:「世尊!我今已聞。」佛言:「汝久遠來,作此非 法罪業。」答言:「諸人共我立契,若能為我造寺, 即當永斷。」
覺得如何?」。眾人稟白道:「世尊!。我們一定會為您(或為大眾)建造寺院。。那時,世尊教化降伏了這名女藥叉以及她的眷屬後,便離開了。
世尊向大眾確認是否聽聞女藥叉的言詞,藉此引導聽眾注意後續的教化或事件發展。
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記錄聽法大眾回應佛陀的問話,為對佛陀的尊稱。
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表示領受、聽聞佛陀或尊長所說的教法,為結集經典時記錄教法傳承的常用語。
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佛陀向大眾發問,徵詢對某事的看法或理解,藉此引導說法或教導。
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記錄大眾向佛陀稟告請法的發語詞,表達對佛陀的尊稱與請示之意。
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信眾或出家眾發願興建僧院,以提供修行者安住與弘法的處所,屬於護持佛法的行為。
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敘述佛陀於教化眾生圓滿後離去,展現應化已畢的行儀。
- 寺:供僧眾居住與修行的處所。
爾時世尊告婆羅門居士:「汝等聞此女藥叉 語不?」諸人答言:「世尊!我今已聞。」佛言:「汝等 云何?」諸人白言:「世尊!我等必為造寺。」爾時世 尊調伏此女藥叉,并眷屬已便捨而去。
敘述世尊遊化至渴樹羅聚落,適逢村中童子以土堆塔作戲之場景,為後續結緣教化之起因。
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記述佛陀觀察到兒童以土為塔的遊戲,以此為緣起,引導後續的開示與教化。
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記錄金剛手菩薩向佛陳述、稟告的對話起首。
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記錄佛陀對迦尼色迦王未來建塔供養之事之授記,彰顯護法聖王建塔造寺、廣修供養以弘揚佛法之功德。
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記述世尊於盧醯得聚落與無稻芉龍王宮之間行化,調伏眾多有情,隨後返回寺院修持宴坐。
顯示佛陀慈悲度化、精進修行的教化歷程。
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記錄佛陀日常修行的禪定起居與指示侍者共赴聚落之行止,體現律典中關於聖者行儀與僧團共住之記載。
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記錄阿難陀尊者啟白佛陀的對話開端,顯示弟子向佛請法的恭敬禮儀。
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記錄佛陀預告將前往北天竺調伏龍王,並預示當地具有五種殊勝的地理或教化特徵。
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記錄世尊指示前往古代國王城邑或聚落,以因緣故事開示教化。
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詢問面對當前事件的處理方式或狀況發展。
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世尊敘述自己曾與金剛手一同前往北天竺的特定地點與土塔,顯示佛陀遊化人間的行跡與聖地的因緣。
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描述佛陀行化途中,教化眾生使其歸伏正法。
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描述特定國土環境惡劣、地貌崎嶇且充滿障礙,以及當地民眾與婦女普遍缺乏善法、具足惡行的現象,以此對比說明所處環境與眾生共業的狀態。
- 渴樹羅聚落:地名,為當時世尊遊化之處所。塔:梵語窣堵波,此處指童子以土戲作之佛塔形建物。
- 塔:存放舍利或供奉佛像、聖物的建築
- 盧醯得聚落:地名,為佛陀遊化之處
- 有情:指一切有感知、情感的生命
- 宴坐:指靜坐、禪坐或入定
- 日晡時:指申時或傍晚時分,為印度佛教僧團的日常作息時間之一。阿難陀:佛陀的常隨侍者,十大弟子之一。古王聚落:過去國王所建立或居住的聚落名稱。
- 盧醯:地名。無稻芉龍宮:龍宮名。如來:佛的十號之一。有情:一切有情識的眾生。調伏:以降伏煩惱、令歸正法。
- 劣事:鄙劣之事;荊棘:比喻障礙修行的事物;瓦石:瓦礫與石頭,喻險阻。
世尊復至渴樹羅聚落,於此村中有一童子, 以土為塔而作戲劇。世尊見已,便告金剛手: 「汝見此童子以土為塔而作戲不?」金剛手白 佛言:「我今已見。」佛言:「我滅度後,迦尼色迦王 於此童子戲造塔處,建大窣堵波,號曰 迦尼色迦塔,廣作佛事。」世尊從盧醯得聚 落,乃至無稻芉龍王所住之宮,於其中間,調 伏七萬七千諸有情已,還盧醯得聚落,入於 寺內宴坐。至日晡時,從寂而起,告阿難陀 曰:「可共往古王聚落。」阿難陀白佛言:「世尊!如 來先說:『我往北天竺,當調伏無稻芉龍王, 其國土中有五勝事。』今者世尊復云:『共我往 古王聚落。』此事如何?」世尊告曰:「我已共金剛 手往北天竺記多摩娑林,乃至土塔。從盧醯 得至無稻芉龍宮,於此中間,如來調伏七萬 七千有情。然於彼國,有其劣事,土地高下,豐 饒荊棘,多諸瓦石,人性甚惡,婦人惡行。」
描述佛陀遊化教化之行腳軌跡,次第到達各地。
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此段經文敘述古王聚落名稱的緣起。
透過佛陀對阿難陀的開示,說明過去世眾許王在此受灌頂位為王,故該地得名,彰顯佛教經典中以地緣與歷史事件相結合的記述方式。
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記錄賢馬聚落的命名由來。
世尊向阿難陀開示,此地因大眾迎立國王且有神馬之寶出現而得名,彰顯此聚落名稱的因緣。
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此段顯示佛陀指示隨侍的阿難陀,共同前往麼土羅聚落教化,展現佛陀遊行人間、應化度眾的行誼。
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表示弟子順從並接受師長或佛陀的教導與指示。
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此句記敘佛陀與弟子阿難陀在遊化途中的對話與所見。
佛陀藉由旅途中看見的綠色樹林作為緣起,引導阿難陀注意,通常為後續開示法要或引出特定因緣事的經典敘事開端。
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記錄回答者向尊長或問話者稟報,確認已經見到所問之事。
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佛陀預言未來烏盧門荼山將由那吒、婆吒二兄弟建立那吒婆吒寺,彰顯佛教聖跡的流傳與護法事業的延續。
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修持止觀行者,適當的靜坐與休憩環境對於禪修成就至關重要。
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敘述麼土羅聚落中,藥師父子祕密與近密的宿世因緣與證量。
近密童子雖無佛陀的莊嚴相好,但其內心證悟境界與佛同等。
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預言佛滅後百年間,正法中有出家眾依教奉行,延續並弘揚佛法事業。
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記載阿難陀尊者最後度化末田地出家,標誌著親傳法脈的傳承圓滿,顯示佛法傳承的延續。
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描述僧團或修行者棲止、禪修的處所空間大小,十八肘、十二肘、七肘為具體的空間度量。
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記錄聖者證果後的籌碼放置與尊者入滅之事。
阿羅漢為修行圓滿的聖者,近密尊者在此時圓寂滅度。
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此處記述近密尊者圓寂後,弟子們將窟中代表得道證果聖者人數的「籌」收集並堆積在一起,與尊者的遺體一同進行火化。
這體現了根本說一切有部律中對於阿羅漢等聖者遺跡與葬儀的處理法規。
- 眾許王:古代印度傳說中的統治者,為人類最初之王,受眾人推舉擁護而得名。灌頂:印度古代國王即位時,以水澆頂的儀式,象徵授權與傳承。
- 馬寶:指具有殊勝福德之瑞相寶馬。
- 麼土羅:古代印度地名,即摩偷羅國(Mathurā),位於恆河中游流域的要地。
- 麼土羅聚落:古印度地名。識藥人:認識藥物之專業人士。相好:指佛的具足相與隨形好。佛:覺悟者。
- 那吒婆吒寺:寺院名稱;肘:古印度長度單位。
- 阿羅漢:斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。;籌:計數或表徵的工具。;近密:人名,即鄔波涇(Upasena)。;滅度:即涅槃,指熄滅煩惱生死。
- 籌:用來計算人數、投票或計數證果聖者數量的木片或竹籤。
- 闍毘:意譯為火葬、焚燒,即佛教僧團處理僧人遺體之火化儀式。
爾時世尊遊行勝軍人間,漸至古王聚落。是 時世尊告阿難陀曰:「往昔眾許王初首於此 受灌頂位,最居第一,為王故名古王聚落。」復 次世尊至賢馬聚落,是時世尊告阿難陀曰: 「其眾許王而於此處馬寶出現,因名此邑為 賢馬聚落。」爾時世尊告阿難陀:「爾可共我往 麼土羅聚落。」「唯然受教。」時世尊漸行往麼土 羅,在路遙見綠色樹林,即告阿難陀曰:「汝見 彼綠色樹林不?」白言:「已見。」「此是烏盧門荼山, 我滅度一百年後,有麼土羅兄弟二人:一名 那吒、二名婆吒,而於彼處建立寺舍,當號名 那吒婆吒。順奢摩他、毘鉢舍那者,坐臥之處, 最為第一。於麼土羅聚落,當有識藥人童子, 名為祕密,有子名近密,雖無相好,而同於佛。 我滅度一百年後,於我法中出家而作佛事。 時有阿難陀弟子名末田地,度彼近密而為 苾芻,傳我法者此為最後。於那吒婆吒寺 內,有窟長十八肘、廣十二肘、高七肘。由彼說 法化,得證阿羅漢者各一籌,長可四指,擲著 窟中,是時近密而取滅度。彼諸門人即便 取籌,積集一處而用闍毘。」
描述大眾對於佛陀未來授記具壽近密之事產生疑心,進而向佛陀請法確認。
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佛陀應允受請而授記,目的在於慈悲憐憫廣大眾生,並為其作種種饒益。
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佛陀向大眾宣說,某特定善行或事件所產生的殊勝功德與利益,並不侷限於當前現世,在過去的生生世世中,也同樣發揮了極大的利樂功效。
此句旨在彰顯法利因果的貫通與深遠。
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佛陀要求聽法者專注聆聽並用心思惟與記憶所說的法義,以利後續的理解與修行。
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此段經文敘述佛陀憶述過去世,烏盧門荼山上有三類不同的修行者與眾生共存,各自有其居住處所。
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此段描述獸羣首領(提婆達多之宿世因緣)心懷惡意,殘害獼猴羣中育有幼崽的母猴,顯示其本性殘暴。
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此處描述動物因愛子心切而發生的情感與互動,反映有情眾生為愛染所縛而生憂悲。
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此段反映世俗因果與輪迴中的恩怨情仇。
夜叉羣主常害他人子嗣,凸顯了眾生受業力牽引而起的怨害與恐懼。
當事者請求方便救護,體現了尋求解脫與保護生命的意圖。
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本句敘述根本說一切有部律藏本生故事中,獼猴羣在同伴懷孕時,展現出羣體內部互相保護、祕密隱藏並共同採集果實以相供給的社會行為。
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描述女子懷胎滿足十月而生子,因故隱密扶養的過程。
體現因緣生滅之法。
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記錄僧團內部對於違規的「羣頭」(帶頭者)進行處置的實況,執行驅逐與隔離,以維持僧團的清淨與和合。
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描述修行者因行腳遊歷,聽聞到辟支佛的教法或音聲,便立刻前往親近請益。
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描述修行者或行者在內心無怖畏的狀態下,採集植物果實、根、葉等資具,並用以進行日常的供養與供給。
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此句敘述獨覺(辟支佛)將剩餘的飲食佈施給獼猴,體現出聖者隨緣護生、慈悲利他的行為。
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描述獨覺聖者(辟支佛)於飯食完畢後,即刻保持禪坐威儀,體現修行者日常行持的規律與定力。
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描述獼猴模仿人類坐禪的行為,說明心性浮動的眾生易受外相影響而隨境學習。
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描述獨覺證悟聖果後,心生已辦梵行、不再受後有之覺受,反映出其自覺所作已辦的心態。
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宣告修行圓滿,即將入滅,灰身泯智,不再受後有之身。
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行者作是念已騰空現出種種神變,隨緣示現水火光明等相,度化眾生,隨後即入無餘涅槃,不再受後有之身。
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描述獼猴見到自己前世遺骸而引生憂惱之境況,說明眾生若未斷除貪愛與執著,見身敗壞即生憂悲。
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描述舉起獨覺之衣的動作,表彰對聖者的恭敬與尊重。
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敘述天神見獼猴脫下獨覺衣物,出於對聖者的恭敬與護持,產生擔憂遺體受損的念頭。
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描述天神驅離獼猴並封閉洞窟的動作。
在毘奈耶律典的敘事中,具體呈現護法天神執行守護、隔離或處理僧團、聖者住所周遭狀況的情境。
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描述獼猴見佛陀禪窟關閉,因深情依戀而生起悲傷與懊惱,隨後離去並回到原處遊蕩,藉此凸顯眾生對聖者與依處的執著與依戀。
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描述獼猴因依賴人羣而產生攀緣與執著。
當周遭無人時,便失去所緣境,導致內心生起不安樂的感受,顯示眾生心識依附外境的慣性。
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此段描述獼猴因聽聞仙人語聲,循聲前往並見到仙人修持各種外道苦行。
五熱炙身為外道苦行之一,顯現眾生迷於表相、盲目追隨之狀態。
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描述獼猴對仙人產生依附,長久共處而無恐懼,並以花果及齒木等物供養仙人,展現共住與護持之行持。
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描述修行者與動物間之互動,仙人將食用後之餘食歸還獼猴。
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描述獼猴幹擾修行者的威儀,並模仿或強迫其行為,使其轉而模仿獨覺的修行姿態。
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描述修行者或行者在仙人面前調整坐姿,依儀軌或禪修要求先放下一足,接著彈指,最後結跏趺坐的過程。
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描述修行外道苦行者在聽聞開導後,熄滅用以苦行的火,並在尊長(仙人)面前展現恭敬與禪坐的威儀。
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記錄仙人因獼猴擾亂而向親教師報告修道受阻的情況,反映僧團或修行者在定所或林間修行時遭遇外緣障礙之情境。
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記錄求法者或問法者對於過去仙人說法情狀的提問與確認。
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說明動物亦有記憶能力,藉由獼猴曾見過仙人之事,帶出後續對仙人行誼的模仿與因緣。
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指導禪坐或入定時的正確身姿,透過依循此儀軌而結跏趺坐,有助於身心安定、攝心專注。
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描述諸仙人聞教起信,以恭敬、安住的威儀姿態準備聽受法義。
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此句說明修行的因果原理。
意指過去生中所修集的清淨善因(善根),在條件具足時,其功德果報必然會在此刻或未來如實顯現,成為現證解脫(如經文後續所述之證得緣覺果)的決定性力量。
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行者雖無親教師與軌範師的教導,憑藉自力修行,依然能生起三十七道品,悟證緣覺果位,顯示無師自悟的獨覺特徵。
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描述修行者對於獼猴展現敬信,並行持佈施供養的利他行為,先供後食,體現依教奉行與順法修持的態度。
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記述獼猴死亡後,諸緣覺為其收集香草、焚燒遺體的過程,以此顯示對死者遺體的處理與無常之理。
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佛陀以此因緣故事,開示過去世的獼猴即是現在的憂波掬多尊者,藉此顯明眾生因果業報與宿世因緣,令大眾破除疑惑。
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說明佛陀過去與現在皆為眾生帶來廣大饒益,並於當下給予授記,展現對有情眾生的無盡悲憫。
- 授記:佛陀對發心修行的眾生,預先記別其未來必當成佛或獲證果位的修行結果。有情:一切有情識的眾生,即眾生。
- 今時:指現在、當前現世的時間點。
- 過去世:指過去生、過去的世代,相對於現在與未來。
- 緣覺:又稱獨覺,指無師自悟而證得聖果者。仙人:指修行外道禪定而具有神通者。
- 獸羣頭主:獸羣的首領。惡性:惡劣兇殘的本性。
- 羣主:部族的首領;懷胎:懷孕;報知:通報或告知
- 乳哺:餵養與哺乳。長養:撫育使之成長壯大。
- 羣頭:在僧團中帶頭滋事或起領導作用的成員。
- 獨覺:指無師自悟、獨自證悟緣起之聖者
- 根:植物的根部,為比丘等修行者可受用的資具之一。
- 供給:給予、供應、奉事,指提供生活所需以作供養。
- 坐:指禪坐或端坐的姿勢。
- 無餘涅槃:指煩惱障已盡,所餘之果報身亦滅,滅除一切苦之絕對寂滅境界。
- 神變:指佛或聖者所展現的不可思議神通變化;無餘涅槃:指煩惱斷盡、生死之苦已滅,且過去肉身亦已滅盡的最終涅槃境界。
- 遺身:指前世死亡遺留下來的屍體。憂惱:內心感到憂愁與苦惱。
- 天神:依據印度文化與佛教宇宙觀,指居住於欲界天等處、具有神通與福報的鬼神或天界有情。在律典中常擔任護法或執行特定任務。
- 仙:指修行仙道或外道者。苦行:為求得解脫或神通而進行的嚴酷身心折磨。五熱炙身:外道苦行之一,指四周放置燃燒的火爐或在烈日下曝曬,令身心受熱惱。
- 齒木:用以嚼食淨齒的樹枝,為印度佛教出家眾常備之物。
- 結跏趺坐:佛教中標準的禪坐姿勢,即雙足交疊置於兩腿上。
- 五熱炙身:外道苦行之一,指夏月四邊置火,頭上暴日,合稱五熱;跏趺坐:佛教標準禪坐姿勢,即雙盤足。
- 諸仙人:指修行有成的修道者
- 跏趺坐:佛教中常見的端坐姿勢,即雙腳交疊盤坐
- 善根:指能生出一切善法的根本,在有部教理中主要指無貪、無瞋、無癡三善根,或指過去生所修能感得解脫果報的清淨福德與智慧因緣。
- 現前:指果報或境界清楚明白地顯現在眼前,於此指過去的善根因緣於當下成熟而顯現其效用。
- 阿遮利耶:軌範師,指導修行與生活法則之師。鄔波馱耶:親教師,授戒及教授經律之尊長。三十七道品:助道法,通往涅槃之三十七種修行項目。緣覺:十二因緣,又作辟支佛,無師自悟而證聖果者。
- 隨法:隨順正法而行。供養:以資生物品奉獻於尊長或受施者。
- 憂波掬多:人名,為佛教史上著名的尊者。
時諸苾芻皆生疑 惑,問斷一切疑者:「世尊有記,未來具壽近 密。 佛今授記,當憐愍多有情故而作利益。」佛 言:「非但今時作斯利益,於過去世亦多利益。 汝當諦聽,善思念之。」佛言:「乃往過去,於此烏 盧門荼山有三居處:一處有五百緣覺、一處 有五百仙人、一處有五百獼猴。時此獸群頭 主,本懷惡性,諸獼猴中有生子者,皆被傷 殺。諸雌獼猴為子憂愁,共相議曰:『汝等當 聽!我此群主常害我子,可設方便,我若懷胎 者不須報知。』至於後時,有一懷胎,諸獼猴 等將至幽處而密藏隱,共採諸果,私相供 給。日月既滿便生一男,深藏密處,令遣乳 哺,長養使大。既成立已,即於眾內驅逐群 頭,令離本眾於山別遊。以遊行故,聞獨覺 聲,即便往詣,親近而住。心無怖懼,即採果 實及諸根葉,常將供給。獨覺食餘,還飼獼 猴。獨覺常法,飯食已訖,即跏趺坐。獼猴見 已,便即學坐。後諸獨覺便作是念:『我下劣 身,應得已得,所作已辦。今可將入無餘涅槃。』 作是念已,便即騰空,示作神變,或身出火焰, 或身灑甘雨,或身出光明已,便入無餘涅槃。 而彼獼猴,心懷憂惱,便即尋覓,至舊窟中,乃 見遺身。是時以手舉獨覺衣。時有天神便作 是念:『今此獼猴脫獨覺衣,恐損遺身。』時彼天 神驅獼猴出,以石覆窟。獼猴是時見窟閉已, 悲泣懊惱,懷戀而去,還至本處而以遊行。是 時獼猴樂附近人,既無人故,心不安樂。常 聽人語,忽於異處有仙語聲,獼猴聞已,如失 路人尋聲奔走,乃見仙人而修苦行,或有舉 手,或翹一足,或五熱炙身。獼猴依附,長時一 處而無怖畏,恒持花果及以齒木供給仙 人。仙人食殘,還與獼猴。是時獼猴,壞仙人威 儀,令依獨覺法,見舉手者,挽令向下,便即彈 指,作跏趺坐。翹一足者,挽令向下,還即彈指, 於仙人前作跏趺坐。五熱炙身者,即滅其火, 便即彈指,於仙人前作跏趺坐。爾時諸仙人 等白親教師曰:『今有獼猴,障礙我等,廢修苦 行。』師便問曰,是時仙人廣如上說。師又告 曰:『汝等當知,但是獼猴皆能記事,決定曾見 如是威儀修道仙人。汝可依隨,結跏趺坐。』諸 仙人等既聞師語,便跏趺坐。昔有善根,當得 現前。雖不得阿遮利耶及鄔波馱耶教示,自 能生得三十七道品法,現證緣覺。時仙人等, 於獼猴處敬信隨法,所得新果及好美食,供 養獼猴,然後自食。乃至後時,獼猴身死,彼緣 覺等,於諸方國取種種香,積集薪草,焚燒獼 猴。」爾時世尊告諸苾芻:「汝等勿作異念,往昔 獼猴與緣覺同住者,今憂波掬多是。往昔之 時以多利益,今復於此我與授記,哀愍有 情亦多利益。」