大藏經白話翻譯計畫

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記錄說法地點與大眾集會的「證信序」。
「薄伽梵」為佛之尊稱，「劫比羅城」為釋迦族都城，「尼俱律陀園」為樹園名，「大苾芻眾」指諸大出家比丘。
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記錄釋迦族子弟聚會探討族譜源流，尋找族中最初始的祖先，引出後續關於王統與歷史的追溯。
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詢問現象或事物的起源與生起處，探究因緣條件的由來。
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詢問關於繼承宗族的尊貴世族背景。
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此為破僧事中，面對特定問難或疑問時，尊者或論主自審如何依律法正理給予適當回應的語境。
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對於未知的佛法次第，應當親自前往請教佛陀以求明瞭，並依教奉行。
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此段描述釋迦族子弟商議後，前往佛所參禮並稟報事情的過程。
展現了佛教中禮敬佛陀的儀軌以及請法前的具禮準備。
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此處詢問釋迦族的由來，藉以引出後續關於釋迦種姓源流及歷史淵源的敘述。
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詢問造次序的先後，探究某項行為或狀態的初始起點。
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詢問何者具有尊貴的地位或身份，藉此引出後續關於尊貴定義或尊貴與卑賤之別的討論。
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詢問對方所屬的種姓與家族譜系，為瞭解其背景淵源。
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提問者詢問關於回答的方式或內容，旨在確立應對的準則。
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說明為了了解或處理特定的事件、緣故，而前來請教法義或原委。
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請求佛陀出於慈悲，開示特定的教法或戒律。
並表達願意將佛陀的教誨納受於心、如實奉行的堅定決心。

此段顯示佛陀為避免外道毀謗與眾生生起傲慢心，面對有關種族尊貴的言論，採取默然思惟的謹慎態度。
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此處描述復生比丘在面對釋迦族相關爭議時，內心起念，思索在自己的徒眾中，究竟有誰能夠針對該釋迦族人進行闡述與論說。
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本句描述佛陀在入定前，委託擅長說明法義的大目連尊者，向釋迦族親屬闡釋事情的因緣。
體現了佛陀在傳法過程中，依對象之適宜而派遣適任弟子的教化方式。
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此處記述大目鍵連尊者在聽聞佛陀的指示後，以恭敬默然的態度信受奉行，展現弟子對佛陀教導的絕對尊崇與依教奉行。
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此段描述佛陀入睡前的威儀與禪修準備。
右脇而臥（吉祥臥）有助於保持身心清明、不起昏沉；作光明想與正念起想，能令心不離覺照，保持正知正念入睡。

敘述大目揵連尊者為了觀察特定對象，主動發起進入禪定的意圖。
展現了禪定觀察與神通力在佛教修行及瞭解眾生因緣中的作用。
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此段描述佛陀為大眾說法前威儀，顯示說法之莊嚴與尊重法義，並以「諦聽」提示大眾專注受教。
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描述世界初成時的地質狀態，最初為汪洋，經風力吹動攪拌，逐漸凝聚成如熟乳般的物質，說明世界與物質的生成演變過程。
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描述世界形成初期，劫初成時海水冷卻、表面凝結並浮現「地味」的過程，說明物質與環境的生成狀態。
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描述世界初成時，人類最初的起源。
這些眾生是從光音天（色界二禪天）命終後化生於此，此時期的初劫人類具有神通，以禪悅為食，壽命極長。
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描述特定世界在無日月星辰運行的狀態下，失去了時間刻度與社會階級的辨識標準。
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記錄當時眾人互相呼喚之語，以「薩埵」（有情）來稱呼彼此。
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「薩埵」為梵語 sattva 之音譯，義譯為有情、眾生或勇猛求道者，此處用於呼告對方。
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描述眾生因本性貪著美味，出於好奇而以指端觸嘗大地之味，從而引發後續貪愛與執著的過程。
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說明有情眾生在六根接觸外境品嚐滋味時，便會生起貪愛執著。
由於對這些食物產生貪愛，進而依賴段食來滋養身體，此階段即稱為「初受段食」。
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描述眾生見到他人受食時，產生模仿與學習之行為，顯現了生命習氣相續的現象。
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此段描述天人因貪著地味而改變色身與環境的過程。
隨飲食地味，身體轉為質礙粗重，並失去自身光明，象徵天人漸次失去天界特徵。
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說明飲食若不知節制，過多或過少皆會影響身體機能，進而使身體外觀與氣色產生負面的耗損。
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此段描述有情因宿世業力或福報轉變，導致外在身形與光澤發生差異，彼此察覺並互相言說。
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此段闡述貪著外在形色而引生煩惱之過患。
天人因執著自身光彩悅目的色身，導致內心生起憍慢，進而造作惡業。
由於心念與行為不善，引發共業招感，使得原本具足甘美味道的大地因此消滅，象徵福報與清淨環境因煩惱而退失。
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描述在劫初時期，眾生因貪著外在美味而導致地味消失，失去食物後產生集體性的悲傷與怨嘆，反映出貪愛所帶來的苦果。
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讚歎所受食物之殊勝美味，引發歡喜心。
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此段以世人對過去美食記憶猶新的譬喻，說明眾生對貪愛執著之事物，會產生不斷攀緣、思念的心理慣性。
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讚歎所得之飲食極其殊勝希有，美味無比。
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此段探問對於地味（大地本有的美味）滅沒原因的真實義理，指出雖經宣說，尚未能全然領會其實際意涵。
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此段闡述世界初期，地餅的形成與作用。
地餅的出現是由於眾生的共業所感，其色香味俱全。
有情眾生食此地餅而得滋養，得以長壽安住，說明瞭器世間與眾生業力的關聯。
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此段描述初期眾生因食地味等產生輕慢心，導致身光漸失、食物質量下降乃至地餅隱沒，反映貪欲與驕慢招致福報減損的因果過程。
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描述眾生面臨困境時，共同聚集並感受苦惱的狀態，彰顯有情流轉生死皆具苦相的真實境況。
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此處感嘆生死流轉或惡業所招致的逼迫與苦惱。
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此處敘述個人過去造作惡業所招感之果報。
佛教認為一切苦難皆有其因果業報，過去所遭遇的惡事，皆是自身造作惡業所致。
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描述眾生見地餅隱沒而生起迷惘，不解其深層含義，點出凡夫執相迷理的無明狀態。

佛陀呼告大眾，提示以下所說的法義極為重要，應當專心諦聽並銘記於心。
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描述劫初時，地味（地餅）消失，眾生因尚存的福德力感得林藤作為食物。
此過程展現了器世間的成壞與眾生共業福力的因果關聯，以及依食而住的有情生命狀態。
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說明修行者或持戒者若因少食而顯現瑞相，應當保持謙卑；若反生驕慢心而輕視他人，則會招致過失。
此處呼應前文對於破僧事相關戒相與因果的詳細講述。
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描述因眾生共業所依的環境（林藤）滅沒，導致當時的眾生心生憂苦，並驅趕特定對象離開的集體互動與反應。
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此為表達斥責、驅趕之語，命令對方離開自己所在的範圍。
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此處形容極端的瞋恨心，達到排斥對方、拒絕對方存在的情境，作為說明惡心偏執的例證。
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此段描述過去劫初時，世界與人類環境轉變，大地自然生長無須人工栽種、具足妙香的稻穀，反映當時眾生福報深厚。
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描述雖反覆食用某種異物，外表與身體狀況卻無異常變化，僅以此作為維持生命的食物，依舊能保持長壽。
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此段闡述有情眾生貪著實體食物，體內積存穢物而生出排泄器官，進而演變出男女生理特徵與愛欲貪著的過程。
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說明貪愛染著是造作惡業的根源。
因心生貪染而導致行為上的親近，進而違犯戒律造下非法之業。
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描述眾生見到違逆因果或戒律的非法行為時，產生瞋恚心並進行暴力驅趕與斥責的過程，反映了共業與惡行的果報顯現。
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表示驚嘆或慨嘆之詞。
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質問對方侮辱眾生的原因。
有情指一切有情識的眾生，此處譴責不當的呵責或輕慢行為。
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此段描述僧團中對於犯特定戒律或需特別處置的僧人，實行「不共住」的羯磨（作法）。
規定其在一定的期間內（一宿至七宿）必須屏除於大眾之外，與眾隔絕，這是一種相對於大眾和合的隔離島懲戒與隔離措施。
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佛陀呼喚大眾，提醒聽法者應當生起覺知與重視，為接下來宣說法義作準備。
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此指佛陀因應時空因緣與僧團情況，制定或調整戒律與規定，使之適應當時環境。
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說明世間家庭與房舍的起源。
因大眾驅擯犯罪者，使惡人聚居並造屋，從而衍生非法行為與家庭制度，顯示世俗生活與煩惱的關聯。

呼告大眾，提示下文法義，令生起覺知與重視。
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說明過去造立屋舍時，雖在行為上依律如法製作，但在動機上卻因貪婬而起，且將實為非法之行錯誤認定為合法，反映出內心煩惱與認知上的偏差。
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說明有情眾生因飢餓需求，每日定時取用稻穀求得溫飽，且將其消耗完畢而不留存，反映眾生為維持生存而受制於資生物質的狀態。
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此處描述眾生因貪懶求省事，企圖一次獲取超出當下所需的資源，導致不當行為的產生。
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此段經文出自講述人類社會起源與私有制產生的經典語境。
記述早期人類因懶惰與貪心，開始囤積原本隨取隨食的自然稻穀，由兼取兩時之糧開始，逐步破壞了資源共享的狀態，導致了私有觀念與偷盜行為的滋生。
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此句為日常對話語氣，表達說話者拒絕隨同前往之意，指示對方自行前往。
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記錄同伴聽到提議後的贊同與行動準備，反映隨行者配合備糧的日常情境。
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此句敘述在僧團或事件情境中，另一位同伴聽聞前者的發言後，隨後做出的回應與採取的行動，屬於律典中事件發展的敘事過程。
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敘述同伴間關於取得特定稻米（七日稻）的對話，屬於律藏中記錄僧團或相關人物生活細節的敘事內容。
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記錄僧團或相關人員在農忙時收穫並搬運稻穀的過程，屬於律典中對僧眾或隨從日常勞動與作務的實際記載。
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記述日常勞動中同伴相邀收割稻穀的情境，透過對話展現人物先前已完成工作的狀態，以此拒絕他人的再次邀約。
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此段描述故事人物聽聞訊息後，生起歡喜心並掌握時機，打算前往搬運稻米，反映日常行事中的因緣掌握與欲求行動。
。
此段闡述外在環境的變化與眾生的心念息息相關。
由於眾生內心貪婪的增長，導致原本純淨的稻穀產生了雜質與糠穢。
。
描述人類最初福報深厚時，自然界生長迅速且茂盛的祥瑞之相，說明當時眾生物資豐足。
。
此段以刈草作比喻，說明眾生因貪愛執著而造惡。
初次的惡行如同刈草，使善根斷絕；隨後的細微惡行不斷滋長，如同殘餘的草再生，招致眾人爭相取用與損害，顯示貪愛會衍生無盡的惡果。
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描述劫初人天福報衰減的過程。
眾生原具有光明神變與喜食，後因貪著粗惡食物而失去神通光澤。
此處強調業報轉變的因果現象。
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敘述天人因貪著地味，導致身體質礙化、光明與神通消退的過程。
說明眾生由細相貪著而逐漸沈淪於粗重物質界之因果關係。
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說明世間器世間及天體星辰的形成，是由於眾生共業所感，因眾生遭遇損害而悲泣的共業力量，感得日月星辰的生起。
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飲食過量會導致身體與心緒變得混濁，進而使外在身相失去光澤；適度節制飲食則有助於保持身心清淨輕安。
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說明身相的變化由所食之物決定，此處指因食用不同之物導致相貌顯現差異。
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本句描述因對外相的執著而產生傲慢與歧視。
在律部語境中，此類敘事旨在揭示世俗對美醜的分別心如何導致僧團內部不和，強調修行者應破除對色相的執著。
。
說明大眾因輕毀他人，導致惡念相續增長。
。
此段描述世界演變的過程。
隨著人類福報減少，最初的自然食物「地味」消失，眾生因而憂愁悲嘆。
隨後大地生出新的自然食物「地餅」，以具足色香味的特質維持眾生的生存，反映了器世間與有情眾生業力的相應變化。
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此段描述光音天人因貪著地味而改變身體狀況的過程。
說明飲食過量會導致身光減弱，適度飲食則能保持身光悅澤。
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說明眾生因外相美醜產生愛憎分別，進而導致彼此輕視毀謗的心理與行為發展。
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由於眾生心生輕慢毀謗，導致彼此相續生起不善心念，共同的福報隨之消減，賴以維生的地餅因此滅盡，引發大眾的悲惱。
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由於眾生共業或特殊因緣，使林藤得以生長，且各種感官特徵（色、香、味）皆圓滿具備。
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說明有情眾生之壽命得以延續，仰賴於物質性食物（段食）之滋養，藉此維持色身住世。
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本句經文闡述飲食多寡對身體外在光相與生理狀態的直接影響。
過量飲食會損害色身的光澤與精氣，使其昏暗；適度節制飲食、喫得少的人，則能維持色身的清淨與光明悅澤。
這符合律藏中對於節制飲食以利修行的法義框架。
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此段描述人類共業轉變後，自然化生無雜質、具美味之稻穀的演變過程。
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此處描述食用品質殊勝之稻米，能帶來身體健壯與長壽之果報，符合該部律典中關於初劫人類食自然稻米之情境。
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此段闡述外在環境的衰敗與物質的變壞，是由於眾生內心的貪欲所感召。
因貪婪積聚，導致自然生態與農作物產生惡化，無法順利生長與採收。
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敘述眾人初見土地時，起貪著心，彼此協商瓜分地界，顯示人類因貪欲而生起佔有與界線之分別。
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描述在社會體制或早期羣體中，人們為了佔有資源而開始確立土地所有權與疆界的過程，反映眾生貪著於人我界線的分別心。
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說明世間土地因需要耕種，而產生疆界劃分的由來。

此段描述眾生因貪心而盜取他人財物，及旁人見義勇為發覺其過失的情境，藉此引出後續佛教戒律中有關盜竊與審理的因緣。
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此句為針對犯盜戒者的訓誡。
指出既然已經發生了一次盜竊行為，應當深刻警惕，從此嚴格持戒，絕對禁止未來再次發生偷盜行為。
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說明眾生若未斷除盜心，隨順煩惱將會導致行為的連續造作，如實反映業力相續的狀態。
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記錄他人揭發犯錯者先前的盜竊行為，顯示出違犯戒律後，事實被發覺的因果過程。
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描述當有人行為違犯戒律或規矩時，眾人屢勸無效，便強制將其押解至僧團大眾面前，向大眾據實報告其違規情況，以依律進行處理。
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此處記載大眾對竊盜者行為的質疑與指責。
點出行為者明知有自產，卻因貪心而再三侵佔他人財產，凸顯盜戒防非止惡的必要性。
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此處展現了給予教誡後，立刻釋放對方的行動，符合律部中處理違犯者或調伏勸化的適當程序。
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此段描述偷稻者因爭奪稻穀糾紛，向大眾訴苦以博取同情，凸顯僧團或大眾中發生的摩擦與諍訟。
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本句記載大眾對於為些微稻穀而懲罰、羞辱有情眾生之事的質問，反映了僧團或世間對於微小過失與嚴厲懲罰之間不相稱的關切，體現了佛教戒律與倫理中對有情生命的護念。
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此處為佛陀或律藏中對於未來行為的防護與禁戒宣告，告誡未來不應重蹈覆轍或採取不當行為。
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此段描述僧團或大眾中因偷盜事件引發衝突與爭執，眾人見狀聚集並議論，欲釐清事件的責任歸屬，反映了僧團中對於犯戒與爭端的處理程序之開端。
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大眾意欲推舉一位外貌、條件與智慧皆圓滿的人，來擔任領導大眾的「地主」職位。
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此句闡述僧團或統治者處理大眾過失與守規者的原則，依行為之善惡而給予相對應的懲處或撫育，以維持秩序與和諧。
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說明當時農業佃作或共作的分配比例，屬於僧團或世俗社會維持經濟與倫理運作的合法契約規範。
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說明僧團建立管理寺院土地與資產之職務（地主）的過程，透過公開揀選德行具足者來擔任執事。
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大眾請求地主依照僧團或世間的軌則，對犯戒者進行適當的處置。
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此處指對無罪、無犯戒過失的修行者或眾生，僧眾或相關人員應當給予生活上的資養與照顧。
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此段描述古代僧團或大眾共作時，關於田地收成分配的法則，依約定比例分給他人或管理者。
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說明依據特定的因緣條件，確立了地主的身分。

敘述地主治理民眾的方式。
對於違犯法規者依法懲治，對於守法無過者依法撫育，展現如法治理、賞罰分明的處事原則。
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此處描述古代農耕時依規定繳納田租或賦稅的經濟制度，具體說明瞭當時田地收益的分配法則。
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此處解釋「太同意」名號的由來，因眾人共同推舉同意而得名。
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此句解釋剎帝利名稱的由來，說明王權貴族之所以被稱為剎帝利，其核心功能與特質在於護衛弱小與下層羣體。
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依法治國，展現菩薩或聖王以正法教化、利益眾生之德行，透過清淨戒行與智慧，使眾生心生歡喜而信受奉行。
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記錄國王即位時，世人對其名號與存在的稱呼與認知。
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此句敘述國王傳位繼承的史實，記載大同意王將王位傳給其子意樂，維持政權的正常遞嬗與因果結構。
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描述某段特定時空下，特定眾生出現的背景。
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敘述意樂王之子善德的名字，為後文故事發展奠定人物背景。
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此為律藏中轉折語氣並稱呼聽眾的用語，用於引出下文新一輪的陳述或訓誡。
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指出特定時代背景下，眾生因共業或時代特徵而被賦予的世俗稱號。
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記載歷史王位繼承，國王立太子繼承王位，敘述王權交替的過程。
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指出當時特定眾生的名稱為「雲咽」。
依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》，此為特定人物之稱號。
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說明統治者將王位傳承予繼承人之王權確立過程。
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敘述特定時空中某個具體眾生的名號，依律藏語境單純標示該人物之存在，無繁複義理投射。
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此處描述長淨王頭頂瘡皰之相貌與狀態，瘡皰柔軟且不生苦受，為後文宿世因緣之敘述張本，依《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境，不應外加引申義。
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敘述轉輪聖王誕生時的瑞相，因其破頂而出，故得「頂生」之名，彰顯佛法中宿世善業所感的殊勝果報。
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描述長淨王的眷屬規模，以及後續父王引導頂生王太子進入後宮的過程。
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此處記述諸夫人見到頂生王子具足殊勝相好，心生慈愛，表達撫養意願，顯現慈母之愛與王室對王子的重視。
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表達願意承擔照顧與養育責任。
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說明國王之所以被確立，是因為其具備護持、養育人民之能力與責任，故以此義得名。
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敘述有情眾生在特定階段，開始產生思辨與溝通，並透過學習技藝來區分善惡好壞，反映社會分工與知識技能的起源。
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說明眾生因審慎思量而未起造作，故壽命極長。
未依前六王之精勤造作，故無速死之因。

敘述持養王右腿生瘡皰的生理現象。
瘡皰柔軟且持續增大，但因業報或禪定之力，未產生病苦。
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敘述佛陀或聖者降生時，顯現具足三十二相的殊勝莊嚴相，表彰其福德圓滿之果報。
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此段描述轉輪聖王因過去世修持善業感得端正莊嚴之相貌，進而順理成章被立為君王。
具足威德力而能統理四大洲，象徵其福報圓滿，於世間得大自在。
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說明端嚴王感得異相瘡皰的經過，瘡體柔軟且不生痛惱，為後續因緣之引子，突顯宿世業報之不可思議。
。
此段敘述轉輪聖王或具足福報之君主降生與立王的過程，指出其具備莊嚴的相好，因其特徵與輔佐國王之因緣而立名，顯示宿世善業所感的果報。
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描述具有大勢力的轉輪王等威德，其教化與統治力能普及於天下，無有障礙。
。
此處描述感得奇特瘡皰之相，顯現宿業果報不可思議，雖有病相卻無苦受。
。
敘述轉輪聖王誕生時的瑞相與命名由來。
「破生」指從母體脅部出生（剖腹產之意）。
「三十二大丈夫相」為佛與轉輪聖王共有的殊勝身體特徵。
因右足先出而得名，並即位為王，顯示其宿世福德。
。
描述具有威勢與自在力的聖王或神力者，其統治範圍涵蓋兩大洲。
。
敘述端嚴足王左足生瘡之相。
瘡雖柔軟且日漸增長，卻無痛惱，為宿世業報顯現之異相，引出後續因緣。
。
此段描述轉輪聖王降生的瑞相。
眾生業報成熟，感得具足三十二相的殊勝之身出生於世，因其出生時的身體特徵而立名，並順應福德果報繼承王位。
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描述具有大威勢與大福德，且心無障礙、能作主宰的圓滿境界。
。
此句敘述國王所統御的疆域範圍，意指其勢力涵蓋廣大，為四大部洲之一。

本段文字出自律部《毘奈耶》，記載了一連串的人名或頭銜之傳承。
在律藏的敘事結構中，此類名單通常用於追溯某人的前世、家族血統或法脈傳承，旨在透過詳細的名相記錄，建立人物的身分背景或證明其功德之來源。

此段描述大艷王的後代在富多羅城繁衍不絕，藉此說明世代相傳、族姓延續的歷史現象。
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說明調怨王名字的由來，因其具備降伏一切怨敵的能力，故立此名。
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本段記述調怨王家族後裔在無鬪城與波羅痆斯城，歷經數萬代的世代傳承，並皆能以正法教化世間，延續佛法統緒。
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敘述金毘羅城歷代國王傳承的歷史背景，為後續敘述該城與人物之因緣作鋪陳。

此處為佛陀或說法者引起下文的用語，召喚在場的眾人注意接下來的教說。
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敘述象造城中梵授王一脈的傳承，歷經三萬二千代皆依正法治國化民，並點出最後一代國王名為象授。
。
敘述象授王統治削石城後，其王權由子孫世代相繼，歷經五千代至最後一位國王，名為及時王。
反映佛教對王權相續與時間跨度的歷史觀。
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敘述廣肩胸城歷代國王皆以正法治世的歷史傳承，並點出末代君王童勝力。
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描述勝力王家族於無勝城中世代相傳，以正法教化世間達三萬二千代之久，末代國王號為上勝。
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說明上勝王統治之城邑後代子孫相繼為王，並以正法教化世間長達一萬二千代，最後一代國王名為勝軍。
。
佛陀或說法者於講述中再次引導，呼喚在場大眾，準備接續開示下文。
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說明勝軍王家族世代相傳，皆以正法治理國家、教化人民，而此王系至最後一位國王龍天為止。
。
此處為佛陀或說法者引起大眾注意，承接前文，提示聽眾接下來的開示內容。
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敘述龍天王的後代在末利城中相繼為王，正法教化延續的時間與代數，並點出末代君王之名，體現正法流傳世間的歷程與因緣。
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佛陀或說法者再次呼喚與會大眾，提示以下將開示新的教法或內容。
。
敘述多摩慄坻城中人天王的後代相繼繼承王位，以正法治理國家教化人民長達一萬二千代，其中最後一位國王即位，其名號為海天。
。
此為說法者呼喚在場聽眾之詞，用以引起大眾注意，準備接續闡述下文。
。
說明海天王的後代在歡喜城中延續政權，並長期以正法化導世人。
記載傳承至末代國王的名號，藉此鋪陳後續與佛法因緣相關的歷史脈絡。
。
佛陀或說法者再次呼喚現場的大眾，以引導接下來的開示。
。
說明善惠王後代傳承政權，且皆能護持正法，歷經二萬五千代。
最後繼位的除闇王，將成為引發後續法脈轉變的因緣。
。
佛陀或說法者於此處轉換話題或推進教說，以此呼告在場大眾。
。
敘述除闇王之後，其子孫於婆羅痆斯城相繼為王達百代，皆奉行正法教化世間。
此法統的最後一任國王名為大帝軍。
。
承接上文，進一步呼喚大眾以宣說下文教法。
。
本句敘述大帝軍王之王統傳承。
其後代在俱屍那城繼承王位，並在長達八萬四千代的時期中，皆依循正法治理國家、教化世間，直至該王統的最後一位國王海神為止，展現律藏中關於古代王族福德與法治傳承的歷史敘事。
。
「復次」表承前啟後，繼續宣說下文。
「諸仁」是對聽眾的尊稱，意為各位仁者。
此句為說法者引起大眾注意之詞，未涉深義。
。
敘述布多羅城海神王後代的傳承世系，歷代國王皆以正法治國，展現佛法教化世間的延續與圓滿。
。
為佛陀或說法者對與會大眾的尊稱，用以引起大眾注意，進而繼續宣說下文。
。
此段闡述修行王家族在俱屍那城傳承歷代，以佛法教化世間，延續了長達八萬四千代的正法時代。
。
為進一步引起聽眾注意，故說此語以展開下文。
。
說明廣面王一系的傳承綿延，歷經十萬代皆以正法教化人民，最後一任國王名為地主，以此彰顯正法久住與王系傳承。
。
「復次」為轉折連接詞，引出下文；「諸仁」即諸仁者，為佛陀或尊者對大眾的尊稱。
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敘述無戰城歷代國王傳承，並指出最後一任國王以正法治國、教化人民，體現佛典中理想轉輪王或仁君的統治模式。
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「復次」表示承接前文，另起話題；「諸仁」為對與會大眾或比丘的尊稱，提醒聽法者專注。
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說明持地王家族在彌恥羅城以正法統治教化，歷經八萬四千代，而以「大天」為該傳承之末代君王。

此為說法者承接前文，再次呼喚在座大眾以引起注意的稱呼語。
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敘述彌恥羅城的大天王家族世代相傳，皆繼承「大天」之名。
此係世代皆具備仙人神通，並以戒法和正法教化人民，最後一任國王則名為儞彌。
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說明特定人物之世系傳承，陳述儞彌王之子正謝王的名號。
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此段列舉國王衆多子嗣的名號，依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境，此處旨在詳述俱盧王（拘留王）後代子孫的繁衍與名稱，展現其王族宗譜的具體傳承名相。

佛陀或說法者於開示中，再次喚起與會大眾注意力的用語。
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此段敘述善議城中牢䡬王世系的傳承，經過七萬七千代的延續，帶出最後繼位的果仙王，以此為後續因緣故事作鋪陳。
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「復次」為承前啟後之詞，表示接下來繼續說明。
「諸仁」是對在場與會大眾或修行者的尊稱。
此句為說法者引導聽眾注意接下來開示的發語詞。
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說明仙王有子，為後續敘述龍護相關事蹟或歷史因緣的開端。
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說明龍護王的世系傳承至波羅痆斯城，歷經一百零一代，而引出最後一代國王吉枳的背景。
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此段列舉佛陀的十一種尊稱（佛十號加薄伽梵），顯示佛陀具足圓滿的智慧、福德與教化能力，於世間出現。
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此句記述釋迦牟尼菩薩於過去迦葉佛在世時，發心求取無上佛果，並藉由修持清淨梵行，命終後轉生至覩史多天，展現其成佛前的菩薩道歷程。
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承接上文，進一步呼喚與會大眾，引出下文的開示。
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說明吉枳王生育後嗣之事，引出後續善生童子相關之因緣。
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佛陀或說法者於開示中，再次呼喚在場聽聞的修行者，以引起大眾注意，承接下文。
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敘述補多羅城善生王世系相承之傳續，以及該世系最終繼位之末代君主名號為耳生。
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此為說法時承前啟後的呼喚語，用以提示聽眾注意接續的開示內容。
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此段經文為敘述性背景，說明耳生王育有二子，並記錄其名稱。
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陳述喬答摩與波羅墮闍二人內心的不同意向與志向。
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此段闡述太子喬答摩觀察到國王施政違背正理，體認到若繼承王位而行非法，必將招致墮入地獄的惡果。
顯示出因果業報的必然性，以及菩薩畏懼造惡的持戒心行。
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表達面對生死輪迴或修行障礙時，尋求出離之道的迫切心態。
「方便」指為達目的所採取的善巧方法。
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描述修行者或故事人物在心生念頭後，前往覲見父王並表達稟告的過程。
文中展現了合乎禮儀的敬語與表達方式，反映了印度古代社會對長輩或尊者的恭敬行儀。
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表達修行者希求出離世俗居家生活，進入無家之修行狀態的強烈意願。
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說明世人為了貪求世俗利益與權位，常行種種佈施、供養或苦行等外道法，反映眾生因貪欲而造作諸業。
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此處指前代君王或尊長將法統或王位傳承予後繼者，表述傳承與接班之意。
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詢問對方捨棄當前處所與關係而離去的原因。
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陳述國王顛倒是非、混淆正法與非法，因造作毀壞法制的惡業，必然會導致墮入惡道的果報。
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行者體會到輪迴生死、三途劇苦，心生怖畏，因而發願捨棄世俗居家生活，出家修道尋求解脫。
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請求對方以慈悲心來包容或垂憐。
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此處表達隨順、依從所發之願，為祈請或立誓的結語。
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國王察覺王子的出家意志，依於慈悲與隨順，給予準許與祝福，促成其出家因緣。
。
描述王子聽聞特定言辭後，內心隨之產生歡喜的心理狀態，此為因果相續之顯現。

此處記述故事場景與人物，敘述仙人的所在位置與名稱。
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此段描述王子辭別世俗親族，前往求道，展現出家修行前恭敬師長、請求剃度的如法儀軌與堅定發心。
。
此段描述仙人應允請求之情境，顯示其順從與許可之意。
。
敘述王子出家後的修行生活，藉由採集天然植物作為資具來維持身體所需，並因其苦行與裝束而被世人立名。
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敘述老國王壽終，王位由第二子波羅墮闍繼承的歷史事件，顯示政權的轉移與無常。
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此段敘述喬答摩仙因長期食用果子與樹葉而患病，故向其親教師（鄔波馱耶）請求進入村落乞食，以維持生命。
。
此段闡述修行者藉由守護六根、遠離六境的定力，能夠在各種環境中保持內心安定，無所畏懼。
。
此句指出修行者若能守持相應的法門（此處指仙法），便可依其心願自由離去。
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記錄修行者或僧眾在特定地點附近建立簡陋住所（草舍）以安住修行的生活狀態。
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記錄喬答摩尊者辭別親教師，前往他處尋求隱居修行之所，依託缽乞食維生，展現出離與簡樸的修行生活態度。

描述招賢淫女的外貌端正及受眾人愛著，為後續因緣故事的起點。
依《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境，愛著指貪愛執著。
。
此段敘述蜜捺羅因貪著女色而萌生迎娶之意，顯示眾生常為煩惱所驅使，造作染污之行為。
。
此句記述特定女子的外在裝扮與行動意向，為破僧事中相關緣起事件的敘事環節。
。
描述場景中出現交易行為，男子持五百銀錢給予女子，並呼喚其向前，呈現具體情境。
。
呼喚對方前來，為律部中常見之對話開場語或招呼語，無特殊深義。
。
意指共同玩樂嬉戲，為世間戲論之舉。
。
此處敘述造惡因緣前的起心動念。
經文直譯其內心貪著與決定，顯示眾生因見利而引發貪欲的心理過程。
。
此處表達受持者對於應受取之物或教法，若不接受將違背應有的道理或規矩。
。
描述取得財物後進行遊戲的行為造作，反映世俗娛樂與執著的過程，依毘奈耶律藏語境，常作為後續因緣法義之起點。
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此段敘述淫女的使者代為傳話，向蜜捺羅表明因尚未梳妝打扮，需稍候片刻才能前往。
反映當時人物應答與日常情境。
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描述侍女傳遞訊息的過程，顯示當時教團或王宮內的使者傳話與稟報實況，為佛教律典中處理僧團事務或敘事時的真實背景紀錄。
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敘述當時銀錢主因事務暫時離開的情節，為故事背景之發展鋪陳。
。
描述女子心思轉折，決定前往先前場所。
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此段描述國王派遣侍女向蜜捺羅傳遞會面之意，反映出當時社會中貴族階層的日常交際與傳話禮儀，為律藏中記載涉事雙方互動的敘事鋪陳。
。
描述侍女受命傳話，至尊長或相關人物處報告具體情況，為推動後續事態發展的情節。
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此處透過蜜捺羅對愚癡婦女反覆不定之言詞的描述，說明眾生心念變幻無常、虛妄不實的世俗相貌。
。
此段敘述婢女因怨恨主人，編造謊言挑撥他人，反映了日常生活中因瞋恨心而引發的妄語及離間語業，顯示出凡夫心智容易受煩惱驅使而造作惡業的因果機制。
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描述蜜捺羅聽聞教誨後，貪欲轉為瞋恨，轉而命令侍女召喚婬女前來，反映煩惱轉化及後續造惡的因緣。
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敘述婢女奉命向婬女傳達先前之事的過程。
。
描述淫女聽聞開示後，著裝莊嚴前往拜訪蜜捺羅，反映出隨順情境的因緣造作。
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記錄蜜捺羅（人物名）因見境起心而產生瞋恚煩惱，並出言呵斥淫女的場景，反映修行者或凡夫面對違逆境界時，煩惱心念生起之狀態。
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此為根本說一切有部律藏中所記載世俗男女情感執著與猜忌的言詞，反映凡夫因貪愛執著而生起佔有欲與嫉妒心。
。
此處為淫女對聖子的尊稱與回應，引出後續的對話內容。
。
此處展現懺悔與求恕的態度。
修行者或相關當事人針對女性易犯的過失進行求情，請求對方寬恕其犯下的過錯，體現了佛教戒律中處理僧俗過失時的慈悲與包容。
。
此段敘述蜜捺羅因憤恨而動殺機，造下殺生惡業，顯現煩惱引發身業造作的因果過程。
。
此處記述侍女發現變故而發出呼救或指認的場景，反映當時情境下的口語表達。
。
此處為呼格，用以直接稱呼或指責造惡、破壞戒法與僧團的人或行為。
。
此處記述對大眾僧團或羣體進行殺害的行為，反映破和合僧或傷害生命之罪業。
。
描述大眾聽聞特定事件或召集後，隨即匯集至該處的行為，為律藏中常見的場景敘述，未涉深層法義。

此句記述根本說一切有部律藏中有關釋迦族先祖喬答摩仙人的出場背景，描述其於園林草屋中修行的情境。
。
此段描述造惡者面對大眾時的畏懼與投誠舉動，凸顯大眾威德力，以及造惡者在無路可逃下的心虛與從眾行為。
。
此段描述眾人因見到血刀而誤認仙人為兇手，顯示凡夫見解常隨相轉，未能明察真相即妄生分別與指責。
。
此處仙人對於遭受無妄之災感到不解，故發問以明自身過咎，反映因果業報中眾生常迷於自身宿世因緣之情狀。
。
眾人指出犯戒者不僅造作非法淫行，更犯下殺生重罪。
。
仙人面對指責，陳述並確認自己並未造作該項惡業，以表清白。
。
記錄眾人對違法行徑的處置方式。
說明外在社會規範與律法對不道德行為的直接懲治反應。
。
描述國王未經詳審，便對仙人施以酷刑並遊街示眾以昭告罪行的懲處過程。
反映了當時社會的刑罰執行方式，以及透過儀式性宣告來彰顯懲惡的意義。
。
描述古代刑罰或迫害的過程。
記載加害者將仙人拋擲於尖木上，使其受創喪命，以此顯示惡業的殘酷果報與暴行的具體顯現。
。
描述人物尋找他人的情節，突顯仙人行蹤不明、事件發展的背景。
。
描述造惡業或違犯戒律者，隨業流轉而遭受極大苦報（如被穿刺於尖木上）的具體情境，凸顯因果報應之殘酷與業果必然。
。
此處顯示詢問者見到受苦眾生，探問其遭遇苦難的業因與緣起。
。
說明眾生皆受宿世業力果報支配，即使面對至親離散或苦難，亦無法違逆因果法則而逃避業報。
。
親教師對弟子或年輕求法者的稱呼與開導，顯示師長對弟子的關懷與教導。
。
詢問修行者在遭遇身體損傷的逆境時，面對佛法修行，是否產生了退怯或放棄的念頭。
。
說明修行者雖遭受肉體創傷，但依憑正念，內心並未生起瞋恨或煩惱，保持心體的清淨。
。
親教師聽聞詢問後，反問對方自己如何能得知此事。
。
此段顯示修行者表達自己所言真實，未曾違背誠實語戒。
。
此為發願之語。
修行者若對自己的持戒與清淨心行具備真實信心，期盼親教師能見證其清淨，故以此誓願祈求改變親教師的容色，以表心跡不虛。
。
記錄仙人因發願或依教奉行等因緣，轉化身相為金色，並將此瑞相向大眾宣告，彰顯佛法感應與殊勝功德。
。
記錄修行者因發堅固誓願而令導師生起讚歎，彰顯其願力之殊勝與難得。
。
記錄喬答摩仙對未來果報的探問，表達對生命終結後去向的關切與尋求指導。
。
尊長對學法者的親切呼喚與開導前的應答，引導對方專注聆聽後續教法。
。
此處引述外道婆羅門教的觀念，強調繼嗣對獲得死後善報的必要性，藉此說明世間常見的信仰與執著。
。
此處詢問對方是否有子嗣，帶出後續相關的佛法戒律或因緣敘述。
。
此處闡述出家修道、嚴守梵行的修行態度。
強調捨離世俗欲樂與家庭，以清淨行持為本，說明未曾有子嗣的因緣。
。
此為教師引導弟子回憶過去世因緣的對話，藉由憶念過去事來明瞭當前的法義與因果軌跡。
。
此處描述身受重傷時的劇烈苦受。
依據佛教無常與苦諦之理，說明肉體極度苦痛時，凡夫因無法堪忍而生起捨棄生命的念頭。
。
對已決定的事或同一對象，不應再起多餘的分別與妄想。
。
親教師運用神通力降雨，為弟子洗去污穢並清涼身心，使痛苦暫時獲得緩解。
。
此段描述眾生因憶念婬慾而引發受生之緣起。
當心念攀緣婬慾，便會導致體內產生精血並結合成胎，此為生命流轉的起始。
。
說明眾生受過去世所造之業力牽引，感得物質形體（如卵）的生起。
。
諸佛的境界超越凡夫與聲聞、緣覺的思維範疇，故稱為不可思議。
。
龍具備神通力，其變化難以用常理推測，故稱不可思議。
。
此處指四不可思議之一的「眾生心意不可思議」或「業力/世間不思議」。
在阿含與律部傳統中，世間有情的心心思慮、意念轉變極其微細複雜，非凡夫智慧所能完全了知與思量。
。
業異熟為有情眾生造作善惡業後，經過時間與因緣成熟所招感之果報。
此異熟果報的力量深細繁複，非凡夫心識所能測度。
。
眾生因過去世所造之業力，感得果報，使其受生形式化為卵狀。

描述卵生生命在適當的外在條件（日光溫暖）下，發育成熟並化生為人形（童子）的過程。
。
說明二童子因宿世福德因緣，遊玩於甘蔗園時，外在容貌隨之展現光彩，彰顯善業果報的具體顯現。
。
描述喬答摩因曝曬於酷熱日光下而導致死亡的過程，顯示有情生命面對外在環境（如極端氣候或物理現象）時的脆弱無常。
。
敘述變金色仙人依循因緣尋訪，發現喬答摩命終及卵生童子誕生的過程，為後續童子成長之因緣。
。
敘述仙人運用禪定神通，探察二童子的來歷與身世背景。
。
透過觀察外相或特徵，辨識出對方屬於喬答摩（瞿曇）家族的血脈後裔，符合佛教律典中敘述人物背景的客觀描述。
。
本句敘述根本說一切有部律中所載古代王族（日種）的起源傳說，說明撫養者對二童子生起愛護之心，撫育成人並為其安立名字「暖生」與族姓「日種」的因緣。
。
說明佛陀的姓氏由來，因繼承了「最勝」（喬答摩）的血脈與種族，故而得此名。
。
說明名身生起之因緣，闡述名身係由自身轉變或相續而生起，故立此名。
。
說明聖者或特殊人物出生或被發現的地點，藉此立名的由來。
。
說明某特定稱號或現象的確立，是依據四種明確的因緣條件。
。
敘述婆羅墮闍王無嗣崩逝，羣臣商議國王繼承人之事，顯示生死無常與世間權位傳承的常規。
。
說明國王之兄喬答摩（即悉達多太子）捨俗出家修道，但在世俗的王位繼承序列中仍具備繼承資格，反映佛教文獻中對出家與世俗王權關係及身世的敘述。
。
描述行者或當事人經過討論後，前往拜訪變金色仙人，並依禮節頂禮合掌、請示發言。
。
詢問親族長兄的下落，反映出關切與尋訪之情。
。
此段為因果報應的敘述，金仙向外道闡明其所遭受之果報，皆源於過去所造之惡業，點出因果相續的真實不虛。
。
大臣向仙人表達他們未曾見過喬答摩，以此陳述無從下手殺害的事實，反映因果與情境的具體陳述。
。
此段描述金仙向殺害者揭示喬答摩（佛陀的前世）的清白，指出過去的殺害是一場冤屈，強調因果業報與真相大白的過程。
。
此處記述大眾對於殺害方式的詢問，反映出破僧事件中企圖加害者的謀劃過程，顯示眾人共謀造惡的語境。
。
描述金仙開示過往因緣後，聽聞者心生慚愧，進而發露懺悔自身的過失。
。
此處記述童子在發言完畢後，隨即移動至金仙身旁，反映了敘事中的連續動作與情境發展。
。
眾人見到兩位童子，因不知其來歷與背景，故而發問。
。
仙人明確指出這兩位童子的世俗血脈來源，點明其為喬答摩之子，直接陳述因緣關係。
。
此處大眾針對先前未明之事發問，探究其發生之因由與條件，展現尋求事理真相之態度。
。
此處詢問特定對象或事物的名稱為何。
。
此段描述金仙宣說往事後，眾人歡喜信受，並迎請長童子作為侍衛返回國家，將其立為國王。
反映了隨順因緣而成就世間王權與護法的歷程。
。
說明世間諸行無常，國王統治時間短暫且無後代繼承，引出後續國位繼承與佛法教化的因緣。
。
本句敘述諸臣於山中迎立新王的歷史經過。
在根本說一切有部律藏的釋迦族起源傳說中，諸臣迎立王族後裔以延續王統，並共同確立「甘蔗王」之王號，展現了古代王權交替與族姓起源的背景。

「復次」為承上啟下之詞，意指其次、再者。
「諸人」為呼告語，指現場大眾。
。
說明印度古王朝的傳承歷史，點出甘蔗王族後裔在補多勒迦城的世系延續與最後一位君王的名字，為後續佛法流傳的王統背景。
。
此處記述甘蔗軍將王之名號與後嗣，為佛典中關於王統與歷史背景的敘述，用以引出後續佛教因緣故事。
。
記述轉輪王或國王之第四子的名字特徵。
在佛教語境中，王子名號常表徵特定法義或吉祥表徵。
。
此處列舉佛陀或相關人物的名號，為名號表義之體現，代表特定稱號。
。
指出第三位比丘或人物的名號為「象行」，依據《根本說一切有部毘奈耶破僧事》語境記載。
。
此句簡明標示了四位國王當中的第四位名稱。
。
描述甘蔗軍將王遭逢四位夫人皆亡故的變故，導致內心產生極大的悲痛與懊惱，呈現無常帶來的愛別離苦。
。
此段描述眾人入宮覲見軍將王，見其面露愁容而關切詢問之情境。
純屬敘事，反映當時事態變化的世俗現象，無特殊複雜的教理內涵。
。
記錄國王聽聞親族逝世後，內心自然生起憂悲苦惱的情感反應，顯示凡夫面對生離死別時的真實狀態。
。
此段描述大臣為解國王之憂，建議聘娶鄰國女子為妃後，反映古代透過聯姻來鞏固王權的世俗政治現象，並未涉及深奧的佛教義理。
。
國王考量王位繼承人選已成熟，為此尋求聯姻以立王后，反映當時社會傳承王位的體制與考量。
。
此段顯示君臣之間的應對。
臣子表達對國王的絕對忠誠與執行力，願意為王分憂解勞，奉命四處尋求。
。
此段敘述具足勝妙相貌的女子被選立為後，作為後續因緣故事的開端。
。
羣臣確認公主容貌端正，稟報國王以確立王后人選。
反映出當時選立王后的標準及臣下輔佐國王的機制，純屬世俗敘事。
。
此為國王表達認可與同意之語，於律典中顯示對當下情境或提議的接納。
。
描述國王派遣使節進行外交探訪與禮節性問候的過程，屬於世俗社會的互動禮儀。
。
記錄國王與外國使者間的對話，詢問其來歷，展現地域環境與情境背景。
。
此處記述使者為軍將國王前來求婚的對話內容，屬於世俗外交與婚姻的陳述。
。
此段描述國王之間為政治聯姻所設立的盟約條件。
佛教律藏中記載此類世俗王室歷史與規範，以彰顯因緣果報與世間法相。
。
此段顯示使者在聽聞教令或情況後，稟報將向其本國君王如實傳達該意圖，展現傳遞訊息之過程。
。
此段描述王位繼承的疑慮與權力爭奪的潛在衝突，反映了世俗王權傳承中對嫡庶長幼次序的執著。
。
此句記述羣臣勸諫國王迎娶的因緣。
在律典敘事中，羣臣針對國王未來的生育結果進行各種可能性的推測，以促成國王冊立嬪妃。
。
勸請者對國王提出疑問，為何在此時此刻，國王要預先擔憂尚未發生的狀況，旨在探問國王憂慮的原因或背後動機。
。
此處表達對國王早日來臨、共同歡聚的期盼，屬於世俗歡樂的祈願。
。
此處為國王對他人陳述或請求表達認可與允許之應答。
。
此段描述國王為娶女國之女為後，依約定派使者前往確立盟誓，並遵守當地國法程序迎娶，反映當時婚俗與政治聯姻的過程。

描述增長王因沉迷欲樂、貪愛熾盛而感得子嗣的過程。
說明眾生受貪愛煩惱驅使而受生於世間的因緣相續現象。
。
記述增長王為嬰兒安排八名乳母哺乳育養，反映了當時王室撫育太子的標準體制。
。
本句敘述悉達多太子先祖或相關王族歷史中，國王娶妻時與羣臣立下的王位繼承約定，屬於律藏中記載佛陀家族或古代王統歷史背景的敘事。
。
此段譬喻年歲漸長、容貌德行逐漸圓滿顯著之相，如同蓮花出水而綻放。
。
記錄增長王立儲的決定，偏愛長子而不立幼子愛樂，為後續劇情中愛樂出家埋下伏筆。
。
此處記述列國間因外交誓約受違背而引發的交涉。
透過使者持書傳達質問，反映出古代君王對於信譽與誓言的重視，以及毘奈耶（律典）所記載之歷史人事互動。
。
此處展現了因違背誓言而引發的國與國間之軍事對峙情境，強調信諾之重要性以及違約的因果後果，契合律藏中處理世俗規範與約束的敘事風格。
。
此段描述增長王在接獲信件後，召集羣臣共同商討因應對策，體現了世間君王遇事集體決策的處事方式。
。
記載世俗權臣對王位繼承的商議過程，反映古印度立嗣的慣例與王權運作，未涉及深層法義。
。
此處展現世俗王位繼承中關於立嫡立長的規則與疑問。
顯示立儲繼位對於國家秩序的重要性。
。
此段描述羣臣向國王分析敵我軍力與外交情勢。
指出鄰國軍隊強盛，若不應允其要求，國家將面臨被武力侵犯的危機。
。
此段反映國王為繼承人安排所作的政治權力處置，明確區分太子與其他諸子之處境。
。
此段描述增長王對大臣驅逐其四子（即四大天王的前身）之事表達不解與斥責，彰顯國王對王子的愛護與對處置過當的疑問，為因果輪迴與過去業緣故事的開端。
。
臣子向國王表達忠誠與協助治理的意願，說明其身分與欲造福的動機。
。
說明僧團對於清淨無犯者不可隨意擯棄，但對於犯戒有罪者則不可容其共住，以維持清淨的僧團律制。
。
描述國王聽聞事件或言說後的當下反應，以「默然」表示不置可否或不作回應。
。
描述當時大臣們聚集商議的場景，為後續發表政見或決策的敘事開端。
。
記錄提婆達多等人為破壞佛法僧和合，共同謀議設計挑撥國王與其四子間的關係，促使國王產生憎惡之心。
。
記錄為莊嚴道場或修福而進行的清掃與佈置行為，透過散花、懸幡等供養方式來莊嚴寺院或修持場所。
。
此段描述四王子出遊時，因見美景而生起貪愛執著，驅車前往園門。
貪愛為十二因緣之一，是繫縛眾生於輪迴的根本煩惱。
。
描述花園修治莊嚴完畢，四子見狀發問，引出後續關於財產歸屬與因緣果報的情節。
。
記錄官員向他人指出該處園林為國王所有之事實，呈現當時對場所管理與歸屬的認知。
。
記述四子聽聞後離去，大臣見狀追問緣由。
反映佛典中因機緣未熟或心念轉變而作出的情節發展，並非特指深奧法義。
。
王子基於孝順與恭敬，對於父王的御用園林不敢擅入，顯示出印度傳統社會中對尊長威權的敬畏與禮節。
。
羣臣為國王與王子之行辯解，認為遊玩並無過錯，藉此反映出當時社會或教團對世俗遊樂與行為規範的看法。
。
描述王子聽聞訊息後，隨即進入遊樂玩耍的狀態，顯示其在世俗生活中的行為表現。
。
描述羣臣目睹變故後，即刻晉見國王並稟報事態之經過。
。
此處記述臣民修飾園林後，邀請國王前往遊覽，展現當時社會的宮廷或世俗生活情境，未涉及深奧法義。
。
記錄國王見到變故或娛樂時的詢問，反映依律制或世俗統治中的調查與釐清過程。
。
此處記述大臣向國王稟報四位王子在宮中或園林內娛樂的現況，作為推動後續情節的敘事背景。
。
此句描述嗔心（三毒之一）的爆發。
在律部經典的敘事中，此類情節通常用以鋪陳殺生之業因，或作為後續討論戒律與世俗權力衝突的背景。
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羣臣為求保全他人生命而向國王求情，反映佛教不殺生與慈悲觀唸的實踐，同時亦遵循世俗治理中的流放替代死刑之權宜處置。
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記載國王聽聞並接納僧團中請求依止修學或處理事務的稟白。
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描述國王下達驅逐令，羣臣奉命執行，將王子的處境傳達清楚，符合律典中羯磨與命令執行的程序敘述。
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描述四位王子為表達極度的恭敬與懇切的請求，行雙膝跪地之禮向國王稟白，祈求允許隨從眷屬與其一同離去。
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此段顯示國王允許兒子隨其意願行事，未加干涉或違逆。
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描述四位王子攜妹離國的史事背景，為後續情節發展的起點，忠實記錄事發經過。
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描述因眾生渴仰追隨所引發的國中人口急劇遷移現象，反映修行者或特殊情境對大眾之攝受力。
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記錄當時大臣向國王進諫之語。
透過關閉城門以防止災禍擴散或外敵入侵，以保全百姓性命，體現治國者對民眾安危的關切。
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國王因故下令關閉城門，以阻止相關人員離去，體現了世俗王權的控制力與處置手段。