根本說一切有部毘奈耶破僧事
根本說一切有部毘奈耶破僧事 卷第九
大唐三藏法師義淨奉 制譯
描述勝軍大王聽聞佛陀遊化至室羅筏城給孤獨園,並得知佛陀宣稱已證得無上正等正覺(阿耨多羅三藐三菩提)之歷史背景。
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描述勝軍大王覲見佛陀的過程。
大王表達聽聞佛陀證得無上覺悟,並轉述他人對喬答摩(佛陀本名)成就此覺悟的說法,為後續對話鋪陳。
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指出對他人言行或見解的質疑,評估其是否構成對佛陀的毀謗,藉此釐清佛教戒律中的正見與謗佛罪過。
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破斥未證言證之虛妄行徑,指出修行者若無真實證悟,卻妄言已得果位,實屬欺誑,非為正法所得。
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詢問說法的動機或目的,是基於正法本身的真實義,還是為了順應佛法的教理而詮釋。
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記錄他人對於世尊證悟無上菩提的言說,反映佛教中對於佛陀果位的描述。
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指出遭受攻擊與破壞是一種極大的羞恥,藉此說明毀壞僧團或教法是嚴重的過失。
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佛陀破除對證悟果位的實質執著與表相陳述,若執取有所得,即非真實成就。
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此處強調佛陀已真實圓滿成就無上正等正覺,其所證悟之真理無懈可擊。
因此,面對外道或他人的質疑與誹謗,皆無法動搖或成立。
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提問之詞,徵詢其所以然的原因。
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對國王的尊稱,呼告其名以引發注意或開示法義。
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宣告自身已經圓滿覺悟,成就佛果。
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記錄勝軍王覆述喬答摩(佛陀)自稱已證得無上正等正覺之語,反映外道或世俗君王對佛果覺悟的認知。
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表達內心對所見所聞或他人言說產生懷疑、不予採信之心理狀態。
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詢問提出前文的原因或道理。
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直接呼喚佛陀本名(姓氏),在佛教文獻中常為外道或長者對佛的直稱。
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此段記載外道六師毀謗佛陀之語。
外道認為自身尚且未達究竟覺悟,以此輕視年輕且甫出家之佛陀,反映當時宗教界對修行成就與資歷的見解差異。
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此段引出佛教中對弱小者的慈悲與護念原則。
說明即使對象看似弱小,亦不可因其勢微而輕慢欺侮,體現了眾生平等的護生精神。
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詢問特定數量的項目內容。
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此句列舉四種看似微小或地位低微,但實則具有潛在危險或影響力的對象,旨在警示修行者不可因其外在規模或身分而輕視,應保持謹慎。
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警示對於特定對象或法規不可心存輕慢而欺侮,應保持尊重以避免造作惡業。
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提問之詞,徵詢前文果報或現象發生的原因。
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說明出家修行的成就與年齡大小無關,即便幼年出家,只要精進修持,同樣能證得阿羅漢果,具備廣大威德。
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記錄當時佛陀準備說偈以宣說或總結法義的儀軌用語。
- 勝軍大王:即波斯匿王之別譯;喬答摩沙門:沙門之姓氏,指佛陀;誓多林給孤獨園:佛陀常住之精舍;阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀所證之最高覺悟。
- 阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,指佛陀所證得的最高圓滿覺悟。喬答摩:佛陀出家前的本姓。
- 謗:毀謗,即對佛法僧三寶作不實的指控或輕蔑的言說。
- 妄說:虛妄不實的言語。證:親身證悟聖果。實得:真實獲得。
- 正法:真實正確之教法;隨順法:符合、順應教法義理。
- 世尊:佛的尊稱。阿耨多羅三藐三菩提:意譯為無上正等正覺,指佛教修行者所能達到的最高覺悟。
- 擊難破:遭受攻擊、破壞。
- 大王:對國王之尊稱。
- 喬答摩:佛陀出家前的姓氏。 阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀所證悟的最高智慧。
- 信:於佛教中指對佛法僧三寶或真理產生決定的淨心,此處作否定表達。
- 所以者何:徵詢原因的問語。
- 耆老外道:年長資深的外道修行者。外道:佛教以外的宗教或學派。晡剌拏、末羯利、珊逝移、腳拘陀、暱揭爛陀:六師外道中的五位(富蘭那迦葉、末伽梨瞿舍利子、刪闍夜毘羅胝子、迦羅鳩馱迦旃延、尼乾陀若提子)。阿耨多羅三藐三菩提:無上正等正覺,即佛陀所證得的最高覺悟。喬答摩:佛陀的姓氏(瞿曇)。沙門:出家修道者的通稱。
- 佛:覺悟真理者;大王:統治國土的君王,此處指頻婆娑羅王;小:指微小、年幼、力弱或勢單力薄者。
- 剎帝利:古印度四大種姓之一,主要由王族與武士組成。
- 出家:離開家庭,剃髮修行,成為僧伽成員。
- 輕欺:輕慢欺侮
- 阿羅漢:指已斷盡一切煩惱、應受人天供養、不再受生死輪迴的聖者。威德:指威嚴與福德,具備令人敬畏與信服的力量。
「爾時憍薩羅勝軍大王,聞喬答摩沙門遊憍 薩羅國,到室羅筏城住誓多林給孤獨園,彼 世尊喬答摩沙門說云:『我得阿耨多羅三藐 三菩提。』勝軍大王聞此語已,往世尊所在佛 前立,慰問世尊在一面坐:『我聞世尊得阿耨 多羅三藐三菩提,有人作如是說:「喬答摩得 阿耨多羅三藐三菩提。」彼人豈不謗世尊耶? 妄說能證,為實得耶?為正法說,為復隨順法 說?若彼人眾說如是言:「世尊得如是阿耨多 羅三藐三菩提。」若復有擊難破,豈非恥辱。』 世尊告曰:『若有說我得阿耨多羅三藐三菩 提,此語非證。我實證得阿耨多羅三藐三菩 提,若有論難,誹謗不成。何以故?大王!我證得 阿耨多羅三藐三菩提。』勝軍王答曰:『喬答摩 所說:「我實得阿耨多羅三藐三菩提。」我今不 信。所以者何?喬答摩!所是耆老外道,所謂 晡剌拏、末羯利、珊逝移、脚拘陀、昵揭爛陀等六 師,由云不證得阿耨多羅三藐三菩提,何況 喬答摩沙門小年近始出家,如何證得阿耨 多羅三藐三菩提,何人肯信?』佛告大王:『有四 種小並不應欺。何等為四?一者小剎帝利、 二者小毒蛇、三者小火、四者年小出家。此等 不可輕欺。所以者何?小出家者得阿羅漢有 大威德。』爾時世尊即說頌曰:
描述佛陀或具足大威德者降生時所具備的殊勝身相,以及其高貴、純潔的血統與家世背景。
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教誡修行者應當保持謙遜與尊重,不應因他人位卑勢弱而心生輕慢或予以欺凌。
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此處告誡執政者不應輕視弱小,因為權力與地位的轉移會帶來潛在的怨敵與損害,點出權力鬥爭的無常與因果報應之理。
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此偈說明在面對潛在的威脅或對立時,為了避免招致後患及保全自身,應當採取順應與恭敬的態度,以維護現有的安全與利益。
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此偈借喻微小的惡法或怨敵皆具傷害力,不可因其微小而輕視或起煩惱心。
修行者面對微細煩惱亦應當防範,以免後患無窮。
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此偈借蛇尋找食物伺機傷人,譬喻惡人常懷害心,一有機會便會造惡損害他人,警示應防範惡緣與惡行。
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此處闡明修行者為了自護身命與追求後世善報,應遠離惡友或破法者,故在面對這些違緣時不可輕忽大意,須保持謹慎。
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此偈說明看似微小的事物或人物可能蘊含強大的影響力,不可因其微不足道而心生輕慢。
修行者應當保持謙遜,防微杜漸,避免因輕視微小對象而招致大禍或損害功德。
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此偈頌比喻微小的勢力或過失,若不加以遏止並給予滋長,最終將會釀成巨大的破壞與災難。
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此偈頌教誡修行者,為保全現世生命與獲取未來善果,必須迅速遠離危險與過失,對此因果道理當審慎看待,不可輕忽。
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此頌透過大火燒毀植物卻能死而復生的自然現象,比喻事物在毀壞後仍有再次生長復甦的可能,說明表象的破壞不等於徹底斷絕,可用以闡釋某些法義的相續或因果轉變。
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此偈說明破戒或輕慢持戒者將招致嚴重的負面果報。
持戒為諸善之本,輕慢破犯不僅無益,反而會摧毀自身善業福報,進而引發眷屬分離與財產散失的現世報應。
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此偈以多羅樹截苗不生為喻,警誡大眾切勿輕慢持戒修行的苾芻。
輕慢聖眾將導致自身善根斷絕,無法成就道業。
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此偈明示修行者若欲保全現世身命與追求後世善果,務必遠離惡法與惡友,對於因果與潛在的危害不可心存輕慢。
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此頌警惕大眾切勿輕視微小或外表看似無害的對象。
剎帝利、毒蛇與小火皆具有不可輕忽的潛在威脅;而持守清淨戒律的苾芻,其威德與福田之力同樣不可小覷,若妄生輕慢必招致大苦。
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教誡應當遠離惡行以保全現世身命與來世福報,故切忌欺誑造惡。
- 剎利:即剎帝利,印度社會四大種姓之一,為統治者與武士階級。大丈夫相:佛陀的三十二相之一,表其具足無上威德與福慧。
- 智者:指具備觀察明達之理與辨別善惡能力之人。
- 紹王位:繼承王位。
- 怨嫉:懷恨與嫉妒;全身命:保全整個身命;利益:後續所得之好處。
- 損害:造成傷害或損失。因果:比喻惡心招致惡果的必然性。
- 身命:身心與壽命;後利益:後世的安樂與福報;遠離:離開並保持距離以避開惡劣影響;輕:輕視、輕忽。
- 小火:比喻微小的勢力或過失。
- 薪:比喻助長事態發展的條件。
- 炎盛:比喻勢力或災禍發展至極度熾盛的狀態。
- 全身命:保全身體與生命。後利益:未來之善果或後世利益。
- 苗:指農作物或植物,此處用以比喻生機或因果之相續。
- 具戒者:受持具足戒或清淨持戒之人。善業:由身口意所造作之有益福德。
- 多羅樹:喻指善根斷絕;苾芻:指出家乞食、受具足戒者,此指修行者。
「『剎利具足丈夫相,父母名稱皆清淨; 見小奉敬勿輕慢,智者如是不應欺。 大王應當知,小者不可篾, 後若紹王位,必能相躓害; 恐後懷怨嫉,是故應恭敬, 欲得全身命,及後利益者, 當須隨彼意,奉敬不應輕。 或村或野田,若見小毒蛇, 不可謂其小,智者懷輕惱; 其蛇為食故,處處而求覓, 後若得其便,必令人損害; 若欲全身命,及後利益者, 當須遠離彼,是故不應輕。 微火廣能焚,燒過背皆黑, 彼小不應篾,智者勿懷輕; 小火雖未多,薪多火自廣, 炎盛損一切,城邑及村坊; 若欲全身命,及後利益者, 當須速遠離,是故不應輕。 假使彼盛火,燒城及村落, 雖焚一切苗,經宿還復生; 若輕具戒者,還燒自善業, 子孫及財物,一時俱散失。 由如多羅樹,截苗不復生, 若輕苾芻者,不久如多羅; 若欲全身命,及後利益者, 當須常遠離,是故不應輕。 剎利具諸相,毒蛇并小火, 苾芻具足戒,智者不應輕; 若欲全身命,及後利益者, 當須常遠離,是故不應欺。』
此段描述勝軍王等人聞法生喜,依禮向佛陀致敬後離去的經過。
顯示聞法信受、恭敬作禮的修學態度。
- 憍薩羅主:憍薩羅國之主。勝軍王:波斯匿王之別譯。
「爾時憍薩羅主勝軍王等,聞此頌已心生歡 喜,即從座起禮佛而去。
此段為佛法經典標準的「通序」或「成就序」,標明說法的地點與與會大眾,顯示說法主體、處所及僧團的圓滿具足。
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記述憍薩羅國勝軍大王致函劫比羅城的淨飯王,通報悉達多太子成就無上正等正覺及獲得不死之法(甘露法)的重大喜訊。
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菩薩或佛陀以甚深微妙的法義教化羣生,使眾生心靈富足,進而生起法喜。
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描述淨飯王在得知訊息後,內心生起歡喜,但隨即因對未來的掛念而陷入沉思與憂愁,反映出世間情感的轉折與牽絆。
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描述國王因故愁惱,大臣烏陀夷見狀進言安慰之情境,引出後續君臣對話。
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描述因內心憂惱而現出肢體動作與沈默不語的狀態。
此處透過外在的容顏與行為,反映出當事者內心的煩悶與掛礙。
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此句為佛陀詢問如何免於憂惱,作為啟發後續開示對治煩惱之方便。
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此處記述派遣使者關注、探問一切義成太子修持苦行狀況的過程。
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此處記述派遣使者卻音訊全無,凸顯因故導致傳遞中斷或使者未回報的情境,為佛教律典中敘述事件經過的直敘法。
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記錄鄔陀夷主動請纓,前往探視太子並回報其情況,展現僧團或親信使者在處理事件時的溝通與回報機制。
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記錄淨飯王向鄔陀夷說明先前派遣的使者受到佛陀圓滿教法感化而留連忘返的經過,反映佛法攝受人心的力量。
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此句為指示之語,勸諭觀察並確認對方的安住狀態。
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記錄鄔陀夷對於邀約的具體回應,表示其承諾必定赴約。
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記錄淨飯王親自書寫偈頌,以表達其心意或教誨。
- 室羅筏城:拘薩羅國首都,即舍衛城。逝多林給孤獨園:佛陀說法的主要道場之一。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。眾:僧伽大眾。
- 微妙義:甚深微妙的法義。羣生:一切眾生。充足:獲得滿足。歡喜:歡喜心。
- 淨飯王:釋迦牟尼佛之父,迦毗羅衛國的國王。
- 烏陀夷:人名,為當時國王的大臣。
- 憂惱:內心憂愁煩惱
- 鄔陀夷:人名,此處指釋迦牟尼佛的侍者或相關比丘。憂惱:憂愁與苦惱,指身心逼迫之煩惱。
- 一切義成太子:指悉達多太子,此為根本說一切有部律中對佛陀出家前身分的稱呼,意為成就一切利益者。
- 苦行:指為了追求解脫而忍受種種極端刻苦、折磨肉體的修行方式。
- 遣使:派遣使者
- 具足教:指具足圓滿的佛陀教法。
「佛在室羅筏城逝多林給孤獨園,與大苾芻 眾俱。爾時憍薩羅國勝軍大王遣使持書向 劫比羅城,與淨飯王書曰:『王應欣慶,王之太 子得成正覺,獲甘露法。以微妙義普施群生, 皆得充足,深助歡喜。』時淨飯王得書讀已,情 甚欣悅,以手掌頰默然而住,面有憂色。時王 大臣名烏陀夷,見王愁惱仰白王言:『大王! 何故以手掌頰心生憂惱默然而住?』告鄔陀 夷曰:『我今云何得不憂惱?一切義成太子修 苦行時,我令使問,彼持消息,還報於我住止 之處。今者遣使,竟無一人報我消息。』時鄔陀 夷尋白王曰:『我請往彼看問太子,知其消息 却來報王。』時淨飯王却報鄔陀夷曰:『比遣使 往,既至子所,見具足教便住不來。汝今請看, 決定彼住!』鄔陀夷白言:『我決定來。』時淨飯王 親自作書頌曰:
記錄生長之相應徵兆,反映與特殊福德果報相關的成長過程。
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父母養育子女,往往因愛著而生起牽掛與憂愁煩惱,顯現世間愛染的執著狀態。
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比喻師長如樹根,弟子如枝葉。
師長福德增長,弟子亦隨之繁茂。
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對比他人之樂與自身之苦,表達處於逆境、感受苦迫時的內心哀怨。
- 希佛樹:指隨胎生長之瑞相樹。
- 長養:撫育生長。憂惱:因憂愁而生煩惱。
- 增長:福德與勢力的增長。 弟子:依附於師長受教者。
- 快樂:指世俗的安樂與順境
- 憂苦:指內心的憂愁與肉體或精神的痛苦
「『從受胎以來,希佛樹長成; 我親長養汝,心熱常憂惱。 汝今得增長,弟子如枝葉; 餘人獲快樂,我今唯憂苦。』
記錄緊接在前文之後,繼續誦說偈頌的過程。
- 頌:梵語音譯「伽陀」,指佛教文獻中具有特定音律結構的韻文偈頌。
「復說頌曰:
指出一切事物皆從微小因緣逐漸生長擴大,寓意煩惱或業因最初微弱時若不加對治,將會增長廣大。
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此處指受恩者已證得聖果,從佛教因果與業報的關係來看,恩怨業報在證得解脫果位後已不再繫縛,故云不復報恩。
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敘述佛陀或聖者初生之際,發起廣大誓願以成就無上菩提或度化眾生之教法。
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陳述自身圓滿無上佛果,進而行菩薩道普度眾生之誓願與實踐。
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行者或菩薩在查明實情、確認事相後,進而發起拔苦與樂的廣大慈悲心。
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表達祈請尊者或聖者前來受供或教化之意,展現恭敬祈請的宗教實踐態度。
- 萌芽:比喻最初微細的業因、煩惱或禍端。長養:滋長撫育。
- 實果:真實之果位,此處指證得聖果。
- 誓願:指佛教修行者或聖者為了求證菩提、利益眾生而發起的宏大志願與誓言。
- 無上覺:指無上正等正覺,即佛陀所證悟之最高無上智慧與果位。
- 慈悲:拔苦與樂之菩薩心行。
- 眷屬:隨從、親屬或同修大眾
- 城:指僧團所住或教化之處所
「『汝昔於萌芽,從小我長養; 汝今得實果,不復報我恩。 汝初誕生時,廣發諸誓願; 我成無上覺,度無量眾生。 斯事並證已,起大慈悲心; 為我及眷屬,願來於我城。』
描述淨飯王寫信交付使者鄔陀夷,鄔陀夷經過數日旅程將書信送達佛所,並恭敬稟報的過程。
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記錄使者奉淨飯大王之命,攜帶信件呈送予世尊的史實,展現國王對佛陀的恭敬態度。
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描述世尊閱讀文書後收置一處的動作,引出隨後鄔陀夷向佛陀請法的對話情境。
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詢問前往特定地點的可能性,符合該經文律藏敘事脈絡中尋求行止許可之語境。
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記錄佛陀宣告自己將要前往某處的簡短對話,凸顯佛陀隨順因緣行化的行儀。
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鄔陀夷依宿世善友之誼,為了使佛陀能回故鄉度化眾生,故發此強請之言。
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記錄佛陀在特定情境下,以偈頌形式回應相關發言或請示,展現善巧方便與教化。
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記錄鄔陀夷在聽聞他人所說的偈頌後,內心無言以對、無法辯駁或回應的情境,引出接下來向佛陀稟報的對話。
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此段描述尊者前往淨飯王處所,稟報世尊即將前往劫比羅城的消息,反映出佛陀返鄉省親之相關情境。
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記錄佛陀回答弟子鄔陀夷問話的開端。
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說明作為如來(佛)的使者,代表佛陀傳達教法或執行任務,其威儀與行事準則應與佛法相應,不應有違犯威儀或不如法的行為。
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此句為鄔陀夷對比丘尼之提問,詢問關於佛陀所派遣之使者的具體情況或特徵。
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說明出家修道者肩負著宣揚佛法、教化眾生的神聖使命,代表如來行化世間。
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此處記述鄔陀夷向他人或大眾陳述自己曾對淨飯王立下的誓言,表達其前往化度、使對方生信的決心,屬於律藏中交代事件來龍去脈的敘事。
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佛陀開許對方遵守世間承諾,允許其先依律出家,圓滿約定後再返回,體現隨順世間法與守信的教導。
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說明鄔陀夷之所以不敢違逆佛陀的教誨,乃是由於佛陀過去生中修菩薩行時,時刻謹守尊長教令,積累了順從師長的深厚因行,從而感得現世他人聽從教化的果報。
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記錄聽聞佛法後的領納與奉行。
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表達發願捨棄世俗居家生活,進入佛教僧團修行。
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佛陀以此語迎接求道者,為出家受戒時的特定儀軌用語,象徵接納其進入僧團修道。
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指出家後受持淨戒,修清淨無染之行。
- 淨飯大王:釋迦牟尼佛之父。世尊:佛的尊稱。
- 爾時:那時,彼時
- 白佛言:向佛稟白說
- 劫比羅城:古印度釋迦族首都迦毗羅衛城的異譯。
- 如來:佛的尊稱,意指乘真如之道成正覺者。使者:奉派傳達教法或執行任務者。
- 如來使:如來的使者,指受佛陀教命、代佛宣化之人。
- 鄔波馱耶:親教師,指出家授戒之師。菩薩行:菩薩為求無上菩提所修之自利利他行。
- 唯然:表應諾之詞;信受:信順領受。
- 苾芻:指出家修行的佛教僧侶,即比丘。
- 梵行:清淨無染的修行生活。
「時淨飯王既作書已付鄔陀夷,鄔陀夷既受 得已,向室羅筏城,行經三日詣誓多林給孤 獨園,到世尊所頂禮雙足,以書奉佛白言:『世 尊!淨飯大王令我持書奉與世尊。』爾時世尊 開書讀已攝在一處,鄔陀夷從座而起白佛 言:『世尊!可往劫比羅城不?』世尊告曰:『我今 當往。』鄔陀夷於前世時已為善友故發此言: 『世尊若不去者,我今強將世尊往劫比羅。』時 世尊見此語已,以頌答曰。 鄔陀夷聞此頌已而不能報,作如是語:『世尊! 我今往淨飯王所報言:「世尊欲來向劫比羅 城。』」世尊報曰:『鄔陀夷!如來使者不應如汝。』鄔 陀夷答曰:『世尊使者如何?』佛告曰:『出家是如 來使。』鄔陀夷答曰:『我昔於淨飯王所已作誠 言:「我今往彼定將信來。』」佛告曰:『如汝誠言 不須違信,汝可出家然後却還。』為如來往昔 過去無量生行菩薩行時,於父母、教師、鄔波 馱耶及尊者處不敢違命,是故鄔陀夷聞佛 教不敢違背。時鄔陀夷聞佛教已:『唯然信受。 我今出家。』佛言:『善來苾芻!而成出家具足梵 行。』
佛陀教導比丘進入王宮前應遵守適當的禮儀與威儀程序,不可隨意出入,須先經通報,以維持僧團的莊嚴與適當的社會互動規範。
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此句說明在僧團或相關法制中,規定需取得相應的允許或授權(命入)後,方可進入特定場合。
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記錄進入某處後的詢問情形,確認是否還有其他釋迦族背景的比丘在場,符合僧團瞭解人員背景與數量的律制語境。
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此為律藏中對治問難的標準應對用語,指示受問者據實回答。
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記錄對方詢問悉達太子的外貌與服裝是否與眼前的受問者相似。
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教導在對答時的應對方式,指示對方應當表達雙方見解或狀態一致、沒有差異。
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此處指示當事人若被要求於宮內過夜,必須遵守戒律或規矩而拒絕,不可留下。
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此句為假設性的提問,詢問悉達太子(釋迦牟尼佛出家前的名號)當時是否已經不住在皇宮之內。
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此為律藏中指示回答方式之語,指示應對者在回覆時需明確指出範圍不僅限於宮殿之內,以釐清事態。
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詢問修行者或僧眾的安止居處。
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指示回答他人的提問,說明自己目前或修行的所在處,意指遠離塵囂的寂靜修行之處。
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此處紀錄問話情境,詢問悉達(指提婆達多之名)是否已經抵達。
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指示回答他人的呼喚或要求,允許對方前來或到達指定地點,體現律部中對話應答的具體規範。
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記錄對於未來到來時間的詢問。
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此句為律藏中規定僧團事務處理時,關於約定會面或辦事期限的對話記錄,指示傳話者向對方轉達特定的時間限制。
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此句記述鄔陀夷聽受佛陀教敕後的恭敬依教奉行。
頂禮雙足為佛教中最崇高的敬禮儀式,表達至誠的隨順與對佛陀指示的絕對尊奉。
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佛陀對請示或前來之人下達離開的指示,標示對話情境的轉換或階段的結束。
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諸佛具足不可思議神力,能令眾生於短時間內遠距移動。
此處顯示聖者受佛威神力加護,迅速抵達目的地。
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記錄鄔陀夷到達王宮外,透過守門官向國王通報自己到來的過程,為後續求見或覲見國王的情節鋪陳。
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此處為國王允許他人進入之對話,顯示當時的語境與人物互動。
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記錄淨飯王見到鄔陀夷並認出其出家身分的對話過程,展現親屬相見時的問候情景。
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此句為對話開端,顯示回答者對尊貴者的稱呼與回應。
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宣告自身已捨棄世俗居家生活,進入佛教僧團修行。
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國王詢問僧團中是否尚有釋迦族的比丘,以確認相關人員的存在與動向。
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此句為應答之詞,針對詢問表示肯定或存在之意。
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國王確認尋求出家者的容貌特徵,藉此詢問辨識其身分,體現經典敘事中查證人物特徵之情節。
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回答對方兩者之間並無差別。
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描述國王遭受劇烈精神打擊導致昏厥、經外在物理刺激後恢復意識的過程,反映世俗情感的劇烈反應。
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記錄問話者對鄔陀夷發問之語句開端。
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詢問悉達太子(釋迦牟尼佛出家前的名字)抵達或降臨的具體時間。
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此為對來意或邀請的回應,表示應當赴約或前來。
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記錄國王發問關於約定的期限,體現當時情境下的對話脈絡與時限要求。
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記錄應供者或受請者與對方約定見面或求法的時間,體現佛教律藏中對於人際交往與時間規範的謹慎態度。
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國王為迎接悉達多太子到來,下令整備宮殿,展現對太子的禮敬。
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記錄鄔陀夷尊者對國王發言的回應,為對話之起始語。
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世尊為覺悟者,不受世俗欲樂與宮室處所拘束,表其出離與解脫之特質。
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此處為國王對佛陀或聖者行跡的追問,探討事物來去的處所與住處,藉此引導對法相生滅的思維。
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記載尊者鄔陀夷回答其所居住的處所。
阿蘭若指遠離聚落、寂靜適宜修道的處所。
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國王指示大臣仿照著名的誓多林(祇樹給孤獨園)來建設園林,保持其規格式樣,體現對佛教聖地的尊崇與效法。
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記載世俗臣佐向僧團代表鄔陀夷詢問寺院建築規模的具體數量,反映僧團建設與外護者的互動。
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記錄鄔陀夷尊者描述僧院的建築佈局與規模,記載當時僧團居處的具體空間與設施。
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記載給孤獨長者與太子祈陀購地建園的歷史背景。
國王諸臣在聽聞佛法或相關指示後,迅速督造符合佛教規制的精舍院落。
- 釋迦苾芻:釋迦族的出家修道者,即釋迦比丘。
- 命入:指獲準進入或受命進入。
- 悉達太子:佛教中指釋迦牟尼佛出家前的名字。
- 安住:指安止、居住或安住於某處。
- 阿蘭若:意譯為空閑處、寂靜處,指遠離村落、適合修道的寂靜處所。
- 悉達:指提婆達多,音譯之簡稱。
- 答:回答,應對。來:指示到達指定位置或前來。
- 七日:指七天之數,在此用作約束或限制的時間界線。
- 頂禮世尊雙足:以己之頭面接足禮敬佛陀雙腳,為佛教至高之敬禮方式。
- 無異:沒有差別。
- 擗地:擗,搥擊或拍打,此處指昏厥跌倒在地。
- 王:指經典情境中的國王
- 住:停留、安住,此指聖者或現象所依止或停駐的處所。
- 誓多林:即祇陀林,為佛陀說法的重要道場,此處指代標準的佛寺園林規制。
- 誓多林寺:即祇陀林,為佛陀說法的主要處所之一,此處指寺院範圍。鄔陀夷:比丘名,常為佛陀辦理僧團庶務。
「佛復告曰:『汝可却還,不可如舊輒入王宮,於 門外住使人往通:「門外有釋迦苾芻。」若命入 者可即隨入。入已若問:「更有餘釋迦苾芻不?」 可答言:「有。」若問:「悉達太子形容服飾如汝不?」 可答言:「如我無異。」若令汝於宮內止宿,必不 得止宿。若問:「悉達太子不住於宮內?」汝可答 言:「不止宮內。」若問:「何處安住?」汝可答言:「於阿 蘭若處。」若問:「悉達來不?」汝可答曰:「來。」若問: 「幾時當來?」汝可言:「七日外可來。』」時鄔陀夷既 聞斯語,頂禮世尊雙足而白言:『我今當往。』世 尊告曰:『汝今可去。』以如來神力加持,即日到 劫比羅城王宮門外。時鄔陀夷在王門外,告 門官曰:『汝可通王:「門外有一釋迦苾芻。』」王言: 『可入。』苾芻入已,淨飯王見鄔陀夷即識,問曰: 『汝得出家耶?』答言:『大王!我已出家。』王言:『更 有釋迦苾芻不?』答言:『有。』王復問:『悉達太子 形狀與汝相似不?』答言:『無異。』王聞此語迷悶 擗地,以水洒面良久醒悟。又問:『鄔陀夷!悉 達太子幾時當來?』答言:『應來。』王又復問:『限幾 時到來?』答曰:『却後七日應來。』王即勅諸臣佐: 『可修理宮閣,悉達欲來。』鄔陀夷答曰:『大王!世 尊不住宮閣。』王又問曰:『若來,何處而住?』鄔陀 夷答曰:『阿蘭若處住。』王勅大臣,可修園苑, 如彼誓多林一種無異。彼諸臣佐問鄔陀 夷:『其誓多林寺舍院宇,可有幾何?』鄔陀夷 曰:『大院一十六所,其諸小者總六十四,諸院 之中皆有重閤。』諸臣聞已,即令巧工七日之 中造諸院宇,如誓多林等無有異。
佛陀指示大目揵連召集比丘,宣告自己將返回故鄉劫比羅城探親。
此舉旨在隨順世間孝道,並藉此因緣度化親族,同時展現出家眾隨緣遊化的生活規範。
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此段描述尊者大目犍連承佛旨意,向大眾傳達世尊即將回鄉省親的消息,並召集願意隨行前往劫比羅城的僧眾,體現佛陀教化親族及隨眾護持的教團運作。
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描述佛陀帶領僧團到達盧醯多河的過程,為接下來的教化或事件展開作背景鋪陳。
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此段描述淨飯王聽聞太子行蹤後,以極恭敬的世俗禮儀與供養方式,準備迎接太子的到來。
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描述為迎接佛陀或僧團到來,沿途道路經過修治與莊嚴裝飾,以此表達恭敬供養。
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記錄僧團在園中準備集會或說法處所時的陳設細節,表達對導師的尊崇與對僧眾的恭敬。
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此段描述太子歸來引發城中轟動,眾人聚會。
與會者中有的是因過去世的因緣而來,彰顯佛教中因緣和合的因果觀念。
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詢問太子探視父王時,是否先行禮敬的動機與行為,涉及佛教傳統中禮敬尊長、父子倫理的具體實踐。
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此句出自律部經典,涉及對禮儀順序與尊卑關係的詢問。
在律藏的語境中,對於行禮的對象、順序及禮節有嚴格的規範,此處旨在釐清父王與太子之間行禮的先後次序。
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此句說明與會大眾皆因過去所種下的清淨因緣與業力,於此時機成熟,因而得以一同前來參與根本說一切有部的律僧集會。
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記載出家眾在清晨完成沐浴與清潔儀軌後,依序前往佛所集會,展現修行者對佛陀的恭敬與行持威儀。
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世尊考量到釋迦族人驕慢的性格,預見若步行入城將引發輕視與謗法,為了調伏眾生心態並維持應有的威儀,從而思惟適當的入城方式。
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描述修行者或聖者於心中起念後,入定並展現神通。
透過三摩地之力,能在隱沒後瞬間於東方虛空中顯現,並以神通飛行前往目的地。
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描述佛陀與大眾行進間的距離次第,多羅為古代印度長度單位。
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記錄佛陀與僧團在行程中的距離差異,屬於敘述性紀實,無複雜深奧的法義。
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此處記述在根本說一切有部律典的特定情境中,佛陀與比丘弟子們在某種數量、計量或分量上(如衣服、飲食或舍利等分配)分別達到了「四多羅」與「三多羅」的差別。
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說明佛陀與一般出家比丘在律制上允許穿著的衣物層數不同,佛陀可著三衣,比丘為二衣。
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記錄僧團分配物品(如木材)或地界時,依身分尊卑與實際需求而有數量上的差別規定。
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此處記述佛陀與隨行比丘依宿世業報而顯現的身量差異。
多羅樹與仞為古印度長度單位,顯示聖凡莊嚴之相。
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此處記載世尊與苾芻(比丘)身量上的具體丈量標準差異。
一仞通常指成年人雙臂平伸或從手肘到指尖的長度,此處用以標示佛陀與僧眾威儀、體貌的差別。
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描述佛陀與弟子身量的具體尺寸差距,反映佛之威儀與殊勝莊嚴。
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此處規定佛陀與弟子比丘之牀座、房舍或圍牆等建築高度的尺度標準,以彰顯佛陀的尊貴與威德。
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描述佛與聖弟子威德相應之光明或身光照耀的距離差異,彰顯佛尊貴殊勝之威德。
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說明佛陀與出家眾的臥具牀腳高度標準,世尊尊貴,故牀腳較高,顯示僧團內部的尊卑禮制。
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此處描述世尊與出家眾在行進能力或步伐上的差異,顯示佛陀威德廣大。
一仞為古代長度單位,此處形容佛陀神通或神足輕舉的行進方式,與一般比丘步行的狀態對比。
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描述淨飯王見證佛陀神通顯化後,面對眾多容貌莊嚴的僧眾,無法立刻辨識出世尊的具體位置。
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記錄當時國王為了護持佛法,頒布強制性的全國政令,要求城內每戶人家必須有一子隨同佛陀出家,體現了僧團擴展時王權的護持與影響。
- 大目揵連:佛教十大弟子之一,以神通第一著稱。
- 衣鉢:出家僧人日常必需的法衣與盛食之器,象徵出家身分。
- 盧醯多河:即 রোহিত (Rohitā),意譯赤色河,為印度境內之河川。
- 尼拘陀園:指尼拘律樹園,佛陀常在此處說法。盧醯多河:即紅水河或恆河的支流。
- 獅子座:指佛陀或尊貴者所坐之高廣座位。徒眾:隨從或跟隨修學的僧眾。
- 因緣:眾生過去世所造之業及相互關聯的關係,促成本世相遇與集會的因果條件。
- 太子:指佛陀出家前的悉達多太子。父王:指淨飯王。
- 禮:指佛教或古代社會中的頂禮、合掌等敬禮行為。
- 如是因:指如上述所說、促成此時此地眾僧或大眾得以聚集的特定業因與緣分。
- 赴會:前來參加僧團的集會或羯磨法會。
- 三摩地:心專注於一境的定境。多羅樹:古代印度極高的樹木,常作為計算高度的單位。苾芻:指出家修行者,即比丘。劫比羅:地名,即劫比羅伐窣堵(迦毘羅衛城)。
- 多羅:古代印度長度單位;苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
「爾時世尊 告具壽大目揵連:『汝可告諸苾芻:「世尊欲往 劫比羅城父子相見,汝可著衣持鉢,若有樂 見者,當共汝去。』」大目揵連聞佛語已告諸苾 芻:『世尊欲往劫比羅城父子相見,有樂見者, 可持衣鉢當共汝去。』爾時乃至世尊到盧醯 多河邊,及諸大眾。時淨飯王聞悉達太子到 盧醯多河邊,王勅諸臣裝飾城郭香水灑地, 散種種花燒諸妙香。從尼拘陀園至盧醯多 河,其間道路皆悉裝飾。又於園中敷師子座, 及諸徒眾所坐之座。城中諸人聞太子還悉 來集會,於大眾中或有先因緣而來赴會。亦 有故來看太子先禮父王?為是父王先禮太 子?有如是因皆來赴會。至第八日旦,諸苾芻 澡手漱口洗浴來詣佛所。爾時世尊作如是 念:『我若步行入劫比羅城,諸釋迦種皆是高 心,若見步行必當恥笑作如是語:「此悉達太 子出家之時,無量諸天圍繞騰空而去,多時 苦行得甘露味,成等正覺,今步行入城。』」作此 念已即入三摩地,沒即現東方,上昇虛空高 七多羅樹,諸苾芻高六多羅樹,從空而行近 劫比羅;世尊漸下至六多羅,諸苾芻漸下至 五多羅;佛漸至五多羅,苾芻至四多羅;佛至 四多羅,苾芻至三多羅;世尊三多羅,苾芻二 多羅;世尊二多羅,苾芻一多羅;世尊一多羅, 苾芻六仞;世尊六仞,苾芻五仞;世尊五仞,苾 芻四仞;世尊四仞,苾芻三仞;世尊三仞,苾芻 二仞;世尊二仞,苾芻一仞;世尊一仞,苾芻 步涉。時淨飯王見神變已,而苾芻多,不知何 者是世尊。時王呼鄔陀夷乃至擊鼓鳴搥,宣 王教令:『普使投劫比羅城內家家一子隨佛 出家。』
應該可以給他們飲食。。帝釋天用各種飲食,把籠子裡的器皿都裝得滿滿的。。這時候,負責雜務的侍女拿著裝食物的籠子,依照之前的作法貼上封印,來到無滅身邊,詢問他的侍女:「這當中裝的是什麼東西?」。女子立刻回應童子說:「這裡沒有東西。」。聽完這番話後,他心裡便想:「那位母親憐惜我,怎麼可能平白無故派遣使者來我這裡呢?」。在這個籠子裡所決定的這種食物,就叫做「無物」。。打開一看,就看到住處裡有各種生活用品,器皿中裝滿了香甜美味的食物。散發出濃鬱的香氣,讓人感到非常驚奇,是從未見過的事。。無滅盡孝奉養,便拿好食物來供奉他的母親,派遣使者向母親稟白說:「只希望每天都能讓人送來這些無物的飲食。」。母親拿到那份食物後,心裡覺得非常奇怪,便看著大名。。母親便對兒子說:「你有看到這些食物嗎?」。大名回答說:「我現在已經看到了。」。母親告訴大名說:「我之前已經告訴過你了,無滅尊者具有很大的福德,你現在不應該對他產生嫉妒。」。大名回答說:「母親現在對於能否證得『無滅』(涅槃),這無論是關係到有沒有福德,我都沒辦法出家。」。母親看到大名用各種說詞勸說都不肯出家,於是前往無滅那裡說了這樣的話,告訴長子:「你現在知道嗎?。國王下達命令,要求釋迦族的每一戶人家,都必須有一人出家修行。。你現在的心意,究竟還是住在世俗家中嗎?。還是要
出家?。阿尼律陀(無滅)回答說:「現在過著在家的生活,到底有什麼過失呢?」。有什麼好處呢?。如果現在選擇出家修行,能得到什麼好處與功德呢?。母親回答兒子說:「如果能如法在世俗家庭中生活,沒有犯下種種過失,這樣清淨的行為便會感召生於人道或天道之中;。如果沒有依循佛法來安住身心、如法生活,就會墮入地獄、餓鬼、畜生這三惡道中。。如果能依照佛法規定出家,依靠並奉行聖教的教導,就能證得殊勝的涅槃;。如果無法圓滿出家,也能夠獲得生於人道或天道的果報。。無滅聽了之後,馬上向母親說:「出家的過失(考驗)遠勝過在家修行的功德,希望母親成全,讓我出家修行。」。母親聽後立刻回答說:「我答應讓你出家了。」
說明斛飯王育有二子,分別名為無滅與大名,為後續敘述人物關係作背景介紹。
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描述大名長者日常生活情境。
其將家業委託他人管理,自身安住於無滅樓閣,在婇女圍繞下享受五欲之樂,為世俗富貴安樂之寫照。
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此段為母親詢問大名是否知曉某事,為敘述對話之開端,顯示因緣之生起。
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此段描述古代國王為特定目的發布命令,強制釋迦族各戶皆須有人出家,反映當時僧團發展或歷史事件中政權對佛教的影響。
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記錄大名尊者拒絕出家之語,顯示其出家因緣尚未成熟的初始狀態。
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記錄對話情境中,母親對提問或異狀表示詢問。
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此處闡述大名陳述其無法出家之因緣,在於其母疼愛兒子而不願讓他出家,間接導致大名亦受牽絆無法出家學道。
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母親對兒子的呼喚,標示對話雙方之身分關係。
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無滅尊者雖處於在家身分,卻具備廣大福德。
他人見此不應心生嫉妒,應當隨喜讚歎。
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此段敘述大名向母親說明偏心供養無滅是不如理的行為。
建議透過不送飲食的實際考驗,讓母親認清無滅自身的福報究竟有無,以破除迷信與偏愛。
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記錄母親應允請求的對話。
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使對方親自觀察或證知實相,為令生起真實信解。
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記述當時人事物的日常互動與供養過程,以此帶出後續的因緣情節。
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此為律藏中長者教導女兒待人接物、應對進退的世俗禮儀與言談應答方法。
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此處描述回應他人詢問時,指出內部空無所有的狀態,反映出客觀描述現狀的表述。
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此句為律部記載事件之敘事,描述使者遵照囑咐,攜帶盛裝器物(籠)前往某處的客觀過程。
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描述帝釋天觀見下方無滅停止供養辟支佛的狀況,引出後續探究無滅斷食因緣的情節,彰顯隨順因果的佛教敘事視角。
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此句為行者思惟後決定的語氣,表示考量當下的情況與戒律規範,決定給予對方食物與飲水。
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敘述帝釋天為護持或供養,運用神力將囚禁或置於籠中的器皿裝滿食物,展現供養的行持。
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記述執事女攜帶食物前往無滅處的過程,透過依前封印的細節,展現當時僧團對飲食管理與戒律威儀的嚴格執行。
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此處顯示女子拒絕童子索求,以「此中無物」直接回覆。
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描述聽聞他人言語後,心中生起推論與思維的心理狀態。
此處引出對動機的合理懷疑,展現因緣生滅下的思維運作。
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指出在此特定的拘禁或禁閉環境(籠)中,被規定或決定的特定飲食,於義理上稱作「無物」。
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描述開視器物見聞之境。
行者打開器皿,見其內裝滿飲食並散發香氣,因見此稀有妙境而生起希奇、未曾有之驚嘆心。
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此處記述無滅為盡孝道,以細軟好食供養母親,並囑託使者日常傳遞送食需求,體現了佛教律典中對出家及在家眾孝順父母的實踐與規定。
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母親對於取得食物一事感到異常驚訝,隨即將目光投向大名,反映出當時突發狀況引起的情緒反應。
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母親指示食物以引導對話,展現出世俗親情中的日常交流。
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此處記錄大名尊者對所見事物或現象的回應,表示其感知與確認的過程。
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母親勸誡大名,說明無滅具有大福德乃是事實,藉此勸阻大名不應心生嫉妒。
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大名向母親表明,出家與否取決於母親能否證得無滅(涅槃)果位或是否具備相應福德,表達了對於母親未來救度的深切關懷。
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描述母親勸說大名出家未果後,轉向尋求無滅的協助以進行勸導,反映當時長者子出家前家庭關係之互動。
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記錄當時國王下令釋迦族每戶出家一人之歷史背景。
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此處詢問出家者是否仍有貪著世俗居家生活之心念,以考察其出家意志與心態。
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詢問修行者是否選擇出家修道。
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此句為阿尼律陀對於出家生活與在家生活之疑問,藉由詢問在家生活之過失,表達對世俗生活束縛的探究。
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詢問造作某種行為或持守某種戒法所能獲得的果報或好處。
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詢問出家修道所能獲得的殊勝果報與利益,啟發對出家功德的正確認知。
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闡述如法在家的生活準則,身口意無諸過失者,此善業能招感人天善趣的果報。
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此處指出持戒與如法修行的重要性。
遠離正法、不如法而住,會造作惡業而感召三惡道的苦果。
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說明依循正確的佛法與戒律出家,並實踐聖教的教法,是證得寂滅涅槃的正確途徑。
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說明持守部分戒律或善法所得之果報。
無法圓滿具足出家者的身分與淨戒,依循人天善法,亦可感得人天福報,尚在三界輪迴之中。
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此處呈現無滅尊者表達出家決心之語。
出家雖有諸多戒律與生活考驗,其功德與解脫意義仍遠勝於在家的世俗生活與功德。
表達了對出家修道的堅定抉擇。
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記錄出家過程中,親屬(母親)給予允准的行為。
出家須得父母或親屬同意,為佛教律制之一。
- 斛飯王:釋迦牟尼佛的伯父。無滅:即斛飯王之子,佛陀的堂兄弟。大名:即斛飯王之子,佛陀的堂兄弟。
- 檢校:管理、監督。無滅:樓閣名。婇女:宮女、歌舞女。
- 大名:人名,此處指長者之子
- 釋種:釋迦族,佛陀出身之族姓。捨俗:捨棄世俗生活而出家。
- 母:指生母,此處於該律藏情境中指相關涉事人物之母親。
- 無滅:指阿那律尊者,為佛陀十大弟子之一;在家:指未出家而在俗奉持佛法者;福德:修持善行所招感之果報;妬:嫉妒,見他人勝己而心懷怨恨。
- 現見:親自觀察或證知。
- 執事女:指負責執行家務或僕役工作的女性。
- 使者:受人差遣傳達命令或辦理事務的人。
- 籠:由竹或藤等材料編織而成的盛物器具。
- 帝釋天:佛教護法神,欲界忉利天之主
- 辟支佛:又稱緣覺,指於無佛之世,自悟十二因緣而得道者
- 飲食:指食物與飲水,為維持色身所必需之物。
- 帝釋:即釋提桓因,為忉利天之主。
- 執事:處理寺院事務或服勞役的人員。食籠:裝盛食物的器具。無滅:人名,即羅睺羅之弟子無滅尊者。
- 童子:指年輕男子或受差遣的少年。
- 念:心中思維、想法;憐:憐愍、愛惜;使者:受派遣傳遞訊息或執行任務之人。
- 無物:指被賦予特定界定、在此語境中特指的無有實質或特定指定的飲食。
- 資具:生活所需的各種物品。得未曾有:得到從未有過的稀有體驗。
- 孝養:奉養父母。使者:奉命傳達信息的人員。飲食:維持生命所需的食物。
- 捨俗:指出家,離開世俗家庭生活
- 在家:指居家度俗人生活,對應出家修行。
- 利益:指依循教法或造作行為所獲得的果報、好處。
- 如法:依據佛法或正理;過失:違犯戒律或世俗道德的錯誤行為;人天生:投生於人道或天道。
- 非法:指違背佛法或不如法。三惡道:指地獄、餓鬼、畜生三種苦難的果報之處。
- 如法出家:依循佛陀所制的戒律與軌範剃度受具;聖教:聖者所說之教法,即佛法;涅槃:滅除煩惱、超越輪迴的寂滅境界。
- 具足出家:指圓滿受持出家眾的具足戒;人天身:指生於人道或天道的果報身。
「時斛飯王有其二子:一名無滅、二名大 名。其大名常令檢校家務,無滅常樓閣中坐, 婇女圍繞歡娛受樂。于時其母告大名曰:『汝 今知不?王有教令,於釋種中,家別一人令其 捨俗。』大名白母:『我不出家。』母言:『何故?』大名 曰:『母所愛子坐樓閣中,不遣出家令我棄俗。』 母言:『小子!無滅在家有大福德,汝今不應於 彼生妬。』大名報曰:『母於無滅生愛戀心,偏意 供承非其福德,母但莫送飲食,試福德不?』母 答云:『好!令汝現見。』其母將籠盛空食器,對其 小兒以帛覆之,而密封閉,命執事女送與無 滅。復教女曰:『若問:「是何物?」應即報言:「空無 一物。』」使者執籠而行。于時帝釋觀見下方, 覩是事已便作是念:『無滅往昔,曾以飲食供 養烏波利瑟吒辟支佛,如何頓絕其食?我今 應可與其飲食。』帝釋以種種飲食,令其籠中 器具悉滿。時執事女持其食籠,依前封印至 無滅邊,尋問其女:『此中何物?』女即答報童子 曰:『此中無物。』既聞語已便作是念:『其母憐我, 豈肯空遣使者來於我所?此籠之中決定此 食,名為無物。』即便開看,乃見住處種種資具, 於其器中香美飲食悉皆充滿,香氣芬馥心 生希奇,得未曾有。無滅孝養,便取好食却 奉其母,令其使者諮白母曰:『唯願每日常 令送此無物飲食。』母得其食心生極怪,便視 大名。母即告曰:『子見此食不?』大名報曰:『我今 已見。』母報大名:『我已先報汝,無滅有大福德, 汝今不應而生嫉妬。』大名報曰:『母今於無滅, 若有福德及無福德,我亦不能出家。』母見大 名種種勸語不肯出家,往無滅處作如是語 報言長子:『汝今知不?王有教令,於釋種中,家 別一人令其捨俗。汝今意者,為復在家?為復 出家?』無滅報曰:『今者在家,有何過失?有何利 益?今若出家,有何利益?』母報子曰:『如法在家 無諸過失,應感人天生;若非法住家,墮三惡 道。若如法出家,依持聖教得勝涅槃;若不能 具足出家,即得人天身。』無滅聞已尋白母曰: 『出家造過由勝在家精勤功德,願母放我當 自出家。』母即報言:『放汝出家。』
來向您辭行告別。。國王說:「先在這裡住上一晚,我們再來共同謀劃商議。」。無滅在那個地方住了一晚,國王說:『童子!。我若是跟著你出家,天授(提婆達多)就會成為釋迦族的國王,這對釋迦族大眾將會造成極大的禍患,因此大家可以共同勸說天授一起出家。。立即叫天授來到那個地方,當時國王對他說:「天授!」。我們現在都想要出家,你打算做什麼呢?。聽完之後,他心裡盤算著:「我告訴對方我不會出家,賢釋種王也同樣沒有出家,我應該想個辦法來欺騙他。」。(提婆達多)心裡又想著說:「當初世尊在尼拘陀林中,運用幻化示現神通變化,使得所有大眾全都信服歸伏,那個時候我就已經設下這個計謀了。」。心中這樣想過之後,便開口說道:『大王!。國王既然已經剃度出家了,我也不會再留下來。。心裡隨即這樣想著:「這個騙子,現在大眾全都知道了。」。那時候,國王向全國人民宣告:「我還有無滅、提婆達多等五百位釋迦族的王族一起出家了,大家聽到這個消息應該要感到歡喜。」。那時候提婆達多聽了這番話之後心裡生起苦惱,隨即心裡想到:『我如果確切知道賢王要出家,我當初就不應該說要和他一同出家。。如果現在不出家,這個說謊的人就無法成為國王,應該暫且去出家,之後再當國王。
敘述無滅尊者憑藉過去與賢釋種王的親近關係,動身前往王所拜訪。
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此段描述無滅至王宮門首時,藉由國王琴絃斷裂導致歌聲錯亂的聽音細節,展現其善於音律的特徵,並促成後續入宮覲見的契機。
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詢問導致修行或解脫障礙的造作者。
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描述因尋求活命而進入特定處所或情境之行徑。
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此處記述國王與無滅相見並慰問其來此的時間,展現當時僧團或世俗互動的禮節,凸顯雙方對話的具體情境。
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此處記載無滅尊者遵從約定,以琴絃斷裂作為特定時刻的訊號。
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此處記述尊者爾無滅關懷國王,指出導致牀褥發熱的因由(織師織造時患熱病所致),勸諫國王不應臥於冷硬的石上以保護身體。
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此段描述國王在見到異相後,透過實際檢視查證,發現表面掩蓋的真實污穢狀態。
在律典敘事中,常用以凸顯比丘或相關人物違反戒規的具體事證。
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描述賢釋種王目睹某事後,引發強烈的驚奇與錯愕反應,呈現情緒上的巨大波動。
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記錄探問織工健康狀況的情節。
透過確認織造當時織工是否患有熱病,以釐清織物是否可能沾染病氣或存在相關因緣,反映出律部對於細微染污與衛生規定的審慎關注。
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此處回答肯定對方所言屬實,表真實無虛。
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賢釋種王(此指善覺王)對無滅(即阿那律尊者)的呼喚與開導。
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詢問對方獲知某事的原因或根據。
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透過觸覺感知溫度的變化,作為瞭解事物狀態的依據。
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此處記述國王對於對方的異常舉動或出現感到驚訝,因而詢問其來意。
符合律部敘述問答之語境。
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此為對話中的發語詞與尊稱,表示向國王稟報。
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記錄淨飯王為使佛法廣傳及家族護持,允許釋迦族各戶皆有一人出家為僧的歷史背景與教令。
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表達出家意願並依禮向相關長輩或尊長辭行。
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此處展現國王面對狀況時,不即刻決斷,而是與眾人暫宿商討後續因應對策的過程。
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描述無滅尊者留宿處所,國王隨後向童子發話之情境。
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說明為了防止天授出家後掌權,對釋迦族造成威脅,謀畫勸說其一同出家,藉此化解潛在的政治危機。
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此句為律典之敘事,描述國王召見天授之情景,旨在交代後續關於僧團事宜或律則討論之背景。
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詢問他人對於出家與否的意願與抉擇。
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描述人物聞訊後,為達到自身目的,企圖透過虛妄的言辭與權巧方便來誑惑他人。
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此段描述提婆達多回憶過去佛陀在尼拘陀林展現神變教化眾生時,自己心中便已暗中設下破僧害佛的計謀,反映其宿世以來嫉妒與破法的本質。
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此處記述經中人物在心中思惟、憶念特定事理之後,隨即向大王進行陳述的言語過程。
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此處經文表達說話者隨順國王出家的決心與行動,表明自己亦不再留宿或停留於原本的世俗居所。
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描述修行者或眾生內心起念,意指識破妄語或詐欺行為,並認知到大眾皆已知曉真相。
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此段記載國王於王舍城宣告自己與釋迦族宗親(如無滅、天授等)共同出家之歷史事件,藉此向大眾昭告出家功德與信仰法喜。
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本句敘述天授(提婆達多)在聽聞相關言語後內心產生憂苦,並在心中生起後悔與怨恨之意,反映出其出家動機並非基於清淨信仰,而是帶有世俗的計較與敵對心理。
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說明為了取得國王之位,必須先遵守誠信而去出家,以此顯示妄語將招致無法為王的果報,強調誠信與出家行為之因果關聯。
- 障礙:修行或解脫過程中所受的阻礙。
- 爾無滅:指佛陀十大弟子之一的阿那律尊者。㲲:指細緻的毛織品或棉織品。
- 賢釋種王:賢姓之釋迦種族國王。怪愕:驚訝、驚愕。
- 㲲:指細緻的毛織品或絲織品;熱病:指發熱性的疾病。
- 實爾:確實是如此。
- 觸:指根與境相接觸的感官作用。熱:表溫度或熾熱狀態。
- 白言:稟白發言。
- 籌量:共同謀劃、商議與考量。
- 天授:即提婆達多,音譯為提婆達多,意譯為天授。釋種:釋迦族,佛陀出身的種族。
- 誑:指誑惑、欺騙。鹹:皆、都。
- 妄語:說謊或不實之言。出家:捨棄世俗家庭生活,出離世俗而修行。
「無滅先與賢釋 種王素相親近,即詣王所。行至門首,時王 在樓閣上撫琴作妓,琴絃忽斷歌聲遂錯,無 滅善琴,在其門外知琴絃斷所以聲錯,門家 白王:『無滅立在門首,欲見大王。』『誰為障礙? 尋命入來。』既相見已撫拍而坐,王問無滅: 『至此門首經幾許時?』無滅報言:『琴絃斷時到 其門外。』當爾無滅以手撫王褥上白㲲,當報 王曰:『織此㲲師當織之時身患熱病,王今何 故向此石上而臥?』王即怪之,遂揭褥看,便 見底下一褥垢膩多污。賢釋種王見已,極生 怪愕。呼彼織者來問言:『此㲲汝當織時患熱 病不?』答言:『實爾。』賢釋種王告無滅言:『童子! 汝何故得知?』答言:『觸時覺熱,是故我知。』彼極 生怪,王又問言:『何故至此?』白言:『大王!淨飯 有教,勅諸釋種家,各許度一人。欲往出家,故 來辭別。』王言:『住此一宿當共籌量。』無滅住彼一 宿,王言:『童子!我若隨汝出家,天授當為釋種 王,與諸釋種極為大患,可共相勸天授同共出 家。』即喚天授來至彼所,時王告言:『天授!我等 今者悉欲出家,汝何所為?』聞已即心念言:『我 報言不出家者,賢釋種王亦不出家,我設方 便應當誑彼。』又復念言:『當時世尊於尼拘陀 林中,以幻示現神變令諸大眾悉皆信伏,彼時 我已設此計。』念已告言:『大王!王既出家,我 亦不住。』即心念言:『此為誑者當今大眾咸悉 聞知。』時王宣勅告諸人民:『我及無滅并天授 等釋種五百人同共出家,汝等知聞應當歡 喜。』是時天授聞此語已心生苦惱,即心念言: 『我若定知賢王出家,我不應說同共出家。今 者若不出家,是妄語人不得為王,當且出家 然後為王。』
此段描述淨飯王為迎接佛陀及僧團,心生廣大供養之念,並透過灑水淨地、懸掛幢幡、燒香散花等莊嚴儀軌,表達對三寶的至誠恭敬與供養心。
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描述佛陀出家後,國王與大眾圍繞前往法座,以及城中釋種女因見佛陀威儀莊嚴而欲觀瞻並供養的場景。
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描述大眾從各地湧至並聚集於街道巷弄,駐足觀看、表達敬仰之情。
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國王透過相術觀察釋迦族人出家的意願與根器,確保其能依法如實修行。
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詢問違犯佛陀所制戒律或不如正理者,以釐清僧團中的違規行為。
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此段描述釋迦族青年準備出家之際,依隨世俗儀軌莊嚴威儀,並得賢王引導與相師願順承事。
展現出家前世俗眷屬與輔佐支持的過程。
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說明諸法無滅以及依緣而起的假和合現象,本質上皆無自性,如同前文所述,皆是虛妄的。
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此段敘述相師藉由貓頭鷹撥動髮髻寶珠的異相,預言提婆達多必將加害佛陀並承受墮入地獄之果報,彰顯因果業報之必然。
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此段敘述瞿迦離等七人出城時聽聞驢鳴,相師依此徵兆推斷其因造惡口、惱亂僧眾的業報,將墮地獄,闡明身語意業招致因果報應之理。
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此段描述鄔波難陀因貪著裝飾而致瓔珞斷裂,相師依此徵兆預言其因果報應,凸顯貪欲會招致惡道之果報。
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此段描述五百位釋迦族男子跟隨佛陀出家前的行儀與背景。
世尊考慮到受戒儀軌的具體要求,思考應如何適當接納這批出家者,而非以簡略的總體宣告來處理。
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詢問提出前文論述的理由或因緣。
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說明修行者精進程度與根器不同,導致在果證的成就上有證悟與未證悟的差別。
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記錄僧團依據戒律,透過一次白(宣告)與三次羯磨(表決)的合法議事程序,來正式接納求道者出家為僧的儀軌。
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記錄佛陀在大眾前針對特定事件(五百釋種)的宣說開場,凸顯僧團內部事件的背景。
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記錄僧團在接納新成員時,必須經過白四羯磨的合法儀式,以完成出家與受戒的程序。
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此為大眾聽聞佛陀開示後,恭敬應諾之語。
- 相:指相師、相士;出家:離開世俗家庭,入道修行;如法住:依照佛法規律而安住修行。
- 嚴具:莊飾身相的服飾或寶物。
- 車輅:各種車輛的統稱。
- 相師:觀察相貌以占卜吉凶或預測命運的人。
- 承事:服侍、奉事。
- 惡口:佛教十惡業之一,指以粗惡、罵詈的語言惱亂他人;地獄:六道輪迴中最苦之處,為造惡業受報之所。
- 鄔波難陀:釋迦牟尼佛住世時的一位比丘。瓔珞:用珠玉串成的裝飾品。相師:觀察相貌並預言吉凶的人。多貪:貪欲熾盛之心。地獄:六道輪迴中受苦最深之處。
- 白四羯磨:佛教僧團中用以進行重大決議(如受具足戒)的合法作法儀式,包含一次宣告與三次表決。
「時王淨飯作如是念:『為諸釋種設 大供養,淨諸衢路除去瓦礫,以檀水灑地建 立幢幡、懸諸繒蓋、燒諸名香、散雜妙花。』時 王與諸釋種及諸眷屬,百千萬億前後圍繞, 詣師子座坐已,諸釋種女於諸窓牖,皆欲看 此出家釋種,威儀尊貴及供養具。諸方遠來, 於巷陌中悉皆盈滿,住立瞻仰。王又召諸相 師令占釋種:『誰欲出家如法住?誰不如法?』時 諸釋種各辭別父母,自以種種嚴具莊飾其 身,各乘車輅賢王引前,相師見已白言:『樂為 承事。』無滅及假和合亦復如是。天授次至,有 鵄飛來撥髻珠將,相師見已白言:『如此徵祥, 決定於世尊身起害,當墮地獄。』次瞿迦離褰 那沓婆羯吒牟羅底沙海授等從城出時, 聞有驢鳴,相師見已白言:『此等皆緣惡口,惱 亂眾僧,當墮地獄。』次鄔波難陀乘象出來,四 面迴顧珠瓔尋斷,相師見已記言:『此由多貪 當墮地獄。』乃至如是五百釋種,悉皆出來如 往園苑,各各自現尊豪嚴麗,往詣佛所到已, 世尊念言:『彼五百釋種,我不得總言:「善來出 家。」何以故?其中或有得羅漢者,有不得者故。 我今白四羯磨令彼出家。』作此念已,佛告諸 苾芻言:『此五百釋種,汝等苾芻!應作白四羯 磨令彼出家授與具戒。』諸苾芻言:『唯然,世尊!』
此段敘述父王命令鄔波離尊者前往尼拘陀園,為出家的釋種五百人剃除鬚髮,象徵落髮出家之儀軌與僧團制度。
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描述僧團或大眾在進行特定儀軌或集會前,如法清潔身體並依序入座的威儀細節,強調遵守清淨規制的修行態度。
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描述鄔波離尊者為賢王剃髮出家時,因感念賢王的遭遇而流露悲傷哭泣之情,顯現其真性情與度化眾生時的悲憫。
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賢王見狀,因關心或疑惑而向鄔波離探問其哭泣的原因。
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展現侍者對賢王的深厚忠誠與依止心。
表達寧死不屈,不願違逆本心或投靠違背佛法的惡王。
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賢王安慰鄔波離,肯定其發心真實,勸慰其不需為過往悲傷。
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在此處罰情境中,指示對方不應順從或輔佐殘暴之君王,以避免造作惡業及遭受災禍。
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記載鄔波離尊者為國王剃髮出家的情景。
表達了尊者依教奉行,內心清淨歡喜的狀態。
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描述賢王向大眾宣告前,國王鋪設白㲲作為座具莊嚴的儀軌,以及賢王起立發言的場景。
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說明鄔波離尊者出家前的貧困背景,凸顯其尊貴的修行成就與佛陀教化的平等性。
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此為律藏中佛陀或長老對釋迦族人的指示,要求眾人除去世俗的華麗衣飾,並將其放置於布帛之上。
此舉反映了律制中關於捨棄世俗莊嚴、展現質樸或進行某種律務集資、供養之情境。
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詢問提出前文的原因,引導聽者注意後續的解釋。
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此段顯示出家者捨棄世俗貪著之態度。
出家後應離諸飾好,故將昔日華服飾品轉交他人,體現持戒與少欲知足之精神。
- 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一著稱,此處奉命為眾人剃度。
- 剃除鬚髮:指出家落髮之儀式,象徵捨棄世俗煩惱相。
- 賢王:指賢王等與會者;如法:依照佛法或僧團清淨的戒律與規定。
- 惡王:施行暴政或造作諸惡之君王。
- 莊嚴具:指用以裝飾身體的衣物、首飾或瓔珞等具。
「爾時父王勅鄔波離:『汝往尼拘陀園,為彼釋 種賢王等五百人剃除鬚髮。』時賢王等如法洗 頭以次而坐。時鄔波離欲剃賢王髮時,悲淚 啼泣數數傷歎,而為剃髮。賢王見已問鄔波 離:『汝今何因數數啼泣?』時鄔波離胡跪悲淚 答賢王言:『我從昔來,於贍部洲常事賢王, 王今出家無所依怙,轉事惡王寧死不生。』賢 王語鄔波離言:『我今知汝實是誠心,不須悲 傷。我今令汝不事惡王。』時鄔波離心生歡喜, 從跪而起即剃王頭。剃王頭已,王遣使者鋪 一白㲲,賢王起立普告五百釋種:『汝等諦聽! 此鄔波離昔來事我,無有資財。汝等釋種,宜 可各各脫上衣及莊嚴具,隨是一物置於㲲 上。何以故?我既出家,所有俗衣及諸瓔珞,不 應更用,與鄔波離。』
此句敘述賢王勸導後,釋迦族人放下世俗資財,將華麗的衣服與飾品佈施給鄔波離,展現出家修道的決心。
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記錄鄔波離尊者出家時的儀軌細節,依序剃髮、如法沐浴並著僧衣,展現了佛教出家受戒的標準程序與威儀。
- 瓔珞:由珠玉編織而成的貴重首飾。
- 白㲲:一種細白色的棉布。
「爾時賢王作是語已,五百釋種所有衣服及 諸瓔珞,皆投白㲲與鄔波離。時鄔波離次第 剃髮如法洗浴,即著僧衣從此而去。
鄔波離見到五百位尊貴的釋種王族皆能放下世俗榮華出家,對照自身出身卑賤卻貪著微末的衣物,因此生起慚愧心,破除執著,堅定出家學道的決心。
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此處記述某人因出身低賤而無法如願出家,引發對自身階級的感嘆。
感嘆未能藉由出家修道而證得阿羅漢果。
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佛陀與證果聖者慈悲心切,時刻觀照眾生機緣與苦難,給予適時的救度。
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描述舍利子尊者觀察到鄔波離尊者內心憂惱,主動前往關心詢問其緣由,體現了僧團中修行者對同修的慈悲關懷。
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記錄鄔波離尊者向舍利子尊者發言請益之情境,引出後續的對話。
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此為對生死流轉或即將面臨苦難所發出的內心叩問,表達了修行者尋求斷除憂悲苦惱之道的迫切心態。
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此段描述賢王與五百釋子為了修行佛道,毅然決然放棄世俗權力、財富與親情,展現了出家修行者捨棄世間貪愛、追求解脫的決心。
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行者因心生貪著,造作相應業力,致使命終必定墮入三惡道受苦。
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尊稱語,對具德行之出家眾或受尊敬者的敬稱。
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此段表述修行者對於自身出身環境的感嘆。
說明若無低劣身分的障礙,依循佛陀的戒律精進修行,定能成就解脫。
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此段闡明佛法平等、有教無類的特性。
出家與否取決於能否奉持戒律與具備威儀,而非身分地位或知識多寡。
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此句說明欲出家者必須在佛陀所制定的教法與戒律中,正式受持具足戒,從而成就比丘之身分與資格。
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勸導對方共同前往佛陀住處,表達對於使之出家修行的決心與把握。
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描述鄔波離聽聞開示後,內心生起大歡喜,展現出對世俗財物與名利徹底看破、捨離的清淨出離心,視為如敝屣。
- 卑族:指低賤的種姓。出家:脫離家庭俗世,剃除鬚髮,修行佛法。阿羅漢果:聲聞乘修行的最高果位,斷盡一切煩惱,應受世人供養。
- 常法:佛陀固定的常規法則;六時:晝夜六個時段,即晨朝、日中、日沒、初夜、中夜、後夜;有情:一切有情識的眾生;阿羅漢:聲果乘最高果位,已斷盡煩惱。
- 具壽:尊稱有德行、受具足戒多年的長老比丘。
- 舍利子:佛陀十大弟子之一,以智慧第一著稱。
- 大德:對尊長或持戒者的尊稱
- 釋子:釋迦族子弟,在此特指跟隨佛陀出家的修行者。出家修道:捨棄世俗家庭與生活,剃除鬚髮,修行聖道以求覺悟。
- 貪著:染著於貪愛之境;惡道:地獄、餓鬼、畜生等三惡趣。
- 淨戒:清淨的戒律。
- 威儀:行為舉止符合佛教的規矩與禮儀。
「時鄔波離即便思惟:『五百釋種尊貴如是,尚 捨國城妻子珍寶衣服剃髮出家,況我種姓卑 族昔來供事,於此衣服而生貪著。』又復右手 拓頰作是念言:『我若不是卑族,亦合出家得 阿羅漢果。』爾時佛有常法,日夜六時觀諸有 情,阿羅漢等亦復如是。具壽舍利子,知鄔波 離心之憂惱,既知見已詣鄔波離所,到已語鄔 波離言:『何故拓頰而懷憂惱?』時鄔波離白舍 利子言:『大德!我今云何不生憂惱?今見賢王 及五百釋子,悉捨王位國城妻子,無量無邊 珍寶衣服,今皆棄捨出家修道。我今貪著必 墮惡道。大德!我若不生卑族之中,於佛所說 毘奈耶中,必得出家勤加精進證羅漢果。』時 舍利子語鄔波離言:『佛正法中不簡卑族及 少聞等,但依佛教修持淨戒威儀無缺,便得 出家,是佛正法。汝欲出家,於佛正法毘奈耶 中受具足戒成苾芻性。汝應與我往世尊所, 如來必定令汝出家。』時鄔波離聞此語已,心 生歡喜,所有珍寶上妙衣服,悉皆棄捨如棄 涕唾。
描述舍利子與鄔波離晉見佛陀並行恭敬禮儀的過程,展現弟子對佛陀的尊崇。
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此句為弟子向佛問訊請法的起首敬語,標明發問者為舍利子,對象為佛陀。
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說明鄔波離尊者因具備出家與受具足戒的資格,佛陀慈悲應允其出家,成為正式的比丘。
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此為佛陀接引初學或出家者時所用的標準慰勞語,表示歡迎其來歸。
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指應當修行清淨無染的行持,以斷除煩惱。
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此段描述鄔波離尊者出家時的神異現象,鬚髮自落與法服著身表其宿世善根與佛陀威德力所致。
具足清淨戒與威儀,顯示其雖初出家即具足大德風範。
。
在此情境中,舍利子即將以偈頌的方式來表達法義或記錄當時的情景。
- 善來:佛陀接引出家者或求道者時所說之慰勞語,具備接引與允許之意。
「時舍利子與鄔波離俱往佛所,到已頂 禮世尊雙足。時舍利子白言:『世尊!此鄔波離 於佛正法毘奈耶中,堪得出家受具足戒成苾 芻性,世尊慈悲令得出家。』爾時世尊告言:『善 來!應修梵行。』爾時世尊作是語已,時鄔波離 鬚髮自落法服著身,如出家已經七日者,執 持應器具清淨戒,威儀圓滿如一百臘苾芻, 既出家已却住一面。爾時舍利子即說頌曰:
記錄佛陀度化出家之過程,行「善來比丘」儀式,受持法衣且鬚髮自落,象徵剃除世俗煩惱相,具足沙門威儀。
。
此句描述修行者或受加持者因佛力攝受,令眼耳鼻舌身意等諸根遠離喧鬧動盪,內心怡然安定,並在行為舉止上自然顯現出符合戒律與法度的威儀。
- 諸根:指眼、耳、鼻、舌、身、意等六根,在此處特指受佛力感應而達到的防護與平靜狀態。
- 寂靜:指遠離煩惱幹擾、清淨安寧的狀態。
「『世尊告彼言善來,衣變迦胝鬚髮落; 諸根寂靜怡然住,以佛力故具威儀。』
記錄五百釋種賢王依止佛陀教法,透過如法的僧伽會議程序(白四羯磨)來處理僧團事務或受戒。
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描述新出家者圓滿出家儀軌後,依循教團禮節,依序遍禮佛陀及諸大比丘,並前往尊者鄔波離處求教或請益。
。
此處描述賢王(淨飯王)見到已出家證果的鄔波離,雖認出其過去是宮中的剃髮侍從,但在佛法僧三寶的體制下產生是否該向其行禮的疑問,進而請示世尊。
展現出印度階級制度與佛教出家平等法制之間的銜接點。
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世尊回應提問者的尊稱。
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出家修行者應以謙下之行對治驕慢,此乃修行者應守之法則。
。
佛陀以此因緣說明鄔波離雖後於大眾出家,但因釋迦族諸王子於出家前先為鄔波離作禮,故鄔波離具備上座之位,大眾應當敬重。
。
此段描述賢王歸信佛教之過程。
賢王聞佛教誡後,能降伏傲慢,恭敬禮拜持律第一之鄔波離及其餘大德。
賢王乃大尊貴者,其行禮能令大地產生六種震動,彰顯持戒修法之功德與威神感應。
。
記載天授(提婆達多)未依禮敬法向鄔波離尊者問訊,世尊見狀隨即出面予以教誨,顯示佛法中對長老、持戒者的應有敬意。
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行者當調伏傲慢,以身業恭敬禮足。
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「天授」即提婆達多。
此處記錄其在彼時彼刻向佛陀稟白發言的對話開端。
。
此處對禮敬聖者(鄔波離)的行為產生疑惑,探問其能帶來的果報或影響。
。
此處表達不合適或不應依隨常規進行禮敬的動作,展現律藏情境中對特定對象的威儀與態度。
。
描述提婆達多在發表破和合僧的言論後,隨即生起破壞佛陀的惡意,突顯其造作破僧害佛之罪業的開端。
- 給侍:給事侍奉之人,指在身邊服侍、聽從使喚的僕役或隨從。
- 頂禮:佛教中最恭敬的禮節,以頭部觸地、雙手接足的方式向尊長或三寶表達敬意。
- 我慢:自恃高傲,輕視他人,起高舉之心。
「爾時五百賢王釋種,依佛正法白四羯磨。既 出家已,還歸佛所禮世尊足,如是次第禮諸 苾芻,至鄔波離所。是時賢王見鄔波離足,既 見識已,端身瞻視告世尊曰:『此鄔波離,是我 給侍,合頂禮不?』世尊答曰:『汝善男子!出家之 法,應當降伏我慢之心。以是義故,聽鄔波離 於先出家,是故汝等應當頂禮。』爾時賢王受 佛教已,摧伏我慢禮鄔波離足,既禮足已地 六種震動,如其次第禮餘四百九十九人。爾 時天授至鄔波離所便不頂禮,爾時世尊告 天授曰:『汝善男子!應當降伏我慢之心,應 合禮拜鄔波離足。』爾時天授白言:『世尊!遣 我禮拜鄔波離足,有何損益?我不應禮。』爾 時天授作是語已,第一先起破佛之意。
此段描述比丘見賢王禮拜持律第一的鄔波離尊者時,感得大地六種震動的殊勝瑞相。
比丘對此因果產生疑惑,故向佛陀請示,藉此引出尊者宿世的因緣與持戒的功德。
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說明聖者禮足具有大威德力,不僅現世,過去世之賢王禮佛足亦能感得大地六種震動。
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佛陀呼喚大眾,要求大眾專注聆聽接下來即將開示的法義或教誡。
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佛陀或說法者宣告將為聽法者開示教法。
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此段敘述理想治世的典範,國王以法化民,使國家免於飢饉,社會安定繁榮,為佛法教化提供安穩的基礎環境。
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描述城中有婬女賢壽,外貌端正並與男子行淫慾,以此引出後續貪欲所生之因緣。
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此處描述因從事不正當交易而獲得報酬的情境,以此說明背後衍生的相關因緣與戒律規範。
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敘述城中男子前往淫女處求宿的事件開端,作為後續引發教誡或事相的因緣。
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此句為問話,確認對方是否持有特定數量的財物,反映當時社會的交易或價值標準。
。
此處記述端正者面對求索時,據實以告自身貧乏的狀況。
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此處記述對話情境,記載女兒要求獲取特定數量的貨幣作為回應,維持律藏中人物敘事之因果與情節結構。
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描述端正者雖貧乏無財,但因愛樂之心而以花果餽贈。
反映凡夫受情愛驅使,以微薄之物表達心意,為引發後續情節之鋪墊。
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此處描述因對外在順境(花菓)生起貪愛,進而產生染著心。
說明凡夫遇境若不具覺照,易生貪著而繫縛於生死。
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描述世俗節日時,社會大眾享受家庭與感官歡樂的日常情景,以此作為引出後續故事情節的背景。
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敘述該名妓在節日卻孤身無人陪伴的處境,為後續劇情發展的背景鋪陳。
。
此段描繪節日之際,世俗眾人享受家庭歡樂之情景,藉此對比出家修行與世俗愛欲之別,襯托出後續劇情發展的背景。
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此句為律典敘事中的對白,表達對摩納婆前來親近、相聚的欣讚之意。
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描述淫女見到昔日愛慕的摩納婆來訪,因憶起過往贈花果的因緣,而生起歡喜讚歎之心。
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此句為世俗欲樂的邀約,反映世間有情對聲色歡樂的追求,顯示欲界眾生對無常幻樂的執著。
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描述端正聽聞話語後生起強烈歡喜心,並因貪著女色而晝夜繫念,終至疲憊昏睡。
顯示凡夫心智容易隨順貪欲而流轉,無法自主。
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描述修行者或造業者在經歷某事後,於清晨時分猛然醒悟,並立刻採取相應行動,反映出心念轉變後的即時作為。
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敘述因當時人們大量採摘,導致花卉資源耗盡,四處求覓皆一無所獲的狀態。
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敘述當事人取得特定花卉後前往女子住處,女子見花隨即發言頌詠之情境,此為經文中常見之情節開場。
- 諦聽:仔細、專心聆聽。
- 波羅痆斯:古印度十六大國之一的中心城市;梵授:古印度傳說中多位君王的名稱,意指「梵天所授」;法:指正法與合法的統治原則;化世:以教法化導世間。
- 婬女:指以賣淫為業的女性;丈夫:此處泛指男人、男性。
- 男子:指男性。宿:住宿、過夜。金錢五百:五百個單位的貨幣。
- 摩納婆:梵語 manava,意譯為儒童、年少,指年輕未婚的婆羅門種姓男子。婬女:指城中提供性服務的藝妓或娼妓。賢壽:人名。
- 金錢:指當時通用的貨幣單位。
- 貧無:貧窮而沒有物資。
- 迦利沙波拏:古印度貨幣單位名稱。
- 彼女:指所愛慕之女子。花菓:花朵與果實,此處用作餽贈以表達情愛之物。
- 染著:對貪愛之境心生執著,不捨離。
- 妙服:精美的服飾。瓔珞:用珠玉串成的裝飾品。夫婿:丈夫。
- 歡樂:指世俗的欲樂與歡愉。
- 進止威儀:指行動舉止間所展現的莊嚴儀態。夜初分:指夜晚的第一個時段。
- 晨時:清晨時分。驚悟:驚醒覺悟。覓:尋找。
- 夜合花:合歡樹的花,具特定植物意象與象徵意義。頌:指偈頌,為佛教經典中用韻文形式表達教義或敘述的文體。
「時諸 苾芻見賢王等禮鄔波離足地六震動,心懷 猶豫白世尊言:『何故賢王禮鄔波離足,地六 震動?』佛告諸苾芻:『非獨今時賢王禮足地六 震動,先世禮足震動亦然。汝等諦聽!我當為 說。往昔之時波羅痆斯大城中有王名曰梵 授,以法化世國無飢饉,人民熾盛安隱豐樂。 時彼城中有一婬女名曰賢壽,形貌端正,共 餘丈夫歡愛。每共男子經一宿時,得金錢五 百。城中有一摩納婆名曰端正,往婬女家語 賢壽言:「我欲共宿。」女言:「汝有五百金錢不?」端 正答曰:「我家貧無。」其女報曰:「可取五百銀錢 迦利沙波拏將來。」端正雖無財物,愛樂彼女, 時摘採種種花菓以贈彼女。其女頻得花 菓,心生染著。時彼城中至一節日,一切婦人 皆著妙服及諸瓔珞,各共夫婿於本家中共 受歡樂。是時婬女於其節日,獨無人來共為 戲樂。時彼婬女作是思惟:「今此節日,城中諸 有婦人,皆著衣服瓔珞,各共其夫於自家中 作諸歡樂。若摩納婆今來相就,不亦樂乎?」作 此念已,時摩納婆忽至其家,婬女見已,便 記昔時花菓相贈,發歡喜心作如是言:「端 正!汝去採花,明朝可來共作歡樂。」是時端正 聞此語已心大歡悅,如囚得脫即歸本處,心 念此女顏容端正進止威儀,從夜初分及至 後夜思念不息,垂欲天明便即昏睡都無所 覺。至於晨時方始驚悟,即覓好花。是時人 民採花都盡,諸處求花竟無所得。唯有一處 得夜合花,即將此花到彼女家,其女見已即 說頌曰:
描述沉迷於愛欲、愚鈍卻又帶有世智辯聰的眾生特徵,相應於《根本說一切有部毘奈耶破僧事》中對於特殊人物或外道的描述。
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描繪當時環境中花卉盛開,藉由致贈特定的夜合花,表達對當下時節與情境的相應。
- 乖鈍:乖戾愚鈍;愛欲:貪愛染著;黠慧:狡黠聰明
- 夜合:一種植物名,其花卉在夜間閉合,在此指代用作贈禮的花卉。
「『「乖鈍披皮愛欲者,好色黠慧半摩沙; 此時好花處處有,今將少許夜合來。」
此處記述說法或傳達指令的過程,透過偈頌表達旨趣後,進一步指示行動。
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本句描述貪欲對心智的遮蔽作用。
在律部語境中,指人因過度追求慾望之果,而忽略或忍受過程中的艱難與違律之險,說明貪心能使人喪失正念與理智判斷。
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描述修行者或外出行者於炎熱時分,前往遠離城鎮的寂靜處(阿蘭若)採集花朵。
此過程雖有勞頓,但仍以歡喜心態面對。
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描述國王在狩獵歸途因疲熱而入林休息,因緣際會下聽聞歌聲,循聲前進並準備開口說偈。
體現佛教經文中常見的「因事起教」敘事結構。
- 貪欲:對感官享樂或物質財富的強烈渴求,為三大煩惱(三毒)之一,能遮蔽智慧。
- 梵壽王:古印度國王名,本句故事中的核心人物。
「『說此頌已報言:「速去,更別覓好花來。」彼人為 貪欲故,而忘艱辛。時屬極熱景當正中,從城 而出往遠阿蘭若,而採好花既不辭勞,行歌 自悅。時梵壽王遊獵而還,倦途暑熱詣林止 息,聞彼歌聲,王既聞已即漸前行,而說頌 曰:
描述修行者或眾生遭受嚴酷環境煎熬之苦境,比喻修行中必須歷經磨難,或眾生因煩惱業力所感之苦報。
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此為他人見賢壽尊者歡喜歌唱而發出的提問,意在探問為何在此酷熱環境下仍能怡然自得。
- 賢壽:指賢壽尊者,為人名。
「『「頭上赫日炙,足下熱沙蒸; 賢壽喜行歌,如何不怖熱?」
描述婆羅門少年(摩納婆)向國王以偈頌作答的情景,為經文中常見的對話敘述格式。
「『時摩納婆以頌答王曰:
表達行者為求聖道或堅守苦行,不畏懼外在環境的嚴寒酷熱,甚至視身體之苦為修行之資糧。
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說明世間欲貪能引生極大熱惱,其苦更甚於烈日炙烤,以此譬喻慾望對身心的逼迫與傷害。
- 世欲:指世間的欲貪、慾望。熱苦:指由慾望引生的熱惱、痛苦。
「『「不怖日炙我,思欲能燒我; 世欲有熱苦,日不能炙人。」
此處記述梵授王見到摩納婆於日正當中採花,卻未感受酷熱,經探問後了知其因善說清涼語而獲此妙報,藉此彰顯清涼梵音與善言的不可思議功德。
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描述國王出行中途下車納涼、聽取年輕婆羅門陳述的情境,展現當時印度長者與婆羅門交流的日常對話。
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此段描述摩納婆聽聞國王言語後的內心起心動念。
藉由體察國王的感受,隨順當下的因緣,運用譬喻或涼爽之語來順應其需求,體現了應機對話的過程。
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此句描述造業者在心中起念後,隨即開口宣說與清涼、息災相關的種種事項,展現了由念頭發動語業的過程。
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描述國王聽聞良藥或解救之法時,身心獲益而生起歡喜,進而發起懸賞以求救治灌頂王。
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記錄大臣面對危機時的具體應對建議,展現世間君臣權謀與財富分配的處理方式。
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此句記述國王向摩納婆發出留宿邀請並承諾給予重賞的過程,展現國王因特定因緣而對其產生極大的器重與酬謝之意。
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描述摩納婆獲國王禮遇同宿後,內心隨環境誘惑而生起貪求權力與享樂的念頭。
顯示凡夫面對欲樂,若無正念防護,極易引發貪欲妄想。
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此處描述涉案角色在貪欲與權力驅使下,惡念升級,由原本滿足於分得半個國家的賞賜,轉而萌生弒君以篡奪整個王位的極惡企圖,展現了眾生貪心無滿、因利忘義的染污心相。
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行者覺察尊貴地位易生貪著,體認貪戀權位的過患,從而反思並破除對世俗名利的執著。
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詢問提出前述主張或現象的原因,藉此引出下文的解答。
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說明貪求世俗權位會引發惡心,導致造作傷害他人的罪業。
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此句描述在內心起念之後,隨即以偈頌形式表達義理或情感,為佛教經典中常見的敘事與抒情過渡。
- 梵授王:古代印度國王之名號;摩納婆:指尚未娶妻的年輕婆羅門;偈:佛教的韻文詩句,為表達教義或讚頌的文體。
- 涼事:指能帶來清涼、息除熱惱的相關事物或話題。
- 灌頂王:指已受灌頂儀式之君王。
- 臣:指國君屬下的輔政官員。國:指國土或國家政權。
- 尊勝位:指尊貴殊勝的地位,此處指國王或統治者的權位。
- 何以故:表徵徵問原因之語詞。
- 貪:對名利權位產生染著愛染;國位:君主的統治地位。
「『時梵授王聞說偈已,作如是念:「當知此摩納 婆,善說涼話故,時日中採花不知熱。」王即下 乘坐一樹下,而命摩納婆:「可說涼話,我當聽 之。」摩納婆聞王語已,作如是念:「必知王今遇 熱至甚要須涼話。」作此念已,即於是時,說種 種涼事。王聞此語,即時身體而得大涼,心 生歡悅告諸臣曰:「若有人能救灌頂王命者, 當與何賞?」其臣答曰:「當分半國而贈彼人。」 時王告摩納婆曰:「卿可與我宮內同宿,明朝 賜卿半國之賞。」時摩納婆與王同宿,王即具 設種種淨饌上妙衣服資身臥具,令其寢息, 更無伴侶,便作是念:「若得半國為半國王,後 宮婇女悉當屬我,隨意自在當受快樂。」復作 是念:「半國之賞豈足在言,何如殺王而取全 位。」復作是念:「凡尊勝位人皆共貪,我今 何須半國及以全位。何以故?由貪國位欲害 國王。」作是念已即說頌曰:
說明眾生對財物的貪著與求不得苦,顯示五欲之患及煩惱因果相續的現象。
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說明貪求財物無有止境,將導致無利或過患,強調貪心會帶來反效果,應當知足。
- 貪愛:對五欲境界生起染著之心。求不得苦:所求之物無法得到而產生的身心逼惱。
- 財物:世俗的資生之具。貪:貪求無厭。財利:錢財與利益。無利:招致損害與無益。
「『「未得財時起貪愛,求不得時生苦惱; 設得財物貪不息,故知財利招無利。」
描述修行者或行者在持誦特定偈頌後的當下狀態,標誌著意識從誦念轉入睡眠的過程。
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敘述修行者或犯戒者夜半覺醒,生起追悔之心,並捨棄安臥,改以簡陋的舊鹿皮鋪地而臥,以此苦行或懺悔方式來調整身心。
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梵授王於清晨召見使者,下令傳喚摩納婆,推動後續情節發展。
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此句為國王對他人表達願意分享或讓渡半數國家統治權的承諾,體現允諾與施予的意向。
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描述使者接受命令後前往摩納婆(婆羅門子弟)的住處,並向其稟報的過程。
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此處顯示領導者必須具備端正的威儀,方能勝任統治之位。
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此段顯示國王發問,對方隨後準備陳述緣由的對話語境,為因果或事件說明的開端。
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此處表達對出家苦行或捨棄尊榮行為的質疑,認為此舉與世俗王位的威儀不相符。
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此處顯示國王觀察到來者具備智慧,其行為必有緣由,故指示侍從將其召見,以探究竟。
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描述派遣使者前往傳達國王旨意的過程,反映古代社會中君王權力的行使與律部規範中王權與僧團互動的寫實場景。
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國王見出家沙門捨棄舒適牀褥而臥鹿皮,表達對其苦行生活方式的疑問。
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此段敘述當事人向國王詳細稟報出家意願,並懇請國王準許,體現出佛教中嚴謹的請假出家程序與態度。
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國王要求與對方先行約定、立契,作為釋放犯人或相關人士的條件。
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佛陀允許隨順出家者,若日後修行有所證果開悟,並親自來向佛陀或大眾報告證量,佛陀即聽許其離去,不加阻礙。
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此處描述人物對於國王命令的順從與敬畏,表達不敢違逆之意。
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行者辭別眾人獨自前往寂靜處修行,在沒有依止師長的情況下,依憑自身的精進與努力,最終證悟緣覺果位。
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記錄證悟者憶持過去與國王的約定,依約前往以滿其宿願,體現修行者不忘本誓的實踐。
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描述修行者或聖者以神通力示現神變,展現佛法不可思議的威德力,以調伏或啟發眾生。
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此段描述國王在見到佛陀或聖者時,以最恭敬的「頭面禮」儀軌進行禮拜,並藉由說偈的方式來表達讚歎或請法。
- 中宵:半夜。敷:鋪設。
- 半國之位:指國土的一半統治權或地位。
- 妙牀褥:精美舒適的牀與坐墊。鹿皮:古印度修行者常使用的苦行資具。
- 智人:具有智慧的人。
- 使人:受差遣執行傳話任務之人。王:統治者,此指行使權力的君主。
- 立契:立下契約。
- 王命:國王的命令。白:稟白,指下對上陳述。
- 親教師:即和尚,授予出家戒的戒師。軌範者:即阿闍黎,教授威儀與教法的師長。獨覺菩提:即辟支佛果,無師獨自覺悟的果位。
- 言契:約定、誓言。宿心:過去的心願、本願。
- 神變:指佛或聖者所展現的不可思議神通變化。
- 頭面禮:佛教最崇高的禮敬方式,以頭頂與雙膝觸地,表示至誠恭敬。
「『念此頌已便即睡著。中宵覺後心生悔恨,從 床而起,取舊鹿皮敷地而臥。時梵授王,於晨 朝時告使者曰:「喚摩納婆來!我今當賜半國 之位。」使者奉教詣摩納婆所,白言:「大王!我觀 彼人威儀所作,無堪半國之位。」王問其故,答 言:「大王!我向親觀棄妙床褥委身在地寢臥 鹿皮,斯下之人豈當王位?」王曰:「彼是智人,非 無緣故,當去喚來。」使人復往報言:「王喚。」既 至王所,王告之曰:「何棄床褥臥鹿皮耶?」彼便 次第具以事答,重前啟曰:「王若許者我欲出 家,願王放許。」王曰:「先共立契,我當放去。若出 家後有所證悟,復來報者,我當聽去。」彼白王 言:「不敢違王命。」遂便辭拜往靜林中,無親教 師及軌範者,便自策勵證獨覺菩提。既證悟 已復作是念:「我昔與王共立言契,我今宜去 滿彼宿心。」却至王所上昇虛空,放大火光現 諸神變。王便頭面跪禮彼尊,而說頌曰:
描述見到微小修行即能引發巨大殊勝的證果,彰顯因果的殊勝差別與修證的層次。
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感嘆出家修行已得清淨善利,提醒應當安住道法,息滅無謂的世俗貪求。
- 修證:修行與證果。大果:殊勝廣大的果報。殊勝位:超越一般的殊勝果位。
「『「見此少修證大果,得大差別殊勝位; 摩納婆今獲善利,出家至此更何求?」
描述尊者以教化令國王生起清淨信心,隨後離去,展現修行者行化度眾的方便與無著。
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記載梵授王命理髮師受持特定偈頌,作為推動後續因緣與教化的前方便。
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此句描述透過反覆誦讀(誦持)來加強記憶與內化教義的修行方式。
在律部語境中,對戒律或偈頌的憶持是維持僧團清淨與法統傳承的重要手段。
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敘述天河護因理髮技藝純熟,在為國王剃髮的過程中使國王安然入睡,推動後續情節發展。
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描述沙彌或侍者為國王剃髮時,藉由彈指聲喚醒國王者,並表達滿願之意,顯示佛教行儀中的互動與慈悲態度。
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表示同意、順從對方的請求。
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此為臣下向君王稟報時的請願辭。
表示請求給予思考時間,再作進一步的陳述。
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此段描述天河護神誦偈完畢後,經常在國王前為其宣說教法,展現護法神宣揚佛法的常態行儀。
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此句記述國王聽聞正法後心生歡喜,隨即轉變心境,對世間物質與感官的欲樂產生厭離。
藉由「眼不看女色」、「耳不聽美音」的具體行為,表現其對欲境的防護與不執著,進一步說明聽聞佛法能令眾生斷除對欲樂的貪愛。
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描述宮中婇女因失去國王恩寵而心生嫉妒與憂惱,認為是天河長老持誦咒語使國王失去愛慾,因而共謀想要驅逐長老,反映了因愛執而生瞋恚的煩惱狀態。
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敘述婇女計畫已定,前往天河護所稟告之事。
婇女、天河護所皆為故事中的人物與地點,反映毘奈耶經文中的因緣情節。
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敘述國王因歡喜而禮遇供養舅舅,詢問其所需之物以滿足其願。
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記錄聽聞者在聽到偈頌後,請求具有詮釋能力的國王來解說偈頌的義理,以明瞭法義。
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敘述天河護為了開導或提醒國王,再次將過去的偈頌誦念出來。
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描述國王聽聞喜訊後,心生歡喜,主動詢問他人的需求以給予幫助。
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記錄求法者向國王表達捨棄其他欲求,一心懇請為其開演、釋義偈頌的恭敬求法態度。
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記錄天河護因聞王開示而發起出家求道之願。
修行者於俗世久受束縛,聽聞佛法後生起厭離世間之心,進而請求允許出家,體現了由俗入道的修證動機與過程。
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國王在同意對方出家前,要求對方在證悟後必須回來報信,以此建立契約關係,體現了世俗王權對出家修行的附帶條件。
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此處表示拒絕對方不合律制的請求,維護佛法僧團之法制與紀律。
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此處記述天河護在面對王命時的順從表態,顯示臣屬對於國王命令的服從。
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此處指具主導權者(如父母、主官或尊長)聽許並釋放特定對象,令其得以依止佛法剃度出家。
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此段敘述天河護依仙人修持,證得五通後,憶及昔日對國王的承諾,體現守信與還報宿願之因果發展。
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行者念及國王之處,憑藉神通之力即刻抵達。
透過飛升空中與放光等神變,展現佛法不可思議的威德力,以引導眾生。
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描述國王見到聖者時,表達最高敬意(頭面頂禮)並開口請益的禮儀與語氣。
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陳述受持或成就某種特殊能力之結果。
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記錄仙人對國王提問的回應,以敬稱表達對話的禮儀。
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記錄仙人於禮敬後,即將開展後續宣說教法或偈頌之情節。
- 尊者:對出家修行有成就者的尊稱。梵授王:人名。敬信:恭敬與信仰。
- 憶持:記憶並持守不忘。
- 天河護:人名,為國王剃髮者。
- 彈指:修行中常用的計時或警覺方式;天河護:指特定的護法神或受問者的名字。
- 伽他:即偈頌,為佛教中以韻文形式表達的教說。
- 五欲:指眼、耳、鼻、舌、身五根對應色、聲、香、味、觸五境所產生的五種欲樂與貪求。
- 厭離心:指對世間生死、欲樂產生厭惡並希求遠離、解脫的心境。
- 婇女:指宮廷中的女官或宮女。
- 厭離:厭惡三界輪迴而生起出離心。出家:捨棄世俗家庭與生活,專注於修持佛法。
- 請:請求、要求
- 五通:指神境通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通五種神通力。言契:誓約、約定。宿心:過去的願望或心願。
- 頭面頂禮:佛教中表達至高無上敬意的最高禮節。賢者:對聖者或有德行修行者的尊稱。
- 仙人:修行有成的修道者。大王:對國王的尊稱。
「『是時尊者,令梵授王生敬信已,捨之而去。時 梵授王有剃髮者,名天河護,令持此頌。報 曰:「汝於時時可說此頌,令我憶持。」時天河護 善能除髮,為王剃時王便睡著。剃髮將已彈 指警王,睡既覺已甚大歡喜,告天河護曰: 「汝今有何所求?當隨汝請。」白言:「願王容臣少 思方即啟白。」時天河護既誦伽他已,常在 王前時為宣說。王聞歡喜,於諸五欲生厭離 心,婇女現前都不觀視,清歌美詠耳不用聞, 何況於中而生愛著?時諸婇女既失王恩心 生憂惱,共相謂曰:「我等失寵,緣天河護誦 彼伽他轉我王心不生染愛,可共設計令速 驅逐。」作是計已,時一婇女往天河護所白 言:「阿舅!王若歡喜問舅所須?即應請王解所 誦偈。」後於異時,其天河護復為王誦先所 伽他。王聞歡喜還問所須?便即啟王:「別無 所欲,唯願為我解釋伽他。」王即依請廣為開 釋,天河護聞已厭離心生,便白王言:「承事 大王為日已久,願流慈造放我出家。」王曰:「我 今共汝先當立契,若出家後有所證悟,却來 報我,即放汝去。若不爾者,不從汝請。」天河護 白言:「不違王命。」便放出家。時天河護即詣 山林就仙人處,勤加修習遂證五通,便作是 念:「我昔與王共立言契,我今宜去滿彼宿心。」 念已即至王所,上昇虛空放大火光現諸神 變。王便頭面頂禮作如是語:「賢者!汝得如 此功能。」仙人答言:「大王!」仙人尋即作禮,而 說頌曰:
點明故事發生的地點(菴羅園)以及相關的人物(梵授王的隨從)。
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此句描述捨離世俗或特定工巧之具,藉由出家修行而證得神通受用的法義。
- 菴羅園:庵摩羅樹果園,為佛教時期常見供僧或說法的園林處所。
「『「於此菴羅園,梵授王從者; 捨彼剃刀具,出家得五通。」
記錄梵授王聽聞前頌後,隨即以偈頌來進行對答的場景。
「『時梵授王聞此頌已,以頌答曰:
告誡出家眾應當安住於寂靜默然的修行中,不應心存依賴天河(神祇)的保護。
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說明成就大智慧必須透過艱辛的修行實踐來達成,強調因果對應關係。
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強調透過艱苦的修行實踐,能夠對治並消除惡法,進而超越世間的束縛。
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說明透過苦行可清淨身心罪障,故祈請他人(母親)停止惡言相向,維護修行的清淨環境。
- 天河:指恆河等天界流傳的聖河,此處指代依賴神明庇護。
「『「莫言天河護,出家默然住; 彼苦行難作,苦作得大智。 苦行能摧諸惡法,苦行能超於世間; 苦行能淨諸垢穢,苦行願母莫惡說。」
描述天河護仙人在聽聞佛法或經歷某事後,心生歡喜並隨即離開之情景。
- 天河護仙人:指居住或守護於天河地區的仙人。
「『時天河護仙人心生歡喜,便即而去。』
佛陀以此因緣故事,開示過去世的梵授王即是現世的釋迦王,說明因果業報之相續。
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指出過去世中的天河護仙人,即是現在出家證果的鄔波離尊者,說明宿世因緣。
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闡明過去與現在的因果相續,賢首釋迦王即過去的梵授王,說明諸佛菩薩因地行持的宿世因緣。
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敘述過去恭敬禮拜天河護神,感得大地為之震動的靈異現象。
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賢首釋迦王因敬重持戒第一的鄔波離比丘而頂禮,依佛法感應,此舉引發大地出現動、湧、起、震、吼、擊等六種變動,表佛法尊貴與破除慢心之功德。
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佛陀呼喚並提醒與會的比丘眾,應當明瞭開示中所說的法義或教誡。
- 賢首釋迦王:指現在的釋迦牟尼佛,因過去行菩薩道時名號為賢首;梵授王:過去世的轉輪聖王。
「佛告 諸苾芻:『彼梵授王者,今賢首釋迦王是。彼天 河護仙人者,今此鄔波離是。今者賢首釋迦 王,昔為梵授王。往日禮天河護,地皆震動。 今賢首釋迦王,禮鄔波離苾芻,地還六種震 動。汝等苾芻,應當知之。』」