大藏經白話翻譯計畫

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敘述惡生太子（阿闍世）心生殺害之意，並與羣臣暗中結謀，準備發動政變。
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此段描述國王出行時的隨從陣容，凸顯長行大臣雖受國王寵信，卻能秉持原則不盲從國王的計策。
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記錄惡生太子對長行（長者行）發問，表達其欲求王位的意圖，為後續敘事之背景。
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勸諫者質疑太子謀逆的動機。
強調父王即將退位，繼承王位是正當程序，圖謀傷害父王不僅不合法理，還會招致惡名。
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表達臣子向君王進諫時的謙辭，基於律藏語境，對不合戒律或不妥之事直陳己見以表勸阻。
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此段顯示惡生（提婆達多）以言語試探他人之心，並要求對方保守祕密，反映出其意圖造惡的隱密作為。
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記錄經文中長行散文所表述之對白。
表達順從與奉行指示之意。
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敘述勝光王與大臣出巡時的隨行狀態，未帶隨從前往各聚落，體現當時的行跡狀況。
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描述國王尋得適宜修行之處，具備修習禪定、調養身心與進修道業的環境條件，並向隨從提議供養佛陀安住。
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詢問關於降伏調柔對象，以及實踐親近與供養的具體方式或行為準則。
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對佛陀的處所表達不知與尋求。
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此段為使者向對方覆述世尊所在的處所。
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國王探問距離的問話，顯示當時對時空距離的具體關切。
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回答關於距離遠近的詢問，指出特定地點與所在位置相距三拘盧舍。
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國王表達想要親自前往拜見、侍奉世尊的意願，體現了對佛陀的恭敬與求法之心。
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說明大眾遵循並順應國王的旨意與要求。
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描述晉見行儀的具體過程，表達對尊長或聖者的恭敬與禮節。
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描述佛陀入定與比丘經行的靜態背景，帶出國王尋問佛陀行蹤的情節，展現僧俗之間的互動。
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此段顯示佛陀禪修時的規矩，他人晉見需遵從適當儀軌，透過輕扣房門等待佛陀出定，體現對聖者禪修與時節因緣的尊重。
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此段列舉國王所擁有的五種殊勝莊嚴具中的第一種寶冠，顯示國王身分的威儀與莊嚴。
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此為律藏中所規定供養佛陀、塔廟或供僧伽使用的幾種莊嚴具之一。
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列舉地獄中持刀兵懲罰罪人的眾生相或刑具。
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列舉供具或莊嚴具中的寶拂。
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列舉比丘尼不應受用的五種物品之一，此處指華麗珍貴的寶鞋。
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此處描述國王捨棄莊嚴裝飾，準備覲見世尊的過程。
透過交付物品與囑咐，展現對佛陀的恭敬態度。
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此句出自根本說一切有部律藏。
記述當事人理解國王託付物件與注視的舉止用意，是為了屏除外緣以專注瞻禮佛陀，故決定留駐原處。
展現律藏敘事中對於尊者或國王威儀與見佛前準備的細節描繪。
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此段描述波斯匿王前往佛陀住處禮敬的過程。
國王以恭敬的態度晉見，經佛陀開門後行接足禮，並表達久別重逢的喜悅。
展現了世俗君王對至高覺者的虔誠與尊崇，確立了佛法中弟子依禮請益的規範。
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佛陀對當機者的直接對話與開示。
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此句描述對手或傲慢者在面對佛陀或修行者時，突然折服其傲慢心，展現出謙卑恭敬的態度。
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國王表達對佛陀教法與戒律的絕對信心與恭敬。
佛陀所說的教法與戒律極為善巧，能夠令所有聲聞弟子都能嚴格遵守奉行。
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此句為佛陀對波斯提匿王（大王）的尊稱與開示起手語，標示說法主體與對象。
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詢問應當對何種法義生起淨信與恭敬。
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記錄國王對佛陀的尊稱與請法用語。
顯示當時國王對佛陀的恭敬態度。
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此段描述過去外道或凡夫僧依少許智力而起慢心，藉由撰述議論來難問他人。
他人不能辨別其邪正，反隨其說，使其得以立宗造論，顯示我慢與邪見相結合所產生的論諍過患。
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描述外道或論師在進行某事後，心生驕慢，企圖前往佛陀處所進行辯論，若對方無法解答便意圖羞辱，反映出當時論辯文化及未調伏的傲慢心態。
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說明在論辯過程中，對於他人的不如理闡釋，應當予以破斥，以維護正理。
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描述某人因心中生起不當的邪惡念頭，而前往佛陀所在之處。
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彰顯佛陀威德神力無比殊勝，令見者畏服，無有能與之抗禮辯論者。
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表達對世尊的深切信仰與恭敬心，從而引發殷重修行的動力。
信心是修學佛法的基礎，由敬信而發起精進。
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讚嘆佛陀圓滿的覺悟果德，以及其善巧宣說教法與戒律，使聲聞弟子得以依法奉行修學。

此為佛典中常見的承上啟下之詞，表示接下來將陳述另一段教法或問答。
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指出修行者若因些微智慧而產生傲慢，會導致煩惱增長。
此處依《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境，警惕行者應當謙下，避免因少智而生貢高。
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此段描述外道本欲辯論難問，但因見佛威德而心生敬畏，轉而發起讚歎，彰顯佛陀智德圓滿，具足教化眾生、破邪顯正之能力。
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表達修行者因對世尊具備深厚的敬信，進而引發至誠懇切的求道之心。
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說明佛陀具足十號中的三種德號，並以其圓滿的教法與戒律，引導聲聞弟子如法修行。

引導後續段落的承上啟下之詞，尊稱佛陀。
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說明外道沙門、婆羅門因少許智慧而心生傲慢，造作種種論端企圖問難佛陀，顯示外道法執與慢心。
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描述行者到達佛所，由於提問未臻圓滿，佛陀隨順其根機給予圓滿的解答。
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記錄眾生聽聞佛法後，生起歡喜心與淨信，正式皈依三寶，並發願奉持戒法、學習修行軌範。
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說明行者因對世尊具備深刻的信心與恭敬，從而引發殷重求法或修行的懇切心念。
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說明佛陀圓滿具足一切智德，善巧宣說正法與戒律，使出家弟子皆能依教奉行，體現教法的實踐與傳承。

此處為經典承前啟後之起語，表示接下來將進一步請示或陳述新的內容。
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說明過去曾有愚少智而態度傲慢的外道修行者，自恃其能前來刁難佛陀，藉此彰顯外道愚癡與佛陀智德之對比。
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記錄求法者到達佛所後，行禮瞻仰並發問，佛陀則依對方的根機給予相應且圓滿的開示，展現佛法契理契機的特質。
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記錄修行者聽聞佛法後歸信，經出家受戒與精進修行，斷除煩惱證得阿羅漢果。
解脫後回顧過去未證聖果時的自欺與虛妄，凸顯正法帶來的真實覺悟。
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行者自陳已證得圓滿的修行果位，成為具足正法的出家修道者與斷盡煩惱的聖者。
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尊稱佛陀，因佛陀具足世間與出世間的圓滿智慧與福德，為世人所尊重。
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行者因聽聞或見聞佛法而生起堅固不退的勝解，稱為起深信心。
此處承接前文，表示對所說法義深信不疑。

承接前文，進一步啟白佛陀之辭。
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指出修行若不得當或身心受損，會導致形體枯槁、相貌醜陋，乃至引發他人的嫌棄，藉此對比出端正莊嚴相貌的殊勝。
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敘述見到他人相貌異常時，推測其可能的原因：缺乏修行意樂、久病體虛，或因隱藏罪惡而致使形容憔悴，引發對他人行為的如實觀察。
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此處記述比丘見到他人容貌轉變而上前關心詢問之情狀，為律典中紀錄日常對話、探問因緣之白話敘述。
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記錄他人應答國王的對話起始。
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說明眾生因受貪欲繫縛，而感得種種身相與形貌威儀之果報。
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此段闡述貪欲帶來的過患。
眾生常誤以為縱情愛樂貪欲，能帶來身體的增長與端嚴，但實際上並不能獲得這種結果，反而會衍生過失，破除對欲樂的錯誤認知。
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提出疑問，探究前文所述現象或規律發生的原因。
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闡述身為國王，因享有具足的福報，受用五欲能自在無礙，其果報體現於外在色相的無比殊勝。
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說明身力的增長非因親近欲樂所致。
世人雖知此理，但愚癡者仍因貪愛而愛樂執著。
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描述修行者持守清淨梵行的威儀與心態。
諸根明淨與面貌適悅展現內心寂靜，常懷兢懼表現修行者對戒律的敬慎，終其一生專一不雜，成就圓滿的清淨行。
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行者因聽聞或見到特定事理，從而生起堅固不退的勝解（深信心），細節如前文所述。

承接前文，再次啟白佛陀之辭。
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此段敘述眾生為貪求五欲而互相諍訟，乃至親眷之間亦不免起爭執，以此說明貪欲之過患能使人失去理智與和諧。
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此段闡述修行者雖因違緣退失戒體還俗，但仍對三寶具足敬信，未起誹謗，並深自省察自身根基不足，彰顯對於因果與三寶功德的堅定認知。
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說明行者因見聞特定事相，從而產生堅固不移的勝解，其細節如前文所述廣泛開示。

此為對話中轉換話題或進一步請問時的敬語起首語。
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說明修行者即使曾暫持梵行，若未能斷除貪欲，仍易受欲境牽引而退失戒體，造作染污之行。
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敘述見到佛陀的聲聞弟子們精進修持清淨梵行，並能終身嚴格遵守佛陀的教誡，持戒清淨。
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行者因見聞因緣而發起深固的信心，其內容與細節皆如前文所述，保持信心的真實與圓滿。

承接前文，再次呼喚並請問世尊。
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此處敘述勝光王自恃王權，驕慢地宣稱自己能主宰他人的生死、改變命運。
佛教認為生死皆由業力所感，並非人力或世俗君王所能操縱。
經文藉此彰顯國王凡夫的傲慢與對因果業報的無知。
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此段描述在佛法世俗諦的社會治理中，權貴大臣往往恃其豪族地位與掌權之勢，在覲見君王上奏時傲慢失禮。
反映出即使在世俗王權體制下，若缺乏謙敬之德，亦會破壞應有的倫理與威儀。
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描述佛陀說法時大眾的威儀與道場的攝受力。
與會者攝心專注，心無散亂，道場清淨寂靜，彰顯佛法教化能使大眾身心安住、遠離喧擾。
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此句記述律藏中所發生的事件背景，說明在僧團或大眾集會時，因有人發出咳嗽聲，而受到鄰座比丘或與會者的勸阻，藉此維持集會的清淨與肅靜，符合律部注重僧團威儀與大眾共居秩序的語境。
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讚歎佛陀說法善巧方便，能應合眾生的根機與需求而說法，使聽聞者法喜充滿，猶如嚐到上等蜂蜜般甘美。
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描述在對話或陳述告一段落後，對方選擇不語、靜默的狀態。
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此句描述聽聞者對世尊功德生起極大信心。
世尊不依仗世俗的暴力、武力或嚴刑峻法，而是以佛法的慈悲與智慧調伏剛強眾生，展現出超越世間統治者的不可思議大威神力。
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行者因所見所聞之緣故，生起堅固不退的勝解與淨信，其詳細內容與前文所述相同。

承接前文，再次啟白世尊。
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此為根本說一切有部律藏記載之敘事，國王向他人陳述自己膝下擁有兩位名為仙授與故舊的大臣。
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說明他人所得的世俗名利與安樂，皆由過去世中依隨他人給予而獲得，顯示果報之因緣。
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顯示阿難尊者陳述當時眾生對他的敬信，仍不及對佛陀的敬重心。
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此段敘述國王為考驗臣子對自己與佛陀的忠誠度與恭敬心，而設下試探，反映了世俗權勢與出世間宗教信仰間的權衡，以及修心者對佛法信心的考驗。
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此處記述僧團中對於禮敬佛陀與尊長威儀的探問。
僧眾起居有其嚴格規範，睡覺時足部不可向佛，藉此細微行儀以顯對佛陀及長老之恭敬。
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此段描述大臣透過讚頌佛、法、僧三寶的功德與尊貴，表達對佛陀的極致恭敬，同時顯示其向國王表達降伏或歸順的舉動。
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此段顯示世人初聞佛法威力而生起恭敬心，並反思自身所得的世俗名利皆依賴權勢或福報，從而體會世俗榮華與佛法威德之間的差異。
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說明當時部分弟子對佛陀弟子（如阿難等）與對佛陀本尊的恭敬程度有所差異。
強調佛法僧中對佛之至高無上恭敬。
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行者因聽聞或見到特定事理，從而內心生起堅固不退的決定信解。
此處「廣如上說」承接前文，指示詳情皆如前述。

此為佛典中常見的承上啟下之詞，用於引出下一個話題或進一步的白佛之語。
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波斯匿王在此陳述自己與佛陀在種族、國家與年齡上的共同點，以此表達對佛陀的同理與敬意。
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剎帝利王自述其尊貴地位與統御力，並以此對比佛陀作為法王的無上威德，表達對佛陀力量深不可測的讚歎。
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說明因理解佛法深義而生起堅固信心，並將教法廣泛宣說及全面實踐。
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記錄勝光王於聽聞殊勝法義後，以禮敬三寶之禮儀頂禮佛足並告辭離去之經過。

佛陀提醒大眾對於國王所說的妙法，應當謹記在心，並透過受持與讀誦來實踐與傳承佛法。
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詢問提出前文的原因，引出下文的解答。
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說明修行者應勤奮修學的原因：正法教理圓滿具足且契合理法，能引導行者成就清淨梵行，最終證得佛果的圓滿涅槃。
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記錄聽法大眾聞法後的法喜與依教奉行，顯示佛陀教法的圓滿成就與大眾的信受。
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總結前文的偈頌。

說明行者因心中思念貪欲，導致身形消瘦的現象。
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說明外道大臣雖對國王懷有極大恭敬，但在見到佛陀後，發覺佛陀的威德與尊貴遠勝於世間君王，進而展現對佛法僧三寶的歸仰。

敘述長行大臣見國王覲見佛陀，察覺其餘五百位大臣皆已歸附惡生，僅有自己未曾隨順投靠，為後續敘述護法之立場與情境鋪陳。
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此處反問彼等之能力或條件不足以成就大事。
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此處記述歷史與律制背景，國王更迭與宮廷驅逐涉及世俗政權之運作以及佛教僧團對在家王室成員更替的客觀記錄，並未深涉法義。
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此段描述某人或使者在權衡情勢後，放棄原本駐守的任務，前往室羅伐城，向惡生（阿闍世王）探問太子即位之事，反映了歷史或傳記中王權更迭的動態。
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記錄惡生對於所提議或面對的內容，明確表達其內心的貪愛與欲求，為後續造作惡業的心理基礎。
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描述君王更迭或王位繼承之際，大臣商議決策並派遣使者（夫人）前往舊王處的政治與王室處置過程。
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記錄勝鬘與行雨向長行尋問國王目前所在之處的對話，反映當時情境的敘述。
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此處記述佛陀回答問題，具體指出當時國王（波斯匿王）所在的處所。
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描述故事中的情節，第二夫人為了找尋老國王而徒步離去。
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描述勝光大王來到門外，發覺沒有見到長行經文，便向在場的比丘眾詢問。
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此處表達尋求、探問特定人物行蹤，符合僧團或俗世規範中對於人員管理的具體查問情境。
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記錄比丘向他人回報國王入內後隨即乘車離開的經過，如實陳述事件時序。
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敘述國王聽聞教法或消息後，隨即謙卑徒步而行，同時佛陀亦向王舍城移動，顯示聖者與國王行止相應。
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此段描述國王出行時偶遇行雨等人，並詢問其長途跋涉的原由，為後續敘述因緣之開端。
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記錄回答者的稱呼用語。
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敘述大臣擁立新王並驅逐舊臣，使舊臣逃亡尋主的歷史情境。
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本段出自律部雜事，屬於敘事性的背景記載。
描述國王處理王室俸祿的交接，以及準備執行求雨儀式，反映出當時世俗社會的權力運作與宗教儀式在生活中的角色，並非直接的教義闡述。
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描述勝鬘因故悲傷，邊哭邊沿路返回室羅伐城。

此段記述勝光王親往王舍城外，並派遣大臣行雨入城向未生怨王傳遞會面請求之歷史史實，反映了當時各國君王間的外交往來情形。
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記述行雨尊者前往會見未生怨王，細節與前文所述相同，保持敘事的連貫。
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此段描述未生怨王聽聞勝光王軍隊逼近時的驚恐反應。
佛法中常藉此顯現世間諸王面對國土威脅時的恐懼與無常之理。
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此句為對話內容，行雨反問國王當下軍力狀況，藉以引出後續關於宿世福德與威勢因緣的討論。
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敘述權力鬥爭中，侍從或相關人員對國王處境與自身行止的表述，凸顯順逆之間的抉擇。
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此段描述未生怨向使者表態。
若確認確有此事，願退讓國王之位予他人，表達其願意輔佐並促成對方登基的態度。
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記載國王面對勝光王來訪時，指示臣下應依禮儀恭敬迎候，體現佛門律藏中對待各國君主的適當應對與禮節。
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此段顯示國王或領袖指示屬下整頓軍容、清掃道路，以便親自迎駕另一位國王，展現當時尊崇與隆重接待的禮儀。
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此段描述國王頒布命令後，臣屬執行佈置，將城鎮環境整頓得極為莊嚴清淨，藉此烘托出盛大莊嚴的迎賓氛圍，符合有部律典中對嚴辦城郭、淨治道路以示恭敬的具體規制敘述。
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此段描述勝光王因飢餓難耐而出外尋找食物之情境。
敘述國王出巡或離園時的狀態，反映當時的具體情節。
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此段描述國王因流落飢餓、飲食過量且飲水無度，引發霍亂而導致身亡的過程。
說明生理四大不調與過患所招致的無常果報，並無加入其他宗教或哲理詮釋。

此段描述未生怨王欲覲見佛陀或相關人士，到達園林未遇後，立即派使者四處搜尋以達成目的的過程。
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描述故事中的人物行跡。
騎馬者向園丁打探追尋對象的下落，展現律藏記事中具體的時空與情節發展。
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此為律藏因緣故事中，當事人對他人詢問行蹤時的具體答話，如實陳述所見之人的動向與目的。
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描述尋找正見王屍體並將其發現之事稟報國王之經過，未生怨王在此前有弒父之業，此處反映相關歷史事蹟的背景。
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記錄聽聞特定訊息後所發出的驚嘆與警覺之語，反映佛教中面對無常或災難時的直觀感受。
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敘述行者或當事者在現世中再次遭受他人惡語毀謗之果報，反映業力相續之現象。
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此為未生怨王（阿闍世王）因受提婆達多教唆殺父後，又因提婆達多之死而產生的自責與憂慮，反映其深陷弒父與損害善知識的惡名與業障恐懼中。
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本段描述勝光王命終後，佛陀或相關領袖帶領眾人前往處理後事，並指示應以國王應有的隆重葬禮來火化處理，展現對亡者的如法尊重。
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記錄國王駕崩後，諸位大臣遵照遺命，備妥靈車將遺體送至屍陀林（寒林）進行火化的後事流程。

國王晉見佛陀，行接足禮後退坐於一側請法，展現了弟子向佛陀請益時的禮儀。
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此句記述對勝光大王因食蘿蔔而亡的疑惑，帶出對過去所造業力招感果報的探問。
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記錄佛陀將要對大王開示說法的時機與對象。
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說明勝光王如今所受的果報皆是過去自作自受，其詳細緣由與過程如同前文所述。
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對國王之尊稱。
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敘述過去世中，有一戶婆羅門家庭之子，雖生活貧困靠乞討維生，仍知孝順母親，送蘿蔔奉養。
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記錄日常孝親的對話，記載行者外出前請母親備餐的情景，體現修行生活中對父母的尊重與照顧。
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此處為佛陀或尊者對國王的稱呼，語氣恭敬而直接。
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說明無佛出世之時，獨覺者能以其證悟與清淨行持，成為世人培植福德的對象。
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描述獨覺聖者日常修行的威儀與行化，清晨著衣持缽入村託缽，展現出家眾依乞食維持色身、與眾生廣結善緣的清淨行持。
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描述婆羅門妻見到獨覺聖者威儀寂靜，心生歡喜，進而以蘿蔔進行佈施供養的過程，體現修福之行。
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描述獨覺受施後示現神通，藉此調伏凡夫之心，使其生起清淨的敬信與歡喜心，體現福田之力量與神變度化的方便。
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此段描述婆羅門子沐浴後回家向母親索討蘿蔔，為律藏中記錄人物日常對話與行事的敘事背景。
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說明母親向兒子稟報，自己已將應供之物佈施給來乞食的辟支佛，彰顯行者實踐佈施波羅蜜之行為。
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此段描述眾生因飢餓逼迫，未能忍受而起瞋恨心，甚至發出惡願詛咒他人致死。
顯示煩惱障蔽本性，造作惡業。
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對國王的尊稱。
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佛陀以此語氣啟發聽法者，暗示故事中的人物即是過去世的相關當事人，旨在闡明因果業報的真實不虛。
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指出某人或某尊貴者正是勝光王，直接判定其身分。
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此處闡明業果報應的因果法則。
對聖者（獨覺）起惡心會招致地獄重報，而餘業則會感召短命或病苦。
強調造業與受報間嚴格的因果關係，未修飾或增添教外概念。
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此段闡明因果業報的相續與不可思議。
宿世所造之業雖經多劫，因緣和合時仍會招感果報，此處指因食蘿蔔引發疾病致死，顯示業力未盡前必定受報。
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說明勝光王宿世或現世所造之惡業果報，至此已完全酬償完畢，不會再繼續招感後報。
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闡明業果法則，指示行為與果報之間自作自受的對應關係。
勸誡應當斷除惡業與雜惡之業，修持清淨善業，特別防護語言的過失（惡口）。
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記錄未生怨王聞法後的真實受用，展現從歡喜信解到依教奉行的修行次第，彰顯佛法化導人心之功德。

描述惡生太子登基後，於朝會上稱呼其母為「大王」的歷史背景場景，未涉及深層法義。
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此段描述過去世結下的怨仇，導致未來世生起極大的報復心。
修行者應當了知怨怨相報無有窮盡，從根本上斷除瞋恨心。
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國王向苦母確認其權威與命令的絕對性，作為後續教誡或律制說明的語境。
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記載苦母（即長者槃頭邏女）勸諫新即位的琉璃王，提醒其過去的承諾，促使其發兵討伐釋迦族，為佛教史中著名的滅釋種事件之背景。
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此處指約定或承諾的時限已到，卻未履行先前允諾之事項，便構成了欺騙、不實的妄語。
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此段描述憍薩羅國對釋迦族的軍事行動。
在律部經典中，此類敘事旨在記錄佛陀親族之歷史背景，揭示世間權力鬥爭之無常與殘酷。
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惡生王（阿闍世王）聽從母諫，進而發兵討伐，顯示業力流轉中的因緣變化。
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顯示佛陀具足一切智見，明瞭因緣果報之必然。
雖知釋族將亡，仍於邊界路旁端坐，示現隨順世間因緣與安住於覺悟之本懷。
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描述惡生王親近禮敬世尊的場景，記載其覲見時的問候發語。
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對比不同環境的條件，詢問捨棄優美勝地而居住於現處的原因，以帶出後續的教化或因緣。
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感嘆樹木枝葉稀疏、無法提供足夠庇蔭，用以評估是否適合作為遮蔽休息的處所。
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佛陀對波斯匿王等大國王的尊稱，引導其進入正法的開示。
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比喻相較於親族的庇護，外在物質或環境的依附不足掛齒。
修行者或世人應當明辨依靠的根本，不為微末的庇蔭所障礙。
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描述惡生王聽聞佛陀開示後，體會到佛陀對於故鄉親族的情感關懷，從而理解佛陀不忍違逆親情的慈悲心念。
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行者或涉事者經由內省思量後，決定放棄原定計畫，返回故土。
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惡生王因不滿過去釋迦族稱其為婢女之子，懷恨在心。
在苦母的請求下，計畫展開誅滅釋迦族的行動，反映了因果業報與宿世怨恨的糾葛。
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說明佛陀對眾生具備慈悲憐憫，即使面對違犯戒律或過失者，亦能審慎調伏，不輕易行使嚴厲的刑罰，體現佛陀教化眾生以慈悲為本的原則。
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詢問面對他人怨恨與辱罵時，採取何種報復行為或途徑，反映出煩惱心與對立感的生起。
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此處引述苦母對沙門喬答摩（佛陀）離欲狀態的認知，指出無貪欲者心中無有愛染與眷戀，凸顯修行者斷除煩惱的特徵。
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說明修行者若對親屬有貪著掛念，即表示尚未斷除貪欲煩惱。
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指出出家眾與在家眾的戒律與身分規範有所差異，對於是否允許特定人士出家等問題，國王應依正理自行決斷處理。
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此句記載惡人企圖毀滅釋迦族時的言論，反映佛教歷史中釋迦族遭受滅族之災的相關史事。
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惡生王意欲動員四軍出征討伐，反映出當時世俗權力運用軍事力量的作為。

佛陀觀察到城內釋種若在未見真理前發生戰鬥，心念將受染污，故暫緩離去，以此慈悲智慧考量眾生得度的根器。
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描述佛陀或修行者前往目的地並駐錫於特定處所的過程，反映出當時僧團行化的軌跡與空間移動。
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描述釋迦族眾聽聞世尊到來後，集體前往禮敬並退坐聽法的過程。
展現了佛陀教化眾生時，信眾依禮求法的共相情境。
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佛陀觀察眾生的根器與過去世因緣，給予適當的教化，令其聽聞妙法。
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此句記述聞法大眾依據各自的根機，分別證得聲聞四果（預流、一來、不還、阿羅漢），或種下辟支佛（獨覺）與無上正等正覺（佛）的解脫與菩提種子，展現律部聖典中佛陀說法化導大眾因緣成熟的殊勝成果。
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本句描述大眾依止佛法修行的現象。
眾生透過皈依三寶確立信仰根本，並藉由受持學處（戒律）來規範身心，進而全面奉行佛陀的教法。
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此句記述大眾聽法受益後的感恩與禮敬。
釋迦族人藉由世尊的宣說而證得清淨的法益，依律部的威儀教誡，在聞法歡喜並獲證道果或利益後，對佛陀行最高敬禮（頂禮佛足），隨後慇勤告退。

描述惡生王率軍逼近劫比羅城，尊者大目連為瞭解決事件，前往佛所稟報狀況。
此段為敘述情節發生的背景與緣起。
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本句展現出目犍連尊者等神通弟子在面臨琉璃王軍隊欲滅釋迦族之災劫時，欲以自身神通力移轉軍隊、拯救族人的敘事語境。
經中後續情節說明定業難逃，佛法著重因果報應與神通不敵業力的法義框架。
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請求佛陀運用神通，將城池與上方皆轉化為堅固的鐵器與鐵網進行嚴密防護，藉此隔離惡生，避免城內眾生遭受殺戮。
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神通力雖大，亦不能違逆因果業報。
釋迦族過去生所造之惡業，至此時機成熟，仍須受報。
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說明業力一旦成熟，其力量如同急流般不可阻擋，必定要由造業者親自承受相應的果報。
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此句為經典中敘述佛陀準備宣說偈頌的常見引言，標誌著上下文的轉換。

闡明業力永存的法則，強調業因果報在經過漫長時間後，業種依然不失，因緣成熟時必定受報。
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說明業力因果的自作自受法則。
眾生過去所造的善惡業（因）與外在條件（緣）一旦會合，必然會產生相應的結果（果報），此業果不會憑空消失或由他人承擔，必定由造業者自身領受。

闡明因果業報的法則，指出眾生在世間所受的種種果報，皆源自於自身所造作的業力，說明業力是決定生命境遇的根本原因。
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說明眾生生死流轉與苦樂際遇，皆由自身造作之業力所主導。
業力不僅決定生命的起源，亦維持其存在狀態，善惡因果報應不爽，眾生皆無可倖免。
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描述目犍連未獲所求，依禮節向佛陀致敬後離去。
保留了出家眾與佛陀互動的傳統儀軌。

敘述釋迦族面對琉璃王（惡生王）大軍壓境，為保衛城池而備戰的歷史情境，展現世間因果業報與戰爭的殘酷現實。
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此段描述釋迦族軍隊在面對琉璃王（惡生軍）突襲時的作戰原則。
釋迦族人雖已證見諦（見道），但在防衛時仍遵循不殺生的戒律，採用不致死、不傷身的非致命手段擊退敵軍，體現了佛教慈悲與護生之精神。
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此處記述惡生王（阿闍世）發兵攻打釋迦族時，其軍眾不戰自潰，釋種獲得戰爭勝利之歷史事件。
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此段描述佛陀為避免僧團與軍隊發生流血衝突，採取避戰防禦措施，並對僧眾立下嚴格的持戒規範，展現佛教不殺生與息諍之原則。

敘述惡生王（阿闍世王）見釋迦族軍隊具足慈悲與勇力，知難而退，決定收兵返國之情境，反映佛法化導人心與止息怨仇之教化意義。
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苦母安慰國王，請國王放下心中的擔憂。
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指釋迦族人在見道之後，斷除身見等煩惱，心性調柔。
連微細生命皆不願傷害，何況是造作殺害人類的惡業。
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此句敘述可以藉由現前的戰況結果來驗證事實，顯示出宿世業力或特定加持力所導致的因果現況。
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此段敘述規範禁止傷害生命與軍隊，強調若有違犯者，即失去作為釋種子弟的資格。
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記錄惡生聽聞特定言說或教法後的當下反應。
表其未發言、未反駁或未有進一步動作。
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此段描述釋迦族人閃婆在不知族中防禦決策與未證真理的情況下，起兵迎戰強敵，最終戰敗慘亡的歷史事件，反映了因緣果報與不明事理而招致災禍的業力牽引。
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記錄惡生質疑母親昔日對釋種（佛陀弟子或種族）慈悲不殺生的說法，用以對照其當下處境。
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此段反映了戰爭中的局勢評估，說明單憑少數兵力已然不敵，若面對更大規模的敵方（釋種）勢力將難以對抗，戰略性退兵是保全實力的較佳選擇。
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記錄苦母面見國王時的應答稱謂，顯示對話場景。
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說明閃婆人因外來尚未入城，且不知城中已發佈防禦禁令，致使雙方因誤會而突然發生衝突。
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此處指內外阻絕、音信斷絕的狀況，在此語境中安慰君王毋須為此擔憂。
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描述閃婆釋子欲入城而在門首呼喚開門之情境，屬於律藏中關於僧團生活與行儀的敘事紀錄。
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記錄僧團或宮城守衛於門口發問、確認來者身分的客觀情況，保持律典敘事的真實性。
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此句為閃婆回答來使之語，指示對方應向釋迦族宗族傳達訊息，體現了佛教律典中人際溝通與特定情境下之應對規範。
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此處記載佛陀的種族宣告，說明違犯戒規者將被剝奪族籍並驅逐。
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此為設問之詞，用於發起下文，探究某事之所以發生的原因。
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說明違犯王城律令者將受罰不得入城，闡明業力因果與戒律制約之理。
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本句描述閃婆因被指責而向僧團詢問具體的戒律規定，反映了佛教律制中依據明文規定來判定是否違犯的基本原則。
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說明所作之制旨在防護自他，其發心與作為不以殺傷惡生兵眾為目的，體現佛教戒律慈悲與防非止惡的精神。
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指出修行者若違犯根本戒律，即喪失身為佛弟子的清淨資格。
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此句為犯錯或不知情者的致歉與懇求之語，祈求對方慈悲包容，不予深究。
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記錄修行者欲求加入僧團或共住，因不被大眾許可，無奈決定離開的過程。
反映了僧團如法運作、大眾共決的紀律原則。
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記錄大眾依教規或應有程序，從中取出物品給予對方。
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此段描述釋迦族王子（如善覺長者等）遭國中驅逐流放後，集結眷屬前往覲見佛陀並請求開示。
請求「記念」即是祈求佛陀賜予法教或信物，作為修行與憶唸佛陀的憑藉。
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佛陀以慈悲心將自身的髮、爪交予閃婆，為使其能起塔供養，種下福田。
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描述閃婆虔誠恭敬地請受佛陀的髮爪舍利，並將其迎歸至婆具荼國安奉供養的過程。
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本句記述大眾得知閃婆到來並意欲統領彼等時的內部商議反應。
在律典敘事脈絡中，這展現了地方羣眾面臨新領導者加入時的抉擇過程，為後續政權或僧伽相關因緣的開展奠定背景。
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描述大眾共聚一處，針對特定事件進行討論與謀劃，體現律制中大眾共議的行事作風。
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本段描述閃婆釋子隱藏真實身分與目的，以詐術攜帶兵刃接近大眾，藉由假託他人名義傳遞書信，暗中進行恐嚇或分化，反映出當時社會背景下的惡行手段。
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此為律藏敘事中，當事人看見特定行為時，開口詢問其意圖或事由的日常對話。
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此段顯示國王欲委派代表治理，要求眾人坐下共同瞭解信件內容，符合律藏處理世俗事務與治理的語境。
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此處詢問關於安居時必備資具的狀況。
由於缺少安坐之物，難以如法進行結夏安居。
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此處記述行者運用神通或方便力，將堅硬的岩石化為碎塊作為坐具，以安置大眾。
體現了佛教律典中行持的靈活與修為的展現。
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描述大眾對不可思議現象或殊勝人物的讚歎，並詢問同類人數，藉此帶出後續對該類人物背景或修行境界的探問。
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此處表達傳遞書信者謙遜之語，顯示其自認不足，並推崇他人更為優秀。
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大眾聽聞關於閃婆的消息而心生畏懼，透過使者的遭遇推知當事者閃婆的情況必定更為嚴重。
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此處表達大眾經過商議，決議推舉某人為首領，展現了僧團或羣體在面對共同事務時，透過共識建立領導核心的運作方式。
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描述古代書信傳遞與回覆的禮節流程，使者奉命回報，並向對方國王表達問候。
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表達對佛陀或尊長教化的仰慕，並祈請或期盼其降臨指導，展現恭敬與渴仰求法之心。
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描述閃婆告別後整裝進入婆具荼國，受到當地人民擁戴並立為新主的過程，反映僧團或領袖遷移與受地方民眾護持的真實情況。
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敘述各國聽聞婆具荼國內有釋迦族人閃婆被共立為王，並以此人之名建立閃婆國的歷史背景與政權成立過程。
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記述閃婆城建城後，當地人民為佛陀的舍利（髮、爪）建立大塔供養，並以地名為塔命名，體現佛滅後起塔供養的佛教信仰實踐。
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描述外道信仰在王室勢力支持下建立並延續的歷史背景。