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根本說一切有部毘奈耶雜事

T24n1451_014
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根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十四

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三藏法師義淨奉 制譯

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第三門第四子攝頌之餘

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白話直譯
緣起與前文相同。當時給孤獨長者,每天清晨都前往逝多林,禮拜世尊雙足,禮拜後清掃寺內地面。後來有一次,長者因其他事務無暇進入寺中,世尊經行時見地面不潔,心生世俗念想:「如何讓帝釋天主從香醉山持掃帚前來?」諸佛常以世俗心起念,乃至螞蟻都能知曉佛意;若起出世心,聲聞、獨覺尚且無法明瞭,更何況其他人能測度。此時天帝釋觀察得知後,便思惟:「大師為何生起世俗心?」於是見到世尊親自欲掃除逝多林地。既明白佛意,便前往香醉山,取來五百把上等柔軟如綿的掃帚,至佛前站立。當時世尊為令樂於福德的眾生,在殊勝福田中種下清淨善業,便親自執帚欲掃林地。舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿難陀等諸大聲聞見此情景後,也都拿起掃帚一同清掃園林。當佛世尊與聖弟子們掃除完畢後,便進入食堂,各自就座而坐。佛告訴諸苾芻:「凡是掃地者有五種殊勝利益。哪五種呢?第一,能令自己內心清淨;第二,能令他人心地清淨;第三,諸天歡喜;第四,種下端正善業;第五,命終之後將生於天界。」後來給孤獨長者來到林中,聽聞佛世尊及大弟子親自執帚遍掃林地,心中思惟:「如來大師與諸聖眾親自執帚掃逝多林。我們怎敢用腳踐踏?」當時長者心懷慚愧敬畏,站立不敢前行,佛知情後問諸苾芻:「那位站著的是誰?」苾芻回答:「大德!那是給孤獨長者,聽聞佛世尊及大弟子親自執帚掃逝多林,心懷慚愧敬畏,站在原地不敢前行。」佛告訴長者:「口中誦念經法即可前行。」因佛世尊尊重佛法,諸阿羅漢也都尊敬佛法。長者便誦念偈頌,行至佛前,禮拜雙足後退坐一旁。此時世尊為其宣說妙法,開示、勸導、讚歎並予以慶慰。當時長者聽法歡喜,辭別而去。
白話口語化新譯
發生這件事的緣由與地點,和前面所說的相同。。那個時候,給孤獨長者常常在每天早上的時候,前往逝多林向佛陀頂禮。禮拜完之後,他就會開始打掃寺廟裡面的地。。後來在某個時候,長者因為其他事情忙碌而沒空到寺院來,世尊在往返散步經行時看到地面不乾淨,便順應世俗常情而生起這樣的念頭:「該如何讓那帝釋天主,從香醉山拿著掃帚來到這裡呢?」。諸佛的常規法則會顯現世俗心,即使是螞蟻這樣微小的眾生,都能完全明瞭佛的心意;。如果生起想要超越世俗的心,即使是聲聞、獨覺這種境界的修行者都還無法完全瞭解,更何況是其他境界較低的人所能測度的呢?。這時,天帝釋(帝釋天)觀察並瞭解了狀況後,心裡想著:「大師怎麼會生起凡夫俗子的心思呢?」。這時看到佛陀親自想要打掃逝多林的地。。心裡知道了佛的心意後,便前往香醉山中,拿了五百把質地輕軟如棉的上好掃帚,來到佛前停住。。那時候,世尊想要讓那些喜歡修福報的眾生,能在殊勝的福田裡種下清淨的善業,於是親自拿著掃帚,想要打掃林子裡。。當時,舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿難陀等諸位大聲聞,看到這些事情之後,全都拿起掃帚,一起清掃園林環境。。這時,佛陀與聖弟子們將環境全面打掃乾淨後,便進入食堂各自就座。。佛陀告訴各位比丘說:打掃地面的行者能獲得五種殊勝的利益。。那是哪五個呢?。第一種是自身的心念保持清淨;。第二個作用是,能讓對方的心靈清淨;。第三種情況是,天界的眾生感到歡喜;。第四種情況,是培養端正的行為;。第五種情況是,在生命結束之後,應當投生到天上界。。後來,給孤長者來到樹林中,聽說佛世尊和各位大弟子親自拿著掃帚將林中打掃乾淨。他便心想:「如來大師和各位聖眾竟然親自拿著掃帚打掃逝多林。。我們怎麼敢用腳去踩呢?。這時,那位長者內心感到羞愧恐懼,站著不敢上前。佛陀明知故問,向諸位比丘說:「站著的那個人是誰?」。比丘向長老報告說:「大德!。給孤獨長者聽到佛世尊與大弟子們各自親自拿著掃帚打掃逝多林,內心感到慚愧驚恐,就站在原地不敢向前走。。佛陀告訴長者說:「嘴裡誦讀經法,應當可以作為修行的前導。」。因為佛陀世尊非常尊重佛法,所以所有的阿羅漢也都跟著尊重佛法。。長者隨即誦唸著偈頌走到佛陀住的地方,頂禮佛陀雙足之後,退下來坐在旁邊。。那時,佛陀為大眾宣說微妙的佛法,進行開導、勸勉教導、讚歎鼓勵並令眾生生起歡喜心。。這時,長者聽聞佛法後內心法喜充滿,向佛陀頂禮辭別後離去。
法義解析
  • 此處指示事件的起因(緣)與背景場所(處)與前文一致,未衍生新的法義內容。

    長者於清晨前往精舍親近佛陀並行禮,禮畢後發心灑掃,體現了在家居士對三寶的恭敬供養與親近護持的修行實踐。

    本句敘述世尊因長者未至而見寺地不淨,遂順應世俗常理生起思惟,欲令天主前來灑掃。
    在《根本說一切有部毘奈耶雜事》的語境中,此處展現佛陀依世間因緣而興起教化與引導天眾修福的因緣,而非真正的世俗執著心。

    諸佛為了教化眾生,依順世間常規示現世俗心智。
    此心智所及之處,無論是天人還是蟻子等微小生類,皆能感通佛陀的教化意趣。

    說明出世解脫心極為深廣,超越二乘聖者的境界,非凡夫或外道所能推測。

    描述天帝釋在觀察瞭解某事後,對佛陀(大師)生起世俗心產生疑惑與念想。

    敘述釋尊展現親力親為、灑掃處所的行誼,體現佛陀教化中對勞動與環境整潔的重視,以及身教示範的平等與謙遜。

    描述修行者領受佛陀旨意後,前往香醉山取得柔軟的掃具,恭敬前往佛前準備供養或清理。

    此段敘述佛陀為了啟發樂於修福的眾生種植淨業,親自示範執帚掃除,彰顯福田之殊勝與行持淨業之重要。

    此段描述諸大阿羅漢見到特定事相後,親自動手協助灑掃環境。
    展現了佛教中修行者不辭勞苦、身體力行維護清淨道場的務實精神與僧團和合共作的風範。

    描述僧團在用齋前的行儀,先作環境清潔,然後入座準備受食。

    說明維持清淨的環境,不僅是對修行處所的恭敬,更能帶來具體的修行與環境上的實質功德利益。

    承接上文,舉出具體數目為五,用以引起下文對五種事物的列舉說明。

    說明修行者應當維持自心離垢無染,為清淨戒行之基礎。

    說明此項行為或條件具有使他者內心澄明、遠離煩惱染污之教化或感化作用。

    指出依此戒法或行為,能令天界善神與天眾生生起歡喜心,屬感得天人護持或隨喜功德之果報。

    修學佛法者應當修植端正之業行。

    闡述行善者於命終後,依其福報感得生於天趣之果報。

    記錄給孤長者進入林中,見聞佛陀與聖眾親自動手打掃環境,從中生起對聖者親力親為的讚歎與敬仰。

    表達對尊長或聖物的極度恭敬與謙卑,不敢以象徵下賤的足部踐踏。

    描述長者因心懷慚愧恐懼而不敢前進,佛陀為了讓大眾知曉其因緣而明知故問。

    比丘向大德僧伽或尊者稟白、報告之語,為教團中請問與稟白儀軌之慣用語。

    此段描述給孤獨長者聽聞佛陀與諸大弟子親自執帚掃除園林,展現出對聖者的極度敬畏與慚愧心,故卻步不前。

    佛陀指示修行者或長者,口中誦讀經典教法,應作為行持的準則與先導,強調教理薰習與實踐的結合。

    說明佛陀為眾生之師,其身教與對法的尊重,成為聖眾的典範。
    阿羅漢作為證果聖者,同樣依循並體現對法的恭敬。

    此句記述長者以誦偈為前導前往覲見佛陀,並於見面時行律部經典中常見的「頂禮雙足、退坐一面」之標準請法儀軌。

    世尊說法教化眾生之過程,透過開示真理、勸發道心、讚歎勉勵及令生歡喜,引導眾生趣入佛法。

    記錄聽聞佛法後心生歡喜,並依禮辭別的修行者動態與修學進程。

名相註解
  • 緣:發生事件的起因與因緣。處:事件發生的地點或背景。
  • 給孤獨長者:指須達多長者,以經常佈施孤獨貧苦者而聞名。逝多林:指給孤獨長者購太子之園以供佛及僧的精舍(即祇樹給孤獨園)。世尊:佛陀的尊稱。寺:此處指佛教僧團居住修行的精舍。
  • 長者:此處指具足財德、護持佛法的在家居士。
  • 世尊:諸佛通號,此處指釋迦牟尼佛。
  • 經行:在一定區域內往返漫步,用以調適身心、對治睡意或思惟法義的修行方式。
  • 世俗心:此處指順應世間常情、世俗常理所生起的思惟念頭,而非指染污的煩惱心。
  • 帝釋天主:居於忉利天之天主,為佛教重要的護法天神。
  • 香醉山:位於天界或神話地理中的山名,為乾闥婆等天眾所居之處。
  • 篲:掃帚,用以掃除污穢的工具。
  • 諸佛:指證悟無上菩提的覺者。世俗心:指應化世間、順應世俗的認知與作為。佛意:佛陀的覺悟境界與教化意趣。
  • 出世心:超越世間生死輪迴的心;聲聞:聽聞佛陀教法而悟道者;獨覺:無師自通、獨自悟道者。
  • 天帝釋:佛教護法神,即帝釋天,忉利天之主。
  • 勝田:殊勝的福田,指能生長無量善果、功德的對象。 淨業:清淨的身、語、意善業。
  • 大聲聞:指已經證得阿羅漢果、聲聞乘中智慧與神通具足的佛陀大弟子。園林:指寺院或供僧眾居住、修行的清淨林園場所。
  • 佛世尊:覺悟者與世間尊貴者的尊稱
  • 聖弟子:證悟聖果的佛教修行者
  • 食堂:僧眾集中用齋的場所
  • 苾芻:指出家受具足戒的男性佛教僧侶;勝利:殊勝的利益或果報。
  • 五:泛指五法、五事等具體的數量範疇。
  • 自心清淨:指修持者內心保持遠離煩惱垢染的狀態。
  • 心淨:使內心清淨,遠離煩惱染污的狀態。
  • 諸天:指欲界、色界及無色界之天趣有情,此處多指護法善神。
  • 端正業:指端正的身、語、意善行。
  • 命終:壽命結束。天上:天界,六道輪迴中的善趣之一。
  • 給孤長者:即須達多,因常救濟孤獨貧困者而得名;執篲:手持掃帚;如來大師:佛陀對眾生開示正法,故稱大師;逝多林:即祇園精舍,為給孤長者購地供佛所建的道場。
  • 經法:佛所說的經典教法。前行:作為引導、先導或修行的前導步驟。
  • 佛:覺悟者,此指釋迦牟尼佛;世尊:佛之尊稱,因具足眾德而為世間所尊重;阿羅漢:已斷盡煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 伽他:梵語Gāthā的音譯,意譯為偈或偈頌,是一種定字定句的佛教文學讚頌體裁。
  • 佛所:佛陀所在的處所。
  • 禮雙足:即頂禮佛陀雙足,是佛教中最尊崇的接足請敬禮儀。

緣處同前。時給孤獨長者,每於晨朝往逝多 林禮世尊足,禮已掃寺內地。後於一時,長者 他緣不遑入寺,世尊經行見地不淨,起世俗 心作如是念:「如何令彼帝釋天主,從香醉山 持篲來至。」諸佛常法起世俗心,乃至蟻子咸 知佛意;若起出世心,聲聞獨覺尚不了知,況 餘能測。時天帝釋既觀知已,便作是念:「大師 何故起世俗心?」乃見世尊躬欲掃除逝多林 地。既知佛念,便詣香醉山中,取五百上妙掃 篲輕軟如綿,至佛前住。爾時世尊意欲令彼 樂福眾生,於勝田中植淨業故,即自執篲欲 掃林中。時舍利子、大目乾連、大迦攝波、阿難 陀等諸大聲聞見是事已,悉皆執篲共掃 園林。時佛世尊及聖弟子,遍掃除已入食堂 中就座而坐。佛告諸苾芻:「凡掃地者有五勝 利。云何為五?一者自心清淨;二者令他心 淨;三者諸天歡喜;四者植端正業;五者命終 之後當生天上。」後時給孤長者來入林中,聞 佛世尊及大弟子,躬自執篲遍掃林中,便作 是念:「如來大師及諸聖眾,躬自執篲掃逝多 林。我等云何敢以足蹈?」時彼長者情懷愧悚 立不敢前,佛知故問諸苾芻曰:「立者是誰?」苾 芻白言:「大德!彼是給孤長者,聞佛世尊及大 弟子各親執篲掃逝多林,情懷愧悚當處而 立不敢前行。」佛告長者:「口誦經法當可前行。」 由佛世尊敬重法故,諸阿羅漢皆尊敬法。長 者即誦伽他行詣佛所,禮雙足已退坐一面。 爾時世尊為說妙法,開示勸導讚勵慶喜。是 時長者聞法踊躍奉辭而去。

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白話直譯
這時諸苾芻皆生疑惑,請問世尊:「希有,大德!自於正法生起尊重心,讚歎恭敬。」佛說:「如今如來已遠離貪染、瞋恚與愚癡,遠離生老死,無有憂愁悲苦,具足一切智慧,對一切境界皆能自在,對於正法尊重、讚歎正法,並不以為稀有。你們應當知道,我在過去,曾有貪染、瞋恚與愚癡,尚未遠離生老病死,現有憂愁悲苦,為了法的因緣而捨棄自身性命。你們現在要好好聽,我將為你們說明。從前在婆羅痆斯城,有位名叫梵授的國王,以正法教化世人,百姓興盛安樂,生活富足,詳情如前所述。當時梵授王深信正法,天性賢善,既自利也利他,常以大慈悲心憐憫眾生,廣行布施,心無貪著,從未吝惜。後來有一天,王的大夫人忽然懷孕,心生異念,渴望聽聞妙法,夫人對國王說:『請王命相師占問原因。』相師對國王說:『因大夫人懷有聖胎,所以生起這個念頭。』當時大王便開始尋求妙法,命大臣以金子裝滿箱子,遍及國界奉金求法,卻始終未能如願。月滿之時誕下王子,容貌超群,具足諸相,詳情如前所述。國王心想:『這孩子端正,人人喜愛,未出生時就渴求妙法,宗親們聚集,應該給他取什麼名字?』大臣回答說:『王子未出生就渴求妙法,應該取名為求妙法。』國王命八位乳母撫養王子,詳情如前所述。王子如蓮花出水,年歲漸長,始終渴求妙法,卻未能如願。國王去世後,王子繼承王位,告訴群臣:『你們要為我尋求妙法。』群臣奉命,帶著金箱遍行贍部洲各地尋訪,卻無法得到妙法。群臣對國王說:『已經到處尋找,仍無法得到妙法。』求法王因未能如願,心中常懷憂惱。此時天帝釋觀察到國王因求法而憂惱,心想:『國王雖如此,真心與否尚未可知,我應該前去試驗。』於是天帝釋化身為大藥叉,舉手張目,形貌可畏,來到國王面前,便說偈言:
白話口語化新譯
那時候,所有的比丘心中都產生了疑惑,於是向世尊請示說:「真是太難得、太殊勝了,大德!。自己對正法生起尊重心,打從心底來讚歎與恭敬它。。佛陀說:「現在的如來已經遠離了貪染、瞋恨與愚癡,遠離了生、老、死,也沒有憂愁、悲傷與痛苦。具備了一切智慧,在所有境界中都能得自在,並且尊重、讚歎正法,認為這是稀有難得的。。你們應當知道,我過去具備貪、瞋、癡等染污,還未脫離生、老、病、死,現有憂悲苦惱,卻為了佛法的因緣捨棄自己的生命。。你現在好好聽著,我應當為你宣說。。在遙遠過去的婆羅痆斯城裡,有位國王名叫梵授,他依法治理國家教化百姓,使得人民繁盛、安穩、豐足且快樂,詳細情況如同其他經文的敘述。。那時候,梵授王深深相信佛法,天性善良,懂得自利利他,憐憫所有的眾生並經常佈施。他有著廣大的慈悲心,遠離了貪欲執著,從來不吝嗇。。後來有一天,國王的大夫人突然懷孕了,她心中起了求聞妙法的特別念頭,於是向國王稟報說:「大王可以派相師來占卜問問看是什麼因緣嗎?」。那個人向國王稟報說:「因為大夫人懷孕所產下的聖胎,我才生起這樣的念頭。」。那時大王為了求法,便下令大臣裝滿金子的箱子,巡行整個國家用黃金求法,最終仍沒有如願以償。。孩子在月圓之日出生,面容長得非常殊勝絕倫,具備各種圓滿的好相貌,其詳細情形就如其他記載所述,這裡不重複贅述。。國王心中這樣想著:「這個孩子相貌端正,人見人愛,在尚未出生時就已經嚮導妙法。如今宗親聚集在一起,該為他取什麼名字呢?」。大臣向國王建議說:「王子還沒出生就已經這麼嚮往佛法了,應該趕快為他取個名字,讓他能順利學習與追求妙法。」。國王命令八位乳母哺育撫養,詳細情形就像其他經典所說的那樣。隨著他漸漸長大,雖然經常尋求殊勝的佛法,但始終未能如願。。國王過世後,新王繼位,他告訴所有的臣子說:「你們應該幫我尋求佛法。」。羣臣奉受國王命令後,立刻拿著金箱在贍部洲境內四處尋求訪問,卻找不到任何佛法。。大臣向國王稟報說:「到處遍尋,都找不到任何法。」。當時為了求見法王,心願沒有達成,內心總是感到憂愁與煩惱。。這時,天帝釋觀察發現國王正為了求法而感到憂愁苦惱,心裡便想:「國王雖有求法的表現,但不知是真是假,我應該去試探他一下。」。他馬上變化成一隻巨大的藥叉,舉起雙手、瞪大眼睛,模樣非常可怕。走到國王面前站定後,便說了以下的偈頌:
法義解析
  • 記錄當時僧團中比丘遇事產生疑惑,進而向佛陀請益的現場情境。

    強調修行者應對正確的佛教教法(正法)生起至誠的恭敬與讚歎之心,這是護持與學習佛法的基本態度。

    佛陀敘述自身已斷除煩惱,證得無上正等正覺。
    身為覺者,具足圓滿的智慧與無礙的自在境界,常隨順並護持正法。

    說明佛陀過去世尚在凡夫地、未斷煩惱時,即能為求正法而捨棄生命,以此彰顯求法的堅定決心與法義的珍貴。

    佛陀或說法者慈悲應允,囑咐聽法者應當端正心念、專注聆聽,隨後便會為其開示法要。

    此段敘述佛法教化下理想國度的背景,強調國王依法治國能帶來人民的安樂。

    描述梵授王的修行與功德,展現其深信正法、廣行佈施與慈悲利他的菩薩行持。
    透過遠離貪著與慳吝,體現佈施波羅蜜中「三輪體空」與無相佈施的精神基礎。

    此段敘述王大夫人懷孕時生起希求聞法的善念,並啟請國王派遣相師佔察緣由,帶出後續與懷孕徵兆及妙法相關的因緣。

    記錄某人向國王稟報其起心動唸的緣由,係因見到大夫人懷有聖胎所引發。

    說明國王為求取佛法,不惜重金求法卻未能如願的過程,藉此凸顯佛法之珍貴難得。

    此處描述尊者出生時的瑞相。
    「月滿」指出生時恰逢月圓,「顏容超絕」形容容貌端正殊妙,「眾相具足」指具備莊嚴相好,細節如其他經文中的描述。

    描述國王見王子相好端正且宿具善根,召集親族為其舉行命名儀式(詧名)的情境。

    記錄大臣向國王建言,為尚未出生的王子立名以彰顯其求法之心。

    描述佛陀或相關人物成長過程中的境遇,受八母撫育,長大後一心求法卻未即刻如願,以此彰顯求法之殷切與因緣成熟之過程。

    此段描述國王逝世後,新王即位並下令羣臣為其尋求正法,顯示護持佛法之意。

    敘述羣臣奉命尋求佛法而無所獲,凸顯求法之艱難與因緣。

    此處敘述大臣奉命尋求特定法義或事物,經過各處仔細尋覓後,最終一無所獲。

    此句描述求見法王而未如願時的心理狀態。
    未能達成所求,便會引生內心的憂悲苦惱。

    描述天帝釋知曉國王為求法而生憂惱,為了檢驗其求法之心的真偽,決定前往試探。

    描述變身後的藥叉威猛可畏的形象,藉以向國王宣說教化之理。

名相註解
  • 正法:正確的佛教教法與戒律。
  • 如來:佛的十種稱號之一,意指乘如實之道而來成正覺者
  • 染:貪染,指貪欲煩惱
  • 瞋:瞋恨,指憤怒與怨恨
  • 癡:愚癡,指無明
  • 一切智:佛智,指能知一切法相的圓滿智慧
  • 梵授:古印度傳說中的賢明轉輪王名號,此處指該城國王。
  • 梵授王:人名,為古代轉輪聖王之名,於佛教經典中常作為宿世善根深厚、賢明仁善的君王代表
  • 惠施:指佈施,給予他人財物或法義以利益眾生
  • 慈悲:慈能予樂,悲能拔苦,為佛法中利他之核心修行
  • 染著:對世間五欲等事物產生貪愛與執著
  • 悋惜:慳吝,對財物或法義心生執著而不願施捨
  • 異時:其他時間;異念:特殊的念頭;妙法:殊勝的佛法;相師:佔相吉凶的術師。
  • 聖胎:指懷有殊勝功德或宿具善根的胎兒。
  • 法:佛法,此處指修行或教法。 求法:為了學習教法而尋求。 國界:國土疆界。
  • 眾相具足:指具備莊嚴的三十二相、八十種好等瑞相。
  • 妙法:清淨、殊勝的佛法。端正:形容相貌莊嚴美好。
  • 八母:負責哺育嬰兒的八位乳母;妙法:殊勝的佛法。
  • 勅:國王的命令。贍部洲:即南贍部洲,指人界所在的世界。法:指佛法。
  • 法王:在此指佛陀;憂惱:指因願望未滿而產生的憂愁與苦惱。
  • 藥叉:佛教中一種威猛的鬼神類,此處顯現怖畏相。

時諸苾芻咸皆 有疑,請世尊曰:「希有大德!自於正法生尊 重心讚歎恭敬。」佛言:「今者如來離染瞋癡,遠 生老死無憂悲苦,具一切智,於一切境皆得 自在,於法尊重、讚歎正法未為希有。汝等 當知我於往昔,具染瞋癡、未離生老病死、現有 憂悲苦惱,為法因緣捨自身命。汝今善聽,我 當為說。乃往古昔婆羅痆斯城中,王名梵授, 以法化世,人民熾盛安隱豐樂,廣說如餘。 時梵授王深信正法,稟性賢善自利利他,憐 愍一切常行惠施,有大慈悲離染著心,曾無 悋惜。後於異時王大夫人忽然有娠,便生異 念求聞妙法,夫人白王:『王命相師問其所以?』 彼白王言:『由大夫人所孕聖胎,遂生是念。』爾 時大王即為求法,便勅大臣盛金滿箱,周遍 國界奉金求法竟未遂心。月滿生子顏容超 絕、眾相具足廣說如餘。王作是念:『此兒端正 人所樂觀,未生之時已希妙法,宗親共集與 作何名?』大臣白言:『王子未生已希妙法,應與 立字名求妙法。』王令八母乳養供承,廣如餘 說,乃至如蓮出水,年漸長大常求妙法竟未 遂心。王崩之後自紹王位,告諸群臣:『卿當為 我求於妙法。』群臣受勅,即持金箱遍贍部內 處處求訪,無法可得。臣白王言:『在處遍求無 法可得。』時求法王不滿所願常懷憂惱。時天 帝釋觀知王心為求法故而懷憂惱,即作是 念:『王雖如此,真偽未知,我應往試。』遂即變身 為大藥叉,舉手張目形容可畏,至王前立便 說頌曰:

6
白話直譯
「常修善法,不作諸惡行;今生與來世,醒寐皆安樂。」
白話口語化新譯
時常修持各種善法,不造作種種惡行;。無論是在今生還是來世,無論是清醒還是睡眠,都能夠時常保持安穩快樂。
法義解析
  • 勸勉修行者應恆常奉行清淨善法,並徹底斷除一切染污的惡行,以此作為身心修持的基礎。

    指依止正法奉行者,不論現世或來世、清醒或睡眠,皆能因遠離惡業與煩惱而獲得身心安樂。

名相註解
  • 善法:有益於現世及來世,並能引導至解脫的行為與教法。惡行:違背道德戒律及招致苦果的負面行為。
  • 此世:今生;後生:來世;寤寐:醒著與睡著(清醒與睡眠時);安樂:身心安穩快樂。
「『常修於善法,不作諸惡行;
此世及後生,寤寐常安樂。』
7
白話直譯
國王聽到這偈語,心中大為歡喜,對藥叉說:『仁者請再為我說一次這首偈。』藥叉回答國王說:『國王若能依我所說,我便再說。』國王說:『唯。』願請宣說,隨你所願,無所違逆。這時藥叉說:『大王若真心樂於正法,請築火坑,七日七夜燃燒炭火,然後投身其中,我便再說。』國王聽後,心中更加歡喜,回應藥叉說:『這事不敢違背。』國王隨即下令,遍告全國:『我為了聽聞妙法,七日後將投身火坑,所有有緣、樂於稀有之事者皆可前來觀我。』命令一出,舉國皆知,無量眾生屆時齊來。因國王對正法至誠感動,虛空中又有無量百千諸天,奏樂歌唱、獻香花供養,慶賀這稀有之事,所有至誠者皆來集會。這時藥叉七日已滿,便升至虛空,對菩薩說:『時辰已到,可以進入火坑了。』當時大王便立太子繼承王位,廣召群臣,請大家歡喜,一同辭別,漸漸走近火坑,來到坑邊站定,當下說伽他:
白話口語化新譯
國王聽了這首頌非常歡喜,告訴藥叉說:「仁者應該再次為我宣說這首偈子。」。這時,那個藥叉立刻回答國王說:「大王若是聽從我的話,我就為您解說。」。大王回答說:「確實是這樣。」。(我們)希望能為(您)宣說,一切都隨順您的意願,沒有違逆。。這時藥叉對國王說:「大王如果真的愛好佛法,可以挖一個火坑,連續七天七夜燒著熾熱的炭火,並且跳進去,我就為你再次解說。」。國王聽到這番話,內心更加歡喜踊躍,回答藥叉說:「這件事我絕對不敢違抗。」。國王立刻下達詔令,向全國宣告:「為了能聽聞美妙的佛法,七天之後我將跳入火坑。任何與我有緣、且想見證這難得奇景的人,都可以來看我。」。國王發佈詔令後,全國上下都得到了消息,無數的眾生一到約定的時間,便全都趕往現場。。因為國王對佛法懷有至誠之心而產生感應,虛空中出現了無數的諸天,他們奏樂唱歌、散花供養,慶祝這難得一見的稀有盛事。大家都因為國王的至誠感召,全部聚集到了這裡。。這時,那個藥叉的七天期限已經圓滿,便升到半空中告訴菩薩說:「約定的時間到了,你可以進入火坑了。」。那時大王於是確立太子繼承王位,普遍召集羣臣請求允許大家歡喜,共同作辭別後漸漸接近火坑,到達邊緣站定隨即說偈頌說:
法義解析
  • 國王聞法生大歡喜心,進一步請法以重聞偈頌,體現求法之誠。

    此段描述藥叉與國王之間的對話條件。
    藥叉要求國王必須先聽從其言教,才願意提供解說,體現了教法傳授中順從教誡的關係。

    此為根本說一切有部律藏中,國王聽受教導或回答詢問時的恭敬應諾之詞。

    表達願意依照對方的意願進行教說或闡述,且一切順從不違逆,體現了隨順與尊重教法的態度。

    藥叉提出極端的考驗,要求國王捨身入火坑以考驗其求法之誠意,藉此契機引導後續的佛法宣說。

    國王聽聞藥叉所說之言,心中生起極大的歡喜,並明確表示願意順從、不敢違逆其要求,體現出在特定情境下對神靈或契約的遵從與承諾。

    國王為求妙法而不惜捨身入火坑,展現其追求正法的至誠之心,以此作為難行能行的表率。

    記錄國王頒佈集會詔令後,民眾獲悉並按時赴會的過程。
    體現了佛教護法或護戒集會中,教團與世俗王權的互動,以及民眾對佛法或戒會的重視。

    說明國王因法生起至誠心,感得天人於空中散花奏樂供養與慶喜,展現修行至誠能感召殊勝瑞相與天人護持。

    記錄藥叉考驗菩薩的過程,期限一滿便令菩薩入火坑,展現菩薩履行承諾及修持難行能行的精神。

    此段描述大王在禪位太子後,向羣臣告別並走向火坑(此處為本生故事中之殉道或犧牲情境),在臨近火坑邊緣時,即將開口說法或表達心志。

名相註解
  • 宣說:宣講、開示教義。
  • 重法:對佛法的深重敬仰。至誠:真實無妄的誠敬之心。諸天:天道眾生。供養:以香花音樂等奉事三寶或諸天。
  • 太子:王位繼承人。伽他:音譯,意譯為偈、頌,指佛典中具有特定韻律與字數的詩節。

「王聞此頌心大歡喜,告藥叉曰:『仁者當重為 我說此伽他。』時彼藥叉即報王曰:『王用我語, 我當為說。』王曰:『唯然。願為宣說,隨意無違。』時 藥叉曰:『大王若實樂法者,可作火坑,七日 七夜燒炭猛焰投身入中,我為重說。』王聞斯 語,倍增欣躍報藥叉曰:『此不敢違。』王即宣令 遍告國中:『我為樂聞妙法,七日之後當入火 坑,一切有緣樂希有者可來觀我。』既宣勅已 舉國皆知,無量眾生至期咸赴。由王重法至 誠所感,於虛空中復有無量百千諸天,鼓樂 絃歌香花供養慶希有事,重王至誠悉皆來 集。時彼藥叉七日既滿,便昇虛空告菩薩曰: 『所期已至,可入火坑。』爾時大王遂立太子紹 繼王位,普召群臣咸乞歡喜,共為辭別漸近 火坑,臨岸而立即說伽他曰:

8
白話直譯
「如此熾熱的大火坑,紅焰如太陽令人驚懼;我現在歡喜投身其中,為了正法從未有過悔恨或畏懼之心。如今我雖身處火坑,必定要追求這稀有之事;願這份福德能利益一切有情,讓烈火化為清淨妙蓮池。」
白話口語化新譯
像這樣燃燒得非常猛烈的大火坑,紅色的火焰就像太陽一樣熾熱,讓人看了感到十分恐懼;。我現在歡喜地捨棄生命投身於火坑中,為了求法曾經沒有絲毫後悔與恐懼的心。。雖然我現在身處於像火坑一樣痛苦的環境中,但我下定決心一定要追求最殊勝珍貴的佛法聖道;。願這些福報能幫助所有眾生,讓原本熊熊燃燒的烈火,變成美麗的蓮花池。
法義解析
  • 描述地獄中大火坑的熾熱恐怖景象,用以警惕造惡者將受此猛火燒燃之苦。

    行者為求佛法,心生歡喜而捨棄身命,毫無退悔與恐懼,體現求法之堅定決心。

    行者體認到生死輪迴猶如火坑,充滿熾燃的煩惱與痛苦,依然堅定不退地發起求證出世間殊勝正法的誓願。

    迴向福德與善業之力,祈願能轉化地獄或惡道的苦難環境,使熾熱的猛火化為清涼莊嚴的蓮池,象徵苦難息滅與清淨化生。

名相註解
  • 大火坑:指地獄中猛火燃燒的處所。
  • 火坑:比喻三界六道中充滿煩惱與痛苦的生死輪迴環境。
  • 福利:福德與利益。含識:有情眾生。猛火:指惡道之烈火。妙蓮池:清淨莊嚴之蓮花池。
「『如是炎熾大火坑,紅焰如日令人怖;
我今歡喜投身入,為法曾無悔懼心。
今我雖處火坑中,決定當求希有事;
願此福利資含識,猛火變作妙蓮池。』
9
白話直譯
當時大王說完伽他,便親自投身進入火坑。身體剛落下時,大火坑立刻變成清涼可愛的蓮池,這時菩薩身體毫無損傷。天帝釋見到這稀有的人天歸敬之事,便現帝釋身,為那位國王再次宣說前面的偈頌:
白話口語化新譯
那個時候,大王唱誦完偈頌之後,就親自跳進了火坑之中。。捨身剛一落入,那座巨大的火坑立刻變成了清涼可愛的蓮花池,這時候菩薩的身體絲毫沒有受到損傷。。此時,天帝釋看到國王受到人與天人如此難得的歸依與恭敬,於是變回原本天帝釋的樣貌,對著國王重新念誦了前一段偈頌:
法義解析
  • 敘述大王聽聞教法或心有所悟後,透過偈頌表達心志,並以實際行動實踐其決心。

    菩薩因宿世善業或慈悲願力,捨身赴火,而感得火坑化為清涼蓮池,身心安穩無損,彰顯清淨信解之功德。

    描述天帝釋觀察到人天對國王的敬重,於是顯現本來身相,透過重誦偈頌來進一步啟發國王。

名相註解
  • 菩薩:求大菩提的有情,此指發大乘心求取佛果的修行者。

「爾時大王說伽他已,便自投身入火坑內。放 身纔下,時大火坑變作蓮池清涼可愛,是時 菩薩身無虧損。時天帝釋見其希有人天歸 敬,復帝釋身,即為彼王重說前頌:

10
白話直譯
「常常修習善法,不造諸惡行;今生與來世,醒睡之間都安樂。」
白話口語化新譯
時常修持善良的法則,不做各種惡劣的行為;。無論是今生還是來世,無論清醒還是睡夢中,都能常保身心安穩快樂。
法義解析
  • 勸勉修行者應時常奉行善法,並斷除一切惡行,為佛教修行之基礎法則。

    說明持戒清淨或修行之行者,由於善業果報,無論在現世或來世,無論處於覺醒或睡眠狀態,皆能恆常感得安穩與快樂。

「『常修於善法,不作諸惡行;
此世及後生,寤寐常安樂。』
11
白話直譯
當時菩薩聽完這偈頌,便從蓮池中出來,把偈頌寫在金葉上,遍告贍部洲的城邑聚落,令大家都能修學。你們諸位苾芻不要生起異想,過去那位求法的國王就是我,為了求法曾捨棄身命,何況現在對殊勝妙法竟不生尊重?因此你們應當修學。我對妙法恭敬、供養、尊重、讚歎,如此誠心依法而行,自利利他的功德都能圓滿。苾芻們聽後都歡喜奉行。
白話口語化新譯
那個時候,菩薩接受了這個偈頌以後,立刻從水池中取出寫了字的黃金葉片,遍及贍部洲的城邑與村落,將這件事廣泛告知大眾,普遍讓大家修習學習。。你們諸位比丘不要生起其他雜念,過去那位求法的國王就是我的前身,那時為了求法尚且可以委託拋棄身心性命,何況是現在,對於這麼殊勝玄妙的佛法,怎麼能不生起尊重的心呢?。因此,你們應當好好學習與實踐。。我對於微妙佛法恭敬地供養、尊重、讚歎,像這樣誠心依照佛法來修行,自利與利他的修行功德就都能圓滿具足。。比丘們聽聞佛陀的開示後,內心非常歡喜,並依照教誨去實踐。
法義解析
  • 記述菩薩受持教法後,積極將法義書寫並廣泛流通教化,體現菩薩自利利他的弘法精神。

    此為佛陀向大眾開示其過去生為了求法不惜犧牲生命的因緣。
    藉由過去求法的艱難與對法的重視,對比現今聽聞勝妙佛法的容易,勉勵苾芻眾應當一心專注、至誠尊重佛法,不可生起輕慢或動搖的異念。

    勸誡行者因前述因緣,應當依教奉行,學習並實踐戒法與教理。

    說明修行者對正法生起恭敬、供養、尊重與讚歎之心,並能如實依教奉行。
    透過實踐此法,自他雙方皆能獲得真實利益,功德圓滿。

    記錄聽法者在領受教法後,生起信順歡喜心,並決意奉持實踐,為佛經結集時標明大眾信受奉行的標準結尾。

名相註解
  • 異念:與當下專注、清淨或信受不符的其他心思或懷疑想法。
  • 委棄:拋棄、捨棄,指為求正法而願意奉獻犧牲生命。
  • 勝妙法:殊勝、玄妙的佛法教理。
  • 修學:修習與學習,此處特指實踐佛法與持守戒律。

「爾時菩薩受斯頌已,即出池中書之金葉,遍 贍部洲城邑聚落咸悉告知普令修學。汝等 苾芻勿生異念,往時求法王者即我身是,為 求法故委棄身命,何況今時於勝妙法不生 尊重?是故汝等應當修學。我於妙法恭敬供 養尊重讚歎,如是誠心依法而住,自利利人 法皆具足。」苾芻聞已歡喜奉行。

12
白話直譯
如世尊所說,掃地有五種殊勝利益。當時有年長苾芻捨棄禪修誦經,進入逝多林親自掃地,佛說:「我這是對知事人所說,並非針對所有年長修行的苾芻。但在我座下依善法出家的,有兩種修行:一是修習禪定,二是讀誦經典。」苾芻們聽佛為知事人私下這樣說,那些知事人卻無法把逝多林的地全部掃淨。佛說:「隨需要掃地即可。每逢月八日或十五日,應敲揵稚集合大眾一起灑掃。」當時諸苾芻奉行佛教,在掃地時談論世俗之事,導致護寺天神、非人及其他法眾聽到戲論而生輕視之心。佛說:「不應如此,應該說法語或保持聖默然。」當時諸苾芻掃地後,身上沾滿塵土,不信敬的人見了生起輕視,佛說:「掃地後,除去糞穢應當洗身。若不洗澡,應以濕手拭去身上塵土。洗手洗腳如平常所做。」佛說:「每逢八日、十五日要檢查床褥。」苾芻們一起檢查,佛說:「不應如此。應讓弟子仔細檢查,避免有跳蚤虱子或污穢。」如佛所說,見到乾淨掃地誦經而經過時,苾芻灑地後再淨掃作曼茶羅,其他人見了不敢踩踏,佛說:「應誦伽他,經過無過失,不必疑惑。同理,所有香台、殿堂、旛竿、制底、如來形影,都應誦伽他後再行經過。若不如此便會犯越法罪。
白話口語化新譯
如同世尊說過,掃地有五種功德利益。當時有年長的苾芻放棄了禪坐與誦經的功課,進入逝多林親自掃地。佛陀聽聞後說:「我這番話是對負責事務的僧人說的,並不是對那些修行禪誦的老年苾芻說的。」。不過,依照我所傳授的善法與戒律而出家的人,有兩種修行本分:一是修習禪定,二是讀誦經典。。比丘們聽到佛陀私下對負責庶務的僧人說了這番話,這位負責人無法將逝多林地全都打掃乾淨。。佛陀指示說:「大家該打掃的地方,應當隨順需要去清理乾淨。。如果到了每個月的初八或十五,寺院應該敲擊揵稚集合所有僧人,大家一起灑水打掃環境。。當時出家眾遵從佛陀教誡,但在打掃環境時卻聊起世俗閒話,這使得護持寺院的天神、非人以及其他聽聞者,聽到這些無意義的戲論,而生起嫌惡與輕賤的心態。。佛陀告訴大眾說:「不應該這樣做,如果不是談論佛法,就應該保持聖者的寂靜,不要隨便交談。」。那時候僧眾們掃完地之後,身上沾滿了飛揚的塵土,那些對佛法沒有信心與恭敬心的人看到後,就生起厭惡和輕視的心。佛陀便說:「既然已經掃完地、清除了糞便垃圾,就應當去洗澡淨身。」。如果不方便清洗,可以用手沾水,把手上的灰塵與塵土擦掉。。洗手和洗腳,就跟平常一樣去做。。佛陀規定:「每到農曆初八、十五這些日子,應該要去檢查僧眾使用的牀鋪和坐具是否合規整潔。」。出家眾如果集體一起做某件事,佛陀知道後說:「這樣做是不可以的。。可以叫弟子詳細審查觀察,恐怕有跳蚤、蝨子以及污穢的東西。。如同佛陀曾說,看到有人在清掃乾淨並誦經的地方踐踏而過,苾芻(比丘)應該先灑水再打掃乾淨並製作曼茶羅。其他人看到時不敢用腳踩踏,佛陀說:「應當誦念伽他(偈頌),踩踏而過沒有犯戒,不要產生疑惑。」。應當這樣瞭解,對於各種香臺、殿堂、旛竿、佛塔以及佛的形像與影相,都應當先誦念偈語,然後才能用腳踐踏(走過)。。如果不是這樣做,就會犯下「越法罪」。
法義解析
  • 掃地具備五種功德,但負責修行禪誦的年長苾芻不應捨本逐末去執行雜務。
    佛陀的教誡是針對負責寺院事務的人員而發,並非指導資深修行者放棄本業去從事清掃。

    說明出家眾的修行本務,主要在於靜坐修定與讀誦受持教法,此二者為出家者應行的核心事業。

    記錄僧團中負責庶務的知事人因工作繁重未能清掃全園,比丘聽聞佛陀對此事的私下開示,反映出律制中對僧團環境維護與執事人職責的真實運作情況。

    佛陀教導僧眾依實際需求去打掃,體現律藏中對環境整潔的日常規範與行持。

    此為律藏中關於僧團定期集會與清掃環境的規定。
    揵稚為集合僧眾的敲擊法器,透過集體清掃以維持寺院清淨,具備修福與護持道場之意。

    出家眾在執行僧團勞務時應保持威儀與正念。
    若於作務中閒談世俗雜事,容易引起護法天神與聽聞者的反感與輕慢,顯示出身為行者隨時隨地守護語業與心念的重要性。

    此處教誡出家眾於聚會或閒談時,應當把握機會說法,或攝心保持聖默然(不言不語的禪定寂靜),以此護持清淨威儀。

    本經文出自律部,記載佛陀因應僧眾掃地後塵土沾身而遭外人譏嫌的因緣,進而制定掃地清除污穢後應當洗澡沐浴的僧伽生活軌則,以維護僧團威儀並避免俗人造業。

    說明當無法以水洗淨雙手時,允許採取沾水擦拭灰塵土垢的替代方式,以保持基礎潔淨,符合律部隨機應變的實用性原則。

    記錄日常生活中的基本威儀與衛生習慣,依循僧團日常作法來執行灑掃盥洗等動作。

    此為佛教律制中有關僧團作法與威儀的規定,要求於特定的齋日(八日、十五日)檢視僧眾的起居牀敷,以維持僧團環境的整潔與威儀。

    此處記載佛陀制戒的緣起。
    對於僧團集體作法或行動,佛陀予以糾正,開示其不如法,藉此引導制定相應的規範與戒律。

    指示僧團中應由弟子詳細檢查,確保身體或衣物等沒有寄生蟲及污垢,符合律藏威儀與清淨原則。

    本段說明清淨道場的維護與威儀。
    針對他人踐踏清掃區域的疑慮,佛陀開許只要誦念特定偈頌,踩踏過即不構成犯戒,藉此解除大眾的疑惑,並維持僧團修道的清淨與正常運作。

    此段闡述修行者對於寺院中諸多神聖物件與佛像塔寺的行止規範。
    表示出於對聖物與佛的敬重,若欲行經其處,必須先誦念偈頌以淨化心念,然後纔可以踩踏通過,藉此防護身心造惡。

    此處指違反佛陀制定的法規,因而構成輕垢罪中的「越法罪」。

名相註解
  • 老宿苾芻:年長資深的僧人。禪誦業:禪坐與誦經的修行功課。逝多林:佛陀說法的重要道場,即祇樹給孤獨園。知事人:負責寺院事務的僧人。
  • 善法律:佛陀所開示的善法與戒律
  • 習定:修習禪定
  • 讀誦:讀誦經典
  • 揵稚:佛教寺院中用來集眾或宣告時辰的敲擊法器。灑掃:灑水除塵,掃除環境。
  • 聖默然:指遠離世俗戲論的聖者寂靜(離言法性),通常指入定或止語。
  • 坌:意為塵土污穢、灑落沾染。
  • 信敬人:指對佛法僧三寶具有信心與恭敬心的人,此處指「不信敬人」,即未升起信敬心的世俗大眾。
  • 塵坌:塵土與泥垢
  • 牀敷:指僧人坐臥用的牀榻與鋪設的褥墊等用具。齋日:指每月特定的八日、十四日或十五日等誦戒與行布薩之日。
  • 蚤蝨:跳蚤與蝨子,此處指比丘或沙彌身上可能滋生的寄生蟲
  • 越法罪:違犯佛所制定的法規、越越違犯之罪名。

如世尊說若掃地時有五勝利,時有老宿苾 芻棄禪誦業,入逝多林皆親掃地,佛言:「我於 知事人作如是說,非諸耆宿苾芻修行業者。 然於我所依善法律而出家者,有二種業:一 者習定、二者讀誦。」苾芻聞佛為知事人密作 是說,其知事人不能遍掃逝多林地。佛言: 「隨要當掃。若月八日或十五日,應鳴揵稚總 集眾僧共為灑掃。」時諸苾芻既奉佛教,於掃 地時談話俗事,遂使護寺天神及非人類并 餘法眾,聞說戲論生嫌賤心。佛言:「不應爾,應 說法語或聖默然。」時諸苾芻既掃地已,塵土 坌身,不信敬人見生嫌賤,佛言:「既掃地了,除 去糞穢應可洗身。若不洗者,以水濕手拭去 塵坌。洗手濯足如常所為。」佛言:「每至八日十 五日觀察床敷。」苾芻總作,佛言:「不應爾。可令 弟子詳審觀察,恐有蚤虱及以污穢。」如佛 所言見淨掃地誦經而蹈者,苾芻灑地然後 淨掃作曼茶羅,餘人見時不敢足蹈,佛言: 「應誦伽他,蹈過無犯,勿生疑惑。如是應知,諸 香臺殿旛竿制底如來形影,皆誦伽他然後 足蹈。若不爾者得越法罪。」

13
白話直譯
當時北方有一位國王,送了兩位童子給勝光王作為國信,一名馱索迦,一名波洛迦。馱索迦擅長烹飪飲食,波洛迦善於鋪設床座。邊地國人多性嗜食,每次外出遊行,便進入市集,隨意取用他人魚飯食用。當時的食主便狠狠地毆打他們。這時兩位童子回到王處,稟告說:「大王!我們剛才在市集稍微取了些魚飯,結果那家人狠狠毆打我們,幾乎要打死了。」王聽後便命令市民:「你們要知道,自己的飲食應當自己看管,我這兩位童子不可隨意毆打。」後來有一次,王退朝後暫時休息,兩位童子分別在王的兩側,為王按摩並搖動雙足,見王不說話,其中一人說:「王睡著了。」另一人說:「是的。」王聽見後心想:「難道這兩人有私下交談嗎?」於是便假裝睡覺,暗中留意他們說什麼。這時馱索迦問波洛迦:「有來世嗎?」回答說:「哪有來世?」波洛迦又問馱索迦:「世間真的有阿羅漢嗎?」馱索迦說:「世間沒有阿羅漢果。」王聽到兩位童子的對話後,心想:「這兩位童子都生起惡見:一個是斷見,一個是邪見。」王告訴大臣,大臣又傳話,於是讓國內遠近的人都知道王的兩位童子是持有邪惡見解的人。這時給孤長者在大眾中公開宣示,震聲如師子吼般說:「若有人在我家中命終,必定能生天。」王聽後心想:「長者若來,我就把這兩位童子託付給他。」後來給孤長者來到王處,親自帶著小童拿著座具,安置好座位後,這時童子便出外,與其他童子一起遊戲玩樂。小童離開後,王心想:「現在正是時候。」便將兩位童子交付給長者,並私下吩咐守門人說:「長者的童子不可讓他進來。」守門人遵從命令,不讓童子進入。長者坐了很久,心想要回家,於是起身回頭尋找使童。王問:「長者你在找什麼嗎?」長者答:「大王!我在找使童。」王說:「長者,我有兩位童子,現在交給你,可以帶走。」長者觀察王的意思,低頭領受,心中又想:「為何大王要把這兩位童子交給我?又想到這兩人本來就是惡見,王現在是在考驗我,要我帶他們走。」這時長者便帶著他們一起回家。回到家後,他吩咐掌管庫房的人說:「這兩位童子所需的一切物品都要全部給他們。」又告訴市集裡的人們:「若這兩位童子有所需要,你們都可以給他們,並且明確記下價錢,我會加倍償還。」這時兩位童子來到庫房,隨意索取所需的東西,都能如願得到,便問掌庫的人說:「我所要的東西你都會給我嗎?」回答說:「全部都給你。」童子又問:「是誰這樣吩咐的?」回答:「是長者。」兩位童子彼此說:「長者對我們如同父母,我所求的都沒有違逆。」後來他們又一起進入市集,眾人遠遠看見都招呼兩位童子:「你們來我這裡,隨意吃東西。」兩位童子回應說:「以前遠遠看見大家都遮掩食物,今天遠遠看見卻都招呼我。這不是沒有原因,請為我說明。」眾人回答說:「你以前強行吃東西沒有付錢,現在長者加倍償還了價錢,我們因此才邀請你來吃。」兩位童子聽後又彼此說:「長者慈悲深厚,對我們特別憐愛。」回去稟告長者:「若有什麼工作,請交給我們。」長者回答:「先住下,之後再讓你們做事。」後來長者帶著兩位童子,進入逝多林,一起拿著掃帚清掃僧眾住處。長者因有事需要回家,便告訴兩位童子:「我有事要外出,你們暫時留下來,把寺院打掃乾淨,清除糞穢,做完這些事再回家。」地面掃淨後正要清除糞便,因佛的神力使糞便無窮無盡。這時兩位童子孝敬主人,盡心盡力不停地清除糞便。當時佛告訴阿難陀:「為這兩位童子留下剩餘的食物。」阿難陀便留下剩餘的食物,兩位童子心想:「一定要清除完糞便才回家,不吃這些聖者的剩食。」佛以神力,清除東邊時西邊又有,清除西邊時東邊又出現,就這樣辛苦到天色將晚。
白話口語化新譯
當時北方的某個國家,有一位國王派送了兩名僮僕給勝光王作為國交信物。其中一名叫馱索迦,另一名叫波洛迦;馱索迦擅長烹調飲食,波洛迦則懂得鋪設牀座。。邊地國家的人通常都很貪喫,往往在出外遊逛時,就走到市場裡,隨意拿取別人的魚飯來喫。。那時候,管飯的人(食主)立刻狠狠地打他。。那時候,兩個童子回到國王那裡,稟告說:「大王!。我到市集裡的小店拿了一點魚和飯,結果那戶人家的人把我狠狠打了一頓,差點連命都沒了。。國王聽完這番話後,便命令並告知市場的人說:「你們應該知道,所有的飲食必須自己看管保護,我這兩個童子你們不可以隨便毆打。」。後來有一次,國王退朝後稍微躺下來休息。這時候,兩名服侍的童子分別站在兩側,幫國王按摩並搖動雙腳。他們看到國王沒有說話,其中一人便說:「國王睡著了。」。第二位回答說:「確實是這樣。」。國王聽到後,心裡想:「這兩個人難道不是在私下交談嗎?」。他便假裝睡著了,想聽聽對方到底要說些什麼。。當時,馱索迦問波洛迦說:「有來世嗎?」。回答說:「怎麼會有來世呢?」。這時,波洛迦告訴馱索迦說:「世間上是否真有阿羅漢呢?」。馱索迦說:「世間上根本沒有阿羅漢果位。」。國王聽完這兩個小孩的話後,心裡想:「這兩個小孩都產生了錯誤的見解:一個是斷見,另一個是邪見。」。國王下令給大臣,大臣將消息傳達出去,使得國內無論遠近,大家都知道國王的兩名兒子是抱持邪惡見解的人。。那個時候,給孤獨長者在大眾面前清楚地宣告,並且像獅子吼一樣充滿自信地說:「如果有人在我的宅邸中命終,就一定能夠投生到天上。」。國王聽完這段話後,心中如此盤算著:「如果長者來了,這兩個孩子我應當託付給他照顧。」。後來在另一個時間,給孤長者來到了國王的處所。他親自帶著小童拿著坐具,鋪設好座位後,那個小童就走到外面,和其他的孩子們一起玩耍嬉戲。。等小孩子離開之後,國王心裡就這樣想:「現在正是時候了。」。暗中以手勢或暗號交代兩名童子之後,便偷偷告訴守門人說:「長者的童子來時,不要讓他進來。」。侍者或弟子遵從教敕,不讓那個人進去。。長者坐了許久,心裡想著要回家,於是便從座位上起身,轉頭看顧並示意童子。。國王問道:「長者,您心中在顧念、擔憂著什麼呢?」。稟白道:「大王!。我正在尋找可以差遣的童子。。國王說:「長者,我這裡有兩個童子,現在交給您,您可以帶他們離開了。」。他看出了國王的心意,低頭抬頭間就答應了,心裡又想:「大王為什麼要把兩個小孩交給我呢?」。我再想想,這兩個人本來就懷有邪見,國王現在是想要測試我,命令我將他們遣送離開。。在這個時候,那位長者就和眾人一起回到了家裡。。回到家後,便吩咐管理庫藏的人說:「這兩個小孩所需要的東西,全部都要給他們。」。(長者)又再次告訴市集裡的眾人說:「如果這兩個童子有任何需要的物品,你們可以先給他們,明確記下價錢,我會加倍償還。」。這時,兩個童子來到倉庫,索取他們需要的東西,都能如願以償地得到。他們告訴掌庫的人說:「我們所尋求索要的東西,你全都會給我們嗎?」。回答說:『全部給予。』。童子接著又問:「這是誰派遣的呢?」。回答說:「這是一位長者。」。兩個童子互相對對方說:「這位長者對待我們就像親生父母一樣,我們所求的事情,他都能完全順應滿足,沒有任何違背。」。又有一次,他們結伴進入市集,眾人遠遠看到便呼喚這兩個孩童說:「你們來我這裡,可以隨心意喫東西。」。兩個小童回答說:「以前在遠處看到大家各自把飯碗遮蓋起來,今天遠遠地看見,大家卻都在叫喚我。。這並不是沒有原因的,懇請您為我們開示說明這件事的由來。。大家回答說:「你以前強行喫下了沒有付錢的食物,現在長者加倍償還了當初的價錢,我們就是因為這個緣故,才互相邀約一起來喫飯的。」。兩個孩子聽完這些話,又互相說道:「這位長者真是慈悲,對我們深加憐憫與愛護。」。(某人)又稟告長者說:「如果還有什麼工作,希望請您交給我做。」。回答說:「且慢,以後再叫你做。」。後來,長者帶著那兩個童子進入逝多林,兩人各自拿著掃帚,長者命令他們打掃僧眾的居住與活動區域。。長者因為有其他事務必須先回自己的家,於是交代兩個童子說:「我因為有事必須外出,你們就先留下來把寺院打掃乾淨,清理掉穢物,做完這些工作後纔可以回家。」。地面已經打掃乾淨,準備清理垃圾和糞便時,因為佛陀的神力加持,導致糞便源源不絕、怎麼清都清不完。。這時候,這兩個小童子對主人非常孝順恭敬,他們全心全意、非常努力地清理糞便,一點都不停歇。。那時候,佛陀告訴阿難陀說:「應該為這兩個童子留下喫剩的食物。」。那時,阿難陀留下了喫剩下的食物。兩個童子心裡想:「我們該去清理糞便了,應該回家去,不要喫這位聖者剩下的食物。」。佛陀運用神通力,想要消除一邊,另一邊卻又顯現;就這樣來回處理,經歷了一番艱辛,直到太陽快要下山時才停止。
法義解析
  • 記述古代國際間贈送僮僕作為國交信物的歷史背景,並說明僮僕各自具備的專長技能,反映當時宮廷的生活與供養文化。

    說明邊地眾生性情貪鄙,容易見到食物便隨意取用,缺乏防護心念與戒律約束。

    說明當時情況,負責供食的施主見狀,立刻予以嚴厲的拷打。
    此處反映了在律藏記載的因緣故事中,因違犯戒規或產生過失而受到的懲罰。

    敘述二童子返回國王處所並準備進一步稟報的情景,為後續對話之起首語。

    此段為受害者向他人陳述自身因取用他人財物(魚、飯),而遭到嚴重毆打差點喪命的因果與境遇。

    此段顯示國王為了保護隨從童子,下令市人不得隨意施暴,並提醒眾人妥善保管財物飲食,體現了佛教律典中對生命護念與維持社會秩序的規範。

    描述國王退朝休憩,侍者童子在側進行按摩服侍的場景,為後續敘事鋪陳具體的時間、地點與人物狀態。

    此處記錄第二位發言者對前面所說內容的確認與同意。

    描述國王聽聞後生起猜測與懷疑,未有實證而起心動念之心理活動。

    記錄修行者或涉事者運用方便智慧,以偽裝睡眠的舉動來觀察、聽取他人的真實意圖與言論。

    此段顯示當時人們對於生命延續與輪迴的探討。
    馱索迦向波洛迦提出關於是否有後世的疑問,引出後續關於業報與輪迴的教法探究。

    此句為外道或無神論者否定因果輪迴的言論,質疑人死後是否還有來生。

    此段描述波洛迦向馱索迦發問,探討世間是否存在已斷盡煩惱的阿羅漢,引出後續關於修行果位的討論。

    記錄馱索迦對聖果的懷疑與否定,引出後續的法義辯破。

    國王察覺兩位童子分別執著於斷滅見及違背正理的邪見,此處顯示外道見解的兩種根本偏差。

    國王藉由大臣之口發布宣告,使大眾明確知曉兩位童子的邪惡見解,這是社會大眾對他人知見與品行的認知過程。

    長者於大眾前作此宣示,顯示對施捨處所與臨終助念之信心,因其宅舍常有聖者及修行人居住或受供養,故發此堅固誓願與宣告。

    此段描述國王聽聞他人陳述後,預作安排,準備將二童子交託給長者照顧,體現了妥善安置與付囑的因緣。

    此段描寫給孤長者帶領童子晉見國王並安置座位的過程。
    童子隨後外出嬉戲,反映出當時社會兒童的生活情境與長者對其隨行的照護安排。

    描述國王等待童子離開後,認為時機成熟,準備進行下一步行動的心理狀態。

    記述當事人運用暗號交代童子,並指示守門人攔阻特定對象,藉此傳達律典中防範未然、處理人事與權責交接的實務情境。

    記錄修行者或僧團依照教誡,拒絕特定人員進入的具體規範或處置。

    此段描述長者久坐後起念還家,並以眼神或動作示意侍者處理事務的日常行止。
    體現出長者在處理俗事時的具體行為過程。

    此為根本說一切有部毘奈耶雜事中,國王看見長者舉止或神色有異而產生的詢問,旨在引導長者說出心中所罣礙之事,屬於律藏因緣敘事中的對話。

    為下屬或修行者向國王稟白時的敬語,帶有尊敬與陳述事理的語氣。

    表達尋找隨侍童子以協助處理事務,符合律藏中僧團日常運作之語境。

    此段顯示國王履行諾言或信守承諾,將二童子交付予長者,展現隨順世間法規與信譽之行持。

    描述受託者觀察國王旨意後接受請求,並思維背後交付童子的緣由,反映因緣法中情境交涉的過程。

    此處記述當事者察覺對方的邪見本質,並識破國王命其遣送二人的試探用意,忠實反映了僧團或世俗事務中面對人事考驗的情境。

    此句記述根本說一切有部律藏敘事中,長者與其同行者在特定事件結束後,隨即共同返回居所的過程。

    記錄長者安頓兩名童子之情節,展現佛教律制中對於隨順施予、照護受託者生活所需的具體要求,凸顯長者依教奉行的護持態度。

    此段敘述長者向市集商家交代為童子提供物資與雙倍還款的承諾,展現其對童子的照顧與護持,符合佛教中長者護幼、隨順世間交易法則以成辦善事的律藏語境。

    此處描述二童子至倉庫索求物資之情境,反映出在僧團或寺院運作中,掌管庫藏者依規提供所需,展現隨順給予、滿足需求的運作實態。

    回答對方願將所有物品全部佈施或給予。

    此處詢問造作此事的驅使者或指使者,反映因緣造作的問答。

    此為律藏對話中的答話,確認所指之人為具備德行、財富或名望的長者。

    此段描述兩位童子對長者慈悲護念、有求必應的深刻感受,反映長者行佈施與攝受眾生時的平等與圓滿,為後續因緣果報奠定基礎。

    記錄日常行事中的偶遇與施食,反映佛教律部對於僧團或隨行沙彌在世俗環境中,接受隨喜供養的律儀生活側寫。

    記錄過去與現在他人對待自己的態度轉變,反映出過去佈施與慳貪等業因所招感的不同果報現象。

    此句為聽法者請法之語,啟請說法者解說事件的因緣,以明其理。

    長者感念過去不付飯錢的因緣,如今加倍償還,眾人見此利益而相互邀約受食。
    顯示因果業報之理。

    此處記述二童子在聽聞長者的話語或處置後,內心生起感激,彼此談論並讚歎長者的慈悲心與對他們的護念。

    此段為日常事務中的對話。
    表達了祈請分派任務、協助處理事務的恭敬態度。
    反映了當時僧團或長者 household 中,隨從與長者之間的應答互動。

    此段為律部中日常應對之語,表示暫緩處理某事,待未來再作安排。

    長者命彼二童至逝多林內掃除僧地,透過勞務安排促成其行善作福之因緣,體現佛教律制中對於護持僧團環境與修福的實踐。

    長者交代隨行童子在寺內承擔清潔勞務,展現出家與在家護持僧團、維護清淨道場的律儀規範與行持。

    敘述清掃過程中的神異現象。
    透過佛陀神力,使糞便顯現出無盡的狀態,藉此引發後續的教化或情節。

    顯示童子承事主人的行持。
    在佛教律典語境中,此類勞役情境常為宿業顯現,藉由苦役消除業障,而童子在此過程中保持恭敬與盡責,體現了隨順因緣、行持淨業的態度。

    佛陀指示阿難陀,針對隨行的兩位童子,應當將供養後所剩餘的食物(殘食)留給他們食用,體現佛教律制中對於隨行人員飲食的安排。

    敘述阿難陀留下未食盡的食物,而為服勞役的童子產生厭惡、欲捨棄不食的心理活動,反映修行者或侍者日常生活中的實際互動情境。

    記述佛陀在度化過程中展現的神通與艱辛過程。
    透過神力變現的對立與持續,顯示出在特定因緣情境下的現象變化,並藉此凸顯達到最終教化目的之前所經歷的歷程。

名相註解
  • 勝光王:中印度憍薩羅國之國王,為佛教歷史上的護法聖王之一。
  • 童子:此處指受差遣伺候或服勞役的僮僕或侍者。
  • 國信:作為國家外交信物或禮品。
  • 邊國:指遠離佛法或文明教化中心的偏遠地區。饕餮:貪食、貪求無度。
  • 食主:負責掌管或提供飲食之人。
  • 廛中:市集中的店鋪、廛肆。
  • 罷朝:國王停止辦理朝政。偃息:躺下休息。按摩:推拿撫摸以舒緩筋骨。
  • 私語:指私下的言語交談
  • 伺:觀察、伺機。所說:所言、所說之事。
  • 後世:指此世生命結束後,依據業力所受生的未來生命階段。
  • 阿羅漢:指已斷盡一切煩惱、應受世間供養之聖者。
  • 阿羅漢果:修行所能證得的最高聖果,斷盡一切煩惱,不再受輪迴。
  • 惡見:指不符合佛教真理的錯誤見解;斷見:主張人死後生命即完全斷滅的錯誤觀點;邪見:撥無因果、否定善惡報應的錯誤見解。
  • 邪惡見:指錯誤的見解、不符合佛法的邪見
  • 時:指執行特定計畫或行動的適當時機。
  • 守門人:負責看守門戶、執行阻攔或通報任務的人員。
  • 門人:指受教於師長之下或隨侍左右的弟子與侍者。奉教:遵從師長或規定之教令。
  • 顧:指心中顧念、顧慮或回顧留戀。
  • 白:稟白、陳述
  • 使童:指受僱傭或承擔差遣勤務的年輕僮僕。
  • 俛仰:俯仰之間,形容時間極短或順從之意。童子:指年幼之孩童。
  • 掌庫人:指專門掌管寺院或家中庫藏、財務及物資分配的人員
  • 市肆:市集商店。書價直:記載貨物價值。倍酬還:加倍償還。
  • 掌庫:掌管倉庫、負責物資管理的僧職人員
  • 與:給予或佈施之意。
  • 食盤:盛裝食物的器皿。
  • 無酬直:未支付相應價值的食物。
  • 二童:指事件中的兩位童子。
  • 作業:指工作、事務。 見付:交付、指派。
  • 報言:回答說。
  • 逝多林:指給孤獨園,為佛陀說法與僧團居住之重要場所。
  • 神力:佛陀超越凡夫的不可思議力量。
  • 孝敬:孝順恭敬。除糞:清除糞穢,為佛教律典中常見的服勞役、除罪障之行持。
  • 殘食:供養僧眾或食用後所剩下的飲食。
  • 殘命食:殘留未食盡之食物;聖者:指證果或受尊敬之修行者。

爾時北方有一國王,送二童子與勝光王以 為國信,一名馱索迦、一名波洛迦,其馱索 迦能作飲食,波洛迦解敷床座。凡邊國人性 多饕餮,每因遊行便入市中,取他魚飯隨意 而食。爾時食主即便苦打。時二童子還至王 所,白言:「大王!我向廛中少取魚飯,時彼家人 苦打於我極困幾死。」王聞語已勅告市人:「汝 等當知,所有飲食自須掌護,我此二童不應 輒打。」後於異時,王罷朝已暫為偃息,時二童 子各在一邊,為王按摩搖動王足,見王不語, 一云:「王睡。」二云:「如是。」王聞起念:「豈非此二有 私語耶?」遂便佯睡伺其所說。時馱索迦告波 洛迦:「有後世耶?」答言:「何有後世?」時波洛迦 告馱索迦曰:「世間頗有阿羅漢不?」馱索迦曰: 「世間無有阿羅漢果。」時王聞彼二童子語已, 便作是念:「此二童子俱起惡見:一是斷見,一 是邪見。」王告大臣,大臣轉語,遂令國內遠 近咸知王二童子是邪惡見人。時給孤長者, 於大眾中分明告示,震師子吼作如是言:「若 於我舍而命終者,必得生天。」王聞語已作如是 念:「長者若來,此二童子我當付囑。」後於異時 給孤長者來至王所,自將小童持其坐物,既 置座已,爾時童子即便出外,與餘童子共為 戲樂。小童去後王作是念:「今正是時。」以二童 子用相分付,即便竊告守門人曰:「長者童子 勿使入來。」門人奉教不令其入。長者坐久心 念還家,從座而起顧盻使童。王言:「長者何 所顧耶?」白言:「大王!我覓使童。」王言:「長者, 我有二童,今付長者可領將去。」彼觀王意 俛仰而取,復作是念:「何因大王付我二童? 復思此二先是惡見,王今試我令遣將去。」是 時長者即共還家。既至家已命掌庫人曰:「此 二童子所須之物悉皆給與。」又復告彼市肆 諸人:「若二童子有所須者君可與之,明書 價直我倍酬還。」時二童子至掌庫所,求索所 須皆隨意得,告掌庫者曰:「我所求覓君皆與 耶?」答言:「盡與。」童子復問:「誰遣如是?」答: 「是長者。」二童相謂:「長者於我父母無異,我所 求者皆悉無違。」復於異時相隨入市,諸人 遙見皆喚二童:「汝來我處隨意所食。」二童報 曰:「昔時遙見各掩食盤,今日遠觀悉皆喚我。 非無所以,幸為說之。」諸人答曰:「汝昔強飡一 無酬直,今時長者倍還其價,我等緣斯故相 命食。」二童聞已復相謂曰:「長者慈悲深見憐 愛。」還白長者:「若有作業,幸當見付。」報言:「且住, 後當令作。」後時長者將彼二童,入逝多林俱 持篲帚令掃僧地。長者有緣須還本宅,告二 童曰:「我緣須出,汝等且留淨掃寺中屏除糞 穢,作是事已方可還家。」地既淨已欲除糞掃, 佛神力故令糞無盡。時此二童孝敬於主,竭 誠用力除糞不停。爾時佛告阿難陀曰:「為此 二童應留殘食。」時阿難陀留殘命食,二童作 念:「要除糞了,我當還家,而不食此聖者殘食。」 佛以神力除東畔時西畔還在,除西畔時東 畔還在,如是艱辛至日將暮。

14
白話直譯
佛告訴阿難陀:「現在這兩位童子應該靠近你住宿。你再廣泛告知所有苾芻:『我先前所說的,善事要隱藏,惡事要顯露,是為了讓兩位童子捨棄惡見,應該展現善行。你們苾芻若得定者,應如定而住直到初夜。』」。阿難陀宣講佛的教誡後,眾苾芻就在初夜,有的放出光明,有的顯現奇特形相,兩位童子見後問阿難陀:「這是什麼?」阿難陀說:「那是阿羅漢展現神通變化。」這時兩位童子說:「聖者!世間真的有阿羅漢嗎?」阿難陀說:「難道你們兩人不是親眼所見嗎?有什麼可懷疑的呢?然而這兩人原本起了邪見,認為沒有應供,如今見到神通,邪見便止息而生起正見。佛在半夜時生起世俗心想:「要如何讓釋梵諸天都來到這裡?」詳細說明如前所述。當時諸天眾察知佛心,便都來到佛前,因為佛的威德有大光明。兩位童子見到後問阿難陀:「這是什麼光?」回答說:「這是梵天、釋天及其他天眾來到佛前,顯現出這道光明。」問道:「聖者!有來世嗎?」回答說:「你既然親眼見到,還有什麼可懷疑的呢?」這兩位童子原本有邪見,認為沒有後世,如今見到天眾,當下生起正見,內心深感慶幸,一同前往佛前,頂禮雙足後退坐一旁。此時世尊依其根性宣說四諦法,開示教導使其歡喜而得開悟,以金剛智慧斷除二十種有身的邪見山,證得預流果。得果之後再次禮拜佛足,稟白說:「世尊!我現在願意在如來善說的法律下出家,趨近圓滿成為苾芻,勤修梵行。」世尊便命令說:「善來,馱索迦、波洛迦!你們修習梵行吧。」當時這兩人在佛的言教下,鬚髮自落,瓶鉢在手,如同初剃髮經過七日,舉止威儀與百歲僧人無異。偈頌:
白話口語化新譯
佛陀告訴阿難陀說:「這兩個小童子現在應當住在靠近你住處的地方。。您再去普遍告訴諸位比丘等說:「我先前所說的應當隱藏善行、顯露惡行,是為了想讓兩位童子捨棄惡見的緣故,所以應當適時展現他們的善行。。你們這些修行者中,如果有進入禪定狀態的人,就安住於禪定中,直到初夜時分。』」。那時,阿難陀宣講佛法結束後,比丘們便在初夜時分,有的釋放光明,有的展現奇異相貌。兩個童子看到這情形,就問阿難陀說:「這到底是什麼東西呀?」。阿難陀回答說:「那位是阿羅漢,正在展現各種神通變化。」。那時候,兩個小童子向尊者報告說:「聖者啊!。在世間有阿羅漢存在嗎?」。阿難陀問道:「難道你們兩位,沒有親眼目睹當時的情況嗎?」。你在疑惑什麼呢?。這兩個人起初產生了沒有應供的邪見,如今看見神通,邪見便止息,進而生起了正見。。佛陀在半夜生起凡夫俗子的念頭:「要怎麼讓那些釋提桓因、梵天等諸天,全都來到這裡呢?」。詳細解說就如上面所說的。。那時候,天界的眾生知道了佛的心意,全都聚集到佛所在的地方。因為這些天眾展現的神通威力,現場大放光明。。兩位童子看見之後,問阿難陀說:「這是什麼光?」。回答說:「這是梵天、帝釋和其他天眾來到佛陀的住所,展現出這樣的光明。」。問道:「聖者!。是否真的有來世存在呢?。回答說:「既然你已經親眼看見了,還有什麼好懷疑的呢?」。那兩個小孩以前有錯誤的觀念,認為人死後就沒有來世了。但現在親眼看見天人,當下就產生了正確的見解,心裡非常慶幸。接著他們一起走到佛陀面前,恭敬地禮拜佛足,然後退到一旁坐下。。當時,世尊依照聽法者的根器與性情來講說四諦法,給予開示教導並帶來利益與法喜,使他們能夠開悟,運用金剛智杵般的力量,斷除二十種與身見相關的邪見高山,證得預流果。。證得聖果之後,再次頂禮佛足,說道:「世尊!。我現在願意在如來所善巧開演的法律(教法與戒律)中,出家並成就近圓(受具足戒),成為具備苾芻性(比丘應有的身分與戒體)的修行者,勤奮修持清淨的梵行。。世尊隨即下令說:「你們兩位來得好,馱索迦與波洛迦!。你應當修持清淨的梵行。。這時,這兩個人在佛陀的教化下,頭髮和鬍鬚自動脫落,手中拿著出家的鉢。他們的外貌就像剛剃頭出家七天的人一樣,但舉手投足間的威儀,卻如同修行百年的長老般穩重。。偈頌說:
法義解析
  • 佛陀指示阿難陀安排兩名童子近身居住,以便就近照顧與教導。

    此段說明佛陀教導比丘行持某種教化方便。
    在特殊情境下,透過表面上隱藏其善行、顯露其惡行的作法,旨在調伏特定的對象(如惡見童子),令其反省並捨棄惡見,從而引導其向善。

    佛教修行要求修行者在獲得禪定後,應當依照禪定的狀態安住,並保持專注直到初夜,以此作為禪修的基礎。

    記錄阿難陀宣法完畢後,比丘們展現神通或瑞相的景象,以及童子見狀後發出詢問的情節。

    記錄阿難陀尊者對於見到修行成就者(阿羅漢)展現神通變化的直接描述,顯示阿羅漢具備超越凡夫的聖者神力。

    記錄二童子向聖者稟白發問的開場白,顯示對出家修行者的尊敬與請法之意。

    此為根本說一切有部律藏經文中,對世間是否存在證得究竟聖果之阿羅漢所提出的詢問。

    此處阿難陀藉反問確認事實,質疑對方是否親自見到某事,以此釐清事件經過。

    詢問對方內心所產生的疑惑,以便針對性地解惑。

    說明此二人因親見神通,破除了原先否定應供的邪見,進而轉生正見。

    此處記述佛陀順應世間常情,為度化眾生而起方便心念,思惟如何感召欲界、色界天主降臨。

    總結前文,表示詳細內容與前面所說相同。

    描述諸天眾知曉佛陀心念後,集結至佛所並展現神通威德,產生大光明。

    記錄二童子見光發問之情境,引出後續釋尊放光之因緣。

    說明光明現起之因,係由梵天、帝釋及其他天眾前來禮敬佛陀,以其威德力顯現光明。

    尊稱證悟聖果或德行崇高之人。

    詢問是否存在死後的世界或來世,關乎生命延續與業報輪迴的真實性。

    此段顯示因親見事實而破除疑惑。
    佛陀或尊者藉此反問,促使對方直面眼見之境,從而斷除猶豫不決之心。

    此段描述二童子見天眾而轉變邪見,生起正見(因果觀)。
    因見到殊勝境界(天眾),從原本否認來世的斷滅見,轉化為相信因果的正確知見,隨後至誠禮佛。

    此段描述世尊因應眾生根器,宣說四諦法要。
    透過開示教導,令眾生生起法喜而獲開悟;進一步以如同金剛智杵般堅固的智慧,摧毀二十種薩迦耶見,最終證得聖者的初果——預流果。

    描述證果者對佛陀表達恭敬,並準備啟請或稟報。

    表達發願出家受具足戒,成為比丘並嚴守清淨戒律、勤修梵行,以求證悟。

    記錄世尊對求見者的召喚與招呼,此「善來」為佛陀迎請比丘或求道者歸依及肯定其修行基礎的慣用語。

    指修行遠離淫慾等不清淨行為,趣向涅槃的清淨修行。

    此段描述二人於佛陀座下出家受具足戒時,感得鬚髮自然脫落、鉢器自至手中的奇特瑞相。
    剃度後雖僅七日,其行住坐臥之威儀卻已具備百歲老僧的穩重與莊嚴。

    此處標示後文將以偈頌(頌)的形式,簡明扼要地總結或宣說前文的法義與教誡。

名相註解
  • 阿難陀:佛陀的常隨侍者,多聞第一;童子:指出家或受教化之年幼者;宿:指居住之處所。
  • 聖者:對具有聖德、證得聖果或受人尊崇的出家修行者之尊稱。
  • 致疑:產生疑惑。
  • 邪見:違背佛教正理的錯誤見解。應供:指應受人天供養的聖者,如佛、阿羅漢。神通:聖者所具足的殊勝神變力量。正見:正確如實的見解。
  • 諸天眾:指天界的眾生羣體。威力:指神變力量或威德力。
  • 梵:梵天之略稱,色界初禪天王。釋:帝釋天,即釋提桓因,欲界忉利天主。天眾:天界的眾生。
  • 他世:死後的其他世界,即來世。
  • 親見:親自看見。致疑:產生疑惑。
  • 果:指修行所證得的聖果位
  • 梵行:指離諸淫慾、清淨無染的修行。
  • 威儀:指行、住、坐、臥四種威儀,為佛教行者的日常行持與舉止規範。
  • 頌:指佛教文獻中用於敘述或總結教義的韻文偈頌。

佛告阿難陀:「今此二童當近汝宿。汝復遍告 諸苾芻等:『我先所說善事當隱惡事顯露,欲 令二童捨惡見故,宜現其善。汝等苾芻有得 定者,如定而住至於初夜。』」時阿難陀宣佛教 已,時諸苾芻即於初夜,或放光明或現奇相, 二童見已告阿難陀曰:「此是何物?」阿難陀曰: 「彼是阿羅漢現諸神變。」時二童子白言:「聖者! 於世界中有阿羅漢耶?」阿難陀曰:「豈汝二人 不自親見?何所致疑?」然此二人先起邪見謂 無應供,今見神通邪見便息而生正見。佛 於中夜起世俗心:「如何令彼釋梵諸天咸來 至此?」廣說如上。時諸天眾觀知佛心咸來佛 所,由彼威力有大光明。二童見已問阿難陀: 「此是何光?」答曰:「此是梵釋及餘天眾來詣佛 所,現此光明。」問言:「聖者!有他世耶?」答曰:「汝 既親見,何所致疑?」彼二童子先時邪見謂無 後世,今見天眾,即於此時生正見心,深自慶 幸俱詣佛所,頂禮雙足退坐一面。爾時世尊 稱其根性說四諦法,示教利喜令得開悟,以 金剛智杵斷二十種有身邪見山,證預流果。 既得果已重禮佛足,白言:「世尊!我今願於如 來善說法律出家近圓成苾芻性,勤修梵行。」 世尊即便命言:「善來馱索迦、波洛迦!汝修梵 行。」時彼二人於佛言下,鬚髮自落瓶鉢在手, 如初剃髮經七日來,進止威儀同百歲者。頌 曰:

15
白話直譯
「世尊命善來,剃髮著衣身;威儀如百歲,隨佛意皆成。」
白話口語化新譯
世尊呼喚「善來」,(求道者的)頭髮自然剃除,袈裟也自然穿著在身上;。舉止威儀如同百歲長者般穩重,只要順隨佛陀的心意,皆能圓滿成就。
法義解析
  • 記錄佛陀以「善來」音聲,使出家者鬚髮自落、法服著身,成就出家威儀的過程。

    行者若能具足如百歲長者般的調柔威儀,並依隨佛陀的教導與本懷去實踐,皆能成就清淨行。

名相註解
  • 善來:佛陀召喚出家者之語,能令其鬚髮自落、袈裟著身。
「世尊命善來,髮除衣著體;
威儀如百歲,隨佛意皆成。」
16
白話直譯
當時世尊親自教導這兩位苾芻,精進不懈,不久便證得羅漢果,詳細情形如同其他,乃至受到梵天、釋天等諸天共同敬重。
白話口語化新譯
那時候,世尊親自教導這兩位比丘,他們努力修行毫不懈怠,很快就證得阿羅漢果,詳細過程如同其他經文所述,甚至連梵天、帝釋天等諸天人都一同敬重他們。
法義解析
  • 說明佛陀親自教導的兩位比丘,透過精進修行,迅速證得阿羅漢果,並獲得諸天神的共同敬重。

爾時世尊親教授彼二苾芻,精勤無倦,未久 時間得羅漢果廣說如餘,乃至梵釋諸天所 共敬重。

17
白話直譯
當時世尊度化馱索迦與波洛迦出家後,勝光大王聽聞此事便感到羞愧:「為何世尊度化這有邪見的人出家?這不是好事,因為他們的邪見為人所知。」世尊聽聞後心想:「在我僧團中,聲聞弟子諸惑已斷,功德尊貴如妙高山。為何國王會生起輕慢之心?這實在是大錯。我現在應該彰顯這兩人有殊勝功德。」這時給孤獨長者前來禮拜佛足,坐在一旁,聽佛說法,接受教誨並生起歡喜。當時世尊默然安住。長者便從座位起身,合掌恭敬稟白:「世尊!唯願大師與諸聖眾,明日蒞臨寒舍,接受我微薄的供養。佛默然接受了。長者明白後,禮拜佛陀便離去。
白話口語化新譯
當時,世尊度化馱索迦與波洛迦讓他們出家之後,勝光大王聽聞了這件事,內心感到厭嫌與羞恥:「世尊怎麼會度化這種抱持邪見的人,讓他們出家呢?」。這不是一件好事,這件事因為有邪見的人的緣故,大家都知道。。世尊聽完後,心中產生了這樣的想法:「在我的僧團中,有聲聞弟子已經斷除了所有的煩惱,他們的功德莊嚴且崇高,就如同妙高山一般。。為什麼國王會產生輕視和傲慢的心態呢?。這會造成嚴重的損失。。我現在應該來表彰這兩個人具有特別殊勝的功德。。那時候,給孤獨長者來向佛親自頂禮,坐在一邊,聽佛宣說佛法,給予教導與開示,讓他心中充滿利益與法喜。。當時,世尊保持沉默,沒有說話。。長者立刻從座位上站起來,雙手合掌、恭恭敬敬地向佛陀說:「世尊!。懇請大師與各位聖眾,明天能蒞臨我家接受微薄的供養。。佛陀保持沉默,接受了(對方的請求或供養)。。長者明白後,禮拜佛陀便離去。
法義解析
  • 記錄勝光大王對於佛陀度化外道邪見者出家一事,心中產生嫌惡與羞恥感,凸顯當時社會與王權對異端出家的觀感。

    指出邪見為眾人所共知之惡行,強調不正見解會導致非善事的造作。

    描述世尊聽聞某事後,觀察到僧團中已有聲聞弟子成就聖果,斷盡一切煩惱,其功德之尊貴與深廣,如同妙高山(須彌山)般偉岸。

    本句為律典中的問句,探究國王內心生起輕慢心(輕忽與傲慢)的因由。
    在根本說一切有部律的語境中,此問多用於釐清特定情境下國王態度轉變、或對佛法僧及他人不敬的心理狀態與制戒緣起。

    說明破壞戒律或不如法之行為,將導致重大的善法損減與後果。

    意指宣揚或表彰他人勝妙的德行,藉此彰顯其修行成就或德行高超。

    記錄給孤獨長者前來親近佛陀,透過佛陀的開示教導,從中領受佛法利益並生起歡喜心,顯示長者對佛法的虔誠與依止。

    描述佛陀面對提問或情況時,以不說話的方式來應對,表示默許、無可回答,或藉由沈默表達深意。

    描述長者見到佛陀時起立恭敬稟白之儀軌,展現請法者的恭敬心。

    表達施主誠懇邀請佛陀及僧眾至家中應供,體現供養三寶的恭敬心與修行。

    佛陀默不作聲,即代表應允或接受,以此作為對眾生祈請的無言回應。

    描述長者於聽聞或瞭解開示後,依禮向佛陀頂禮致敬,隨後離開。

名相註解
  • 聲聞:聽聞佛陀教法而悟道修行者。惑:煩惱的別名,指迷惑眾生造業的心理作用。妙高山:即須彌山,象徵高大、殊勝。
  • 輕慢想:指內心生起輕蔑、不尊重與傲慢的作意與認知。
  • 大失:嚴重的損失,指善法或戒體的失去
  • 殊勝德:特別殊勝的功德。
  • 大師:指佛陀;聖眾:指清淨修行的聖者大眾;供養:信徒對三寶的奉獻
  • 默然:保持沉默,在佛教律制中常用以表示允許或印可。

爾時世尊度馱索迦及波洛迦令出家已,勝 光大王既聞是事情生嫌恥:「如何世尊度此 邪見令其出家?斯非善事,由彼邪見人所共 知。」世尊聞已作如是念:「於我眾中聲聞弟子 諸惑斷盡,功德尊重同妙高山。如何國王生 輕慢想?斯成大失。我今宜可彰彼二人有殊 勝德。」時給孤獨長者來禮佛足在一面坐,聽 佛說法示教利喜。于時世尊默然而住。長者 即便從座而起,合掌恭敬白言:「世尊!唯願大 師及諸聖眾,明就我家為受微供。」佛默然受。 長者知已禮佛而去。

18
白話直譯
這時佛告訴阿難陀:「你現在應去通知馱索迦、波洛迦,說:『你們二人明天應到長者家為大眾行水。』」。當時尊者奉佛教後,前往二人處,詳細轉達佛陀的指示。那二人聽從佛陀的教誨後,回應說:「尊者!我們會如世尊所教,恭敬奉行。」他們心想:「為何世尊捨棄諸位耆宿與中年比丘,特別囑咐我們二人去行水?莫非世尊想在我們身上彰顯殊勝功德?我們應當圓滿世尊的心願。」當夜長者便準備各種清淨美妙的飲食,也就是五種噉食、五種嚼食。清晨時分,鋪設床座,並將盛水器皿莊嚴布置妥當,派人稟告佛陀:「飲食已備,唯願知時。」這時世尊穿好衣服持缽,與苾芻眾前往長者家,來到用餐處就座。等大眾都坐定後,長者又派人稟告勝光王:「我今日在家中邀請佛陀與僧眾,略設供養,唯願大王暫來隨喜。」國王聽聞後,便與太子及宮中眷屬隨從,一同前往長者宅參與隨喜。到佛前禮足後坐下。
白話口語化新譯
那時候,佛陀告訴阿難陀說:「你現在應該去告訴馱索迦、波洛迦說:『你們兩個人明天應該去長者家為大眾擔水。』」。那個時候,尊者遵奉了佛教導之後,來到那兩個人所在之處,將佛教導詳細陳述說明。。當時那兩個人接受了佛陀的敕令後,回答說:「尊者!。我們會依照世尊的教導,確實去實踐執行。。心裡便這樣想:「為什麼世尊放著那些年長及中年的長老不管,反而特別照顧我們兩人,命令我們去打水呢?」。難道不是世尊想要在我的面前,彰顯彰顯他那殊勝的功德嗎?。我們應該要讓世尊的願望圓滿達成。。當時,長者就在當天晚上,準備了各種乾淨美味的餐點,也就是五種可以用口含食的食物和五種可以用牙咀嚼的食物。。就在清晨時分安置好牀鋪座位,並把盛水的器皿都陳設嚴整。隨後派使者去稟告佛陀說:「齋飯已經準備好了,唯願佛陀移步前來。」。那時世尊穿上外衣並拿著供鉢,與比丘大眾前往長者的家中,到達那用飯的地方,就座於所鋪設的座位上。。等到大眾都入座後,這時長者又派遣使者稟告勝光王說:「我今天在自己家中請佛及僧眾準備了微薄的供養,只希望大王能暫時前來隨喜。」。國王聽到這件事後,就帶著太子、後宮妃嬪和隨從們,一起出發前往長者的家,共同表達隨喜讚歎之意。。到了佛陀的所在之處後,頂禮佛足,隨後坐下。
法義解析
  • 佛陀指示阿難陀轉達任務,要求馱索迦與波洛迦二位尊者(或僧眾執事人)於次日至長者家協助大眾作供水或灑水等勞務。

    記錄尊者受佛教敕後,向相關當事人傳達佛陀教誡之過程,體現佛教中法義傳遞與如實宣說的規矩。

    記錄當事人依循佛陀指示並對上座或比丘進行回報的過程。

    行者稟承佛陀之教誨,表達順從並依教奉行之決心。

    記錄出家眾面對佛陀指派特定任務時的心理反應。
    文中反映了僧團中對資歷與任務分配的考量,以及佛陀慈悲攝受、調伏特定弟子的善巧。

    此句為他人對佛陀意圖的揣測,認為佛陀在特定對象面前展現無上勝德,體現了佛法中彰顯聖者功德以啟發眾生信心的教化方式。

    表達大眾應當順應並成就佛陀之本懷與教化心願。

    描述長者於夜間為供養或款待,積極準備各種符合戒律規範、潔淨殊勝的「五噉食」與「五嚼食」等十種日常飲食。

    此句記述尊者或施主於晨朝如法預備供僧之牀座與淨水器皿,一切齊備後,依律制派遣使者向佛陀「白時」,祈請佛陀及僧團入錫受供之律儀過程。

    此句記述佛陀與僧團受邀赴長者家應供的威儀與行止。
    世尊依律制著衣持鉢,展現佛隨順世間清淨乞食之行,以及受請至供養處就座的過程。

    記錄長者在家中設齋供佛後,邀請國王前來參與隨喜的經過,體現佛教中護法長者護持三寶、分享法樂的實踐。

    描述國王聽聞法義或善事後,隨從大眾前往長者家,以歡喜心認同、讚歎並參與功德。

    描述見佛時的標準恭敬禮儀,依止尊卑倫理而行禮與安坐。

名相註解
  • 尊者:對出家修行有德行者的尊稱。佛教:佛陀的教誨、言教。
  • 佛勅:佛陀的命令或指示。
  • 耆宿:年高德劭、資歷深厚的長老。行水:指為僧團執行打水或相關的勞務工作。
  • 願:佛陀度化眾生的誓願與期盼
  • 五噉食:指飯、麵、羹、魚、肉這五種可直接含咽的食物。五嚼食:指根、莖、葉、果、芽這五種需要咀嚼的食物。
  • 晨朝:指清晨時分,為佛教僧團預備午前齋食與供養之時間。
  • 牀座:指供僧人坐臥用的牀與座位。
  • 莊嚴:在此指將供養的器具陳設得整齊、端嚴、如法。
  • 白佛:向佛陀稟白、陳述。
  • 知時:佛教律制中,施主備辦齋食完畢後,遣人稟告佛陀「時至」,請佛及僧眾入席受供的特定用語。
  • 爾時:那個時候,指事件發生的當下。
  • 就所設座:坐於為佛陀與僧眾所準備妥當的座位上。
  • 隨喜:見他人行善而心生歡喜,讚歎並隨之分享功德。
  • 禮足:以頭面接足禮,為佛教中極度恭敬的禮節

爾時佛告阿難陀曰:「汝今宜去告馱索迦、波洛 迦曰:『汝等二人明日宜應至長者家為眾行 水。』」于時尊者奉佛教已,至二人所具陳佛教。 時彼二人奉佛勅已,報言:「尊者!如世尊教,我 當奉行。」便作是念:「何故世尊捨諸耆宿及以 中年,於我二人曲為顧命令我行水?豈非世 尊欲於我所彰其勝德?我等宜應滿世尊願。」 爾時長者即於其夜,具辦種種淨妙飲食,所 謂五噉食、五嚼食。即於晨朝敷設床座,及盛 水器莊嚴已訖,遣使白佛:「飲食已辦,唯願知 時。」爾時世尊著衣持鉢,與苾芻眾詣長者家, 至其食處就所設座。及諸大眾悉皆坐已,是 時長者復遣使人白勝光王曰:「我於今日在自 家中請佛及僧微設供養,唯願大王暫來隨 喜。」時王聞已便與太子及內宮人扈從相隨, 至長者宅共申隨喜。既至佛所禮足而坐。

19
白話直譯
這時具壽馱索迦站在上座前,手持瓶水以神力加持,讓所注之水從上到下依次洗手。具壽波洛迦則站在下座前,手持淨瓶水以神力加持,也讓水從下到上依次漱口。勝光王見此情景,心想:「這是哪位耆宿大德苾芻,竟敢在佛前顯現神力?」他立刻起身尋水,走到下座邊,看見波洛迦手持瓶水,又到上座邊,看見馱索迦持瓶而立,心生極大驚奇,長舒右手讚歎道:「希有的佛陀!希有達摩!正法真是殊勝!能在現世令馱索迦、波洛迦等捨棄惡見,證得如此殊勝的功德。」長者見大眾都坐定後,便親手奉上飲食,大眾飽足後洗手漱口,嚼齒木後收起鉢器,隨即取小席,親自於佛前長跪聽法。這時世尊為勝光王及大長者,隨機說法,開示利益與歡喜,然後離座而去。
白話口語化新譯
那時候,具壽馱索迦站在上座長老前面,他手裡拿著裝了水的瓶子,並以神通力加持,讓瓶子倒出來的水從上往下依序洗手。。那個時候,具壽波洛迦站在下座(地位較低的僧人)面前,拿著淨瓶裡的水用神力加持,也讓那水從下至上依序漱口。。這時候,勝光王看到了這些現象,心裡便想:「這是哪一位德高望重的出家比丘,竟然敢在佛陀面前展現神通法力呢?」。於是起身尋找水源,到了下座處,看見波洛迦手裡拿著瓶水;後來又尋找水源,到了上座處,看見馱索迦拿著瓶子站著。心裡感到非常稀有難得,便伸長右手,出聲讚歎說:「真是太稀有了,佛陀!。真是難得、希有的佛法啊!。清淨美妙的正法啊!。能夠在這一世讓像馱索迦、波洛迦這樣的人,放棄錯誤且有罪的見解,得到這樣殊勝的功德。。那時,這位長者看到大家已經全部安座完畢,就親自為大家發放各種食物。大眾喫飽後,接著洗手漱口、嚼楊枝(齒木)潔齒並撤走缽器。然後,大家各自拿了小坐墊,在佛陀面前恭敬地長跪,準備聽聞佛法。。那個時候,佛陀為了勝光王和各位大長者,依據他們的根機來說法,開示、教導,使他們得到利益與歡喜,然後便從座位上起身離開。
法義解析
  • 描述具壽馱索迦以神通力加持淨水,為上座長老依序洗手的過程。
    展現佛教僧團中具體實踐侍奉尊長、重視威儀與行法的日常行持。

    敘述波洛迦尊者運用神力加持淨水,為僧眾提供依序漱口的清潔儀軌,體現佛教律部對威儀與淨化的重視。

    此段描述勝光王見到神異現象後,對行此神通者身分產生驚訝與疑問,引出後續探問其來歷的情節。

    描述尋找水源的過程,先後遇到下座波洛迦與上座馱索迦皆手持水瓶,因見此情景而生起希有讚歎之心。

    讚歎所聞之法極為難得、殊勝稀有。

    讚歎佛陀教法之殊勝純正,能令眾生離苦得樂。

    說明佛法能於現實生命中化導眾生,使具備邪見之人轉迷為悟,捨離惡見而成就清淨功德。

    描述長者在會中供養大眾飲食,以及大眾於飯後行潔淨儀軌,隨後端正威儀、長跪聽法之過程。
    體現了佛教僧團中規範化的生活起居禮儀,及聞法前的恭敬態度。

    說明佛陀應化度眾之教化軌範。
    依據聽法者根機差異順應宣說正法,令其生起正解(示)、修行(教)、獲益(利)與歡喜(喜),最後圓滿離座。

名相註解
  • 具壽:尊稱出家受具足戒多年的比丘。神力加持:運用神通力量加護物件,使其產生特定作用。上座:僧團中受戒年資長或德高望重的比丘。
  • 下座:僧團中較晚出家或地位較低的僧人。波洛迦:人名。上座:僧團中先受具足戒、年長或地位較高的僧人。馱索迦:人名。
  • 達摩:指佛法、法義。
  • 罪惡見:違背佛法的錯誤見解與惡劣見地;殊勝之德:超越凡夫境界的卓越功德。

爾時具壽馱索迦於上座前立,手執瓶水神 力加持,令所注水從上至下次第洗手。爾時 具壽波洛迦於下座前立,執淨瓶水神力加 持,亦令其水從下至上次第漱口。時勝光王 見是事已,便作是念:「斯何耆宿大德苾芻親 於佛前敢現神力?」即起尋水至下座邊,見波 洛迦手持瓶水,後更尋水至上座邊,見馱索 迦持瓶而立,極生希有長舒右手出讚歎言: 「希有佛陀!希有達摩!善哉正法!能於現世令 馱索迦、波洛迦等捨罪惡見,證獲如是殊勝 之德。」時彼長者既見大眾悉坐定已,便以自 手行諸飲食,大眾飽已洗手漱口,嚼齒木已 屏除鉢器,即取小席親於佛前長跪聽法。 爾時世尊為勝光王及大長者,隨機說法示 教利喜,從座而去。

20
白話直譯
諸苾芻回到住處後,心生疑問,請問世尊:「大德!這馱索迦、波洛迦過去造了什麼業,生於邊地,一人是斷見,一人是邪見?又造了什麼業,能在佛法中出家,斷盡諸惑證得阿羅漢?」佛告訴諸苾芻:「這二人自作業因果成熟,詳細如前所說,乃至果報終將自受。你們要仔細聽。在過去久遠的賢劫中,人壽二萬歲時,有迦攝波佛出現於世。當時這兩人歸依佛法出家,二人結伴前往邊地,沒有指導老師,自己修習禪定,實際上沒有證得任何境界,卻自以為證悟,臨終時誹謗聖法,心生邪見,說道:「迦攝波佛欺騙世人,斷盡煩惱證得阿羅漢。我對諸煩惱都無法斷盡,怎會有其他人能證得阿羅漢?」你們諸位苾芻,不要生起錯誤想法,過去那兩位無師自修禪定的人,就是馱索迦和波洛迦。因為誹謗聖法而生邪見,經過長久時間墮入惡道,又在多生中常於邊地生起邪見心,直到今生仍在邊地生起邪見心。由於這兩人誦讀受持蘊、界、處、緣起等道理,並且通達處與非處,因此憑藉這份業力,在我法中出家修行,斷盡諸煩惱證得阿羅漢。無師自修禪定有這樣的過患,所以你們不應該無師自學禪定,若擅自修學,便犯越法罪。」
白話口語化新譯
那時候,比丘們回到各自的住處後,心裡都產生了疑惑,於是向佛陀請教說:「大德!。這兩個人——馱索迦與波洛迦,過去究竟造了什麼業,才會投生在邊地,而且一個抱持斷見、一個抱持邪見?。或是造作了什麼樣的業,才能在佛法中出家,斷盡所有的煩惱,證得阿羅漢果呢?。佛陀告訴出家眾:「這兩個人自己造作了惡業,如今業報成熟了。詳細的內容就像前面所說的那樣,最後的果報還是得由他們自己來承擔。。你們好好的聽著。。在遙遠過去的賢劫中,當時人類的壽命有兩萬歲,迦攝波佛出現於世間。。這時有兩個人歸依佛法出家,結伴前往邊地。他們沒有禪師指導就自己打坐修行,實際上什麼境界都沒證得,卻誤以為自己已經證悟了。臨死前他們不但毀謗佛法,還起了邪見,說:「迦葉波佛根本是在騙人,騙大家說他斷盡煩惱證得阿羅漢。」。連我都無法徹底斷除各種煩惱,其他人怎麼可能證得阿羅漢果位呢?。你們各位比丘,不要產生其他的想法。過去沒有依止師長而自行學習禪定的兩個人,就是馱索迦與波洛迦。。因為曾經毀謗佛法與聖者的教說,造下邪見的惡業,經歷了漫長的時間都在惡道中受苦。後來雖然轉生為人,卻往往投生在佛法傳播不到的邊地,並且繼續產生錯誤的邪見;一直到現在這一世,還是出生在偏遠地區,並且心裡依舊充滿著邪見。。因為這兩個人能讀誦與受持五蘊、十八處、十二處以及十二因緣的道理,並且對什麼是合理的(處)與不合理的(非處)都能完全通達。藉由這份善業的力量,他們在我的教法下出家修行,徹底斷除了所有的煩惱,證得阿羅漢果位。。自己沒有老師指導就盲目禪修,會帶來像前面提到的這類過失。因此,你們不應該在沒有依止老師的情況下,就擅自進行禪修學習;如果擅自學習,就會觸犯越法罪。
法義解析
  • 記錄比丘眾回到住處後心生疑問,啟請佛陀開示的過程,為引出下文法義問答的敘事起首。

    此段探討眾生感得邊地果報,以及產生斷滅見、邪見等錯誤見解的業因,藉此警示因果業報之不可思議。

    此段詢問成就解脫果位的因緣,探討過去所造之業如何成為出家修行、斷除煩惱並證得阿羅漢果的條件。

    闡明業果自作自受之理。
    眾生所造善惡諸業皆有其果報,因緣成熟時必定由造業者親自承受,絲毫不爽。

    佛教修行或說法前,勸請大眾專注聆聽之語。

    說明迦攝波佛於賢劫人類壽命二萬歲時出世度化,顯示佛陀出世之因緣與時節。

    說明修行若無明師指導,盲修瞎練容易產生未證言證的增上慢,以致於退失善根、毀謗聖者,最終墮入惡道。

    行者自謙煩惱深重,難以全斷,以此推論他人更無證果之可能,強調修行斷惑之困難。

    佛陀告誡比丘們不要有其他雜念,並舉出過去無師自通、修習禪定而導致錯誤或偏失的兩個人(馱索迦、波洛迦)為例,以警惕大眾。

    說明毀謗聖法招致的果報。
    因撥無因果的毀謗而造下重罪,長時間流轉於惡道;此業力若感生人中,亦使人無法接觸正法而常處邊地,且相續生起邪見,障礙解脫。

    說明行者藉由受持蘊、界、處與緣生之法,並通達處非處之理,累積修行資糧。
    憑藉此善業力於佛法中出家,進而斷除見思二惑,證得阿羅漢果。

    此處強調在佛教修學中,依止傳承與指導的必要性。
    未經師長教授而盲修瞎練,容易導致過失甚至違犯戒律,故結為越法罪,以防範修行偏差與破壞律儀。

名相註解
  • 邊地:佛法中指遠離佛法教化、文化未開化或不見三寶之處。斷見:認為人死後精神與肉體皆消滅,無後世與善惡業報之邪見。邪見:否定因果、聖賢及三寶真實性之錯誤見解。
  • 業:身、語、意所造作之善惡行為及招感果報之力量;出家:離開世俗家庭,修持清淨梵行;諸惑:一切煩惱;阿羅漢:已斷盡一切煩惱、應受人天供養之聖者
  • 諦聽:專心、審慎地聆聽。
  • 賢劫:現在住劫之名稱;迦攝波佛:過去七佛之一
  • 教授師:指導修行與傳授教法的師長。阿羅漢:斷盡一切煩惱,應受人天供養的聖者。
  • 諸惑:指各種煩惱。阿羅漢:指已斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。
  • 謗聖法:毀謗佛法與聖者的教說。邪見:違背佛教正理的錯誤見解,如撥無因果。惡趣:三惡道。邊地:佛法難以流通的偏遠地區。
  • 蘊:指五蘊;界:指十八界;處:指十二處;緣生:指十二因緣;處非處:指事理之道理與非道理;阿羅漢:指斷盡一切煩惱、應受人天供養之聖者。

時諸苾芻至住處已,咸皆有疑請世尊曰:「大 德!此馱索迦、波洛迦曾作何業,生在邊地,一 是斷見、一是邪見?又作何業,於佛法中而為 出家,斷盡諸惑得阿羅漢?」佛告諸苾芻:「此之 二人自所作業果報成熟,廣說如前,乃至果報 還自受之。汝等諦聽。乃往古昔此賢劫中人 壽二萬歲時,有迦攝波佛出現於世。時此二 人投彼佛法而為出家,二人為伴往詣邊國, 無教授師自修禪定,實無所證作證解心,臨 命終時誹謗聖法,生邪見心作如是語:『迦攝 波佛誑惑世間,斷盡煩惱得阿羅漢。我於諸 惑不能斷盡,何有餘人得阿羅漢?』汝等苾芻 勿生異念,往時二人無師習定者,即馱索迦、 波洛迦是。由謗聖法生邪見故,經歷多時墮 於惡趣,復於多生常處邊地起邪見心,乃至 今身還生邊地起邪見心。由彼二人讀誦受 持蘊界處緣生道理,及處非處悉皆善巧,由 斯業力於我法中出家修行,斷盡諸惑得阿 羅漢。無師習定有如是過,是故汝等不應無 師輒自習定,若輒學者得越法罪。」

21
白話直譯
緣起於室羅伐城。有一位長者在蘭若處建了一間小屋,當時有苾芻住在其中,正值春天炎熱,被熱氣所逼,身形枯黃消瘦,難以久住,便想換地方,對長者說:「請您守護此處,我想另行他往。」長者問:「有什麼缺乏,想要離開?」苾芻回答:「我沒有缺乏,只是天氣炎熱,房間狹小難以居住。」長者答道:「若怕熱,便為你建造地窟。」苾芻說:「長者!佛尚未允許。」苾芻因此向佛陀稟白,佛說:「需要地窟者可隨意建造。」長者便為其建造,到了夏天又因濕氣過重無法居住,後來又向長者說:「我想另行他往。」同前問答,只是因地濕痰癊病加重,無法居住。長者答道:「若如此,便為你建造大屋。」苾芻說:「世尊尚未允許。」苾芻因此向佛陀稟白,佛說:「可隨意建造大屋。」長者便建造,因為沒有屋簷,柱子搖晃快要倒塌,於是稟白佛陀,佛說:「加裝屋簷。若怕倒塌,應加斜柱並用釘子釘牢。」
白話口語化新譯
佛陀講述這段教法的緣起,當時正位於室羅伐城(即舍衛城)。。有位長者蓋了一間小禪房供人靜修,有位出家僧人住在那裡。當時正值初夏,天氣炎熱,僧人熱得面黃肌瘦、精神萎靡。他想要搬到其他地方去,就去向長者辭行說:「這間禪房就麻煩您看顧了,我打算離開前往他處。」。長者問道:「你究竟缺了什麼,而想要
到別處去呢?」。比丘回答說:「我生活上沒有什麼缺乏的,只是因為天氣炎熱,房間狹小,很難安住。」。長者回答說:「如果是怕熱的人,就幫他們建造地窟來避暑。」。回答說:「長者啊!。佛陀尚未聽許、答應。。出家眾將這件事稟報佛陀,佛陀回答說:「如果有需要地窟,隨你們的心意去建造吧。」。長者為他安置了住處,但到了夏天,房間變得潮濕,實在無法居住,後來他向長者稟報說:「我想要到其他地方去。」。就跟前面問答的內容一樣。不過,由於當地的地面潮濕,加上容易引發痰飲等疾病,已經變得不適合居住。。長者回答說:「如果是這樣的話,那就是建造了大佈施(或大福德處)。」。比丘告訴對方說:「世尊還沒有允許。」。比丘將這些情況向佛陀稟報,佛陀回答說:「就讓他來擔任大舍(負責施食處的職務)吧。」。長者於是進行了修建。因為當時沒有屋簷,導致支撐的柱子搖搖欲墜,快要毀損了。長者將這件事向佛陀稟報,佛陀說:「去安裝個屋簷吧。。如果擔心柱子或結構有被摧毀、損壞的疑慮,應該設置斜柱,並用釘子將其牢牢釘固。
法義解析
  • 說明佛陀宣說此戒律或法義的緣起地點。

    此段敘述修行者在寂靜處修行,因氣候環境變化而身心產生疲憊與熱惱,故向護法長者稟告遷居的過程,體現了僧團生活對環境適應及禪修護持的實況。

    長者察覺對方有離去之意,因而發問,探究其匱乏不足之處,以瞭解其離家出走或遠行的緣由。

    記錄出家眾於夏安居或日常生活中,雖飲食無缺,但因氣候與居住環境的具體限制,而向佛陀或他人陳述實況。

    此句記載長者為解決畏熱者的避暑需求而建造地窟。
    依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》之語境,反映了當時僧團或居士對於生活設施的具體安排,藉由實際作為提供避熱環境,體現了對修行者或大眾的護持與慈悲照顧。

    記錄對方回答的起始呼告語,尊稱長者。

    記錄佛陀對某事尚未給予開許或認可的狀態。

    記錄佛陀對僧團建造地窟的開許。
    因修行或居住需要,若有需要地窟的因緣,佛陀允許隨意建造,展現律制隨機應緣的特質。

    記錄僧團或行者在安居期間,因環境氣候不適而向施主或長者請假、請求更換住所或離去的情況,反映隨順氣候與戒律的生活細節。

    說明修行處所因環境潮濕及引發疾病,導致環境不再適宜居住,反映出依報環境對修行的影響。

    記錄長者對於他人關於供養或建造設施的提問所作出的確認與定義,點出此種行為的功德意義。

    記錄比丘向他人轉達世尊尚未同意或許可某事,反映僧團依律行事的原則。

    此段記載比丘向佛陀稟報相關因緣或狀況,佛陀聽聞後,隨順該狀況允許特定人員擔任大舍一職。
    大舍即負責管理施食、飲食處所的職務。

    記錄佛陀對僧團建築設施的具體指導。
    因無簷而導致柱子損壞的因緣,佛陀指示長者安裝屋簷以保護建築結構,體現了佛法對實際生活與僧院設施維護的關照。

    此段出自律典,規範寺院營造與修繕時的防護措施,對於可能發生崩塌或損壞的結構,指示以斜柱與釘子加以穩固。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,拘薩羅國的首都,佛陀常在此處說法。
  • 痰癊:指因體內水液代謝障礙而形成的病理產物或相關疾病。
  • 邪柱:斜柱,指用來支撐、加固直立建材的傾斜支柱。

緣在室羅伐城。有一長者於蘭若處造一小 室,時有苾芻於此而住,時屬春陽為熱所逼, 形色萎黃瘦損無相,欲移住處往白長者:「仁 當守護,我欲他行。」長者問曰:「有何闕少而欲 他行?」苾芻答曰:「我無闕乏,然為時熱室小難 居。」長者答曰:「若畏熱者為造地窟。」答言:「長者! 佛未見聽。」苾芻以緣白佛,佛言:「須地窟者隨 意應作。」長者為作,至夏月時復多濕氣便不 堪住,後白長者言:「我欲他行。」同前問答,然為 地濕痰癊病增不堪居住。長者答曰:「若如是 者為造大舍。」苾芻告曰:「世尊未許。」苾芻以緣 白佛,佛言:「任為大舍。」長者便造,以無簷故 柱危欲破,以緣白佛,佛言:「安簷。若恐摧者應 安邪柱以釘釘之。」

22
白話直譯
第三門第五子攝頌如下:
白話口語化新譯
第三門第五子的攝頌說:
法義解析
  • 此處引述該部律典中,關於第三門第五子相關內容的總結性偈頌。

名相註解
  • 第三門:特定之教法分類;攝頌:總結前文法義之偈頌。

第三門第五子攝頌曰:

23
白話直譯
石鹽安放在角落,藥器用氍毺墊著,誦經時安置替物,用物品承托雙足。
白話口語化新譯
把石鹽放在角器裡面,放藥的器具下面墊著毛毯,當安替比丘在誦經時,用物品來墊高他的腳。
法義解析
  • 記述安替比丘誦經時,生活起居的輔助設施與儀軌細節,展現當時僧團對日常用具及行儀的具體規範。

名相註解
  • 石鹽:一種礦物藥材。氍毺:一種毛織品或地毯。安替:人名,即安替(Aṇṭi)比丘。
石鹽安角內、藥器用氍毺、
安替誦經時、以物承其足。
24
白話直譯
緣起於王舍城竹林園。當時具壽畢隣陀跋蹉出家後身體常年抱病,有同修梵行者前來問候說:「上座!四大安穩嗎?」答道:「我有病,哪有安穩?」又問:「上座最近服過什麼藥?」答曰:「曾服石鹽。」「既然如此,現在為何不服?」回答說:「賢首!」佛尚未允許。」苾芻因此向佛稟報,佛說:「我現在允許諸苾芻可以儲存先陀婆鹽。」苾芻隨處安放鹽,結果鹽都消失了,佛說:「不應該這樣隨意安置,應該儲存在筩中。」於是用竹筩安放鹽,鹽還是消失,佛說:「應該用角筩,把鹽放在裡面。」後來用新角裝鹽又變得臭穢,佛說:「應該用牛糞水煮洗乾淨,不會損壞。」佛說石鹽應該放在角中,有人不懂得加蓋,灰塵就進去了,佛說:「要加蓋。」苾芻還是不明白,佛說:「還是應該用角來裝。」當時畢隣跎跋蹉因病問答同前,需要儲存藥碗,佛說:「應該儲存。」
白話口語化新譯
佛陀講述此戒律因緣的地點,是在王舍城的竹林精舍。。當時,畢隣陀跋蹉尊者自從出家之後,身體經常生病。有共同修行的梵行者前來探視問候,說:「上座!。四大是否安穩無恙?。回答說:「我生病了,哪裡還會有安穩呢?」。接著,問道:「長老最近有喫過什麼藥嗎?」。回答說:「以前曾經服用過石鹽。」。既然如此,現在為什麼不服從?。回答說:「賢首!。佛陀尚未答應許可。。出家眾將這件事稟報給佛陀,佛陀回答:「我現在允許各位出家眾可以準備並保存先陀婆鹽。」。比丘們隨意到處放置物品導致物件損壞,佛陀開示說:「不應該這樣隨便亂放,應當用竹筒等容器來收納。」。先前為了存放東西而安置的竹筒也跟著消失不見了,佛陀於是指示說:「應該要改用獸角做的筒子,把鹽裝在裡面。」。後來因為使用了新角,反而讓它變得臭穢不堪,佛陀說:「應該用牛糞水來煮洗,洗乾淨了也不會損壞。」。佛陀說石鹽應該放置在角器中。弟子因為不理解(放置的方法),沒有蓋上蓋子導致灰塵跑了進去,佛陀說:「蓋上蓋子。」。比丘聽了不明白,佛陀告訴他們:「還是應該使用獸角。」。當時,畢隣跎跋蹉尊者因為生病,來請示佛陀的問答過程和前面相同。他表示需要蓄存藥缽,佛陀回答說:「可以蓄存。」
法義解析
  • 說明佛陀宣說教法或制定戒律的時空背景,此處地點為佛教史上著名的迦蘭陀竹園。

    描述畢隣陀跋蹉尊者出家後常受疾病所苦,同修前來探望問候,尊者對此予以回應的因緣情境。

    問候他人身體調適,四大諸根平穩無病。

    表達有病苦纏身時,身心無法安適寧靜。

    此段為僧團中探問病情的日常對話,透過詢問服藥歷史以瞭解病況。

    此為律藏中僧眾因病尋求醫治或飲食調養的因緣對話,此處說明過去曾有服用石鹽的經歷,作為醫療或飲食上的診斷依據。

    詢問對方既然知曉情況或道理,為何仍不願意順服與遵守。

    回答者的話語,稱呼對方為賢首。

    記錄佛陀對某項請求或作法,尚未給予認可或同意。

    此段記載佛陀因應苾芻的需求與情況,制定允許出家眾蓄存特定藥物或鹽類,以調和身體或治療疾病,體現了佛教律制中因時、因地制宜的開遮持犯。

    此處為佛陀因應僧團比丘未妥善保管器物導致損壞而制定的律制,戒許比丘蓄辦筒類容器來收納保管物品,以避免僧物或隨身物的毀損浪費。

    記錄佛陀對僧團日常用具受損的應變處理。
    竹筒容易腐壞銷失,故佛陀改制聽許使用較為堅固的角筒來盛裝鹽巴,以維持生活所需。

    此段記載佛陀對於器具或物件產生臭穢狀況時,教導比丘以牛糞水煮洗的除穢方式,既能保持清淨,又不會損壞物品。

    此段記載佛陀對於日常用品(石鹽)收納的細節開示,強調妥善保存物品以防塵垢污染,體現佛教律儀中對維持生活環境與物品潔淨的具體規範。

    記錄佛陀指示製作或使用器具(或容器)的材質規範。
    開許使用獸角來解決教團生活中的特定需求。

    此段記載畢隣跎跋蹉尊者因病而向佛陀請示生活用品之開許,佛陀基於實際需求,允許蓄存藥缽(藥椀),展現了佛教律制中因病制戒、隨機開遮的靈活精神。

名相註解
  • 王舍城:中印度摩竭陀國的首都,為早期佛教弘法的重要中心。竹林園:即竹林精舍,為頻婆娑羅王所獻給佛陀的道場。
  • 畢隣陀跋蹉:人名,佛世時的一位尊者
  • 梵行者:共同修行清淨梵行之人
  • 上座:對年長或戒臘較高出家者的尊稱
  • 四大:地、水、火、風,組成身軀的四種元素。
  • 患:疾病。安隱:安樂穩固。
  • 若爾:既然如此、若是這樣。
  • 賢首:人名,意譯為賢者或勝首。
  • 聽許:認可與同意
  • 隨宜:隨順當下的便利、隨意。
  • 銷滅:此指器物的磨損、毀壞或散失。
  • 畜筩:蓄辦、留存筒狀的收納容器。
  • 竹筩:用竹子製成的筒子;角筩:用動物角製成的筒子。
  • 新角:指新製的角器。
  • 畢隣跎跋蹉:人名,譯為「異文」或「離婆多」,佛陀座下常隨弟子。藥椀:盛裝藥物的缽。

緣在王舍城竹林園中。時具壽畢隣陀跋蹉 從出家後身常抱疾,有同梵行者來相問訊 言:「上座!四大安隱不?」答言:「我患,寧有安隱?」復 問:「上座比來曾服何藥?」答曰:「曾服石鹽。」「若爾, 今何不服?」答言:「賢首!佛未聽許。」苾芻以緣白 佛,佛言:「我今聽諸苾芻應畜先陀婆鹽。」苾芻 隨處安置遂令銷滅,佛言:「不應如是隨宜安 置,應可畜筩。」便安竹筩亦還銷失,佛言:「應用 角筩安鹽於內。」遂用新角更令臭穢,佛言:「應 用牛糞水煮洗乾無損。」佛言石鹽應安角中 者,不解安蓋塵土便入,佛言:「著蓋。」苾芻不解, 佛言:「還應用角。」時畢隣跎跋蹉因患問答同 前,須畜藥椀,佛言:「應畜。」

25
白話直譯
事緣發生在舍衛城。當時有位長者娶妻不久便生一子,孩子漸漸長大,後來因聽聞善說法律而出家,但只睡在空床上,沒有氈席。長者後來進寺參觀,看見兒子只睡單床,沒有氈席,便說:「聖子!其他苾芻都有氈席,你為什麼沒有?」回答說:「大家多是早已出家,先前就儲存了,我剛捨俗,所以還沒有。」長者說:「如果這樣,我家有好的氍毺可以給你鋪臥。」回答說:「佛尚未允許。」因此向佛稟報,佛說:「允許使用氍毺。」苾芻於是沒有用東西襯墊,赤身而臥,結果氍毺很快變得骯髒油膩,長者進寺見到氍毺污穢,竟認不出,問兒子說:「又得到褥子了嗎?」回答說:「是舊的。」父親問:「為什麼會弄得這麼髒?」回答說:「因為沒有襯墊才會弄髒。」父親說:「這是貴重物品,這樣會損壞,你現在應該加襯墊再用。」苾芻因此向佛稟報,佛說:「即使是私人物品也應該加襯墊,如果不加就犯越法罪。」
白話口語化新譯
故事發生的地點在室羅伐城。。當時,有位長者娶妻不久便生下了一個兒子。兒子漸漸長大後,便在宣說善法的佛教教團中出家,由於生活簡樸,平時只睡在沒有鋪氈席的空牀上。。長者後來到寺院裡走走看看,隨即看到自己的兒子只躺在一張光禿禿的牀上,完全沒有鋪任何毯子或席子,就對他說:「聖子!。其他的出家僧人都準備了毛氈坐具,為什麼只有你沒有呢?。(沙彌)回答說:「其他人大多是資歷久的出家眾,從以前就積存了物品,我是最近才捨棄世俗出家,因此還沒有。」。回答說:「如果這樣的話,我住處有很好的氍毺(毛織地毯或墊子),可以拿來鋪在地上當臥具。」。回答說:「佛陀尚未允許、開遮。」。弟子們為此向佛陀請示,佛陀回答說:「準許你們使用氍毺(毛織地毯或坐具)。」。比丘於是不用物品襯墊,直接裸體躺臥,因此身體變得非常骯髒油膩。長者進入寺院看到比丘如此污穢不堪,竟然認不出他來,便問自己的兒子說:「還能再弄到褥墊嗎?」。回答說:「是舊的東西。」。父親問:「為什麼會弄髒到這個地步?」。回答說:「因為沒有使用襯替(墊物),導致衣物或器具等被污染了。」。父親說:「這個值錢的東西不要讓它壞了,你現在應該找個合適的方法替代使用它。」。比丘將私人物品存放的狀況稟告佛陀,佛陀說:「即使是私人的物品也應該安設襯墊,如果沒有墊著使用,就犯了越法罪。」
法義解析
  • 記錄佛陀說法教化的地點,標明此段律典因緣發生的時空背景。

    敘述初出家者的簡樸修行生活。
    出家者捨俗入道,學習善說法律,依佛教戒律過著少欲知足的少事少業生活,因此僅臥空牀,未求鋪設氈席等奢華用具。

    此處敘述出家人的父親入寺探視,見到其子生活極為簡陋清苦,因而心生不捨,呼喚其子。
    此情境反映出律藏中關於僧伽日常生活資具及長者護持僧團的背景。

    佛陀詢問沒有坐具的僧人原因,以維持僧團威儀與生活所需。

    說明新舊出家眾在物品貯存上的差異。
    資歷久的出家眾常有先前的積蓄,而新出家者因時間短暫,尚未有積蓄。

    此處回應對方需求,表示自己住所備有優質的毛織坐臥具,可用於舖設休息,展現出家眾或居士隨緣提供住宿所需與資具的日常情境。

    記錄對於某項行為或事務的請問,佛陀是否已制定相應的戒律或給予許可。
    在律藏中,除非佛陀聽許,否則僧眾不得任意行事。

    記錄僧團遇有法務需求時向佛請示,佛陀依實情開許使用特定物品的過程,體現隨緣制戒、應機說法的精神。

    此段敘述比丘因無物襯墊裸體而臥,致使身體污穢,長者入寺見狀而詢問其子能否備辦褥墊,反映出當時佛教僧團中比丘的生活細節及長者發心護持的場景。

    記錄回答者針對物品狀態的陳述,說明該物為舊有之物。

    父親見狀發問,詢問導致此種污穢狀態的原因,展現對情境的關注。

    此處說明僧團戒律中對於避免觸犯污損的防護機制。
    若缺少墊襯物直接接觸易染之物,即會招致污染。

    指示妥善保管與更換物件以避免毀損,展現對資源的愛惜與物盡其用。

    此段說明僧團中的比丘即使使用個人私物,為護持物命與威儀,亦應安設襯墊。
    若不依此規定而直接使用,則犯越法罪。

名相註解
  • 寺:指僧伽居住、修行的處所,即僧伽藍摩。
  • 氈席:毛織的毯子與草編的臥蓆,指僧伽日常生活中所使用的鋪墊臥具。
  • 聖子:此處為父親對出家為僧的兒子的尊稱,含有對佛弟子清淨修行的恭敬意。
  • 宿舊出家:資歷久遠而出家的人。捨俗:捨棄在家生活而出家。
  • 氍毺:一種毛織的墊子或地毯,常用作坐臥之具。
  • 舊物:舊有的物品。
  • 垢污:染污不淨
  • 襯替:指用於墊底或襯託的物品,避免直接接觸而造成污染。
  • 貴價物:指價值高昂之物品。安替:妥善替換或安置之意。

緣在室羅伐城。時有長者娶妻未久便生一 息,年漸長大,遂於善說法律而為出家,但臥 空床未有氈席。長者後時入寺遊觀,便見其 子但臥單床更無氈席,告言:「聖子!自餘苾芻 皆有氈席,汝何故無?」答曰:「諸人多是宿舊出 家先來貯畜,我新捨俗由斯未有。」答言:「若爾, 我舍有好氍毺可用敷臥。」答言:「佛未聽許。」以 緣白佛,佛言:「聽用氍毺。」苾芻即便不以物襯, 赤體而臥遂多垢膩,長者入寺見其垢惡,便 不識認,問其子曰:「更得褥耶?」答言:「舊物。」父 言:「因何垢污以至於此?」答曰:「為無襯替致令 污染。」父曰:「此貴價物令其損壞,汝今宜可安 替而用。」苾芻以緣白佛,佛言:「雖是私物亦應 安襯,若不著者得越法罪。」

26
白話直譯
事緣同前。佛說:「應誦經的人可以登上高座。」那人坐在師子座下,雙足下垂,感到疲勞,佛說:「應該做承足床。」苾芻不明白,佛說:「如果座位不移動,應該用磚做;如果要移動,可以用木板。」即使用木板製作,搬動時也不方便,可以在四角各裝鐵環,隨意提起搬動。」當時有求福的苾芻和有信心的俗人,在足背上塗香泥,誦經師不敢踩踏,佛說:「可以用草或葉子墊著再踩,不要心生疑慮。」
白話口語化新譯
發生這件事的起因和地點,都和前面所說的一樣。。佛陀指示說:「負責誦經的僧人,可以請上高座。」。那個人坐在獅子座上,雙腳下垂而感到疲累,佛陀說:「應該製作一個承足牀。」。比丘們聽了不明白其中的道理,於是佛陀說:「如果座位是不常移動的,應該用磚塊來製作;如果是經常會搬移的,可以使用木板來製作。」。雖然用木板製作在搬運移動時有點困難,但只要在四個角落分別裝上鐵環,就可以隨意拉著或抬著移動了。。當時有些想要求取福報的出家眾和虔誠的在家人,在佛像或佛的腳背上塗抹香泥。這時負責誦經的法師不敢用腳踩上去,佛陀就指示說:「可以用草和葉子墊在上面再踩,不要心存疑惑罣礙。」
法義解析
  • 指出此處發生的因緣與處所,與前文所述的內容相同,承接上下文以釐清事件背景。

    佛陀規定誦經者應登上高座,以示對法的尊重及方便大眾聽聞。

    本句出自律部,記載佛陀對僧團生活實務的關懷。
    針對坐高座導致雙足懸空而產生的身體疲勞,佛陀指示製作承足牀,體現了律法在安排修行環境時,兼顧身體舒適以利於專心修行的實務考量。

    此段說明對於僧團中不同使用型態的坐具(或牀座),佛陀依據其實際的移動需求,指導比丘選用合適的材質(磚或木版)來製作,以符合律儀與實用性。

    此段描述製作器具時的便利性設計。
    透過在邊角安裝鐵環的具體工藝,解決重物搬運的問題,體現了律藏中對於寺院日常作務或僧團用具製作的務實與靈活處理。

    此段記載信眾為求福而在足上塗抹香泥,誦經師因恭敬而不敢踩踏。
    佛陀為避免僧人過度罣礙或妨礙信眾修福,開許在足與香泥間用草葉遮墊後再踩踏,體現了隨順世俗與靈活實踐戒律的原則。

名相註解
  • 高座:僧眾說法或誦經時所坐的特製高顯座位。
  • 師子座:飾有獅子圖案的寶座,象徵佛法威儀如獅子吼。
  • 承足牀:用以承託雙足的低矮牀榻或腳凳。
  • 鐵環:安裝於器具四角用於搬運的鐵製圓環。

緣處同前。佛言:「應誦經者可昇高座。」其人坐 師子座下垂雙足致有勞倦,佛言:「應作承足 床。」苾芻不解,佛言:「若座不移動應以甎作,若 移轉者可用版為。雖以版作移舉時難,可於 四角各安鐵鐶隨意擎去。」時有求福苾芻及 信心俗旅,於足趺上塗以香泥,時誦經師不 敢足踏,佛言:「以草及葉替而方踏,勿致疑心。」

27
白話直譯
事緣同前,佛說:「做承足床。」林中的苾芻這東西難得,垂足而感到疲倦,因此向佛陳述緣由。佛說:「用石頭支撐雙足。」
白話口語化新譯
發生的緣由和地點都和前面一樣,佛陀開示說:「可以製作用來承託雙腳的腳踏凳。」。住在林中的比丘因為此物難得,走得雙腳疲勞睏倦,以此緣由向佛陀稟報。。佛陀指示說:「用石頭把腳墊起來。」
法義解析
  • 此為根本說一切有部律藏中佛陀因應特定因緣而制定僧團器物使用規範的記載。
    因緣與地點皆承前文,佛陀隨順因緣準許僧眾製作並使用用以承託雙腳的牀凳器具。

    說明林中比丘因尋求難得之物而致身體勞倦,故將此因緣稟報佛陀,以便佛陀開示相關的行持準則或遮戒。

    此為佛陀對於僧眾起居生活細節的開示。
    因身體或修持需要,指示利用石頭支撐或墊高足部。

名相註解
  • 林中苾芻:指居住於林野間修行的出家眾;白佛:向佛陀稟報、陳述。

緣處同前,佛言:「作承足床。」林中苾芻此物難 得垂足勞倦,以緣白佛。佛言:「以石支足。」

28
白話直譯
第三門第六子攝頌說:
白話口語化新譯
第三門第六子攝頌說:
法義解析
  • 此句為結集法義時的標題,指出接下來的偈頌內容是總結第三門中的第六子法。

第三門第六子攝頌曰:

29
白話直譯
拭面巾疏薄、唾盆及襯體、鐵槽砌基地、日光珠洗衣。
白話口語化新譯
準備質料輕薄的擦臉巾、唾盂以及襯身用的衣物,還有用鐵槽鋪底的水池,以及用日光珠來洗滌衣物。
法義解析
  • 此段描述僧團日常用品與生活設施,列舉了擦拭用品、衛生器具及洗濯衣物的特定器具(如鐵槽與日光珠),反映出律部對於僧眾日常行持與物品管理的具體規範。

名相註解
  • 日光珠:指可用於洗濯衣物或具有淨化作用的特定寶珠。鐵槽:以鐵製成的槽狀器具,多用於盛水或洗濯。唾盆:用於承接唾液或痰液等穢物的器具。
拭面巾疎薄、唾盆并襯體、
鐵槽砌基地、日光珠浣衣。
30
白話直譯
緣起於王舍城。畢隣陀跋瑳身體常年抱病,頭臉油膩,問答如前,直到「上座先持何物?」回答:「持拭面巾。」「現在為何不持?」回答:「佛尚未允許。」因此向佛陳述緣由,佛說:「有病、無病都應該持面巾。」
白話口語化新譯
這段故事的因緣背景發生在王舍城。。畢隣陀跋瑳尊者身體經常生病,頭面也顯得垢穢油膩,問答的內容和前面一樣,一直問到「上座您從前身上帶了什麼東西?」為止。。回答說:「拿著擦臉的毛巾。」。你現在為什麼不持守戒律呢?。回答說:「佛陀尚未答應允許。」。將這個狀況稟告佛陀,佛陀說:「無論生病或沒有生病,都應該隨身攜帶面巾。」
法義解析
  • 說明佛陀宣說該戒律或法義的背景地點。

    此處描述畢隣陀跋瑳尊者因宿業果報致身體常患病痛且不淨,引發僧團對其所持物品的探問。

    此段為僧團行事中的對話,記錄當時或為處理日常潔淨事務(如拭面巾之給予或執持)而作的應答。

    詢問持戒之因緣,督促應當守護戒法。

    記錄對於未經佛陀開許之事項的回應,體現佛教律制中依循佛陀制定之規範。

    記錄佛陀對隨身攜帶面巾(拭面之巾)的開示。
    無論身體狀況如何,僧眾皆應持用面巾以維持日常潔淨與威儀。

名相註解
  • 拭面巾:用以擦拭面部的布巾,為僧團日常資具之一。
  • 持:受持戒律。
  • 面巾:用於拭面或擦拭身體的巾帕,為比丘十八物之一

緣在王舍城。畢隣陀跋瑳身常抱疾頭面 垢膩,問答同前,乃至「上座先持何物?」答曰:「持 拭面巾。」「今何不持?」答言:「佛未聽許。」以緣白佛, 佛言:「有病、無病應持面巾。」

31
白話直譯
緣起地點同前。畢隣陀跋瑳因酷熱身色發黃,問答如前,直到「上座先持何物?」回答:「持疏薄衣。」「現在為何不持?」回答:「佛尚未允許。」因此向佛陳述緣由,佛說:「天熱時應穿疏薄的衣服。」
白話口語化新譯
發生的因緣與所依的處所,都和前面相同。。畢隣陀跋瑳尊者因為天氣炎熱而身體發黃,兩人對話和前面一樣,一直問到:「上座您先前拿的是什麼東西?」。回答說:「拿取單薄的衣服。」。現在為什麼不遵守戒律呢?。回答說:「佛陀還沒有答應允許。」。因為這個原因而向佛陀稟告,佛陀說:『天氣炎熱時,應該穿著輕薄的衣服。』
法義解析
  • 此處簡略指示該事件的發生背景(因緣與依處)與先前的記載一致,未增添新內容。

    記錄畢隣陀跋瑳尊者因暑熱導致身體發黃的狀況。
    敘述其與他人如前般的問答過程,帶出後續關於執持物品的探討,為後文制定戒律的緣起。

    此為比丘日常行持中,對於衣物需求的回覆。
    持,即執取、攜帶;疎薄衣,指輕軟稀疏或單薄的衣服。

    質問對方為何不持守相應的戒律或威儀。

    記錄對於某事是否可行的詢問,明確指出未獲佛陀開許,故依律制不得行事。

    本句出自律部,記載佛陀針對僧團生活實務的指導。
    佛陀在制定戒律時,會考量地理環境與氣候差異,允許僧侶在炎熱季節穿著較薄的衣物,體現了律法在實踐中的彈性與對僧眾健康的關懷。

名相註解
  • 畢隣陀跋瑳:十六大阿羅漢之一,常因神通或口業習氣而引發事端;上座:僧團中受戒年資長或德高望重的比丘。
  • 疎薄衣:輕軟稀疏或單薄之衣物。
  • 疎薄之衣:指織法較鬆散、材質較薄的僧衣。

緣處同前。畢隣陀跋瑳苦熱身黃,問答同前, 乃至「上座先持何物?」答曰:「持疎薄衣。」「今何不 持?」答言:「佛未聽許。」以緣白佛,佛言:「熱時應著 疎薄之衣。」

32
白話直譯
緣起於室羅伐城。有苾芻因痰癊之苦,將涎洟棄於床兩側,導致不潔淨。天快亮時,弟子進房問候,額頭被洟唾弄髒。苾芻見狀,便據實回答。苾芻說:「我來看看。」便進房中,看見床邊洟唾狼藉,告訴眾苾芻都感到羞愧:「為何苾芻在僧房中隨意吐洟唾而不潔淨?」因此向佛陳述緣由,佛說:「不是棄洟唾的地方,不應隨意棄置。若在黑暗中無法叩頭禮拜,須表敬意時,口中應說:『畔睇。』凡有請示陳述皆應如此。若患傷寒涎洟流出,應以器皿承接。放置器物時若因傾斜而更易污穢,佛說:「可放置支撐物。」有人放圓繩,但仍傾斜,佛說:「承唾盆及洗口器,形狀如象足底,內凹放地可安穩。」倒唾水時容易濺出,佛說:「盆內可放置物品。」苾芻不明白,佛說:「應剪草放在盆中,或加沙土等。」有許多蒼蠅附著,佛說:「應該用扇子趕走。」盆中有臭味,佛說:「應該經常清洗。」洗過後未曬乾導致有蟲孳生,佛說:「要曬乾。」又有苾芻唾液不止,等器皿乾時事情就耽擱,佛說:「應該備兩個盆輪流使用。」苾芻在簷下誦經行道,若有鼻涕唾液隨處拋棄,佛說:「不應如此,隨意棄者犯越法罪。」但在寺中四角柱下各放唾盆,有唾液者可棄於此。
白話口語化新譯
故事發生的地點在室羅伐城。。當時有位比丘深受痰多之病苦,在牀鋪的兩側隨意吐痰與流鼻涕,導致環境髒亂不潔。。天快亮的時候,門徒進到房間裡禮拜問候(師長)安否,鼻涕與口水卻弄髒了師長的額頭。。比丘看到對方發問,就立刻將事情的經過回答出來。。比丘回答:「我來試著觀察看看。」。他接著走進房間,看到牀邊到處是髒亂的鼻涕與唾液,於是告訴其他出家眾,大家對這種行為感到嫌惡和羞恥:「出家眾怎麼可以在僧房裡亂吐鼻涕和口水,弄得這麼髒?」。有人將這件事稟報佛陀,佛陀說:「這不是該吐痰擤鼻涕的地方,不可以隨便亂丟。。如果在黑暗的地方,沒有辦法觸地叩頭來禮拜的話,頂禮的人必須口中說出:『畔睇(意為向您稟白、問訊)。』。只要有啟請與白(白二羯磨或白四羯磨中的宣告),都應該像這樣做。。如果患者罹患傷寒導致鼻涕與口水流出,應該用容器承接。。放置器物時,如果不小心會導致器具傾斜,產生更多污垢,佛陀就說:「可以放置支撐物來穩固。」。他放置圓繩,卻因為傾斜不穩,佛陀於是說:「那些承接唾液的盆及漱口的器具,底部應該要做得像大象的腳印一樣,中間凹陷而底部凸出,這樣放在地上才會穩固。」。倒掉唾水的時候,就隨即倒退著走出去。佛陀說:「應該在盆子裡面放置物品。」。比丘不理解,佛陀說:「應該將草截斷放置在中間,或者安置沙土等。」。當時有許多蒼蠅聚集停靠在身上,佛陀見狀說:「應該拿扇子把它們趕走。」。盆子如果發出臭味,佛陀說:「應該不時清洗乾淨。」。洗完衣服後沒有拿去曬乾,以致於生了蟲子,佛陀便說:「應該要曬乾。」。另外有比丘因為不斷流口水(或吐痰),需要等到裝盛的器皿乾燥時,相關事務便因此中斷。佛陀說:「應該準備兩個容器輪流交替使用。」。出家比丘在屋簷下讀誦經典或經行時,如果隨地亂丟鼻涕或唾液,佛陀說:「這樣是不對的,隨意丟棄者會犯下越法罪。。不過可以在寺院裡的四根柱子下方各放置一個痰盂,如果有需要吐痰的人,就可以吐在裡面。
法義解析
  • 記錄佛教律典中故事發生的地點與背景因緣。

    此段敘述比丘因患病而造成居處不潔,隨後引發佛陀為此制定相關威儀與衛生規範,體現佛教律藏對僧團健康及大眾生活環境的重視。

    描述侍者於晨間向師長問安時,因不慎將鼻涕與口水污損了師長額頭的偶發事件。

    記錄出家僧眾遵循律儀,對於他人的詢問,秉持實事求是的態度據實以答,展現僧團坦誠、如實相告的紀律常規。

    比丘表達願意自行觀察或審視當下狀況以釐清事實。

    此段記載僧團中對不淨行為的檢視與呵責。
    隨地涕唾被視為威儀不具,破壞清淨行處,引發大眾的嫌棄與羞恥心,藉此維繫僧團的清規與共住和合。

    說明比丘應注意衛生與威儀,對於涕唾等污物,有規定的棄置處所,不應隨意吐棄以免妨礙他人。

    此段敘述於黑暗處行禮拜儀軌的變通方式。
    因暗處無法觸地作禮,改以口稱『畔睇』來表達致敬之意,體現了佛教律儀中因地制宜、靈活變通的實踐精神。

    此指行布薩或作羯磨等僧事時,凡有求請及宣告,皆應依循規定之法規與儀軌進行。

    此處為比丘行儀之開許,指示照顧病患或自身患病時的衛生處理方式,避免不淨物污染環境。

    此段為佛陀對僧團日常生活中處理器具的指導,教導透過物理方法(安置支物)來維持環境整潔,體現了佛教律儀中對威儀與環境衛生的重視。

    此段記載佛陀教導僧眾製作與安置生活器具的標準。
    器物的底座設計須具備穩定性,以象跡為喻,強調凸底向內的結構能使物品安放穩固,避免傾倒,體現了佛教律儀中對於日常威儀與細節的重視。

    此句記載佛陀針對比丘行持所作的律制指示。
    當比丘倒掉唾水時隨即退出,佛陀便進一步教導其應在盆內放置特定物品以符律儀。

    記錄佛陀對僧團生活細節的指導。
    面對比丘的疑問,佛陀指示使用截斷的草或沙土等物質作為替代或標示。

    此段記載佛陀在生活細節中教導比丘正確對待蟲蟻的方法。
    透過「扇去」而非殺害,體現了佛教慈悲不殺生的護生原則與日常威儀。

    記錄佛陀對僧團日常生活衛生的指導,指示保持器具清潔以維護修行環境與身體健康。

    此為律藏中關於僧伽日常生活中清洗衣物等用品的具體規定。
    佛陀針對不曬乾衣物導致生蟲、損壞物資並可能傷及微生受生眾生的過失,制訂了洗滌後必須履行曝曬程序的行為規範,用以維護僧團整潔與慈悲護生。

    說明為了避免生活瑣事或生理狀況影響僧團日常運作與修行,佛陀允許比丘根據實際需要備置適當數量的用具輪替,以維持法務的順利進行。

    出家眾在公共修道處所(簷下),應保持環境整潔。
    若隨意棄置唾液或鼻涕,不僅不合威儀,更會違犯制戒而結罪。

    此段為佛陀為維持寺院環境整潔、防止僧眾隨地吐痰所作的威儀規定,體現了佛教律制中對公共衛生與大眾共住規範的重視。

名相註解
  • 僧房:供出家眾居住修道的處所。
  • 洟唾:指鼻涕與唾液。輒:隨意、擅自。
  • 畔睇:意指頂禮、問訊或請白,為僧團中表達敬意的梵語音譯術語。
  • 傷寒:因感冒風邪引起發熱的傳染性疾病。涎洟:口水與鼻涕。
  • 器物:日常使用的器具與容器;支物:用以墊高或支撐器物使其穩固的物品。
  • 承唾盆:承接唾液的器具
  • 洗口器:漱口或洗口的器具
  • 象跡:形容器底凸向內、中間凹陷的形狀,象徵穩定
  • 唾水:指吐唾沫的水或洗漱口水。
  • 卻出:指倒退著走出去,或往後退出。
  • 附:依附、停駐。扇去:用扇子驅趕。佛:佛教教主釋迦牟尼。
  • 佛言:指釋迦牟尼佛因應制戒因緣所作出的慈悲教示與律法裁決。

緣在室羅伐城。時有苾芻苦患痰癊,於床兩 邊棄其涎洟令不淨潔。天將欲曉,門人入房 禮問安否,洟唾污額。苾芻見問,即以事答。苾 芻曰:「我試觀之。」便入房中,見其洟唾床邊狼 藉,告諸苾芻共生嫌恥:「云何苾芻於僧房中 洟唾不淨?」以緣白佛,佛言:「非是合棄洟唾之 處不應輒棄。若在闇中不頭扣地而為禮拜, 須致敬者口云:『畔睇。』但有請白咸應如是。若 患傷寒涎洟流出應以器承。」著器物時致有 傾側更多穢污,佛言:「可安支物。」彼置圓繩然 由傾側,佛言:「其承唾盆及洗口器,形如象 跡底凸向內置地安穩。」棄唾水時即便却 出,佛言:「盆內安物。」苾芻不解,佛言:「應截草置 中,或安沙土等。」有多蠅附,佛言:「應扇去之。」盆 有臭氣,佛言:「時時應洗。」洗已不曬致有虫生, 佛言:「曬乾。」復有苾芻涎唾不止,待器乾時事 便廢闕,佛言:「應畜二盆更互而用。」苾芻簷下 讀誦經行,若洟唾時隨處棄擲,佛言:「不應爾, 棄者得越法罪。然於寺中四角柱下各安唾 盆,若有唾者可棄於此。」

33
白話直譯
因緣發生在室羅伐城。當時有位苾芻名叫毛血,過去五百世無論生死都在地獄,後來生為人時住在家中,常愛裝飾自己、嬉戲享樂,從不厭足,也不思念地獄之苦。後來有一次在佛法中出家修行,聽佛說法,於三藏中講述地獄苦、傍生、餓鬼、人天差別,聽到地獄極苦現前,身上所有毛孔都流出鮮血,衣服沾染常有臭味。苾芻因此事稟白佛陀,佛說:「這位苾芻應該備有襯身衣。」苾芻便將襯衣披在外衣上,於是被人譏笑,佛說:「應該在內層穿著。」他身體癢時用此衣擦拭,佛說:「不應如此。」若有濃血,應以樹葉煮湯慢慢清洗,襯身衣要經常洗滌、染色、曬乾。
白話口語化新譯
這段經文的緣起發生在室羅伐城。。當時有一位名叫毛血的僧人,他過去在五百世中不斷生死輪迴,經常在地獄受苦。後來投生到人間成為在家人,卻常常沉迷於華麗的裝飾與娛樂而不知滿足,絲毫不再回想地獄的痛苦。。後來在另一個時候,他選擇在佛法中出家修行。他見到佛陀在說法,在三藏教理中解說了地獄、畜生、餓鬼與人天之間的果報差別。當他聽聞到地獄的內容時,極度痛苦的景象立刻在眼前浮現,全身的毛孔甚至流出血來,把衣服都弄髒了,而且身上總是散發出臭氣。。比丘將發生的狀況稟告佛陀,佛陀說:「像這樣的比丘,應該貯蓄襯身衣。」。比丘於是將僧衣穿在最外面,結果招致他人譏笑與難看,佛陀因此規定:「內衣應該穿在裡面。」。身體發癢時用這個衣服去摩擦止癢,佛陀開示說:「不應該像這樣做。」。如果身體有膿血,應該用樹葉煮水來慢慢清洗乾淨;貼身穿的衣服,也要時常清洗、染色、曝曬,讓它保持乾燥。
法義解析
  • 說明佛陀說法的緣起處所。
    室羅伐城即舍衛城,為當時印度中部的著名大城。

    說明眾生若未斷除煩惱,縱然暫時脫離惡道,投生人天善趣,也容易因為貪著世俗欲樂而忘卻苦因,造作新的業力。

    此段描述修行者聞說地獄果報時的驚怖感應。
    因宿世業力顯現,聽聞地獄苦相時,身心感得極大痛苦與真實血流之報,反映了地獄業報的真實不虛與業力牽引之恐怖。

    此段說明佛陀允許比丘在特定因緣下,可以貯存貼身衣物(襯身衣)以應生活所需,體現了佛教律制中因事制戒的原則。

    此段記載佛制比丘穿著僧衣的威儀規範,強調內衣應穿在內層,以避免不得體的穿著引起他人的譏嫌毀謗,維護僧團清淨形象。

    此處為佛陀針對僧伽日常生活與衣物使用制定的律制規範。
    比丘身體瘙癢時,不可隨意拿特定衣物(如制聽之外的特殊衣財或他人衣物等律中限制之物)來摩擦摩擦身體,佛陀對此行為予以禁止,宣說此非應當之行。

    此段說明對於身體生瘡出膿血時的衛生處理方式,以及貼身衣物的清潔維護,屬於比丘防護身心威儀與病患護理的律儀規範。

名相註解
  • 三藏:指佛教典籍的總集,包含經藏、律藏、論藏。傍生:又作畜生,六道輪迴之一。人天:指人道與天道,為善趣。
  • 瘙癢:皮膚發癢而欲搔抓的狀態。
  • 揩:摩擦、擦拭。
  • 膿血:傷口處潰爛所流出的液體與血液
  • 湯:古指煮沸的藥草水或熱水
  • 襯身衣:貼身穿著的內衣
  • 浣:洗滌衣物
  • 曬曝:利用日光乾燥與殺菌

緣在室羅伐城。時有苾芻名曰毛血,昔於五 百世若生若死常處地獄,後生人趣處在居 家,常好嚴身戲樂無厭不思地獄。後於異時 在佛法中出家修行,見佛說法,於三藏教說 地獄苦、傍生、餓鬼、人天差別,聞地獄時極苦 現前,身諸毛孔並血流出,衣裳點污常有臭 氣。苾芻以緣白佛,佛言:「如此苾芻應畜襯身 衣。」苾芻即便披在衣外,遂生譏醜,佛言:「應在 內披。」其身瘙癢將此衣揩,佛言:「不應如是。若 有濃血當以樹葉作湯徐徐洗除,其襯身衣 時時浣染曬曝令乾。」

34
白話直譯
因緣發生在王舍城。具壽畢隣陀跋蹉常年抱病,與同修梵行者問答如前,乃至問:「上座先持何物?」答曰:「曾經拿過鐵槽用來泡藥湯。」又問:「既然如此,為何不用?」答曰:「佛尚未允許。」因此事稟白佛陀,佛說:「病人應該備有鐵槽。」
白話口語化新譯
這段記載的緣起發生在王舍城。。具壽畢鄰陀跋蹉尊者身體經常生病,其他修行梵行的同伴與他問答的內容和前面一樣,一直問到「上座(畢鄰陀跋蹉)先前拿了什麼東西?」。回答說:「曾經拿著鐵槽裝藥湯來浸泡。」。既然如此,為什麼不拿來使用呢?。回答說:「佛陀還沒有答應允許。」。把這個情況稟報佛陀,佛陀說:「病人應該準備一個鐵槽子來使用。」
法義解析
  • 說明佛陀與僧團說法的地點背景,顯示教法弘化的地理因緣所在。

    敘述畢鄰陀跋蹉尊者常患疾病,同修比丘依循慣例前來探視問候,並問及先前所攜帶物品,為僧團日常互相關懷的律制紀錄。

    回答關於藥物浸泡或治療的具體作法。

    對他人未妥善處理或閒置的物品,詢問為何不依規矩執持受用,體現佛教律藏中對物資管理與資源適當運用的重視。

    記錄對於佛陀戒律規範的依循,若未經佛陀開許,則不得任意行事。

    此處記載佛陀針對生病比丘所需的醫療設備或照護器具,開示應蓄用鐵槽以妥善安置病人。

名相註解
  • 鐵槽:盛裝物品的金屬容器。藥湯:用作治療或療養的藥液。

緣在王舍城。具壽畢隣陀跋蹉身常抱疾,同 梵行者問答同前,乃至「上座先持何物?」答曰: 「曾持鐵槽安藥湯浸。」「若爾何不持用?」答言:「佛 未聽許。」以緣白佛,佛言:「病者當畜鐵槽。」

35
白話直譯
因緣發生在室羅伐城。當時諸苾芻在夏季雨期,來回走動導致制底泥濘沾足,佛說:「可以鋪磚,上面用碎磚和泥壓實,再加礫石和石灰泥。」若塔太大難以全部鋪設,佛說:「應該齊一尋寬。」這也難以辦到,佛說:「可安置木板。」若仍難以取得,佛說:「每步鋪一塊磚。」苾芻寺門及寺內地多有泥濘陷落,佛說:「應依上述方法處理。」
白話口語化新譯
故事發生的背景在室羅伐城。。那時候,出家僧眾在雨季期間繞塔時,腳上沾滿了泥巴。佛陀聽聞後指示說:「你們應該鋪磚,上層用碎磚和泥土鋪平夯實,最後再塗上一層礓石灰泥。」。如果塔太大難以繞完,佛陀指示說:「繞塔時,應當以一尋的距離為限度來繞。」。這件事也很難處理,佛陀於是說:「安設木版(作為戒場邊界標誌)。」。這更難以求得,於是佛陀指示:「每走一步,就安放好一塊磚。」比喻修行與做事應當腳踏實地,一步一腳印穩步前進。。比丘們寺廟的門口和寺內地面大多泥濘深陷,佛陀說:「應當依照前面所作的規定來處理。」
法義解析
  • 說明佛陀與僧團當時所處的地理位置,作為宣說教法、制定戒律的背景。

    本段說明佛陀允許僧團為防止雨季繞塔時沾染泥污,以鋪設磚石灰泥的方式來改善塔院環境,體現了佛法對僧眾生活與修行環境的護持與規範。

    說明繞塔時,若遇到體積龐大的塔,無法繞行整個塔身,可採用適當的距離(一尋)作為繞塔的標準備齊,以表恭敬而不廢修行。

    此處記述佛陀在安立界場(結界)時,對於難以處理的事務,指示設立版木作為界相以明確範圍。

    教導修行者當行事謹慎,專注於當下,不急功近利,腳踏實地完成每一步。

    記錄僧團生活中寺院環境整修與對治泥濘問題的規範,佛陀指示應依先前相關的作法來處理。

名相註解
  • 制底:指安置佛舍利或供奉佛陀聖物的塔,亦譯為支提或塔婆。
  • 礓石灰泥:指以礓石(即石灰岩風化或鈣化物質)製作的灰泥,用於地坪鋪設與防水防污。
  • 塔:放置佛舍利或聖者遺骨的建築;一尋:長度單位,雙臂伸展的長度
  • 安版:安設木版作為界相標誌
  • 步步安甎:比喻做事或修行應當腳踏實地,穩步前進。

緣在室羅伐城。時諸苾芻於夏雨時,旋繞制 底有泥污足,佛言:「應可布甎,上以碎甎和泥 打之,復安礓石灰泥。」塔大難遍,佛言:「應齊一 尋。」此亦難辦,佛言:「安版。」復更難求,佛言:「步步 安甎。」苾芻寺門及寺內地多有泥陷,佛言:「如 上所作准事應為。」

36
白話直譯
因緣同前。有一位長者在靜林中建了一間小屋,苾芻暫住其中。當時正值寒季,苾芻因受寒身體消瘦,前來告訴長者:「我想要離開。」長者答道:「聖者!有什麼缺乏嗎?」回報說:「沒有缺乏,只是因為寒冷而受苦。」長者說:「你住在這裡,我給你日光珠,讓你隨時都有火。」回答說:「長者!佛尚未允許。」答道:「佛大慈大悲,一定會允許使用。」苾芻因此向佛稟報,佛說:「若需要日光珠,可以允許保存,隨時取火。」長者便將日光珠交給苾芻使用。當時有五百群賊想攻打小城,經過苾芻處,告訴他們:「需要火。」回應說:「現在沒有。」賊問:「哪裡可以得到火?」回答說:「賢首!有日光珠能生出火。」便指示地點,賊離開去攻城後又回來,想奪取日光珠,問:「珠在哪裡?」苾芻指給他們看,賊便拿走了珠子。苾芻因寒冷前往長者處,報告說:「我很冷。」情況如前所述。長者問:「珠子在哪裡?」回答說:「被賊拿走了。」長者說:「這麼貴重的東西不加保護,讓賊拿走,實在可惜。」苾芻因此向佛稟報,佛說:「這樣的貴重珠寶不應該給賊看,應該只給他們火。如同日光珠,月光珠也是如此。」
白話口語化新譯
發生的原因與處所,都和前面所說的一樣。。有一位長者在清靜的樹林裡蓋了一間小茅屋,讓出家人暫時住在這裡。。當時正值寒冬時節,比丘因為嚴寒而身體消瘦羸弱,於是來告訴長者說:「我想要前往他處。」。回答說:「聖者!。有什麼缺漏或不足的地方嗎?。回答說:「沒有缺什麼東西,只是覺得天氣太冷了。」。長者說:「您就住在這裡,我把日光珠交給您,讓您能隨時生火取暖。」。回答說:「長者!。佛陀尚未答應許可。。回答說:「佛具備廣大的慈悲心,一定會聽取並採納這個建議。」。比丘將這個情況向佛陀報告,佛陀說:『如果需要用到日光珠,允許蓄備它以便隨時取火。』。長者於是與比丘們一同受用(飲食或物品)。。當時有五百名盜賊準備去攻打一座小城,他們經過比丘們居住的地方,開口向他們要火用。。回答說:「現在沒有。」。強盜問:「你們從哪裡弄來火的?」。回答說:「賢首!。有一種稱為「日光珠」的寶珠,能夠生出火來。。那人便指引了寶珠所在的地方,盜賊離開並攻破城池後回來這裡,想要搶奪那顆寶珠,開口問說:「寶珠到底在哪裡?」。出家人把寶珠拿出來展示,結果強盜搶走寶珠就逃跑了。。比丘因為覺得寒冷,來到長者住處,向長者報告說:「我很冷。」。就如同上面所說的那樣。。長者開口問道:「寶珠現在究竟放在哪裡呢?」。回答說:「有強盜要把東西搶走。」。長者說:「這件昂貴的物品如果不妥善保管收好,被盜賊拿走的話,那就太令人惋惜了。」。比丘將發生的事向佛陀報告,佛陀聽後指示說:「這顆珍貴的寶珠不可以拿給盜賊看,應該把它燒毀。。就像日光珠一樣,月光的作用也是這樣的。
法義解析
  • 指結罪或制戒的因緣與事發處所,與前文所述無異。

    長者於林間建舍供出家人暫住,護持僧團修行。

    描述比丘於寒冷季節因氣候因素導致身體瘦弱,向施主或長者稟報準備外出遊行之情景,反映出家人行腳乞食或修行的生活狀態。

    記錄回答者的稱呼,表示對聖者的尊稱。

    詢問對方在戒律儀軌或事項上,是否還有遺漏、不足之處。

    記錄回答者的現況,表達生活物資上沒有缺乏,但受氣候寒冷所苦。

    長者向修行者提供日光珠以維持火種,體現了佛教律藏中長者對出家或修行者提供基本生活護持的護法精神。

    回答對方之語,尊稱對方為長者。

    記錄佛陀對某項請求或作法尚未表示同意與準許的狀態,為律藏中規範僧團行事的常見用語。

    說明佛陀具備無上慈悲,對於合乎教法的建言必定會慈悲納受。

    說明出家眾對於特定日常器具的持用規範,佛陀開許比丘在需要時可以蓄備日光珠用來取火。

    記錄長者佈施後,與出家眾共同領受享用之情景,體現供養與僧俗互動之規範。

    記錄盜賊意欲劫掠城鎮並向僧團求火之情境。
    出家眾遇此狀況,應依律制妥善處理,以護持僧團並避免助長盜賊作惡。

    記錄問答對話,表達當下情況或物品不存在的狀態。

    此段敘述強盜見到亮光,詢問火的來源,帶出後續因火光引發的相關情節。

    此處為佛陀或尊者回答賢首之問話,呼喚其名以引出後文之開示。

    此句簡述日光珠具備生火的物理或神通特性,僅作單純現象之客觀陳述,未涉及複雜因果與深層義理。

    此段描述盜賊前往所指處所、破城折返後意圖強奪寶珠的過程,展現因貪慾而引發的世俗劫奪現象。

    此段敘述比丘因展示寶珠,導致財物被盜賊奪走。
    顯示出家人不應炫耀財物,以免招致盜心,引發事端。

    此段描述出家眾因身體患寒,前往居士處尋求幫助的日常生活情景,凸顯佛教律典中對於僧團日常所需與在家信眾互動的具體記載。

    此句為結尾語,指引讀者或聽者參考前文已述及的內容。

    長者詢問寶珠的具體下落,推動後續尋找或確認物品位置的情節發展。

    此處為佛陀或律中人物針對情境的直接對話,表達遭遇劫掠的客觀狀態,反映律藏中對治盜賊、保護僧物或處理相關戒律事件的具體情境。

    長者見貴重物品未妥善收藏,警示若遭竊將招致損失,凸顯守護資財免於散失之理。

    說明對於非法、不應與之物,寧可毀棄也不可助長盜心或造作惡業。

    以此譬喻說明不同對象的作用或本質之相似性。

名相註解
  • 緣處:指結戒或審治罪行的因緣與處所。
  • 闕:缺少、不足。
  • 報:回報、回答。乏:匱乏、缺少。苦寒:遭受嚴寒之苦。
  • 賊:指盜賊,在此為劇情中的發問者。
  • 珠:指代所欲奪取的寶貴珠寶。

緣處同前。有一長者於靜林中造一小舍,苾 芻寄住。時當寒節,苾芻觸冷身形羸瘦,來告 長者曰:「我欲他行。」答言:「聖者!有所闕耶?」報 言:「無乏,但為苦寒。」長者曰:「仁住於此,我與日 光珠令常得火。」答言:「長者!佛未聽許。」答曰:「佛 大慈悲必聽受用。」苾芻以緣白佛,佛言:「若須 日光珠者,聽畜隨時出火。」長者便與苾芻受 用。時有五百群賊欲打小城,過苾芻處告言: 「須火。」報曰:「現無。」賊曰:「何方得火?」答曰:「賢首! 有日光珠能出於火。」便示其處,賊去破城迴 至於此,欲奪其珠,問:「珠何處?」苾芻示珠,賊取 而去。苾芻患寒至長者所,報言:「我寒。」具如上 說。長者曰:「珠在何處?」答曰:「有賊將去。」長者曰: 「此貴價物不密舉掌,令賊將去深成可惜。」苾 芻以緣白佛,佛言:「此之貴珠不應示賊,應與 其火。如日光珠,月光亦爾。」

37
白話直譯
緣由同前。六眾苾芻讓洗衣人洗衣服,當時洗衣人拿到許多別人的衣服還沒洗完。這時鄔波難陀在傍晚時分,拿著舊衣服到洗衣處說:「請洗。」回答說:「現在有很多衣服,明天再幫你洗。」他便生起憤怒,對方說:「不要生氣!可以留下衣服離開,我現在就幫你洗。」於是他留下衣服,和其他許多衣服一起浸泡,結果讓紅色染壞了別人的衣服。他見狀憂愁苦惱,捂著臉站著,許多人來看都一起譏笑嫌棄。苾芻因此向佛稟報,佛心想:「因為洗衣引起眾人譏嫌。」告訴諸位苾芻:「鄔波難陀因為穿著赤色衣服弄髒了他人的衣物,所以苾芻不應該讓他人用赤色衣服去洗滌,違者犯越法罪。」六眾聽後,就讓白衣人去洗衣,結果對方毆打並損壞了衣服。佛說:「苾芻的衣服都不應該讓洗衣人洗。」
白話口語化新譯
事情發生的地點與前文所述相同。。六羣比丘讓負責洗衣的人清洗衣服,這時候洗衣人又接了許多他人的衣服來洗,還沒洗完。。當時鄔波難陀在午後時分抵達,便拿著舊衣服前往洗衣處,告訴對方說:「請幫我洗。」。回答說:「現在有很多衣服,明天應當為你清洗。」。心裡便生起憤怒,對方說道:『不要生氣!。您可以先留下來,等辦完事再離開,讓我現在來為您清洗。。若是把染色的衣物跟其他許多衣服泡在一起,結果紅色的染料就會把其他的衣服給染色弄壞了。。他見到之後愁憂苦惱,以手託著臉頰呆坐著,許多人前來看到,都一起譏笑嫌棄他。。比丘們將事情的緣由向佛陀報告,佛陀心裡想著:「因為洗衣服這件事,引起了大家的閒言閒語和批評。」。佛陀告訴各位比丘說:「鄔波難陀因為用紅色的衣物,將他人的物品弄髒了。因此,比丘不應該讓他人洗滌、浣洗自己的紅色衣物,造作者會觸犯越法罪。」。六羣比丘聽完之後,便把沒有染色的衣服交給專門的洗衣人清洗,洗衣人在捶打時把衣服洗破了。佛陀因此制定戒規說:「比丘的衣服都不可以交給外面的洗衣人洗。」
法義解析
  • 說明此次結戒或說戒之事緣起處所,與前文提及的地點無異。

    敘述六羣比丘請洗衣匠洗衣服,但洗衣匠因承接了眾多其他人的衣物而無法及時處理,反映出當時社會勞務的實際運作情況。

    記錄比丘鄔波難陀於午後前往洗衣處,請求他人清洗舊衣之情境,反映出僧團日常生活中的衣物洗滌規範與實際運作情形。

    此處為佛陀或尊者針對衣物處理的回應,指示將現有積累的衣物留待明日清洗,體現了律部中對於生活作務與時間管理的妥善安排。

    描述因不順意而產生瞋恨情緒,他人見狀予以勸阻之情形。

    此句為比丘或侍者對長者、病患或行者表達發心服侍之意,展現佛教中照顧病患及侍奉尊長、培植福田的修行態度。

    此段闡述在律制中,若與他人共同浸泡衣物,可能因染色而損壞他人資具。
    提醒修行者在處理日常雜事時應當謹慎防護,避免因自身的疏忽而損壞他人財物,進而造成無謂的紛擾。

    描述某人因遭遇狀況而生起愁惱,呈現憂愁姿態,引來眾人譏嫌。
    反映出違逆境界現前時,凡夫易生憂悲苦惱,並招致外在的批評與嫌棄,依據律典語境彰顯世間因果與大眾觀感。

    此段敘述佛陀因見到比丘浣衣引發世俗譏嫌,從而準備制定戒律以安僧護法。
    反映出佛教律制「隨犯隨制」的原則,以維護教團清淨形象。

    此段戒律規範比丘不得令他人洗浣容易掉色的紅色衣物,以防造成污損而引起他人的不滿或煩惱,違犯者結越法罪。

    此段記載佛陀制戒的緣起。
    因六羣比丘將未染色的僧服交予外在的洗衣人清洗,導致衣物被洗破。
    為避免損壞僧物及減少與外界的接觸與瓜葛,佛陀明文規定禁止將比丘衣交予專職浣衣人洗滌。

名相註解
  • 六眾苾芻:指佛陀教團中常犯戒律的六位比丘。浣衣人:指從事洗衣工作的匠人。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。
  • 鄔波難陀:人名,指佛陀座下比丘;故衣:指舊衣;日晡後:午後的時間
  • 多衣:指當前擁有的眾多衣物。洗:指清洗衣物,為比丘律儀中處理多餘或污垢衣物的正當作務。
  • 忿怒:因違逆心意而生起的瞋恨情緒。瞋:對逆境生起怨恨的心理狀態。
  • 留:停留。洗:洗滌。為洗:為之清洗。
  • 留衣:所染著的衣物。赤色:紅色的染料。染壞:染料滲透導致其他衣物毀損。
  • 愁惱:憂愁苦惱。掌頰而住:以手託著臉頰而坐。譏嫌:譏笑與嫌棄。
  • 六眾:指佛教教團中常行非法、隨意作事的六位比丘。苾芻:指出家受具足戒的男性佛教徒,即比丘。浣衣人:以洗衣為業的世俗工匠。

緣處同前。六眾苾芻令浣衣人洗濯衣服,時 浣衣者多得他衣洗浣未了。時鄔波難陀至 日晡後,便持故衣詣洗衣處報言:「為洗。」答曰: 「現有多衣,明當為洗。」便生忿怒,彼言:「勿瞋!可 留而去,我今為洗。」即便留衣與眾多衣一處 同浸,遂令赤色染壞他衣。彼見愁惱掌頰而 住,多人來見皆共譏嫌。苾芻以緣白佛,佛作 是念:「由浣衣故生眾譏嫌。」告諸苾芻曰:「鄔波 難陀以赤色衣污他衣物,是故苾芻不應以 赤色衣令他洗浣,作者得越法罪。」六眾聞已 便將白衣令彼洗浣,彼便摋打令衣損破,佛 言:「苾芻衣皆不應令浣衣人洗。」

38
白話直譯
緣由同前。六眾聽佛不允許讓他人洗衣,就自己帶衣服到洗衣處,用東西纏頭,在池邊自己洗衣服,被眾人譏笑。苾芻因此稟告佛陀,佛說:「苾芻不應該到洗衣處自己洗衣服,違者犯越法罪。」
白話口語化新譯
緣起處所與前面所述相同。。六位出家眾聽說佛陀規定不能叫別人幫忙洗衣服,就自己拿著衣服到洗衣的地方,把布巾纏在頭上,在水池邊自己洗衣服,結果被大家嘲笑。。比丘將此事原委稟告佛陀,佛陀說:「比丘不應該到洗衣服的地方自己洗衣服,造作者會犯下越法罪。」
法義解析
  • 指律典中說明制戒或事件發生的因緣與地點,與前文記載一致。

    記錄佛教僧團中「六眾」對於佛陀制戒的行為與世俗對其外貌裝扮的看法。
    指出佛陀規定比丘應自理生活、不得勞役他人的背景,以及出家眾在實踐戒律時,可能引發世人譏嫌的情境。

    此段顯示佛陀為規範僧團威儀與避免世俗譏嫌,制定戒律禁止比丘親自於洗濯處洗衣。
    犯此戒者即違越佛所制定的法度,結越法罪。

緣處同前。六眾聞佛不許令他洗浣衣物,即 便持衣至浣衣處,以物纏頭於池水邊自洗 衣服,眾人見譏。苾芻以緣白佛,佛言:「苾芻不 應至浣衣處自洗衣服,作者得越法罪。」

39
白話直譯
緣由同前。苾芻就在大木板上摔打衣服,導致衣服破損。佛說:「不應如此,應該在盆中用溫水浸泡,慢慢用手清洗乾淨。」佛讓用手洗,苾芻無法做到,佛說:「可以用腳。」當時有手腳都無法動用的,佛說:「可以讓他人代洗,但應該自己在旁看著。」
白話口語化新譯
發生的因緣與處所和前面所說的一樣。。當時有比丘直接在大木板上捶打清洗衣物,結果把衣服打破了。佛陀知道後說:「不可以這樣做!應該把衣服放在盆子裡用溫水浸泡,然後再慢慢地親自動手把它們洗乾淨。」。佛陀命令(對方)用手洗,比丘無法做到,佛陀便說:「用腳(洗)。」。當時有些病患手腳都無法行動,佛陀指示說:「可以請他人代為清洗,但應該要能自己看顧。」
法義解析
  • 指發生事件的因緣與地點,與前文所述無異。

    此段律典記載佛陀制戒的緣起。
    比丘因不善洗衣,損壞物品,佛陀因而教導正確且愛護物品的洗濯方式,展現佛法中隨順世理、愛惜物命的生活態度。

    此段記載佛陀在特定情境下,允許比丘因故無法用手時,得以用腳進行清潔的規定,體現了佛教律制中因應實際情況的彈性與務實處理。

    此段律制闡明對於無法自理生活之病者,開許由他人代為沐浴清潔,但病患仍須保有自我照顧的觀察與覺知力。

名相註解
  • 手足皆悉不能:指四肢皆無法動作而無法自理。令他為洗:開許他人代為清洗。應可自看:要求病患仍須具備自我觀察或看視之能力。

緣處同前。苾芻便於大版木上,摋打浣衣令 衣破壞,佛言:「不應爾,應在盆中以煖水浸,徐 徐自手洗濯令淨。」佛令手洗,苾芻不能,佛言: 「用脚。」時有手足皆悉不能,佛言:「令他為洗,應 可自看。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十四