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根本說一切有部毘奈耶雜事

T24n1451_016
1

根本說一切有部毘奈耶雜事 卷第十六

2

三藏法師義淨奉 制譯

3
白話直譯
第四門第二子攝頌說:
白話口語化新譯
第四門中的第二個子攝頌說道:
法義解析
  • 總結第四門中第二個子攝頌的文句。

名相註解
  • 攝頌:概括總結長行經文要義的偈頌。

第四門第二子攝頌曰:

4
白話直譯
牆柵、尼剃髮用具,不可穿著打光衣,所得物品也要平均分配,洗淨儀軌應當明瞭。
白話口語化新譯
出家眾要受用牆柵尼(指具足戒的尼師)的剃頭工具等,不可以穿著打光衣,若得到少許物品也要公平分配,對於洗淨等日常威儀也應該要了解並遵守。
法義解析
  • 此段規範出家眾的生活與受用準則。
    明示對於尼師等僧物資具的合法受持方式,禁止穿著特定非法服飾(打光衣),強調所得物品應公平分配(平分),並要求遵守相應的衛生與清潔儀軌(洗淨儀)。

名相註解
  • 牆柵尼:具足戒的尼師。打光衣:特定非法服飾。洗淨儀:洗淨等日常威儀
牆柵尼剃具、不著打光衣、
得少亦平分、洗淨儀應識。
5
白話直譯
事緣發生在舍衛城。給孤長者在布施寺院後,來往的僧俗眾人很多,長者心想:「如今寺院園地成為大道,我現在應該四處築起高牆。」便前往佛所稟白說:「世尊!如今這寺院園地成為大道,想要建園牆,不知是否允許?」佛說:「長者!隨你意願去做。」長者於四周都築起圍牆,到了夏季下雨時,水無法流出導致積水淹沒。長者後來來禮佛足,見水滿園,心想:「我先前築牆未留水道,致使積水,若佛允許,願開水道讓水流出。」稟白佛陀,佛說:「隨意開通水道。」這時有牛犢擦損圍牆或用角撞壞,長者見狀心想:「雖然築牆,還未設木柵。」詳細情形如前所述,佛說:「應該設置木柵。」有惡人偷走木材,長者見柵欄被盜賊拆毀零落,便稟白佛說:「在柵外設壕溝。」佛說:「隨意去做。」長者便在柵外四周設置壕溝。
白話口語化新譯
佛陀當時在室羅伐城(舍衛城)弘化。。給孤獨長者捐贈了精舍之後,來往的出家人與俗人很多。長者心想:「現在精舍的範圍變成了一般的大路,我現在應該把四周都築起高牆。」。於是前往佛陀所在之處稟白說:「世尊!。現在這座寺院的園地變成了眾人通行的大路,我們想要修築圍牆阻隔,不知道這樣做是否符合戒律規定?」。佛陀說:「長者啊!。應該隨自己的心意去做。。長者就在周圍砌牆把四周都圍起來,結果到了夏天雨季的時候,積水排不出去,把院子都淹水泡爛了。。長者後來到佛前,頂禮佛足。他看見積水滿了,便心想:「我先前築牆堵住了排水孔,導致積水。如果佛陀允許,我想要通開孔道把水排出去。」。(某人)稟告佛陀,佛陀回答:「隨意通水。」。那時候,許多小牛在牆邊蹭癢,把牆弄壞了,有的還用牛角去頂。長者看到這個情形,心裡想:「我雖然蓋了牆,但還沒有加上木柵欄。」。如上所述詳細開示,佛陀說:「應當設置木柵欄。」。那時候有壞人偷走了木頭,長者前來看到柵欄被小偷盜取而到處散落,長者就把這件事情稟告佛陀說:「應該在柵欄外面挖掘壕溝。」。佛陀指示說:「就依照這樣去做吧。」。長者隨即在柵欄的外面四周,挖掘並安置了防禦用的壕溝。
法義解析
  • 記錄佛陀教法與制定戒律的緣起處所,表示此段教理發生的地理位置。

    長者為了維持精舍的清淨與僧眾的修道環境,面對園區因人流眾多而成為通道的狀況,決定築牆以區隔內外,體現護持道場的用心。

    描述修行者或眾生前往佛陀處所,並表達請示、稟報或皈敬之意,為佛教經典中常見的請法儀軌。

    此句為比丘向佛陀請示在寺院園地修築圍牆的律制許可。
    在律藏中,隨順環境變化而建立僧伽藍的界牆或防護設施,需依循佛制規範行持,故提請決疑。

    記錄佛陀對長者的開示呼喚,作為引出後續教法的起首語。

    此句指出在某些特定非重大的戒律細則或聽許範圍內,允許出家眾隨個人意願或實際情況來進行處理。

    此段描述長者修建庭院圍牆,因未作排水設施,致使夏雨積水無法排出而造成浸漬,為後續制定相關戒律或規定的背景因緣。

    此段敘述長者見水滿而思維排水之道,並顧慮僧團戒律而決定先請示佛陀。
    反映出佛教律儀中,於改變環境設施(如通水竇)前,應先尋求許可的尊重與審慎態度。

    此段記載佛陀對於通水的指示,允許隨意處理,體現隨順實際情況的律制原則。

    此段敘述長者為了保護房舍免受動物破壞,而思考防護措施的過程,反映了日常生活中防護財物、處理損壞的實況。

    記錄佛陀對僧團戒律或僧院設施的具體規範。
    說明僧院在特定情況下,應設立木柵以界定範圍或防護。

    此處記述長者因木柵遭賊盜毀,向佛陀稟告並建議於柵外加設防護設施,為律藏中制定相關僧伽居處防護規制的緣起。

    此處為佛陀允許或開許對方依其所述意願或情況去進行處理。

    此段描述長者為了防護園地,在柵欄外圍挖掘壕溝作為界線與防禦設施。

名相註解
  • 室羅伐城:即舍衛城,古印度憍薩羅國都城。
  • 給孤長者:即給孤獨長者,指樂善好施、孤獨給予者,此處指著名的佛教大護法須達多;道俗:出家修道者與在家世俗人;長者:對社會有聲望、財富或德行者的尊稱。
  • 佛:覺悟者,此處指釋迦牟尼佛。世尊:佛的十種稱號之一,意指世出世間最受尊崇者。
  • 隨意:隨順己意,不受限制
  • 長者:對年長有德、地位尊貴或財富豐厚者的尊稱。
  • 禮佛足:佛教徒至誠恭敬的頂禮儀軌。
  • 水竇:排水孔或水道。
  • 白佛:稟告佛陀
  • 牛犢:小牛。長者:在此指具備資財、有地位的長輩或戶主。木柵:用木頭圍成的柵欄。
  • 木柵:用木條或木樁圍成的柵欄,用於界定區域或提供防護。
  • 塹:指防禦用的城壕或壕溝。

緣在室羅伐城。其給孤長者施寺之後,道俗 諸人來往者眾,長者念曰:「今者寺園便成大 路,我今宜可遍築高牆。」即往佛所白言:「世尊! 今此寺園便成大路,欲安園牆,不知得不?」佛 言:「長者!隨意應作。」長者即於四面悉以牆圍, 至夏雨時其水不出致令淹漬。長者後時來 禮佛足,見其水滿作如是念:「我先築牆不通 水竇致令水滿,佛若許者為竇通出。」白佛,佛 言:「隨意通水。」時諸牛犢揩損其牆或以角觸, 長者見已作如是念:「我雖築牆,未為木柵。」廣 說如上,佛言:「應為木柵。」時有惡人盜木將去, 長者來見柵被賊偷隨處零落,長者以事白 佛:「柵外安塹。」佛言:「隨作。」長者即於柵外周匝 安塹。

6
白話直譯
事緣同前。有一位苾芻尼名叫底灑,頭髮極長,前往剃髮師處請求剃髮。剃髮師心想:「這些釋迦族女子強迫我做事。」詳細情形如前所述。苾芻請求:「允許尼僧團可擁有剃髮用具等,應在隱蔽處互相剃髮。」
白話口語化新譯
發生這件事的地點與前面所說的一樣。。那個時候,有一位名叫底灑的比丘尼,她的頭髮非常長。她走到理髮匠那裡,請求對方幫她把頭髮剃掉。。他心裡這樣想:「是那些釋迦族女子強迫我做的。」。詳細說明就如同前面所說的那樣。。對於比丘們所代為請求的事情,佛陀開許說:「允許比丘尼僧團可以蓄留剃髮的器具等物品,但應當在隱蔽不為人見的地方互相剃髮。」
法義解析
  • 指結集律典或羯磨等事務發生之處所,比照前文記載。

    記錄出家眾遵守律儀,透過剃除鬚髮以表剃除煩惱的行為。
    比丘尼為求理髮而前往理髮師處,呈現了當時出家僧團的日常生活細節,也凸顯了佛教剃度與維持儀相的戒律規制。

    此處陳述造作者被強制的心理狀態與歸因。
    反映出律典中對於事件起因的如實記錄,不涉多餘的因果推演。

    此處承接前文,指示讀者或聽者參考前面章節所作的詳細敘述,無須重複。

    本句彰顯律制中佛陀聽許比丘尼僧團得蓄持剃髮工具的規範。
    佛陀因應比丘的代為請法,考量比丘尼的實際需求與僧團威儀,允許其合法持有剃髮器具,但為防世人譏嫌並維護尼眾威儀,特別限制應於屏障隱蔽之處由同眾互相剃除,不應暴露於大眾或公開場所。

名相註解
  • 緣:指事緣、因緣
  • 苾芻尼:指出家受具足戒的女性佛教出家眾,即比丘尼。
  • 釋迦女:釋迦族的女性。
  • 苾芻:即比丘,指已受具足戒的出家男眾。
  • 尼僧伽:指比丘尼僧團,即已受具足戒的出家女眾僧伽。
  • 剃髮具:指用以剃除鬚髮的工具,如刀、剃刀等。
  • 屏處:指屏障、隱蔽、不公開且無人幹擾的地方。

緣處同前。時有苾芻尼名曰底灑,頭髮極長, 詣剃髮人處求彼剃髮。彼作是念:「諸釋迦女 強使我作。」廣說如前。苾芻所請,「許尼僧伽得 畜剃髮具等,宜於屏處更相剃髮。」

7
白話直譯
事緣同前。世尊已允許難陀出家,當時孫陀羅製作精美法衣,打理光潔,用牙齒擦拭後交給難陀。難陀得到後披上這件好衣,手捧上等鉢,在大眾前奔走行進。苾芻稟白佛陀,佛心想:「因為穿著好衣有這樣的過失。」告訴諸苾芻:「這是不合法的行為,不應該這樣做。難陀愚癡之人穿著這衣服,手捧好鉢在大眾前奔走,這是非法行為。若有苾芻穿著熟打衣,便犯越法罪。」世尊既已制定不得穿熟打衣,有信心的婆羅門居士將熟打衣施與苾芻,苾芻不肯接受,詳細情形如前所述:「難道讓我們沒有善資糧前往後世?願意接受。」苾芻因此稟白佛陀,佛說:「隨意接受。既然已經接受,就去除衣上的光澤,隨心所欲地使用吧。」苾芻用手搓揉衣上的光澤仍未去除,佛說:「放在露天的地方,等潮濕後再搓揉。」還是無法完全去除,佛說:「用水浸泡去除。」仍然不能徹底去除,佛說:「若用水浸泡後,隨意使用,不要心生疑惑。」若有有信心的婆羅門、居士等,供養大眾經過精製的好衣服,應如上所說使用。」
白話口語化新譯
發生這件事的地點和前面一樣。。世尊答應難陀出家後,孫陀羅做了一件精美的法衣,洗滌捶打得光潔平整,還用自己的牙齒將它咬乾淨,然後寄給難陀。。難陀穿上這件好衣服後,雙手捧著上好的缽,在眾人面前奔跑展示。。出家比丘向佛陀稟報,佛陀心中產生這樣的想法:「原來貪著穿著華美的衣服,會招致這樣的過患。」。(佛陀)告訴眾比丘說:「這是不合法的行為,是不應該做的。難陀這個愚癡的人,穿著這樣的衣服,手裡捧著好鉢在大眾面前奔馳,這全都是不合法的。。假如有
出家比丘穿著未經依律規定染色的新衣,就犯了越法罪。。自從世尊規定可以穿著熟打衣後,具備信心的婆羅門與居士們便拿這種衣服供養出家人。但出家人沒有接受,詳細的情形就跟前面說的一樣,(信眾對此感到疑惑,說道:)「難道是要讓我們沒有累積善業資糧來前往來世嗎?」。我願意承擔接受。。比丘將發生的狀況向佛陀稟告,佛陀回答說:「可以隨自己的意思去接受與拿取。。既然已經接受獲得,就去除衣服上的標記,隨個人心意去使用。。比丘用手搓揉衣服,但髒污(或光澤)依然搓不掉,佛陀指示說:「先放在露天的地方,等濕潤了再搓洗。」。也無法清洗乾淨,佛陀說:「用水浸泡將它洗掉。」。這些物品也不用完全丟棄,佛陀指示說:「如果是被水浸濕過的東西,隨個人心意去使用,不用心存懷疑。。如果有具備信心的婆羅門或居士等人,供養大眾已經縫製好的精美衣物,大家應該依照前面所說的規定來受用這些衣服。
法義解析
  • 指律典中記錄說法或結戒事件發生的地點,與前文所載一致,未有更動。

    此段描述世尊同意難陀出家後,難陀之妻孫陀羅為他製作並整理法衣,表達對丈夫的眷戀與支持。

    描述難陀尊者得佛應允獲得好衣後,著衣持缽於眾人前顯現歡喜威儀之相。

    說明貪著華美衣物會引生過失,顯示持戒與少欲知足對修行者的重要性,藉此顯發煩惱的因果關聯。

    佛陀以此事訓誡比丘,說明難陀穿著俗服、持鉢在眾人前奔馳的舉動違背了戒律與威儀,屬於非法行為。

    此處規範比丘的服裝儀軌。
    根據律制,新衣稱為「熟衣」,必須經過淨染(如加入泥土等壞色)後纔可穿著。
    若直接穿著未經淨色的新衣,則違反律儀,結「越法罪」。

    此段敘述佛陀制定衣物戒律後,出家人依規不受特定佈施,引發在家人對無法累積福德資糧的擔憂,突顯了僧團持戒與信眾護持之間的互動規範。

    表達願意接受或領納所給予之物或教法之意。

    此處記載比丘遇事請示佛陀,佛陀允許其隨個人意願處理,體現了僧團隨順因緣、靈活處置的律制精神。

    指出出家眾在獲得允許受用的衣物後,應除去標記,依照律制隨心意(應量)受用,不生執著。

    此段記載佛陀教導比丘正確的洗滌方式,透過適當的環境與水分條件來處理衣物,體現了佛教律儀中對於日常起居事務的具體指導。

    此處指示處理污垢之具體對治方法,藉由水浸泡的作用使之易於清除。

    此處闡明對於遭水浸泡等特定情況下的物品處理方式。
    佛陀開許在無實質損壞與無違戒律的情況下,可隨意受用,免除不必要的心理顧慮。

    說明若有在家信眾供養僧團質地精良的衣物,出家眾應當依照規定的原則與方式來接受及使用,以符合戒律。

名相註解
  • 緣處:指事情發生的因緣與處所
  • 世尊:佛教對佛陀的尊稱。難陀:佛陀之弟。出家:離開世俗家庭,修持佛法。孫陀羅:難陀之妻。法衣:出家修行者所穿著的衣物。
  • 難陀:佛陀的異母弟,此處指其穿著好衣並持鉢的行徑。
  • 非法:不合乎佛教戒律或教法規定的行為。
  • 衣光:指出家衣物上的標記或染色;任情:隨心意,指依律制允許的合理受用。
  • 除:去除;水:用水浸泡之法。
  • 受用:領受享用。疑惑:對事物是非或戒律持守產生猶豫不定的心理狀態。
  • 信心:內心對三寶產生清淨的信仰與淨信。婆羅門:古印度的祭司貴族階級,在此泛指在家信眾。居士:指居家修持佛法的在家信眾。大眾:指僧伽大眾。熟打好衣:經過細心縫製、品質優良的衣物。

緣處同前。世尊既許難陀出家,時孫陀羅作 好法衣打治光淨,以牙揩拭寄與難陀。難陀 得已披此好衣,手擎上鉢對諸大眾馳騁而 行。苾芻白佛,佛作是念:「由著好衣有如是過。」 告諸苾芻:「此是非法所不應為,難陀癡人著 此衣服,手擎好鉢馳騁眾前是為非法。若有 苾芻著熟打衣,得越法罪。」世尊既制著熟打 衣,有信心婆羅門居士將熟打衣施與苾芻, 苾芻不受,廣如上說:「豈令我等無善資糧趣 於後世?願當受取。」苾芻以緣白佛,佛言:「隨意 受取。既受得已,除去衣光任情受用。」苾芻以 手捼衣光仍不去,佛言:「置於露地,待潤捼 之。」亦不能除,佛言:「以水浸去。」亦不總除,佛 言:「若水浸已,隨意受用,勿生疑惑。若有信心 婆羅門居士等,施與大眾熟打好衣,準上應 用。」

8
白話直譯
緣由同前。當時這座城中的婆羅門、居士等,在重要場所的集會堂中一起談論,說:「你們知道嗎?沙門喬答摩及其聲聞弟子,所得的供養並非平均分配,不如外道。」當時會中有一位婆羅門,原本沒有清淨信心,對眾人說:「明天我們一起親自去看看喬答摩等是否公平分配?」眾人說:「好!」於是婆羅門帶著一雙白疊,進入誓多林,當場將疊布放在上座前,供養四方僧。恭敬地說:「聖者!我將這疊布供養眾僧,請隨意受用。」上座回應說:「大婆羅門,願你無病長壽,你的布施是心的莊嚴與資助,能善助殊勝禪定,得妙菩提,於天上人間受用殊勝衣服。」婆羅門聽完這番話,假裝恭敬行禮後離去。
白話口語化新譯
發生這件事的緣由與地點,都和前面說的一樣。。那時候,城裡的婆羅門和居士們,聚集在熱鬧的公共集會場所裡議論紛紛,互相探問說:「你們知道這件事嗎?。沙門喬答摩和他的聲聞弟子們,所獲得的供養並沒有像外道那樣大眾共同均分。。當時大眾集會中有一位婆羅門,本來就沒有清淨信仰,告訴眾人說:「明天我們大家應該一起親自去觀察,喬答摩等人是否心行均平?」。眾人回答說:「很好!」。這時,婆羅門帶著一雙純白棉布進入誓多林,把這塊布放在上座長老面前,佈施給來自四面八方的僧眾。。稟白說:「聖者!。我將這件衣物佈施給眾僧,讓他們依照自己的需求來受用。。上座長老回答說:「希望大婆羅門您能無病長壽!您這次的佈施,正是用這份清淨心來莊嚴與資助修行,能好好輔助殊勝的禪定並證得微妙的覺悟,未來在天界與人道中,都能夠受用最美好的天衣與服飾。」。那個婆羅門聽完這番話後,假裝出恭敬的樣子,向佛陀頂禮告辭後就離開了。
法義解析
  • 指示此處的結集或事件因緣、處所,與前文所述無異,省略不重複。

    描述佛陀時代城中的大眾,羣聚在公共場所議論並互相探問的日常情境。

    說明外道團體內部實行利養平等共享的制度,以此與佛教僧團的作法進行對比,凸顯當時不同宗教團體在僧團運作與物質分配上的差異。

    描述大眾聚會中,未具信心的外道婆羅門,號召他人明日親自觀察佛陀與弟子是否平等和諧,反映當時社會對沙門團體的審視態度。

    記錄大眾對提議或教示的贊同與認可。

    描述婆羅門進入誓多林,將白疊置於上座前,進行對四方僧眾的佈施供養行為。

    記錄請白、啟問對話之語氣,為請法之開端。

    此段描述佈施者將物品供養僧團,表達了捨心與護持僧眾修道的意願。

    此段說明長老為施主祝願,闡述清淨佈施的心念如何成為莊嚴自身、資助禪定修行的助緣。
    以此功德善根,能得成就無上菩提的果報,並在未來的生處感得殊勝的受用。

    此段描述婆羅門因心懷詭詐,表面上假裝恭敬、行禮告辭,實則並非真心信服,反映出欺誑的行為相貌。

名相註解
  • 婆羅門:古印度的祭司階級。居士:居家修行的在家學佛者。
  • 沙門:指出家修行者。喬答摩:佛陀的姓氏。聲聞弟子:聽聞佛陀教法而證悟的修行者。利養:信徒供養的生活必需品。外道:佛教以外的宗教修行者或學派。
  • 諸人:眾人。
  • 白疊:質地細緻的白色棉布;誓多林:即祇園精舍,佛陀說法教化的處所;上座:僧團中戒臘長或地位尊崇的僧人;四方僧:指十方前來或聚集的僧眾
  • 聖者:對具有崇高道德與證悟者的尊稱
  • 疊:指僧伽梨、鬱多羅僧等僧眾所穿之衣物。 眾僧:指出家受具足戒之出家眾團體。 受用:指領受並使用。
  • 上座:僧團中受戒年資長久、地位崇高者。定:指能攝心不散亂的禪定狀態。菩提:覺悟、智慧或佛果。資助:資益、幫助。
  • 禮辭:頂禮並告辭。

緣處同前。時此城中婆羅門居士等,在於要 處眾集堂中共為言話,告言:「汝等知不?沙門 喬答摩及聲聞弟子,所得利養不共均分不 如外道。」時眾會中有一婆羅門,先無淨信,告 諸人曰:「明日宜共君等親觀喬答摩等是均 平不?」諸人曰:「善!」時婆羅門遂將白疊一雙 入誓多林,即以其疊於上座前施四方僧。 白言:「聖者!我以此疊施與眾僧隨意受用。」上 座報曰:「大婆羅門願無病長壽,汝此布施是 心莊嚴是心資助,善扶勝定得妙菩提,天上 人中受勝衣服。」時婆羅門聞是語已,詐現恭 敬禮辭而去。

9
白話直譯
這時世尊告訴具壽阿難陀:「你可以告訴諸苾芻:『那婆羅門是故意來寺院,想找瑕疵,才供養這疊布。你們諸苾芻應該平均分配,各自取一小部分,可以用來補衣、做紐扣,或裁成手掌大小隨身使用。』」。阿難陀接受佛的教誨後,告訴諸苾芻:「世尊有教示:『那婆羅門來是為了找瑕疵。所供養的疊布你們應該平等分配,各自取一小部分,可以用來補衣、做紐扣,或裁成手掌大小隨身使用。』」。苾芻聽後回應尊者說:「如世尊所教,我們會遵行。」苾芻們得到後,便如前所說平分使用。隔天清晨,那婆羅門站在城門口,當時諸苾芻手持衣鉢,進城乞食。到達城門時,婆羅門問:「聖者!我供養眾僧的疊布,你們怎麼使用?」有一位苾芻回答大婆羅門說:「眾僧得到後,平等分配,我分到的用來補破衣。」另一人回答:「我分到的用來做紐扣。」又一人說:「我分到的,裁成手掌大小,隨身使用。」婆羅門聽到這些話,心想:「我們所說全是虛妄之詞,白白誣謗沙門釋子所得供養不平均,現在我親自驗證,知道諸苾芻具足德行,確實平等無偏私,應該在這裡出家。」婆羅門生起信心後,前往佛所頂禮雙足,對佛說:「唯願世尊慈悲,允許我在善說法律下出家,並受具足戒成為苾芻,在世尊座下精進修行梵行。」佛告婆羅門:「善哉,善哉!你能發起這種殊勝的心求出家,智者明瞭出家有五種勝利,詳如下文,乃至世尊與聖者都讚歎,應當追求出家。世尊便對婆羅門說:「善來,苾芻!」於是出家即得圓滿具足,精進正念,勇猛不懈,摧毀五趣生死輪迴,如前所說,斷除煩惱證得阿羅漢果,乃至釋梵諸天都恭敬禮敬。佛告諸苾芻:「能利益他人、知曉分寸而獲得這樣的利益,因此苾芻若得餅食,哪怕極小如樹葉,也要大家共同分配;若得衣物,即使極少僅能作燈芯,也要大家共享。」
白話口語化新譯
當時,世尊告訴具壽阿難陀說:「你可以去告訴各位比丘:『那個婆羅門故意來寺院,想要找我們的過失,才佈施這件衣服。。你們各位比丘應該平均分配,各自拿取一小份,或者用來縫補衣服,或者用來做釦子,或者做成護手等物品,隨自己的需要來維持身計。。那時,阿難陀尊者聽完佛陀的交代後,就去告訴出家眾們說:「世尊有這樣的指示:『那位婆羅門是故意來找我們麻煩的。』」。別人所佈施的這些疊布,你們應當公平地共同分配,每個人拿取少許,或者用來縫補衣服,或者作為鈕扣,或者一中方手大小的尺寸,隨各人所需來受用資身。。比丘聽完後,向尊者報告說:「我們一定會依照世尊的教導去奉行。」。出家比丘
拿到物品後,就依照先前的規定均分,然後來使用。。到了第二天清晨,那位婆羅門站在城門邊,這時各位比丘拿著衣缽,進入城內去乞討食物。。到了門口,那個婆羅門說:「聖者!。我佈施給你們的那些衣物,你們大家都是怎麼使用的呢?。有一位出家比丘向大婆羅門報告說:「大眾僧團獲得物品後,大家平等共同分派,我所分到的就用來縫補破舊的衣服。」。其中一人回答說:「我得到的這些(衣物),是用來做扣鈕的。」。其中一人回答說:「我所得到的,就如同握在手中一樣,可以隨身受用。」。當時,婆羅門聽了這番話後,心中便想:「我們以前所說的都是假話,隨意誹謗說沙門釋子得到的供養沒有公平共享。我現在親自查驗,才知道這些比丘確實是具備功德的人,實在是公平正直而沒有偏私,我可以在他們當中出家。」。當時,婆羅門生起了信心,走到佛陀面前禮敬佛足,稟告佛陀說:「祈願世尊慈悲,允許我在您善說的教法中出家,受具足戒成為出家眾,在世尊座下精進修行。」。佛陀告訴婆羅門說:「很好,很好!。你能夠發起這樣殊勝的心來求得出家,智者了知出家有五種功德利益,詳如以下所說,乃至世尊與聖賢智者全都讚歎,應當求得出家。。佛陀於是呼喚婆羅門說:「歡迎你來,出家修行者!」。只要出家就能圓滿成就具足戒,只要努力保持正念、勇猛精進不懈怠,就能摧毀五趣輪迴。如同前面詳細解說的那樣,只要斷除所有煩惱就能證得阿羅漢果,甚至連帝釋天、大梵天等天神也都會對其恭敬禮拜。。佛陀告訴出家眾:「我們自己喫飽並分享給他人,飲食適量就能獲得這樣的利益。因此,出家人若得到餅食,哪怕小得像樹葉一樣,大眾也要共同分用;若得到衣物,哪怕少到僅夠做燈芯,大眾也要一起分配。」
法義解析
  • 說明婆羅門心懷不軌,刻意藉由佈施袈裟來尋找僧團的過失,顯現持戒與防範外界意圖的重要性。

    佛陀開許比丘可將所得物品均分,做為縫補衣物、製作結扣或護手等日常資具,以維持修行生活。

    此段敘述佛陀授意阿難陀向大眾宣告,揭示外道婆羅門前來尋求僧團過失的意圖,體現律典中對僧團管理的防護與教誡。

    此段闡述僧團對於信眾佈施之疊布,應當平等均分,並隨身受用以維持基本生活所需,體現律制中資源分配與知足少欲之精神。

    比丘聽聞教誨後,承諾將依法奉行世尊的教導。

    指出家僧眾在獲得物品後,依法進行均等分配,再各自受用,體現僧團法制與和合共住之精神。

    描述僧團日常行儀,比丘於清晨時分持缽入城乞食,展現出家眾以乞食維持身命並隨緣教化的修行生活。

    描述到達特定處所後,婆羅門對修行者的尊稱與對話開啟。

    記錄佈施者對於受施者如何運用其所施物資的關心與詢問,體現施與受之間的互動與護持心念。

    說明僧團獲取物資後,依法進行平等分配,供個人作為修行資具(如補綴破衣)之用,體現僧團律制與知足少欲之行。

    此處記述出家眾或相關人物對所得物之處置。
    「怐紐」即扣紐,為衣物上用以繫結扣合的部件,反映了當時對日常資具的實際應用。

    此處描述個人所感得之果報,如同現前之物,能隨身受用。

    描述婆羅門因親眼見證沙門釋子(佛教出家僧眾)在分配利養時公平無私,破除原本的誤解與謗言,進而對僧團生起信心並決意出家。
    體現僧團持戒清淨、六和敬之精神能感化外道。

    記錄婆羅門向佛陀表達出家求道之意願。
    婆羅門因聞法生信,前往禮佛並請求剃度出家與受近圓戒(即具足戒),表達在佛陀教法下修持清淨梵行之決心。

    佛陀對婆羅門的發言或請示表示高度讚許與肯定。

    勸發出家之心。
    出家具足殊勝功德,為諸聖賢智者所共同讚歎,故應當發心出家修道。

    佛陀以此語接引婆羅門出家,使其正式成為佛教僧團成員。

    此段說明出家受持具足戒後,若能精進修持正念,破除煩惱障,便能證得阿羅漢果,獲得世間與天界的恭敬供養。

    教誡出家眾應當知量受食,並將所得飲食與衣物與僧眾共同分享,體現僧團共享與知足的修行精神。

名相註解
  • 施:佈施;疊布:疊聚之布或成疊之布;補衣:縫補衣物;怐紐:衣物之紐扣或繫帶;資身:資養身心
  • 怐紐:衣服上用以扣合的帶扣或鈕扣。
  • 善哉:表示讚許、同意之詞。
  • 出家:捨棄世俗生活與煩惱愛著,專注修習佛法。五勝利:出家具足的五種殊勝功德利益。世尊:對佛陀的尊稱。聖智者:具足聖智的覺悟者。
  • 圓具:指成就圓滿具足戒
  • 正念:指正確專注於修持的清淨心念
  • 五趣:指眾生輪迴的五種道,即地獄、餓鬼、畜生、人、天
  • 阿羅漢果:聲聞乘的最高果位,斷盡一切煩惱,應受人天供養
  • 釋梵:指釋提桓因與梵天,代表欲界與色界的主導天神

爾時世尊告具壽阿難陀曰:「汝可告諸苾芻: 『彼婆羅門故來入寺,欲求瑕隙,施此疊衣。汝 諸苾芻應可均平各取少分,或用補衣、或為 怐紐、或方手許隨用資身。』」時阿難陀受佛教 已,告諸苾芻:「世尊有教:『彼婆羅門來求瑕隙。 所施疊布汝等可應平等共分,各取少分,或 用補衣、或為怐紐、或方手許隨用資身。』」苾 芻聞已報尊者曰:「如世尊教,我等奉行。」苾芻 得已,便即平分如前受用。於明日旦彼婆羅 門在城門立,時諸苾芻執持衣鉢,入城乞食。 既至門所,彼婆羅門言:「聖者!我施眾疊仁 等作何受用?」有一苾芻報大婆羅門曰:「眾僧 得已,平等共分,我所分得便補破衣。」一人報 曰:「我所得者用為怐紐。」一人報言:「我所得 者,方如手許,隨身受用。」時婆羅門既聞斯語 便作是念:「我等所說並是虛言,漫相謗說沙 門釋子所得利養不共均分,我今親驗知諸 苾芻是具德者,實是均平心無偏黨,可於此 中而為出家。」時婆羅門起信心已,往詣佛 所頂禮雙足,而白佛言:「唯願世尊慈悲許我 於善說法律而為出家,并受近圓成苾芻性, 於世尊所勤修梵行。」佛告婆羅門:「善哉,善哉! 汝能發此勝上之心而求出家,智者了知諸 出家者有五勝利,廣如下說,乃至世尊及聖 智者悉皆讚歎,當求出家。」世尊即命婆羅門 曰:「善來苾芻!」便是出家即成圓具,策勤正念 勇猛不息,摧破五趣生死之輪,如前廣說,斷 諸煩惱獲阿羅漢果,乃至釋梵諸天悉皆恭 敬。佛告諸苾芻:「濟及餘人、知量而受獲如是 利,是故苾芻若得餅食,乃至極小猶如樹葉, 眾共分張,若得衣物乃至極少堪作燈炷, 眾亦共分。」

10
白話直譯
緣由同前。當時城中有一婆羅門,常樂於清淨,渴望出家,便心想:「是否有能洗淨我心的法門,應當依此法而出家。」這位婆羅門四處尋覓,巡訪外道與婆羅門修行之處,見有人如廁後不洗淨,有人入池用百塊泥土洗淨,見此種種污穢或繁瑣,都不合心意,無所依歸。這時婆羅門又想:「我已遍觀皆無所合,唯有沙門釋子尚未觀察。」便前往逝多林,看見具壽舍利子手持瓶水,可盛三升,前往如廁處,見狀心想:「這是沙門喬答摩的上首弟子,我且觀察他如何洗淨。」便隨後跟去。若阿羅漢未入定時,不能觀察他人心意。舍利子見此人隨行,便收攝心念,觀察這婆羅門為何跟隨我?便知此人心求潔淨,想在我處觀察善惡。又觀察此人是否有善根?與誰有緣?便見此人過去已有善根,與我有緣。觀察後,便在上風處安置法服,只穿僧腳敧和下裙,然後在一邊的磚石上,排七堆末土成一行,每堆如半個桃子。又在這邊再排七堆,並在一旁另放一堆。拿一根木片和三塊泥土。進入廁室時不關門,方便讓遠處的他能看見。如廁後,用木片拭身,再用左手取一塊泥土向下洗淨,又取一塊洗小便處。洗淨後,再用一塊泥土專洗左手,右手持瓶到泥土處,將瓶靠左腿讓水斜流,先用七堆泥土逐一洗左手,再取七塊泥土兩手都洗淨,連同手臂也洗乾淨,最後取一塊泥土洗澡瓶。事畢緩步離去,威儀安靜,披上法衣,之後再用水洗雙足。接著回房取淨瓶水,漱口三次,然後隨意做事。婆羅門見此情形,深生信心,心想:「這法真好,無人能超越。」外道即使用百塊泥土洗淨,也不如釋子只需二七。這麼想後,頂禮舍利子的雙足,說道:「聖者!我今願在尊者座下,善聽法律而出家,並受近圓成苾芻之性,精進修梵行,不放逸。」舍利子答道:「善哉,善哉!婆羅門!你能發起這種殊勝的心,實為善事,如佛所說,智者見五種利益,應當樂於出家。哪五種呢?第一,出家的功德,是我自己獨有的利益,別人無法共享,因此有智慧的人應當追求出家。第二,自知自己地位卑微,常被他人驅使,出家後卻能受人供養、禮拜與稱讚,因此有智慧的人應當追求出家。第三,從此命終後將生於天界,遠離三惡道,因此有智慧的人應當追求出家。第四,因為捨棄世俗而出離生死,將獲得安穩與無上的涅槃,因此有智慧的人應當追求出家。第五,常被諸佛、聲聞眾及諸位勝者所讚歎,因此有智慧的人應當追求出家。你現在應當觀察這些利益,以至誠之心捨棄世俗網羅,追求大功德。」說完這番話後,便為他授予出家與十種學處,接著受持圓滿具足戒,依教法勸勉精進修行,斷除一切煩惱結惑,證得無生法,成就阿羅漢果,遠離三界染著,觀金與土同等無別,刀割香塗皆無二想,如手揮空心無罣礙,能以大智慧破除無明黑暗,三明六通、四無礙辯皆已具足,對於三有之中一切愛著、利養恭敬全都捨棄,並受到帝釋與諸天共同讚歎。舍利子帶領羅漢弟子親自前往佛前,恭敬禮拜雙足,詳盡陳述上述事情。佛告訴舍利子:「你能如此以善巧方便,引導眾生進入我法之中,因而制定戒律作為清淨之事,利益無量無邊。」
白話口語化新譯
發起因緣與發生處所都和前面一樣。。當時城裡有一位婆羅門,平時總喜歡保持身心清淨,心中渴望出家,於是他心裡盤算著:「如果有人教導的洗淨之法能讓我滿意,我就依照他的方法去出家。」。那位婆羅門四處遊歷尋求真理,巡迴走訪了外道與婆羅門修行的場所。他看見人們大小便後,有的不清淨洗滌,有的則進入水池中用上百個土塊來擦洗。他看到這些情況,覺得既污穢骯髒又繁瑣麻煩,都不符合他的心意,也沒有讓他想要歸依的地方。。當時,婆羅門又這樣想:「我看遍了所有人,都沒有不順心、不如意的,只有沙門釋子那裡還沒有去查看過。」。於是他馬上走到逝多林,看到具壽舍利子拿著一個容量大約三升的君持水瓶,往處理大小便的地方走去。他看了便心想:「這位是沙門喬答摩最主要的大弟子,我倒要觀察他是怎麼洗淨的。」。隨即跟在後面走過去。。阿羅漢如果沒有進入禪定狀態,就無法觀察、瞭解他人的心思與想法。。舍利子看見那個人跟隨在自己身後,於是收攝心念,觀察這名婆羅門為什麼要跟著自己?。這才知道這個人心中一心求取清淨,想要在我這裡窺伺、觀察我的行為是善還是惡。。接著觀察這個人有沒有善根呢?。這是屬於誰的呢?。於是看見那個人過去種有善根,與我有著相連屬的因緣。。完成這樣的觀想後,立刻將法服放在上風處,身上只穿著僧侶的腳敧和下裙。接著在旁邊的一塊磚石上,擺放七堆細土成一行,每堆的大小約像半顆桃子。。然後在這個邊緣處再放置七堆,又在旁邊另外安置一堆。。拿著一根籌片和三塊土。。進到廁所裡不要關門,想辦法讓別人遠遠地就能看見。。大小便結束後,先用廁籌擦拭身體,接著用左手拿土塊清洗乾淨,然後再拿一塊土清洗排尿的地方。。身體清淨之後,接著拿一塊土特別清洗左手,右手拿著水瓶走到放置土的地方。將水瓶安置在左大腿上讓水斜斜流出,先用七塊土一一洗淨左手,再拿七塊土一一將兩手都洗淨。接著清洗擦拭兩條手臂,使之清淨潔白,然後再拿一塊土用來清洗水瓶。。事情處理完畢後,動作從容地離開,保持著安靜穩重的威儀,身上還披著法衣;接著,再用水來清洗雙腳。。接著回到房間裡拿淨瓶水來漱口,反覆漱洗幾次後,才開始去做其他的事情。。那個婆羅門看到這種情形後,心中生起了堅定的信心,暗自想道:「這真是太美妙的法門了,沒有任何其他的教法能比得上它。。外道就算使用上百份的泥土來清洗身體以求清淨,其功德還不如佛門弟子只需清洗十四次就好。。作了這樣的想法之後,頂禮舍利子的雙足,對他稟白說:「聖者!。我現在願意在尊者座下,依隨善說的法與律出家,並受持近圓戒成為比丘,勤奮修持清淨梵行,保持不放逸。。舍利子回答道:「太好了,太好了!。婆羅門啊!。你能發起這份殊勝的心,這就是一件好事。正如佛陀所說,有智慧的人看見出家有五種殊勝的利益,因此應當樂於出家修行。。那是哪五個呢?。首先,出家所帶來的功德,是專屬於自己修行所得的好處,別人無法共享。所以,有智慧的人應當立志求取出家修行。。第二種人知道自己地位卑下,常受人差遣使喚。想到出家之後,就能得到他人的供養、禮拜與讚歎,因此有智慧的人應該要求出家。。第三種人,在此期生命結束後,會投生到天上,徹底遠離地獄、餓鬼、畜生這三惡道,因此有智慧的人應該求受出家。。第四個原因是,由於捨棄世俗生活,纔能夠出離生死輪迴,得到安穩的無上涅槃,因此有智慧的人應該要求出家。。這五種功德常受到諸佛及聲聞眾等諸多殊勝聖者的讚歎,因此有智慧的人應當求得出家。。你現在應該好好觀察這些利益,以懇切恭敬的心捨棄各種世俗的牽絆,來追求廣大的功德。。說完這些話後就給予出家以及十條學處,接著接受圓滿的具足戒,按照法度教導訓誡並勉勵勤奮修行,斷除一切結縛煩惱而證得無生之法,獲得阿羅漢果位並脫離三界的染污,觀看金子與泥土平等而沒有差別,刀割身體或香塗身軀完全沒有二種分別想法,如同手在空中揮動而內心沒有任何罣礙,能以大智慧破除無明的軀殼,三明、六通、四無礙辯才全部都圓滿具足,在三界生死中對任何地方的愛染執著,以及利益供養、恭敬對待,沒有一項不放棄捨離,受到帝釋天等諸天眾所共同讚頌歎美。。舍利子帶著證得羅漢果的弟子們,親自去拜訪佛陀,大家一起向佛陀頂禮,並將前面發生的事完整地報告給佛陀。。佛陀告訴舍利子說:「你能夠像這樣運用善巧方便,引導眾生進入我的教法中,並因此制定戒律作為清淨身口意的行為,所能獲得的福德利益是無邊際的。」
法義解析
  • 指結集律典或某事發生的前因後果與地點,與前文所述相同,為經文中常見的省略語法。

    此段敘述該婆羅門因樂好清淨而萌生出家之志,並以能否滿足其對「洗淨」的要求,作為選擇出家宗派或方法的標準,反映當時外道對潔淨儀式的重視。

    敘述婆羅門出家尋求正法,考察外道及傳統婆羅門的修行方式。
    發現外道或於大小便後不注重潔淨,或以繁瑣的儀式(如百土塊洗淨)處理,這些皆非清淨正法,故令其感到厭惡與不滿,無所歸依。

    此段描述婆羅門在尋覓未隨順其意之人時,檢視周遭後,察覺唯有出家修道的沙門釋子尚未去觀察,展現其欲檢驗一切外道的心理。

    記錄外道觀察佛教尊者如廁與洗淨的細節。
    透過客觀記述長老的生活行儀,藉以凸顯聖者於日常細微處的威儀與修行。

    此句描述行動相續的過程,指在某一事件或指令發生後,緊接著跟隨前往某地,體現動作的連續性。

    說明阿羅漢在未入定時,不具備隨時觀察他心智活動的宿命通或他心通等神通力,受限於未定之心。

    描述舍利子發覺有人尾隨時,當下攝心內照,保持正念與覺知,以觀察對方的意圖。

    此段描述觀察者的內心覺察,明白求清淨者企圖在自己身邊伺察過失或觀察善惡,體現了僧團中對於他人動機的審視。

    觀察對方的根器,判斷其是否具備善法功德。

    詢問物品或責任的歸屬權,釐清其所屬對象。

    此處記述尊者或佛陀以神通觀察眾生過去世所種植的善業根基,並發現該眾生與自己具有得度解脫的宿緣,故進行度化。

    本段描述特定儀軌的準備過程。
    在律部經典中,對衣著與環境佈置(如上風安置、土堆數量與大小)的詳細規定,旨在透過嚴謹的儀式程序,使修行者在身心狀態上達到特定的專注或純淨,以配合後續的法事或觀想。

    描述僧團結界時,於邊界處放置標相(聚,即堆聚)的具體儀軌細節,表示結界的範圍劃分。

    記錄籌數、數量時,手持籌片與土塊以作標記或計數之用。

    此為比丘入廁時的威儀要求。
    保持廁門敞開,是為了避免他人誤入,並防止引起外界的非法想或誤解。

    此段闡述《根本說一切有部毘奈耶雜事》中關於如法淨下(上廁所後的清潔)的具體行持細節,記載了使用廁籌與土塊進行衛生清潔的標準儀軌。

    此段描述佛教律儀中洗淨雙手與器具的具體操作程序,透過特定的用水與用土次數及動作,保持僧眾行持時的身體與器物清潔,屬於行住坐臥間的細行規範。

    此段描述僧眾行事的儀軌。
    事務處理完畢後,離去時仍維持寂靜威儀、披著法衣,最後以水洗足,展現修行者於日常細節中嚴守戒律、保持威儀之行持。

    此段說明僧團日常生活中,晨起或行事前的基礎衛生與威儀。
    透過漱口保持口腔潔淨,隨後纔可從事各項日常作務。

    描述婆羅門親見神通或法相後,心生清淨信心,讚歎佛法的殊勝無比。

    此段說明佛教的淨化在於修行本質與如法修持,而非外道執著於形式上的繁瑣滌淨。

    行者完成此意念後,以禮敬雙足之最高禮儀致敬聖者,並準備發問或稟告。

    表達依止尊者出家受戒之意願,受近圓戒而具足比丘身分,並立誓勤修梵行、精進不放逸。

    此為聽聞對方教誡或提議後,表示讚同與隨喜的慣用語。

    對婆羅門種姓者的直接呼喚。

    讚歎發心出家的善舉,並依佛陀教法指出,具足智慧者能明瞭出家所帶來的五種利益,進而樂意辭親出家,精進修道。

    承接前文,發起列舉五項法數的提問。

    說明出家功德為個人專屬,不與他人共通,藉此勸導有智之人應當發心出家,以獲取專屬自身的修行利益。

    說明出家前後身分與待遇的轉變。
    在世俗中處於卑下地位、受人驅使者,出家後因具備出家相與持戒功德,能轉而受人恭敬供養。
    基於此世俗利益的考量,有智慧者應當發心出家。

    說明持守清淨戒行者,命終後可得生天之善報,遠離惡道輪迴,故勸誡具智者應當尋求解脫,出家修道。

    指出出家修道的實質利益。
    透過捨棄世俗的貪著與牽絆,修行者能徹底解脫生死,證得最極安樂的無上涅槃,故鼓勵智者應當出家求解脫。

    出家生活具足殊勝功德,常為諸佛與聖者所讚歎,智者應當依此見解而發心出家修道。

    勸導修行者思維修行的殊勝利益,發起深切恭敬的道心,捨棄世俗纏縛,進而追求無上功德。

    本段經文描述依有部律製出家受戒並證果的完整修證歷程。
    從最初受沙彌十戒(十學處)到進受具足戒(圓具),繼而依循正法教導精進修持,斷除根本煩惱(結惑),證得不生不滅之法,成就阿羅漢果。
    證果後具備遠離利養、怨親平等、心無罣礙、智慧破惑及具足種種神通辯才(三明六通四無礙辯)之聖者功德,為諸天所敬仰。

    記錄舍利子帶領弟子晉見佛陀並稟報事情的經過。
    在佛教禮儀中,頂禮佛足為至誠恭敬之舉;具陳上事則顯示僧團內部遇到重要事件時,向佛陀稟告請示的律制規矩。

    佛陀讚許舍利子能運用善巧方便引導眾生,指出因應眾生根機而制定戒律,能令眾生行清淨事,獲得無邊福德。

名相註解
  • 洗淨:指古印度宗教中透過特定沐浴儀式以達到身心潔淨的修行方法。
  • 逝多林:佛陀說法的重要道場,即祇樹給孤獨園。具壽:對出家受具足戒者的尊稱。舍利子:佛陀十大弟子中智慧第一的常隨眾。君持瓶:修行者或比丘所用的淨水瓶。沙門喬答摩:對佛陀的稱呼。上首弟子:地位最崇高或居首位的大弟子。
  • 即隨後去:隨即跟隨前往
  • 阿羅漢:指斷盡一切煩惱、應受人天供養的聖者。意趣:指心思、意念或意向。定:指禪定、心專注一境的狀態。
  • 斂念:收攝心念以專注觀察。婆羅門:古印度社會中司掌祭祀、修習清淨梵行的族姓。
  • 善惡:指行為或動機的善性與惡性
  • 善根:能生長一切善法的根本,此指修學佛法、成就善行的基礎與潛力。
  • 上風:指風吹來的方向,在儀軌中常視為清淨或尊貴之位。
  • 法服:僧侶所穿的正式袈裟或法衣。
  • 僧腳敧:僧侶穿在腳踝或小腿處的包裹布。
  • 甎石:磚石。
  • 末土:細土。
  • 聚:指用土石或物件堆積而成的標相
  • 籌片:古代用來計數或表決的竹片或木片。
  • 廁室:供大小便的處所。
  • 便利:大小便;籌:廁籌,即古印度如廁後用來刮拭身體的木片或竹片;土:淨土,如廁後用於擦洗淨身之土塊
  • 威儀:行住坐臥等日常舉止中所展現的莊重儀態與規矩。法衣:指出家僧侶所穿著的祖衣、五衣或七衣等三衣。
  • 淨瓶:盛裝淨水供比丘飲用或盥洗的器具;漱口:保持身心及口腔清潔的基礎僧團威儀
  • 外道:指佛教以外的宗教修行者;釋子:指釋迦牟尼佛的弟子,即出家僧眾;二七:指計算次數或時間,此處特指十四數。
  • 頂禮:以頭面接足禮,佛教中極致恭敬的禮節。舍利子:釋迦牟尼佛的十大弟子之一,以智慧第一著稱。聖者:證悟聖果或具有崇高德行的出家修行者。
  • 法律:指佛所宣說的教法與戒律;近圓:即具足戒,受此戒後能親近涅槃;苾芻:指出家乞食受持具足戒之男性佛教出家眾;梵行:清淨的修行生活;不放逸:精進修善、防護心念避免染著諸惡。
  • 三惡道:指地獄、餓鬼、畜生道。出家:捨棄世俗家庭生活,出離世間,專修佛法。
  • 捨俗:捨棄世俗家庭與生活。生死:流轉於三界的迷妄生命狀態。涅槃:滅除煩惱、超越輪迴的解脫境界。出家:捨棄世俗生活,專修梵行的出世修行。
  • 五者:指經文中前文所述出家具備的五種功德或殊勝之處。
  • 聲聞眾:指依聞佛法而覺悟的聖者。
  • 勝上人:指證得殊勝果位的聖者。
  • 殷重心:懇切恭敬的心。俗網:世俗的牽絆。功德:修持善法所招感的殊勝果報。
  • 十學處:指沙彌或沙彌尼應當受持的十條戒律學處。
  • 結惑:指繫縛眾生於生死輪迴的種子與煩惱。
  • 無生法:指不生不滅的涅槃真理或斷除煩惱的證境。
  • 三界:指欲界、色界、無色界,即眾生生死輪迴的三種範疇。
  • 無明㲉:指無明的軀殼或外殼,比喻束縛智慧的根本無知。
  • 三明:指阿羅漢所具備的三種神通智慧,即宿命明、天眼明、漏盡明。
  • 六通:指六種神聖的超自然能力,即神境通、天耳通、他心通、宿命通、天眼通、漏盡通。
  • 四無礙辯:指四種自在無礙的辯才與認知能力,即法無礙、義無礙、詞無礙、樂說無礙。
  • 三有:指欲有、色有、無色有,即三界中的三種生死存在狀態。
  • 帝釋:指欲界忉利天之主,即釋提桓因。
  • 舍利子:智慧第一的佛陀大弟子。羅漢弟子:已斷盡煩惱、證得阿羅漢果的聖者。禮雙足:向佛陀行最高敬禮的儀軌。具陳:詳細陳述與報告。
  • 善方便:指佛菩薩順應眾生根機與時節因緣,靈活運用各種適當的教化方式。

緣處同前。時此城中有一婆羅門,常樂清淨 希願出家,便作是念:「頗有洗淨愜我心者,當 依彼法而為出家。」其婆羅門遊方求覓,巡歷 外道及婆羅門修行之處,見便利了有不洗 淨,有入池中以百土塊而洗淨者,見斯穢惡 或事繁多,皆不稱心無歸依處。時婆羅門復 作是念:「我皆遍看無遂意者,唯有沙門釋子 未往觀察。」即詣逝多林,乃見具壽舍利子携 君持瓶水可受三升向便利處,見已生念:「此 是沙門喬答摩上首弟子,我且觀察如何洗 淨。」即隨後去。若阿羅漢不入定時,不能觀 察他人意趣。舍利子既見彼人隨從而行,遂 便斂念觀此婆羅門何故隨我?乃知此人心 求潔淨,欲於我所伺其善惡。復觀其人有善 根不?與誰相屬?遂見彼人先有善根,繫屬於 我。作是觀已即於上風安置法服,唯著僧脚 敧及下裙而已,次於一邊甎石之上,置末 土七聚以為一行各如半桃。復於此邊更行 七聚,又於一畔別安一聚。持一籌片并三塊 土。入廁室中不閉其門,方便令彼遠處遙見。 便利既了,籌用拭身,便以左手取其一土向 下洗淨,復取一土洗小便處。既清淨已,次將 一土偏洗左手,右手持瓶至其土處,瓶安左 髀令水斜出, 先以七聚一一用洗左手,又取七土一一兩 手俱淨,洗拭兩臂亦令淨潔,又取一土用洗 澡瓶。事了徐去威儀寂靜披著法衣,後更 以水而洗雙足。次至房中取淨瓶水,再三漱 口,方始任情隨所作務。彼婆羅門見是事已, 深起信心便作是念:「善哉要法,餘莫能加。外 道設用百土洗淨,不如釋子但須二七。」作是 念已,頂禮舍利子雙足,白言:「聖者!我今願於 尊者之處,善說法律而為出家,并受近圓成 苾芻性,勤修梵行作不放逸。」舍利子報言:「善 哉,善哉!婆羅門!汝能發此殊勝之心斯為善 事,如佛所說諸智慧者見五利故當樂出家。 云何為五?一者出家功德,是我自利不共他有, 是故智者應求出家。二者自知我是卑下之 人被他驅使,既出家後受人供養禮拜稱讚, 是故智者應求出家。三者從此命終當生天 上離三惡道,是故智者應求出家。四者由捨 俗故出離生死,當得安隱無上涅槃,是故智 者應求出家。五者常為諸佛及聲聞眾諸勝 上人之所讚歎,是故智者應求出家。汝今應 可觀斯利益,以殷重心捨諸俗網求大功德。」 說是語已便與出家并十學處,次受圓具,如 法教誡策勵勤修,斷諸結惑證無生法,得阿 羅漢果離三界染,觀金與土平等不殊,刀割 香塗了無二想,如手撝空心無罣礙,能以大 智破無明㲉,三明六通四無礙辯悉皆具足, 於三有中隨處愛著,利養恭敬無不棄捨,帝 釋諸天所共讚歎。舍利子將羅漢弟子親詣 佛所俱禮雙足,具陳上事。佛告舍利子:「汝 能如是以善方便,引導眾生於我法中,因斯 制戒為清淨事福利無邊。」

11
白話直譯
當時諸位苾芻都心生疑惑,請問世尊:「因為什麼因緣業力,具壽舍利子能以清淨之事調伏、攝受那位婆羅門,使他出家直到圓寂?」佛告訴諸位苾芻:「不僅是今日調伏那人令其安樂,在過去世時,舍利子也以清淨之事,曾經調伏攝受他,使他捨棄賊徒,歸依三寶,受持五戒。你們應當聽聞。很久以前,在一個村落有位婆羅門,他的妻子生下一位容貌端正的女兒,等她長大後仍是處女住在家中。有五百名賊眾夜間劫掠該村。當時賊首口渴需要水,進入婆羅門家見到那少女,便說:「女子!我現在口渴,請拿水來。」少女說:「請稍等!」她立刻點燈取水並加以觀察,賊首問道:「你在看什麼?」她回答:「在看水。」賊首問:「有什麼好看的?」她答:「怕有草屑或頭髮,喝下去會有危害。」賊首說:「我是兇惡的賊,想傷害你們村莊,照理說你應該給我毒藥,怎會擔心草屑頭髮會害我呢?」少女聽到這話,便說偈言:
白話口語化新譯
當時,出家眾心裡都有疑惑,於是請教佛陀說:「舍利弗尊者究竟是造了什麼善業、結了什麼善緣,才能用清淨的方法調伏並引導那位婆羅門,讓他出家並證得涅槃?」。佛陀告訴出家弟子們說:「我不只在今天才調伏這個人讓他得到安樂,過去生中,我也曾用清淨的善巧方便引導過他,讓他離開強盜集團,皈依佛法僧三寶,並受持五戒。。你們應當聽受。。在過去久遠的時代,某個村落裡住著一位婆羅門,他妻子生下了一個長相端正的女兒。女兒長大成人、尚未出嫁而在家時,有一羣為數五百人的盜賊在夜間劫掠了這個村子。。當時,強盜頭目渴得受不了,急需找水喝。他走進一位婆羅門的家裡,看到了少女,便對她說:「姑娘!。我現在口渴難耐,請拿水來。。女子說:「暫且等一下!」。那個人馬上快速點上燈、拿了水來查看,強盜首領就問他:「你到底在看什麼?」。回答說:「觀察水。」。詢問道:「有什麼值得觀察的呢?」。回答說:「擔心裡面可能有草或頭髮,喝的時候會引起疾病或不適。」。回答說:「我是想要危害你們村子的狂賊,按照這不合理的道理應該給予毒藥,何必擔心雜草生長會對我造成禍患呢?」。女子聽到這些話後,便說了一首偈頌說:
法義解析
  • 此段敘述諸多弟子對舍利弗尊者能成功度化婆羅門出家感到好奇。
    佛陀將藉此因緣,開示過去世的因果業力,說明善巧方便度化眾生之理。

    此段闡明佛陀度化眾生非僅限於今生,於過去世亦曾以清淨方便,攝受惡人使其改邪歸正,受持淨戒,展現佛陀悲智雙運、長時教化的無盡悲願。

    佛陀或說法者要求在場大眾集中注意力,準備宣講接下來的法義或戒律。

    說明宿世因緣之開端。
    敘述婆羅門之女遭逢盜賊劫掠,引出後續的業報情節。

    此段敘述賊首因口渴入屋求水的情境。
    作為律藏中因緣故事的開端,純粹記述事件的發展過程,未涉及深層的教理或義理闡述。

    描述當下飢渴逼迫,急需飲水的狀態,反映了有情眾生對四大(水)的生理需求與執取。

    此句顯示女子阻止他人的行動,請求稍候片刻,為對話中的日常用語。

    記述劇中人物為了追查或確認狀況,採取點燈取水等行動,引發盜賊首領探問,呈現當時的具體情境與問答對話。

    此處為修行觀想或觀察對境的簡要回答。

    詢問事物是否有觀察的價值或意義。

    記錄回答者考量飲水可能夾雜雜物而引發身體疾病,體現僧團對日常飲水衛生的謹慎與對健康的防護。

    此處狂賊自述意圖,藉毒藥譬喻非理加害,表達不須憂慮草木生長為患,反映造惡者不顧因果的悖理心態。

    記錄女子聞語後,隨文說偈以表心志的場景。

名相註解
  • 汝等:你們。當聽:應當諦聽、專心聽受。
  • 賊帥:強盜頭目。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指代其家戶。女子:對年輕女子的稱呼。
  • 渴逼:極度口渴的狀態。
  • 觀:觀察、審察對境
  • 問曰:請問、詢問。
  • 草髮:指水中夾雜的雜草與毛髮等異物;致患:引發身體上的疾病或不適。
  • 狂賊:指懷有惡意、企圖作亂的盜賊;非理:不合正理、不合法的作為;毒藥:比喻能致人於死或帶來大患的惡法。
  • 伽他:即偈頌,指佛教中以特定音節和句數組成的詩體。

時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「由何緣業,具 壽舍利子以清淨事調伏引攝彼婆羅門,能 令出家到圓寂處?」佛告諸苾芻:「非但今日調 伏彼人令得安樂,於往昔時以清淨事,已曾 調攝令捨賊徒,歸依三寶受持五戒。汝等當聽。 乃往古昔,於一聚落有婆羅門,妻誕一女儀 貌端正,年既長大處女在家,有五百群賊夜 劫其村。時彼賊帥渴逼須水,入婆羅門舍見 彼少女,告言:『女子!我今渴逼,有水將來。』女 言:『且待!』即急然燈取水觀察,賊帥問曰:『何 所觀耶?』答言:『觀水。』問曰:『有何可觀?』答言:『恐 有草髮,飲時致患。』報曰:『我是狂賊欲害汝村, 准斯非理應與毒藥,何憂草髮為我患乎?』女 聞是語說伽他曰:

12
白話直譯
「凡是賊人所作,都是強奪他人財物;不論你怎麼做,我始終依法行事。」
白話口語化新譯
「凡是盜賊的所作所為,都是用不合理或冤枉的手段奪取他人的財物;。隨便您要不要做,我始終都會依照佛法來做。
法義解析
  • 說明盜賊以不法手段強奪或詐取他人財物的行為本質,反映其非法侵佔的特徵。

    表明修行者堅守佛法軌範,不隨他人的作為而改變自己依法修行的原則。

名相註解
  • 凡賊:指所有進行盜竊與劫掠的人。
  • 法:指佛陀所說的教法與戒律軌範。
「『凡賊所為者,枉奪他財物;
隨君作不作,我常依法行。』
13
白話直譯
確認水已清淨後便遞給他。當時賊首喝完水,心生歡喜,說:「少女!你是我妹妹,不要有異心。」少女說:「我實在不願意把像你這樣的賊人當作兄弟,你常懷劫奪之心,遇到物主時還會被毒箭射殺,遭此喪命的痛苦難以言說,我聽說兄長死去會更加憂傷。你若能歸依三寶、受持五戒,我才願意做你妹妹。賊便用好話對女兒說:「你說得很好,我會照做。」女子便為他們宣說三皈依與五戒,使他們生起信心,眾賊一起恭敬奉行並共同尋找歸路。你們諸位苾芻不要生起異想,過去那賊首就是婆羅門,那少女就是舍利子。當時因為見水清淨,所以讓賊眾受戒,捨棄惡行而歸依。如今又以這洗淨之法,使人心生希有,拔出愛河,登上涅槃彼岸,永遠離苦證得無生。
白話口語化新譯
發覺水已經澄淨之後,就立刻拿給對方。。這時候,強盜的首領喝完水後,心裡生起歡喜,就回答說:『少女啊!。妳是我的妹妹,請不要起不該有的異心。。女子說:「我根本不想要這種強盜當兄弟。他常常想搶別人的東西,被失主發現時就用毒箭射人家,落得這樣喪命的下場,痛苦得很難形容。我聽到兄長死掉的消息,心裡真是加倍地悲痛。。你現在如果能夠歸依佛、法、僧三寶,並受持五戒,我就認你作妹妹。。強盜於是歡喜地對他的女兒說:「你說得很好,我這就照著做。」。這名女子於是為這羣強盜講解皈依三寶與受持五戒的道理,讓他們內心生起信心;這羣強盜聽從受持,並一同找路回家。。你們各位比丘不要心生疑惑,過去那位強盜首領就是這個婆羅門,而他當時的女兒就是舍利子。。過去曾因為觀察水清淨的緣故,使盜賊受戒、捨棄惡行而皈依。。現在再次透過這套清淨身心的教法,讓他們生起稀有難得的心,從貪愛之河中拔出,登上解脫的涅槃彼岸,永遠離開生死苦海,證得不生不滅的境界。
法義解析
  • 說明處理飲水或淨水的程序,確認水質清淨後便可給予使用,體現持戒生活中對細節的如法掌控。

    此句記述根本說一切有部毘奈耶雜事中,賊帥接受供水後的反應與出言。
    賊帥飲水後心生喜悅,隨即對施水的少女發言,為後續因緣的展開。

    此處告誡對方應遵守倫理,保持純潔的親情關係,避免產生不正當的非分之想或貪欲。

    此段敘述女子對於身為盜賊之兄長遭射殺身亡的反應與評價。
    指出其兄常行劫奪並傷人,最終招致喪命果報,並表達聽聞死訊後的悲痛,藉此凸顯惡行帶來的苦果。

    佛法中的基礎行持,透過皈依三寶與受持五戒,確立學佛身分與基本道德規範。

    記錄強盜聽從女兒建議的情節。
    反映出惡人亦會因親情而採納他人之言,順應因緣展現出相應的行為造作。

    說明女子透過教授三歸依與五戒的基礎佛法,使造惡的盜賊生起善心,並依教奉行以得解脫之途。

    佛陀以此因緣開示過去世的業報因果,說明過去的強盜首領與其少女,即是今世的婆羅門與舍利子,令大眾明瞭因緣流轉之理。

    說明透過觀想水之清淨,進而感化盜賊受持戒法、斷惡修善並歸依佛法。

    此段闡述佛陀或聖者運用清淨妙法化導眾生,使其斷除貪愛,超越生死輪迴,最終證入無生無滅的涅槃境界。

名相註解
  • 水淨:指水經過過濾或沉澱等手續,達到戒律中所允許飲用或使用的清淨標準。
  • 異心:指偏離正道、不合倫理的非分之想或貪欲。
  • 賊人:指行劫奪之盜賊。毒箭:塗有毒藥之箭。命過:喪命。憂慼:憂愁悲傷。
  • 歸依三寶:歸投依憑佛、法、僧三寶。五戒:佛教在家信徒受持的五種基本戒律。仁:對他人的尊稱,相當於「你」或「汝」。
  • 美語:歡喜而言,或以好言好語相告。
  • 三歸:皈依佛、法、僧三寶。五戒:不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。信心:對佛法僧三寶及正法產生決定的信受。
  • 受戒:領受並奉持戒法。歸依:身心歸投依靠三寶。
  • 愛河:貪愛之河;涅槃:寂滅解脫之彼岸;苦海:生死輪迴之苦境;無生:不生不滅之涅槃境界。

「知水淨已即便授與。是時賊帥飲水既訖,情 生歡喜報言:『少女!汝是我妹,勿起異心。』女曰: 『我實不須如此賊人以為兄弟,常於他物作 劫奪心,物主見時射以毒箭,遭此命過苦痛 難言,我聞兄亡倍生憂慼。仁今若能歸依三 寶持五戒者,我為仁妹。』賊便美語告其女曰: 『汝言甚善,我當作之。』女即為說三歸五戒令 起信心,群賊奉持共尋歸路。汝諸苾芻勿 生異念,往時賊帥即婆羅門是,彼之少女即 舍利子是。昔時觀水為清淨故,令賊受戒捨 惡歸依。今復以其洗淨之法,令生希有,拔 出愛河登涅槃岸,長辭苦海永證無生。」

14
白話直譯
佛告諸苾芻:「你們應當知道!這是日常必須常常留意的事,如此洗淨有極大利益,能令身體清潔,諸天敬奉。所以你們從今以後,無論苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦,歸依於我、以我為師者,都應當如舍利子一樣洗淨。若有人不這樣洗淨,就不應繞塔行道,不該禮佛誦經,自己不禮敬他人也不受禮,不應進食、不坐僧床,也不應進入大眾。因為身體不淨、不如法,會讓諸天見了不生歡喜,所持咒法也都無效驗。若有違犯者,會得惡作罪。若舉行齋供、書寫經典、造作佛像而不洗淨,因輕慢之故,所得福報就微薄。若早晨或午後不咬齒木,就不應進食,也不算齋,與前面一樣會得罪。你們都應依我教誨,不可自欺而行不淨法,若懈怠放逸,行為低劣,必墮惡道。」當時諸苾芻聽聞佛的教誨,都非常歡喜,依法奉行。
白話口語化新譯
佛陀告訴各位比丘:「你們應當知道!。這些是日常生活中應當時刻注意的常規。像這樣保持潔淨有很大的益處,能使身體清淨,獲得諸天人的敬奉與護持。。因此,你們從今以後,無論是出家男女眾、學戒女、求寂男女眾、或在家男女居士,凡是歸依我、以我為師的人,都應該像舍利子一樣洗淨身心。。如果沒有依照這樣來進行洗淨,就不應該繞塔繞行,也不適合禮拜佛陀與讀誦經典;自己不去禮敬他人,也不接受他人的禮敬;不應當飲食、不應坐在僧人的牀座上,也不可以進入大眾僧團中。。因為身體不乾淨也不合乎戒律規範,會讓天神看到後心生不滿與厭惡,這樣一來所持誦的咒語也都起不了任何作用。。如果有觸犯戒律的人,就會犯下「惡作」罪。。如果進行齋僧供養、抄寫佛經或造立佛像時,沒有保持身體潔淨,由於心懷輕慢的緣故,所獲得的福報會很少。。如果早上或中午沒有咀嚼「齒木」來潔齒,就不符合進食的規定,也無法受持清淨齋戒,和前面一樣會犯戒獲罪。。你們都應該依照我的教誨,不要自己欺騙自己而造作不清淨的行為,懈怠與放逸是下劣的品行,應當會墮入惡道之中。。那時,所有的比丘聽聞了佛陀的教導與訓誨,都非常心生歡喜,並依照佛法如實遵行。
法義解析
  • 佛陀以此語氣喚醒大眾注意,為後續宣說教法或戒律開端。

    強調日常儀軌與身體潔淨的重要性。
    依止淨戒與身儀,不僅能保持威儀,亦能感得天人敬重,為修持善法的基礎。

    佛陀教誡所有歸依於祂、以祂為師的四眾弟子及沙彌、沙彌尼等,皆應如舍利子般保持身心及儀表的清淨。

    此處闡述佛教律儀中對於「清淨」的要求。
    若人未按規定執行潔淨儀軌,則會失去參與僧團共修、塔寺行道以及基本社交與供養的資格,藉此維持清淨的僧團環境與威儀。

    行持密法或咒語時,外在威儀與身體清淨為基本要求。
    若身不淨且違犯戒法,護法諸天將不生歡喜心而不予護持,導致持咒失去效驗。

    指出若有違犯學處者,即會招感惡作(突吉羅)罪業。

    行持齋供、寫經、造像等修持,若不注意身體的清潔,心態輕忽傲慢,則所得福報微少。

    此處強調出家人晨起與中後時段嚼齒木的律儀要求。
    若未依法潔齒即進食,不僅違犯食制,亦導致齋戒破失,皆會招致過失。

    佛陀告誡大眾應當遵從教誡,防非止惡。
    若心生懈怠放逸,造作染污之行,即是自欺欺人,此種下劣行為將導致墮落至惡趣受苦。

    本句為經典常見的流通分結語,顯示聽眾聞法後產生清淨信解,並決心依循律制與教誡切實奉行。

名相註解
  • 諸天:指欲界與色界的天道眾生。常行:指日常生活中應當奉行的法則與威儀。
  • 學戒女:正學女,指式叉摩那,於受具足戒前學六法戒之女眾。
  • 求寂男:勤求寂靜者,指沙彌。
  • 求寂女:勤求寂靜者,指沙彌尼。
  • 鄔波索迦:近事男,指在家親近三寶奉事之男居士。
  • 鄔波斯迦:近事女,指在家親近三寶奉事之女居士。
  • 繞塔:繞行佛塔以表恭敬。行道:於塔廟間繞行修道。禮佛:禮敬佛陀。讀經:讀誦經典。僧牀:僧人專用的牀座。入眾:參與僧團大眾。
  • 不如法:不合乎佛教戒律或修行儀軌的規範。呪法:藉由特定音聲與儀軌以達成某種效果的修持方法。
  • 惡作罪:指行為不當所造作的輕罪,為佛教律藏中的輕垢罪之一。
  • 齋供:設齋供養。輕慢:心存輕忽傲慢。得福寡薄:所得福報微少。
  • 齒木:用來刷牙、清除口垢的木枝;齋:指清淨齋戒,此處指過午不食等戒律
  • 不淨法:不清淨的行為與染污法。懈怠:懶惰不精進。放逸:縱放身心,不防護過失。下品行:低劣的行為。惡道:三惡趣。
  • 如法:契合於佛陀所宣說之正法與所制定之律制。

佛告諸苾芻:「汝等當知!此是常行恒須在 意,如是洗淨有大利益,令身清潔諸天敬奉。 是故汝等從今已去,若苾芻、苾芻尼、學戒女、 求寂男、求寂女、鄔波索迦、鄔波斯迦,歸依於 我、以我為師者,咸應洗淨如舍利子。若人不 作如是洗淨者,不應繞塔行道,不合禮佛讀 經,自不禮他亦不受禮,不應噉食不坐僧床, 亦不入眾。由身不淨不如法故,能令諸天見 不生喜,所持呪法皆無効驗。若有犯者得惡 作罪。若作齋供書經造像不洗淨者,由輕慢 故得福寡薄。若晨朝午後不嚼齒木,即不合 食亦不成齋,同前得罪。汝等皆應依我言教, 無得自欺作不淨法,懈怠放逸為下品行當 墮惡道。」時諸苾芻聞佛教誨,皆大歡喜如法 奉行。

15
白話直譯
第四門第三子攝頌如下:
白話口語化新譯
第四門第三子的攝頌說:
法義解析
  • 此處標明第四門中,關於第三子內容的總攝頌辭即將開展。

名相註解
  • 第四門:佛教律藏或教法分類的一種結構。攝頌:用以總攝歸納前文或即將宣說之法義的偈頌。

第四門第三子攝頌曰:

16
白話直譯
因緣破損要隨時更換,聽聞明月便能領悟,依止知曉差別,三人共坐聆聽。
白話口語化新譯
若因緣破裂必須隨順替換,明月聽聞後便能領會,修學依止須知其中的差別,這三人便共同坐下聆聽。
法義解析
  • 說明依止與破緣替換之理,明月比丘聽法即能領悟法義,顯示三人共坐聽法的教導情境。

緣破須隨替、明月聞便領、
依止知差別、三人共坐聽。
17
白話直譯
因緣發生在舍衛城給孤獨園。當時諸苾芻穿著舊衣,毫不愛惜,衣服邊緣都破損脫落。苾芻向佛陳述,佛說:「隨著損壞處用線縫補。」即使橫向縫補後還下垂,還要再加縱向線縫使其牢固。佛說:「應當觀僧伽胝衣就像身體的皮膚一樣。」當時諸苾芻沒有其他衣服,常披大衣,腋下流汗沾污,氣味不淨,使衣服很快破損。苾芻向佛陳述,佛說:「可以在腋下邊緣另加襯布。」苾芻不知如何安襯布。佛說:「用長一肘半、寬一掌的布作為襯布。」佛說:「不應用白色布作襯布,應該用壞色布。」他們用袈裟色布,佛說:「不可以。要用赤石、赤土來染色。」苾芻縫好後,佛說:「應該用粗布縫製。」於是一邊加上襯布,佛說:「兩邊緣邊都可以加襯布,怎麼披都可以。若有臭氣,應時常清洗。
白話口語化新譯
這段經文的緣起是發生在室羅伐城的給孤獨園。。那時,比丘們穿著破舊的衣服,心裡根本不在乎愛惜,衣服的邊邊角角都已經破損脫線了。。出家人向佛陀稟報這件事,佛陀說:「破裂或損壞的地方,就用線把它纏綁固定好。」。儘管袈裟上已經有橫線交絡且向下垂掛,還得再加上直線來使其牢固。佛陀說:「應當將僧伽胝(大衣)視為如同自己的皮膚一般愛護與不離身。」。那時比丘們沒有其他衣服可換,總是穿著大衣,腋下的汗水把衣服都弄髒了,發出臭味,導致衣服很快就破爛了。。出家比丘向佛稟報後,佛陀指示說:「可以在腋下的部位另外縫補上護邊(貼緣)。」。比丘不知道該怎麼安頓妥貼?。佛陀指示:「裁剪一肘半長、一掌寬的布料,來當作墊子(或貼布)。」。佛陀規定:「縫補衣物時,不應該用白色的布料去補,而應該使用染過的壞色。」。他使用袈裟的顏色,佛陀說:「這是不合適的。。使用赤石或赤土來進行染色。。比丘在縫衣服,佛陀見狀說:「應該可以用粗線縫綴即可。」。於是(比丘)在一邊安穩休息,佛陀說:「兩側邊緣處都可以安住休息,顛倒(妄想)就任憑它散去。。如果有臭氣發出,就要時常拆開來清洗。
法義解析
  • 說明佛陀講說此段教法的處所背景。
    室羅伐城即拘薩羅國舍衛城,給孤獨園為波斯匿國長者須達多為佛陀與僧團所購置的精舍。

    此段描述比丘對於陳舊、即將毀壞的衣物失去了愛惜保護的心態,反映出日常對物質的執取與對威儀的輕忽。

    此處為佛陀對僧團日常破損物品處理方式的指導,教導依隨實際毀損處進行修補,體現了佛教律制中愛惜物命與簡樸實用的原則。

    此段說明縫製僧伽胝(大衣)時的工法與修補規定。
    佛陀以此教導比丘對待僧伽胝應如自身皮膚般愛護、隨身攜帶,體現出對戒律與僧物威儀的重視。

    記述佛世時比丘因缺乏替換衣物,長期穿著同一件大衣,導致衣物因汗水污損與發臭而損壞,這成為後來制定或允許使用「覆肩衣」等相關戒律或開緣的緣起。

    此段律典記載佛陀允許比丘在僧服腋邊破損或需加固處,另外縫製貼緣(護邊),以維護威儀並保護衣物。

    指出出家眾(苾芻)對於如何妥善安頓、處理事物感到困惑,尋求適當的規範。

    記錄佛陀對僧服縫製細節的具體尺寸開示,嚴謹規範日常資具的製作標準,體現律儀的微細嚴密。

    佛教律制規定,為了防範貪著與嚴飾,出家人的衣物若有破損需要修補,不允許使用純白色布料貼補,必須使用規定之壞色。

    此段記載佛陀對於比丘使用袈裟顏色規定之開示,指出若未合乎戒律規範,佛陀即予以制止。

    此句記載佛教僧團對於衣物染色的具體材質規範,規定可用赤石或赤土進行染色,屬於律藏中有關衣飾物質的細節規定。

    記錄佛陀對僧團出家眾服裝製作方式的規範,指示縫製時應以粗線進行縫綴,避免過於精細。

    此處指示修行者或涉事者於邊緣處安住休息,對於顛倒妄想只需任其生滅而不隨之流轉,體現禪修中保持覺知而不執著的態度。

    此處為佛陀為比丘制定的日常生活規範。
    指示若物品產生臭味,應當拆解洗滌,以維持環境與物品的清淨。

名相註解
  • 僧伽胝:大衣,三衣之一,比丘用於聚落乞食或作法事時穿著的禮服
  • 怗:指縫製於衣物上的貼邊、補丁或坐臥的墊子。
  • 壞色:指出家衣物經過染色後,非純青、黃、赤、白、黑等正色,通常指濁色、不正色或染色,以去除裝飾性。
  • 袈裟:佛教出家眾所穿著之法衣,有特定顏色與裁製規定。不應:不允許、不合戒律。
  • 赤石:赤色的礦石。赤土:紅色的土壤。染:用顏料或染料使物質著色。
  • 安怗:安住、安息。顛倒:違背真實理體的虛妄分別。
  • 坼洗:拆開洗滌

緣在室羅伐城給孤獨園。時諸苾芻著故舊 衣無心愛惜,時衣邊畔皆悉破落。苾芻白佛, 佛言:「隨所損處以線絡之。」雖復橫絡線復下 垂,更著竪線絡令牢固,佛言:「當觀僧伽胝 服猶若身皮。」時諸苾芻更無餘衣常披大衣, 於其腋下流汗霑污,臭氣不淨令衣疾破。苾 芻白佛,佛言:「可於腋邊別安怗緣。」苾芻不 知如何安怗?佛言:「用物一肘半、闊一張手而 為其怗。」佛言:「不應用白物怗,應以壞色。」彼 用袈裟色,佛言:「不應。赤石、赤土染 之。」苾芻縫著,佛言:「應可麁絣。」遂於一邊安 怗,佛言:「兩畔緣邊俱可安怗,顛倒任披。若 有臭氣,時時坼洗。」

18
白話直譯
緣由同前。有位婆羅門娶妻不久便生下一女,名為明月,年歲漸長。當時大世主便度她出家並授予近圓戒。當時大世主帶領五百位苾芻尼,前往佛所,禮拜佛足後退坐一旁,佛為她們說法,乃至默然安住。大世主聽法後,從座起身,整理衣服袒露一肩,合掌恭敬白言:「世尊已為苾芻說毘奈耶,唯願慈悲也為尼眾宣說。」佛言:「沒有這種情形,如來大師親自為尼眾說毘奈耶法。」但在苾芻尼眾中,有人聽聞一次就能受持的,我會為她們宣說。」此時明月苾芻尼坐在大眾中,便起身合掌白言:「世尊!唯願為我等宣說,願聽受尊言,一聞領悟。」佛便為她宣說,她一聽便完全領會無遺。佛告諸苾芻:「在我法中聲聞尼眾中,一聽便能領悟的,明月苾芻尼是第一。」佛心中思惟:「不是每處都有明月這樣的人,連相似者也難得,因此苾芻也應受持苾芻尼毘奈耶,為苾芻尼宣說,並應教導、回答疑問。」作此思惟後,告諸苾芻:「如所思之事,乃至有問便應答。」如世尊所說,因依戒、住戒而修習於法,無論是定或慧,皆能如理相應。這位明月尼隨順於我。因依戒、住戒,定慧相應而生起勇猛,正勤策勵,詳如前述,證得阿羅漢果,壞五趣輪,出離生死海,廣說乃至釋梵諸天皆來供養。
白話口語化新譯
發起緣由和處所都和前面一樣。。有一位婆羅門娶妻不久,便生下了一個女兒,取名為「明月」。隨著女兒漸漸長大,當時大世主便引度她出家,並為她授予近圓戒。。當時,大世主帶著五百位尼眾去拜見佛陀,頂禮佛足後退坐在一旁,佛陀便為她們說法,說完後便默然止語靜坐。。當時,大世主聽完開示後,從座位上站起來,整理好袈裟使右肩袒露,合掌恭敬地稟白:「世尊已經為出家男眾(苾芻)宣說了戒律(毘奈耶),只懇求您慈悲,也能為出家女眾(苾芻尼)宣說。」。佛陀說:「這是不可能的。如來大師絕不會親自對著尼眾宣說毘奈耶法。。不過在比丘尼眾當中,如果有聽過一遍就能記住的人,我會為她們解說。。那時候,明月比丘尼坐在大眾之中,立刻站起來合掌向佛陀說:「世尊!。懇請您為我解說,我期望能遵從您的教導,一聽聞便能領悟其中的道理。。佛陀為他說法,他完全聽懂且銘記在心,沒有任何遺漏。。佛陀告訴各位出家比丘說:「在我的教法中,出家女眾當中,只要聽聞就能立刻理解領悟的,明月比丘尼是最優秀的第一人。」。佛陀心想:「並非在任何地方都能尋得明月,連類似月亮的光芒也得不到。因此,比丘也應當受持比丘尼戒律,為比丘尼宣說,並且應當教導告誡、對於她們的提問給予解答。」。這樣思維完後,佛陀告訴諸位比丘說:「就如同剛才心裡所想的這些事情,如果有人來問起,就照這樣為他們解答。」。就如同佛陀所說的,因為依循戒律、安住於清淨戒行的緣故來修習佛法,那麼禪定與智慧就能夠與如實的道理契合相應。。這位明月尼對我很順從。。因為依止並安住於戒律,便能使禪定與智慧相應,發起勇猛心;如前面詳細所述,精進策勵修行,最終證得阿羅漢果,摧毀五趣輪迴,出離生死苦海。詳細來說,乃至釋提桓因、梵天等諸天人都會前來供養。
法義解析
  • 指結罪的因緣與事發的處所,與前文所述的內容相同,此處採省略寫法。

    敘述明月女因緣,顯示佛法中引導眾生出家受戒的過程。

    描述大世主率領眾尼眾覲見佛陀並求法,佛陀應機說法,說法圓滿後回歸寂靜的過程。

    此段描述大世主聽聞佛法後,表達恭敬並請法,祈願佛陀能為出家女眾制定與宣說相應的戒律,體現佛教中對男女二眾修行規範的同等重視。

    佛陀以此否定了佛親自為尼眾制定或宣說毘奈耶的說法,強調女性出家眾的戒律傳承規範。

    佛陀或開示者表示,若比丘尼大眾中有人具備聽聞一遍即能受持不忘的根器,便願意為其宣說。

    此段描述明月苾芻尼(比丘尼)於大眾中請法的行儀,起身合掌為恭敬之舉,啟白世尊以發問。

    請求尊長開示教誨,表達希求聞法並能當下契入悟解之意願。

    此句描述佛陀說法,聞法者能完全領受並理解佛意,沒有絲毫遺失,為修行者受教後圓滿領解的狀態。

    佛陀讚歎明月比丘尼為女眾弟子中,聽聞佛法後能迅速領解的第一人,彰顯其在修學教法上的敏銳智慧。

    此段說明佛陀體察實際情況,確立比丘應當學習並護持比丘尼戒律,以便適時為比丘尼僧團進行教化與答疑,以維護僧團的法規與清淨。

    此處顯示佛陀引導比丘於教法與應答保持正念,當面對請益或提問時,應如實以憶持之法義進行教導解答。

    本句闡明三學由戒生定、由定發慧的次第關係。
    在根本說一切有部律典的法義中,強調修行者必須先以戒為根本依憑與安住處,方能正確修習正法,進而成就與真理相應的定、慧功德。

    說明明月尼依循、順從於「我」的意向。

    說明修行者依戒修定慧而能斷除煩惱,證得阿羅漢果,跳脫生死輪迴並受天人供養。

名相註解
  • 大世主:即大愛道,佛陀的姨母與養母。苾芻尼:指出家受具足戒的女性佛教徒,即尼眾。佛:覺悟者。說法:宣講佛法教義。
  • 如來:佛的十號之一,指覺悟真理者。大師:對導師的尊稱。毘奈耶法:指佛教的戒律。
  • 尊言:對尊長教誨的尊稱。
  • 一領無遺:完全領納理解,沒有絲毫遺漏。
  • 依戒:指修行以戒律為最初的依憑與基礎。
  • 住戒:指身心安住於清淨的戒行與律儀之中,不使毀犯。
  • 如理相應:指修行的心行與如實的法理、正道相契合、不相乖違。
  • 明月尼:比丘尼之名。
  • 戒:防非止惡的規範。定:心專注於一境的狀態。慧:觀照諸法實相的智慧。阿羅漢果:聲聞乘斷盡煩惱所證的聖果。五趣:眾生輪迴的五種處所。生死海:比喻眾生流轉不息的苦海。釋梵諸天:指釋提桓因與梵天等諸天神。

緣處同前。有婆羅門娶妻未久便生一女,名 為明月,年漸長大,時大世主便度出家與授 近圓。時大世主將五百苾芻尼,往詣佛所禮 雙足已退坐一面,佛為說法乃至默然而住。 時大世主既聞法已,從座而起整衣一肩,合 掌恭敬白言:「世尊已為苾芻說毘奈耶,唯願 慈悲亦為尼說。」佛言:「無有是處,如來大師 親對於尼說毘奈耶法。然於苾芻尼眾,有聞 一遍即能持者我當為說。」時明月苾芻尼在 眾中坐,即起合掌白言:「世尊!唯願為說,望受 尊言一聞領悟。」佛為彼說,一領無遺。佛告諸 苾芻:「於我法中聲聞尼眾,一聞便領者,明月 苾芻尼斯為第一。」佛作是念:「非一切處有明 月可求,及相似者亦不可得,是故苾芻亦應 受持苾芻尼毘奈耶為苾芻尼說,復應教詔、 有問為答。」如是念已告諸苾芻:「如所念事乃 至有問為答。」如世尊說由依戒故、由住戒故 修習於法,若定若慧如理相應。此明月尼隨 順於我。由依戒故、由住戒故,定慧相應發起 勇猛,正勤策勵廣說如前,得阿羅漢果壞五 趣輪出生死海,廣說乃至釋梵諸天皆為供 養。

19
白話直譯
當時諸苾芻皆生疑惑,請問世尊:「這位明月苾芻尼過去造了什麼業,因業異熟,能得大聰慧與大辯才,在聞持中為第一,於佛教中出家修行,斷除煩惱證得阿羅漢?」佛告諸苾芻:「這位明月尼過去所作業果已成熟,詳情如同其他例子。」你們諸苾芻!在久遠過去九十一劫,人壽八萬歲時,有佛出世,名毘鉢尸,十號具足,帶領六萬二千苾芻,前往親慧城住在勝慧林中。當時城中有一位長者,娶妻不久便生下一女,年歲漸長。其父虔誠信敬,於隨意時,便帶女兒前往苾芻尼寺,以刀子和針為尼眾作隨意布施。當時那女子見此善行,心生歡喜,對父親說:『我也想隨心意為尼眾作隨意事。』父親說:『很好!隨你心意去做。』女兒便取刀子、針、金銀珍寶等各種異物,供養尼眾作隨意事,並在大眾前合掌禮拜發願:『願我以此對尼眾的恭敬福德善根,未來世能獲得大智慧、大辯才與聞持。』你們諸苾芻不要生起異念,當時那女子就是現在的明月。因她過去於尼眾中行刀子等善根,又發大願,願未來得大辯才與聞持具足。由於這業緣,今生得此果報。又在迦攝波佛時,出家修行為苾芻尼,乃至終身持戒無缺,卻未證得果位。當時親教師在那佛法中聽聞與記憶最為第一,當時那位弟子便發願:『我的親教師在此法中總持第一。如同佛所授記,未來世人壽百年時,將有名為釋迦牟尼的佛出世,屆時我將在他的法中出家。佛也授記我在尼眾中總持第一。』因為過去的願力,現在才得此果報。你們應當知道,若造純黑業便得純黑果報,詳細內容如前所說。因此你們應當修學。」
白話口語化新譯
這時,在場的比丘們心中都感到疑惑,於是請教佛陀說:「這位明月比丘尼過去到底造了什麼福報,才能在今生獲得大智慧與好口才,成為記憶力與理解力第一的人?而且還能在佛法中出家修行,斷除所有煩惱,證得阿羅漢果?」。佛陀告訴各位出家比丘說:「這位明月尼過去所造作惡業的果報,現在已經成熟了,詳細的情形就跟其他經文所說的一樣。。各位出家修行者啊!。追溯到過去九十一劫、人類壽命達八萬歲的時候,當時有尊佛出世,名號為毘鉢屍佛,具足十種佛號功德。他率領著六萬二千位出家比丘,前往親慧城,並安住在勝慧林當中。。當時,那個城裡有一位大富長者,娶了妻子沒多久,兩人就生下了一個女兒。這個女兒隨著歲月一天天長大。。她的父親深具信心與恭敬心,到了隨意(應供)的時候,便帶著女兒前往比丘尼寺院,將刀子與針佈施給尼眾,作為隨意施捨。。這時,那位女子看到這個好現象,心裡非常歡喜,
對她父親說:「我也想隨自己的心意,去為尼眾們做些隨心所願的事。」。父親說:「太好了!。隨您的意思去做吧。。那名女子隨即拿出小刀、針、金銀珍寶以及各種不同的物品,奉獻施捨給比丘尼大眾,供其隨意使用。她隨即在大眾執事之首面前合掌禮拜,並發下誓言:「願我以此在比丘尼大眾中,以恭敬心佈施修福的所有善根,在未來世中,使我獲得廣大的智慧、宏大的辯才,並圓滿具備聞持不忘的能力。」。你們諸位比丘不要有其他的想法,過去的那位女子就是明月。。由於她過去在比丘尼眾中,行持剃除鬚髮等相關善根,又發下廣大誓願:「願我未來能獲得大辯才,並具足聞持不忘的能力。」。因為過去造作行為的緣故,現在承受相對應的果報。。另外在迦葉波佛的時代,出家修行為比丘尼,甚至終其一生持戒圓滿沒有缺失,但最終沒有證得任何果位。。當時,親教師尼在該位佛陀的教法中,是聽聞與記憶第一的人;那時,她的弟子便發下這樣的願望:「願我的親教師在未來的教法中,也能成為總持第一的人。。如同佛陀在過去的授記,在未來世人們壽命只有一百歲的時代,會有一尊佛出世,名號為釋迦牟尼,我將在祂的教法中出家修行。。佛陀也認證我是尼眾當中最具備總持能力的第一人。。因為過去所發的願力與行動,現在承受這樣的果報。。你們應該知道,如果造了純粹惡劣的業,就會得到純粹痛苦的果報,詳細的內容就像前面所說的那樣。。因此,你們應當好好學習與實踐。
法義解析
  • 此段經文敘述大眾對明月苾芻尼卓越成就的疑問。
    信眾提問某人獲得大智慧、大辯才及證得阿羅漢果報的過去因緣,旨在強調業報因果的必然性。

    指出明月尼今生遭遇果報,乃因過去所造之業成熟所致,遵循因果業報之理,並引導大眾知悉業果不爽。

    佛陀對出家受具足戒的男性修行者的直接呼喚,提示以下將有重要教誡。

    敘述毘鉢屍佛出世的時劫背景、尊稱具足,以及率眾至親慧城弘化的史實,確立該佛法教化的時空與大眾規模。

    敘述世間因緣,顯示長者家庭生養後代之過程,為後續故事發展(如女貌端正、招致因緣等)提供背景。

    在家信眾對出家眾生起信心,於佈施之時隨其所需進行供養,稱為隨意施。
    此處載明在家護法對僧團的具體物品供養。

    描述女子見眾修善而心生隨喜,並向父親表達自己也願隨心意護持出家眾的善願。

    此為父親對兒子所作之善行或善語表示讚同與隨喜的對話。

    允許對方依循自己的意願決定或處理事務,未強制給予特定指示或限制。

    此段經文敘述女眾以恭敬心對僧伽(比丘尼眾)進行實物供養,並藉由供僧的功德修集善根,進而發願求得未來世的智慧、辯才與聞持等出世間功德,展現了律部經典中藉由如法佈施與隨後發願來引導福德轉為勝因的修行過程。

    佛陀告誡比丘們不要產生疑惑或邪念,明確指出過去世因緣中的女子,正是明月(明月長者女)。

    此段描述修行者過去於尼眾僧團中,修持刀子等作務所累積的善根,並藉此功德迴向,發願來生能成就無礙辯才與強大記憶力,為獲得智慧與教法的基礎。

    闡明因果業報之理,一切有情皆因過去所造之業,而感召如今之果報。

    說明雖發心出家持戒,但若未修持相應之道,仍無法解脫證果。

    說明弟子見到親教師尼於當下的佛法中具備卓越的聽聞與受持能力,因而發願祈求自身親教師在教法中亦能成就總持第一的功德。

    此處表達對未來佛世出家的堅定志願。
    佛的授記必然實現,行者於釋迦牟尼佛出世、人壽百歲的減劫時代,值遇佛法並發心出家,藉此脫離生死。

    記錄佛陀對修行者的授記,認可其在聽聞與記憶佛法方面的第一等能力。

    說明過去所發的願(或造作之業)為因,導致現在承受相應的果報,闡明因果業報的相續。

    闡明業果法則,強調造作純惡之業必感得純苦果報。
    業力因果真實不虛,修行者當深信並明辨善惡業報之理。

    總結前文教誡,勸勉大眾應如實奉行所說之教法與學處。

名相註解
  • 劫:佛教計算極長時間的單位。佛:覺悟真理者。毘鉢屍:過去七佛之一,意譯為勝觀佛。十號:佛的十種尊稱。苾芻:出家受具足戒的男性佛教徒。親慧城:毘鉢屍佛出生與教化之都。勝慧林:毘鉢屍佛說法的林苑。
  • 隨意事:隨心所願的供養或協助事項
  • 尼眾:指比丘尼僧伽大眾。
  • 眾首:指僧眾中居於首位、統領大眾的執事或上座。
  • 福施:以求福、修福之心所行的佈施。
  • 聞持:聽聞佛法後能憶持不忘、受持於心的力量。
  • 業緣:招感果報的行為與因緣。果報:由業力所引發的結果。
  • 迦葉波佛:過去七佛之一。苾芻尼:出家受具足戒之女性。持戒無缺:終生守戒清淨。證:證得聖果。
  • 親教尼:指出家尼眾的親教師,即和尚尼或戒和尚。聞持:聽聞教法並能記憶不忘。總持:記憶力強,能總攝持守一切教法不忘失。
  • 授記:佛陀對未來果報或成佛的預先認定。出家:捨離世俗家庭生活,專注於修行學道。法:指佛陀的教法與戒律。
  • 總持:又稱陀羅尼,指能記憶並總攝一切佛法而不忘失的修持與能力。
  • 願力:過去所發的誓願與驅動力量。果報:由過去業因所感召的異熟結果。
  • 純黑業:指純粹造作不善之惡業。 純黑報:指由純惡業所招感之純粹苦果報。
  • 修學:修習教法與實踐戒律。

時諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「此明月苾 芻尼曾作何業,彼業異熟,得大聰慧有大辯 才,聞持之中說為第一,於佛教中出家修行, 斷諸煩惱證阿羅漢?」佛告諸苾芻:「此明月尼 曾所作業果報成熟,廣說如餘。汝等苾芻!乃 往古昔九十一劫人壽八萬歲,有佛出世,名 毘鉢尸,十號具足,與六萬二千苾芻,往親慧 城住勝慧林中。時彼城中有一長者,娶妻未 久便生一女,年漸長大。其父信敬,至隨意時, 遂便將女往苾芻尼寺,以刀子及針行與尼 眾作隨意施。時彼女子見斯善事,心生歡喜 白其父曰:『我亦隨情與諸尼眾作隨意事。』父 曰:『善哉!隨汝意作。』其女即取刀子及針金銀 珍寶種種異物,奉施尼眾為隨意事,即於眾 首合掌禮拜而發誓言:『願我以此於尼眾中 敬心福施所有善根,於未來世令我獲得大慧 大辯具足聞持。』汝等苾芻勿生異念,往時女 者即明月是。由彼昔日於尼眾中行刀子等 所有善根,復發弘願願我未來得大辯才聞 持具足。由彼業緣今受斯報。又於迦攝波佛 時,出家修行為苾芻尼,乃至盡形持戒無缺 竟無所證。時親教尼於彼佛法中聞持第一, 時彼弟子發如是願:『我親教師於此法中總 持第一。如佛授記於未來世人壽百年,有佛 出世名釋迦牟尼,於彼法中我當出家。佛亦 記我於尼眾中總持第一。』由昔願力今受斯 報。汝等應知,若純黑業得純黑報,廣說如前。 是故汝等應當修學。」

20
白話直譯
緣起情形同前。有年輕苾芻與年長苾芻在人間遊行,來到室羅伐城。當時年長苾芻前往鹿子母舍,年輕者則到給孤獨園,在一位苾芻處請求依止住了一段時間,然後向師父稟告說:「阿遮利耶!我已將衣鉢安置在那座寺院,暫時前往取回。」師父回應:「孩子!隨你去,快點回來。」他回答:「那裡沒有其他事,很快就回來。」禮拜師足後離去。到達那裡後,僧團原本有規定:「若一夜無依止師便不應住。」於是他便向苾芻請求作依止。天亮後他想回去,來到師父房前敲門進入,稟告說:「恭敬禮拜阿遮利耶!四大安穩嗎?」師父說:「不安穩。」他心想:「師父現在有病,我若就此離去是不應該的,世尊因此制定必須依止並互相照顧,我現在應該留下來等師父痊癒再離開。」於是便照料師父,病情痊癒後,稟告說:「我已檢查臥具,現在想離開。」師父回應:「孩子!你沒有缺乏什麼吧?」他回答:「我沒有缺乏,只是我本意並非要住在這裡,只是暫時來取自己的衣鉢。僧團有規定:『即使只住一夜也必須依止。』我因畏懼僧團規範而請求作依止,見師父有病便想:『師父有病,我現在離去是不合宜的。』」。他詳細陳述了自己的想法。師父說:「善哉,善哉!具壽!同住的弟子對親教師及軌範師,應當互相照顧侍奉,正應如此行事。若有其他共住的門人,對於兩位師長也應如此對待。增長善法如蓮花出水,這是善事,你應好好前往,常常謹慎,不可放逸。」於是禮拜師足,辭別而去,漸漸到給孤獨園,來到師長處合掌禮敬,師言:「善來,具壽!為何遲遲未到?」他便將事情詳盡稟告,師說:「善哉,具壽!你能如此,對師長能敬重相待。能讓善根日夜增長,如蓮花處於水中。」師心中思惟:「是前依止,還是要重新授與?」苾芻白佛,佛說:「有因緣暫時離開就打算回來,應該依舊師,不必重新授與。」
白話口語化新譯
發生這件事的地點和原因,與前面所說的一樣。。有年輕的出家比丘與年長的比丘,在人間遊行,到達了室羅伐城。。當時,年長的長老比丘前往鹿子母講堂,年輕比丘則前往給孤獨園,向一位比丘請求作為依止師,住了一段時間後,對他的依止師說:「阿闍梨!。我將衣鉢安置在那座寺廟裡,暫時前往取回。。回答說:「兒子!。你跟著去,然後趕快回來。。回答說:「他沒有其他事情,隨後馬上就回來了。」。頂禮雙足後便離開了。。到了那個地方之後,大眾先前已經立下規定:「如果在那裡住上一晚,身邊卻沒有依止的導師,就不應該留下來。」。便前去投靠苾芻,請求作為依止師。。等到天亮之後,愛欲之心消退,他來到老師的房間門口,敲門進入後稟白說:「禮敬阿遮利耶(軌範師)!。四大(地、水、火、風)安好嗎?。老師說:「身體不舒服。」。他便心想:「我的師長現在生病了,我若就這樣捨棄他離開是不合理的。世尊因此緣故制定了弟子們必須依止並互相照顧的戒規,我現在應該留下來,等到師長病情好轉後再離開。」。那人便隨時照顧他,直到病情痊癒,才稟告說:「我已審視過這裡的臥具環境,現在打算離開了。」。回答說:「孩子!。你有沒有缺少什麼東西呢?。回答說:「我這裡什麼都不缺,但我本來就沒打算住在這裡,只是為了暫時回來拿我自己的衣物和缽而已。」。大眾僧團有這樣的規定:『即使只是借住一個晚上,也必須要有依止的對象。』。我因為遵守僧團規定而請求長老作為我的依止師。後來看到師長生病了,我心裡想:「師長生病了,我現在如果拋下他離開,這是不對的。」。詳細說明他心裡的想法。。老師父回答說:「太好啦,太好啦!。具壽!。共同居住的弟子,對於親教師與軌範師,應該要共同負起照料服侍的責任,就像這樣來做。。如果還有其他的同住門人,對於兩位師長,也應該照這樣辦理。。讓善法不斷增長,就像蓮花開放在水面上不受染污一樣。這纔是真正的好事,你應該好好照著去做,時常保持謹慎,千萬不要放縱懈怠。。於是向老師頂禮告辭,接著慢慢走到給孤獨園,來到老師面前合掌恭敬禮拜。老師開口說道:「歡迎啊,具壽!。為什麼這麼慢?。他便將事情詳細地稟報讓(導師/師長)知道,師長說:「很好啊!具壽!。你若能像這樣,對於自己的老師恭敬尊重、相見以禮。。能夠讓我們的善根,無論白天黑夜都不斷增長,就像蓮花在水裡生長一樣。。那位法師心裡這樣想:「是應該繼續依止先前的和尚,還是重新授予依止呢?」。出家人向佛陀稟報,佛陀回答:「如果有事情需要暫時離開,但之後打算回來,那就應該繼續依止原本的老師,不需要再重新拜師學習。」
法義解析
  • 指結集戒律或說法的因緣與處所,與前文提及的內容一致,沒有改變。

    記錄僧團行腳遊化至特定地點之史實,展現早期佛教僧人遊行人間、隨緣教化的生活方式。

    描述僧團中長幼比丘分住不同處所,且年輕比丘另行尋求依止師並稟報之過程,反映出初期佛教僧團中依止制度的實際運作。

    行者敘述將隨身資具安頓於某處,並暫時前往取回,反映出出家眾對隨身物品的妥善處置與行持。

    長輩對晚輩的親暱稱呼。

    此處指示隨行與迅速返回,體現律藏中對行者外出辦事或差遣的規範與時效要求。

    回答對方之語,指出離開者並無他故,很快便會返回。

    描述修行者或請益者表達極度恭敬的禮儀。
    向尊者或佛菩薩頂禮雙足後,即行離去。

    此段顯示僧團對戒律與生活規範的嚴謹,要求初至新地的僧人必須立即確立師長依止關係,以確保修行生活有指導與約束。

    出家眾或求寂者前往資深比丘處,請求接受教導與攝受,並依其指導修學與生活,稱為依止。

    描述修行者或涉欲者在愛欲過後,恢復理智,前往師長住所求見並稟報請安之過程,符合律典中對弟子向和尚、阿闍黎請法的行儀規範。

    詢問四大調和、身體無病痛之意。

    此為律藏中弟子關切尊長、詢問病情時,大德或法師如實回答自身健康狀況或色身違和的對話。

    此段闡述佛教僧團中依止與互相照顧的倫理規範。
    當親教師或軌範師生病時,弟子有照顧的責任與義務,不應捨棄不顧。

    記錄修行者在病者康復後,稟告離去之情形,體現行者在照護與行持間的界線,合乎律制規範。

    長輩對晚輩或修行者對後學的親切稱呼。

    詢問對方生活資具等是否匱乏,體現僧團日常關懷與照顧。

    此段說明出家眾或修行者無貪著現前物質的心態,僅是基於實際需求取用隨身物品,不作久住之想。

    說明僧團的紀律要求,即使是短期借宿,也必須遵行依止師長的規定,以確保修行生活有依循。

    說明行者依止師長期間,遇師長生病,應當盡心照顧,不應捨棄離開,此體現了佛法中弟子對師長的道義與護持精神。

    記錄涉事者將自身的意圖或事件的始末,向對方作詳細的說明與表白,以釐清事理。

    為讚許對方所言殊勝、如法或正確。

    尊稱語,對具足壽命、福德與戒德者的敬稱,常用於對出家受具足戒者的尊稱。

    此段說明弟子對親教師及軌範師應盡的瞻視服侍之責,體現佛教律制中依止師長、尊師重道的修行規範。

    指出在僧團生活中,同住門徒對於依止之師,應保持同等的恭敬與如法的承事。

    勸誡行者應當持續增長善法,如同蓮花出泥不染。
    凡事依善法而行,並在日常修行中保持正念與謹慎,遠離放逸懈怠,方能成就善業。

    記錄修行者辭別尊長,前往給園,並向導師恭敬問訊的過程。
    導師以「善來」迎之,並以「具壽」相稱。

    詢問對方遲到的原因,符合毘奈耶律典中對於僧團日常威儀與行事的規範與關心。

    此段描述請益者將經過或事情詳細報告,長輩或師長聽聞後,給予讚許與認可的回應。

    此句強調修行者對於教授法義之師長,應當保持恭敬、尊重的態度。

    比喻行者修持善法,其善根在清淨的環境中不斷滋長、廣大,不受染污。

    記錄出家眾在更換或重新確認依止師時的內心疑慮。
    涉及佛教律制中弟子對依止師的選擇與授法規範。

    此段說明出家眾若因故短暫請假離開,只要仍有返回意願,在安居或修學期間應依止原本的依止師,不須重新授予依止,以維持師徒傳承的穩定。

名相註解
  • 衣鉢:出家僧侶修行與生活所必需的資具,即僧衣與盛飯的鉢。
  • 子:對兒女或晚輩的親暱稱呼。
  • 隨去:依隨前往;速來:迅速返回。
  • 禮足:稽首頂禮雙足,為佛教中最恭敬的禮節。
  • 依止師:指指導與照顧新學比丘的尊長或和尚。一宿:指停留一夜。
  • 阿遮利耶:即阿闍黎,意譯為軌範師、教授師,是指導弟子修行及日常生活規範的師長。
  • 四大:指構成身體的地、水、火、風四種元素。
  • 不安:指身體違和、生病或不適的狀態。
  • 依止:依從師長而住;互相瞻視:互相照顧與扶持;制:佛陀制定的戒規。
  • 供給:照顧或侍奉病者。臥具:僧人起居坐臥之處所及日常用具。
  • 闕乏:缺少、不足,指生活物資匱乏。
  • 眾法:僧團的法則與規定。依止:依憑尊長而修學。非宜:不適當、不合宜。
  • 具壽:對受具足戒出家眾的尊稱,意指具足壽命、福德與戒德者。
  • 親教師:即和尚,指出家授戒之師;軌範師:即阿闍黎,指教授威儀、指導修行的師長
  • 共住門人:共同居住與修學的門徒。二師:指依止的兩位師長。如是:如同前面所述的規範。
  • 善法:指一切順益此世、他世及涅槃之清淨法。放逸:指心放蕩於五欲等境,不防護諸漏。
  • 給園:即給孤獨園,為佛陀說法的重要道場。具壽:對出家受具足戒者的尊稱。

緣處同前。有少年苾芻共老苾芻,人間遊行 至室羅伐。時老苾芻向鹿子母舍,少者詣給 孤獨園,於一苾芻請為依止住少多時,白其 師曰:「阿遮利耶!我於彼寺安置衣鉢,暫往取 來。」報言:「子!隨去速來。」答言:「彼無他事,尋即 旋歸。」禮足而去。既至彼已,眾先有制:「若於一 宿無依止師即不應住。」便詣苾芻而為依止。 既至天明情欲歸去,到師房所扣門而進,白 言:「敬禮阿遮利耶!四大安不?」師曰:「不安。」彼便 念曰:「師今有疾,我即棄去是所不應,世尊由 斯制須依止互相瞻視,我今宜住待差當行。」 即便供給病遂瘳損,白言:「觀察臥具,我今欲 去。」報言:「子!汝無闕乏不?」答言:「我無闕乏,然我 本心不擬住此,但為暫來取自衣鉢。此眾有 制:『假令一宿亦須依止。』我懼眾法請作依止, 見師有病我作是念:『師有疾病,我今棄去,是 所非宜。』」具陳其意。師曰:「善哉,善哉!具壽!共住 門人於親教師及軌範師,共相瞻侍應如是 作。若有諸餘共住門人,於二師處亦應如是。 增長善法如蓮花出水,斯為善事汝當好去, 常為謹慎勿作放逸。」遂禮師足奉辭而去,漸 至給園到其師處合掌禮敬,師言:「善來具壽! 何故遲遲?」彼便以事具悉白知,師曰:「善哉具 壽!汝能如是,於其師處敬重相看。能令善根 日夜增長如蓮處水。」師作是念:「為前依止為 更授耶?」苾芻白佛,佛言:「有緣暫去即擬還來, 宜依舊師無勞更授。」

21
白話直譯
緣由同前。有一位苾芻專心修習靜慮,有年輕苾芻請求作依止,他便答應了。心中生起這樣的念頭:「如佛所說,寧可作屠夫,也不要讓他人出家或受近圓戒卻不教誡他們,共住如此,門人也是一樣。我修禪寂,無暇教授,應該交給他人去教導讀誦。」便去找一位苾芻,說:「具壽!請你教他讀經。」對方答道:「我們先約定條件,我會教他讀誦。若有缺乏,能有人供養,我就不會違背。」答道:「若有缺乏,我自會供給。」於是便開始教讀。後來有一次,那人染病了。依止師依法供給,病便痊癒。後來依止師自己生病,他卻不回頭照顧師長。如此三次,始終不曾照料侍奉。師說:「你離開,另尋依止吧。」他答道:「蒙你作依止,這份恩德流傳不斷,從未有缺乏,為何現在要驅遣我?」師說:「你沒有缺乏,我卻有缺乏。你生病時,我親自照料。我生病三次,你從未回頭關心。你這樣不恭敬,若有人願作你依止,你就去他那裡住吧。」他聽後默然,無言以對。苾芻向佛陀請示,佛陀說:「對於依止師應當供養侍奉,應視師主如同父母,違反者犯越法罪。」當時有教讀阿遮利耶身患疾病,受法弟子沒有前去照顧,等到病癒後回來請問經義,師說:「你走吧!我生病受苦時你從未照看,誰還能教你學習經文,你可以去找別人指導。」弟子當下無言以對。苾芻向佛陀請示,佛陀說:「對於依止師應當供養侍奉,對於教讀師也應供給。」後來有一次,依止師與教讀師二人同時生病,不知該照顧哪一位。苾芻向佛陀請示,佛陀說:「若有能力,應當同時照顧二人;若無力,則應優先供養依止師。」若沒有教讀師,隨處都能安住;若沒有依止師,則不應停留居住。
白話口語化新譯
發生的因緣與處所都和前面所述一樣。。有一位專門修習禪定的出家比丘,有新受戒的初學比丘請求他擔任自己的依止師,這位比丘就答應了。。心裡這樣想:「如同佛陀所說,寧可去當屠夫,也不要讓他人出家或受近圓戒後卻不給予教導與告誡。同住的狀況是如此,對待門下弟子也是一樣的標準。」。我習慣修行禪定,沒有教學的因緣,最好還是把這件事交給其他人,讓他們去教導讀誦。。走向一位出家比丘,對他說:「具壽!。教導他誦讀這部經書。。回答說:『我們共同約定期限,我應當教導你們讀誦。』。如果有物資匱乏,卻能前來發心供養與服侍的人,我都不會反對或違逆。。回答說:「如果有缺少什麼,我會親自提供補充。」。立刻就教導他們讀誦。。後來過了些時候,他就生病了。。他按照佛法規定來侍奉照顧依止的師長,病痛便因此痊癒了。。他的依止師生病了,他卻沒有回頭去探視照顧他的師長。。像這樣重複了三次,始終沒有照料侍奉。。回答說:『你走吧,去另外找人作你的依止師。』。回答說:「承蒙您讓我有所依靠,這是您施予的恩惠,讓我一切生活所需都不缺乏,現在為什麼要趕我走呢?」。回答說:「你沒有缺乏,而我有缺乏。」。你所承受的疾病與痛苦,我願意自己來承擔。。我生病已經高達三次,都不曾回頭探望或掛念。。你做了這樣不恭敬的事情,如果有能作為你依止的對象,你就可以住在那裡。。他聽了之後沉默不語,無法回答。。出家眾向佛稟報,佛陀開示說:「對於指導修行的依止師長,應當盡心供養侍奉,將師長視同父母般恭敬。若是違反了這項規定,就會犯下越法罪。」。當時有位教讀阿闍梨生了病,受法的弟子卻不去照顧服侍。等到老師病好了,弟子又回來請教經典,老師說:「你走開!。我自己都在受病痛折磨,從沒空照顧你們,現在還有誰能教你們讀書呢?你們可以去找其他人來教導。。隨後便沒有人能回答或辯駁。。比丘稟白佛陀,佛陀回答:「對於依止師應該服侍奉養,對於教讀師也應當作供養服侍者。」。後來在另一個時間,所依止的尊長和教授師兩人都生病了,卻不知道該去照顧誰、為誰提供服務。。出家眾向佛稟白,佛陀回答:「如果有能力,兩個人都可以照顧侍奉;如果沒有能力,可以找人依靠依止。。如果沒有教導你的教授師在身邊,可以隨處暫住;但如果沒有讓你依靠的依止師,是不允許停留居住的。
法義解析
  • 指結集律典時,記錄說戒等羯磨法事的起因(緣)與地點(處)與前文一致,未有變動。

    敘述初學比丘依法請求資深比丘為依止師,資深比丘應允攝受的僧團修行常規。

    強調出家受戒後,必須負起教導與引導弟子的責任。
    若收受他人出家卻不教誡,過失極大,甚至不如未受戒的屠夫。

    說明行者自覺不擅教學,將教授讀誦的責任委付他人。

    記錄前往拜訪出家眾並以尊稱開啟對話的過程,展現僧團中長幼有序、互重互敬的儀軌。

    記錄教導他人學習、誦讀經文的行持。

    回答對方,承諾在共同約定的期限內,教導學習讀誦經典或戒律。

    此處展現行者或比丘對於信眾護持與供養的隨順態度。
    無論對方能力有無短缺,只要有心供養承事,修行者皆應包容接納,不生違逆之心。

    此處表達了給予者承擔供給義務的意願,反映出僧團內部或修行者之間在物資需求上的互助與護持。

    記錄教導僧眾或弟子學習讀誦經典的行為,為僧團學習與傳持教法的基本儀軌。

    陳述生命歷程中,有情眾生由於業力與四大不調,自然衍生疾病的無常變化。

    說明弟子如法侍奉依止師,藉此善法因緣與正向對待,促使身體的病苦得以消除。

    描述弟子違背禮法。
    當依止師長生病時,弟子應盡心照顧,若見師長染病卻不予探視照顧,即違犯了親近供養師長的戒律與道義。

    描述在特定情境下,反覆勸請或經過三次時間的累積,最終仍未提供看護或侍奉的狀態。

    此處指示對方離開,並重新尋找合格的依止師來指導修行或生活。

    此為律典中比丘或弟子對依止師之祈請與質問。
    在律制中,弟子依止師長修行,師長有供養、教導之責任,弟子亦蒙受其恩德。
    此處表達弟子對突然被師長驅遣的疑惑與懇求。

    此為根本說一切有部律中所記載的對話,呈現了兩者之間在資具或需求上充裕與匱乏的對比狀態。

    說明修行者或大德對於他人的苦難,主動發心承擔,體現慈悲與護念之行。

    此句敘述生病達三次之多,強調雖然經歷多次疾病,但依然保持專注或未生起退轉、回顧之念。

    此段闡明僧團中如法依止的原則。
    若造作不如法的輕慢之事,需依止於能教導與攝受的尊長,方可繼續居住共住。

    描述在對話或辯論中,當事人聽聞對方所言或詰問後,無法回應、提出解答的狀態。

    強調出家眾對依止師長應具備如同孝順父母的恭敬心與侍奉態度,顯示尊師重道為戒律中的重要行持,若違逆則觸犯越法罪。

    此段敘述教讀阿闍梨患病時,弟子未盡照顧之責,待老師病癒欲求法時遭拒,彰顯了師徒倫理與修道護持的因果關係。

    指出長者因自身重病而無暇顧及或教導弟子,體現出在有部毘奈耶律典中,依實際情況安排修學與照顧的處置方式。

    描述在問答或論辯中,一方無法提出言辭來對答或反駁。

    指導弟子修行之師長與傳授教法之師長,皆為修行所依,故出家眾理應對其盡供養、服侍之責。

    敘述在僧團中,若同時有多位尊長或師長生病,初學者會面臨不知當優先照顧何者之困境,突顯出依止侍奉的實際抉擇問題。

    說明僧團中照顧病患或老弱者的護理原則。
    若有能力則同時看顧,若能力不足則另尋適當對象依止照料,體現慈悲與現實考量。

    律制中規定,比丘若無教授師隨行指導,尚可隨處暫住;但若無依止師,則不可長久停留居住,以防犯戒或失去修道依怙。

名相註解
  • 屠兒:指屠夫,此處用以對比不教誡弟子的惡劣過失
  • 近圓:即具足戒,指受此戒後能使修行者親近涅槃
  • 教誡:給予教導與告誡,規範弟子的行為與修行
  • 禪寂:指禪定、寂靜專注的修行。
  • 讀經:依照儀軌與教法來閱讀、誦讀經典。
  • 要期:約定的期限或期限
  • 供承:供養承事,指侍奉與護持三寶或修行者。
  • 教讀:教導讀誦經文。
  • 如是至三:經過三次這樣的情形。看侍:看護與照料侍奉。
  • 驅遣:律制中師長對犯錯、不順從或不再適合隨侍之弟子,採取驅逐、遣離的處分。
  • 病苦:身心所受之疾病與痛苦。供承:承擔、承受。
  • 病:身心違和或疾病。迴顧:回頭看顧或掛念。
  • 彼:代指當事人。默然:沉默不語。
  • 供侍:供養並侍奉師長。
  • 越法罪:違越佛陀所制定之輕重適中的戒規所犯的過失。
  • 教讀阿遮利耶:負責教導誦讀經典的阿闍梨。受法弟子:跟隨老師學習教法的弟子。瞻侍:服侍、照顧。病差:病癒。
  • 毘奈耶:佛教戒律與規範;習讀:學習與讀誦經典。
  • 無對:指無法答覆或反駁。

緣處同前。有一苾芻專修靜慮,有小苾芻請 作依止,即便為作。生如是念:「如佛所說寧作 屠兒,不與他出家及受近圓而不教誡,共 住既爾,門人亦然。我修禪寂無緣教授,宜付 餘人令教讀誦。」詣一苾芻,報言:「具壽!教此讀 經。」答曰:「共立要期我當教讀。若有乏少能供 承者,我不相違。」答言:「若有闕少,我自供給。」即 便教讀。後於異時彼便染患。其依止師如法 供給,遂便瘳差。其依止師復自染患,彼不迴 顧瞻察其師。如是至三,竟不看侍。報言:「汝去, 別求依止。」答曰:「蒙作依止,是事流恩,一無闕 乏,今何驅遣?」報曰:「汝無闕乏,我有闕乏。汝 之病苦,我自供承。我病至三,不曾迴顧。汝作 如是不恭敬事,若有與汝作依止者可於彼 住。」彼聞默然不能致答。苾芻白佛,佛言:「於依 止師可為供侍,當觀師主與父母無異,違者 得越法罪。」時有教讀阿遮利耶身嬰疾病,受 法弟子不為瞻侍,及其病差還來問經,師曰: 「汝去!我身病苦曾不相看,誰復更能教爾習 讀,可覓餘人共相指示。」復便無對。苾芻白 佛,佛言:「於依止師應為供侍,於教讀師亦為 供給者。」後於異時依止、教讀二俱染患,不知 於誰而為供給。苾芻白佛,佛言:「若其能者二 俱看侍,若無力者可供依止。若無教讀隨處 得住,若無依止不合停居。」

22
白話直譯
緣由同前。當時有苾芻與他人一同出家並受具足戒,隨即離開人間四處遊行,對弟子既不以衣食也不以法攝養,弟子便另求依止,新的師父便以衣食法資助他。如世尊所說,有四種攝受:布施、愛語、利行、同事。因此弟子對新師父更加敬重,心中毫無捨離之意。後來有一次,原親教師遊行事畢回到園林,年輕苾芻都起身迎接,年長者則齊聲說:「善來。」那位舊弟子見到師父卻沒有起身。諸苾芻問他:「見到尊者來,年輕的都起身迎接,年長的也說『善來』,為什麼你現在見到本師來卻不移動座位,這樣合理嗎?」他回答:「難道他在我剛出家、近受具足時,能以衣食法資助我,讓我懷念並起身迎接嗎?」苾芻回應說:「不要這樣說!如佛所說:『若有人依託師主,在佛法中剃除鬚髮披上法服,以清淨信心出家修行,這人對師父即使終身以四事供養,也難以報答恩德。』你這樣說不合道理。」他便默然無語。苾芻向佛陀請示,佛陀說:「弟子見到師父時應立即起立,若見到親教師或依止師則應捨離原座。」如佛所說「見親教師即捨依止」,諸苾芻不明白其義。如下將詳細說明。
白話口語化新譯
發起緣起與處所都和前面一樣。。當時有比丘為他人剃度出家並授具足戒,隨後便拋棄弟子獨自遊行人間。對於該弟子,他不以衣食與佛法來攝受照顧。於是,這名弟子便轉向其他人尋求依止,而他後來依止的師長則以衣食與佛法共同資助他。。如同世尊所說,有四種攝受眾生的方法,分別是佈施、愛語、利行、同事。。當時,那些弟子對他們的老師更加敬重,心裡依戀跟隨而不捨離。。後來有一天,這位出家人的親教師在各地遊方行化完畢後,回到了給孤獨園。年輕的僧人們都紛紛起身迎接,年長的僧人則都向他問候說:「歡迎您回來。」。那些資深的弟子看到他,卻沒有從座位上站起來迎接。。比丘們告訴他說:「看到尊者來了,年輕的出家眾都會起立迎接,年長的出家眾則會唱唸:『歡迎您來。』」。為什麼你現在看到自己的師長來了,身體卻坐在原位不動,難道這樣做是合理的嗎?」。回答說:「難道他們對於我的出家受具足戒,能夠在衣食與佛法上共同資助,使我因此憶念、見到他們而去迎接嗎?」。比丘回答說:「不要說這種話!。就像佛陀說的:「如果有人依止依附師長,在佛法中剃除頭髮、穿上出家法衣,憑著清淨的信心出家修行,這個人對待師長,就算盡其一生,用衣服、飲食、臥具、醫藥這四種必需品來供養,也無法報答師長的恩德。」。你說這樣的話,是不合理的。。那個人就保持沉默,沒有說話。。出家眾向佛稟報,佛陀回答:「弟子、門人在剛見到師長時就必須起立,若是見到親教師,則應放棄原來的依止處而離座。」。關於佛陀所說「見到親教師(和尚)就可以捨棄依止」這句話,各位苾芻(比丘)不知道該怎麼理解纔是正確的。。就如以下詳細說明的這樣。
法義解析
  • 指結戒或制戒的因緣及發生處所,與前文所述的內容相同。

    說明出家師長應盡教導與照顧之責。
    若師長不依教法攝養弟子,致使弟子捨離而向他人依止,則後受依止者應負起資助之責。

    此四事為菩薩或行者攝受、度化眾生之四種方便法門:給予財物以結緣為佈施;言語溫和柔軟為愛語;行為利益對方為利行;與眾生同甘共苦或同行善法為同事。

    描述弟子對師長生起深厚的恭敬與依止心,體現佛法中尊師重道、依止善知識的修學態度。

    描述親教師遊行歸來時,寺院僧眾依據長幼次第,向親教師起立迎接與問訊的禮敬過程,展現僧團的倫理規範。

    描述修行者或尊長到來時,大眾未起座迎接的律儀情境。
    在佛教戒律中,視情況與身分,未起迎可能涉及威儀或相應的羯磨規範。

    描述僧團中接待尊者的禮儀。
    依據部派律典,年長與年少比丘見到長老尊者到來,分別以迎接及出聲問候(善來)來表達恭敬,展現僧團中的倫理規範。

    此句出於律藏中關於僧團禮儀與敬師規範的語境,指責不依律制起身迎請師長的身業失儀行為。

    此處質疑對方是否曾給予實質的資助與法益,若無此因緣,則無須主動憶念並迎接對方。

    制止他人說出不如法或違犯戒律之語,以維護清淨律儀。

    強調出家修行者對剃度及傳戒、教導之師長,其恩德深重,即使終身以四事供養亦難以回報,彰顯尊師重道與師長恩重之理。

    指出對方的言辭或見解違背了佛法或常理,不合乎正理。

    指面對提問或某種狀況時,選擇不發言、不回答,以靜默回應。

    此段闡述佛教僧團中依止制度下的禮儀規範。
    弟子對於師長、親教師應保持恭敬,見面時須起立,並依相應的法則轉換依止態度,體現了尊師重道與依止軌範。

    指出在依止制度中,弟子見到親教師時能否捨棄依止關係,諸多比丘對此法義的界定與實踐標準產生疑惑。

    指示後文將有詳細的解說或記載。

名相註解
  • 四攝事:菩薩攝受眾生的四種方法。佈施:給予財物或法義。愛語:隨順眾生根機說柔軟語。利行:所作行為能利益他人。同事:與眾生行事相同以方便引導。
  • 門人:指依止受學的弟子。
  • 舊弟子:依附於特定師長、出家時間較長或原有的學眾。起座:從座位上站起來,表恭敬禮節。
  • 本師:指自己依止受業的根本師長、根本導師。
  • 不移座:指身體停留在原來的座位上,沒有起身迎接,屬於不敬之舉。
  • 四事供養:指出家眾修行所需的四種基本生活資具,包含衣服、飲食、臥具、醫藥。依託師主:依止於傳戒或教導之師長。
  • 應理:合乎正理、合理。
  • 默爾:保持沉默,不發言語。

緣處同前。時有苾芻與他出家并受圓具,即 便棄擲人間遊行,於彼弟子不以衣食及法 而相攝養,此便於餘而求依止,其師即以衣 食法共相資助。如世尊說有四攝事,布施、愛 語、利行、同事。時彼門人於其師處,倍生敬重 情無捨離。後於異時其親教師,遊行事周還 來給園,少年苾芻皆起迎接,其年老者咸 唱:「善來。」彼舊弟子見不起座。諸苾芻告曰:「見 尊者來,少皆迎接,老唱:『善來。』因何汝今見本 師來身不移座,豈成合理?」答曰:「豈彼於我出 家近圓,能以衣食及法共相資助,令我憶念 見而迎接?」苾芻報曰:「勿作是語!如佛所說: 『若復有人依託師主,於佛法中剃除鬚髮而 披法服,以淨信心出家修行,彼人於師乃至 盡壽,四事供養未能報恩。』汝作是言非為應 理。」彼便默爾。苾芻白佛,佛言:「弟子門人纔 見師時即須起立,若見親教師依止即捨。」如 佛所言「見親教師即捨依止」者,諸苾芻不知 云何。如下具說。

23
白話直譯
緣由同前。當時有苾芻與一位年輕人互為依止,經過半月到長淨時,來到師父處稟告:「阿遮利耶!我現在恭敬禮拜,有事請白,願意守持長淨。」師父說:「賢首!我為什麼成為你的師父?」他回答:「我以阿遮利耶作為依止。」師說:「像你這樣傲慢、不相互尊重,誰還願意讓你依止?隨你心意去另找其他師父吧。」他便默然無語。苾芻向佛陳述,佛心想:「因為諸苾芻每日三時未曾禮敬師主,才有這樣的過失。因此應當知道,弟子門人每日三時必須向二師禮敬。」於是佛告訴諸苾芻:「所以你們這些弟子門人,每日三時應當向二師禮敬。」
白話口語化新譯
安立緣與處的內容都與前面所述相同。。當時有一位出家比丘與一名年輕人互為依止(收其為弟子),過了半個月到了舉行布薩(誦戒)的日子,他來到老師的住處稟白說:「阿遮利耶(和尚/軌範師)!。我現在頂禮並向您稟白,想要受持長淨。。法師說:『賢首!。我到底是憑什麼原因,能夠成為你的老師呢?。他回答說:「我把阿遮利耶(軌範師)當作依止對象。」。老師說:「如果你態度傲慢,彼此不互相敬重,誰還願意讓你依止修行呢?。請隨你自己的意思去尋找其他的老師吧。。他便保持沉默,沒有說話。。比丘向佛陀稟報,佛陀心裡想著:「因為這些比丘沒有做到每天早、中、晚三個時段禮敬師長與寺主,才會產生這樣的過失。。因此應當知道,身為弟子與門人,每天必須在三個時段前往兩位師長處,表達恭敬禮拜。。佛陀於是告訴所有的出家比丘們說:「因此,你們這些弟子與門人,每天早、中、晚三個時段,都應該去向兩位親教師和軌範師恭敬禮拜。」
法義解析
  • 承接上文,指示此次結戒或安立制定的因緣與對境,與前文所述的內容無異。

    描述比丘與隨侍弟子依止共住,時間屆滿半月之布薩日,弟子前往親教師處稟報長淨事宜。

    行者向僧眾或尊長表達禮敬與稟白,請求允許受持長淨(八關齋戒)。

    記錄律藏中尊長呼喚弟子的對話,作為開示的前導語。

    此句為反問之語,探問結為師徒關係的依據與因緣,體現佛教中因緣法義與師承關係的探求。

    記錄出家或求戒者以親教師或軌範師為依止對象,確立師徒與戒律傳承關係。

    指出修道者若心懷傲慢且缺乏互相敬重,將失去求道與共住的依憑。

    意指聽任對方依其自由意志,去尋訪並依止其他導師,體現了尊重對方意願的態度。

    表示對於他人的提問或當下的狀況,當事人選擇不回應、不發表意見。

    指出由於比丘未遵守每日固定三次禮敬師長的律儀規定,因而導致不當過失,凸顯僧團中奉行禮敬儀軌的重要性。

    強調修行者對師長(親教師、軌範師)的恭敬與禮節,藉由定時禮敬培養謙卑與尊師重道之心。

    此段闡明佛教律制中,弟子對依止師長(二師)應盡的日常禮敬義務與行儀要求。

名相註解
  • 長淨:指受持八關齋戒,斷除貪欲、守持清淨梵行之法。
  • 賢首:人名,此處為尊長對弟子的稱呼。
  • 餘師:其他的老師或導師。
  • 默然:保持靜默,不發一語。
  • 弟子門人:受教修學之人。二師:指親教師與軌範師。三時:指初日分、中日分、後日分,即一天的早、中、晚。

緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止,經 半月已至長淨時,來到師處白言:「阿遮利耶! 我今敬禮有所請白,欲守持長淨。」師言:「賢首! 何因我得是汝之師?」彼云:「我以阿遮利耶而 作依止。」師曰:「如汝傲慢不相敬重,誰與依 止?隨汝意去別覓餘師。」彼便默然。苾芻白佛, 佛作是念:「由諸苾芻日不三時禮敬師主,有 如是過。是故應知弟子門人,每日三時須就 二師而申禮敬。」即告諸苾芻曰:「是故汝等弟 子門人,每日三時應就二師而申禮敬。」

24
白話直譯
緣由同前。有一苾芻與一少年互為依止,恩養供給,愛護如同親子。那弟子因有其他因緣需前往別處,便對師父說:「阿遮利耶!請您照看房舍與臥具,我現在想去人間遊歷。」師問:「你有缺乏什麼嗎?」他回答:「阿遮利耶!我沒有缺乏,只是想在人間各處遊歷,不久就會回來。」師說:「你去吧,若途中生起悔意就可以回來。」他答:「很好!遵從教誨,必定回來。」走到半路便生悔意,心想:「我依止師父,所需一切都被供給,我卻離開他另行他路,這不合道理,現在應該回去。」於是返回原住處。師見到他問:「你現在又回來,是有什麼遺忘嗎?」他答:「我沒有遺忘,只是在路上這樣想:『我依止師父,所需一切都被供給,還有什麼事需要在外遊歷?』因此才回來。」師說:「很好!」師又生起念頭:「既然是舊有依止,還要再重新建立嗎?」苾芻向佛陳述,佛說:「若依止師心中有所牽掛,門人無牽掛之心,這也叫做未捨依止。若依止師無牽掛之心,門人有牽掛之心,這同樣名為未捨依止。若兩人都心存牽掛,也不算捨棄依止。若兩人都捨棄,才叫失去依止。」
白話口語化新譯
發生的原因與地點都跟前面一樣。。當時有一位出家比丘收容了一位少年作為依止,給予恩惠撫養、生活供給,疼愛他就像對待自己的親生兒子一樣。。當時,那位弟子遇到其他事情必須前往其他地方,便向他的老師稟報說:「阿闍梨!。請幫忙查看一下房舍與臥具,我現在想要到人間去遊行教化。。老師問他:「你生活上沒有缺少什麼嗎?」。回答說:「阿遮利耶!。我這邊什麼都不缺,只是想到人間各地去遊歷,過一陣子就會回來了。。告訴他:「你走吧,如果在半路上感到後悔,就可以回來。」。稟白說:「非常好!。我會遵照您的教導,這就回去。。走到半路時,便生起後悔,心裡這樣想:「我依止師長,他有所需之物我都完全供給,我拋棄他離去是不合理的,現在應該回去。」。於是退回到住處。。大師看到對方又回來了,就問:「你現在折返回來,是忘了什麼事嗎?」。回答說:「我沒有忘記,只是我在路上這樣想:『我跟隨老師,生活所需的一切他都供應齊全了,我還有什麼好求的,還要到外面去遊蕩呢?』」。「正是為了這個緣故,我纔回來。」。老師傅(或尊者)說:「非常好!」。師父心中又再次思惟:「是要繼續維持過去的依止關係,還是要重新給予呢?」。比丘向佛稟白,佛回答說:「如果依止師父有心照顧愛戀,而弟子沒有照顧愛戀的心,這樣就名為沒有捨棄依止關係。。如果依止師沒有貪著眷戀的心,但門人弟子有貪著眷戀的心,這也稱為沒有捨離依止關係。。如果雙方都還有貪戀對方的心意,這樣也不能算是已經捨棄(離開或放棄)。。如果雙方都放棄了,這就叫做失去了依靠。
法義解析
  • 指結集的起因與地點與前文所述相同,保持律藏記事的結構體例。

    描述比丘慈悲攝受少年作為弟子,給予衣食等資生具並慈愛關懷,體現依止師與弟子間的關懷照顧關係。

    記錄弟子因故需外出而向親教師(阿闍梨)稟報的律儀情境,體現佛教中依止師長、稟明行蹤的僧團規範。

    佛陀或聖者因慈悲或教化之故,在前往人間遊行前,請人協助先行檢視、安排居住的房舍與臥具。

    記錄尊長對弟子的日常關懷與慈悲慰問,體現出佛教僧團中師長照顧學法者基礎生活需求的倫理。

    回答對方,並以「阿遮利耶」尊稱引導修學的導師或軌範師。

    此句說明某人(或比丘)表達自身資具無缺,但為了遊化世間而暫時外出,並承諾不久將會返回。

    此為長者對於欲離家出家之子所作的囑咐。
    指示若中途反悔,隨時允許返回,體現了慈悲與寬容的態度。

    此處為弟子或白法者對佛陀或尊長所說教誡表示讚同與隨喜。

    表達領受師長或尊者教敕後,承諾依教奉行並返回原處。

    此段描述行者在離開依止師後,中途反省體悟到自己拋棄師長是不合理的行為,進而決定返回,反映了修行者對依止關係與道義的覺察。

    描述行動之轉折,退回到原本居住的處所。

    記錄大師與來者間的對話,對方返回,大師詢問其是否遺忘事物。

    此段描述弟子反思自己依止於師長,生活無虞且能專心修學,無需再外出遊走,表達了對安住道場與尊師重道之意。

    記錄人物返回原地的原因,反映出因特定緣由而採取行動的因果關係。

    此句為尊長對對方所作回答或見解的讚許用語。

    此處敘述出家人對於依止關係的考量。
    依法制,弟子應依附於師長處學習,當有變更或重新確認的需求時,心中會產生是否繼續或給予新依止的抉擇。

    說明依止關係成立與否的判定條件。
    若依止師對弟子有護念心,即使弟子無此心,仍不構成捨離依止。

    說明依止關係的成立條件與狀態。
    在師徒關係中,只要其中一方(此處指門人)仍存有染著的貪愛與顧戀,雙方的依止關係即未實際解除。

    此指修行者在尋求遠離欲染的過程中,若雙方心中皆存有愛染貪著,則無法成立「捨」離的行為。

    說明持戒或共住的雙方若皆放棄原有的約定或關係,即失去彼此共同的依靠。

名相註解
  • 人間:指人羣聚落之處。遊行:指遊化人間、行化教化。
  • 師:指尊長或導師。子:對弟子的親切稱呼。闕乏:缺少、不足。
  • 白言:稟白發言。甚善:非常好,表示極度讚同。
  • 奉教:稟奉教敕。還:歸回。
  • 住處:行者安住之處所。
  • 甚善:極佳、非常好,為佛教中常見的讚許之詞。
  • 戀心:愛染貪著之心;捨:捨離或放棄。

緣處同前。時有苾芻與一少年而為依止,恩 養供給愛念如子。時彼弟子遇有他緣須向 餘處,白其師曰:「阿遮利耶!請為觀察房舍臥 具,我今欲向人間遊行。」師言:「子無闕乏不?」答 言:「阿遮利耶!我無闕乏,然欲人間隨處遊歷, 不久還來。」報言:「子去,若於中路生追悔者即 可迴來。」白言:「甚善!奉教當還。」至中路已便生 追悔,作如是念:「我依止師有所須者悉皆供 給,我棄他行不為應理,今可迴歸。」遂却還住 處。師見問曰:「汝今復來,有所遺忘?」答言:「我 無遺忘,然我路中作如是念:『我依止師有所 須者悉皆供給,更求何事在外遊行?』為此還 來。」師言:「甚善!」師復生念:「即舊依止,為更與耶?」 苾芻白佛,佛言:「若依止師有心顧戀,門人 無顧戀心,是則名為不捨依止。若依止師無 顧戀心,門人有顧戀心,此亦名為不捨依止。 若二人俱有戀心,亦不名捨。若二人俱捨,名 失依止。」

25
白話直譯
緣由同前。有一苾芻是眾人導師,許多年來弟子們跟隨學習誦讀,師父某時忽然生病,諸弟子卻都不曾照料侍奉,如此三次都沒有人關心問候。後來病癒,弟子們又來請師父說:「請教我誦讀。」或說:「教我誦經。」師說:「具壽!我身有三種病苦,你們卻沒有人回頭照看我。若有人見你如此傲慢還能教導你,就去他那裡讀誦吧。」苾芻白佛,佛說:「教導誦經的師父也應當照顧侍奉。」他們全都這樣做,便損減了善行,佛說:「應該輪流。」這時有一位年老瘦弱的苾芻先去依止,其他人回應說:「老人明天輪到你。」回答說:「為什麼要在師前直接供養?你們安好時我一直侍奉照顧。」大家回應說:「這是善事,如佛所說:『若照顧病人就是照顧我。』你這善男子可隨意去做。」他便去供養照顧,因此病情好轉。來請師說:「請教我讀經。」回應說:「暫且等一下!還沒輪到你。」後來又請師說:「請教我默誦。」回答說:「還沒輪到你。」他回應師父說:「照顧供養是我當值,讀誦傳授經文則由其他人輪流。你應好好休息,我要外出辦事。」師說:「暫且等一下!你需要什麼我都會為你做。」他便默然不語。苾芻白佛,佛說:「常常供養侍奉的人不可與其他人同等,不可讓侍奉中斷,然後再輪到其他人。」當時有兩人:一個聰明,一個愚鈍。傳授給聰明的人時因經文長,愚鈍者便有缺漏,佛說:「應該再輪流傳授。」
白話口語化新譯
所緣的對象與處所和前面所說的一樣。。有一位出家比丘是眾人的帶領者,帶著許多年輕學僧讀書學習。這位老師後來突然生了傳染病,這些學生卻連一次都沒有去照顧他,甚至一連三次都不聞不問。。後來病情痊癒,弟子們都來請求他們的老師說:「請教導我學習誦讀。」。或者有人說:「教導誦讀經典。」。大師說:「長老!。我生了嚴重的病,你們卻沒有半個人來探望我。。如果有人看到你態度如此傲慢,卻還能教導你,你就可以去向他學習讀誦。。出家比丘向佛親自稟報,佛陀回答說:「對於教導自己讀誦經典的老師,弟子也應該要照顧與服侍。」。如果大家全都一起做(而不輪流),就會虧損善法功德,佛陀因此說:「應該輪流排班執行。」。這時候有一位年老又瘦弱的苾芻先去辦理依止,其餘的人告訴他說:「您這位老人家明天應當值班。」。回答說:「為什麼要直接服侍供應師長?」。你們安心穩當,我將常為侍奉奉養。。大家回應道:「這是一件善舉,就像佛陀曾說過的:『照顧病人,就是在照顧我。』」。你這個好男子,隨你的心意去做吧。。那個人便為他提供照顧,因此他的病就痊癒了。。他前來請求法師說:「請教導我讀誦經典。」。回答說:「先等一下!。還沒有輪到你。」。後來向尊長(師)請求說:「請教導我背誦(闇誦)。」。回答說:「還沒輪到你。」。回答說,他的師長說:「照顧、侍奉和提供物資是我這次值班的職責,而誦讀經典和教導經文則是其他人依序輪流負責。」。你們應該好好待在這裡,我現在要出去辦點事了。。老師說:「暫且停住!。凡是有任何需求,我都會為您處理。。那個人就保持沉默,沒有說話。。出家眾向佛陀請示,佛陀回答:「常隨身邊照顧起居的侍者,不能隨便與一般大眾混同,以免影響了侍奉的職責;若要換人,應按順序輪替。」。當時有兩個人:一個人很聰明,另一個人很愚昧糊塗。。在教導內容給聰明的人時,因為經文太長,資質愚鈍的人便容易記不住而產生遺漏,佛陀因此說:「應該要依次第,分段來教導。」
法義解析
  • 指涉安立心念所緣的對境及處所,皆與前文所述保持一致。

    此段描述僧團中學生違犯尊師重道的師弟倫理,當老師生病時,作為隨學的弟子不僅沒有盡到看護的義務,反而在老師需要幫助時冷漠以待,突顯了依止關係中失序與無情的現象。

    描述弟子在師長病癒後,把握時機求學經典的日常情態,體現修學佛法的殷重之心。

    記錄僧團中對於日常修學或行儀的討論,此處指指導他人念誦經文。

    此為律藏中上座或比丘對同修的稱呼語。
    師表對方的尊稱,具壽為比丘間的通用稱呼。

    此為佛陀於律藏中,表達在病苦時受到弟子疏離與無人照料的處境,藉此教誡僧團應當護理病患。

    此段顯示在修學佛法時,應放下傲慢,親近並依止能夠給予教誨的善知識或長輩,藉由虛心請益以達到學習與持誦的目的。

    此處闡明尊師重道與供養師長之律儀,強調修學佛法者對於教導誦經之導師,理應盡心照顧與承事,體現尊法敬僧之精神。

    指出僧團作務若無輪替制度,眾人同時參與將導致修行或日常善業受損,故佛陀制定番次輪值以維持僧團運作。

    記載僧團中依止的日常運作,長老瘦弱者優先依止,而其餘大眾則按輪值制度分配明日執事,體現僧團依序修學與共同承擔執事的規範。

    記錄教團中對於直接侍奉、供養師長原因的問難,反映了律部中對於弟子承事師長應有禮儀與規範的探討。

    此句表達供養者對受供者安樂的護念,願其無諸怖畏與憂惱,自己將恆常提供生活所需與照護。

    佛教重視慈悲利他,將護理照顧病患視為供養三寶、實踐慈悲的重要行門,體現悲智雙運的精神。

    此為佛陀或尊長允許對方依個人意願與情況行事,不加限制。

    說明依賴適當的供給與照顧,對應的疾病便得以康復的因果關係。

    記錄弟子向法師請益讀誦經典的過程。
    此處「讀經」指依止經文學習,為修學佛法的基礎。

    表示制止或要求暫緩對方行動之語。

    此為律藏因緣中,比丘或大眾依序進行某事時,對未按順序者所說的止制之語。

    記錄弟子向尊長求授教法,希望能不看經本將其背誦下來,為修學基礎。

    此句為律藏中僧團日常作務或依序執行事項時的對話,顯示當時依序行事、輪流作業的僧規。

    此處記述僧伽內部對於執事與法務的職責分工。
    師長說明自己當前負責的是看顧、侍奉等事務性工作,而讀誦與授經等教化法務則由其餘僧眾依序輪流擔任。

    此處指尊者或長者囑咐大眾安住於當下處所,暫時外出,體現行者安排僧團或大眾作務、安住修行的處事指示。

    此為律藏中制止他人繼續進行某種言行或爭論的常用語,意在促使對方冷靜或暫停當前舉動。

    此句表達承諾提供所需,展現隨順照顧、圓滿所求的護持態度。

    記錄涉事者在面對問話或情境時,選擇不回應、不作答的舉動。

    此段律制規範了常隨侍者的制度。
    為了確保僧團領袖或病患的日常起居與事務不受影響,常侍者的職務具有專一性與連續性,不可隨意調度或與大眾雜處,以免導致服侍工作荒廢。

    此段描述兩位能力或根器不同的人物之初始狀態,以此為後續因果譬喻或情境發展之伏筆。

    此段記載佛陀制定教導學人方法的因緣。
    因學員根器不同,若教授內容過長,記憶力較差者會遺漏。
    佛陀於是開許應當依循次第、循序漸進地傳授教法,以契合不同根器者的吸收能力。

名相註解
  • 病差:病癒;習讀:學習誦讀經典。
  • 教誦:指導、教導念誦經文。
  • 三染患:指貪、瞋、癡三種煩惱所引發的疾病,或指身、語、意三業所生之染病。
  • 傲慢:輕蔑他人並自視過高的心理狀態。讀誦:口誦經文以求熟悉與理解。
  • 善品:指修持的善法與功德;番次:指輪值或排班的制度。
  • 直供給:直接服侍、供養
  • 安隱:安樂穩當。侍養:侍奉供養。
  • 善事:有益於眾生、能招感樂果的行為。看病人:看護、照顧患病者。佛:覺悟者,此處指釋迦牟尼佛。
  • 善丈夫:稱呼品德良好、修持正道的男子。
  • 報:回答。且住:暫時停止。
  • 闇誦:不看文字而背誦經文
  • 番:輪次、輪迴。
  • 看承供給:指看護、侍奉並供給生活所需等僧伽內部的庶務工作。
  • 當番:指值班或輪到該班次負責特定的職務。
  • 巡次:指依特定的順序輪流更替。
  • 住:安住,指安居或安止於某處。
  • 且住:暫時停下、中止當下行為或爭論的祈使語。
  • 聰:聰明,指根器利慧;懞:愚昧,指根器闇鈍。
  • 授:指傳授教法、經典。聰:指根器聰慧。懞:指資質愚鈍。次授:依序次第傳授。

緣處同前。有一苾芻為眾導首,有多少年來 從習讀,師於異時忽染時患,諸習讀人曾不 看侍,如是至三皆不顧問。後時病差,弟子皆 來請其師曰:「教我習讀。」或云:「教誦。」師言:「具 壽!我三染患,汝等無人迴顧看我。若有見汝 如此傲慢能相教者,可就於彼而為讀誦。」苾 芻白佛,佛言:「教讀誦師亦應瞻侍。」彼悉皆作 便虧善品,佛言:「應為番次。」是時有一老瘦 苾芻先就依止,餘人報曰:「老人明日當番。」答 言:「何故於師作直供給?汝等安隱我常侍養。」 諸人報曰:「斯為善事,如佛所說:『若看病人即 是看我。』汝善丈夫隨意當作。」彼便供給,因斯 病差。來請師曰:「教我讀經。」報言:「且住!未至汝 番。」後請師曰:「教我闇誦。」答曰:「未至汝番。」答 其師曰:「看承供給是我當番,讀誦授經餘人 巡次。宜當好住,我出他行。」師言:「且住!有所須 者我皆為作。」彼便默爾。苾芻白佛,佛言:「常供 侍者不得同餘,勿令有廢,次及餘人。」時有二 人:一聰、一懞。授聰者時以其文長,懞便事 闕,佛言:「應更次授。」

26
白話直譯
情況與前面相同。六眾苾芻到門徒住所,把床搬出來讓六人同坐,結果床壞了,大家一起大笑。其他苾芻見狀說:「具壽!做這種不如法的事,不知羞恥,還在大笑。」他們回答說:「我難道喝酒、吃蔥蒜嗎?」回應說:「這也不久就一定會看到完成。」問道:「我有什麼不合規矩的地方?」回答說:「難道沒看到床已經嚴重損壞了嗎?」回答說:「難道木材用盡,巧匠也已去世了嗎?」對方便默然無語。苾芻向佛陳白,佛說:「不應該六人同坐一張床。」於是改為五人,仍然像之前一樣犯規,四人也是如此,佛說:「不應該四人同坐。」若一張床,三人可以同坐;若是大木床,兩人可同坐;小的只能一人坐。違反者犯越法罪。
白話口語化新譯
發生這件事的因緣與處所,和前面所說的相同。。六羣比丘把牀搬出來給門徒坐,結果六個人同時坐上去,牀就這樣壓壞了,大家同時大笑起來。。其他比丘看到便對他說:「長老!。做出不符合戒律的非法行為,卻不知道慚愧與羞恥,竟然還更大聲地笑了起來。。他們共同回答說:「難道我們會飲酒、喫蔥和蒜嗎?」。回答說:「這件事也必然不久就會顯現造作出來。」。(有人)問道:「我怎麼會是不合法呢?」。回答說:「難道沒有看見牀榻再次毀壞了嗎?」。回答說:「難道材料用完了,技術高明的工匠就會死掉嗎?」。那個人就保持安靜,沒有說話。。出家眾向佛稟告,佛陀說:「不可以一張牀六個人坐在一起。」。那五個人於是折返回去,犯了和前面一樣的過失,剩下的四個人也是如此。佛陀見狀說:「不應該是四個人這樣做。。如果是一張牀鋪,三個人可以坐;如果是大的木墩,兩個人可以一起坐;小的木墩就只能坐一個人。。違犯規定的人,會犯下「越法罪」。
法義解析
  • 指出某項戒律或事件的發生因緣與地點,與前文所提及的案例或規定一致。

    記錄六羣比丘因不當安排致使傢俱損壞,以及眾人見狀發笑的僧團生活實況,此類行為往往成為後續制定戒律的緣起。

    記錄其他僧眾見到當事人時的招呼用語,為比丘間互稱之敬辭。

    此段描述犯戒者造作非法之行,不僅無慚無愧,甚至放肆大笑,顯示其不知懺悔、輕慢戒法的輕慢心態。

    此處借眾人反問,表達飲酒、噉蔥蒜為戒律所不許,藉此強調持守清淨戒行的重要性。

    此處說明業力果報的必然性,造作諸業必定會招感相應的結果,無有能免者,不久即會呈現相應的行為或果報。

    此處詢問自身行為或作法為何不符合戒律(毘奈耶)的規範。

    回答者反問對方難道未見牀榻已損壞,以此表達事物毀壞之理。

    此處以木材比喻業果,巧匠比喻造業者,說明造業者雖因業力而受報造作,並非業盡即命亡,藉此破除對於業報延續與否的錯誤見解。

    描述當下對方對於提問或情境選擇不作回應,以靜默表達態度或無語狀態。

    此為佛陀制定的僧團威儀戒規,規範出家眾的日常起居與坐臥禮節,避免因擁擠而引發非法行。

    此段記載比丘違犯戒律,佛陀針對不同人數的違犯情況作出相應的呵責與規定。

    此段為僧團行事或日常起居的坐具規範,說明不同尺寸的牀與木墩所允許同時乘坐的人數限制。

    說明違犯特定戒律或規製作法,即結成越法罪之罪相。

名相註解
  • 六眾苾芻:指佛教僧團中常行輕慢與非法行為的六位出家眾;牀:指供坐臥的傢俱。
  • 飲酒:佛教戒律中規定遠離的飲品,以免放逸。噉:食。蔥蒜:佛教戒律中禁止食用的五辛之列,因食之易生瞋恚與愚癡。
  • 巧匠:指造業者,比喻能造作諸業的主體。
  • 比丘:指出家受具足戒者;佛:覺悟真理者。
  • 木枮:指供人坐臥的木墩或木樁。

緣處同前。六眾苾芻向門徒舍,出床令坐六 人同坐,其床遂破一時大笑。餘苾芻見告言: 「具壽!作斯非法,不知慚恥,仍更大笑。」彼共答 曰:「我豈飲酒、噉葱蒜耶?」報曰:「此亦不久必當 見作。」問曰:「我何非法?」答曰:「豈可不見床重破 耶?」答曰:「豈可木盡、巧匠身亡?」彼便默爾。苾芻 白佛,佛言:「不應一床六人同坐。」彼遂五人,還 同前過,四人亦爾,佛言:「不應四人。若於一床 三人得坐,若大木枮兩人同坐,小者唯一。違 者得越法罪。」

27
白話直譯
第四門第四子攝頌如下:
白話口語化新譯
第四門的第四個子攝頌說:
法義解析
  • 說明第四門當中的第四個子攝頌的內容。

第四門第四子攝頌曰:

28
白話直譯
照顧病人除性罪,將近圓時不可爬樹,國王大臣不得受戒,斷手者不應作。
白話口語化新譯
照顧病人可免除性罪;戒律將要圓滿時不得爬樹;國王與大臣不能受具足戒;對犯戒者處以斬手的刑罰是不應該做的。
法義解析
  • 此段偈頌說明僧團戒律中的幾項原則:護理病人雖接觸身體但不違犯性重罪;受戒者在即將圓滿受戒之際不得攀爬樹木;國王與大臣因俗務繁重而不受戒;對違犯者執行斬手刑罰不合乎律儀。

名相註解
  • 性罪:指本質上即為過惡、非由制戒而成的根本重罪。具足戒:出家眾受持的完整戒律。
養病除性罪、將圓不昇樹、
王臣不受戒、斬手不應為。
29
白話直譯
事由同前。具壽鄔波離請問世尊:「如佛所說『若見病人應供給』,應該用什麼東西來供養照顧?」佛說:「鄔波離!只要不是性罪,其餘清淨之物都可隨意供給。」
白話口語化新譯
犯戒的因緣與處所和前面所說的相同。。具壽鄔波離請問世尊說:「佛陀曾說『若看到病人應當照顧供養』,那應該用什麼物品來服侍照顧呢?」。佛陀
說:「鄔波離!。除了性罪以外,其餘的清淨物品都可以隨意給予。
法義解析
  • 指結罪的因緣與事發處所與前文所述無異,用於省文。

    此段經文敘述鄔波離尊者請示世尊,關於照顧病人的具體實踐方式,帶出佛教僧團中對護理病患資具的探問。

    此處為佛陀呼喚尊者鄔波離以開啟教誡之語句。

    此處指在僧團中分配物品或處理僧物時,若涉及違犯根本戒律的性罪則應排除,其餘合法的清淨物品則可隨意提供給予。

名相註解
  • 鄔波離:佛陀十大弟子之一,以持戒第一聞名。

緣處同前。具壽鄔波離請世尊曰:「如佛所說 『若見病人應供給』者,用何等物而為供侍?」佛 言:「鄔波離!但除性罪,餘清淨物隨意供給。」

30
白話直譯
事由同前。當時具壽鄔波難陀有一位求寂想要受近圓,師父便召集羯磨師、屏教者及其他七人,帶著求寂者和座具,先到壇場灑掃地面,鋪設座席。眾人尚未到來,鄔波難陀左右張望,見樹上開花,便吩咐求寂者:「你可以摘花供養僧眾。」他便爬上樹,不慎墜地傷手,無法完成近圓。苾芻向佛陳白,佛說:「你們應當知道!如同轉輪王的長子,將要接受灌頂繼承王位時,這時更要加倍守護。欲受近圓的人也應如此,善加護持。因此不應讓將近圓的人隨意爬高樹,讓人爬樹者犯越法罪。」
白話口語化新譯
發生這件事的起因和地點,都和前面說的一樣。。當時,具壽鄔波難陀有一位想接受近圓戒的求寂(沙彌)。鄔波難陀尊者便為他喚來了羯磨師、屏教者以及其他七位僧人,接著帶著求寂以及坐具,先來到壇場中打掃地、鋪設座位。。其他人還沒來,鄔波難陀尊者東張西望,看到樹開花了,就命令沙彌說:「你可以摘些花去分發給僧眾。」。那個人爬上樹後墜落到地上,傷了手導致殘廢、缺損,無法受具足戒(近圓)。。出家眾向佛稟報請示,佛告訴大家說:「你們應該要知道!。就像轉輪聖王的嫡長子,即將舉行灌頂儀式準備繼承王位,在這個關鍵時刻,大家會加倍地保護他。。想要親近具足圓滿功德的人,也應該像這樣,好好地愛護與照顧他們。。因此,不應該讓快要受具足戒的人隨便爬上高樹,若是讓他爬上樹,會使他觸犯越法罪。
法義解析
  • 指出某項戒律或事件的發生因緣與地點,與前文所述無異,屬於律典中省略重複敘述的簡化用語。

    記述具壽鄔波難陀為求寂辦理受近圓戒的前行儀軌,包含集結必備的僧數及負責儀式的師長,並前往壇場灑掃、佈置座位,體現了佛教戒律中對於授戒場所及人員的嚴謹規範。

    此段描述鄔波難陀見樹開花,便指示求寂(沙彌)採花供養或分發大眾。
    體現了律部中對於日常行事與僧團規範的記載。

    描述此人因攀樹墜地而手部殘缺,依據佛教戒律規定,身體殘障或缺損者不得受具足戒。

    記錄出家眾向佛稟報,以及佛陀開示前召喚大眾注意的經文起始語句。

    比喻新受具足戒者猶如即將繼受王位的太子,初發堅固善心而未穩固,極易遭受煩惱與魔業破壞,故於此初學階段需要諸佛菩薩與護法加倍護持。

    此處教導修行者對於德行圓滿的尊長或善知識,應當抱持愛護與恭敬的心態去親近、承事,以成就善法。

    此為佛教戒律中為了護持威儀、防止毀犯而作的規定。
    禁止將近圓人(即即將受具足戒者)隨意攀爬高樹,以避免舉止輕浮而違反學處。

名相註解
  • 鄔波難陀:六羣比丘之一,常有多餘行為;求寂:指沙彌,即出家未受具足戒者;僧眾:出家修道的僧團團體
  • 轉輪王:統現四洲、具足輪寶的理想聖王。灌頂:印度帝王繼位時,以四大海水灌頂的儀式,佛教借指授職或授戒。王位:君主的統治地位。
  • 圓人:指修行圓滿、德行具足或具備清淨戒行的人。

緣處同前。時具壽鄔波難陀有一求寂欲受 近圓,師即為喚作羯磨師及屏教者并餘七 人,遂將求寂并持座物,先至壇中灑掃田 地,敷其座席。諸人未來,鄔波難陀左右顧眄, 見樹開花即命求寂:「汝可取花行與僧眾。」彼 便昇樹墮地傷手廢闕近圓。苾芻白佛,佛言: 「汝等應知!如轉輪王第一太子,將受灌頂次 當王位,於此時中倍加守護。欲近圓人亦復 如是,善加愛護。是故不應令將近圓人輒昇 高樹,令昇樹者得越法罪。」

31
白話直譯
事由同前。有位長者名叫廣大,是勝光王所託付的人,曾因過失被王責備,長者心想:「國主難以長久侍奉,應該遠離,我現在可以去出家。」這樣想後便前往逝多林。六眾苾芻常讓一人在門邊守候,當時鄔波難陀守在門口,見廣大到來,便以美言相迎:「善來!為何難得一見,如同初月?」答道:「大德!難道沒聽過世人說:『難得相逢才會珍重,常常見面就會被輕視。』」。問道:「廣大!是什麼因緣\n才能得到?」答道:「聖者!凡是國王難以長久侍奉,如今雖然得志,終究會喪命,我想出家,是否能夠濟度眾生?」回應道:「賢首!能發這樣的心極為善妙,凡是出家者有五種殊勝利益,詳細如前所說,諸佛、聲聞及一切智者都共同讚歎。現在正是時機。」於是便帶他去出家,受持圓滿具足戒。當時勝光王詢問群臣,沒見到廣大。「是生病了嗎?」回答說:「他並無疾病,大王責備他,因此他就離開,前往逝多林出家去了。」王問:「是誰做了這件事?」答道:「是聖者鄔波難陀。」王聽到這話心生憤恨,命人前去傳話:「聖者!我所責備的就被你度出家,現在也請度我和惡生太子、勝鬘、行雨一起出家,你可以自稱為王統領城邑。」使者到寺院詳述王的話。鄔波難陀聽到王的話,回應使者說:「你替我轉告你們國王:『可以來到寺院,並帶上惡生、勝鬘、行雨一同出家,我就當國王,這又有什麼損失?難道是我到府上誘導廣大出家嗎?是他自己前來請求,我便度他出家,隨時利益,獲得無邊福德。』」。王聽到這話更加譏諷不滿。當時諸苾芻因此向佛陳述,佛心中思惟:「度化國王大臣會有這樣的過失,因此不應隨意度化這些人出家。」告訴諸苾芻:「你們要知道,鄔波難陀是愚癡之人!度大臣廣大,導致國王生嫌隙,因此苾芻不應度大臣出家,見有人前來請求,必須詢問:『你是不是王臣?』若不詢問就讓他出家,便犯越法罪。」佛制定此規後,當時有外國人來,無人認識,又本國國王原本未曾允許,來到苾芻處請求出家,大家都心生疑慮不敢讓其出家,佛說:「若有這類外國人,應當讓其出家,不要心生疑惑。」
白話口語化新譯
發生的因緣與地點,和前面所說的相同。。當時有位名叫「廣大」的長者,深受勝光王的信任與重託。有一次,長者因為犯了過錯,遭到國王嚴厲斥責。長者心裡便想:「國王的心意難以長久依附侍奉,最好還是遠離避開。我現在應該離開這裡,去請求出家修行。」。這樣思維完畢之後,便前往逝多林。。六羣比丘經常安排一人在門邊駐守。當時鄔波難陀比丘剛好在門口,看到廣大(信眾或來者)前來,便立刻用悅耳的言語打招呼說:「歡迎!。為什麼很難看到,就像初一的月亮一樣呢?。回答說:「大德!。難道沒有聽過世俗人說的一句話嗎:「難得遇見時會互相恭敬,見面次數多了便會輕慢。」。問道:「廣大啊!。是什麼原因
來到這裡的呢?」。回答說:「聖者!。侍候國王實在很難長久,現在雖然能得到他的歡心,但長久下去終究會招來殺身之禍,我想出家修行,這樣能夠獲得解脫救度嗎?。回答說:「賢首!。能夠發起此心是非常好的善事,凡是出家之人能獲得五種殊勝的利益,詳細內容如佛陀所說,這是諸佛、聲聞以及一切有智慧者所共同稱揚讚歎的。。現在,時機已經成熟了。。立刻帶他去落髮出家,並讓他受具足戒。。那時候,勝光王問他的大臣們,表示沒有看到所謂的「廣大」之處。。是因為生病了嗎?。回答說:「他並沒有生病,是因為大王您的斥責,他才立刻離開,前往逝多林出家。」。國王問道:「這件事是誰做的?」。回答道:「是聖者鄔波難陀。」。國王聽到這番話,心裡感到憤怒,於是派遣使者前往回報說:「聖者!。我之前勸導的人都出家了。現在請讓我也以及惡生太子、勝鬘、行雨全部出家,而王位與城市的統治則可由他人自稱國王來接管。。使者到達寺院,詳細地轉述了國王的話。。鄔波難陀聽完國王的交代後,請使者回話給國王,建議他把惡生、勝鬘、行雨等人都送來出家,而自己則去當國王,認為這樣做也沒什麼不好。。難道是我
用計誘騙許多人讓他們出家嗎?。別人主動來尋求幫忙,我就幫助他,順應當下的情況給予好處,這樣能得到無窮無盡的福氣。。國王聽到這句話,心中更加感到譏諷與嫌惡。。那時候比丘們把這件事情的經過向佛陀稟告,佛陀心想:「度化出家國王的大臣會帶來這樣的過患,因此不應該隨便讓這類人出家。」。佛陀告訴出家眾說:「你們應該知道,鄔波難陀是個愚癡的人!。度化大臣出家會讓國王心生不滿,因此比丘不應該讓大臣出家。看到他們前來求請時,必須先問:『你是不是國王的臣子呢?』。如果沒有經過詢問、審查就與出家者共同生活,會犯下違越律法的過失。。佛陀立下規定後,當時有外國人前來,沒有人認識他們,加上國王原本也沒有答應,所以當他們到出家人那裡請求出家時,大家都心存疑慮而不答應。佛陀對此說:「如果有這類外國人,應該讓他們出家,不要心存疑惑。」
法義解析
  • 指結集律典時,該條戒律發生的前置因緣與事發處所,與前面相關律文的記載一致。

    此段敘述長者因遭國王訶責,體認世俗君王難以長久依恃,從而萌生出家離俗之念,反映了從世俗權貴轉向尋求解脫的出離心過程。

    描述修行者或造業者完成特定的心念思維後,動身前往逝多林(給孤獨園),此為佛教經文中常見的敘事銜接方式。

    敘述六羣比丘在門口設有輪值守衛,鄔波難陀比丘在值班時看見來者,以柔軟愛語親切迎接的場景。

    比喻佛法或真理深奧難見,或如初月般微明,難以一窺全貌。

    回答對方之語。

    此處引述世間俗語,說明眾生常因事物或關係稀有而生起恭敬心,但若頻繁接觸,則容易習以為常而產生輕慢心,以此教誡應當保持對佛法及善法的殷重之心。

    記錄發問者呼喚對象之語,指出提問的起點。

    詢問對方來此的原委與因緣。

    回答對方之語,對有德者之尊稱。

    說明世俗王權無常且伴隨危險,難以長久依附。
    與其貪戀世俗權貴而招致禍患,不如出家修行以尋求真實的解脫與救度。

    此句為對話開端,回答者稱呼對方為賢首。
    賢首通常為人名或對賢者的尊稱。

    說明發起出家求道之心功德極大,出家修行能獲得五種殊勝利益,此乃諸佛與聖賢共同稱歎之法。

    表示適當的時機已經到來,可用於啟發或進行教化。

    記錄為出家者剃度及傳授具足戒的過程,使其正式成為比丘或比丘尼。

    國王提出探問,針對特定見解或現象表達未見其「廣大」深遠的意義。

    詢問對方是否遭遇疾病違緣。

    記錄他人對比丘離俗出家原因的說明。
    指出該比丘離去並非因病,而是因國王訶責所致,隨後前往逝多林剃度出家。

    國王見到變故,發起追問,以明察事件之起因與造作者。

    回答對方所詢問的人物,確認其名號。

    描述國王聽聞逆耳之言後,心生瞋恚,並透過使者傳遞訊息的故事情節。

    本句描述王室成員決定捨棄世俗權力與地位,追求出家修行。
    體現了佛教中「捨離」的義理,即為了追求精神解脫而放棄對名聞利養與權力的執著。

    記錄國王的指令透過使者傳達至寺院的過程,展現僧團與世俗王權之間的互動。

    此段描述鄔波難陀貪戀權位、輕視出家身分的言論,反映出其違背戒律與修行原則的行為,凸顯出家眾守戒的重要。

    敘述當有人質疑是否為佛陀或聖者以誘騙手段使眾人出家時,發生的辯證與澄清。

    強調菩薩或修行者隨順眾生求助而施予救度與利益,藉此積累無邊福德。

    描述國王聽聞言辭後,內心生起負面的輕慢與厭惡情緒,此為煩惱心行之起現行。

    本句說明佛陀因比丘們報告度化王重大臣所引發的過失,進而制定戒律或原則,禁止隨意讓國王大臣等重要官員出家,以避免僧團與世俗政權發生衝突或帶來不必要的過患。

    佛陀以此語呵斥鄔波難陀,顯示其行為悖逆佛法戒律,並以此教誡大眾應當明辨是非,遠離愚癡造業。

    說明為維護僧團與王權的關係、避免國王不滿,比丘在允許大臣出家前,必須先查明其身分,不應隨意度化國王之臣。

    指出在佛教僧團中,對於欲出家者或新受戒者,必須先行詰問其是否具備遮難(障礙出家的條件)。
    若未經審問就給予共同居住或同法,則犯越法罪。

    說明當初對於身分未明及國王未允准的外國人,僧眾原不敢輕易收度,佛陀特許此類外國人得出家,以消除僧眾之疑慮。

名相註解
  • 初月:比喻新月,此處形容事物難以得見或尚未圓滿。
  • 大德:對持戒有德者的尊稱。
  • 致敬:表示恭敬。數見:經常見面。輕:輕視、輕慢
  • 何緣:因緣、緣由。
  • 勝光王:指波斯匿王;廣大:指深廣或廣大境界。
  • 王:指國王,為治理國家、統理臣民者。
  • 瞋恨:對違逆心意的對象或事物生起怨恨、惱怒的心理狀態
  • 度:指領導、接引眾生脫離苦海,在此指引導其出家。
  • 使者:奉派傳遞消息或執行任務的人員。王言:國王的旨意或發言。
  • 惡生、勝鬘、行雨:人名,此處指國王的眷屬或親信。
  • 濟度:救濟與度化。利益:給予好處與安樂。福:福德與福報。
  • 譏嫌:譏諷與嫌惡
  • 出家者:指出家受具足戒者或求寂者。越法罪:違越佛陀所制定之律制的罪過。

緣處同前。有一長者名曰廣大,是勝光王 之所委寄,曾於一時因有過失被王訶責,長 者便作是念:「凡是國主,難久祇承,宜應遠 避,我今可去求作出家。」如是念已詣逝多林。 六眾苾芻恒令一人在門邊住,時鄔波難陀 住在門首,見廣大來,即以美語告言:「善來!何 故難覩,猶如初月?」答言:「大德!豈可不聞世 人有語:『希逢致敬,數見便輕。』」問言:「廣大!何緣 得來?」答言:「聖者!凡是國王難久承事,今雖得 意終致滅身,我欲出家頗能濟度?」報言:「賢 首!能發此心極為善事,凡出家者有五勝利, 廣如一說,諸佛聲聞及諸智者共所稱讚。今 正是時。」即便引去與出家受圓具。時勝光王 問諸群臣,不見廣大。「為遇病耶?」答言:「彼無患 疹,大王訶責因斯即去,詣逝多林而為出 家。」王曰:「誰作斯事?」答言:「聖者鄔波難陀。」王 聞此語心懷瞋恨,令使往報:「聖者!我所訶者 即度出家,今可度我及惡生太子、勝鬘、行雨 皆與出家,可自稱王統領城邑。」使者至寺具 說王言。鄔波難陀聞王此語,報使者曰:「汝 持我語報汝國王:『可來至寺并將惡生、勝鬘、 行雨悉與出家,我當作王,此亦何損?豈我就 宅詃誘廣大令其出家?彼自來求,我便濟度, 隨時利益獲福無邊。』」王聞此語更起譏嫌。時 諸苾芻以緣白佛,佛作是念:「度王大臣有如 是過,是故不應輒度此等。」告諸苾芻曰:「汝等 當知鄔波難陀是愚癡人!度大臣廣大令王 起嫌,是故苾芻不應度大臣出家,見來求請 應須詰問:『汝非王臣不?』若不詰問與出家者 得越法罪。」佛既制已,時有外國人來無人委 識,又本國王元未聽許,至苾芻所求請出家, 皆生疑慮不與出家,佛言:「若有此輩外國之 人,應與出家,勿生疑惑。」

32
白話直譯
緣由同前。具壽阿難陀曾有一次剛剃鬚髮,清晨時穿衣持缽,進城乞食走到街道上。有一婆羅門是大學者,在寬敞高大的堂上,教導五百婆羅門子弟誦讀四明論。那位博士傲慢自大,毫無禮節,心懷毒害輕視他人,見到尊者阿難陀後,命弟子說:「你能用手推這個禿頭沙門的頭嗎?」回答說:「我能。」當時那位弟子奉師命,立刻用拳頭擊打尊者的頭。這時阿難陀四處張望,婆羅門更加憤怒,又命弟子再打他的頭。尊者心想:「我為何要東張西望?」還是默默離開為宜。」等到到了逝多林,吃完飯並洗好缽後,告訴諸位苾芻:「諸位長老!不應該前往某條街巷。」有人問:「有什麼過患?」回答:「那裡有婆羅門本性兇惡,不懂禮節,教弟子誦讀明論,還讓一個弟子用拳頭打我頭。」苾芻問:「你有什麼過失讓他生氣?」回答:「我既無過失,也算有過失。」問:「怎麼回事?」回答:「起初我沒錯,是他讓人打我頭,後來因為我回頭張望,他又來打我。一開始沒錯,後來就有錯了。」這時鄔波難陀聽後問道:「尊者!你說了什麼?」回答:「只是小事一樁。」鄔波難陀說:「我剛才略聽一點,願你再詳細說一遍。」於是就詳細說明。這時鄔波難陀連點三下頭,口中答應,心想:「我現在要親自教訓那小人。」讓理髮人順逆剃淨頭髮,擦上油,清晨穿好衣服拿著缽,進入舍衛城。漸漸來到婆羅門教學的地方,那裡還沒見到苾芻。這時鄔波難陀就在他面前來回經行,婆羅門看見後,命一個弟子說:「你去打那個光頭沙門。」鄔波難陀聽到這話,對婆羅門說:「你什麼都不懂,何必叫別人,不如自己來打?」婆羅門大怒,立刻親自用拳頭打他的頭。鄔波難陀馬上抓住他的手臂,說:「愚癡之人!鄔波難陀被你打了,我現在要帶你一起去見國王。」便抓住他的手臂拉著往前走,婆羅門大聲呼喊弟子們一起來,又有人抓住另一隻手臂互相拉扯,其他人也陸續趕來,一起被拉走。鄔波難陀力氣極大,把婆羅門和五百弟子全都拉到王宮門前。六眾本性如此,若心懷忿怒,到了王門時王殿就會震動。國王見狀,便吩咐左右說:「出去看看是不是有聖者六眾來了?」於是出去查看,看見鄔波難陀帶著五百婆羅門子弟來到門前,回去稟告國王:「聖者鄔波難陀現在就在門外。」國王說:「叫他進來。」那人便當面見王,問道:「大王!如果聖者阿難陀沒有出家,應該會得到什麼地位?」國王說:「聖者!他當成為轉輪王。」「那國王您會是什麼人?」回答說:「我只是他的隨從。」又說:「國王您過去有規定,視諸比丘如太子,視比丘尼如同妃后,這項規定只適用於他們,不包括其他人。國王對我們都生起愛念,但有婆羅門違反王的命令,竟用拳頭打了聖者阿難陀的頭,他又懷恨也打了我頭,這樣做對嗎?」國王聽後大怒,對近臣說:「你現在去砍掉那婆羅門的手。」大臣便帶婆羅門到街巷,告知眾人。這時他的父母和其他親族及朋友,全都來到現場,悲傷哭泣,放聲號哭說:「苦啊,我的孩子!苦啊,我的孩子!」大家一起前去對法官說:「大臣仁慈!我兒有過錯,國王下令砍手。既然違反國法,這不是冤枉的刑罰。但婆羅門靠右手維生,若能砍左手,這實在是特別的恩典。」大臣聽後便砍了他的左手。後來婆羅門的手傷漸漸痊癒,於是遮住左手,舉起右臂指節誦讀經書。鄔波難陀遠遠看到他舉手,更加憤怒,回到國王那裡說:「大王!只要國王的法令沒有人違反,這就令人歡喜。」國王雖然知道國內沒有這種事,還是回答說:「聖者!我有什麼事呢?」回答說:「之前下令砍婆羅門的手,現在他的手還是完整的。」國王叫大臣來問:「為什麼沒有砍婆羅門的手?」回答說:「已經砍了。」「既然如此,聖者鄔波難陀看到他為大家舉手教讀。」大臣回答說:「看到他父母悲傷哭泣來勸說,婆羅門靠右手維生,於是只砍了左手,所以就砍了他的左手。」國王說:「因為他父母的緣故只砍了左手,現在依我命令再砍右手。」於是便去砍了右手。當時婆羅門因為雙手被斬,只能垂下手臂站立,後來鄔波難陀從旁經過,問道:「你為什麼垂著手,不像以前那樣來打我的頭?」他聽後感到懊惱,默然無語,無法回應。這時眾婆羅門、長者、居士以及大眾,都生起譏諷與羞恥,說道:「沙門釋子毫無慈悲,竟然行刑斬人手臂,做出這種殘酷的事。」苾芻向佛陀稟白,佛心中思惟:「苾芻斬人手時,會有這樣的過失,因此苾芻不應該斬截他人手足。」佛告訴諸苾芻:「鄔波難陀愚癡無知,做出非沙門法、所不應為之事,在我法中出家捨俗卻造作這等惡業。」「若有苾芻斬人手足,便犯吐羅底也罪。」
白話口語化新譯
事情發生的原因與地點都跟前面一樣。。長老阿難陀曾有一次剛剃除鬚髮,在清晨時穿著袈裟、手持缽盂,進入城內化緣乞食,走到街道上。。有一位婆羅門博學多聞,在光線充足、寬敞的高大廳堂中,教導五百名婆羅門子弟讀誦《四明論》。。當時,那位博士傲慢自大,毫無禮節,內心懷著惡毒,輕蔑他人。他一看到尊者阿難陀,就命令弟子說:「你能用手去觸摸、擊打這個禿沙門的頭嗎?」。回答說:「我能做到。」。那時候,那個弟子聽從師父的命令,立刻就揮拳打尊者的頭。。這時,阿難陀尊者東張西望地看著,婆羅門看了更加生氣,又叫弟子繼續打尊者的頭。尊者心裡想:「我剛纔到底在看什麼呢?。最好還是保持安靜、默默地離開。。到達逝多林後,喫完飯、洗好缽,便告訴各位比丘說:「具壽!。不應該隨便前往某些街巷的地方。。提問者問道:「這有什麼過失與壞處呢?」。(尊者)回答說:「那裡有個婆羅門,本性惡毒兇狠,又不懂禮貌。他教導學生們讀誦明論,還指使其中一名學生用拳頭打我的頭。」。比丘開口問道:「你犯了什麼過失,才會招致他對你如此憤恨?」。回答說:「說我完全沒有錯是不對的,但說我全都有錯也不盡然。」。發問者問道:「這件事是怎樣的情形呢?」。回答說:「我本來沒有錯,去惹得他揮拳相向,都是因為我回頭張望,他才會又來打我。。不管是之前不存在還是之後才存在,這都有過失。。那時候,鄔波難陀聽完之後,開口問道:「尊者啊!。說些什麼呢?。回答說:「有一點事情。」。鄔波難陀說:「我剛才只聽了個大概,希望您能再詳細為我講說一遍。」。就為他完整詳細地說明。。當時鄔波難陀點了三下頭,口中答應著,心中這樣想著:「我現在自己想辦法來對付那個小人。」。請理髮師將頭髮順著與逆著的方向剃乾淨,並塗抹油來滋潤,在清晨時分穿好袈裟、拿著缽,進入室羅伐城(舍衛城)託缽。。慢慢走到那位婆羅門教導學問的地方,他(婆羅門)因為還有其他事情,所以還沒有看見出家眾(苾芻)。。此時,鄔波難陀就在婆羅門面前來回走動,婆羅門見狀,就指示身邊的徒弟說:「你過去把那個禿頭沙門趕走。」。鄔波難陀聽了這話後,告訴婆羅門說:「你這個不知事的傢伙,何必差遣他人,而不親自來打呢?」。婆羅門氣得不得了,馬上親自動手,用拳頭猛打對方的頭。。鄔波難陀立刻抓住他的手臂,罵道:「愚癡的傢伙!。鄔波難陀被你打了,我現在要把你一起押去見國王評理。。這時對方就抓住他的手臂往前拉,婆羅門大聲呼喚弟子們趕快過來,於是弟子們也抓住另一隻手臂一起拉扯,其他人也跟著過來把人給拖走了。。鄔波難陀力氣很大,他拉著婆羅門和他的五百名弟子,將他們全都帶到了國王的宮門口。。這是六眾僧人一貫的習性,如果他們心中懷著憤怒,走到宮殿大門時,國王的宮殿就會發生震動。。國王看到相師之後,告訴左右侍從說:「出門觀察,難道會有聖者六眾前來嗎?」。於是從禪定中出定,看到鄔波難陀帶著五百名婆羅門弟子一起來到了門口,於是趕緊折返回去稟報國王說:「聖者鄔波難陀現在就在門外。」。國王說:「叫他進來。」。他便見到對方,問道:「大王!。假使聖者阿難陀沒有出家,他應該會得到什麼樣的果位呢?。國王說:「聖者!。應當成為力輪王。」。國王是什麼樣的人?。回答說:「我是服侍的人。」。另外國王先前曾立下規定,將僧團中的比丘視如太子一般尊崇,將比丘尼視同王妃與皇后,因此針對這類情況予以赦免,不與一般平民百姓相同論處。。國王對我們都充滿了愛護之情,但有婆羅門違抗國王的教令,隨便用拳頭毆打聖者阿難陀的頭部,對方又心懷瞋恨毆打我的頭頂,這件事合理嗎?。國王聽了非常憤怒,告訴身邊的臣子說:「你們現在可以去砍掉婆羅門的手。」。大臣馬上把婆羅門帶到大街小巷,向大家公開宣告這件事。。這時,他的父母以及其他親屬和朋友們,全都趕來了,大家悲痛哭泣、淚如雨下,放聲號啕大哭,說出這樣的話來:「我們的孩子好苦啊!。我的孩子啊,真是太苦了!。大眾一同
上前,向法官稟白說:「很好啊,大臣!。我的兒子犯了過錯,國王下令砍斷他的手。。既然確實犯了國法,那受到的刑罰就不是冤獄。。可是婆羅門是靠右手來維持生計的,如果砍斷他的左手,這實在是太殘酷的恩典了。。大臣聽說了這件事,立刻就砍下了左手。。後來過了一陣子,婆羅門手上的瘡慢慢好了,他就用東西遮著左手,舉起右手臂,一邊計算著節次一邊背誦經文。。鄔波難陀遠遠看到對方舉起手,心裡更加憤怒,於是回到國王那裡稟報說:「大王!。治國的法則,就是要讓國王的命令都能被確實執行而不被違抗,這樣國家社會就能安定快樂。。國王雖然知道國內沒有這樣的事情,但回答說:「聖者!。我有什麼事情嗎?。回答說:「之前下令砍斷了婆羅門的手,但那隻手現在還是完好無缺的。」。國王叫來了大臣,問他說:「怎麼沒有把婆羅門的手砍下來呢?」。回答說:「已經斬首完畢。」。既然如此,聖者鄔波難陀見到後,便為眾人舉起手來教導他們讀誦。。大臣稟報說:「看到那對父母哭著互相勸說,想著婆羅門是靠右手維生,不如就砍斷他們的左手吧。為了救人,便照這樣砍斷了他們的左手。」。國王下令說:「先前已經為了懲罰他們的父母而砍斷了左半邊身體,現在由於我的命令,再把他們的右半邊砍斷。」。馬上就過去把對方給殺了。。當時,那個婆羅門失去了雙手,只能垂著殘臂站在那裡。後來鄔波難陀尊者正好從旁邊走過,便問他:「你怎麼把手垂下來了,不像以前那樣來打我的頭了呢?」。他聽了之後感到懊惱,沉默著無法回答。。當時各位婆羅門、長者、居士以及所有民眾,都心生譏笑與鄙視,這樣說道:「沙門釋迦的弟子沒有慈悲心,派遣人去執行刑罰殺戮,做出殘酷痛苦的事,砍斷他人的手。」。出家眾向佛稟報後,佛陀心裡這樣想:「出家眾在斬斷他人手腕時,會產生這樣的過失,因此出家眾不應該砍斷他人的手足。」。佛陀告訴各位比丘說:「鄔波難陀這個愚癡的人,做出不符合沙門法則、不應該做的事情,在我所傳的佛法中出家捨棄俗世,竟然造作這種惡業。。如果有出家比丘砍斷了人的手或腳,就犯下了偷蘭遮罪(中等嚴重的罪業)。
法義解析
  • 指結集律典或敘述事件時,其發生的背景因緣與地點,與前文所說的內容相同。

    記錄阿難陀尊者晨起行儀。
    剃鬚髮、著衣、持缽、入城乞食,為出家比丘日常基礎修行與維持生命的威儀,體現佛法中乞食以資身修道的行持。

    敘述古印度婆羅門學者於敞亮殿堂中傳授傳統教典之背景,反映當時婆羅門教育傳承之文化現象。

    此段描述外道博士因傲慢與偏見,對佛教尊長(尊者阿難陀)起輕慢侮辱之心,甚至教唆弟子冒犯出家沙門,顯示其未解佛法、缺乏恭敬與慈悲。

    記錄回答者承擔任務或請求之語氣,表示確認能勝任所問之事。

    記錄弟子依教奉行以實施行暴力之因緣。
    說明修行者當明辨善惡,即便受命於師,若行不如法之舉,亦將造作惡業。

    記錄尊者阿難陀受外道婆羅門毆打時的實況。
    尊者因見四方而遭婆羅門誤解,顯現聖者隨順世間、承受宿業之行誼。

    勸誡於不宜爭論或見過失之處,應當選擇默然,避免衍生煩惱諍訟。

    此段描述佛陀及僧眾日常生活的行儀,從抵達林地、用齋、洗缽,到召集僧眾開示,展現佛教律儀中嚴謹的僧團生活規範。

    此句為佛教戒律中對於出家眾行動範圍的規範,旨在避免行者涉足易起貪欲、譏嫌或危險的場所,以護持清淨梵行。

    此處詢問特定行為或事物所引發的負面後果與過失。

    此段為尊者解釋頭部受傷的因緣。
    指出外道婆羅門品性惡劣且缺乏禮節,因教導弟子邪法或受其唆使,導致自己的弟子動手毆打尊者,說明果報皆有其緣由。

    記錄比丘詢問緣起之語。
    顯示修行者在面對他人瞋恨時,應反省自身是否存有過失,如實觀察因果,並依律制妥善解決紛爭,以維持僧團和合。

    此處涉及依不同角度或條件而安立的過失與否,並非絕對的矛盾,反映因緣法中過失的相對性。

    提問者請求詳細解釋前面所提及之事件的具體情況。

    說明招致他人毆打的原因,在於自己心生顧盼、未斷煩惱,並非對方無故施暴。

    指出無論事物有無,皆存在過失。
    此語境討論律制中的行為判定,無論預先設定狀態為何,皆不合規範而產生過失。

    記錄鄔波難陀比丘在聽聞某事後,向尊者發問的情境,顯示請法或探問的對話結構。

    詢問應當發表的言語或表達的內容。

    回答對方確有少許具體事務待處理,直接表達來意或狀況。

    記錄鄔波難陀尊者因先前未詳細聽聞,啟請說法者重新開演法義,以達圓滿解悟。

    此處指比丘或相關人員依據律制要求,當下為對方完整、毫無遺漏地宣說法要或戒律條文。

    描述鄔波難陀尊者表面應允,內心卻盤算著如何私下報復或處置對方的心理狀態,顯露其未離煩惱的行為特徵。

    此段描述出家眾日常威儀與行持,透過淨剃鬚髮、塗抹油膏以保持身體清淨整潔,並於清晨著衣持缽,遵循律制入城乞食,展現僧團行住坐臥皆具威儀的修行生活。

    描述行者或眾人漸次抵達婆羅門教學處,因婆羅門正忙於其他事務,故暫時未能察覺或接見前來的苾芻。

    描述鄔波難陀尊者於婆羅門前經行,婆羅門心生厭煩而命弟子驅趕,反映當時社會對出家沙門外貌的輕視態度,以及僧團生活中的真實情境。

    此段記載鄔波難陀尊者對於婆羅門遣人代為毆打的行為,直接斥責其愚昧無知,並反問其為何不親自動手。
    符合毘奈耶中對於比丘行止與世間事相的直接回應。

    描述婆羅門因瞋恚心起,失去理智而訴諸暴力,親自動手毆打他人的行為,反映了瞋心所導致的惡行與煩惱。

    此處記載鄔波難陀見到違規情事,隨即出手制止並以言語呵斥。

    此為比丘面對僧團內肢體衝突(打人)時的處置反應,依據佛教律制,若發生毆打事件,當事人或證人會將加害者帶至國王或執法人員處依法處理。

    描述眾人合力強行拖走他人的情景。
    依據《根本說一切有部毘奈耶雜事》語境,此為僧團或外道因事端發生肢體拉扯、衝突的事件細節。

    記述鄔波難陀尊者運用神通或大氣力,將婆羅門與其弟子強制或引導帶至王宮門前的過程。

    說明六眾比丘若心懷瞋恨,其瞋惱之力甚至能感得國王宮殿發生震動的異常現象,顯示內心煩惱具有影響外在環境的力量。

    此處記述國王見到相師後,向身邊侍從表達對於聖者六眾來訪的質疑。

    描述修行者出定後,見到鄔波難陀比丘帶著大批婆羅門弟子前來,立刻入內稟報國王,推進故事情節的發展,反映出當時社會背景下的人物互動。

    國王下達命令,準許他人入見,體現帝王治理國政、接見臣民或使者的情境。

    記錄會面與問候的對話開端,顯示尊長稱謂與問話情境。

    此處詢問若阿難陀未出家修行,將會獲得何種世間的果報或地位,藉此彰顯其出家修道的殊勝因緣。

    國王對聖者的尊稱與問候語,開啟後續請法。

    勸勉應當成就具足大力之轉輪聖王,彰顯法王威德。

    詢問國王的作為或身分。

    此處簡潔表達了僕從或隨從的身分,回應了關於身分或從屬關係的提問,無複雜因果結構。

    此段闡述古代國王對出家僧眾的禮遇與特權,比丘與比丘尼享有如同王室成員的地位,若犯特定過失可獲國法赦免,不適用於一般常人。

    此段記載比丘向佛陀陳述受外道婆羅門毆打的情事,反映僧團與外道間的衝突,顯示出家眾在面對違法亂紀或外道侵擾時,向世尊稟報以求處置的律製程序。

    此段描述國王因盛怒而下達嚴酷刑罰的指令,反映世間統治者在情緒驅使下,依據當時的王法或個人意志行使權力之情境。

    描述大臣奉命處理婆羅門事件,透過公開昭告大眾的方式,使大眾瞭解實情。

    描述至親面臨親人逝去或巨大苦難時,哀痛號哭的世俗真實反應,反映生離死別的深切悲痛。

    表達為人父母對子女遭受苦難的深切悲痛與憐憫。

    描述大眾一同前往向法官稟白讚嘆之情景。
    此處呈現了古印度社會在審理或處理政務時,官民對話的禮儀與情狀。

    記錄因兒子犯錯而受王法制裁之史實,顯示世間法中罪罰相對之因果業報。

    說明依據國家法律定罪處刑,符合因果法則,並非冤屈。

    指出對他人施加極大傷害卻反稱為恩惠的荒謬邏輯,用以凸顯此舉的殘酷與不合理。

    描述大臣聽聞某事後,為了表示決心或履行規定,隨即切斷自己左手的行為。

    描述婆羅門因手部病瘡逐漸痊癒,便於讀書時舉起右臂,透過數關節或標記的方式來輔助持誦經文。

    描述鄔波難陀見到他人舉手動作而心生瞋恨,並以此事向國王稟告,反映了修行者未能調伏瞋心。

    此段闡述世俗治國之理,強調君王政令貫徹、法度嚴明,乃國民安樂之基礎。

    國王明瞭實情,仍順應對話情境,對尊者做出回應。

    此為角色發問之句,詢問自身是否有牽涉或需要處理的事務。

    記錄業果不可思議或神蹟現象。
    國王下令斬斷婆羅門的手,卻因不可抗力或因果業報現前,手依然保持完整,說明特定業力或真實語的感應。

    記錄國王對臣下執行處罰進度的垂詢,反映世俗法中依律執法的具體情境,凸顯佛教律典中對涉罪者處置的細節。

    記錄行刑完畢的簡短對話。

    此處記述聖者鄔波難陀在見到特定情況後,親自舉手教導眾人讀誦經文或戒法。
    這屬於律典中關於僧團成員指導大眾修學的行儀記錄。

    此處記述大臣為了滿足父母求生的願望,透過犧牲婆羅門的左手來代替性命,反映了故事中為達目的而展現的特殊處置與因果關聯,體現了世俗層面的權巧方便。

    記錄國王下達殘酷刑罰的指令,透過命令加重對犯人或相關者的刑罰。

    描述因憤怒或依王法而當下決定執行砍頭處刑的行動。

    此段描述鄔波難陀見到失去雙手、無法如往昔般毆打自己的婆羅門,而發出的提問,反映了當時發生的具體事件情境。

    描述某人聽聞特定言語或事實後,內心產生懊悔與苦惱,外在則以靜默不語來回應,無言以對。

    此段記載大眾對於佛教僧團執行律制或懲治時的誤解與謗議,凸顯了佛教戒律與世俗法律在執行層面可能引發的社會輿論與衝突。

    此段說明佛陀經由觀察與思惟,察覺出家眾斷人肢體會引發嚴重過患,因此制戒規範行為,防範惡行與不當傷害。

    佛陀藉此斥責鄔波難陀出家後違犯沙門戒律,行為不符佛法規範,造下惡業,以此機緣制戒。

    此處闡明律藏中關於傷害他人身體的處罰。
    比丘若故意砍斷他人的手足,依據根本說一切有部律,應當結「吐羅底」(即偷蘭遮,為大眾所不應作之重罪,次於波羅夷及僧殘)之罪。

名相註解
  • 四明論:古印度婆羅門教的根本教典(吠陀經),包含四種明論。
  • 博士:通曉世俗學問或宗教教義的學者。阿難陀:佛陀的十大弟子之一,常隨侍佛陀,多聞第一。沙門:指佛教出家修行者。
  • 尊者:對出家修行有成就、有德行者的尊稱。師命:師長的命令。
  • 阿難陀:佛陀十大弟子之一,常隨侍佛陀,多聞第一。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指外道修行者。尊者:對出家修行有成就者的尊稱。
  • 默:指靜默、不言;去:離開。
  • 街巷:指市集、巷弄等容易引生煩惱或受人譏嫌之處所。
  • 過患:過失與禍患,指違犯戒律或造惡業所招致的苦果。
  • 過:指過失、犯戒或過錯。
  • 攉頭:揮拳打擊。顧瞻:回頭張望。過:過失。
  • 有過:指行為違反戒律或規矩而產生過失。
  • 片許:少許、微少的意思。
  • 具說:具足宣說,指完整、詳細且毫無遺漏地解說內容。
  • 六眾:指佛陀時代常行違犯、促使佛陀制定戒律的六位比丘。法爾:法爾如是,指事物本然的規律或常態。瞋:佛教核心煩惱之一,指對有情產生怨恨、憤怒的心理狀態。
  • 出觀:從禪定中出來。鄔波難陀:人名,此處指比丘。婆羅門子:婆羅門教徒的年輕子弟。聖者:對出家修行有成就者的尊稱。
  • 大王:對國王的尊稱。
  • 力輪王:指具足威德大力、摧伏怨敵的轉輪聖王。
  • 從者:服侍或跟隨的人,此處指僕役。
  • 大臣:輔佐國王的執政官員。婆羅門:古印度的祭司階級,此處指涉特定涉事人物。
  • 父母:生養自身的雙親。親族:具有血緣關係的親屬。知友:相識的朋友。
  • 苦:痛苦、苦難。
  • 白:陳述、稟告。法官:負責審理案件或決斷事務的官員。大臣:輔佐君王的輔政官員。
  • 愆:過失或罪過。
  • 國憲:國家的法律規範。
  • 點節:指在誦讀時點計節次、章句或計算音節。
  • 王之法:指世俗治國理民之法制與政令。
  • 斬訖:斬首完畢。
  • 懊惱:心中悔恨苦惱。默無所對:沉默不語,無法應對。

緣處同前。具壽阿難陀曾於一時新剃鬚髮, 於晨朝時著衣持鉢,入城乞食行至街衢。有 一婆羅門是大學士,於好顯敞高堂之處,教 授五百婆羅門子讀四明論。時彼博士傲慢 自高不存禮節,情懷毒害輕蔑於人,見尊者 阿難陀已,命弟子曰:「汝能以手攉此禿沙門 頭不?」答言:「我能。」時彼弟子承其師命,即便 以拳攉尊者頭。時阿難陀四望顧視,婆羅門 更加瞋惱,復令弟子更打其頭,尊者念曰:「我 何顧瞻?宜可默去。」既至逝多林飯食訖洗鉢 已,告諸苾芻:「具壽!不應往某街巷處。」問曰: 「有何過患?」答曰:「彼有婆羅門稟性毒害不閑 禮節,教諸弟子讀誦明論,令一弟子拳攉我 頭。」苾芻問曰:「汝何愆犯致彼瞋恨?」答曰:「我是 無過,亦是有過。」問曰:「其事云何?」答曰:「我元 無過彼令攉頭,由我顧瞻重更來打。先是無 過,後是有過。」時鄔波難陀聞已問言:「尊者! 作何言說?」答曰:「有片許事。」鄔波難陀曰:「我向 略聞,願更重說。」即為具說。時鄔波難陀即三 點頭,口中唱諾作如是念:「我今自解治彼小 人。」使剃頭人逆順淨剃,揩摩以油,於晨朝 時著衣持鉢,入室羅伐城。漸次至彼婆羅門 教學之處,彼有餘事未覩苾芻。時鄔波難陀 即在其前經行來去,婆羅門見命一弟子曰: 「汝去攉彼禿頂沙門。」鄔波難陀聞是語已,告 婆羅門曰:「汝無知物,何用遣他,不自來打?」婆 羅門發大瞋心,即便自去拳打其頭。鄔波難 陀即捉其臂,報言:「癡物!鄔波難陀被汝所 打,我今將汝共至王邊。」便捉其臂牽曳前行, 婆羅門發聲大喚弟子俱來,復捉一臂共相 牽挽,餘人續來並皆曳去。鄔波難陀有大氣 力,牽挽婆羅門及五百弟子皆至王門。六眾 法爾,若懷忿怒,至王門時王殿遂動。王覩相 已報左右曰:「出門觀察豈有聖者六眾來耶?」 即便出觀,見鄔波難陀將五百婆羅門子俱到 門所,還入白王:「聖者鄔波難陀今在門外。」王 言:「喚入。」彼便面見,問言:「大王!向使聖者阿 難陀不出家者,合受何位?」王言:「聖者!當作力 輪王。」「王作何人?」答言:「我為從者。」又曰:「王先 有制,觀諸苾芻猶如太子,觀苾芻尼事等妃 后,是事放免不並餘人。王於我等俱生愛念, 然有婆羅門違王教勅,輒以拳打聖者阿難 陀頭,彼復懷瞋亦打我頂,其事合不?」王聞大 怒,告近臣曰:「卿今可去斬婆羅門手。」大臣即 將婆羅門到街巷處告眾人知。時彼父母并 餘親族及諸知友,悉皆來至悲啼雨淚,發聲 號哭作如是語:「苦哉我子!苦哉我子!」皆共 前行白法官曰:「善哉大臣!我子有愆,王令斬 手。既犯國憲非是枉刑。然婆羅門以右手 活命,若斬左手斯誠曲恩。」大臣聞之即斬左 手。後於異時婆羅門手瘡漸差,遂掩左手舉 右臂點節誦書。鄔波難陀遙見舉手倍生忿 怒,還至王所白言:「大王!為王之法,勅令無 違,斯成快樂。」王雖知國無如是事,報言:「聖 者!我有何事?」答言:「前時出勅斬婆羅門手,彼 手現全。」王喚臣來問言:「婆羅門何不斬手?」答 言:「斬訖。」「若爾,聖者鄔波難陀見為諸人舉手 教讀。」大臣白言:「見彼父母悲啼相勸,諸婆羅 門右手為活,幸當截左,為此即便截其左手。」 王言:「為彼父母截其左畔,今由我勅更截右 邊。」即便往斬。時婆羅門既無兩手垂臂而住, 後時鄔波難陀在傍而過,問言:「何故垂手不 同昔日來打我頭?」彼聞懊惱默無所對。時諸 婆羅門長者居士并諸人眾,皆生譏恥作如 是言:「沙門釋子無有慈悲遣行刑戮,作苦切 事截他人手。」苾芻白佛,佛作是念:「苾芻斬 他手時,有如是過,是故苾芻不應斬截他人 手足。」告諸苾芻曰:「鄔波難陀愚癡之人,作非 沙門法、所不應為,於我法中出家捨俗作斯 惡業。若有苾芻斬人手足者,得吐羅底也 罪。」

33
白話直譯
諸苾芻因此心生疑惑,請問世尊:「大德!」「是什麼因緣,使得具壽阿難陀護持那位婆羅門,而鄔波難陀卻心存報復?」佛說:「不僅今日阿難陀生起護持之心,鄔波難陀行報復斬手之事,過去亦然。」你們應當聽聞。很久以前,有一座園林中花果繁盛、池水充盈,當時有一位隱士依止於此,只食樹果飲水自得,身著皮衣,別無所求,常在果樹下結跏趺坐,思惟法義。樹上有獼猴攀折果實,讓果子掉下來打破了隱士的頭。當時隱士便說了一首偈:
白話口語化新譯
這羣比丘心中都有疑惑,於是向世尊請示說:「大德!。為什麼尊者阿難陀要保護那位婆羅門,而鄔波難陀卻一心想著要報復他呢?。佛陀說:「不僅是今天,過去阿難陀曾生起保護的心,鄔波難陀則為了報復而斬斷了他們的手。。你們大家應當好好聆聽。。在遙遠的過去,一座園林裡開滿了花卉、結滿了果實,浴池也四處充滿。當時有一位隱士在此安住,只靠食用植物的根莖果實和飲水來維持生活,身上僅穿著樹皮所做的衣服,沒有其他的貪求。他經常在果樹下結跏趺坐,思維佛法的義理。。上面有隻獼猴去摘果子,讓果子掉下來砸破了那個人的頭。。此時,隱士說了一首偈頌說:
法義解析
  • 描述眾比丘因見異相或有未決之事而心生疑惑,進而向佛陀請法。

    此處記述兩位尊者對待同一位婆羅門的不同態度,引出後文關於隨順佛法或順應世間瞋恨的教誡。

    此段闡述宿世因果,說明阿難陀與鄔波難陀在過去世即已結下護主與報怨的因緣,顯現業果的相續與真實。

    佛陀呼召大眾攝心專注,準備宣說正法。

    描述隱士遠離世俗貪欲、知足少欲的修行生活。
    透過簡單的飲食與衣物維持生存,並在寂靜處靜坐思維法義,體現精進修行的基礎狀態。

    敘述因緣果報之情境,此處指上方樹枝有獼猴攀折果實,果實墜落擊中他人頭部致傷。

    記錄隱士在當時環境中誦出偈頌,作為開示或表達義理的引言。

名相註解
  • 隱士:在此指依止山林、遠離塵俗修行的修行者。結跏趺坐:佛教中標準的禪坐姿勢。法義:佛教教法的義理。
  • 獼猴:生活於樹林中之靈長類動物。果:草木之實。破:毀損、損傷。
  • 隱人:指隱居修行的隱士;伽他:即偈頌,梵文 gāthā 的音譯,為佛教中用以讚頌或總結教義的韻文。

是諸苾芻咸皆有疑,請世尊曰:「大德!以何 緣故,具壽阿難陀護彼婆羅門,鄔波難陀意 存酬報?」佛言:「非但今日阿難陀起擁護心,鄔 波難陀行酬報事斬截其手。汝等當聽。乃往 古昔,於一園中花果浴池在處充滿,時有隱 人依止而住,唯食根果飲水自怡,但著皮衣 更無所願,於果樹下加趺而坐思量法義。上 有獼猴攀果令落打破彼頭。爾時隱人說伽 他曰:

34
白話直譯
「我終不會起念,讓你受苦喪命;是你自己造下過錯,必將招致斷命的果報。」
白話口語化新譯
「『我絕對不會起心動念,讓你受苦甚至喪命;。因為是你自己造作的錯事,所以將來必定會招致喪命的果報。
法義解析
  • 此處表達不造惡業、不起害心之意。
    佛教戒律與教義中,不傷害有情生命為核心基礎,強調身口意業的清淨與慈悲。

    說明善惡業報自作自受之理。
    一切罪愆皆源於自身造作,依此因果法則,當招致斷絕生命的惡報。

名相註解
  • 念:心念,指起心動念;身亡:喪失生命。
  • 斷命報:斷絕生命之報應,指因殺生等業力而導致喪命的果報。
「『我終不起念,令汝苦身亡;
由汝自作愆,當招斷命報。』
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白話直譯
當時這位隱士曾與獵人結為知友,獵人有次進入林中,來到果樹下,隱士因有事離開,獵人見他不在便在樹下暫時歇息。這時獼猴便用大果打中獵人的頭,獵人本就沒有頭髮,果實一落下頭便流血,痛苦難忍,抬頭看樹,見獼猴跳上樹枝,便立刻拉弓以毒箭射之,獼猴從樹上墜落,當場死去。你們諸位苾芻不要生起異想,當時的隱士就是阿難陀,過去的獼猴就是婆羅門,獵人則是鄔波難陀。那時由阿難陀護持,鄔波難陀報復,直到今日仍是一護一棄。由此可知,過去的業緣終究不會消失,詳細內容如其他經中所說。
白話口語化新譯
那時候,這名隱士之前和獵人結為朋友。獵人因為出門來到那片樹林裡的果樹下,隱士剛好有事離開了這裡,隱士回來時見獵人不在,就暫時在樹下休息。。那時那隻獼猴就拿了大果子打獵人的頭,那時那個獵人的頭本來沒有頭髮,果子才剛砸落頭就流血了,痛苦纏繞心頭而抬頭看樹,於是看到獼猴在樹枝上跳躍抓擲,就隨即拉開弓用毒箭射牠,(獼猴)從樹上掉落因此喪命。。你們各位比丘不要有其他的想法,過去的那位隱士就是阿難陀,從前的獼猴就是那位婆羅門,而那個獵人就是鄔波難陀。。那時候受到阿難陀的護持,也受到鄔波難陀的酬報;直到現在也是這樣,一個負責護持,另一個卻選擇捨棄。。從這裡我們應該明白,過去所造善惡業的因緣果報永遠不會消失,詳細的說明就跟其他經論裡講的一樣。
法義解析
  • 此段敘述隱士與獵師的因緣互動,說明世間人際關係的無常流轉與因緣聚散,隱士因事離去與歸來不見獵師,成為後續情節發展的機緣。

    本經文出自《根本說一切有部毘奈耶雜事》,記述一隻獼猴因用果子砸傷禿頭獵人,獵人憤而引弓以毒箭射之,導致獼猴墮樹命終的因緣過程。
    此段著重於客觀呈現眾生在業力與瞋恨心驅使下,所發生的現前因果遭遇,未另立其他經系的形上法義。

    佛陀告誡諸比丘,說明過去世中人物的因緣果報。
    指出昔日的隱士、獼猴與獵師,分別轉世為現在的阿難陀、婆羅門與鄔波難陀,以此闡明因果業報相續之理。

    敘述尊者過去受阿難陀護持與鄔波難陀酬報,如今卻面臨一人護持、一人捨棄的狀況,說明人事代謝與行者境遇的無常變化。

    強調業力因果的必然性。
    過去所造的業(先業)不會無故消失,因緣成熟時必定招感果報,此理廣泛通於其他教說中。

名相註解
  • 獵師:指以狩獵為業的人,此處因受創而生瞋恨,進而射殺獼猴。
  • 命終:指壽命結束、失去生命跡象,為此段因緣的最終結果。
  • 先業:過去所造之業;因緣:促成結果生起的條件;亡失:消滅散失

「時彼隱人先共獵師以為知友,獵師因出至 彼林中到果樹下,隱人有事棄此而去,見彼 不在遂於樹下暫時停憩。時彼獼猴便將大 果打獵師頭,時彼獵師頭先無髮,其果纔落 頭遂血流,苦痛纏心舉頭觀樹,遂見獼猴跳 擲枝上,便即援弓射以毒箭,從樹而墮因此 命終。汝等苾芻勿生異念,昔時隱人即阿難 陀是,往日獼猴即婆羅門是,其獵師者即鄔 波難陀是。彼時為阿難陀之所擁護,鄔波難 陀之所酬報,乃至今時亦復如是一護一棄。 由此應知,先業因緣終不亡失,廣說如餘。」

根本說一切有部毘奈耶雜事卷第十六