大藏經白話翻譯計畫

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本句為阿毘曇論對法相的分類定義。
將時間與現象（三世）歸納於十八界、十二入、五陰的分析框架中，並分別定義「知」（九智除滅智）、「識」（六識）與「使」（一切煩惱）的功能屬性。
。
本句採阿毘曇分析法，界定「欲界苦苦」的屬性。
首先說明其在基本法相（界、入、陰）中的歸屬，隨後分析能感知此苦的認知功能（智、識）以及對其產生作用的心理因素（使/煩惱）。
。
本段依據阿毘曇論分析色界的特質。
色界雖離欲樂，但仍有遷變之苦（變苦）。
在法相分類上，色界對應十四界、十入與五陰。
在認知上，除法智與滅道智外，其餘七智可知；感知由四識主導。
且色界中仍有煩惱（使）能驅使心靈。
。
本段依據毘曇分析無色界（Arupyadhatu）的特質。
首先指出無色界雖無物質，但仍屬有為法，故有「行苦」。
其次說明無色界僅由四蘊（受、想、行、識）組成，缺乏色蘊。
在認知功能上，無色界缺乏對外在物質的感知，僅剩意識（一識），且無法運用特定的高階智慧（如法智、他心智等）。
最後強調無色界中的眾生依然受煩惱（使）的驅使，尚未脫離輪迴。
。
本段屬於阿毘曇論對「苦受」的微細分析。
將苦受定義為「苦苦」（直接的痛苦），並將其歸類於五蘊中的「受蘊」（一陰）、十二處中的「受處」（一入）及十八界中的「受界」（一界）。
文中討論了能認知並消除此苦受的智慧種類，以及欲界煩惱（使）對其的影響。
。
本段屬阿毘曇論對「受」與「使」（煩惱）的精細分析。
探討樂受轉變為苦（變苦）時，在界、入、陰三種分析框架下的歸屬，以及能認知此狀態的智慧與意識，並詳細列舉與之相應的煩惱範圍。
。
本段文字為阿毘曇論之法相分析，將特定的心法（如捨受、行法等）對應至界、入、陰的分類體系，並界定智慧、識與煩惱（使）的定義，旨在透過對心法組成成分的精確剖析，破除對實體「我」的執著。

本段為阿毘曇論對心法與智慧的技術性分類。
說明「覺」與「觀」之法在界、入、陰中的分佈，以及九智對滅盡的認知。
末句分析欲色二界中，煩惱（使）如何驅使心識。
。
本段屬阿毘曇論之法相分析，討論一種無覺但可觀的法。
分析其在三界、二入、四陰中的分佈，以及能認知該法的智慧（九智除滅智）與意識，並說明其在欲界與色界中作為「使」（煩惱）的驅動作用。
。
本段為阿毘曇法相分析，討論不具覺觀功能的法如何被納入界、入、陰的分類，以及其被智與識認知的機制。
後半段則區分三界中「使」（煩惱）的運作方式：色、無色界由煩惱直接驅使，欲界則由有漏之緣驅使。
。
本句屬阿毘曇論之分析，說明在特定的覺觀境界中，如何攝受基本的生命構成要素（十八界、十二入、五蘊），並分析智慧（九智、滅智）與識（六識）如何作用於欲界與色界中的煩惱（使）。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與煩惱（使）的精密分析。
討論在特定的禪定境界（無覺有觀地）中，意識如何對色界中的煩惱進行認知。
文中區分了「遍使」（普遍存在的煩惱）與「修斷使」（需經修行實踐方能斷除的煩惱），並分析其與九智及五陰的攝受關係，旨在釐清解脫道中不同層次的認知與斷除過程。
。
本段屬於阿毘曇論對「無覺無觀地」（無想天）之法相分析。
該地之特點在於心識活動停止，因此在分析其組成時，指出其雖被攝入界、入、蘊的分類，但一般的智慧（除滅智外）、意識以及色無色界的煩惱（使）皆不現行。

本段採取阿毘曇論的分析法，界定「身業」的發生範圍。
身業僅能發生於有物質身體的欲界與色界（無色界無身），且屬於色蘊（一陰）。
文中詳細列舉了不產生身業的例外情況（如特定的智與識），以及會導致身業產生的煩惱類別（遍使與修斷使）。
。
本句採取類比論述，說明前文對「身業」的分析與界定，同樣適用於「口業」。
在阿毘曇論的體系中，身、口、意三業在造作性質與果報邏輯上具有對稱性。
。
本句依阿毘曇法相分析意業。
首先說明意業在三事（界、入、陰）中的歸屬，即意識界、意識入與識陰。
其次分析認知主體，指出除滅盡智外，九種智慧皆能知曉。
最後說明意業的運作機制：由意識負責認知，由心使負責驅動。

本句依阿毘曇論體系分析「善業」的範疇。
說明善業在三界、二入、二陰中的歸屬，以及其被九智（除滅智）與三識所認知的特性，並指出善業與三界中普遍結使及修斷結使的關聯，揭示即便善業仍處於輪迴框架內，仍與特定的煩惱（使）有其對應關係。
。
本句依據阿毘曇論對「不善業」進行法相分析。
首先界定不善業的涵蓋範圍（三界、三入、二陰）；其次說明在七種認知智慧中，僅有比智與滅道智不能認知不善業；最後指出三種意識能識別不善業，且欲界的所有煩惱（使）是驅動不善業產生的核心動力。
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本段屬於阿毘曇論的分類彙編，旨在界定「無記業」的涵蓋範圍及其與不同界、識、智的關係，並說明在欲界中斷除身見與遍使煩惱的修行進程。

本句依阿毘曇論之分析法，將修行者的「學業」（修習過程）分解為界、入、陰等組成要素，並說明透過七種智慧對四聖諦的認知，使意識脫離煩惱（使）的控制，達成解脫。
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本句旨在說明某種法義或心法之適用範圍，指出無論是處於「學業」階段（尚未圓滿的聖者）或「無學業」階段（已圓滿的阿羅漢），其理體或運作方式均相同。
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本段文字依據阿毘曇論的分析法，對業力、心識與煩惱的運作範圍進行界定。
說明非聖凡夫的業力遍佈三界，並對比了智慧的「除」功能（消除煩惱）、意識的「識」功能（識別對象）與煩惱的「使」功能（驅使輪迴）。

本段論述修行者如何透過道智對界、入、陰等法相進行分析，從而認知並斷除業力與結使（束縛）的過程，體現了阿毘曇論以法相分析導向解脫的特點。
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本句詳述阿毘曇體系中透過「修斷業」（修行以斷除煩惱的業）對三界、三入、二陰進行攝受與淨化。
強調利用八智認知滅除煩惱的道智，並透過三識的認知，旨在斷除所有「使」（Kleshas/Samskaras，即煩惱或造作）以及「遍使」（普遍存在的煩惱），達成解脫之目的。
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本句為阿毘曇論對特定心法或心所的技術性定義。
首先界定其在三法（界、入、陰）中的歸屬，隨後說明其功能：具備能對治四聖諦中苦、集、滅的七種智慧，以及一種能辨識的意識，且處於不受煩惱（使）控制的清淨狀態。

本段文字屬於阿毘曇論的法相分析，旨在對「業果」的承受範圍以及「煩惱（使）」的分類進行精確界定。
首先區分業報成熟的時間（現、生、後），並說明其在空間（三界）、進入方式（三入）與組成（二陰）上的分佈。
隨後討論道智對煩惱的認知與消除，以及不同界域（欲、色、無色）中煩惱的性質差異（一般使與遍使），最後提及修行的斷除過程。

本句屬於阿毘曇論對「樂受業」的詳細分析。
從其所攝的範圍（三界三入二陰）、能認知它的心智功能（八智與三識），以及其關聯的煩惱種類（遍使與修斷使）進行界定，旨在精確分析業力與煩惱在不同境界中的運作機制。
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本句依據毘曇法相分析，詳細界定「苦受業」的運作範圍、認知主體及其驅動因素。
說明該業力涉及的界域、能識別它的智慧種類（排除比量與滅道智）、負責識別的意識，以及其受欲界煩惱（使）的支配。
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本段為阿毘曇論對「不苦不樂受業」的法相分析。
詳細界定其在界、入、陰三種分類法中的歸屬，分析能認知該法的智慧範圍（七智除二），以及其與意識的關聯，最後列舉其對應的煩惱（使）種類，涵蓋遍使與修斷使。

本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在界定「身念處」的涵蓋範圍及其與各種智慧、意識及煩惱的關係。
文中透過界、入、陰的數量限定，以及對特定智慧（他心智、滅智）的排除，精確定義修行觀察的對象與範圍。
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本句為阿毘曇論對法相功能的精確分析。
首先說明「受」在四念處、十八界、十二入、五陰這四種分析框架中的歸屬；接著分析心法的功能：九種智慧負責對對象的認知（知），滅盡智負責除滅煩惱（除），意識負責識知（識），而所有煩惱（使）則負責驅使眾生輪迴（使）。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在對心法進行精確的分類與數量統計。
文中將心念處分為七類，並說明其在三法（界、入、陰）中的歸屬。
接著區分智慧的功能（知、除、滅）以及識與使（煩惱）的基本特徵。
這是典型的毘曇分析法，透過量化與分類來剖析心靈運作。
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本句依阿毘曇分析法，闡述法念處的對象範圍及其認知與驅動機制：其對象被歸納（攝）為一界、一入與二陰；其認知過程涉及十種智慧與一種意識的識別；而其生起或運作則受所有「使」（煩惱）的驅動。
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本段文字屬於阿毘曇論對心法與道之分類的詳細列舉。
文中區分了「增上道」（Adhipateyya-magga）的不同主導因素（身、受、心、法），以及由此產生的善法（有漏指世間，無漏指出世間）。
隨後列舉了修行工具（四正勤、四神足）、認知範圍（三界、二入、五陰）、智慧種類（九智）以及需要斷除的煩惱（遍使、修斷使），旨在系統化地分析解脫道的構成要素與對象。

本段為阿毘曇論對禪定與識的技術性分析。
首先界定禪定在三界、二入及五蘊中的攝受範圍；其次說明禪定與九智的關係，指出除滅盡智（意識完全停止的狀態）外，其餘智慧皆能認知禪定；最後分析色界中的識與結使（煩惱）的關係，區分遍使與修斷使。

本句以極簡的論書體例，將「苦諦」及其相關的四聖諦機制濃縮。
首先指出一切有為法（十八界、十二入、五陰）皆屬苦諦。
接著說明認知與解脫的機制：以八智認知除滅（滅諦）與道智（道諦）。
最後分析認知主體（六識）與驅動力量（一切使/煩惱），揭示苦的產生與消除之因果鏈條。
。
本句在阿毘曇論的分析體系中，採取類比論證法。
指前文針對「苦諦」所建立的論述邏輯、分析方法或成立條件，同樣適用於「集諦」，用以證明兩者在法義結構上的對應性。
。
本段依據阿毘曇論的法相分析，將「滅諦」（涅槃）放入界、入、陰的分類體系中。
由於涅槃是無為法，不具足五蘊的特徵，故「陰所不攝」。
同時區分了不同類型的智慧，強調道智（證悟之智）是脫離了「使」（asava，即煩惱漏）的清淨意識。
。
本句在毘曇論的框架下分析「道諦」的攝受範圍與運作機制。
道諦旨在透過七種智慧對苦、集、滅三諦的認知與除除，以及意識的辨識，使煩惱（使）失去驅使力，從而達成解脫。

本段屬於阿毘曇論對心法與煩惱的精細分析。
首先說明「四無量心」（慈悲喜捨）的涵蓋範圍廣泛，遍及三界、二入（指進入特定境界的兩種方式）與五蘊。
接著界定認知範圍，在七種智慧中排除法智與滅道智，說明特定認知功能（一識）在色界中對「遍使」（普遍存在的煩惱）與「修斷使」（需經修行方能斷除的煩惱）的識別作用。

本段分析無色界（空、識、無所有）的法相分類與認知特徵。
說明無色界雖無色身，但仍被納入三界與四陰（除色陰）的範疇。
在認知層面，無色界眾生不具備聖者的特殊智（如法智、滅智），僅靠意識進行認知，且依然受煩惱（使）的驅使，尚未脫離輪迴。
。
本段分析無色界最高層次「非想非非想處」的心法構成。
此處已無色身，僅由受、想、行、識四陰組成。
其意識狀態雖極微細，但缺乏能證悟真理的法智、他心智及滅道智，且仍受無色界煩惱（使）的驅使，故仍處於輪迴之中。

本段文字採阿毘曇論之濃縮體例，概括聖者類別、存在狀態（三界五陰）、覺悟智慧（九智）以及意識對煩惱（使）的識別與斷除。
旨在闡明從認知煩惱到以智除滅的修行次第。

本段分析有為法中的聖果（沙門果）之屬性。
說明聖果雖屬有為，但仍攝於三界與五陰的框架內。
透過七種智慧（知除）來斷除煩惱，最終使意識不再受煩惱（使）的驅使，達成解脫。
。
本句依據毘曇法相，分析聖果（沙門果）的屬性。
聖果為無為法，故雖屬界與入，卻不被納入五陰（五蘊）的範疇。
文中列舉了與之相關的六種智慧（包括斷除漏染、他心通及對四聖諦中苦集道的認知）以及一種不受煩惱（使）支配的清淨意識。

本段探討意識與智慧的分類。
法智是指對法相的認知，能將現象攝入界、入、陰的分析框架中。
文中區分了不同層次的智，排除掉比對的智慧（比智）與對四聖諦中苦集滅的認知。
最後強調純淨的識在運作時，是不受煩惱（使）所牽引或驅使的。
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本句屬阿毘曇論之名相分析，旨在界定「智」在三法（界、入、陰）中的歸屬，並區分不同類別的認知智慧。
強調特定之識在運作時，已脫離煩惱（使）的驅使，屬於清淨的認知狀態。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與智法的精細分析。
首先界定「知他心智」的分析範圍（攝一界、一入、一陰）；接著說明在九種智慧的認知範圍中，排除掉「滅智」（滅盡智）；最後分析意識（識）如何識別色界中的「使」（asava，即煩惱漏），並將其區分為遍行之漏與修行可斷之漏。
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本段論述智慧在分析法相與斷除煩惱中的作用。
首先說明「等智」能攝受界、入、陰等基本法類；接著指出八種智慧是認知並實踐滅道、斷除煩惱的關鍵。
最後強調智慧與意識能根除「見使」（錯誤見解）以及其他由無漏緣所對治的煩惱。
。
本句依據毘曇法相分析心法運作，說明不同層次的智慧如何攝受界、入、陰等法，以及七種智慧如何作用於苦、集、滅三聖諦的認知，最終達到煩惱（使）不再驅使心識的狀態。

本段文字屬於阿毘曇論的法相分析，討論認知功能（辨、智、識）如何對應於法界（界、入、陰）以及對煩惱（遍使、修斷使）的識別與除滅。
文中區分了「智」與「識」在面對不同層次煩惱時的功能差異，強調了智慧在除滅煩惱中的主導作用。
。
本句為毘曇論典型的名相列舉與分類。
首先將「法辯」（對義理的辯才）與「辭辯」（對文字的辯才）歸入界、入、陰的分析框架中；接著提到能消除煩惱的八種道智；最後分析欲界與色界中普遍存在的煩惱（遍使）以及需透過修行才能斷除的煩惱（修斷使）。

本句依據阿毘曇法相分析，說明所有有為法皆可被十八界、十二入、五陰這三套系統所涵蓋。
隨後區分心法的功能：九智（除滅智外）與六識具備認知功能，而「使」（煩惱）則具備驅使心靈產生造作的功能。
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本句論述「次第緣」的涵蓋範圍及其對不同法之功能定義。
次第緣指法相依序生起之因緣。
文中區分了「知」（智慧的功能）、「識」（意識的分辨功能）與「使」（煩惱的驅使功能），並指出滅智因其特性不具備一般的認知功能。
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本句論述阿毘曇中關於「緣」的分類及其在法相體系中的位置。
說明所有認知對象（所緣）與各種條件（緣、增上緣）都涵蓋在佛教基本的分析框架（十八界、十二入、五陰）內，並分析其與認知功能（智、識）及驅動力量（使/煩惱）的關係。

本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在精確界定物質（食）的歸屬以及心法（智、識）與煩惱（使）的對應關係。
文中區分了不同類型的智慧，並說明欲界中的意識如何與潛在的煩惱（遍使）及需修行斷除的煩惱（修斷使）相聯繫。
。
本句為阿毘曇論對法相的精確分類。
首先將「觸食」與「意思食」歸納於界、入、陰的分析體系中；接著區分能知的功能（八智除滅道智、一識）與能使的功能（一切使），旨在釐清心法之性質與作用。
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本段依據阿毘曇法相分析，定義「識食」的組成範疇（界、入、陰），並將「智」的功能細分為知、除、滅與道智。
最後區分「識」的認知功能與「使」（煩惱）的驅使功能，旨在釐清心法在認知與造業上的不同作用。

本句分析欲界流轉（欲流）在阿毘曇法相中的歸類與認知條件。
說明欲流在界、入、陰的攝受範圍，以及哪些智慧能認知此狀態（排除比量智與滅道智），並指出其識的運作受欲界煩惱（使）的主導。
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本段屬於阿毘曇論對特定法（dharma）的性質分析。
透過界、入、陰三種分類法界定其範疇，並詳細說明哪些智慧（智）能認知該法，以及該法在色界與無色界中與煩惱（使）的關聯。
。
本段採取阿毘曇論的分析法，將「見識」（視覺意識）進行解構。
首先將其歸類於三種分析框架（界、入、陰）；其次說明在修行路徑中，它是如何被滅道智所認知與消除的；最後指出消除視覺意識中「有漏」（染污）成分的關鍵，在於對應的「無漏」（清淨）智慧。
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本段為阿毘曇論對「無明」的法相分析。
首先界定無明的分類範圍（攝於界、入、陰），隨後說明消除無明的機制：透過八種智慧（特別是滅道智）的覺知來斷除，並由無漏之識識別並根除無明及其相關的煩惱（使）。
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此句以「流」與「軛」為喻。
在毘曇論的分析中，「流」通常比喻心法或業力的連續不斷（相續）；「軛」則象徵束縛與牽引。
此處旨在說明某種法（如煩惱或業力）既具有如流水般的連續性，又如軛般將眾生束縛於輪迴之中。

本句依阿毘曇法相分析「欲取」（欲界之取蘊）的屬性：其攝受範圍涵蓋一界、一入、一陰；在認知層面，除比智與滅道智外的七種智慧可知其義，且由一種識來識別；在因緣層面，則由欲界的所有煩惱（使）所驅動。
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本段文字屬於阿毘曇論對「見取」（Wrong View）的微細分析。
首先將「見取」定位在三種分析框架（界、入、陰）中，隨後說明斷除此見解的機制：需透過道智（尤其是八智中的滅道智）與識的認知作用。
文中區分了「有漏」的斷除（針對相應的煩惱使）與「無漏」的斷除（針對根本無明），體現了毘曇部對心法與解脫次第的嚴密分析。
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本段分析「戒取見」在阿毘曇法相中的分類，並闡述透過四聖諦的智慧（見苦、見集、見道）來斷除不同層次的結使（使、遍使、緣使）的解脫次第。
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本句討論「我取」（對自我的執著）。
在阿毘曇法義中，執著於一個恆常不變的「我」，實際上是將瞬時生滅的心相相續（流）誤認為是一個實體。

本句論述「法」的涵蓋範圍及其與認知、驅使力的關係。
在阿毘曇體系中，三世之法皆攝於五陰、十二入、十八界。
這些法被九智（除滅智）與六識所認知，並受一切煩惱（使）的驅使。
。
本段屬於阿毘曇論對法相的嚴密分類，旨在界定某些特定的法不屬於時間的三世，也不在界、入、陰等基本分析框架內。
文中對「智」與「識」進行細分，排除他心通智與四聖諦中的苦集道智，並明確區分煩惱（使）及其對象（使所）。

本句分析欲界繫法的組成與認知機制。
欲界繫法是指將眾生繫結於欲界的現象，其範圍涵蓋五蘊、十二處與十八界。
在認知上，除比智與滅道智外，其餘七智及六識皆能感知；在運作上，則受欲界所有煩惱（使）的驅使。
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本句依據阿毘曇論的分析體系，詳述色界繫法（繫縛於色界而未解脫的法）的歸屬、認知與驅使關係。
首先界定其在界、入、陰三種分類中的範圍；其次說明在七種智慧中，僅有法智與滅道智不能認知此類法；接著指出四種意識能對其產生識分；最後說明色界的所有煩惱（使）具有驅使這些法產生造作的功能。
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本段為阿毘曇論對「繫法」（binding factors）的分析。
無色界因無物質形態，故僅由四蘊（受、想、行、識）組成。
在認知功能上，無色界無法運用法智、他心智或滅道智，僅能透過意識（識）運作，且其存在是由於無色界的煩惱（使）所牽引。
。
本句論述「不繫法」（不受煩惱束縛的法）的範圍與運作。
說明即便在三界、二入、五陰的現象範圍內，透過八種智慧的運作能消除苦集，最終達到意識不再被煩惱（使）所牽引的解脫狀態。

本段屬阿毘曇法相分析。
首先將「善因法」納入十八界、十二入、五陰之分析框架；隨後說明「九智」的功能在於認知並消除煩惱；最後區分「遍使」（三界共有之煩惱）與「修斷使」（需修行方能斷除之煩惱），並闡述智慧與識在識別煩惱中的作用。
。
本句分析「不善因法」的範疇與認知條件。
首先界定其存在於五陰、十二入、十八界之基本框架內；隨後說明哪些認知功能（智與識）能覺知此類法，以及其產生的動力來源（欲界煩惱）。
此為典型的阿毘曇法相分析，旨在釐清心法與物質法的因果關係與認知邊界。
。
本句分析「無記因法」的組成與歸類。
在阿毘曇體系中，「無記」指中性法。
此處指出無記因法分佈於界、入、陰三大體系中，並明確其包含六識與部分智慧（除滅道智），說明意識在無染污時屬無記性質。
。
本段屬於阿毘曇論對「因法」的細分分析。
在分析法相時，將某些特定的心法（如特定的智慧、識）從一般的善、不善、無記因的分類中區分出來，討論其在界、入、陰等分析框架下的歸屬情況，旨在精確界定每種法的性質與功能。

本句為阿毘曇論式的法相高度概括。
首先說明一切法皆由因緣組成，並將其範疇歸納於三界（欲、色、無色）、二入（進入三界的途徑或分類方式）與四陰（四大蘊）之中。
接著指出九種智慧中包含對「除滅」（止息煩惱與苦）的認知。
最後說明識的本質，以及有為法中的因緣如何作為「使」（驅動輪迴的煩惱）來運作。
。
本句為阿毘曇論對法相分類的精確定義，分析特定緣起關係（無緣緣法）所涵蓋的法類，以及智、識、使在其中的認知與驅使功能，旨在釐清心法運作的因果機制。
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本段文字屬於阿毘曇論的法相分析，旨在對「緣法」（有為法）的範圍、歸類及其與智、識、使（煩惱）的關係進行極其精簡的定義。
文中將緣法分為有緣與無緣，並說明其在三界與蘊中的分佈，以及哪些認知功能（九智、一識）能對其起作用，以及煩惱（使）如何驅動這些法。
。
本句屬於阿毘曇論對法相的嚴密分類，討論特定因緣條件下的法之歸屬。
將其劃分為十一界、十一入與二陰，並列舉出對應的智慧（除他心通外）、意識及有漏煩惱，旨在釐清各法在因果關係中的定位。

本段文字屬於阿毘曇論對法相的分類與攝取。
首先界定「色陰」在不同分類系統（界、入、陰）中的對應範圍。
隨後討論心法部分，從八智中剔除特定智，並列舉六識以及分佈於欲界與色界的煩惱（使）。
這是在分析心與色的組成及其隨附的染污法。
。
本段屬於阿毘曇論對心法功能的精確分類。
將受、想、行等心法歸納於界、入、陰的體系，並區分「知」（智慧之能）、「識」（意識之能）與「使」（煩惱之能），旨在分析不同心法在心理運作中的具體作用。
。
本句在定義「識陰」（意識蘊）的組成範圍。
在阿毘曇的分析體系中，識陰不僅包含基本的六識，還涵蓋了特定的界、入以及除滅智以外的九種智慧。
文中「一識識」是指意識的核心功能在於「分辨」與「認知」；「一切使使」則是指煩惱（kleshas）具有「驅使」心靈造業的功能，在此處是用以說明識陰在運作時與煩惱的關聯或其包含的心理狀態。

本段文字為阿毘曇法相分類，說明「色」之範疇如何攝取十一界、十一入與一陰，並界定特定智慧（排除知他心智與滅道智）與煩惱（遍使與修斷使）的歸屬，用以精確區分法的性質與範圍。
。
本句為阿毘曇論中對法相分類的極簡總結。
說明瞭在分析心法時，如何將「界」、「入」與「陰」三種分析框架相互攝受（歸類）。
同時區分了智慧的種類（知、除、滅道）、識的認知功能以及煩惱（使）的驅使特性。
。
本句探討阿毘曇法相分類。
首先說明「識」在五蘊（陰）中的主導地位及其在界、入、陰系統中的攝受關係。
接著對比「智」與「使」的功能：道智是用於斷除煩惱的認知能力，而「使」（klesha）則是驅使眾生造業、流轉輪迴的煩惱力量。

本段透過分類法，將生命存在的去處（四趣）、構成生命的要素（界、處、蘊）、認知功能（七智、六識）以及欲界的驅動力（使）進行系統性的羅列，展現阿毘曇部對法相細緻拆解的分析特徵。
。
本段依據毘曇論的分析體系，說明天趣眾生的構成要素（五陰、十二入、十八界），以及透過八種智慧來認知並滅除煩惱的過程。
文中強調道智與六識在識別三界中「使」（即結使、漏）的功能，以達成解脫。

本段論述解脫道的運作機制。
在阿毘曇分析中，透過對「苦」與「集」的如實觀察，能對應地斷除不同層次的結使（煩惱）。
「一界一入一陰」是指該種斷除煩惱的心法在三種分析框架（界、處、蘊）中的歸屬。
強調智慧與意識在滅道中如何作用以消除煩惱身。
。
本段論述四聖諦的實踐與斷除煩惱的機制。
在阿毘曇體系中，詳細分析體悟「集諦」（苦之原因）與「苦諦」如何對應地斷除不同類別的煩惱（使/漏）。
「見集」指對集諦的正確認知，能斷除煩惱身；而「見苦」則針對遍行使（pervasive taints）進行斷除。
文中提到的「一界一入一陰」是指在該認知過程中所涉及的最小法分單位。
。
本段描述修行者在進入滅道時，意識如何認知並斷除煩惱。
在毘曇分析中，將此心理過程拆解為其所屬的界、入、陰，並明確指出這是「滅道智」的作用，旨在區分有漏的特定煩惱（緣使）與普遍煩惱（遍使）的滅盡過程。
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本段描述「見道位」（darśana-mārga）的心理機制與斷除煩惱的效能。
在阿毘曇體系中，見道之智被分析為特定的界、入、陰組成，屬於八智中的道智。
其核心功能是徹底斷除「遍使」（如貪、嗔、癡等普遍煩惱）以及特定的「緣使」（因緣而起的煩惱），使修行者進入聖者境界。
。
本段論述阿毘曇中關於「修斷」的機制。
說明在修行斷除煩惱時，如何透過特定的界、入、陰（心法組成）以及八種智慧（如道智等）來識別並根除煩惱。
特別強調「道智」能斷除一般的「使」（煩惱牽絆）以及「遍使」（遍在的煩惱）。

本句在阿毘曇的法相分析中，將所有物質性質的「色法」歸類為五蘊中的「色陰」，界定物質現象在蘊分中的歸屬。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，將心法（心的現象）等同於或比作識蘊，旨在說明心的本質即是識的覺知與分辨功能。
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本段落屬於阿毘曇論對「心法」的分類與功能定義。
它將心法置於界、入、陰的分析框架中，並區分了智慧（智）、意識（識）與煩惱（使）的不同作用。
特別提到在九智中排除滅智，顯示其在特定分析維度下的界定。
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本句為阿毘曇論中對法相的精密分類。
說明「心不相應行法」在界、入、陰三種分析框架下的歸屬，並透過排除法（除八智）與列舉法（一識、緣使）來界定其定義邊界，以區分心不相應行與心、心所之差異。
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在阿毘曇論的法相分析中，無為法（如涅槃、空間等）因其不由因緣造作而生，不具備生滅特徵，因此不屬於由因而生的「果法」，而被定義為非果法。

本段為阿毘曇論對「地界」的法相分析。
首先界定地界在三法（界、入、陰）中的歸屬。
接著分析其認知範圍：地界作為物質法，不能被專門認知心法的「知他心智」或專注於滅盡的「滅道智」所認知，但可被眼識與身識感知。
最後說明地界與煩惱（使）的關係，指出欲界與色界的普遍煩惱及修道過程中的斷除煩惱均能與之相應。
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本句將前文所述之法理，類推至構成物質世界的五大元素（五界）。
在阿毘曇論的分析體系中，五界是分析物質現象最基礎的組成單位，此處強調各界在特定法義上的共性。
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本句依據阿毘曇法相分析「識」的歸類與特性。
首先說明識界在界、入、陰三種分類法中的攝受關係；其次指出識界能被八智中的七種認知，唯滅道智旨在滅除而非認知；最後區分「識」的認知功能與「使」（煩惱）的驅使功能。

本段屬於阿毘曇論的分析體系，討論如何透過「見苦」與「見集」來斷除煩惱（結使）。
文中提到三界與蘊的攝受，說明苦的範圍。
八智是指能認知並除滅煩惱、導向滅道的八種智慧。
文中區分了「一切使」（一般結使）與「遍使」（遍行結使），強調見苦與見集在斷除不同層次煩惱中的特定作用。
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本段屬阿毘曇法相分析，論述斷除煩惱的機制。
說明「見集」與「見苦」如何對應不同的斷除對象（一切使與遍使），並指明其認知過程涉及的智慧層級（八智）與意識功能（一識），強調道智在斷除輪迴因上的決定性作用。
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本句分析「見道」（darśana-mārga）之機制。
在阿毘曇論體系中，見道是指初次證悟四聖諦的階段。
此處描述透過對三界、入路與蘊的分析，運用特定的八種智慧與意識，進而斷除「使」（sāsrava，即漏），尤其是普遍存在的煩惱（遍使），使修行者脫離凡夫位。
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本段論述見道位（Entering the Path of Seeing）時的斷除機制。
在阿毘曇體系中，見道之智能直接對治並斷除根深蒂固的「遍使」（如無明、行、見等），使修行者證得初果。
文中提到的三界、二入、四陰界定了斷除作用的範圍，而八智與一識則說明瞭斷除煩惱的認知與功能機制。
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本句論述修斷煩惱的對象與工具。
在阿毘曇體系中，斷除煩惱需先對構成生命的組成要素（十八界、十二入、五陰）有徹底的分析與認知（攝），再透過道智（尤其是滅道智）與識的運作，將所有「使」（asava，漏/煩惱）以及「遍使」徹底根除。
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本句屬於阿毘曇論對法相的分類與分析。
說明某些不滅的法（不斷法）其範圍涵蓋在三界、二入與五蘊之中。
同時提到透過八種智慧來認知並消除苦與集的束縛，最終達到一種意識清淨、不再受煩惱（使）驅使的狀態。

本段屬於阿毘曇論對「緣使」（潛在煩惱）的法相分析。
說明貪欲與瞋恚這兩種煩惱在五蘊（陰）、十二處（入）、十八界（界）中的歸屬，以及能認知這些煩惱的智慧種類（七智）與識的範圍。
這體現了毘曇部對心法及其認知過程的極其精細的分類與界定，強調了煩惱在欲界中的有漏性質。
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本句屬於阿毘曇論對「有愛」（Bhavarāga，對生存的貪愛）這一心所的詳細分析。
文中界定了其作用範圍（攝），說明其不能與最高階的法智和滅道智共起，且僅限於特定的識心。
最後指出其功能是作為導致色界與無色界有漏生存的條件（緣使）。
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本句依據阿毘曇論對「慢」這一心所（mental factor）進行分析。
首先界定慢為「使」（klesha/duta），即驅使眾生在生死中流轉的煩惱。
接著說明其在三法界（界、入、陰）中的分類歸屬。
隨後指出對治慢心的手段是能認知、除去並滅除它的「道智」，以及其被識心所識別的過程。
最後強調在有漏（未斷煩惱）的三界中，慢心如何作為驅使力運作。
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本段依阿毘曇論之分析法，對「無明」這一煩惱（使）進行分類與對治分析。
首先界定其在界、入、陰三法中的歸屬；其次說明其對治方法，即透過「滅道智」予以根除；最後強調無明在煩惱體系中的核心地位，它是所有其他煩惱（使）的根本原因。
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本段分析「見使」（視覺引起的煩惱）在阿毘曇法相中的歸類及其消除過程。
指出見使在界、入、陰的分類中之位置，並說明需透過八智（尤其是滅道智）的識別作用，將有漏的牽絆（緣使）與視覺相應的無明徹底斷除。
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本段文字依據阿毘曇論對「疑」這一心所進行法相分析。
透過界、根、蘊的分類界定其性質，並說明其被認知（識）與斷除（道智）的機制。
文中區分了有漏與無漏的緣分，說明即便在無漏狀態下，與疑相應的潛在無明仍需被斷除。

本段論述「識」的範圍與功能。
首先界定識在三種基本分類（界、入、蘊）中的位置；其次說明識在不同層級智慧（智）中的分佈，指出其不包含在比智與滅道智中；最後定義六識的核心功能為「識」（認知），並指出在欲界中，意識是所有煩惱（使）運作的依託。
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本段為阿毘曇論對「識」之分類與分佈的技術性描述。
說明意識在不同界、入、陰中的歸屬，以及在不同智慧與意識層級中的認知功能，並區分了能知（智/識）與能使（使/煩惱）在色界中的運作狀態。
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本段為阿毘曇論對意識住處的技術性分析。
說明特定層次的意識被攝納於十一界、十入、五陰的分類體系中，並界定七智的範圍（排除法智與滅道智），以及意識在色界中驅動心使（心理因素）的運作機制。
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本段屬於毘曇論對意識分佈與功能的精確分類。
首先界定第五至第七識的空間與組成範圍（三界、二入、四陰）；接著在六智的體系中，特別列舉出知法、知他心及滅道三種關鍵智慧；最後指出在無色界的高層定境中，仍有一種識能識別出驅使輪迴的煩惱（使）。

本段文字為阿毘曇論的法相總結。
首先說明「七覺支」在界、入、陰三種分析框架中的歸屬（攝）。
接著提到能除苦的七種智慧，特別強調對苦之原因（集）與熄滅（滅）的認知。
最後指出解脫狀態下的意識（識）已不再受煩惱（使/漏）的控制與驅使。

本段屬於毘曇論的分類分析，旨在界定特定解脫境界的範圍與組成。
文中詳細列舉了該境界所攝受的界域（三界）、構成（五陰）、所屬的智慧類別（除法智與滅道智外的七智），以及其對應的識與需斷除的煩惱（使）之種類。
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本段屬於阿毘曇論對心法與解脫境界的精細分析。
首先列舉無色界三種定境的解脫狀態；接著說明三界與入處如何被四陰（心法羣組）所攝受；隨後區分「智」與「識」的運作，指出七智中的部分認知功能是由單一識所承擔；最後分析在無色界中依然存在的煩惱種類，區分為普遍存在的「遍使」與需透過修行斷除的「修斷使」。
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本段分析非想非非想處（無色界最高層）的解脫機制。
在阿毘曇體系中，此解脫涉及對特定心法（陰）與境界（入）的攝受。
其認知功能不包含法智、他心智與滅道智，而是透過該境界的單一意識，識別並斷除無色界中的遍使（普遍煩惱）與修斷使（修行中需斷除的煩惱）。
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本句屬於阿毘曇法相分析，討論「想受滅盡定」之解脫狀態在不同分類體系中的歸屬。
文中明確其在界、入、陰三法中的數量，並界定了其對應的智慧範圍（排除三種特定智）與意識性質，最後指出該狀態與無色界中普遍存在且需修行斷除的煩惱（使）之關係。

本段文字屬於阿毘曇論的法相分類（Matrika），旨在對心法與心所進行嚴密的邏輯歸類。
文中將入處（Ayatana）、界（Dhatu）、陰（Skandha）以及智（Jnana）與使（Samskara/Klesha）進行對應與排除，用以界定特定心法在不同層次（如色界）中的範圍、功能及其修行的斷除對象。

本段依據阿毘曇論的法相分析，將八正道的部分要素（正語、正業、正命）對應至界、入、陰的分類體系，並說明六智與識的特質，強調其不被煩惱（使）所支配的清淨屬性。
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本句分析解脫道中各組成要素（道支）的法相，說明其在界、入、陰三種分類中的歸屬，以及被哪些智慧與意識所認知。
重點在於強調這些道支已脫離煩惱（使）的控制，具有清淨特質。

本段依據毘曇論的分析法，將「貪欲結」與「慢結」這兩種結縛（Samyojana）進行法相分類，指出其在界、入、陰三種分析框架中的歸屬。
同時說明消除這些結縛需依賴八種智慧，並強調滅道智對其的識別作用，以及這些結縛如何作為「緣使」（āsrava）驅使眾生在三界中流轉。
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本段屬於阿毘曇論對「結」（Samyojana）的細分分析。
瞋恚結是指由瞋心所構成的束縛。
文中透過「界、入、陰」三種分類法定義其範圍，並分析哪些層級的智慧能識別或斷除此結。
最後指出此心所僅存在於欲界且具有「有漏」性質，作為驅使輪迴的「緣使」。
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本句在阿毘曇法相分析中，說明「結」（束縛）與「使」（流出）兩種煩惱分類。
無明作為束縛眾生的「結」，與導致輪迴流轉的「使」，在法性上是同一種無明煩惱，僅因功能描述不同而有不同稱呼。
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在毘曇部語境中，「結」與「使」皆指煩惱。
此句說明觀察煩惱的束縛性質（結），即等同於觀察其驅使心識造作的機能（使），強調兩者在法義上的同一性。
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本句屬於阿毘曇論對「結」（Samyojana，束縛/煩惱）的細緻分析。
文中討論「他取結」的組成（界、入、陰的歸類）以及如何透過特定的「道智」來識別並斷除。
這體現了毘曇部將心理狀態與法相進行量化與分類的特點，旨在透過精確的分析來達成斷除煩惱的目標。
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本句依據阿毘曇論的分析法，對「疑」這一心所進行屬性分類。
首先將其歸入界、入、陰的分析框架（通常指識界、意識入、行陰）；其次說明消除「疑」所需的認知機制，即透過八種智慧（特別是滅道智）與特定識的識別來達成；最後指出其修行的目標是斷除有漏的煩惱驅使（緣使），並以無漏的因緣來消除與疑相應的無明。
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本段依阿毘曇法相分析，論述「慳」與「嫉」兩種煩惱的分佈與斷除條件。
指出其僅存在於意識（一界一入一陰），並分析能對其起作用的智慧種類，將其定性為欲界中的遍使結與修斷結。

本句探討眾生存在之處與意識運作之處的對應關係。
在阿毘曇論的分析中，眾生的「居處」並非僅指物理空間，而是指心識所依託的心理或物質條件（住處），強調存在與意識的同步性。
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此句在阿毘曇的分類法中，建立「眾生居處」與「識住處」兩大範疇之間的對應關係，說明第二種眾生居處的性質與第二種識住處相同。
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本句在論述眾生類別與意識住處的對應關係。
在阿毘曇的分析體系中，將眾生的居住境界與意識的運作範圍（住處）進行對比，說明特定類別的眾生其生存空間與特定意識的作用範圍是一致的。
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本句說明眾生的生存境界（居處）本質上是由其意識（識）的運作與依止所決定。
在阿毘曇論的分析框架下，眾生的存在狀態與其識的住處是同一的，強調了「識」在決定生命處境中的核心作用。

本段文字屬於阿毘曇論對心法、入處與煩惱的精細分類。
文中討論了入處（ayatana）與陰（skandha）的攝受關係，並對「智」的種類進行排除法定義，最後分析無色界中煩惱（使/samyojana）的性質，區分了普遍存在的煩惱與可透過修行斷除的煩惱。

本段分析無學（阿羅漢）境界的法相分類。
將八正道中的正語、正業、正命歸納於特定的界、入、陰之中；列舉無學者的六種智慧（含除煩惱、他心通及四聖諦之智）；並說明其意識已脫離「使」（āsava，煩惱之流）的束縛，不再被驅使。
。
本句在論述無學法（阿羅漢之法）的分類，指出其餘的無學法在分析性質上，與其餘的道支（構成修行之道的要素）相同。

本段為阿毘曇論對「有漏色法」的法相分析。
詳細界定了有漏色法在界、入、陰分類中的範圍，以及其能被哪些心識（除他心智與滅道智外的七智及六識）所認知，並說明其與煩惱（使）及其斷除的關聯。
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本句為阿毘曇論對心所法的分類分析。
將有漏的受、想、行歸納於界、入、蘊的體系，並區分智慧（智）、識分與煩惱（使）的數量與功能。
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本句屬於阿毘曇法相分析，旨在界定「有漏識」的範疇。
在十八界（dhātu）的分類中，「識界」通常指受煩惱污染的意識，因此有漏識與識界在義理上是相通的。
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本段為阿毘曇論對無漏法的分類分析。
無漏色指不染污的物質法，在界、入、陰的分類體系中各佔其一。
文中列舉六種無漏智（知、除、他心、苦集滅）與無漏識，強調其「不使」特性，即不再受煩惱驅使，屬解脫境界。
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本段分析無漏法（超越世俗、無煩惱之法）的分類與認知機制。
無漏的受、想、行在法相分類上被納入特定的界、入與陰。
在認知上，除了苦、集、滅三智外，由七智與一識來識別，且其特質是不受煩惱（使）的牽引。
。
本段分析「無漏識」的範疇與組成。
在阿毘曇論中，無漏識指不受煩惱污染的清淨意識。
其分佈於二界，在五蘊中屬「識陰」，在十二處中屬「意識處」。
其組成包含七種智慧（排除四聖諦中的苦、集、滅智）與一種識。
其核心特徵在於「不為使所使」，即不再受煩惱（使）的驅使與控制。
。
在阿毘曇的法相分析中，無為法（如涅槃）是指不受因緣造作、不生不滅的法。
由於「果法」是指由因緣生起而產生的結果，而無為法本身不生不滅，因此在廣義的分類中，無為法不被視為果法。

本段依阿毘曇法相分析「眼入」（眼根）的屬性：首先說明其在界、入、蘊三種分類中的歸屬；其次分析能認知眼根的智慧與意識；最後說明眼根在欲界與色界中受遍使及修斷使煩惱驅使的關係。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，將五種感官分別以「入處」、「界」、「根」三種名相定義，並指出前文所述的法義同樣適用於這些名相。
。
本段為阿毘曇論的法相分析，將「色入」在界、入、陰三種分類體系中進行對應，並列舉與之相關的智類（排除特定兩種智）、識類以及欲色二界中的煩惱（使）分類，旨在精確界定色法在不同法相框架下的涵蓋範圍。
。
本句在阿毘曇論的分析框架下，將前述的法義邏輯延伸至感官的「處」（入）與「界」。
說明視覺、聽覺、觸覺的感官通道及其對應的物質屬性，在分類或性質上遵循相同的理路。
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本段為阿毘曇論對法相的精確分類。
首先將「香入」（嗅覺感官）歸類於界、入、陰三大分類體系中。
接著界定「智」的範圍，排除比對智、他心智與滅道智等特定智慧。
最後分析欲界意識中所伴隨的「使」（結使/煩惱），區分出普遍存在的煩惱與需透過修行斷除的煩惱。
。
此句屬於阿毘曇對感官對象的分類討論。
在分析入處（āyatana）與界（dhātu）的性質時，指出嗅覺（香）與味覺（味）的運作邏輯與前文所述的色、聲等對象一致。
。
本段依阿毘曇法相分析「意」的屬性。
首先界定「意」為心之門（入），並說明其在界、入、蘊三種分類中的歸屬。
接著分析其與心法的關係：除滅盡智外的九智可認知，識能識，而煩惱（使）則能驅使。
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此句說明「如意入」與「意界」、「意根」在法性或分類邏輯上具有一致性。
在阿毘曇的分析體系中，這是在對不同層次的心理要素進行性質的對照。
。
本句為阿毘曇論對法相的精密分析，闡述單一的「界」與「入」如何被更廣泛的「四陰（蘊）」所攝受，以及該法如何被認知（十智、一識）與被心理驅動力（使）所牽引，旨在剖析現象的組成與運作關聯。
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本句強調認知或體悟的進入方式若符合正法，則所體現的法界（一切法的總體本性）亦會呈現相應的真實狀態，說明主體認知與客體真理的統一。

本段從阿毘曇分類學的角度，界定了「眼識界」的法性特徵。
內容涵蓋了其在界、處、蘊中的歸屬分類；其具備的認知功能（包含導向解脫的道智）；以及其所受的心理作用（包括遍及所有意識的遍行心所，以及負責修習善法與斷除惡法的修斷心所）。
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本句屬於阿毘曇論的分析體系，將前文對特定識界（如鼻識界或心識界）的性質論述，類推至眼、耳、身三識界，說明其法義特徵或運作邏輯完全相同。
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本段為阿毘曇論對「鼻識界」的法相分析。
首先界定其在十八界、十二處、五蘊中的歸類（攝）。
接著分析哪些認知功能（智與識）能對其產生覺知，指出比智與滅道智不能認知鼻識。
最後說明鼻識界作為對象時，會觸發欲界中的遍使與修斷使，揭示感官認知與煩惱生起的因果關係。
。
此句屬於對十八界中識界的系統分析。
在阿毘曇論的論述邏輯中，當詳細分析完某一種識（如鼻識）的性質、功能或生起條件後，若其他識（如舌識）具有相同的特質，則以類比方式簡述，以維持論述的精簡與嚴謹。
。
本句為阿毘曇論對「意識界」的法相分析。
首先界定意識界在界、入、陰三種分類體系中的歸屬；接著說明意識與九智的關係，指出除滅智外的智慧皆與意識相關；最後定義意識的本質功能為「識」（認知），而煩惱（使）的功能為「使」（驅使）。

本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在將「女根」這一特定特質，依照佛教的分析框架（界、入、陰）進行分類，並詳述其對應的智慧能力、意識種類以及所受煩惱（使）的範圍，以揭示欲界眾生生理與心理特質的組成。
。
本句屬於阿毘曇論對生理構造的分析。
在毘曇體系中，將身體的各種器官視為一種「根」（indriya），用以分析物質組成與功能。
此處將男根的性質或功能比擬於前文所述的女根。

本段屬於阿毘曇法相分析，旨在界定「命根」的分佈範圍。
命根是維持生命運行的心法，它遍在於大部分的心法中，但並不存在於特定的高階智慧（如知他心智、滅道智）中。
此分析是用以區分不同心法之共相與別相，明確命根在心法分類中的歸屬。
。
本段屬於阿毘曇論對心法與煩惱的精密分類。
首先說明「樂根」在界、入、陰三種分析框架下的歸屬，以及對應的除滅智慧；隨後定義「智」的性質（屬識），並列舉其所能斷除的煩惱範圍，包括色界的煩惱、欲界的遍使煩惱以及需經修行才能斷除的煩惱。
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本段依據阿毘曇論對「苦根」進行法相分析。
首先界定其在三法（界、入、陰）中的歸屬；其次說明能認知苦根的智慧範圍（排除比智與滅道智）與識的種類；最後指出苦根與欲界煩惱（遍使與修斷使）之間的驅動關係，揭示苦根如何導致煩惱的運行。
。
本段屬於阿毘曇論對「喜根」這一法的詳細分析。
透過界、入、陰的歸類，以及分析能認知它的智慧（智）與意識（識），並詳細列舉與之相應的煩惱（使），旨在精確定義該法的性質及其在不同境界中的運作狀態。
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本句依據阿毘曇論對「憂」這一心所進行法相分析。
透過界、入、陰的分類界定其存在範疇，並詳述能覺知此心所的智慧種類及其在欲界中受煩惱（使）驅動的特性，旨在精確剖析心理狀態的組成與運作。
。
本句為阿毘曇論之簡要總結，將特定心法對應至其分類體系。
捨根被歸類於界、入、陰三種分析框架中；將九種智慧依功能分為知、除、滅三類；並定義識之本質為「識」，煩惱之本質為「使」（驅使）。
。
本句依據阿毘曇法相分析「信根」的歸屬與範圍。
首先界定其在界、入、陰三種分析框架中的位置；其次說明信根與智慧（智）及意識（識）的相應關係，指出除滅盡智外，其餘九智皆能認知信根；最後說明信根在三界中與遍使（普遍煩惱）及修斷使（需修行斷除的煩惱）的關聯性。
。
本句說明「五根」（信、精進、念、定、慧）在性質或運作方式上具有一致性。
在阿毘曇法相分析中，「根」指主導、支配的心理功能，此處強調這五種心所作為主導力量時的共同特質。
。
本段文字屬於阿毘曇論的分析體系，旨在說明認識痛苦的根源及其消除路徑。
透過對三界（欲界、色界、無色界）、入處（感官門）與陰（蘊）的分析，揭示生命構成。
而「七智」是指能破除煩惱、導向解脫的智慧，特別強調對「集」（苦因）與「滅」（苦止）的洞察，最終達到煩惱（使）不再能驅使心識的解脫狀態。
。
本句在毘曇分析中討論意識對感官根源（根）的認知狀態。
無論是處於「尚未知曉但即將知曉」、「已經知曉」或「完全不知曉」根的狀態，其意識運作的法理邏輯是一致的，用以說明認知過程中根與識的關係。

本段論述在阿毘曇體系中分析斷除煩惱（使）的心理機制。
具體說明在斷除欲界繫見苦時，涉及的法相範圍（一界一入一陰）以及能認知此過程的智慧種類（七智）與意識（一識），旨在精確界定解脫路徑中意識狀態的組成。
。
本段描述在阿毘曇體系中，斷除欲界繫縛之見解（見集）時的心理機制。
詳細說明瞭斷除過程中所涉及的智慧種類（排除比智與滅道智）及其對應的識，以及特定見解的斷除如何導致對應煩惱（使）與遍使煩惱的消除。
。
本段文字屬於阿毘曇論對「心所」與「道智」的精細分類。
討論的是在消除欲界繫見（即破除將眾生束縛在欲界的錯誤見解）時，相關的心理狀態（界、入、陰）以及能認知此過程的智慧類型。
文中明確區分了哪些智慧能識別這些煩惱，以及哪些特定的無明（不共無明）被排除在該類別之外，旨在精確界定滅斷煩惱時的心法組成。
。
本段論述在阿毘曇體系中，詳細分析見道階段斷除欲界繫縛（使）的心理機制。
它界定了斷煩惱時所涉及的心法範圍（一界一入一陰）以及運作的智慧種類（七智與一識）。
其核心在於區分「無漏緣不共無明」與一般的「使」及「遍使」，說明見道智在消除欲界繫縛時的具體對象與排除條件。
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本段描述在阿毘曇的分析框架下，斷除欲界繫縛（欲界繫）的具體心法組成。
它詳細列舉了該心法所屬的界、入、陰分類，以及能執行此功能的智慧類型與意識種類，旨在精確界定斷除欲界煩惱時的心靈狀態與認知機制。
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本句說明在三界（欲界、色界、無色界）中，將眾生束縛於輪迴中的「繫」（bondage）之運作理路是相同的。
無論處於哪一個界域，只要繫縛尚未斷除，便無法脫離輪迴。
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本句探討在色界法相的區分中，唯有法智能辨識其差別，其餘智慧則無法達成此種辨析。
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本句分析無色界中意識狀態的區分。
在阿毘曇論的體系中，無色界雖具備極高的定力，但其認知能力的差別並不涵蓋與聖道、解脫直接相關的四種高階智慧（法智、他心智、滅智、道智）。
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此為論書之慣用語，旨在簡省篇幅。
當後續討論的法相、性質或分類邏輯與前文一致時，以此句概括，指示讀者參照前文之分析。