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本句列舉了阿毘曇分類中的幾種法類，分別從其性質（焰法）、認知功能（識法）、普遍性（通之焰法）、因緣關係（緣法）以及支配地位（增上法）進行歸納。
。
本句依據毘曇論的分析法，將眾生的構成要素（十八界、十二入、五陰）視為被攝受的對象，並說明其認知機制：由「十智」與「六識」負責辨識與認知，而整個運作過程則受「使」（煩惱）的驅使。
這揭示了眾生在輪迴中，其身心組成如何被認知功能與染污心所操控的運作邏輯。
。
本段依據阿毘曇論對色法進行分析。
首先說明色法在界、入、陰三種分類法中的歸屬；其次分析認知色法的條件，指出八智中僅有他心智與滅智不能認知色法（因其對象非色法）；最後說明六識對欲色二界的認知，以及遍使與修斷使等煩惱在其中的作用。
。
本句說明非色法（心法與心所）的分類與認知機制。
非色法可歸納於八界、二入與四陰等體系；透過十種智慧可以對其進行正確辨析；在認知功能上，由「識」來覺知所有的「使」（心所因素）。

本段依據阿毘曇法相分析，討論「可見法」（色法）在界、入、陰三種分類體系中的歸屬，並詳述哪些認知功能（智與識）能感知此類法，以及其與欲界、色界中煩惱（使）的關聯。
。
本句屬毘曇論之法相分類，旨在界定「不可見法」的範疇及其認知機制。
將不可見法納入十七界、十一入、五陰的分析框架中，並說明其被十智與五識所認知，且受煩惱（使）的驅動而運作。

本段屬於阿毘曇論對「法」的分類分析。
此處定義「有對法」（指與對象相對而生的心法）的涵蓋範圍。
文中明確其攝入的界、入、陰，並詳細列舉包含的心智（排除特定兩種智後的其餘智與六識）以及煩惱的種類（遍使與修斷使），旨在建立精確的法相清單以分析心法運作。
。
本句依據阿毘曇法相分析，說明「無對法」的歸屬與特徵：其範疇被攝於八界、二入、五陰之中，且在認知層面上與十智、一識及一切煩惱（使）具有特定的關聯，旨在釐清該類法相的界限與運作機制。

本段屬於阿毘曇論的法相分析。
首先定義「有漏法」（受煩惱污染的現象）的範疇，指出其被包含在佛教基礎的分析框架（十八界、十二入、五陰）中。
接著說明消除有漏法的機制：透過「八智」的認知來達成滅除。
最後區分了認知與驅動的力量：道智用於斷除，六識用於感知，而「使」（煩惱/漏）則是導致輪迴的驅使力。
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本段屬於阿毘曇論對「無漏法」的分類與定義。
無漏法是指不雜染、無煩惱的法。
文中說明無漏法能攝受（涵蓋）三界、二入與五蘊的分析；並列舉無漏智的組成，包括能斷除苦之集因（煩惱）的八智，以及一種不受煩惱（使）控制的清淨識。

本段依據阿毘曇體系，首先說明有為法在三種分析框架（界、入、陰）中的涵蓋關係；隨後區分心法的三種核心功能：智（認知與斷除）、識（對象的分別）、使（煩惱的驅使），旨在剖析心靈運作的機制。
。
本句討論阿毘曇論中對「無為法」的精細分類。
在分析法（dharma）時，通常將其歸入界、入、蘊（陰）三種框架。
此處指出某些特定的無為法（如特定的智慧與意識）不屬於這些標準分類。
其中「不使」是指無漏（anasrava），即不受煩惱（āsrava）牽引的清淨狀態。
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本句屬阿毘曇論對法相的分類與功能定義。
首先說明「有諍法」（有為法）被納入佛教基礎的分析框架（界、入、陰）中。
接著定義特定法的「主功能」（相）：智慧（智）的功能是「知」（認知真理），尤其是能除滅煩惱的道智；識的功能是「識」（分辨對象）；而「使」（klesha，煩惱）的功能則是「使」（驅使眾生造業輪迴）。
。
本段依據阿毘曇論之法相分析，闡述現象界的總括範圍（三界、二入、五蘊）以及解脫的認知路徑。
強調透過「八智」中的特定智慧消除苦之集因，最終使意識脫離煩惱（使）的掌控，達成解脫狀態。
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本句屬於阿毘曇論的分類分析（分法）。
作者將「法」（dharmas）依據不同的屬性（如是否引起爭議、是否屬於世間、是否染污、修行身分等）進行對立分類，並指出前文所述的分析邏輯同樣適用於這些分類。

本句為毘曇論中對「心法」的分類與名相定義。
首先將心法納入界、入、陰的分析框架（七界、一入、一陰）中進行攝取。
接著將心法的功能細分為三類：將九智中除滅智以外的八種定義為「知」，將意識定義為「識」，將所有隨眠煩惱定義為「使」。
這體現了阿毘曇論將心靈現象精確拆解與定義的特點。
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本句為阿毘曇論對「非心法」（主要指色法）的量化分析與關係界定。
首先將其歸類為十一界與十一入，並指出其在五蘊體系中被攝於除識蘊外的四蘊之中。
隨後說明非心法與心法的互動關係：非心法是被認知（由十智與六識識別）以及被驅動（由煩惱使心所影響）的對象。

本句依據毘曇法相，對「心法」進行分類與功能定義。
首先將心法定位於界、入、蘊的體系中；隨後區分心法的功能：智慧與識的功能在於「知」與「識」（認知），而煩惱（使）的功能在於「使」（驅使、牽引）。
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本句闡述非心法（主要指色法）的歸類與關係：在法相分析中，其被攝入十八界、十二入及三陰（除心、意識陰外）；在認知層面，它是十智與六識的對象；在運作層面，它受心所法的驅使與支配。
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本句在討論法（dharmas）的分類。
在阿毘曇論的分析框架中，將一切現象分為心法、心相應法、心不相應法等類別。
此處旨在說明前文所述的某種性質或法義，不僅適用於心法，同樣適用於其他類別的法。

本句分析「心共有法」的分類與功能。
心共有法是每種心意識產生時必然伴隨的心所。
文中將其置於界、入、蘊的分析框架下，並區分其核心功能：智慧主「知」，識主「分別」，煩惱（使）主「驅使」。
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本句依據毘曇論之分析，闡述「非心共有法」的歸屬與性質。
說明此類法被納入十八界、十二入及三陰的分類體系中，且能被智慧與意識所覺知，同時受煩惱（使）的牽引驅使。
。
本句屬阿毘曇論對心法功能的細分。
說明心之運作依於轉法，且在法相分類上橫跨界、入、陰三種體系。
同時區分了「知」（智慧的認知）、「識」（意識的分辨）與「使」（煩惱的驅使）三種不同的心理功能，旨在釐清心法在不同狀態下的作用特質。
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本句分析「非心隨轉法」的範疇與屬性。
在阿毘曇論的分析體系中，非心法（物質法等）雖無自覺，但受心法（如意識、煩惱）的驅動與認知。
文中將其歸類於十八界、十二入與三陰，並說明其被認知（十智、六識）與被驅使（一切使）的被動特質。
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本句論述「心因法」，即能引起心識生起的條件。
在阿毘曇體系中，所有法被歸納於十八界、十二入、五陰三種分類法。
其中，九智（除滅智外）與六識具備認知功能，而「使」（煩惱）則具備驅使心識轉向特定對象或產生造業的動力。
。
本句分析「非心因法」的範疇與功能。
將其納入界、入、陰的分類體系，並闡明其與認知主體（十智、六識）的關係，以及在三界中作為煩惱（使）之對象或斷除煩惱之對象的雙重作用。
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本句為毘曇論中對心法運作次第的高度概括。
它將心的組成與運作歸納於界、入、陰等分析框架中，並區分了智慧（智）、識別（識）與煩惱（使）在心法流轉中的不同功能。
其中「使使」之構造，首字為名詞（煩惱），次字為動詞（驅使），強調煩惱是導致輪迴的核心動力。
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本句屬於阿毘曇論對法相的分析。
說明非心次第法（非心法）在佛教三大分析框架（十八界、十二入、五蘊）中的歸屬，並闡明其與認知主體（十智、六識）的關係，以及其受煩惱（使）驅動的運作特質。
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本段文字屬於阿毘曇論的分類總結。
首先說明心法（心、心所）的運作範圍涵蓋三界與蘊等基礎結構；接著提到九種智慧的功能在於認知並滅除煩惱；最後區分了「智」（覺悟的智慧）與「識」（一般的分別心），並指出有為法（條件合成之法）是導致煩惱（使）生起的緣由。
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本句屬於阿毘曇論對「心法」性質的分析。
在毘曇體系中，心法（心與心所）既可作為認知的主體，亦可在特定情況下作為認知對象。
此處討論的是「非緣」狀態下的心法，即作為主體而非對象時的特徵：它們被納入佛教基本的分析框架（五陰、十二入、十八界）中，且與智慧、意識以及煩惱（使）產生關聯。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在界定「心增上法」的範疇。
首先說明其在佛教基本分析框架（十八界、十二入、五陰）中的歸屬。
接著討論認知能力，指出除了滅盡智（不與對象結合的狀態）外，其餘九種智慧均能對其進行認知。
最後提到「使」（klesha），強調煩惱作為驅動輪迴的核心動力。
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本段屬於阿毘曇論對法相的細分，分析特定增上法在分類上不屬於一般的界、入、陰。
文中指明在六種認知智中，排除他心通智與四聖諦之苦集道智，以及一種特定的識，這些法具有不受煩惱（使）支配的特質。
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本句論述心果法之歸類及其功能。
首先說明心果法（業力成熟而產生的意識）被納入界、入、陰三種基本的分析框架中。
隨後區分不同心法之特質：智的功能在於「知」（認知），識的功能在於「識」（分別），而煩惱（使）的功能在於「使」（驅使與束縛）。
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本句屬於阿毘曇論對法相的精細分類，討論非心果法（非業報心）的特性，指出其不被特定的界、入、陰所攝受。
文中特別區分了能知之「等智」與能識之意識，且強調其不受煩惱（使）的驅使，展現其清淨特質。
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本段屬於阿毘曇論對法相的精確分類與分析。
首先界定「心報法」（果報心）在界、入、陰三大分類體系中的歸屬。
接著說明「智」的功能，指出八種智慧能認知煩惱的滅盡。
最後分析道智與五識如何識別三界中不同類別的煩惱（遍使與修斷使），旨在闡明心識在斷除煩惱過程中的作用機制。
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本句屬於阿毘曇法相分析，旨在界定「非心報法」（即非心性質的果報法，通常指色法）的特徵。
文中說明此類法在三種基本分析框架（界、入、陰）中的歸屬，以及其被認知的方式（由智與識）與受影響的機制（受煩惱驅使），體現了毘曇部對法相屬性與運作關係的嚴密分類。

本段屬於阿毘曇論對「業法」的分類與界定。
說明業法在空間（三界）、感官（三入）與組成（二陰）上的涵蓋範圍，以及哪些認知功能（九智）能識別業法，並指出眼、耳、意三識在業力運作中受煩惱（使）驅動的特性。
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本句分析「非業法」的屬性。
在阿毘曇法相分析中，非業法雖非意志造作之法，但仍屬於現象界，故被納入十八界、十二入、五陰的分析框架內。
其特性在於能被十智與六識所覺知，且在凡夫狀態下受一切煩惱（使）的驅使而流轉。
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本段依據阿毘曇體系論述業的相狀及其運作範圍。
首先界定業力作用的對象與範圍（八界、二入、四陰）；其次說明能認知業的智慧層級，指出除滅盡智外，其餘九智皆能知業；最後揭示意識（識）與煩惱（使）的關係，強調意識是煩惱運作的基礎，被煩惱驅使而造業。
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本句分析「非業相應法」的範疇與屬性。
在阿毘曇法相學中，將法分為業相應與非業相應。
此處明確其在界、入、陰三種分類中的數量分佈，並說明其與認知主體（十智、六識）及驅動因素（煩惱/使）的關係。
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本句討論「業共有法」（與造業之心共同產生的心所）的歸類與功能。
首先說明其在三種基本分析框架（界、入、陰）中的位置。
接著分析其被認知的功能：除了滅盡智（因其不對境）外，其餘九智及六識皆能認知；最後指出「使」（煩惱）對這些法的驅使作用。
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本句屬於阿毘曇論的法相分析，旨在界定「非業共有法」的範圍及其屬性。
說明此類法在界、入、陰三大分類中的分佈情況，以及它們與智慧（知）、意識（識）和煩惱（使）之間的互動關係。
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本句依阿毘曇論之體系，分析心法與業力的運作機制。
首先說明受業力成熟而驅動的法（業隨轉法）如何分佈在界、入、陰等存在範疇中；接著對比智慧與煩惱的功能：九智與滅智負責認知並消除煩惱，而意識負責認知，使法（煩惱）則負責驅使眾生輪迴。
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本句屬阿毘曇論對法相的精確分類，分析「非業隨轉法」的範疇。
文中透過界、入、陰的數量界定其範圍，並說明其與認知功能（十智、六識）及煩惱（使）的關聯，旨在釐清不同法類在運作機制上的差異。
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本句依據毘曇論之分析，闡述「業因法」的歸屬與認知關係。
首先說明業因法在存在論上被攝入三大分類（十八界、十二入、五陰）；其次說明認知層面，除了滅智（因其專門認知苦之滅盡）外，其餘九智與六識皆能認知業因法；最後指出業因法的驅動機制，即由「使」（煩惱）所驅使而產生造業之行為。
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本句屬於阿毘曇論對法相的精確分類，討論「非業因法」（非產生業果之因的法）的範圍與屬性。
文中說明此類法在界、入、陰三大分類中的分佈數量，以及其與認知功能（十智、六識）和煩惱（遍使、修斷使）的關係，揭示了非業因法如何被認知以及如何被煩惱所驅使。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在將構成業與心識的要素進行分類歸納。
透過「界」、「入」、「陰」等框架界定現象範圍，並區分不同層次的智慧（排除滅盡智），以及說明意識（識）如何作為煩惱（使）生起與運作的依據。
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本句依據阿毘曇論的分析框架，界定「非業次第法」的屬性：首先，其在存在範疇上被攝入五蘊、十二處、十八界之中；其次，在認知層面上，能被十智與六識所覺知；最後，在運作機制上，仍受煩惱（使）的驅使。
這說明瞭即便是不依業力次第運行的法，依然處於輪迴的分析體系與煩惱的影響之下。
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本段為阿毘曇論之法相分析，對「緣業法」（促成業產生的條件法）進行分類。
說明其在界、入、陰等法相中的歸屬，以及能認知此法的智慧（九智除滅智）與識之範圍，並指出有為法是驅動心靈造作（使）的條件。
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本句屬於阿毘曇論對特定法類（非緣業法）的性質分析。
說明此類法在三種基本分類（界、入、陰）中的歸屬，以及其與認知主體（十智、六識）和心理驅動力（使/煩惱）的關係，旨在透過精確的分類來剖析法的特徵。
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本段論述「業增上法」的涵蓋範圍。
在阿毘曇體系中，業力作為主導因素，能攝受所有經驗組成（十八界、十二入、五蘊），並影響認知功能（智與識）以及驅動輪迴的心理造作（使），說明業力對生命狀態與認知模式的全面支配。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在區分「業增上法」與其他心法。
文中列舉了在特定分析框架下，不被納入界、入、陰分類的法，包括特定的六種智慧（如知他心、四聖諦相關智）、一種意識，以及煩惱（使）與非煩惱（所不使）的對立分類。
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本句依據阿毘曇論的分析體系，說明「業果法」的歸屬與運作。
首先將其納入佛教基礎的法分類（十八界、十二入、五陰）中；接著說明其認知面向，即由十智與六識來覺知；最後指出其動力面向，即受所有「使」（煩惱）的驅使而運作，揭示了業果與認知、煩惱之間的關聯。
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本句依據毘曇法相分析特定心法的屬性：首先排除其為業果的性質，其次說明其不屬於一般的界、入、蘊之分類。
其功能包含「等智」的認知與識知，且處於無漏狀態，不受煩惱（使）的支配。
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本句依據阿毘曇法相分析「業報法」（果報）的特徵：首先說明其在界、入、陰三種分類體系中的歸屬；其次說明其可被認知的範圍（八智除一及五識）；最後指出三界中的遍使煩惱與修斷煩惱皆能驅使此類法。
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本句依據阿毘曇論的分析體系，說明「非業報法」的特徵：首先在分類上，被納入界、入、陰這三種基本分析框架；其次在認知上，是十智與六識的對象；最後在運作上，受煩惱（使）的支配與驅動。

本句屬於阿毘曇論的法相分析，旨在將特定的心法（如智、識、使）歸納於佛教基礎的分類系統（十八界、十二入、五陰）之中，說明這些心法如何構成個體的經驗與解脫路徑。
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本句討論毘曇論中「有法」（bhava，構成輪迴生存狀態的法）與「非有法」的區分。
三界、二入、五蘊是構成生存狀態的範疇；而八種除苦集之智與無漏識則不屬於此範疇，且其特質是不被煩惱（使）所驅使。
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本段屬於阿毘曇論對「相應法」（心所）的分類與範圍界定。
相應法是指與心王（識）同時生起並共用同一對象的心理因素。
文中說明其分佈於八界、二入與四陰之中，並將其細分為智慧類（八智）、識類（識）與煩惱類（使）。
。
本句屬阿毘曇法相分析，定義「非有相應法」的範疇及其特徵。
說明此類法在三種基本分類（界、入、陰）中的歸屬，以及其被認知（十智、六識）與被煩惱驅使（有漏緣使）的運作狀態。
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本句分析阿毘曇論中的法相分類與其對應的功能（能）。
首先說明某些法共屬於十八界、十二入與五陰。
隨後區分特定法的特質：九智中除滅智外皆能「知」；六識之本質為「識」；而「使」（煩惱）之本質為驅使眾生造業輪迴。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在區分不同類別的法。
文中說明三界（欲界、色界、無色界）如何被五蘊（五陰）所攝受，以及八種智慧在認知並斷除苦與集（苦之因）中的功能。
最後區分了意識的識別作用，以及煩惱（使）與其作用對象（使所）之間的關係，強調對象本身並不等同於煩惱的驅使力。
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本段依阿毘曇法相分析，首先將所有有為法（有因法）歸納於十八界、十二入、五陰三大分析體系。
隨後區分心法的功能：智用於認知與斷除煩惱以達涅槃；識用於分辨對象；使（煩惱）則用於驅使眾生造業輪迴。
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本段屬阿毘曇法相分析，探討法之分類及其與苦、集、智之關係。
說明特定非因緣法如何被攝入三界、二入、五蘊的分析框架，並強調八智的功能在於認知並消除苦及其根源（集），最終使意識脫離煩惱（使）的控制。
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本句為《眾事分阿毘曇論》中對「次第法」的組成分析。
次第法是指在時間或邏輯上具有先後順序的法。
文中列舉了八界、二入、四陰、九智（排除滅智）、一識及一切使，用以說明心法與物質法在運作上的次第關係。
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本句依據阿毘曇論的分析體系，界定「非次第法」的屬性：在存在範疇上，其被界、入、陰三種分析框架所攝受；在認知層面，能被十智與六識所覺知；在動力層面，則受煩惱（使）的驅使而運作。
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本句依據阿毘曇論的分析體系，對「緣有法」（作為條件的法）進行分類與功能描述。
首先界定其所屬的範疇（八界、二入、四陰），接著說明對這些法具有認知功能的智慧（九智）與意識（一識），以及能驅使這些法運作的有漏緣使。
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本句闡述「無為法」（非緣有法）的特性。
無為法不依因緣而生，因此超越了構成現象界的五蘊、十二處與界之分類，亦不在普通六識的認知範圍內，且完全不受煩惱（使）的造作與驅使，展現其永恆、寂靜的本質。
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本句依阿毘曇法相分析，說明「增上法」對構成生命與環境的基礎（界、入、陰）具有統攝作用。
隨後區分心法的功能：九智用於認知並消除煩惱以達滅盡；六識負責對境識別；而「使」（煩惱）則起驅使眾生輪迴的作用。
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此處為阿毘曇論對法相的嚴密分類，分析特定法（界、入、智、識）與五蘊（陰）的攝受關係，並區分不同類型的智慧與煩惱（使）之屬性，旨在釐清各法之邊界與定義。
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本句詳述「果法」（業力成熟之法）在阿毘曇體系中的歸屬與關聯。
說明果法被納入十八界、十二入、五陰的分類框架中，並分析哪些心法能對其產生作用：除滅盡智外的九智能認知之，六識能識別之，而一切煩惱（使）能驅使之。
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本句屬於阿毘曇論對特定法（非果法）的屬性分析。
說明該法在三界、五蘊等存在框架中的歸屬，以及其被認知（智與識）的條件。
最後強調該法不被「使」（煩惱）所掌控，是用以區分清淨法與染污法的技術性描述。
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本段屬阿毘曇論之法相分類。
將「報法」（果報之法）細分為十七界，並說明其與十一入、五陰的涵攝關係。
隨後分析智慧的種類（八智）與識的分類（五識），最後列舉三界中驅使輪迴的「使」（煩惱），區分為普遍的遍使與可透過修行斷除的修斷使。
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本句在分析非果報法（即造作法）的特徵：其在分類上被納入十八界、十二入與五蘊之中，在認知上能被十智與六識所覺知，在運作上則受一切煩惱（使）的驅使。

本句闡述「法」與認知主體及驅動力的關係。
所有被智慧認知的法，皆可歸納於十八界、十二入與五陰的分類體系中。
這些法由十智與六識進行認知，而在輪迴狀態下，則受一切煩惱（使）的驅使。
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本句在毘曇分析框架下，描述一種超越常規認知與分類的法。
界、入、陰（十八界、十二處、五蘊）是分析一切現象的基礎工具，而此法不被這些範疇所涵蓋，且不受意識、智慧及煩惱（使）的影響，強調其超越世俗染污與認知限制的特性。

本句說明對「所斷法」（需斷除的煩惱）的認知路徑。
在阿毘曇體系中，所有現象法皆可攝入十八界、十二入或五陰的分類中。
認知這些法有三種層次：一是透過八智（尤其是除滅道智）進行斷除性的認知；二是透過一般的六識進行經驗性認知；三是受煩惱（使）的驅使而產生執著與輪迴。
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本段探討對「所斷法」（即煩惱）的認知與消除過程。
在阿毘曇的分析體系中，煩惱遍佈於三界、二入與五蘊之中。
要消除煩惱，需先透過特定的智慧（如八智中的除苦集智）與意識的辨識，使煩惱失去驅使心靈造業、流轉輪迴的力量。

本句在阿毘曇論的框架下定義「修法」的範圍與功能。
說明修法所攝受的現象界（十界、四入、五陰）、所運用的認知工具（九智、三識），以及其核心目標——斷除三界中的遍使煩惱與修斷煩惱。
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本句為阿毘曇論對特定法（dharma）的性質定義。
說明該法不屬於修行路徑中的修法，而是被納入基礎的分析框架（十八界、十二入、五陰）之中。
在認知層面，除了能斷除煩惱的「道智」外，其餘九智均能覺知；且該法能被六識識別，並受到所有煩惱（使）的驅使影響。

本句分析「智證法」的範疇與運作。
在阿毘曇論體系中，所有被智慧證悟的法皆被納入十八界、十二入、五陰的分類中。
這些法與認知主體（十智、六識）以及驅動輪迴的煩惱（使）相互關聯。
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本句描述一種超越認知與分析範疇的法。
在阿毘曇體系中，界、入、陰是分析一切有為法的基本框架；若某法不被其攝受，且不被智、識所能認知，亦不受煩惱（使）驅使，則顯示其超越了世俗認知與輪迴束縛的特質。

本句分析「得證法」的攝受範圍與認知對象。
在阿毘曇論的體系中，證悟之法能攝受構成現象的界、入、陰，並透過十智與三識來辨識三界中的煩惱（使）。
文中將煩惱區分為遍及三界的「遍使」與需實修方能斷除的「修斷使」，體現了對煩惱層級與斷除路徑的精確剖析。
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本段旨在界定「得」（prāpti）這一心所法的範圍。
在阿毘曇法相分析中，「得」是指一種特殊的成就或獲取。
此處列舉「非得證法」，說明一般的五蘊、十二處、十八界，以及除滅道智外的八智、六識與所有煩惱（使），均不屬於「得」的範疇，藉此釐清心法分類的界限。
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本句定義「習法」（有為法）的範疇。
在阿毘曇體系中，習法指由因緣和合而生、處於遷流變異中的現象。
文中將其歸納在十界、四入、五陰的總括框架內，並具體列舉出特定的智、識以及煩惱（使），說明這些皆屬於有為法。
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本句在阿毘曇體系中分析「非習法」的屬性。
說明非習法涵蓋了構成生命的基本要素（五陰、十二入、十八界），並界定其認知路徑（除道智外的九智與六識）以及其受煩惱（使）驅使的特質。

本句為阿毘曇論的法相分類，旨在分析「有罪法」（不善法）在不同體系中的分佈。
首先指出不善法被包含在十界、四入與五陰的分類框架內，隨後列舉出與此相關的具體心法，包括各種智慧（用於分析或對治）、三種識以及導致輪迴的結使（使）。
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本句屬於阿毘曇論對「法」的分類分析。
首先將「無罪法」納入基本的佛教分析框架（十八界、十二入、五蘊）中進行攝受。
接著說明這些法如何被認知（由十智與六識所知）。
最後討論這些法與「使」（Samyojana，結使/煩惱）的關係，指出三界中的一切法都受普遍煩惱（遍使）影響，而修行的目的即在於斷除這些結使。
。
此處為阿毘曇論對諸法性質的分類討論。
將「法」（現象/因素）依據道德屬性（善惡）、修行進度（退轉與否）及顯隱狀態進行對立劃分，說明前文所述的分析理路同樣適用於這些類別。

本段描述「記法」（記憶或標記功能）的攝受範圍與運作機制。
在阿毘曇的分析中，記憶功能涉及對存在現象（十界、四入、五陰）的涵蓋，並與智慧（十智）及意識（三識）的認知過程相連。
文中詳細區分了不同界（欲界、色界、無色界）中煩惱（使）的驅使作用，特別區分了普通煩惱、遍使煩惱以及必須透過實修才能斷除的修斷煩惱。
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本段旨在界定「無記法」（Avyākṛta）的範疇。
無記法是指既非善亦非不善的中性法。
文中指出其涵蓋範圍包括十八界、十二入、五陰中的中性成分，以及六識與色、無色界的大部分法。
在八智中，僅滅道智因其導向解脫而屬善法，其餘為無記。
文末提及的「二身見」與「遍使」則屬於不善法（煩惱），在此處是以對比方式界定無記法的邊界。

本句依據阿毘曇論的分析框架，說明有為法（已起法）的歸類與運作機制。
首先指出所有生起的法皆可納入十八界、十二入、五蘊的分析體系；其次說明認知與驅動的關係：智慧與意識負責認知與斷除，而煩惱（使）則是驅使法生起的動力。
。
本句依阿毘曇論之體系，分析現象（法）的構成與運作。
將十八界與十二入等存在範疇，置於五蘊的攝受之下，並說明其如何被認知功能（十智、六識）所覺知，以及如何被煩惱（使）所驅使，揭示了生命經驗的組成與輪迴的動力機制。
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本句屬於阿毘曇論對「法」在時間維度上的嚴密邏輯分類。
透過「起」（產生）與「滅」（消失）及其否定形式，將現象（法）區分為不同的時間狀態，用以分析有為法在生、住、滅過程中的屬性，體現了毘曇部對存在狀態的精確剖析。

本句概括了毘曇論對現象界的分析框架：首先以十八界、十二入、五蘊三種方式對緣起法（有為法）進行分類攝受；接著區分心法的功能，將「智」與「六識」歸為認知功能（識），將「使」（煩惱）歸為驅使造業的功能（使），並指出透過九智可達成除滅煩惱的目的。
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本段討論毘曇體系中「無為法」（非緣起法）的分類特徵。
有為法可由界、入、陰三種框架攝受，而無為法則不在此列。
文中進一步區分特定的智慧與識，並強調其非煩惱（使）亦非煩惱之對象（使所）的特質，用以界定其法相。
。
本句屬於毘曇論對法相的嚴密分類。
透過區分「因」（直接原因）與「緣」（間接條件），將一切現象（法）分為有因、無因、是因、非因等類別，旨在剖析現象生起的機制及其本質，以破除對實體的執著。

本段為阿毘曇論對心法及其功能的分析。
首先界定「因相應法」在界、入、陰三種分類體系中的歸屬。
隨後闡述心法的功能：智慧的功能在於「知」（認知），但排除滅智；意識的功能在於「識」（分辨）；煩惱（使）的功能在於「使」（驅使造業）。
。
本段屬於阿毘曇論對「法」的精細分類。
此處討論的是「非因相應法」，即不與其他心法共同生起、不互為因緣而相應的法。
文中將其歸類於特定的界、入、陰之中，並列舉具體法項：除他心通之外的九種智、六識的認知功能，以及有漏煩惱的使能（驅使力）。
這體現了毘曇部對心法功能與分類的嚴格界定。

本段分析「結法」（繫縛眾生的煩惱）在阿毘曇體系中的歸類與對治。
說明結法在界、入、陰三種分析框架中的攝受情況，以及認知與除滅結法所需的智慧層次（八智與道智），並區分無明與其他隨眠煩惱（使）的特性。
。
本句在分析特定法的屬性：該法雖非導致輪迴的「結法」（結使），但仍屬於現象界的範疇（攝於十八界等），因此能被智慧與意識覺知，且在運作上受煩惱（使）的驅使。
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本句分析「生結法」（導致輪迴的束縛因素）的範圍與認知機制。
在阿毘曇的分析框架中，所有導致輪迴的法都落在五蘊、十二處、十八界的基本構成中。
這些法能被大部分的智慧（除滅道智）與六識所認知，並由煩惱（使）作為驅動力而運作。
。
本句屬於阿毘曇論對心法與智慧的細分分析。
討論哪些法不構成輪迴的結縛（非生結法），並說明其在三界、二入及五陰中的分佈範圍。
重點在於區分特定的智慧（如苦集智）與識，能超越煩惱（使）的控制，達到不被驅使的狀態。

本句為毘曇論之高度濃縮體例，旨在分析「取法」（Upādāna，執著之法）的構成與運作。
首先將其歸類於界、入、陰三種分析框架中；其次指出在八種智中，唯有道智能認知除滅煩惱；最後說明執著的運作機制：由「識」負責對象的認知，由「使」（煩惱）負責驅使心靈產生執著。
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本句屬於阿毘曇論對法相的精細分析。
討論某種心法或狀態，指出其非「取法」（upādāna），但其作用範圍涵蓋三界、二入（進入輪迴的兩種路徑）與五蘊。
強調透過八種智慧來斷除對苦與集（苦之原因）的錯誤認知或執著，最終達到意識清淨，不再受煩惱（使）的驅使而流轉。

本段屬於阿毘曇論對「受法」（感受）的分析，詳細界定了受法在界、入、陰中的分佈範圍，以及哪些認知功能（智、識）能覺知其存在，並說明其與欲色二界煩惱結（使）的關聯，旨在精確定義受法的性質與運作邊界。
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本句屬阿毘曇論之法相分析，說明非「受」（感覺）之法仍被納入十八界、十二入、五陰的分析框架中。
此類法可被十智與六識所認知，且受一切煩惱（使）的驅使與影響，旨在界定特定法相的屬性及其與認知、煩惱的關係。

本句依據毘曇分析法，說明導致輪迴的「取生法」被納入十八界、十二入、五陰等基本分析框架中。
要滅除這些法，需依賴八種智慧的認知與斷除。
文中區分了「識」的認知功能與「使」（煩惱）的驅動功能，揭示了輪迴的運作機制與解脫路徑。
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本段屬於阿毘曇論對特定法相的精密分析。
討論某類法（通常指特定的無漏法或特定識）的特徵：首先，它不屬於導致後世投生的「取」與「生」法；其次，其存在範圍被納入三界、二入（內外入）及五陰之中；在認知層面，八種智慧中除「苦集智」外皆能認知此法；最後，該法由單一識所識別，且不被煩惱（使）所操控。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析。
首先將煩惱法在三種基本分類（界、入、陰）中定位，說明其所屬範疇。
接著提到「八智」是用以對治煩惱、證悟滅道的關鍵。
最後區分了「智」（能識的意識）與「使」（驅使心靈產生煩惱的動力）的本質差異。
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本句依據毘曇法相分析，說明某種非煩惱法在存在範疇（十八界、十二入、五陰）中的定位，以及其在認知層面（被十智與六識所知）與運作層面（被煩惱使驅使）的特性。
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本段依阿毘曇法相分析，界定「穢污法」的範圍。
穢污法指被煩惱污染的法，遍佈於凡夫的生存範疇（十界、四入、五陰）。
而透過八智與滅道智可將其識別並根除。
文中明確將三識（在特定狀態下）與一切煩惱（使）列入穢污法之內。
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本句分析「不穢污法」（非煩惱法）的特徵。
說明其在界、入、陰三種分析框架中的歸屬，以及其作為認知對象（被十智與六識所知）與被煩惱驅動的關係。
即使是不穢污的法，在輪迴運作中仍可成為煩惱驅使的對象。
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本段依阿毘曇分析法，說明染污法（穢污法）的歸屬及其與不同心法之關係。
首先指出染污法被攝於界、入、陰三種分析體系中；隨後區分不同心法對其的作用：智能認知與斷除，識能識別，而「使」（煩惱）則起驅使作用。
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本句描述解脫者（如阿羅漢）的心法狀態。
首先排除一切煩惱（穢污法），說明其心已清淨。
接著提到三界、二入、五陰，是指其智慧能遍照並攝受所有世間現象的組成。
透過八種智慧消除苦的根源（集）。
最後強調其意識在運作時，已完全脫離煩惱（使）的控制，達到真正的自由。

本句為阿毘曇論對「纏法」（Samyojana，結使）的法相分析。
在毘曇體系中，結使作為心所，被歸類於意識界、意識入與識陰之中。
文中說明斷除結使需透過「八智」與「道智」的作用來認知並滅盡。
最後指出，所有能驅使眾生流轉輪迴的煩惱（使）即是結使的實體。
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本句屬阿毘曇法相分析，定義「非纏法」的範疇及其屬性。
指出其包含構成生命的基礎要素（十八界、十二入、五陰），並說明其與認知主體（十智、六識）及驅動力量（煩惱/使）的關係。
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本段為阿毘曇論之法相分析，將「纏住法」（束縛眾生之因）進行分類。
文中將束縛的範圍界定於八界、二入與四蘊，並對比能破除束縛的「道智」與造成束縛的「使」（煩惱），揭示心靈運作中認知（識）與驅使（使）的機制。
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本句依據阿毘曇分析法，界定某種法的屬性：首先排除其為束縛之法（纏住法），隨後將其納入五蘊、十二處、十八界的分析框架中，證明其屬於有為法範疇，並說明其可被智慧與意識所認知，且其運作受有漏煩惱（緣使）的驅動。
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本句在論述阿毘曇的法相分類。
纏生法是指受煩惱（纏）束縛而產生的心法或現象，這類法在廣義的定義下，皆屬於「有漏法」，即尚未斷除煩惱、仍會導致輪迴生死的法。
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本句在阿毘曇論的法相分析中，將「非纏」（不被煩惱纏縛）的生法，比擬為「無漏法」來進行廣泛論述，強調兩者在說明邏輯上的相似性。
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本段為阿毘曇論對「有緣法」（有為法）的分類列舉，將其細分為界、入、陰、智、識與使，旨在透過對法相的精確劃分，分析構成現象世界的各種心理與物質因素及其運作機制。
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本段旨在精確界定「無緣法」的範圍。
將其納入界、入、陰的分類體系，並明確排除九智、六識的認知功能（知、識）以及煩惱的驅使功能（使），以區分其與其他心法之差異。
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本段依阿毘曇體系分析「有覺法」（具覺知能力之法）的範疇，詳細列舉其涵蓋的界、入、陰、智、識及煩惱，旨在界定意識覺知在不同心法中的分佈。
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本句依據阿毘曇分析法相，定義某種非覺法（無情法）的特徵：其在分類上被攝入界、入、陰三大分析框架，在認知上是十智與六識的對象，在因果上受煩惱（使）的驅使。
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本句屬於阿毘曇論對心法（心所）的邏輯分析。
透過將「覺」與「觀」兩種心法及其「非有」（不存在）狀態進行對比，來界定心法在不同條件下的存在屬性與分類。
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本段屬於阿毘曇論對「可樂法」的精微分析。
文中詳細界定了可樂法在界、入、陰三種分析框架下的歸屬，並說明瞭認知這些法的智慧範圍（除滅智外的九智）以及識別它們的意識。
最後分析了煩惱（使）對這些法的驅使作用，區分了色界與欲界中不同煩惱的相應情況，旨在透過對「樂」之組成與驅動因素的解構，破除對樂法的執著。
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本句分析「非可樂法」（苦法）的屬性，說明其在分析框架（界、入、陰）中的歸屬，以及其與認知功能（智、識）和驅使因（使/煩惱）的關係，體現阿毘曇論對法相進行精確分類與關聯分析的特點。

此句為阿毘曇論對特定法之作用範圍與認知條件的分析。
說明該法攝受的對象（八界二入四陰）、能認知該法的智慧（九智除滅智）、能識別該法的識，以及能驅使該法的煩惱（使）。
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本句為阿毘曇論對特定法（dharma）之屬性分析。
透過界、入、陰的分類界定其範圍，並說明該法可被十智與六識所認知，且處於煩惱（使）的驅使之下，展現了毘曇部對心法精確的量化分析與屬性界定。

本句依阿毘曇論之分析，將現象界分為「事」與「緣」，並指出所有法皆可被納入十八界、十二入、五陰三種分類體系。
在認知功能上，除滅盡智（因其不對境）外，九智與六識皆能認知這些法；而煩惱（使）則是驅動心法運作、導致輪迴的動力。
。
本段屬於阿毘曇論對法相的精細分類。
討論的是特定類別的「無事無緣法」，分析其是否被納入「陰」（五蘊）的範疇，以及其與「使」（煩惱）的關係。
這是在界定特定心法或心所法的邊界，區分哪些法不屬於一般的蘊或煩惱類別，體現了毘曇部對精神組成要素的嚴格邏輯劃分。

本句屬於阿毘曇論對法相的分類與功能分析。
首先將所有法歸納於佛教基礎的三種分析框架（十八界、十二入、五陰）中。
接著說明特定法的「功能」：九智負責認知與滅除煩惱；六識負責對對象的識別；而「使」則是指驅使眾生輪迴的煩惱心所。
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本段屬於阿毘曇論對法相的精細分類，討論某些特殊的「無上法」在界、入、陰等基本分析框架之外的定位，旨在區分哪些智慧與意識具有超越一般煩惱驅使或特定分類的特性。
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本句在阿毘曇的法相分析中，討論「遠法」的歸類及其與心法之關係。
遠法被納入十八界、十二入、五陰這三套基本的分析框架中。
文中進一步界定了能對遠法產生作用的認知功能：除滅智以外的九種智慧能認知它，六識能識別它，而所有使法（煩惱）則能驅使它。
。
本句分析「近法」（近緣）的運作機制。
在阿毘曇體系中，十八界、十二入、五陰構成認知對象。
心法對此產生三種反應：十智的洞察（知）、六識的分別（識）以及煩惱的驅使（使），說明瞭心識如何與對象互動並導致造業。
。
本句為阿毘曇論中對法相分析的總結。
將前文所論述的邏輯或性質，類推至「遠法」（遠因）、「近法」（近因）以及「有量」與「無量」的法相之中，說明這些不同類別的法在該特定義理下具有相同的運作規律。

本句為阿毘曇論對「見法」的法相分析。
首先界定其在界、入、陰三種分類體系中的歸屬；其次說明能認知見法的智與識；最後分析無明如何與有漏的煩惱（緣使）或無漏的見解（緣見）相應。
此為典型的毘曇分析法，旨在精確界定心法之屬性。
。
本句分析「非見法」的範疇與特性。
在阿毘曇體系中，將法分為可見與不可見。
此處說明不可見法在界、入、陰中的分佈數量，以及其與認知功能（智、識）和煩惱（使）的關聯，揭示其運作機制。
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本段為阿毘曇論對法類名相的簡要分類。
將視覺法納入界、入、陰三種分析體系，並區分出能斷煩惱的八種道智、六種意識以及所有導致輪迴的煩惱（使），旨在透過精確的法相分析，揭示心法與色法的構成及其運作。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在界定「非見處法」的範疇及其與三界、五蘊的關係，並說明透過八種智慧來認知並斷除苦與集之因，最終達到煩惱（使）不再驅使心靈的解脫狀態。
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本段為阿毘曇論對「見相應法」的法相分析，詳述其所屬的範疇（三界、二入、四陰），並區分其在智慧（九智）與意識（一識）中的具體表現，最後分析無明在有漏與無漏狀態下如何與緣使或緣見相應。
。
本句分析「非見相應法」的範疇與特質。
在阿毘曇體系中，將法區分為與見相應與不相應。
非見相應法涵蓋了十八界、十二入、五陰等大部分現象，可由十智與六識覺知。
文中指出，除清淨的無漏緣見外，其餘皆由煩惱（使）所驅動，強調了輪迴現象中煩惱的主導作用。

本句依阿毘曇論之分析法，將凡夫之法歸納於十八界、十二入、五陰三大框架。
說明透過「八智」之認知來斷除煩惱，並指出道智與六識能識別出使眾生在三界輪迴的「使」（結使）。
。
本段描述「非凡夫法」（聖法）的特徵。
這類法（如聖道、聖果）在分析上仍屬於界、入、陰的範疇，且能被特定的智慧與意識所認知。
文中提到「使」（煩惱），在聖法語境下，是指在修行過程中被斷除的煩惱及其斷除的狀態。
。
本段論述「凡夫共法」的範圍與認知特徵。
凡夫共法是指凡夫與聖者共同具備的現象，這些法被歸納在十八界、十二入與五陰的分析框架中。
在認知層面，除了專門針對滅盡的「滅道智」外，其餘八智及六識皆能感知。
最後指出，三界中的一切現象在凡夫狀態下皆受「使」（煩惱）的支配與驅動。
。
本句依據阿毘曇法相分析，將法分為「凡夫共」與「非凡夫共」。
非凡夫共法（聖法）不屬於構成凡夫生命的基本範疇（即扣除非凡法後的十一界、十入、五陰），但能被聖者的十智所知，並由四識識別。
同時，這些法與三界中的煩惱（遍使與修斷使）具有驅使或束縛的關係。

本句為阿毘曇論中對「定法」之組成要素的技術性列舉。
其範圍涵蓋了構成現象的基礎（五界、四入、五陰）、特定的認知功能（除滅智外的九智與三識），以及束縛眾生於欲界的煩惱（遍使與修斷使）。
這是一種對法相的分類歸納，旨在明確界定特定法類所包含的具體成分。
。
本句依據阿毘曇論的分析體系，界定特定法的屬性：首先，在基本分類（界、入、陰）中被攝受；其次，在認知層面，除道智外之九智及六識皆能識別；最後，在因果層面，說明該法受一切煩惱（使）的驅使而運作。

此段旨在界定「惱法」（煩惱法）的範疇與本質。
根據毘曇部的分類邏輯，惱法被納入十界、四入與五陰的法界結構中，並與八種智慧對除滅道的認知及三種識的運作相關聯，最終歸結其核心皆為「使」（即煩惱，是導致心靈受擾動的根本驅動力）。
。
本段在界定「非惱法」的範疇。
非惱法被歸納在十八界、十二處、五蘊等基本法要素中，並涵蓋了十種智、六識，以及三界中普遍存在的傾向（遍使），以及透過修行修習（修）或智慧斷除（斷）所涉及的傾向（修斷使）。

此段為阿毘曇部高度濃縮的法相分類，說明「根法」所涵蓋的範疇，包括特定的界、處、蘊之組合，以及智慧、識與煩惱（使）的分類與關係。
。
本句屬阿毘曇論對特定法（dharmas）的性質分析。
說明該法不屬於「根法」，但在分類上被納入六界、六入與三陰的範疇。
同時分析其認知面向（被十智與六識所知）以及其受煩惱（使）驅動的特質。
這是典型的毘曇分析法，旨在透過排除法與歸類法定義法的特徵。
。
本句說明對「法」（一切現象）的不同涵蓋框架與作用機制。
聖諦、十八界、十二入、五蘊為分析法的分類體系（攝法）；而十智、六識、一切使則分別代表對法的認知（知、識）與被煩惱牽引（使）的運作過程，體現了阿毘曇論對心法與色法運作關係的嚴密分析。
。
本段屬於阿毘曇論對法相的精確分類，討論「非聖」但仍被納入「四聖諦」分析範圍內的法。
文中指出一種特殊的「等智」，其特點是具有認知功能且不受煩惱（使）的支配，在分類上不屬於特定的界、入或陰。

本段描述阿毘曇論對「法」的總括分類。
首先提到佛教最基礎的三種分析框架（十八界、十二入、五蘊），用以涵蓋所有現象。
接著區分心法的功能：智慧（智）的功能在於認知與斷除；識（六識）的功能在於分別認知；而使（煩惱/漏）的功能在於驅使眾生在輪迴中流轉。
。
本段討論阿毘曇論中的法分類，旨在區分不屬於「共有法」且不被納入界、入、陰基礎分類體系的特殊法。
這類法通常指特定的果法或純淨的智慧法，特意排除了煩惱（使）及其影響（所使）。
。
本句為阿毘曇法相分析，旨在界定「相應法」（與心相應的心所）的範疇及其核心功能。
文中將心法分為智慧、識與使（煩惱），並說明其分別承擔認知、消除與驅使之作用，且這些法皆攝於特定的界、入、陰之分類中。
。
本段為阿毘曇論之法相分類，旨在精確界定「非相應法」的範圍。
透過界、入、陰的數量統計，以及對智慧、意識與煩惱的篩選，將其在法體系中的位置明確化，屬於典型的分析性分類法。

本句分析果法（業報之果）的範疇與關係。
果法構成了生命的基本組成（五陰、十二入、十八界），在認知上可被佛之十智與凡夫之六識所覺知，且在輪迴運作中受煩惱（使）的驅使。
。
本句屬阿毘曇論對法相的嚴密分類，分析特定之法。
其特徵為：非果報法，且不被特定的界、入、陰所攝受。
其中包含一種名為「等智」的智慧與一種「識」，且此法不受煩惱（使）的驅使，屬清淨狀態。
。
本句分析「有果法」（果報法）的範疇及其功能。
首先指出果報法被攝納於十八界、十二入、五陰這三種分析框架中。
接著區分不同法的功能：九智中除滅智外的智慧具有「知」的功能，六識具有「識」的功能，而煩惱（使）則具有「使」（驅使、造作）的功能。
這體現了毘曇論對心法及其功能的精確分類。
。
本句屬於阿毘曇論的法相分析，旨在列舉不屬於「果法」（vipāka）且不被「界、入、陰」等基本分類所涵蓋的特殊法。
文中區分了特定的智慧（排除他心智與四聖諦相關智慧）、基本的識心，以及在心所（使）與非心所（不使）分類之外的特殊法相，用以精確界定法的邊界。
。
本段為阿毘曇論對法相的精密分析。
首先界定「報法」（果報法）在界、入、陰三種分類體系中的歸屬；隨後說明八種智慧能認知煩惱的滅盡；最後分析道智與五識如何識別三界中的「使」（Samyoga，即煩惱），並區分出普遍存在的煩惱與透過修行可斷除的煩惱。
。
本句採阿毘曇法相分析法，界定某種法的屬性：首先排除其為果報法（報法），確認其屬於基礎法相分析（十八界、十二入、五陰）的涵蓋範圍；接著說明其可被智慧與意識所認知，且受煩惱（使）的驅使。
。
本段落屬於阿毘曇論對法相的精確分類。
首先界定「有報法」（果報法）的範圍，指出其遍佈於十界、四入、五蘊之中。
隨後列舉特定的心法，包括除滅道智外的八種智慧、三種識，以及在欲界、色界、無色界中分佈的各種煩惱（使）與修斷之法，旨在分析果報與煩惱在不同境界中的組成與分佈。
。
本段文字屬於阿毘曇論對法相的精細分析。
首先界定討論對象為「非有報法」（非果報法），說明其在基本分類（十八界、十二入、五蘊）中的位置，以及其被認知的方式（十智與六識）。
接著將範圍擴展至三界，重點在於說明在欲界中如何透過對「見」的斷除，進而消除遍使煩惱以及修斷的煩惱，以達成解脫。
。
本句說明「因緣法」的定義與性質。
在阿毘曇論的分析體系中，因緣法並非單純的因果描述，而是將智慧（智）所洞察到的法之實相及其相互依存關係，進行詳細的剖析與闡述。
。
本句處於阿毘曇論的法相分析語境中，旨在區分不同的法類。
這裡提到的「非因緣法」是指不依循一般因果條件生起的法；而將其比作「非智所知法」，是指某些法之性質超越了常規的認知智慧或分別心所能領悟的範圍，需透過特定的論理框架來界定。
。
本句說明阿毘曇論中對因果關係的分析。
因緣法是指促成現象產生的主因（因）與輔助條件（緣）；果法則是因緣和合運作後所產生的結果。
這體現了毘曇部對萬法生滅之因果律的嚴密分類。
。
此句透過否定因緣與果報的關係進行法義辨析。
在阿毘曇的邏輯架構中，若判定某種現象不屬於因緣生起的法，則在廣義的推論上，亦可將其視為不具備果報性的法，藉此界定法與非法的邊界。

本句在阿毘曇論的框架下，定義『出法』的範疇。
從構成（五界四入五陰）、認知（十智三識）以及驅動因素（遍使與修斷使）三個維度，詳述其在三界中的存在狀態與運作機制。
。
本句在討論法（dharmas）的分類與功能。
首先明確這些現象並非獨立於基本法類之外，而是能被佛教最基礎的三種分析框架（十八界、十二入、五陰）所涵蓋。
接著區分認知功能：在八智中，除了滅道智以外的皆具「知」的功能；六識的核心功能是「識」（辨別認知）；而所有「使」（心所/造作）的核心功能則是「使」（驅動心念產生行為）。
。
本段落屬阿毘曇法相分析，旨在界定解脫之法（出法）在基本法相框架（十八界、十二入、五陰）中的位置。
文中區分了九智中的認知功能與滅盡智，並指出六識的本質，以及「使」（煩惱）作為驅動輪迴核心因素的定義。
。
本段屬於阿毘曇論對法相的精細分類。
討論的是「出法」，即那些不被納入十八界、十二入、五陰這三大標準分類體系中的特殊法相，旨在窮盡所有可能的法，確保分析無遺漏。

本段採取毘曇論的分類法，說明現象界的相續法被攝納在三大分析體系（界、入、蘊）中。
文中強調「智」與「識」的區別：識僅是對對象的認知，而智則能了知法的除滅（解脫）。
最後指出「使」（煩惱）是驅動眾生在輪迴中流轉的動力。
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本句論述「非相續法」的特徵。
在毘曇學中，所有現象（法）皆是剎那生滅，並非恆常相續的實體。
這些法被納入佛教最基礎的三種分析框架（十八界、十二入、五陰）中。
同時，這些法是認知對象（被十智與六識所知），且受心所（使）的驅動而運作。
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本句屬於阿毘曇論對法相的邏輯分類。
在分析法的性質時，將其分為「相續」（連續不斷）與「非相續」兩種狀態，並進一步區分「有」與「非有」的屬性，旨在透過嚴密的邏輯推演窮盡所有可能的法相組合，確保對現象的分析無遺漏。
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本句依據阿毘曇論的分析框架，闡述「善法」的分佈範圍、認知主體及其與煩惱（結使）的關係。
首先界定善法存在於十界、四入、五陰的法相範圍內；接著說明認知善法的功能由十智與三識承擔；最後指出善法與三界中所有遍在的結使以及需經修行才能斷除的結使之間的運作關聯。
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本段依據阿毘曇論對「不善法」進行量化分析，界定其在存在範疇（十界、四入、五陰）中的分佈，並說明哪些認知功能（智、識）能識別不善法，以及欲界煩惱（使）的驅動作用。
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本段分析「無記法」（非善非不善之法）的歸類與認知。
在阿毘曇體系中，無記法涵蓋了大部分色法及部分心法。
文中說明除了滅道智外，八智與六識皆能認知無記法，且色、無色界之法皆屬此類。
欲界中關於見集與斷除結使（使）的特定心法亦被納入討論。
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本句論述修行者（學法）如何透過對現象界的分析（三界、五蘊）與智慧的開發（七智）來斷除苦因。
重點在於透過「集滅智」識別苦的產生與熄滅，最終達到「使所不使」，即煩惱（使）不再能驅使心靈，達成解脫。
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在本論的分析框架中，「無學」是指已證得阿羅漢果，不再需要進行修行學習的境界。
此句表示前文所討論的法義特徵或邏輯，同樣適用於無學法。
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本句依據阿毘達摩（毘曇）的分析法，界定某類法的特徵：首先在分類上屬於十八界、十二入與五陰的範疇；其次在認知層面，除了斷除煩惱的道智之外，其餘九種智慧與六識皆能認知此法；最後在因果驅動上，此法受所有煩惱（使）的影響與驅使。

本段屬於阿毘曇論的法相分析，說明斷除煩惱的智慧（見斷法）其作用範圍涵蓋三界與蘊，並透過八種智慧的運作達成滅道，最終由識的識別來斷除一切煩惱（使）。
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本句說明阿毘曇中「修斷」的範圍與手段。
修斷是指透過修行道智來主動根除煩惱。
其對象涵蓋了分析生命與世界的全部範疇（十八界、十二入、五蘊）；手段則依賴於能除滅煩惱的道智與六識的認知，旨在徹底消除所有類型的煩惱（使）以及恆常隨伴的遍使。
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本句依據毘曇論分析存在之法與解脫機制。
首先說明不斷之法被攝於三界、二入與五陰的框架中；接著闡述八種智慧如何認知並消除苦與集（苦之原因）；最後指出意識的辨識功能使煩惱（使）不再能驅使心靈，達成解脫。
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本段採取毘曇論的分析法，將所有現象（法）歸納於十八界、十二入、五陰三大體系中。
說明透過八種智慧（如四無漏智等）來認知並斷除煩惱，並指出滅道智的作用、六識的認知功能，以及煩惱（使）如何驅使眾生造業流轉。
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本段論述「修斷因法」，即修行者用以斷除煩惱的心理與物質條件。
在阿毘曇體系中，修行並非憑空而起，而是依據五蘊、十二處、十八界等基本法項，並透過道智（尤其是除滅道智）與識心的運作，來針對「使」（Klesha，束縛心靈的煩惱）與「遍使」（Sarvatraga，隨處而生的普遍煩惱）進行斷除。
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本句依阿毘曇法相分析，說明輪迴的因法如何被攝納在三界、二入與五蘊的結構中，並闡述透過七種智慧對苦、集、滅的認知，使意識脫離煩惱（使）的驅使，達成解脫。

本段為阿毘曇法相分析，旨在精確界定特定「法」的歸類與範圍。
文中討論了可見的有對法如何被攝入特定的界、入、陰之中，並分析了特定智慧（如他心智、滅道智）與意識的遍佈範圍，以及煩惱（使）的性質與斷除狀態。
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本段為阿毘曇論對「不可見有對法」（不可見的有為法）的組成分析。
文中將九界九入中的特定心法（如部分智、識）與煩惱（遍使、修斷使）歸類於特定的陰（蘊）之中，用以界定心法在不同界域的分佈與性質。
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本句依據毘曇體系論述法的分類與認知特徵。
首先區分不可見的「無對法」（即無為法）；接著說明有為法被攝納於八界、二入、五陰的範疇中。
最後闡明這些法的認知機制：由十智與一識來識別，並受一切心使（心所/煩惱）的驅動。

本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在對現象（法）進行嚴密的分類。
首先說明「報法」（果報法）在不同分析框架（界、入、陰）中的歸屬；接著列舉「八智」在修行道中認知並消除煩惱的功能；最後區分「五識」的認知作用，以及在三界中普遍存在（遍使）與需透過修行斷除（修斷使）的煩惱。
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本段為阿毘曇論對特定法（煩惱類）的界定。
說明其非果報性質，且分佈於十界、四入、五陰之分析框架中。
文中界定了能認知該法的智慧範圍（八智除滅道智）與識之功能，並詳述其在三界中的分佈（欲界之使、色無色界之遍使）及其斷除路徑（修斷）。
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本段屬於阿毘曇論對法相的精細分類。
討論一種特殊的法（非報非非報），分析其在基本分類（界、入、蘊）中的位置，以及其被認知的方式（智、識）。
最後說明在三界（欲界、色界、無色界）中，如何處理與斷除導致輪迴的煩惱（使/結），特別是欲界中關於身見的集結與斷除。

本段為阿毘曇論中對法相分類的精簡總結。
說明特定類別的法如何被攝入（歸類）於十界、四入、五陰等基本分析框架中，並明確定義了智慧（智）與煩惱（使）的範疇歸屬。
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本段文字屬於阿毘曇論對法相的分類。
它說明瞭「中法」在基本分析框架（界、入、陰）中的位置，並詳細列舉了智慧（智）、認知（識）以及煩惱（使）的種類，旨在建立精確的心理與物質分析系統，以利於修行者準確識別並斷除煩惱。
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本句採取阿毘曇論的法相分析法，定義特定法（上法）的攝受範圍（三界、二入、五陰）及其認知條件（八智、一識），並指出其不被煩惱（使）所操控的特性，旨在精確區分法的性質與功能。

本句說明法（dharmas）的分類及其認知與驅動機制。
所有現象皆可歸納於五陰、十二入、十八界三大分析體系。
在認知上，除滅盡智外，九智與六識皆能對法產生認知；在動力上，一切煩惱（使）是驅使眾生在法中輪迴的根源。

本句採阿毘曇論之法相分析法，將一切法依據「意樂」（Cetanā，意志/造作）分為三類，並說明這些法在佛教基本分析框架（十八界、十二入、五陰）中的歸屬。
隨後闡述認知過程：透過十智與六識進行認知，且所有法（尤其是心法）皆受「使」（心所/煩惱）的驅動與影響。

本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在界定「樂俱法」（與樂受相應的法）的組成範圍。
文中詳細列舉了其所攝的界、入、陰，並精確區分了智慧（智）與煩惱（使）在不同界（色界、欲界）中的分佈與排除條件，體現了毘曇部對心法極其細膩的分類特徵。
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本段落屬於阿毘曇論對「苦俱法」（與苦共生的法）的詳細分類。
文中界定了其涵蓋的範圍（八界二入、三陰），以及能夠認知這些法的心智功能（七智、一識），並指出欲界中的所有煩惱（使）是驅動這些苦法運作的動力。
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本句屬阿毘曇論對「受」（Vedanā）的細分分析，探討不苦不樂受與苦樂俱受在界、入、陰中的分佈情況，以及其與智慧（智）、意識（識）及煩惱（使）的關係，展現毘曇部對心法極其精微的解構分析。
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本段屬於阿毘曇論對法相的精細分類。
首先說明法在時間維度上的共時關係（俱起、俱住、俱滅），並指出這些法皆被納入佛教基礎的分析框架（十八界、十二入、五陰）中。
隨後列舉特定法的功能性特質：智慧的「知」、除煩惱的「滅」、識的「識」以及煩惱的「使（驅使）」。
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本段屬於阿毘曇論對「法」的細緻分析，探討某些法在時間上的非同步性（非俱起、住、滅），以及其在界、入、陰等分類系統中的不相容性。
文中列舉了特定的六種智慧與意識的認知功能，並區分了煩惱（使）與其對象（所使）。
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本句依據阿毘曇法相分析，將「心俱起法」（心所）歸納於界、入、陰三大分類體系中，並明確指出除滅盡智外的九智、六識之識以及所有煩惱（使）均屬於此類。
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本句分析心所法（心俱住法）在阿毘曇分類體系中的歸屬，以及其與智慧、意識及煩惱之間的互動關係，闡明心所法的認知對象屬性與被驅動的特質。
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本句屬阿毘曇論之分類法，論述「心俱滅法」（與心意識同步生滅之心所法）的歸屬與性質。
說明其被攝於十界、十入、四陰等分類體系中，並指出除滅智外的九智與五識能對其起認知作用，且受一切煩惱（使）之驅使。
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本句屬阿毘曇法相分析，探討非心法（如心所法或色法）與心王在時間維度上的共時性（俱起、俱住、俱滅）。
文中說明這些非心法在基本法相分類（界、入、陰）中的歸屬，以及它們如何被認知系統（十智、六識）所覺知，並受煩惱（使）的驅動而運作。

本段落屬於阿毘曇論對「欲界」的法相分析。
它從組成（十界、四入、五陰）、認知功能（七智、三識）以及驅動動力（有漏緣使）三個維度界定欲界的特徵。
強調欲界眾生在認知上缺乏高階的滅道智，且其生命運作完全受制於有漏的煩惱（緣使）。
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本句在阿毘曇論的分析框架下，將「欲界」的特性與「瞋恚」這一心法所構成的界域（性質）進行類比，說明兩者在運作邏輯或存在狀態上的相似性。
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本段屬於阿毘曇論的法相分析，旨在界定「害界」的組成與認知條件。
文中詳細列舉了害界被攝入的範疇（五界、四入、五陰）、能認知它的智慧類型（排除比智與滅道智）以及識別它的意識，並指出欲界中的遍使與修斷使即是其核心的「使」（束縛/牽引）。

本句論述出離生死所需認知之法界。
將存在之法歸納於十界、四入、五陰的分析框架中，並說明認知這些法的智慧（十智）與意識（三識）。
最後區分煩惱（使）為兩種：一種是遍及三界所有眾生的普遍煩惱（遍使），另一種是需經修行方能斷除的煩惱（修斷使）。
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本段屬於阿毘曇論對法相的精確分類。
討論「無瞋」與「無害」之境界在佛教基礎分析框架（十界、四入、五陰）中的歸屬，並詳述哪些智慧（九智除滅智）與意識（三識）能對其產生認知，以及其與三界煩惱（遍使、修斷使）的關聯。

本句分析欲界的組成及其認知與驅動機制。
欲界由五蘊、十二處、十八界構成。
在心法分析中，除比智與滅道智外，其餘七智皆能認知欲界；六識負責感知；而欲界的核心特質在於被「使」（煩惱）所驅使。
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本段落為阿毘曇論的總結性記述，對色界（Form Realm）的構成、認知方式及煩惱狀態進行量化與分類，說明色界在界、入、陰分析框架下的歸屬，以及能對其產生作用的意識與智慧。
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本段採取阿毘曇論的分析法，界定無色界的組成與特徵。
無色界因無物質色身，故僅由四陰（除色蘊外的四蘊）組成，且僅具備單一意識。
在智力方面，它缺乏能直接領悟法性、他人心意及滅盡道的深層智慧，且仍受煩惱（使）的束縛。

本段旨在界定「色」（物質）在不同分析框架（界、入、陰）中的涵蓋範圍，並說明其被認知（由智與識）以及被驅動（由煩惱/使）的關係。
這體現了毘曇論對現象界組成與運作的精確分類。
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本段依據毘曇法相分析無色界的構成。
無色界不含色法，故僅由四陰（受、想、行、識）組成，且僅涉及心入與意識入這二入。
在智慧層面，無色界缺乏能直接證悟法性、知他心或進入滅盡道的特殊智。
其運作核心在於單一的意識認知，且仍受煩惱（使）的驅使而輪迴。
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本段屬於阿毘曇論對法相的精確分類。
首先定義「滅」分為有為滅（Sankhara-nirodha）與非有為滅（Asankhara-nirodha）。
接著討論「三法」（陰、入、界）的差異：在十八界與十二入中，有一項（即「滅」）屬於無為法，不被五陰（色受想行識）所攝受。
最後列舉了特定的智、識以及心法的功能狀態（使、所使、不使），用以界定其在法體系中的位置。
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本段為阿毘曇論對「色法」的屬性分析。
首先界定色法的範圍（色界），並說明其在界、入、陰三種分類體系中的歸屬。
接著分析色法的認知對象屬性：指出除了知他心智與滅智外，其餘八智及六識皆能認知色法。
最後說明色法與「使」（Klesha，煩惱的驅使力）的關係，指出欲界與色界的遍使及修斷使皆能作用於色法。
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本段依據阿毘曇論對「無色界」進行法相定義。
首先界定其範圍，排除特定的滅盡狀態後，將其歸類於界、入、陰的分析體系中。
接著分析其心法關聯：說明除滅智外的九智可認知之，由特定的識負責識別，且仍受煩惱（使）的驅使，揭示了無色界雖非物質但仍處於輪迴與煩惱之中的特質。
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本段屬於阿毘曇論對法相的精細分類。
首先定義「滅界」包含可數與不可數的滅盡狀態。
接著分析界、入、陰三種分類體系的差異，指出特定的界與入不被納入五陰的範疇。
隨後對「智」與「識」的種類進行界定，並區分「使」（驅使心造業的煩惱）與「所使」（被煩惱驅使的狀態）亦不屬於前述攝類。
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本句在分析「欲有」（欲界的存在）所包含的法相組成。
欲有由十八界、十二入、五陰等基本構成要素所攝受。
在認知功能（智）方面，欲界僅具備部分智慧，不包括較高階的比智與滅道智。
此外，欲界的存在由六識的辨識以及各種煩惱（使）所驅動流轉。
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本句依阿毘曇法相分析「色有」（色界）的構成要素及其認知條件。
明確指出色界由特定的界、入、陰組成，並界定能認知色界的智慧與意識範圍，以及煩惱（使）在該境界中的運作情況。
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本段詳述無色界眾生的特質：首先，其存在形式不具色身，僅由受、想、行、識四蘊構成（四陰攝）；其次，在認知能力上，雖有部分智力，但缺乏能洞察法性、知曉他人心念及滅道之高階智慧；再次，因無感官，僅能透過意識（一識）進行認知；最後，強調即便在無色界的高層次境界，依然受煩惱（使）的驅使而處於輪迴之中。

本句依據阿毘曇論的分析法，對「欲漏」進行分類與對治分析。
首先將欲漏歸納於特定的界、入、陰之中；接著說明在七種智慧中，除了比智與滅道智無法對治外，其餘皆能認知並消除欲漏；最後指出認知欲界所有煩惱（使）的意識功能。
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本句為阿毘曇論對「有漏」心法之細分。
說明有漏之法在界、入、陰的分類中各攝一項；在智慧的分類中，法智與滅道智因屬無漏而排除。
最後指出識的認知作用是驅動色界與無色界中所有煩惱（使）運作的主體。
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本句依據阿毘曇論對「無明漏」進行法相分析。
首先界定其在三法（界、入、陰）中的歸類（皆屬意識）；其次說明消除此漏的對治法是「滅道智」；最後說明透過意識的識別，能斷除無明及其餘的煩惱（使）。
這體現了毘曇宗將心理狀態精確量化與分類的特點。