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本句為阿毘達磨論書中常見的簡省略語，用以指代法相分類中的廣列項目。
此處以「眼根」為始，以此類推涵蓋十八界或諸根體系，直至「無色界」為止，呈現阿毘達磨毘曇體系對有漏、無漏法與界繫區分的條列分析。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠斷滅的界定。
在說一切有部的教理體系中，煩惱（隨眠）分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷煩惱經由見道（見四聖諦）而斷除；修所斷煩惱則是在見道之後，於修道位多次修習聖道而漸次斷除。
此處指修道所斷的愚癡（無明）隨眠徹底滅盡，象徵相關煩惱障礙的解脫。
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本句為阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派論義，探討心、心所法在生起時的緣慮對象。
前半句「緣識」指以「識」本身作為生起之後續心、心所法的所緣（對象）；後半句「緣緣識」之「緣緣」為「所緣緣」之簡稱，意指將前念或他身之「識」作為後念心法生起的客觀對象或認知目標。
全句闡明識法在因緣生滅中，既能作為能緣的依據，亦能作為所緣的客觀對象。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義範疇。
九十八隨眠是該部派對煩惱系統的根本分類，依據三界（欲界、色界、無色界）與見、修二道（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的組合，將根本煩惱細分為九十八種。
此處為進入具體法義辨析或數量開合的承接句。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論探討煩惱心理學的經典設問。
在毘曇部的論書體系中，隨眠指潛伏且微細的煩惱。
「隨增」是指隨眠以自身所緣的境或相應的心理狀態，作為令其隨逐、滋長與強化的因緣。
此處旨在思擇與分析不同的隨眠之間，其互相隨逐增長的數量與相應關係。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部法義。
探討心意識與根境之間的因果生滅關係。
在說一切有部的三世實有、剎那滅論述中，前念眼根滅過去，作為等無間緣（或無間滅意根），能引生後唸的意識（或眼識等心心所法），此處強調「滅」作為一種轉化與生起的條件（緣）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）分類的討論。
在說一切有部毘曇體系中，煩惱依據三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）來進行細分。
此處特別指代欲界與色界所攝的煩惱範疇，用以論述隨眠的斷除、相應或因緣關係。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱）如何隨增（增長擴展）的論述片段。
在說一切有部體系中，「遍行隨眠」指能遍緣自身地一切染污法的煩惱（如遍行五見、疑、無明等）。
此處說明除了特定相應的隨眠外，遍行隨眠亦會於相關法中隨順增長其勢力。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）論書中的施設分析，說明「識」在諸緣（如四緣：因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中的特質。
識必然要攀緣境（所緣），故稱為「緣緣識」，即以「所緣緣」為其緣的心識，體現了阿毘達磨對心心所法必有其所緣對境的精細體析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所緣境與界繫分類的分析。
在《大毘婆沙論》語境中，「緣」指所緣（所觀察、認識的對象）。
「欲色界有為緣」說明此類心、心所法以欲界與色界所攝的「有為法」（因緣所生、有生滅遷流之法）為其所觀察或作用的對象，不包含無色界法或無為法。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，係對諸法或煩惱等隨眠進行界地分類。
無色界因無物質性色法，故於染污或隨眠劃分上僅具見所斷與修所斷二部，而不具色界或欲界等複合部類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
遍行隨眠指能遍緣一切同地所繫法、遍為同地諸煩惱作因的根本煩惱。
當相應的所緣境界現前時，此類潛在的煩惱力量（隨眠）便隨之隨順增長（隨增），持續繫縛有情。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與緣起分析之論述。
說明前滅之耳根、鼻根、舌根、身根以及樂受根、喜根（即色根與相應受根的滅盡），作為等無間緣或所緣緣等相應條件，引發後續識的生起。
。
本句承接上文對心識與所緣關係之極微細分析，說明以「緣」（作為條件者）為所緣對象（所緣緣）所生起的認知心識，其三世施設、相續運作或界地分別等法則，亦與前述諸識相同。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對二十二根與心心所法所緣關係的極精細分析。
此處說明「女根」在滅盡（或滅過去）時，可作為「識」（心王）運作與生起的所緣境（所緣緣）。
阿毘達磨論書強調一切有為法的生滅及根境識的相依關係，需嚴格依毘曇法相分析，不可引申為大乘常樂我淨或象徵意義。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論典中，此處論述隨眠或煩惱的斷除歸屬。
「二部」通常指見所斷與修所斷（或依具體論文語境指見苦、見集等五部中的特定二部，或遍行、非遍行等分類），指屬於欲界所繫的這兩類煩惱部類。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論隨眠（煩惱）分類與隨增條件之上下文結語或列舉，指除了前述所界定的隨眠類別之外，還包含能遍行於自地一切染污法中的遍行隨眠（即遍行因所相應或所緣之煩惱）。
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在阿毘達磨（毘曇）俱舍與婆沙論書體系中，「遍行」指遍行隨眠（煩惱），能遍緣自界自地的一切苦、集諦法而生起。
此處特指繫屬於色界（色界五地）的遍行隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與作用的分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷。
「修所斷隨眠」指經由聖道修習所應斷除的思惑（如貪、瞋、癡、慢等）；「隨增」則指煩惱隨順所緣境與相應心品而增強、附著的作用。
本句說明此處所討論的法義範疇亦包含修所斷煩惱的隨增作用。
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此句為阿毘達磨毘曇體系中關於四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之討論，指識在生起時，以其所對應的所緣境（境界對象）作為「所緣緣」而生起的認識作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣境界的極簡分析句型。
在阿毘婆沙論的阿毘達磨分析體系中，「緣」即「所緣」（所觀察、認知或作用的對象）。
「欲界有為緣」指該心、心所或隨眠是以欲界所攝的所有有為法（包含欲界色、心、心所、不相應行等造作法）為其所緣對象。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分類理論。
阿毘達磨以「隨眠（煩惱）」斷除的次第將惑障分部。
欲界煩惱分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），而色界與無色界因無嗔等特定煩惱，故其煩惱斷除劃分與欲界不同，此處指色界惑障所歸屬的三個部類處所與斷類。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中對煩惱（隨眠）分類的界繫說明。
遍行隨眠指能遍行於自界（無色界）一切染污法的煩惱（如見苦、見集所斷之邪見、疑、無明等）。
此處依毘曇部體系，明確界定該類遍行隨眠之所屬範圍為三界中的無色界。
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本句闡述毘曇（阿毘達磨）阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（隨眠）運作機制的分析。
隨眠於所緣或相應法中發揮功能、增長其勢力，稱為「隨增」。
此處說明不僅見道所斷的煩惱會隨增，經由修道所應斷除的修所斷隨眠亦會隨增。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對「根」與「緣」之關係的阿毘達磨法相分析。
此處論述男根、苦根、憂根（二十二根之三）在滅盡或不現前的狀態下，如何作為心識運作的對象（所緣緣）或相關生起條件（增上緣等）。
依毘曇義理，此乃法相精細分析，非泛論煩惱之斷除。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）之極精簡論述，延續前文對諸法能緣、所緣關係的類推。
「緣緣識」指以「緣（作為所緣境）」為對象而產生的能緣之識。
「亦爾」表示此類識在相應、所緣、隨眠或種種界限分類的論究中，其運作規律與前述諸法相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）之緣起與心心所法相應分析。
說明命根終盡（即壽盡死亡時），舊有的生命相續斷絕，以此「命根滅」為所緣緣或無間滅緣等相應條件，引發後續結生識或相關識聚的轉起，呈現心識隨生命轉變而生滅相續的法相分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱隨眠或法之斷類歸屬的界繫分類。
在《大毘婆沙論》等對法體系中，「三界」指欲界、色界、無色界；「二部」指見所斷（見道所斷之煩惱）與修所斷（修道所斷之煩惱）。
合稱「三界二部」，用於精確界定特定隨眠或心所法在三界中屬於何種斷除部類。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的論述，分析煩惱（隨眠）的隨增作用。
遍行隨眠指能遍及自地一切染污法的煩惱，其隨增作用可分為相應隨增與所緣隨增，說明煩惱如何於相應心品及所緣境中增長縛繫。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對四緣與識之認知作用的分析。
前一個「緣」字作動詞用，意為攀緣、以……為所緣；後一個「緣」字指四緣中的「所緣緣」（即認識的對象）。
「緣緣識」指能攀緣認識「所緣緣」的心識作用。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於隨眠（煩惱）隨增機制的論述。
說一切有部主張，隨眠隨增有「相應隨增」與「所緣隨增」兩種。
此處說明凡屬於三界（欲界、色界、無色界）的造作生滅之法（有為法），只要作為心與心所的所緣對象，相關的隨眠即會在該對象上隨順增長，屬於「所緣隨增」的法義範疇。
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本句出自《大毘婆沙論》，論述心心所法（根）在滅去的瞬間作為次第滅等無間緣，為後續識的生起提供條件。
依毘曇宗對因果與緣起的細緻分析，意根、捨受根與信、精進、念、定、慧等五根在滅盡之際，能作能作緣或等無間緣，促成隨後心識的相續與生起。
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本句承接上文論述阿毘達磨阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，心識與所緣境（所緣緣）逐層遞加的相續與覺知關係。
前文若已論及『識』與『緣識』（以識為所緣境的心識），此處則進一步說明『緣緣識』（以『緣識』為所緣境的第三層心識）其所緣、相應與作用機制亦同於前述原理，展現論書對心識運作與所緣對象逐層剖析的嚴密邏輯。
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此為論書總結或省略重複說明時的習慣用語。
意在說明前述關於此論題的論證與分析原則，同樣適用於本論中其他類似的章節或法義，讀者應依據當前的推論邏輯去例推與理解後續或相關的章節內容。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法分類與對治道的列舉分析。
說明從眼根等二十二根或相關法類，乃至於能斷除無色界中經由修道所應斷除的「無明隨眠」（微細煩惱潛勢）之對治聖道（斷道）。
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本句為毘曇部阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中探討識的所緣（心識所取之對象與條件）之分類分析。
前句「緣識」指以「識（心識主體）」本身作為所緣境；後句「緣緣識」中，前一個「緣」字為動詞（緣取、以……為對象），後兩個字「緣識」為名詞（即上述「以識為所緣之識」），整句指心識進一步以「能緣取識的心識」為其所緣境，屬於阿毘達磨對心心所法相續攀緣與能所緣關係的精細解析。
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本句為阿毘達磨論書中針對煩惱（隨眠）進行界繫、地繫或相應法門分類檢驗的設問句。
意在研討或施設問答，剖析在特定對象、狀態或相應法（即「一一」）之中，究竟有哪些種類的隨眠在其相續中隨順增強並隨縛不捨。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的對答或判釋語，用以解答或說明特定無漏道（斷道）能斷除與眼根相關的煩惱或隨眠，屬於阿毘達磨阿毘曇體系中關於聖道能斷（斷道）與所斷法屬性的精細法相分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論中對所緣心心所法分類的分析。
前句「緣識」指能緣的心識以「識」（六識身）本身作為認知對象；後句「緣緣識」指能緣的心識以「作為其他心識之所緣對象的識」作為認知對象。
此處嚴格依說一切有部阿毘達磨對心所緣境（能緣與所緣）之極精細的分別分析，不加入大乘或唯識等非本論體系之詮釋。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）作用機理的論述。
說明在特定的所緣或相應境中，屬於三界（欲界、色界、無色界）以及見所斷四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）的隨眠煩惱，會對其所緣或相應法產生隨順增長（隨增）的作用。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述諸根性質與作用之範疇，討論特定幾種「根」（如五受根中的捨根、信等五清淨根、六內處中的前四根與意根、命根等）在特定界地或斷惑過程中，是否能起阻礙或斷絕聖道（斷道）的作用。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中論述心心所法所緣對象（緣）的分類與運作範式。
「緣識」指以心識（識）作為所緣對象的心心所；「緣緣識」則指以「能緣識之心」作為所緣對象的二階心心所。
論主藉由「亦爾」一詞，說明此類所緣關係的運作規律（如相應、隨眠、過未三世極略等法理推演）與前文所論述的法則相同，屬於阿毘曇部對心識自體與對象關係的精密法相分析。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部對諸法斷對治（所斷）的界定分析。
說明「女根」（二十二根之一，即女體生理與性別特徵之根）在九種斷法中，屬於可透過修道斷除（斷道），亦能作為有漏識所緣而被斷除（緣識）的範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書的隨眠與斷惑理論中，「四部」通常指見道所斷的四種煩惱分類（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷等四部隨眠）。
欲界的見所斷惑依此分為四部，若加上修所斷部，則合為欲界五部。
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本句闡述說一切有部關於隨眠（煩惱）於相應或所緣境中增長勢力（隨增）的理論。
在色界五部煩惱中，此處特指見苦所斷、見集所斷與修所斷這「三部」的隨眠，能於特定境界中隨順增長。
毘曇宗以此分析煩惱的斷除次第與繫縛關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教義理。
在探討「四緣」中的「所緣緣」時，說明特定心、心所法所能緣慮的範疇。
此處指出能緣的「識」，涵蓋了欲界與色界中，除「見苦所斷」等五部中的某一部之外（通常依據毘婆沙論脈絡，此處指除見滅或見道所斷之外的四部），屬於欲界與色界各四部煩惱所斷或所攝的識，以此作為所緣的對象來進行因緣辨析。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部部執與煩惱隨眠之討論。
在《大毘婆沙論》隨眠品中，分析三界所斷隨眠時，欲界與色界各有五部（見道所斷的苦、集、滅、道四部，以及修道所斷一部），而無色界因為沒有由見苦所斷和見集所斷的「恚」（瞋）隨眠，但在隨眠分類的架構上，通常探討其部類歸屬。
此處依毘曇宗義，特指無色界的煩惱隨眠僅涵蓋見所斷部與修所斷部，或指其不攝瞋恚而有別於他界的部類劃分。
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本句屬於阿毘達磨對煩惱（隨眠）增長機制的細緻論述。
說明除了特定界地或部類的煩惱之外，還包括能遍行於同地一切染污法的「遍行隨眠」，在其所緣境或相應法中產生隨順增長的染污作用，這是說一切有部探討染污依緣與隨增關係的核心義理。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸根（二十二根）於何種聖道階位（斷道/離繫得）被斷除或對治的抉擇。
在此毘曇部部派佛教論書語境中，『男根』屬於有漏色法，於修道中斷除；『苦根』與『憂根』為有漏受法，憂根於見道或修道斷，苦根於修道斷。
此處係指此三根所對應的斷道分類與斷除機制。
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本句屬於《大毘婆沙論》分析心、心所法所緣對象（幾所緣）與論究因緣相續的細微分類。
此處說明「緣識」（以識為所緣對象的心識）以及「緣緣識」（以『緣識之識』為所緣對象的心識），其運作法則與前述分析相同。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，指藉由無漏聖道或特定的對治道，斷除與樂根相關的煩惱或斷盡對樂受（樂根）的隨眠與執著，從而超越樂受所誘發的縛結。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的諸法分類與所緣隨增分析。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，討論某類隨眠或煩惱能緣何種對象。
「緣識」表示其所緣對象為六識身等心法；「欲色界四部」指欲界與色界中，除見苦所斷之外的其餘四部（見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），說明此類煩惱能緣欲色二界四部所攝之識。
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本句於《大毘婆沙論》論述煩惱隨眠或斷惑分類之語境中，指出無色界所屬的隨眠或部類分為二部。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，無色界因無嗔恚等惑，且無見苦、見集、見滅、見道與修所斷等五部之差別於特定論題下，簡略統括或劃分為二部（例如修所斷與見所斷二部，或依相應門劃分）。
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本句承接上文論述隨眠（煩惱）隨增的範疇與運作機制。
在阿毘達磨毘曇體系中，隨眠對於所緣與相應法產生隨順增長（隨增）的作用。
其中「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法（五部法）而隨地增長之煩惱（如自地之遍行見、疑、無明等）。
此處說明除了相應或所緣的特定隨眠外，亦包含此類能遍行於自地五部之隨眠隨增現象。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分析術語。
在四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）分析中，「緣緣」前一個「緣」字為動詞（以……為緣、緣慮），後一個「緣」字為名詞（所緣緣、所緣境）。
故「緣緣識」指能緣慮「所緣緣」對象的心識活動。
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本句論述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中關於「喜根」斷除之道的分類。
在阿毘達磨法相中，煩惱（隨眠）依斷除次第分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（此前四部屬見所斷），以及修所斷（第五部）。
喜根屬於修所斷法，但能隨增於喜根的隨眠包含三界中的前四部（見所斷）煩惱；此處專指能斷除此類隨增於喜根之見所斷煩惱的對治道（即見道）。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述阿毘達磨對「緣」（所緣條件）與心心所法相應關係的分析。
前文若已立論某種界限或法性（如相應、不相應、極微、染污等分類），此處以「亦爾」類推：不僅「直接以識為所緣（緣識）」的運作模式相同，「以『緣識之法』為所緣（緣緣識）」的考察與分類法則也是一樣的。
展現毘曇部對心識運作與所緣對象逐層反思、精密分析的論理特色。
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此為論書中常見的結語或通例說明。
提示讀者將本章節所建立的分析方法與教理法則，推演應用於其餘未詳盡論述的章節中。

本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）對法相名數的列舉與界定，以「乃至」省略中間諸多法體（如其餘諸根、界系及隨眠等）。
阿毘達磨體系將隨眠分為見所斷與修所斷，並依欲界、色界、無色界三界差別進行法相分類與施設，此處即是依次列舉自眼根至無色界修道所斷之無明隨眠等諸法名相。
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本句為說一切有部阿毘達磨對隨眠（煩惱）所緣範圍的微細分析。
「緣識」指隨眠直接以「識」為對象而隨增；「緣緣識」指隨眠以「能攀緣識的其他心心所或法」為對象而隨增。
此處分析隨眠如何透過直接與間接的所緣關係，在相應或所緣境界中隨順增長。
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本句為阿毘達磨（俱舍/婆沙）論體中分析煩惱隨眠繫縛方式的問首。
說一切有部將煩惱之繫縛（縛）分為兩類：一、所緣縛，指煩惱以某法為所緣對象而對其產生繫縛；二、相應縛，指煩惱與心、心所同聚相應而產生的繫縛。
本句旨在探討於諸法分類中，有哪些法僅會招感「所緣縛」而不具「相應縛」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中問答討論的發問。
阿毘達磨論書將煩惱對法的繫縛作用分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應相伴而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而對其產生的繫縛）。
此處發問旨在審定於諸法之中，何者僅具備相應縛而不具備所緣縛。
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本句為阿毘達磨論書中對煩惱（隨眠）繫縛形式進行界限問答的發問。
大毘婆沙論將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（隨眠對其所緣慮的對象產生繫縛）與「相應縛」（隨眠與同相應的心、心所法相互繫縛）。
此處問及有哪幾種煩惱隨眠會同時具備這兩種繫縛形式。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對諸法門進行「門分（問答考察）」的句式，特別是針對「煩惱隨眠」對諸法的繫縛方式進行分類考察。
阿毘達磨體系將「縛（繫縛）」分為兩類：一是「所緣縛」（煩惱以該法為所緣境界而起，對其產生繫縛），二是「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生繫縛）。
本句提問在一切法中，有哪些法既不受所緣縛，亦不受相應縛（如無為法即不受此二種繫縛）。
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本句為說一切有部阿毘達磨法義問答。
說明隨眠（煩惱）與所緣境界（眼根）及相應心識之間的關係。
在毘曇學體系中，隨眠有「所緣隨增」與「相應隨增」兩種增長機制，此處指眼根作為所緣境時，以其為對象所產生的識相應之隨眠得以增長（所緣隨增）。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部派心理與雜染理論的精細分析。
毘曇將煩惱（隨眠）繫縛心與心所等法的方式分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時同聚相應，使其不得解脫；所緣縛是指心、心所法（或色法、不相應行法等有為法）成為煩惱觀察、執著的對象（所緣）而受其繫縛。
本句指出，一般的有為法（特別指無記法、色法、不相應行法或心心所法作為對象時），僅是被煩惱作為所緣而受「所緣縛」，並非因為與煩惱同聚相應而受「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的法義分析。
阿毘達磨體系中將隨眠依界（欲界、色界、無色界）、諦（苦、集、滅、道四諦見道所斷及修道所斷，共五部）以及作用（遍行與不遍行）進行分析。
此處特定指欲界與色界中，僅在見苦諦與見集諦當下所斷除、且作用範圍不普及同界其餘各部的「不遍行隨眠」（如貪、嗔、慢等非遍行性煩惱）。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，此句指繫屬於無色界、能遍行於自界自地（及上地）相應與所緣法中的遍行隨眠（煩惱）。
說一切有部將隨眠依界別與部別分類，無色界的遍行隨眠主要包含苦諦與集諦所斷的遍行隨惑，具備普遍隨增、遍緣自地法之作用。
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在說一切有部的阿毘達磨教理中，隨眠即煩惱的同義詞，或指隨逐、縛繫有情之潛在煩惱。
隨眠分為「見所斷」（經由見道所斷除的對迷理煩惱）與「修所斷」（經由修道所斷除的對迷事煩惱）。
本句指除見所斷煩惱外，亦涵括須經由修道重複修習無漏智方能斷除的隨眠。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述煩惱繫縛法的方式。
毘曇體系將煩惱之縛分為「相應縛」（心與心所法同時同依同緣，受相應煩惱繫縛）與「所緣縛」（心識緣取對象時受煩惱繫縛）。
此處說明有為法乃為相應運作之煩惱所繫縛，而非單純因作為心識所緣之對象而受束縛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析心、心所法所緣對象（所緣緣）之範疇。
說明某類心識在觀察或審慮時，能以眼根（物質性色法）為所緣，且其所緣的境界範圍跨越了欲界與色界中不同的界與地（即非僅限於自身所在之地，而能攀緣其他界地的眼根或相關法）。
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在阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇體系中，隨眠指潛伏且能隨順增長染污的煩惱。
「遍行隨眠」為五部煩惱（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）中的特有分類，指見苦所斷與見集所斷中，能夠遍緣並遍隨增於自地所有五部染污法（含自部與他部）的極猛利煩惱（如遍行邪見、疑、無明等）。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨）對於煩惱束縛（縛）的分類與機制。
在毘婆沙的阿毘達磨體系中，束縛主要分為「所緣縛」（心識被其所緣取的對象/所緣境所拘束）與「相應縛」（心識被與其同時相應發起的煩惱所拘束）。
當心識緣取「有為法」時，既會對該有為所緣境產生所緣縛，亦會與相應的煩惱產生相應縛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（隨眠）分類的界繫解析。
遍行隨眠（遍行因）指能遍緣並遍隨增於自界一切染污法的煩惱（如見苦、見集所斷的邪見、疑、無明等）。
此處明確指出該類遍行隨眠存在於欲界與色界之中。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱分類與斷除次第的討論。
隨眠即潛伏深沉的煩惱，阿毘達磨體系將煩惱分為「見所斷」（見道時所斷，多屬迷於四諦理的理惑）與「修所斷」（修道時所斷，多屬事惑，如貪、瞋、癡、慢等）。
此處接續前文，說明除了見所斷的煩惱外，亦涵括須於修道階段次第斷除的隨眠。
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本句依說一切有部（毘曇部）心心所法與隨眠學說進行判讀。
隨眠（潛在煩惱）之運作具有「所緣」與「隨增」兩個面向。
眼根屬於無記之色法，隨眠可以眼根為其所緣對象（眼根緣）；但因色法非心靈體，無法直接與煩惱相應，故隨眠係於能緣之心識（或相應心品）中發生勢力之隨順增長（識所增）。
此句精確界定了色法所緣與心識隨增之間的阿毘達磨法義關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛（縛）的範疇分析。
阿毘達磨分析煩惱如何繫縛有情，將「縛」分為「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而產生的繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起所產生的繫縛）。
在此分析框架下，所有煩惱的繫縛作用必然屬於這兩者之一，故「既非所緣縛、亦非相應縛」的煩惱繫縛是不存在的。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增關係的極細微分析。
在《大毘婆沙論》中，隨眠對於所緣或相應法有「隨增」與「不隨增」的差別；若該隨眠對此法無隨增作用，即稱作「非此所增隨眠」。
此處純屬論書對煩惱繫縛機理的分析，不涉及大乘圓融或象徵發揮。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）剖析煩惱隨眠繫縛機制的語境。
俱舍與大毘婆沙論中，煩惱之繫縛主要分為二種：一者「所緣縛」，謂煩惱於其所緣之境起微細隨增、隨順繫縛；二者「相應縛」，謂煩惱與同時相應之心、心所法相互繫縛。
若對某一法「非所緣縛亦非相應縛」，即表示煩惱於此法上不復起隨眠繫縛，亦即已於此法得斷或非其繫縛之範疇。
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本句為毘曇部阿毘達磨法義分析之分類語句。
「三界」指欲界、色界、無色界；「二部」在此處毘婆沙論體系中，通常指斷除煩惱隨眠或所斷法的分類部別（例如見所斷部、修所斷部，或染污部、不染污部等）。
本句旨在精確劃分該法或隨眠所屬之界系與部類範圍。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論分析煩惱（隨眠）分類與斷除界繫的論述。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，隨眠依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）分類。
其中「不遍行隨眠」指僅能界繫並隨增於自身相應部別（如僅見苦部或僅見集部），而不遍行於同界其他部別的隨眠（如自部疑、邪見等非遍行貪瞋癡等煩惱）。
此處指無色界中屬於見苦部與見集部所應斷除的非普遍性隨眠。
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本句闡明阿毘達磨中關於隨眠（煩惱）隨增的機制。
當以「眼根」作為所緣對象（即心識觀察、認取眼根）時，在能緣該眼根的識聚中，相應或所緣的隨眠煩惱便會隨之增長。
此處顯現毘曇體系對根、境、識及隨眠隨增關係的極精密析論。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）說一切有部關於「隨眠繫縛」分類的界定。
說一切有部將煩惱（隨眠）對心的繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法在一心剎那中相應同起而產生的繫縛；所緣縛指煩惱以某種對象（所緣）為認識對境而產生的繫縛。
有為法作為被認識的對境時，可成為煩惱所緣而引生煩惱，故具「所緣縛」；但有為法本身（如色法、心不相應行法等）未必能與煩惱相應同起，故不具「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠或法類的界系與斷所斷分析。
文中明確界定此類法（或隨眠）屬於三界（欲界、色界、無色界），於見道位時被聖智所斷除（見道所斷），且其所緣的對象是有漏法（有漏緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷惑次第的分析。
在說一切有部之九十八隨眠（結使）體系中，煩惱依三界（欲界、色界、無色界）與四諦（苦、集、滅、道）及修道劃分斷除類別。
「見苦集所斷」即指在見道位中，見苦諦所斷除（見苦所斷）與見集諦所斷除（見集所斷）的隨眠煩惱。
此處指無色界相應之見苦、見集所斷煩惱。
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指僅能隨增、繫縛於特定界地或特定部別（如見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之煩惱，無法遍及同界地的全部五部（五部所斷）。
與能遍行於自界五部之「遍行隨眠」相對。
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本句闡述說一切有部關於「縛」（繫縛、煩惱）的機制。
在毘曇宗義中，有為法（如苦諦、集諦下的有漏法）之所以被稱為「有為縛」，是因為它與煩惱（隨眠）在心、心所法上具備相同的依根、所緣等「相應」關係，因而被煩惱所繫縛；而非指它作為被緣慮的對象（所緣）而被繫縛。
因為無為法（擇滅、非擇滅）亦可作為煩惱所緣的對象，但無為法本質上是不受繫縛的，故說非由所緣而受繫縛。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部說法。
論中在探討隨眠（煩惱）的分類與對象。
「無漏緣」是指這些煩惱是以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣而生起的。
在見道位時，斷除欲界、色界、無色界中以無漏法為所緣的見所斷煩惱，即為此處所指的「三界見道所斷無漏緣」隨眠。
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本句闡述阿毘達磨俱舍、婆沙教理中關於「隨眠」（煩惱）的所緣範圍。
遍行隨眠具有能緣他界地（即除了自身所屬的界地之外的其他界地）的特性。
例如，色界的遍行隨眠能以欲界為所緣而起，此即為「他界地緣」的遍行隨眠，用以建立諸惑因緣與隨增的理論框架。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨關於煩惱繫縛的理論。
在有為法的範疇中（特指染污的心、心所法），一方面因為作為煩惱所攀緣的對象而隨眠增長，具備「所緣縛」；另一方面，煩惱與心、心所法同時同依、相應而起，互相繫縛，具備「相應縛」。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之論述，主要解析諸惑（煩惱）或隨眠的界繫與斷隨眠分類。
在阿毘達磨體系中，惑障依界別與斷除類別區分。
此處特別指出「欲色界三部」，意指欲界與色界中，專屬於特定斷惑種類的法。
通常阿毘達磨將諸惑依見道、修道分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷。
此處省略無色界或特定前文脈絡，聚焦於欲界與色界的三部隨眠或惑障分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）的分類界定。
遍行隨眠是指能遍緣自地一切染污法並隨增的煩惱。
此處特指屬於無色界所繫的遍行隨眠（如無色界所屬的見苦、見集所斷遍行隨眠），僅於無色界自地起作用，用以劃分煩惱的界地屬性與作用範圍。
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本句屬於阿毘毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的論述。
阿毘達磨將煩惱（隨眠）分為「見所斷」（見道所斷，即見地所斷之分別煩惱）與「修所斷」（修道所斷，即修地所斷之俱生煩惱）。
此處接續前文，指除了見所斷的煩惱之外，還包含經由後續修道所應斷除的煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對煩惱隨眠所緣（攀緣對象）與增長機制的細緻分析。
此處說明隨眠煩惱如何以「眼根所引發、攀緣的識」作為所緣境（緣緣），並在此基礎上隨增（增長）。
依阿毘達磨法義，隨眠以相應或所緣為境而隨順增長，此處即論述以識為對象時隨眠增長的情形。
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本句闡釋阿毘達磨（毘曇部）對於「煩惱繫縛（縛）」的分類極盡性。
在說一切有部的論典中，煩惱對心、心所法或所緣境界的繫縛作用主要分為兩種形式：一是「所緣縛」（煩惱藉由緣慮對象而繫縛該所緣），二是「相應縛」（煩惱與同時起的心、心所法相應而互相繫縛）。
本句說明一切煩惱的繫縛作用，必定屬於所緣縛或相應縛其中一種（或兼具兩者），絕不存在既非所緣縛亦非相應縛的煩惱繫縛情況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增與界地相應關係的微細辯析。
隨眠為潛伏於有情心識中的微細煩惱，其「隨增」（隨順增長）有特定的所緣與界地限制。
若是「非此所增隨眠」，即指該隨眠並非於當前討論的界地、所緣或相應法中進行隨順增長。
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在阿毘達磨毘曇體系中，煩惱的繫縛作用可分為「所緣縛」（因以該對象為所緣而生起煩惱被其繫縛）與「相應縛」（因與心、心所法同時相應而生起煩惱被其繫縛）。
本句說明某種心或煩惱對於當前討論的對象，並不構成所緣縛的關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛機制的法義分析。
阿毘達磨將「縛」（繫縛）分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，相互扣緊而產生的束縛作用；所緣縛則指心識對境（所緣）起執著所生之束縛。
此處係否定某法屬於相應縛，說明該法並不具備與心心所同起相應的煩惱束縛性質。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法義分析，闡述特定類別法之範疇。
見滅所斷隨眠指於見道中觀滅諦所斷除的微細煩惱（隨眠）；耳鼻舌身根緣識則指以四根為所依、對應四塵所生起之識（前五識中除去眼識與意識的四識）。
毘曇部依嚴密名相分析諸法自相與共相，此處論述其法體所涵蓋的相應與不相應、心心所法等範疇。
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本句承接上文論述隨眠（煩惱）於所緣境與相應識中的隨增（增長）情況。
在阿毘達磨毘曇體系中，隨眠的隨增分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處指出以「所緣為緣」而生起之識所相應或所緣的隨眠，其隨增運作機制與前文所述相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）與所緣境界關係的分析。
在說一切有部體系中，隨眠有「所緣隨增」與「相應隨增」等機制。
此處指出，當心識以「女根」為所緣境界而起執著或貪染時，依此所緣識所引發並隨順增長的煩惱，即稱為女根緣識所增隨眠。
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本句為阿毘達磨（俱舍/婆沙）體系中關於「二種縛」（所緣縛與相應縛）的分析。
煩惱繫縛存在兩種方式：一是「相應縛」，指煩惱與心、心所法在同一心剎那中相應俱起而產生的繫縛；二是「所緣縛」，指煩惱以某法為觀察或認知對象（所緣）而對該對象產生的繫縛。
有為法（如色法、五蘊等）若非與煩惱相應的心心所，雖不具相應縛，但只要能作為煩惱產生的對象，即屬於被「所緣縛」所繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）性質的精密界定。
俱舍與大毘婆沙論體系將煩惱依界地（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行區分。
「不遍行」隨眠指僅能隨增、染污自身相應部（如見苦部或見集部內部），而不能遍行染污其他部界或諦類的煩惱（如貪、瞋、慢等）。
此處專指欲界中屬於見苦部與見集部所斷除的非遍行性煩惱。
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本句屬於阿毘達磨俱舍與毘婆沙論體系中對煩惱（隨眠）的分類。
說明此類煩惱屬於色界所繫，且具遍行性質，能普遍貫穿並染污色界相應地的一切自界法。
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說明阿毘達磨對煩惱（隨眠）的分類體系。
在毘曇學派中，煩惱分為見所斷與修所斷兩類。
「修所斷隨眠」指經由後續修習聖道（修道）所漸次斷除的貪、瞋、癡、慢等修惑。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛機制的極細微分析。
「縛」分為相應縛（煩惱與心、心所同聚相應而產生的繫縛）與所緣縛（煩惱以某法為所緣對象而產生的繫縛）。
阿毘達磨教理認為，凡能構成相應縛的煩惱，其本身或其相應的有為法，必然同時被該煩惱所緣（構成所緣縛）。
因此，在有為法中，絕不可能存在「只有相應縛卻不帶所緣縛」的情形。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論討論煩惱（隨眠）繫縛形式之句。
說一切有部將隨眠的繫縛作用分為「所緣縛」與「相應縛」二種：若煩惱緣於某一對象（所緣境）而起並對該對象產生繫縛作用，稱為「所緣縛」；若煩惱與心、心所法於同一時間、同一所依、同一所緣相應俱起，相互繫縛，稱為「相應縛」。
本句說明某些法或隨眠能同時具備此兩種繫縛機制。
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本句於阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中，用以界定煩惱（隨眠）的界地與範疇。
「遍行」指遍行隨眠，即能遍緣自界一切染污法並作為其生起原因的煩惱（如欲界苦諦與集諦所斷的見惑，包含邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）。
此處說明該類隨眠隸屬於欲界所繫。
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此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的討論。
隨眠分為見所斷與修所斷，修所斷隨眠指在見道體悟四諦之後，於修道位中經由反覆修行所要漸次斷除的微細貪、瞋、癡、慢等煩惱。
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本句出自阿毘達磨毘曇部論書，依阿毘達磨法相體系分析隨眠（煩惱）之生起與增長機制。
隨眠係指潛伏且微細之煩惱，當識（心識）以女根（女性生殖器官或女性特質之根體）為所緣境時，若引發貪等染污心，隨眠即於此所緣與相應法中隨增（增長）。
此處展現阿毘達磨對於心法、心所法與所緣境相互作用之精密分析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對『煩惱繫縛』機理的嚴密分類結論。
俱舍與毘婆沙宗認為，一切有漏法被煩惱所繫縛（煩惱於中隨眠），唯有兩種形式：一是『所緣縛』（煩惱以該法為所緣對象而起繫縛），二是『相應縛』（煩惱與心、心所法同時相應而起繫縛）。
除此兩種繫縛機制之外，不存在第三種煩惱繫縛的情況。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分析隨眠（煩惱）隨增與所緣關係的條件語句。
阿毘達磨論著中分析心、心所與所緣境時，探討隨眠是否會在特定法或相應、所緣中發揮作用、增長勢力（隨增）。
若某法不屬於此隨眠所能隨增的對象，則稱為「非此所增隨眠」。
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此句說明煩惱與所緣境之間的繫縛關係。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，煩惱縛有「所緣縛」與「相應縛」之別。
此處指心、心所法雖然指向該所緣境，但並未對該境產生貪等煩惱的所緣隨眠繫縛。
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此句說明特定法（如無漏法、不相應行法等）不屬於「相應縛」的範疇。
阿毘達磨（阿毘曇）體系將煩惱繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」兩種：相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，從而束縛該心、心所；若法不能與煩惱相應（如非心心所法或無漏心心所），即不為相應縛所縛。
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本句為毘曇部論書對隨眠或煩惱分類的界繫界定。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，討論諸隨眠或斷惑次第時，將其依所繫屬的界（欲界、色界、無色界）及相應部類（如見道所斷之見苦、見集、見滅、見道四部，與修道所斷之一部，共為五部）進行劃分。
此處明確限定所討論的範疇僅屬於「欲界」與「色界」之二部（或二界所屬部類），排除無色界，體現阿毘達磨對法相與斷惑範疇的精密分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）性質的分類分析。
在色界中，由見苦所斷與見集所斷的煩惱（隨眠）裡，有一部分屬於「不遍行隨眠」，即僅隨增於自身相應或特定界地、部類的法，不具備遍行於同一地所有五部煩惱的能力。
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本句承接前文論述斷除煩惱（隨眠）的範圍，說明除了欲界與色界的煩惱外，亦包含無色界所繫屬的一切隨眠。
在《大毘婆沙論》等毘曇部論書的阿毘達磨體系中，「隨眠」指隨逐有情、潛伏於心識中的微細煩惱。
將隨眠依「三界」（欲界、色界、無色界）作分類與審察，是分析斷惑次第與修證階位的重要法義內容。
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此句出自《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）於所緣境增長之機制。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，「女根」為二十二根之一，亦屬所緣境；當心識以女根為所緣對象（即所緣緣）時，相應之貪等煩惱隨眠便會於此識中隨增（隨順增長）。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中「二縛」（所緣縛、相應縛）的界限與差別。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛；所緣縛指心、心所法以有為法為所緣境時，因其為煩惱所緣取而產生的繫縛。
由於有為法（如色法、不相應行法等）本身並非心、心所法，無法與煩惱相應，故不具備相應縛，但因為能作為煩惱緣取的對象，故屬於所緣縛的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱屬性的分類定義。
意指此類隨眠隸屬於欲界三界範圍，其斷除的階段是在見道（見四聖諦）時，且其所觀察或執著的所緣境為有漏法（非無漏法）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）的界地與斷惑分類。
色界的見苦所斷與見集所斷隨眠中，存在僅能自界自部隨增、無法遍行於同界其他各部（如見滅、見道、修所斷）的「不遍行隨眠」（例如自部所相應的貪、瞋、慢等，非遍行因者）。
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本句屬於毘曇部對煩惱（隨眠）的阿毘達磨分類體系。
在《大毘婆沙論》中，遍行隨眠指能普遍隨增於自界一切染污法（五部）的隨眠煩惱。
此處特指繫屬於無色界的遍行隨眠（包括無色界苦諦、集諦下的見見至、疑、無明等遍行隨眠），僅於無色界自界內普遍隨增。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的論述。
在阿毘達磨體系中，隨眠（潛伏的煩惱）依斷除的修證次第分為「見所斷」（見道時由見諦所斷的迷理煩惱）與「修所斷」（修道時由反覆修習所斷的迷事煩惱）。
本句指稱隨見所斷隨眠之後，進一步所要斷除的修所斷隨眠。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中「相應縛」與「所緣縛」的差別。
有為法（有漏與無漏等造作之法）在其運作時，會被同心相應的心所（如煩惱）所繫縛，稱為「相應縛」；若法非為煩惱所緣取並生起貪嗔等雜染，則不屬於「所緣縛」。
此處強調有為法在心心所相應運作層面的被束縛性質。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）的分類判釋。
指欲界見道所斷的煩惱中，專以無漏法（如苦集滅道之四聖諦或無漏智）為所緣境界的隨眠（如邪見、疑、無明等）。
在阿毘奢摩體系中，此類隨眠雖以無漏法為對象，但其體性仍屬有漏、為見道所應斷除。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析隨眠（煩惱）所緣範圍的論述。
遍行隨眠指能普遍緣慮同地乃至他地諸法而起惑的煩惱。
在此討論欲界與色界中，能夠跨越自身界地（如欲界緣色界、色界緣無色界等）作為所緣境的遍行隨眠（如自界所起能緣他界苦、集諦的邪見、疑、無明等）。
。
本句為阿毘達磨毘曇部關於煩惱繫縛方式的論述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（因為成為煩惱所觀察的境而被隨眠所縛）與「相應縛」（與煩惱同時同聚相應而生而被隨眠所縛）。
有為法因屬生滅變異之法，故同時具備所緣縛與相應縛兩種屬性。
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本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中分析隨眠（煩惱）斷除次第與界系歸屬的論述。
欲界「三部」通常指見苦所斷、見集所斷與修所斷等相應煩惱部類；遍行隨眠則指能遍行於自界自地一切染污法的隨眠（如見苦、見集所斷的十一遍行惑）。
此處精確區分欲界與色界煩惱在界繫與部類上的差異。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
在論書的煩惱分類中，煩惱（隨眠）依其斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」兩大類。
此處指出除了前面所提及的煩惱外，還包含需要在修道位中透過反覆修習聖道才能漸次斷除的微細隨眠煩惱，如部分貪、嗔、癡、慢等。
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本句探討阿毘達磨說一切有部的「所緣隨增」理論。
說明隨眠（潛在煩惱）如何藉由所緣境而增長。
當有情的識以「女根」為所緣境進行緣慮時，在此識中隨逐並增長的煩惱，即稱為女根緣識所增隨眠。
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本句闡述阿毘達磨俱舍、毘曇體系中「縛」（煩惱的繫縛作用）的分類完備性。
一切有漏法或煩惱對主體的繫縛，不外乎「所緣縛」（煩惱緣慮客觀對境而生起繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同依相應而起繫縛）兩種形式。
因此，不存在既不是所緣縛、也不是相應縛的繫縛煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論隨眠「所緣隨增」的語境。
論中區分隨眠在何種境（所緣）上會隨順增長。
若某境不是該隨眠所緣慮並藉以增長的對象，則不屬於此處所討論的隨增隨眠。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論探討隨眠（煩惱）繫縛機制的語境。
毘曇學派將煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處說明某種心識或法雖然以該境為所緣，但因為斷惑、法爾不相應或其他界地障礙等因素，在此所緣境上並不生起隨眠的繫縛作用。
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阿毘達磨（毘曇）將「縛」（煩惱的繫縛作用）分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，令心心所不得解脫；所緣縛則指煩惱對所緣境起執著而產生繫縛。
本句在論述特定法或狀態並不具備與煩惱相應而受其繫縛的性質。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對煩惱（隨眠）的界地與斷惑次第分類。
阿毘達磨將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
「欲界見滅所斷」特指欲界所屬、須在體悟與證得滅諦（涅槃寂滅）時所斷除的見惑類煩惱（如見滅諦時所斷的無明、疑、邪見等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱或隨眠分類的討論。
在阿毘達磨體系中，「二部」通常指見所斷（見道所斷）與修所斷（修道所斷）兩部，或指見苦所斷至修所斷等隨眠分類中的特定二種區分。
此處說明色界與無色界所屬的相應煩惱或隨眠種類包含此二部。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）的分類與對治範疇界定。
隨眠分為「遍行」與「不遍行」：遍行隨眠能遍緣自界自地的五部法；不遍行隨眠則僅能緣自部之法。
此處特指屬於無色界、經由見苦諦與見集諦所斷除的非遍行隨眠，屬於九十八隨眠（結使）體系中的特定門類分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對二十二根所緣境界的極精細分析。
此處論述二十二根中之「男根」（男性的身根體性與生理機能）與「苦根」（身受之苦）在心心所法或對境作用時，其所緣之法包含「識」（六識身）。
阿毘達磨體系以法相嚴密著稱，此處直明此二根之所緣界限包含心識，不涉及大乘玄遠意旨。
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本句承接上文分析隨眠（煩惱）與所緣境之關係。
於阿毘達磨毘曇體系中，隨眠對於其所緣之境（如識等）能產生隨增（增長）作用；若隨眠是以「緣於識之識」（緣緣識）為所緣對象而增長，其隨增的規律與道理與前述相同。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬阿毘達磨（毘曇部）對「所緣」與「隨眠增長」關係的分析。
語義為：當識以『命根』（壽命體，非色法之不相應行法）為所緣對象時，能使其相應或隨順的煩惱（隨眠）隨之增長或運作。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）兩種束縛形式之界定。
阿毘達磨將「縛」分為「所緣縛」與「相應縛」。
一切有為法（包含心、心所、色法、不相應行法）均可作為煩惱產生的對象（所緣），故屬「所緣縛」；然而「相應縛」僅發生於心與心所同時相應運作的過程中。
此處討論特定法爾處於被所緣繫縛的狀態，而非心與心所直接相應的繫縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的定義說明。
在阿毘達磨大毘婆沙論的隨眠品中，將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）、五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）及遍行與否進行細分。
「不遍行隨眠」指僅能染污自身所屬界部、不能遍行染污其他界部的煩惱（如自界見苦、見集所斷的少數隨眠及貪、瞋、癡、慢等）。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析煩惱繫縛（縛）機理的論述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（心識緣取特定對象時因煩惱所緣而受的繫縛）。
此處指出某些有為法僅具相應縛之性質，而不構成所緣縛。
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本句討論阿毘達磨毘曇體系中的隨眠所緣範圍。
命根屬於有漏法，故能成為遍行隨眠的所緣境；「三界他界地緣遍行隨眠」指此隨眠雖屬於特定界地，但其性質為遍行，可攀緣其他界或地的命根等有漏法。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）說一切有部關於「二縛」（所緣縛與相應縛）的體性與作用對象。
有為法（有漏之有為法）一方面作為煩惱所緣慮的對象而被煩惱隨增，稱為「所緣縛」；另一方面，心、心所法等有為法與煩惱同時相應而起，受煩惱所拘礙，稱為「相應縛」。
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本句為阿毘達磨論書中對特定煩惱（隨眠）範疇的界定說明。
「三界遍行隨眠」指於欲界、色界、無色界中能遍行於自界五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的隨眠；「修所斷隨眠」則指須經由修道（非見道）方能斷除的隨眠。
阿毘達磨體系極為嚴密地對煩惱進行分類與斷除次第的剖析。
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本句為說一切有部阿毘達磨對隨眠（煩惱）隨增關係的分析。
說一切有部將命根視為心不相應行法，當心識以「命根」為所緣境進行觀察或執著時，與該識相關的隨眠煩惱便會依據此所緣對象而隨增（隨順增長）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱繫縛機制的分析語。
阿毘達磨將「縛」（繫縛）分為「所緣縛」（因為緣慮特定所緣境而產生的隨眠束縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應產生的束縛）。
此處說明該法的性質或斷惑機制並不屬於被所緣境所繫縛的範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠與繫縛機制的極微細極精確的法相辯析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以所緣境為對象而產生的繫縛）。
此處以雙重否定（非……無）說明在特定法體或狀態下，相應縛的作用與體性依然成立存在，不可執為完全不存在。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析隨眠（煩惱）與所緣或相應法之間「隨增」（隨順增長）關係的假定條件句。
隨眠若不對某一法產生隨增作用，則該法即不屬於此隨眠隨增的範圍。
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阿毘達磨倶舍與毘婆沙體系將煩惱之繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
本句說明某些法雖然能作為心與煩惱產生的對象（所緣），但煩惱並不對該對象產生隨眠與相續隨增的繫縛作用，故稱「非所緣縛」。
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說明此處所討論的法或狀態，並不屬於被相應煩惱所繫縛（相應縛）的情形。
在大毘婆沙論的阿毘達磨體系中，煩惱縛有「相應縛」（與煩惱同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（由所緣境引起的繫縛）等不同分類，本句旨在嚴密界定該法不具備相應縛的性質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（潛伏性煩惱）的分類說明。
阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠依界別可分為欲界、色界、無色界等「三界」；依斷除的部類（如見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷等）分析其隨眠類別。
在此處具體指稱由三界與三部所涵蓋的煩惱性質。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨阿毘達磨毘曇部心所與因緣分析語境。
探討「命根」（維持生命相續的體性）與「緣緣識」（以所緣為對象的識）以及隨眠（潛伏的煩惱）之間的因緣關係。
論中說明命根作為異熟果，其生起與相續係由緣緣識所相應、增長之隨眠所燻習的力量所牽引與增上。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於「繫縛」的兩種形態差別。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）繫縛有情包含「所緣縛」與「相應縛」。
所緣縛是指煩惱以某法為觀察、對象（所緣）而產生執著繫縛；相應縛則指煩惱與心、心所法在同一次心念中相應共起而產生的繫縛。
此處指出某些有為法（如無漏有為法或他人之有為法等）雖可作為煩惱所觀察的對象而生起所緣縛，但其本身並不與該煩惱相應，故非相應縛。
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本句為阿毘達磨論書中對隨眠（煩惱）的分類定義之一。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱（隨眠）依所斷階位分為見道所斷與修道所斷；依所緣對象分為緣有漏法（有漏緣）與緣無漏法（無漏緣）。
此處指遍於欲界、色界、無色界三界，屬於見道時以無漏智慧所斷除、且其所觀察緣取的對象為有漏法的隨眠。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「二縛」（相應縛與所緣縛）的極簡對比論述。
說一切有部將煩惱對心的繫縛分為兩類：一是「相應縛」，指煩惱與心、心所法在同一剎那俱起、同依同緣，直接相應並束縛心體；二是「所緣縛」，指煩惱以特定對象（所緣境）為觀察對象而產生的束縛。
在此論述脈絡中，強調該有為法本身僅受心所相應煩惱之直接相應束縛，而不以所緣境的方式被該煩惱所繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對隨眠或煩惱分類的精確界定。
「三界」指欲界、色界、無色界；「見道所斷」指在見道階段經由體悟四聖諦理所斷除的煩惱（見惑）；「無漏緣」指此類煩惱以無漏法（如滅諦、道諦等四聖諦之無漏境界）為其所緣（觀察對象）而引生。
屬於毘曇分析法相極為嚴密的分類體系。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對隨眠（煩惱）所緣範圍的分類。
在九地與三界的分劃中，某些遍行隨眠（如見苦、見集所斷的遍行隨眠）能以其他界或其他地所繫的法作為所緣境，即「他界地緣」。
此處說明隨眠隨增與所緣界地的關係。
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本句闡述阿毘達磨毘婆沙宗關於「二縛」對有為法的繫縛關係。
有為法（有漏現象）一方面作為煩惱產生的對象而被煩惱所繫縛，稱為「所緣縛」；另一方面，心、心所法等有為法與同聚的煩惱相應而為其所繫縛，稱為「相應縛」。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）分析煩惱屬性的論述，指由欲界、色界、無色界等「三界」，以及見苦所斷、見集所斷、見滅所斷（或見道所斷、修道所斷等俱舍／毘婆沙體系劃分）等「三部」所攝的煩惱隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與諸法相應、所緣關係的極精細施設討論。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）可透過「相應」或「所緣」而隨增。
此處說明「命根」作為無相應的心不相應行法，不能與隨眠相應，但其能作為「所緣緣」，使以此命根為所緣對象的「識」中隨增煩惱隨眠。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對雜染與煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛（縛）分為兩類：一為「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而產生的繫縛），二為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛）。
阿毘達磨認為一切有漏法或心心所法，必定受這兩種繫縛機制的至少一種所束縛，因此不存在既非所緣縛又非相應縛的情況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增現象的界限辨析。
說明若某種隨眠煩惱並非對此所緣境或相應法發生增長（即非此所增隨眠），則不屬於該處所攝的隨眠隨增範圍。
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此句為阿毘達磨（阿毘曇）系論書中探討煩惱（隨眠）繫縛機制之用語。
阿毘達磨將隨眠的繫縛方式分為「所緣縛」（對所緣境產生煩惱而受縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法相應而受縛）。
本句指出雖然某法作為所緣境存在，但相關的煩惱並未以其為「所緣」進行繫縛。
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本句承接阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱繫縛（縛）性質的細緻論析。
阿毘達磨將縛分為「相應縛」與「所緣縛」等類別。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，相互繫縛使其不得解脫；此處結論說明該法或該狀態並不屬於「相應縛」的範疇。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱分類與斷除層次的論述。
見滅所斷隨眠，是指在修行者透過觀察聖道「滅諦」（苦滅之諦）而引發無漏見道時，所能審察並斷除的三界一切隨眠煩惱。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書之術語體系中，「緣」意為「以……為所緣（認識對象）」。
本句指出意根（心王）能運作並攀緣、認識於識（其他心、心所或識體本身）。
阿毘達磨分析十七界與六識運作時，強調諸根與所緣境之對應關係，此處論述意根作為能緣之器官或心法，其所攀緣認識的對象包含識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增（隨順增長）機制的分析。
隨眠之隨增有「相應隨增」與「所緣隨增」兩種。
此處指心、心所法以「能緣識（緣所緣識）」為所緣對象時，煩惱隨之在該所緣境上增長隨縛。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於「所緣縛」與「相應縛」二種煩惱繫縛形式的剖析。
阿毘達磨法義中，煩惱繫縛心、心所法，可分為心與煩惱同時相應而起之「相應縛」，以及心以境為對象而產生的「所緣縛」。
對於有為法而言，凡被所緣縛者，必同時具備相應縛，故不存在「僅有所緣縛而無相應縛」的有為法狀況。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對「相應縛」與「所緣縛」的界菜分析。
在阿毘達磨體系中，「縛」（煩惱的繫縛作用）分為兩種：一者「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時同聚相應而產生的繫縛；二者「所緣縛」，即心、心所法以某種境界（所緣）為對象時，能緣該對象的煩惱對該所緣發生的繫縛。
本句指出了「僅被相應縛所縛，而不被所緣縛所縛」的句型狀況（如已斷所緣隨眠的苦、集等諦下相應煩惱，或特定心、心所法等範疇），用以建立精密的法相分類體系。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱分類與所緣性質的界定。
於阿毘達磨體系中，煩惱按斷除階段分為見道所斷與修道所斷；按所緣對象分為有漏緣與無漏緣。
此處指屬於欲界、色界、無色界見道所斷，且其所觀察緣取的對象為無漏法（如滅諦、道諦）的隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨（俱舍/毘婆沙）心不相應行法或隨眠細微分類之討論。
意根通於三界，而遍行隨眠具有能緣自地及他地諸法之特性。
此處指屬於其他界地、但能以意根為所緣對象的遍行煩惱（隨眠）。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）討論隨眠（煩惱）繫縛作用的類別。
有部將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」與「相應縛」兩種：當煩惱以某有為法為所緣對象而起時，該有為法即被此煩惱「所緣縛」；當煩惱與心、心所法同聚俱生時，該心心所即被此煩惱「相應縛」。
一切有為法（除阿羅漢最後心等特定情境外，就法體自性而言）皆可成為煩惱所緣，故具所緣縛；其中屬於心心所的有為法，更能與煩惱相應，故亦具相應縛。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，探討隨眠（煩惱）的分類與所緣。
此處是指「有漏緣隨眠」，即這些隨眠是以三界之內會增長漏疾的法（有漏法）作為其所緣境而生起、繫縛。
阿毘達磨嚴密區分隨眠的所緣，此處特指緣於有漏法的隨眠，與緣於無漏法的隨眠有所區別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部關於隨眠（煩惱）隨增系縛的討論。
在有部的法義中，煩惱在與其相應的法（相應隨增）或其所緣的法（所緣隨增）中會增長。
此處指意根以識（主要是相應的識或所緣的識）為所緣境時，隨逐並增長該根的潛在煩惱（隨眠）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠理論。
有部主張煩惱（隨眠）束縛眾生有兩種基本形式：一是「所緣縛」，即煩惱對其所觀照的境界（所緣）產生染著而被束縛；二是「相應縛」，即煩惱與同時起作用的心、心所法互相依持、感應而被束縛。
此處以雙重否定（非所緣縛亦非相應縛）的形式，斷言「沒有任何煩惱能脫離這兩種束縛形式」，意在說明一切有漏法或煩惱必定屬於所緣縛或相應縛的範疇，無一例外。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，討論隨眠（煩惱）與所緣境界的相應增長關係。
有部主張「隨眠一行二事」，即隨眠會於「相應」與「所緣」中增長。
此處是指某個境界並非該特定隨眠所依託並藉以增長力量的對象。
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此句依據《大毘婆沙論》的毘曇宗義，探討心與所緣境之間的繫縛關係。
說一切有部將煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處指出在特定心與境的關係中，心識雖然以該法為所緣，但該法並不會成為引生或增長相應煩惱的所緣境，因此不被所緣煩惱所繫縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將「縛」分為相應縛與所緣縛等類型，此處說明該法或狀況並不屬於因與心、心所法同時相應而產生的束縛（相應縛）。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠（煩惱潛勢）分類的論述。
隨眠依其所緣（所觀察或作用的對象）可進行區分，「無為緣隨眠」即指以無為法（不生不滅的法，如滅諦所顯之擇滅）為所緣境而起之隨眠。
阿毘達磨阿毘達磨俱舍與毘婆沙宗分析煩惱時，將能緣無為法且具隨增傾向的煩惱（如邪見、疑、無明等）歸類於此，用於精確解析心相續中隨眠對不同境界（有為與無為）的所緣縛與隨增關係。
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本句為毘曇部論書對隨眠所緣隨增機制的界定。
指以「捨根」為所緣對象而生起的識，以及進一步以該「緣捨根之識」作為所緣（即緣緣）所生起並增長（隨增）的隨眠煩惱，其運作與隨增規律與前述相同。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）對隨眠（煩惱）隨增關係的極細微分析。
謂若識以樂根為所緣對象（即能緣樂根之識），在此識相應或所緣境中，隨眠（煩惱）得以隨順增長。
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此句為毘曇（阿毘達磨）系統論述隨眠與繫縛之理。
謂心、心所法以有為法為所緣境時，為該所緣境上之隨眠（煩惱）所繫縛，使其不得解脫。
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在《大毘婆沙論》等阿毘達磨俱舍體系中，煩惱的繫縛作用（縛）主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時同聚、相應而起，從而束縛該心與心所；所緣縛則是指煩惱以特定對象（所緣境）為目標而起，從而繫縛該所緣境。
本句為阿毘達磨對法體屬性進行論辯與分類的界定語，說明該法或該狀態並不屬於相應縛的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）性質的界系與斷障分類。
在《大毘婆沙論》的教理體系中，將煩惱依三界（欲界、色界、無色界）、五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修道所斷）以及所緣對象（有漏緣、無漏緣）進行細緻分析。
此處特定指處於欲界與無色界中、由見道尊能斷除、且其所緣境為有漏法的特定煩惱類別。
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本句為阿毘達磨（俱舍、婆沙體系）對隨眠（煩惱）的分類判釋。
在欲界中，隨見道（見苦、見集、見滅、見道）及修道所斷的隨眠中，見苦與見集所斷者包含「遍行隨眠」（能遍行於自地五部法者，如自界自地的一切苦集等）與「不遍行隨眠」（僅對應特定相應或所緣者，如貪、瞋、慢等）。
此處明確指出欲界見苦、見集所斷的煩惱中，存在著非遍行的類型。
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此處於毘曇（阿毘達磨）體系中，論述隨眠（煩惱）之分類與界地隸屬。
遍行隨眠（遍行惑）指能遍緣該地一切染污法並作為其隨增條件的煩惱。
無色界遍行即指隸屬於無色界所繫、能普遍影響與緣慮無色界諸染污法的遍行隨眠。
。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷煩惱由見道時的諦察見宗斷除；修所斷煩惱（如微細的貪、嗔、癡、慢等）則需在見道後的修道階段，反覆修習聖道方能漸次斷除。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與繫縛討論。
阿毘達磨將煩惱的束縛（縛）分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚相應而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而產生的束縛）。
此處說明有為法在特定的界地或法性討論中，僅具備相應縛的性質，而不構成所緣縛。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）法相分析語境。
「三界見道所斷」指在初得無漏智見道時，聖者所斷除的欲界、色界、無色界見所斷煩惱（見惑）。
「無漏緣」則指這類隨眠或法是以無漏法（如苦集滅道四諦中的滅諦、道諦，或擇滅無為等）作為觀察與攀緣的對象。
全句精準定義此類隨眠之範疇屬三界見所斷且攀緣無漏法者。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部的極精密阿毘達磨心識與隨眠（煩惱）分類分析。
語境探討隨眠所緣的境界與相應感受，說明能緣樂根的煩惱，以及在欲界與色界中，能跨越自身所處界地去攀緣其他界地的遍行隨眠。
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本句為阿毘達磨毘曇學派關於「縛」（煩惱繫縛）的分類論述。
阿毘達磨將煩惱繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」二種：所緣縛指心識以某種對象（所緣）為境而起煩惱，使該對象被煩惱所繫縛；相應縛指心所法與煩惱於同一心剎那中相應共起而受繫縛。
有為法因屬有漏生滅之法，故同時具有所緣縛與相應縛兩種性質。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠或煩惱的分析分類。
此處從界繫（欲界）、行相範圍（遍行，即能遍行於自界五部）以及斷除次第（修所斷，即非見道所斷，而須於修道位中重複修習聖道方能斷除）三個維度來界定特定的煩惱體性。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與所緣關係的分析。
隨眠（煩惱）依其所緣對象分為「有漏緣」與「無漏緣」；此處說明包含以色界有漏法為所緣（境界）而發生的隨眠煩惱。
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此句出於《大毘婆沙論》討論隨眠（煩惱）與諸根相對應之隨增關係。
隨眠若於樂受（樂根）相應或所緣中增長，即稱為樂根所增隨眠，主要指與樂受相應或緣樂受而起之貪等煩惱。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱與心、心所法間「縛」的運作機制進行的判釋。
在毘曇學體系中，「縛」分為「所緣縛」與「相應縛」。
所緣縛是指煩惱緣於特定所緣境而起，並使心、心所於該所緣境上不得自在；此處說明當前討論的情形並不屬於被所緣境所束縛的範疇。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的論義分析。
論師在探討隨眠（煩惱）與法之間的相應關係時指出，雖然某種狀況下看似不構成相應，但並不代表「相應縛」（即煩惱與心、心所法同時相應並產生繫縛作用）的作用或體性就不存在。
此處旨在嚴密界定煩惱繫縛的成立條件與有無，避免落入斷滅或無因論的誤解。
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本句為《大毘婆沙論》剖析隨眠（煩惱）與所緣法（隨增處）之間對應關係的問答或推理假設。
毘曇學體系中，隨眠依據其所緣或相應的界地與法而發揮作用、使其增長（即「隨增」）。
若某種煩惱並非對此特定法而隨增，則不屬於此法所相應或所緣的隨眠範疇。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
當心識緣取某一對象（所緣）時，若煩惱並非直接以該對象為所緣而起隨眠繫縛，即稱為「非所緣縛」。
此處說明心識與該境界之間不構成所緣隨增的繫縛關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於「縛」（煩惱繫縛）之性質分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱的繫縛主要分為「所緣縛」（煩惱因緣於特定對象而生起繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚、相互相應而產生的繫縛）。
此處說明當前討論的法或狀態並不屬於被相應煩惱所繫縛的情況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義論析，旨在界定所討論的範圍或法體歸屬。
三界（欲界、色界、無色界）為有情輪迴生死的三種境界，此處特別提點「欲界」與「無色界」，扣除色界，用以確立特定心法、煩惱或隨眠等法之依止與界繫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析，討論「見滅所斷法」與「無為」之間的所緣關係。
色界中因見滅諦而斷除的諸隨眠及相關心心所法，皆以色界滅諦所顯現的擇滅無為為其所緣對象，說明擇滅無為能作為無漏慧觀察與斷惑的所緣境。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對隨眠（煩惱）的分類分析。
在三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）的劃分下，「無色界見苦集所斷不遍行隨眠」指隸屬於無色界、在見苦諦與見集諦時所要斷除，且僅能隨增於自部、不遍於同界其他部的特定煩惱（如見苦集所斷的無明、邪見等非遍行隨眠）。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬阿毘達磨毘曇部體系，探討隨眠（煩惱）隨增的機理。
心識若以樂根（順受之受）為所緣對象（即所緣緣），在該識運作時，相應或隨順此樂根境的隨眠煩惱便會隨之增長隨縛（緣緣隨增）。
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本句闡明說一切有部阿毘達磨關於「隨眠繫縛」的分類理論。
隨眠（煩惱）繫縛有兩種形式：一是「相應縛」，即煩惱與心、心所法在同一次心識運作中相應俱起而產生的束縛，僅限於有漏的有為法；二是「所緣縛」，即煩惱以某法為對象（所緣）而起，使其成為生起煩惱的所緣處。
在此處語境中，特定的有為法（如無漏法或非相應法等）雖非與煩惱相應（非相應縛），但若能成為有漏心生起煩惱的對象，則仍屬於「所緣縛」的範疇。
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本句為毘曇部論書對隨眠（煩惱）分類的法義說明。
隨眠依界（欲界、色界、無色界）、諦（苦、集、滅、道四諦）及所斷性質分類。
遍行隨眠能遍緣自界五部之境，而不遍行隨眠則僅能緣自部之境。
此處指出無色界中，屬於見苦諦與見集諦所斷、且不具備遍行性質的煩惱類別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「相應縛」與「所緣縛」之論辯判釋。
毘曇宗將煩惱對心的繫縛分為兩類：心與煩惱同時相應而產生的「相應縛」，以及心對境觀想所產生的「所緣縛」。
此處強調某些有為法處於相應煩惱的繫縛狀態，而非指其被所緣境所拘束。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對隨眠或結使之分類分析。
說明某一類見道所斷的煩惱，其所緣境為無漏法（如滅諦、道諦）。
依毘曇體系，見道所斷隨眠中，有以無漏法為所緣者（如見滅所斷、見道所斷之邪見、疑、無明等），此類煩惱能緣無漏境而引發執著，故列為專項討論。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）所緣範圍的細致分析。
在《大毘婆沙論》的教理體系中，遍行隨眠（如十一遍行惑等）具有能遍緣同地諸法之特性；若進一步論及「他界地緣」，則指以其他界（如色界緣無色界等）或其他地（如欲界地緣初禪地等）之法為所緣對象的遍行隨眠，用以明確惑障所緣與斷惑次第之界地界限。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中的「二縛」理論（所緣縛與相應縛）。
「有為」指一切因緣所生法（五蘊）。
煩惱繫縛有為法有兩種方式：一、所緣縛，指有為法成為煩惱所緣慮的對象時，能引生煩惱而被束縛；二、相應縛，指心、心所法與煩惱於同一心剎那中相應共起，互相繫縛。
有為法具足此二種繫縛。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析煩惱（隨眠）性質的界系與所緣分類。
欲界隨眠依斷除次第分為見苦、見集、見滅、見道、修道所斷五部；其中見苦、見集、見滅三部之隨眠，能以欲界有漏法為所緣對象，故稱為「三部見道所斷有漏緣」。
此處精準界定該類煩惱的所屬界別、斷除位次與所緣對象境界。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析。
在說一切有部中，色界所繫的一切心、心所法（即色界一切法），其所攀緣的對象（所緣境）皆屬於「有漏法」，無法直接以無漏法為所緣，故稱「色界一切有漏緣」。
此處精準界定了色界諸法的所緣範圍與界繫性質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與界繫分析的論述。
在《大毘婆沙論》隨眠品中，將九十八隨眠依界（欲界、色界、無色界）與諦（苦、集、滅、道）分類。
「遍行」指遍行隨眠（即遍行因所相應之煩惱），能遍緣該界自地之苦、集等諸法並引生同類煩惱。
此處特指繫屬於無色界的遍行隨眠。
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此句為阿毘達磨對諸法斷惑性質的分類門之一。
在毘曇學體系中，將煩惱與諸法依斷除的階位劃分：見道所斷（見所斷）指經由初見四聖諦理、斷除見惑（如邪見、戒禁取等）所相應或引發的法；修所斷（修所斷）指見道後在修道位中反覆思惟練習、斷除思惑（如貪、瞋、癡、慢等）所相應或引發的法。
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阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）將隨眠依其所緣對象分為「有漏緣」與「無漏緣」。
有漏緣隨眠指此類煩惱隨眠是以有漏法（苦諦、集諦）為所緣境而起，並於該對象上隨增具縛。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）分析隨眠（煩惱）與心識、所緣之間對應關係的論述。
說明當心識以「樂根」為所緣境（所緣緣）而起時，相應隨眠會在該識中隨增（增長）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部之心心所法與煩惱繫縛關係的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為兩種：一是「相應縛」，指煩惱與相應的心、心所法同時相應而產生的繫縛；二是「所緣縛」，指煩惱以有漏法為所緣境而產生的繫縛。
一切有漏法必然屬於相應縛或所緣縛的範疇，因此既不受所緣縛也不受相應縛的有漏繫縛法是不存在的。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增關係的極簡對答或推論假設句。
在說一切有部的理論中，隨眠對於特定所緣或相應法有「隨增」（隨順增長）的作用，若某一隨眠對該處法不具隨增性質，則屬於「非此所增隨眠」，即該煩惱不在此處起隨順增長作用。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「隨眠繫縛」的微細法義辨析。
毘曇法義將隨眠（煩惱）的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而起繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而起繫縛）。
此處指出某法或某狀態雖然成為認知的對象，但煩惱並不對其構成「所緣縛」，用以精確界定煩惱作用的範圍與機制。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義辨析。
在毘曇宗的繫縛理論中，縛可分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指心王與煩惱心所（如貪、瞋、癡等）在同一時間、依同一所依根、緣同一所緣境共同相應而起的相互繫縛。
此處依據論書前後文脈，旨在判定特定法（如已斷之惑或某些無漏法、無記法）的性質，明確其並不具備與煩惱心所相應共起並受其繫縛的特徵。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸法因緣與隨眠隨增分析。
此處討論特定界地中「見滅所斷」的隨眠（煩惱）分類，區分為兩類：第一類是欲界和無色界中所有見滅所斷的隨眠；第二類是色界中專指以「無為法」（此處指滅諦涅槃）為所緣境界而生起的見滅所斷隨眠。
這涉及有部對於隨眠如何緣境並於其中隨增的微細心理與法性判別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教語境，探討隨眠（煩惱）於所緣境或相應法中增長（隨增）的機制。
此處指當意識以「喜根」（喜受）為所緣境時，在該識中引發並使其勢力增長的隨眠煩惱。
阿毘達磨以法義細分與心理機制分析為核心，不涉及大乘圓融或如來藏義理。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨關於「隨眠（煩惱）繫縛諸法」的理論。
有部主張繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」二種。
此處特指某些特定有為法（如已滅之過去法、未生之未來法，或不與煩惱相應的五蘊法等法），在特定心、心所法的所緣境中會引發煩惱，因此被稱為「所緣縛」；但若此有為法本身並不與煩惱同時同依根起作用，則不具備「相應縛」的關係。
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本句屬於說一切有部毘曇宗義。
此處闡述「遍行隨眠」（遍行煩惱）的界系分類，特指隸屬於無色界、能遍入無色界一切染污品法且斷除該界生起之煩惱染污。
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本句為阿毘達磨法相分析中對煩惱或諸法進行「三斷」（見所斷、修所斷、非所斷）的分別歸類。
見道所斷指經由見道（現觀四諦）所斷除的見惑（如邪見、戒禁取等）；修所斷指經由修道（數數習近）所斷除的修惑（如貪、瞋、癡、慢等思惑）。
此處將法之體性或相應煩惱界定為兼具或分別屬於修道與見道所斷之範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，隨眠依其所緣對象分為「有漏緣隨眠」與「無量/無漏緣隨眠」。
有漏緣隨眠是指以有漏法（世間雜染、世俗諸法）為所緣對象而起作用、生起繫縛效應的隨眠煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱繫縛（縛）機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚運作而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以某對象為所緣境而產生的繫縛）。
在此處論述中，指出該類有為法唯受相應煩惱所繫縛，而不構成所緣縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）的分類與性質分析。
在《大毘婆沙論》的阿毘達磨體系中，隨眠依斷除階位與所緣性質進行判別：一者為三界（欲界、色界、無色界）中由「見道」所斷除的見所斷惑；二者其所緣對象為「無漏法」（如滅諦、道諦）。
此類隨眠（如緣滅諦、道諦之邪見、疑、無明等）雖以無漏法為所緣，但其體仍屬有漏、為見道所應斷除之煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠（煩惱）所緣分類分析。
說明隨眠如何以「喜根」為所緣而產生相應或緣縛，其中包含能攀緣欲界及色界中其他界、其他地的遍行隨眠。
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此處闡釋阿毘達磨俱舍與毘婆沙學說中的「所緣縛」。
當煩惱以有為法為對象（所緣）而起時，心識即被該有為現象所牽絆繫縛，不得解脫。
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此處於阿毘達磨（毘曇部）語境中，討論心、心所法被煩惱束縛的機制。
「相應縛」指心與心所法在同時同依同緣產生時，煩惱伴隨心王起現行，從而繫縛與之相應的心與其餘心所，使其不得解脫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（潛伏性煩惱）的分類分析。
隨眠依據所緣對象分為「有漏緣隨眠」與「無漏緣隨眠」。
欲界與色界的一切隨眠皆以有漏法為所緣（即有漏緣隨眠），因為欲、色二界的煩惱無法直接以無漏聖道或涅槃為所緣對象。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對煩惱（隨眠）隨增機制的細緻分析。
隨眠於所緣境或相應法中增長（隨增）。
此處討論以「喜根」（心所法之一，指順境所生之歡喜感受）為所緣對象（緣識）時，在其上隨增並運行的隨眠煩惱（主要如貪隨眠等）。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱的繫縛（縛）可分為「所緣縛」與「相應縛」。
所緣縛是指煩惱對於其所觀察、緣取之對象（所緣）所產生的隨眠與繫縛作用。
本句指出該狀態或法不屬於由緣取對象而起繫縛的類型。
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本句為阿毘達磨論書對極微或法體於煩惱繫縛狀態的嚴密簡擇。
阿毘達磨（毘曇部）將繫縛分為「所緣縛」（煩惱緣念境而生縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而生縛）。
此處指出雖然排除或論破了某種狀況，但並不等於該法就不存在「相應縛」的束縛關係，用以顯發諸法於細微運作中煩惱相應之具體義理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）與所緣、相應法之間「隨增」（增長隨縛）關係的設問或辨析條件。
意指若某一煩惱並非由該特定所緣或相應法所令其增強或隨縛，則不屬於該隨眠所隨增的範圍。
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此句依阿毘達磨論體系分析煩惱繫縛的機制。
阿毘達磨將煩惱繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」；「所緣縛」指煩惱隨順其所緣取的境界而產生繫縛作用。
本句說明心或煩惱對於此處所指之法，並不構成所緣上的繫縛關係。
。
本句為阿毘達磨論書中針對「縛」（煩惱繫縛）進行門類分別與抉擇的論述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」（煩惱與心、心所法相應而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱對其所緣慮的境界產生的束縛）。
此處說明當前所討論的法或狀態，並不屬於心與煩惱相應而構成的「相應縛」。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與所緣境關係的細微分析。
阿毘達磨論書將煩惱依四諦觀照劃分為「見道所斷」（見苦、見集、見滅、見道所斷）與「修道所斷」。
其中「見滅所斷」的諸隨眠（煩惱）與相應心心所法，其所緣取的對象正是抉擇滅等「無為法」（即滅諦境）。
此處明確指出欲界與色界的見滅所斷諸法，係以無為法為其所緣對象。
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本句屬於阿毘達磨論書中對隨眠（煩惱）的界別與斷惑部類分析。
說明無色界中的見滅所斷隨眠（不論遍行與否），以及見苦所斷與見集所斷中非普遍隨增的「不遍行隨眠」之分類範疇。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論隨眠（煩惱）與所緣（認知對象）相應增長關係的句型。
指當意識以「喜根」（即領納順境所生的歡喜感受）作為所緣對象進行認知時，隨眠煩惱會在此認知過程中隨之增益與隨增。
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本句闡明阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中「二縛」（所緣縛與相應縛）的對界區分。
煩惱對於心、心所等能緣法，能起「相應縛」（同聚相應而起繫縛）；而對於所緣的境界（如無漏法以外的有為法），則起「所緣縛」（隨境起貪等隨眠而隨增繫縛）。
對於純粹作為所緣對象的有為法而言，其本身若非能緣的心心所，則僅具「所緣縛」而不具「相應縛」。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱分類與斷除層次之定義。
阿毘達磨體系將隨眠（煩惱）依界地（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行劃分。
其中「見苦集所斷」指須透過見道階段體察苦諦與集諦方能斷除之見惑；「不遍行隨眠」則指僅能染污自身所屬界地與特定部類、不普遍染污其他部類的煩惱。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱的繫縛作用可分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時同聚相應而產生的束縛；所緣縛則是指心靈緣取對境時，因對境而引發煩惱的束縛。
本句論述特定的有為法具備相應縛之性質，而不屬於所緣縛之範疇。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱分類的分析。
在說一切有部阿毘達磨體系中，煩惱按斷除次第分為見道所斷與修道所斷；按所緣對象分為有漏緣與無漏緣。
此處指歸屬於三界（欲界、色界、無色界）、在見道位時即被斷除、且以無漏法（如苦集滅道四聖諦中的滅諦、道諦）為所緣境界的隨眠（如邪見、疑、無明等）。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱（隨眠）所緣範圍的論述。
說明在欲界、色界、無色界（三界）以及九地中，有一類具「遍行」性質的隨眠，其所緣的對象（境界）並不侷限於自身所在的地，而是能夠擴及、緣取其他界或其他地的法。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱繫縛（縛）種類的界定。
阿毘達磨將煩惱對心的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」兩種：所緣縛指煩惱緣慮有為境界而生起，使心對該所緣對象產生執著與拘束；相應縛指煩惱與心、心所法同時同聚生起，互相相應並束縛心體。
有為法作為生滅變異之法，既可作為煩惱所緣慮的對象（具所緣縛），其本身若是心、心所法亦能與煩惱相應（具相應縛）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所或煩惱所緣境界的極微細界繫與法性分析。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「有漏緣」指能引生或增長煩惱的世間法（即有漏法）；「欲色界一切有漏緣」則精準界定該心所或隨眠的攀緣範圍僅限於欲界與色界的所有有漏諸法，不通於無色界，亦不緣無漏法。
。
此句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（隨眠）的分類界定，指繫屬於無色界且能遍行於無色界自地一切染污法中的遍行隨眠（如無色界的見苦、見集所斷之遍行隨眠）。
阿毘達磨體系中，遍行隨眠具有遍行於同界自地一切染污法的特質。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）進行界限分類的論述。
說明此類隨眠包含兩部分：一是在修道階段方能斷除的隨眠（修所斷）；二是在見道階段所斷除、且以有漏法為所緣對象的隨眠（見道所斷有漏緣）。
此為毘曇學派劃分煩惱性質與斷除次第的細微體系。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述阿毘達磨（毘曇）體系中隨眠（潛伏煩惱）的增長機制。
喜根（心悅受）作為所緣境（緣緣）時，能引生相應的能緣識；當該識對喜根進行所緣觀察並產生執著時，相應與所緣的隨眠便隨之隨增（增長）。
。
在阿毘達磨（毘曇）阿賴耶或隨眠論體系中，煩惱與心識的繫縛關係分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指出該法或狀態並非由於心識觀察相應對象（所緣）而產生的所緣縛。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）針對隨眠與結縛問題的辯細論分析。
說明某類法或狀態雖非所緣縛，但仍存在相應縛，故不能概括地斷言為「無相應縛」。
在毘曇體系中，縛（束縛）分為相應縛（與心、心所法同時相應而產生的束縛）與所緣縛（以法為所緣對象而產生的束縛），此處強調相應縛依然成立。
。
本句屬於《大毘婆沙論》剖析隨眠（煩惱）與所緣法之間「隨增」（隨順增長）關係的論辯句。
指若某特定隨眠並非依據此一所緣或相應法而隨順增強，則屬非此所增隨眠。
。
此句為阿毘達磨毘曇部討論煩惱繫縛機制的論述。
在阿毘達磨體系中，煩惱的繫縛分為「所緣縛」（因為緣慮特定對象而生起煩惱被其繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）。
本句指出某些法雖然被隨眠煩惱所隨增，但並非經由「所緣」的方式來構成繫縛關係。
。
此句屬阿毘達磨（毘曇）對煩惱與所緣、相應法之間繫縛關係的極細微法義辨析。
「相應縛」指煩惱與同時起起的相應心、心所法之間互相繫縛的作用。
本句說明當前所論述的法或狀態，並不屬於被相應煩惱繫縛的範疇。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論中對法相所緣範圍的極精細分析。
在阿毘達磨體系中，將諸法劃分為欲界、色界、無色界等類別，並依四諦十六行相的見道過程，區分「見苦、見集、見滅、見道所斷」與「修所斷」等煩惱。
本句說明某特定心或心所法（如特定隨眠或智見）的所緣對象，乃是欲界與色界中隨順見滅諦所應斷除的法，以及擇滅等無為法。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）的界別與斷惑次第之分類。
在說一切有部的理論體系中，隨眠依三界（欲界、色界、無色界）與四諦（苦、集、滅、道）見道所斷及修道所斷進行區分。
此處指屬於「無色界」且為「見滅諦時所應斷除」的所有隨眠（如見滅所斷之無明、愛、慢、疑、邪見等）。
。
本句屬於毘曇部（阿毘達磨）分析五受根（苦、樂、憂、喜、捨）與隨眠（煩惱潛勢）之所緣與隨增關係。
憂根為心憂不悅之受，當其緣於識（心識活動）時，能使相應或所緣的隨眠隨之增長（隨增）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於「縛」（煩惱束縛）之分類討論。
阿毘達磨將煩惱的束縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
相應縛指煩惱與心、心所法在同一時間相應俱起而產生的束縛；所緣縛則指心以有為法為所緣境（認識對象）時，因對該境產生執著或隨增煩惱而受到的束縛。
本句明確指出此處討論的束縛屬於以有為法為對象的「所緣縛」，而非「相應縛」。
。
此句說明隨眠（煩惱）的分類屬性。
在阿毘達磨（俱舍、毘婆沙）體系中，遍行隨眠（遍行惑）是指能遍緣該界一切染污法的煩惱。
此處指屬於色界所繫的遍行隨眠。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠分類，說明除了見道所斷（見所斷）的隨眠之外，還包含修道所斷（修所斷）的隨眠。
見所斷隨眠主要為見解上的迷理惑，修所斷隨眠則為修道過程中需逐步伏斷的思惑與微細煩惱。
。
本句為阿毘達磨（阿毘曇）對「縛」（煩惱隨眠之繫縛作用）的門類辨析。
說一切有部將煩惱之繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而產生的繫縛）。
凡是被相應縛所繫縛的法（即有漏的心、心所法），必然也是其他煩惱所緣對象而具所緣縛，因此不存在「僅有相應縛而無所緣縛」的有為法。
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本句闡述阿毘達磨（俱舍/毘婆沙）體系中的「二縛」理論（所緣縛與相應縛）。
煩惱繫縛有情的方式有二：一是「所緣縛」，即煩惱能隨增繫縛其所觀察緣取的對象（所緣境）；二是「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時同聚相應而互相繫縛。
凡緣取「有為法」的煩惱，不僅能在該有為所緣境上隨增（具所緣縛），也必定與同時產生的心、心所法相應（具相應縛）。
相較之下，若緣取「無為法」（如擇滅），因無為法不隨增煩惱，故僅有相應縛而無所緣縛。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，說明欲界隨眠（煩惱）中，凡是以「有漏法」（苦諦、集諦所攝之法）為所緣對象者。
毘曇宗將隨眠依所緣性質分為「有漏緣隨眠」（緣苦、集諦）與「無漏緣隨眠」（緣滅、道諦），此處明確界定欲界中緣於有漏境界的煩惱範疇。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所法與隨眠（煩惱）相應及所緣關係的界定。
在《大毘婆沙論》體系中，分析各根（如憂根）所對應的隨眠時，說明憂根作為心受的一種，其所相應或所攀緣的對象屬於識蘊範圍，並在此所緣與相應境界中令隨眠煩惱得以增強與隨增。
。
本句為阿毘達磨毘曇學體系中對「煩惱繫縛」形式的窮盡分類。
阿毘達磨認為煩惱束縛眾生不外乎兩種機制：一是「所緣縛」（因心靈所觀照的對象而生起煩惱被其所縛），二是「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚相應而生起並束縛彼法）。
凡是屬於有漏法的範疇，必然被這兩種束縛機制之一或兩者所束縛，因此不存在既非所緣縛又非相應縛的例外情況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「隨眠」（煩惱）隨增（增長附著）機理的極微細辨析。
在阿毘達磨法義中，隨眠對於所緣或相應之法若無隨增作用，則該法即不屬於此隨眠所能增長的範圍，用以界定煩惱運作的界限與範疇。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將隨眠（煩惱）的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱藉由緣慮所緣境而隨增繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而繫縛）。
句中說明雖然某法成為心識運作的對象（所緣），但該煩惱並未在該所緣上發揮隨增繫縛的作用，故稱「非所緣縛」。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義辨析。
在探討煩惱的束縛模式時，有部將「縛」（束縛）分為「相應縛」與「所緣縛」。
「相應縛」指煩惱與心、心所法在同一剎那中，依同依根、同緣境而同時相應起，從而互相束縛。
此處判定所論述的法或狀態，並不具備與煩惱同時相應束縛的性質。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部關於隨眠（煩惱）所緣分類的討論。
在毘曇學說中，煩惱依據其所攀緣觀察的對象，可分為緣有漏的「有漏緣」與緣無漏的「無漏緣」。
此處特指存在於欲界界繫中，卻以無漏聖法（如苦諦、滅諦的無漏聖道或涅槃）為所緣對象而生起的特定隨眠煩惱（例如欲界苦諦、滅諦下的邪見、疑、無明等）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論討論隨眠（煩惱）斷迷對象的脈絡。
在毘曇宗的阿毘達磨體系中，煩惱依據見道所斷（見所斷）與修道所斷（修所斷）來分類。
欲界煩惱依見四諦與修道分為五部；而色界與無色界因為在初禪以上已伏除瞋恚，其隨眠不分四諦個別對治，故於隨眠分類中，色界與無色界之煩惱各自僅歸納為二部（即見所斷部與修所斷部），或指此處特定論題下所劃分的兩種部類。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）分類討論。
在五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨眠中，見苦所斷與見集所斷的煩惱可分為「遍行」與「不遍行」兩類。
此處指稱的是其中僅對自部、自地起隨增作用，而無法普遍隨增於他部、他地染污法的「不遍行隨眠」（如身見、邊見以外的其餘見苦、見集所斷隨眠）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述，在斷除煩惱或分類雜染的語境中，指出除了前文所述的煩惱之外，還包含無色界系的所有隨眠。
說一切有部將隨眠視為煩惱的體性，依三界隨增而分類，無色界隨眠即是繫縛於無色界眾生心識中的微細潛在煩惱。
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本句為《大毘婆沙論》分析七隨眠（或九十八隨眠）於何種境界隨增之論述。
阿毘達磨法義中，憂根為苦受所攝之心受，當心識以「能緣之識」作為所緣對象（即緣緣識）時，憂根相應之隨眠便會於此所緣境中增長隨逐（緣緣隨增）。
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此句為阿毘達磨毘曇體系中關於「二種縛」（所緣縛與相應縛）的分析判斷。
心、心所法對境產生煩惱時，若因對象（所緣）而受牽制束縛，稱為「所緣縛」；若因煩惱與心王、心所於同一剎那俱起、相應而受束縛，稱為「相應縛」。
此處指出特定有為法僅具所緣縛之性，而不具相應縛之性。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）分類的界系與斷處論述。
在阿毘達磨體系中，隨眠依界系（欲界、色界、無色界）、五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及是否遍行於自地諸部進行劃分。
本句特指屬於色界、於見苦諦與見集諦時所斷除、且作用僅限於自部而不能遍行自地五部的「不遍行隨眠」（如自部所應斷的貪、瞋、慢等或非遍行見）。
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本句屬於《大毘婆沙論》對煩惱（隨眠）的分類解析。
毘曇學體系中，「遍行」指遍行隨眠（即十一遍行惑：苦諦下之五見、疑、無明，集諦下之邪見、見取、戒禁取、疑、無明），能遍緣自界自地之一切有漏法並隨增煩惱。
「無色界遍行」即特指繫屬於無色界四空定地（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的遍行隨眠，能遍隨增無色界的一切自地法。
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本句接續前文對煩惱種類的劃分與討論，指出除了見道所斷（見所斷）的隨眠之外，還包含需透過修道次第修習觀行才能斷除的「修所斷隨眠」（即思惑，如貪、瞋、癡、慢等修所斷煩惱）。
隨眠意指潛伏且微細綿延的煩惱，隨逐有情於生死中。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於「縛」（煩惱繫縛）的分類討論。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛作用；所緣縛指心識隨所緣對象（境界）產生的煩惱繫縛。
此處指出該特定有為法僅具相應縛之性質，而不具所緣縛之性質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）性質與分類的法義施設。
在阿毘達磨體系中，欲界見道所斷的隨眠依據其所緣對象可分為「有漏緣」與「無漏緣」。
此處指稱即將被見道智慧所斷除、且能緣念無漏聖諦（如滅諦、道諦）的欲界煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）所緣範圍的界地分析。
遍行隨眠雖然能在自界自地中普遍緣取一切法為所緣，但此處特指欲界與色界中，能跨越自界或自地、以其他界地（如以色界、無色界或他地之法）為所緣對象的遍行隨眠（如邪見、疑、無明等）。
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此句闡述大毘婆沙論中對「縛」（煩惱繫縛）的分類：一為「所緣縛」，即有漏有為法作為認識與觀察的對象（所緣）時，能引生並繫縛心靈的煩惱；二為「相應縛」，即煩惱心所與心王、其他心所同時間相應俱起，直接將心心所法繫縛。
有為法（有漏者）同時具備這兩種被煩惱繫縛的方式。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的法相定義，說明某種心、心所法（如隨眠或相應法）的所緣境界範圍。
在阿毘達磨教理中，「有漏緣」指以有漏法為所緣對象；「欲界一切有漏緣」指該法所能攀緣、觀察的對象，涵蓋了欲界所繫的所有有漏諸法（包括欲界苦、集等諦所攝之法）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的論述。
阿毘達磨將煩惱按界地（欲界、色界、無色界）與斷惑次第（見道、修道）等進行極其嚴密的體系化整理。
「遍行」指遍行隨眠，即能遍緣自界自地一切染污法並生起後續煩惱的隨眠（主要為見道所斷之見惑與疑、無明等）。
「色界遍行」即特指繫屬於色界四禪地、能遍緣色界諸法的遍行隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的討論。
「修所斷隨眠」指經由「修道」（修習勝觀）方能漸次斷除的隨眠煩惱。
在說一切有部體系中，煩惱（隨眠）分為「見所斷」（見道時一次頓斷者，多屬理論性的迷理煩惱）與「修所斷」（修道時分位漸斷者，多屬情緒性、習慣性的迷事煩惱，如貪、瞋、癡、慢等）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠（煩惱）相應、所緣關係的分析。
說明「憂根」作為心理所緣（認識對象）時，能緣此憂根的意識（緣緣識）中，會因而隨增相應的隨眠煩惱。
此處解析心法作為所緣境時，如何引發並增長隨眠的機制。
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在阿毘達磨（俱舍、婆沙等毘曇體系）中，煩惱之繫縛主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時相應運作而產生束縛；所緣縛則指心識對所緣對象產生執著與隨眠而受到束縛。
本句指出當前的法或狀態「非所緣縛」，即其受到束縛或作用的機制並非透過對境的隨眠執著而來。
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本句為阿毘達磨論書中針對「相應縛」之遮遣或否定句式的文義解釋，說明此處否定語詞（非）是在表達該法不具備相應縛之性質，即「無有相應縛」。
在毘曇體系中，煩惱與心、心所法相應，並對相應之法產生繫縛作用，稱為「相應縛」；若謂「非相應縛」，即表達該處無相應縛之存在。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增關係的極微細對勘與界定。
在有部阿毘達磨體系中，隨眠對於所緣境或相應法是否發生「隨順增長」（隨增），有嚴格的界限與範疇；若某種隨眠並不在此境界或相應法中隨順增長，即稱為「非此所增隨眠」。
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此句說明煩惱隨增與繫縛的機制。
在阿毘達磨毘曇體系中，煩惱的繫縛可分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處指出心或煩惱雖以該法為所緣，但並不對其構成「所緣縛」的繫縛關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱繫縛（縛）性質的界定分析。
阿毘達磨將縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，使其受到束縛；此處闡明所討論的法或狀態並不屬於被相應煩惱所束縛的「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「所緣」與「隨眠」相應關係的法義分析。
阿毘達磨大毘婆沙論討論心、心所法以何種法為所緣境。
此處「見滅所斷無為」指透過徹見四聖諦之「滅諦」所斷除煩惱而證得的擇滅無為（即滅諦涅槃）。
此無為法作為心識所緣慮之境（無為緣），呈現部派阿毘達磨對心所緣境與斷惑機制的精確分析。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》之分析架構中，指將諸煩惱或所緣法劃歸於三界中的「色界」與「無色界」這兩部分（二部）。
毘曇論體系嚴格依界、地、部別來分析諸法與隨眠的相應與斷除。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的法義解析。
阿毘達磨將煩惱按界地（欲界、色界、無色界）、所斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及作用性質（遍行與不遍行）進行細分。
「不遍行隨眠」指僅能遍行於自部、不能遍行於同一界地其他部別的煩惱。
此處指屬於無色界、在見苦諦與見集諦時所斷除的非遍行性隨眠。
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本句為說一切有部阿毘達磨之名相分析，探討信、進、念、定、慧五根作為所緣對象時，隨眠（煩惱）如何以之為所緣而隨增。
依說一切有部義理，善法（如信等五根）雖非染污法，但作為有漏識之所緣對象時，仍可成為隨眠隨增附著之所緣境界（即所緣隨增）。
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本句為說一切有部阿毘達磨對隨眠（煩惱）繫縛形式的界定。
說一切有部將煩惱對心的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」兩種。
當煩惱以有為法為所緣（觀察對象）時，該有為法便成為煩惱發生的對象，稱為「所緣縛」；而「相應縛」則特指煩惱與同聚的心、心所法心行相應、互相隨增的繫縛。
在本句論語語境中，特定的有為法僅是被煩惱作為所緣而被繫縛，並未具備與煩惱心心所同時相應的條件，故稱「所緣縛非相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）性質的分類。
在九十八隨眠（煩惱）體系中，隨眠分為「遍行」（能遍行於自地五部者）與「不遍行」（僅能隨增於自部自地者）。
「見苦所斷」與「見集所斷」的煩惱中，部分為普遍影響該地所有見所斷及修所斷法的「遍行隨眠」（如自地見苦集所斷的邪見、疑、無明等），其餘則為僅影響自部的「不遍行隨眠」（如貪、瞋、慢等，以及相應不相應法）。
此處明確界定此類隨眠隸屬於三界中由見苦、見集所斷除的非遍行性質煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的論述。
阿毘達磨將隨眠（煩惱）按「斷除的位階」（見道所斷、修道所斷）與「所緣的對象」（有漏緣、無漏緣）進行劃分。
這裡指出除了前文所述的煩惱類型外，還包含需要在見察四聖諦（見道）時所斷除、且以有漏法為所緣境的隨眠。
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此句為說一切有部阿毘達磨之繫縛理論分析。
煩惱繫縛心、心所法主要有二種：一者「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時同聚相應，使其不得解脫；二者「所緣縛」，即煩惱以某法為所緣對象而起，使該所緣法被遮蔽。
說一切有部論義中，就法體自身之被縛而言，心、心所等有為法主要為相應縛所縛，而非直接因被觀照而受所緣縛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）分類的施設定義。
在阿毘達磨（毘曇）術語體系中，「見道所斷」指經由見道階段斷除的見惑；「無漏緣」則指這類隨眠是以無漏法（如苦集滅道四聖諦中的滅諦、道諦，或無為法）作為其所緣境而引發。
全句指稱遍及欲界、色界、無色界（三界）中，屬於見道所斷且以無漏法為所緣的隨眠類別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對所緣（心識所具體觀察或作用之對象）的分類說明，指出心或心所法亦能以信、精進、念、定、慧等五根作為所緣境。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）所緣範圍的分類論述。
遍行隨眠是指能遍緣自界、自地諸法（乃至部分能緣他界、他地）而起作用的煩惱。
此處特指能緣其他界、其他地之法為對象的遍行隨眠種類，用以精確分析煩惱所緣的界地差別。
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本句論述阿毘達磨（俱舍/大毘婆沙）體系中煩惱繫縛的兩種形式：一為「所緣縛」（煩惱緣慮有為境界而起，使其隨增繫縛）；二為「相應縛」（煩惱與相應的心、心所法同時俱起，互相繫縛）。
凡對有為法產生的執著煩惱，同時具備所緣縛與相應縛二者。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨術語體系中，指遍行隨眠（遍行惑），即見苦、見集所斷的遍行隨眠。
此類煩惱能遍行於自界（欲、色、無色界）的五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）一切隨眠與相應法，故稱為遍行。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱分類的說明。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依斷除的次第與階段分為兩大類：一是「見所斷」（經由見道見四諦理而斷除的煩惱），二是「修所斷」（經由修道重複觀察實相、數數修習而斷除的俱生煩惱）。
本句承接上文，指除了見所斷的隨眠之外，還涵蓋了修所斷隨眠。
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本句論述毘曇學中「隨眠（煩惱）於所緣境增長」的機制。
信、進、念、定、慧五根雖為清淨善法，但在有漏位中，當心識以其為所緣境（對象）時，若未能以無漏智慧斷除繫縛，仍會誘發並增長隨眠。
這體現了毘曇部對有漏善法亦能成為隨眠所緣的分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛機制的微細辨析。
在大毘婆沙論中，煩惱繫縛主要分為「所緣縛」（煩惱隨增於其所緣之境）與「相應縛」（煩惱隨增於同聚相應之心心所）。
此處指出當前討論的情形或法，並非透過「以境為所緣」的方式來產生繫縛作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義辨析，討論法與煩惱之間的相應與繫縛關係。
阿毘達磨主張諸法依因緣而生滅，並不存有一個實體、主宰的「能縛者」（如自我或實有之能縛實體）去繫縛諸法，故亦非具有實體的相應繫縛。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析隨眠（煩惱）隨增作用的條件句。
說一切有部認為隨眠與所緣及相應法之間有「隨增」（增長、繫縛）的關係。
若某種隨眠不以此法為所緣或不與其相應，則不會在此法上增長隨眠。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）繫縛方式的極精細分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「所緣縛」（因為緣慮該對象而產生隨眠繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而生起繫縛）。
此處指出某些法雖然被心所緣慮，但並不構成「所緣縛」的隨眠隨增關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分析煩惱繫縛種類的判斷語。
毘曇體系將「縛」（煩惱的繫縛作用）主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，直接束縛同聚的心心所；所緣縛則指煩惱對其所緣慮的境界產生繫縛作用。
此處明析該法或狀態不屬於「相應縛」的範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對「見滅所斷隨眠」的體性界定。
在說一切有部見道體系中，將隨眠（煩惱）依「見道所斷」（見苦、見集、見滅、見道）與「修道所斷」進行分類。
「見滅所斷」指經由聖智現觀四聖諦中的「滅諦」（擇滅涅槃）時，所直接斷滅的三界迷理煩惱。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣隨增」的法義分析。
阿毘達磨主張隨眠（煩惱）可透過「所緣」的形式而增長。
信、進、念、定、慧等五根雖為善法，但仍屬於有漏法時，若被有漏心識作為所緣對象（緣緣），隨眠仍可依之所緣而隨順增長。
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本句論述阿毘達磨中「所緣縛」與「相應縛」於有為法上的互通關係。
煩惱繫縛有情，可分為與心、心所法同時相應俱起的「相應縛」，以及心靈緣取對境時被對境所拘束的「所緣縛」。
在大毘婆沙論的體系中，凡是被有為法所繫縛者，必然同時具備相應縛與所緣縛，二者於有為法範圍內不可相離，故「有為所緣縛非相應縛」與「有為相應縛非所緣縛」皆不存在。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）或法相的細緻分類與界定。
「三界」指欲界、色界、無色界；「見道所斷」指在徹見四聖諦理時即能斷除的煩惱；「無漏緣」指此類煩惱是以無漏法（如滅諦、道諦）為其所緣對象而起者（如對無漏法產生邪見或疑）。
毘曇體系以精確的界別、斷處與所緣類別，對各類心所法與隨眠進行體性與作用的判析。
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本句為阿毘達磨俱舍與婆沙部論書中討論隨眠（煩惱）所緣範圍的論述。
說一切有部認為，遍行隨眠（能遍緣自地一切法之煩惱）主要緣自界自地，但在特定條件或阿毘達磨極微細的所緣分析中，亦涉及討論其是否能以其他界地之法為所緣（即「他界地緣」），用以劃分煩惱的自地所緣與他地所緣之界限。
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本句闡明阿毘達磨論書中「所緣縛」與「相應縛」兩種煩惱繫縛機制的運作。
有為法（即因緣所生之法）既可作為心與心所認知、緣取的對象，從而被能緣的煩惱所繫縛（所緣縛）；同時，若有為法本身即是心、心所法，又會與同聚俱生的煩惱相應相伴而受到繫縛（相應縛）。
相較於無為法僅具所緣縛，有為法兼具此二種繫縛機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法分類的論述，說明所論對象在界系（欲界、色界、無色界）與斷部（見所斷、修所斷、非所斷等）上的歸屬範疇。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）的術語體系。
主要解析隨眠（煩惱）的分類與所緣對象。
在阿毘達磨中，隨眠依斷除的階段分為「見道所斷」與「修道所斷」；依其所攀緣認識的對象，分為「有漏緣」（以有漏法為所緣）與「無漏緣」（以無漏法為所緣）。
此處專指在見道位時即能斷除，且其活動是依據、攀緣於有漏生滅法而產生的隨眠。
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本句探討說一切有部毘曇宗的阿毘達磨教理。
信等五根（信、精進、念、定、慧）屬於清淨的無漏法或順解脫分善根。
當人心生攀緣，以信等五根作為所緣的對象（所緣緣）時，會生起相應的「識」。
在說一切有部的隨眠理論中，雖然信等五根自身不是染污法，不會直接增長隨眠，但若以之為所緣而生起染污的識，隨眠便會在該「識」中相應增長（即相應隨眠，於相應法中增長），而非於所緣中增長（所緣隨眠）。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於煩惱（結縛）的定義。
在說一切有部部派佛教的法義中，一切染污的心理狀態（隨眠、煩惱）在生起時，必然具備兩種繫縛的形式：一是「所緣縛」，指心識面對所緣境界時產生的染著與繫縛；二是「相應縛」，指煩惱與其同時生起的心、心所法相互依持、相應而產生的繫縛。
有部認為不存在任何一種煩惱是既沒有所緣縛也沒有相應縛的，凡是煩惱必定具足此二種繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）討論隨眠（煩惱）與其所緣、相應境關係的論述。
有部主張煩惱的隨增（增長）必須在特定的所緣境或相應法中進行，若某隨眠不在該處（此處）產生隨增作用，即不屬於「此所增隨眠」。
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本句為說一切有部阿毘達磨的部派論義。
在《大毘婆沙論》的心理解析中，煩惱的繫縛分為「相應縛」（與煩惱同時相應而受縛）與「所緣縛」（心識緣慮對象時，因該對象而生起煩惱繫縛）。
此處「非所緣縛」是指該法或心識狀態並非屬於透過緣慮對象而產生的煩惱繫縛形式。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛機制的極微細分析。
在大毘婆沙論中，將「縛」（煩惱的繫縛作用）主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與其同時相應的心、心所法相互纏縛；所緣縛則是煩惱對其所緣取的境界產生繫縛作用。
此處說明該特定法或狀態並不屬於「相應縛」的範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於煩惱分類與斷除次第的界定。
隨眠即煩惱之異名，因其微細隨增、潛伏如眠而得名。
見滅所斷是指四諦觀中「見滅諦」時所應斷除的煩惱（見所斷惑之一）。
句中「三界見滅所斷一切隨眠」，即涵蓋欲界、色界、無色界中所有透過證悟滅諦而永斷的隨眠結使。
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本句論述阿毘達磨毘曇體系中「緣識所增隨眠」於無漏法上的運作。
隨眠（煩惱潛勢）依據其相應與所緣而增長。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）屬於出世間無漏法，其本體非煩惱相應，亦不可作為引生貪瞋等隨眠的順增長緣（不隨增）。
然而，當有漏識（如邪見或疑惑等）以「三無漏根」為所緣觀察對象時，該有漏識相應的隨眠便會以三無漏根為所緣而增長，故稱「三無漏根緣識所增隨眠」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於「所緣縛」的論述。
說一切有部認為，心、心所法若以有為法（如色、受、想、行、識等）為所緣對象時，若伴隨隨眠（煩惱），則心識會被該有為所緣境所繫縛，稱為「有為所緣縛」。
相較於無為法（如擇滅）不可作為繫縛之因，有為法方能構成所緣縛。
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阿毘達磨（毘曇部）將「縛」（煩惱的繫縛作用）主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，相互繫縛；若非此種相應俱起之繫縛，即稱為非相應縛（通常指向於所緣境的繫縛）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠或煩惱屬性之界別、作用與斷除階段的極簡判釋。
「三界」指欲界、色界、無色界；「遍行」指能遍緣自界自地一切染污法或能遍隨增者；「修所斷」指非見道階段所斷（見所斷），而是於見道後之修道階段，經由數數修習聖道所應斷除的煩惱（修所斷惑）。
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本句為阿毘達磨毘曇部對煩惱（隨眠）的分類剖析。
隨眠依斷除的階段分為「見道所斷」與「修道所斷」；依其所緣對象，則區分為以有漏法為對象的「有漏緣」與以無漏法（如擇滅、聖道）為對象的「無漏緣」。
本句即指屬於見道所應斷除、且以有漏法為所緣境界的隨眠種類。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中的「相應縛」與「所緣縛」之差別。
阿羅漢或心心所法在運作時，若隨順煩惱並與之同聚相應，即屬「相應縛」；若僅作為煩惱所觀照的對象（所緣），而本身不與煩惱相應者，則不屬此類。
在此語境下說明某些有為法僅受相應縛所拘束。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的界定。
隨眠（煩惱）依斷除的階段分為「見道所斷」與「修道所斷」；依所緣對象分為緣有漏法與緣無漏法。
此處特指在欲界、色界、無色界（三界）中，於見道時所應斷除、且以無漏聖道或擇滅（如苦滅諦、道諦等無漏法）為所緣境界的隨眠（如邪見、疑等）。
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此句出自《大毘婆沙論》討論雜染與隨眠繫縛的問答。
毘曇體系將「縛」（隨眠之繫縛力）分為「所緣縛」（由心識所觀的對象而生起隨眠繫縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應而生起隨眠繫縛）。
心、心所等心法能緣境，故可同時具足所緣縛與相應縛；但色法、不相應行法等非心法，雖能作為所緣而有「所緣縛」，卻無心所相應，故無「相應縛」。
若指稱某一種有為法「僅有」所緣縛而同時「亦有」相應縛之特定句義分類，或者討論純粹色法等範疇時，論主對此處特定四句判別或雙重具足之設問給予否定（「無也」），說明法性與隨眠繫縛之相應關係有其嚴格界線。
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本句為阿毘達磨心意識與隨眠隨增關係之解析。
因「三無漏根」本身屬於無漏法，隨眠（潛在煩惱）無法直接以無漏法為所緣而隨增；但若以「相緣於三無漏根之識」為所緣，隨眠仍會對該心識產生隨增作用。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）對煩惱繫縛機制的極精細分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱的繫縛作用可分為「所緣縛」（煩惱藉由緣慮所緣境而生起、繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而繫縛）。
「非所緣縛」指該法或該狀態並不屬於因緣慮對象而受到束縛的情形，用以嚴格釐清心、心所與所緣境之間的繫縛屬性。
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本句為雙重否定句式，意在強調「相應縛」的情形依然存在。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「相應縛」指煩惱與心、心所法同時相應相伴，對所相應的法產生繫縛作用。
此處明示不可誤認為無此類繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增關係的論辨 context。
隨眠於所緣或相應法中增長，稱為「隨增」。
此處指若某種隨眠並非在此特定所緣或相應法中隨增者，則不屬於該隨增範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「所緣縛」（因緣慮對境而受繫縛）與「相應縛」（因與心、心所法同時相應而受繫縛）。
本句說明某種法或煩惱對於當前所討論的對象，並不構成所緣縛的關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於「縛」（煩惱繫縛）之種類進行極細微的分別與界定。
在毘曇學體系中，煩惱的繫縛作用主要分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應運作而造成的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以特定對象為所緣境而產生的繫縛）。
此處說明當前討論的法或狀態，並不屬於藉由心心所相應作用而產生的「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對煩惱分類的界定。
在說一切有部的修證理論中，將欲界、色界、無色界（三界）的煩惱依「見道所斷」（見道）與「修道所斷」（修道）分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷。
「見滅所斷」指在見道位觀察「滅諦」理時所能斷除的迷理煩惱（如迷於涅槃滅諦所起的不理解或邪見）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠分析語境。
隨眠即煩惱之潛伏狀態，在阿毘達磨體系中，依斷除的階位與隨增範圍進行分類。
「見苦所斷」與「見集所斷」指見道中審察苦諦與集諦時所斷除的煩惱；「不遍行隨眠」則指僅隨增於自身所屬界地與部類的煩惱，相對於能遍隨增於同地五部煩惱的「遍行隨眠」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）與所緣境界之關係討論。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）屬於無漏法，雖然能作為心識認識的對象（所緣緣），但無漏法本身不隨增煩惱，故此處探討以無漏根為所緣之識中隨眠如何運作與增長。
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此句探討阿毘達磨（阿毘曇）體系中『所緣縛』與『相應縛』的差別。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為兩種：一是相應縛，指煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛，此僅限於有心法（心與心所）；二是所緣縛，指煩惱以某種法為所緣對象而使其不得解脫。
一切有為法（包括無心法如色法、不相應行法等）皆可作為煩惱所緣對象，故均有『所緣縛』；但非心心所法並不與煩惱相應，因此『非相應縛』。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）的分類界定。
說一切有部將隨眠依界系（欲、色、無色三界）、斷處（見苦、見集、見滅、見道、修所斷五部）及作用性質進行劃分。
「不遍行隨眠」指僅能染污自身所屬相應界與相應部，而不能遍行染污同界其他部（如見滅、見道、修所斷）或他界法的煩惱。
此處特指見苦與見集所斷中非遍行的隨眠（如貪、嗔、癡、慢等非自部遍行者）。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於束縛（縛）機制的剖析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
心、心所法等有為法與煩惱同時相應產生，受其直接纏縛與染污，故稱為「相應縛」；而所緣之境本身並不即是束縛，故稱「非所緣縛」。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）對隨眠（煩惱）性質的分類劃定。
在說一切有部體系中，隨眠依斷除階位與所緣境界分類，「三界見道所斷無漏緣」指存在於欲界、色界、無色界中，必須在見道階段以聖智斷除，且其所緣觀察對象為無漏法（如滅諦、道諦）的隨眠（如邪見、疑等）。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）所緣範圍的分析。
在毘曇學體系中，遍行隨眠雖然能遍緣自界自地的諸法，但在特定分類或界地連結討論中，亦會論及以他界或他地為所緣境（他界地緣）的遍行隨眠，用以具體剖析煩惱運作與所緣界地的對應關係。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中關於「煩惱繫縛」的兩種形式（二縛）：所緣縛與相應縛。
有為法（有漏之諸行）因能作為煩惱觀察與緣取的對象，故會招致「所緣縛」；同時，有漏的心與心所法在同一個心念中與煩惱俱起、相應，故亦具備「相應縛」。
本句說明有為法兼具此兩種煩惱的束縛機制。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對特定隨眠或煩惱屬性的界系與斷除次第分類。
在《大毘婆沙論》的阿毘達磨俱舍體系中，煩惱（隨眠）依界繫分為欲界、色界、無色界；依斷斷分為見所斷（見道所斷）與修所斷（修道所斷）；依作用廣狹分為遍行（遍緣自地五部或十一遍行等）與不遍行。
本句說明該法具備通於三界、作用普遍且需於修道位修習聖道方能斷除的法性特徵。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與斷除次第的剖析。
阿毘達磨將隨眠分為見道所斷與修道所斷，其中「有漏緣隨眠」指以有漏法（苦諦、集諦等）為所緣境界而起現行的煩惱。
此類煩惱在見道位見四聖諦時，隨即被聖智所斷除。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中關於隨眠（煩惱）與所緣關係的分析。
說明以出世間的三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）作為所緣境時，能緣該境的識體相應隨眠煩惱之情況。
由於三無漏根屬無漏法，煩惱無法於無漏法本體上隨增，但能緣此無漏境的能緣心識（如執著該無漏境界的有漏識），其隨眠煩惱會在該能緣識中隨順增長。
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阿毘達磨毘曇體系將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（對所緣境起煩惱而被繫縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應而被繫縛）。
本句指出當下的法或狀態並不屬於被「所緣境」所束縛的範疇。
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本句為阿毘達磨論書中對「縛」（煩惱繫縛）之種類及有無進行辯證分析的敘述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱對其所觀察的對象境所產生的繫縛）。
此處說明在特定的法或狀態下，雖然某種縛可能不起作用，但並不意味著「相應縛」就不存在。
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本句為阿毘達磨論書中分析隨眠（煩惱）隨增關係的假設條件句。
阿毘達磨體系探討隨眠於何種所緣、何種界地或何種相應法中增長（隨增）。
此處指出若某法並非是由該特定所緣或法所能令其隨增的煩惱，則不屬於此範疇。
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此句為阿毘達磨毘曇體系中關於「煩惱繫縛」機制的分析說明。
在《大毘婆沙論》中，煩惱縛法分為「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而對其產生繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）。
本句指出當前的法或情況，並非屬於因作為煩惱的所緣對象而被繫縛的類型。
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本句於毘曇宗義中，論述此法不為「相應縛」所束縛。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」等：相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，使其不得解脫；此處說明該法並不具備相應縛的束縛關係。
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本句屬於阿毘達磨（阿毗曇）俱舍與婆沙部派的煩惱分類體系。
在四諦見道中，隨眠（潛伏性煩惱）依見道所採取的對象（苦、集、滅、道四諦）與界別（欲界、色界、無色界）進行區分。
「見滅所斷」指經由如實體證三界之「滅諦」（擇滅涅槃）時所能斷除的迷理惑與隨眠。
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本句屬於《大毘婆沙論》論體結構中的結語與例推指引。
論師在詳細說明某一法門或蘊處界隨眠對治滅盡的推演過程後，以此說明其餘章節類似的法義（如眼根等諸根乃至無色界修所斷的無明隨眠滅盡）皆可依此類推，無須重複贅述。
阿毘達磨以此簡練方式顯示諸法斷滅與隨眠對治的共通軌則。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨分析體系。
此處探討隨眠（煩惱潛勢）所增長之所緣對象分類。
「緣識」指隨眠直接以「識」為所緣（境）而隨增；「緣緣識」則指隨眠以「能攀緣其他識的那個識（緣識之識）」為所緣而隨增。
毘曇宗透過極為精細的所緣層次分析，以此顯發隨眠於心、心所法上隨順增長之作用機制。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）論書中，對法法問答的設問句。
阿毘達磨體系將煩惱的繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所同聚相應而生縛）與「所緣縛」（心隨所緣境界而起煩惱，被該所緣對象所拘束限制）。
此處是在對諸法或諸煩惱進行門類分別，詢問有多少種法或隨眠屬於「被所緣對象所繫縛」的範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的煩惱繫縛理論中，煩惱縛法主要分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛作用；若某法（如所緣境界或不相應行法等）並非以與煩惱心所共相應的方式被繫縛，即不屬於相應縛。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（隨眠）繫縛形式進行門類問答的提問。
阿毘達磨將隨眠之縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱對其所觀察的所緣境產生的繫縛）。
此處發問：在諸多法或隨眠中，有哪些屬於被相應縛所束縛的範疇？。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，討論煩惱對心、心所法的繫縛機制（縛）時，通常分為「所緣縛」（煩惱因緣於特定所緣對象而起，並對該所緣對象產生繫縛作用）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）。
本句指出當下所論述的情形或法，並不屬於因所緣對象而遭受繫縛的「所緣縛」。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中探討隨眠（煩惱）與所緣境之間「所緣縛」關係的問句。
在阿毘曇體系中，煩惱繫縛有「相應縛」與「所緣縛」兩種。
此處發問旨在審定於種種界、地、三世或心心所法中，有多少法會因隨眠在所緣境上起作用而被其所縛。
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本句為《大毘婆沙論》分析煩惱繫縛機制之論述。
「相應縛」指心、心所法與煩惱同時相應俱起，因煩惱的影響力而使心與其他俱生心所受到牽制、不得自在。
此處強調某法除了其他繫縛型態外，亦包含這種與煩惱相應而產生的繫縛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對諸法與煩惱繫縛關係（所緣縛）的門論提問，問在諸法或種種心理現象中，有哪幾種是不受所緣境所綁縛、不隨所緣境起煩惱繫縛者。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將「縛」（繫縛、煩惱）分為「所緣縛」（由心識所緣取之境界而產生的繫縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛）。
此處指出當前討論的法或狀態，並不屬於因與心心所法相應而形成的繫縛。
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本句為《大毘婆沙論》阿毘達磨對答風格，解析諸根滅時所能斷除或止息的隨眠（煩惱）。
眼根滅時，相應地止息或斷除了以識為所緣對象而增長運行的微細隨眠煩惱。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的「縛」理論。
在毘曇宗義中，煩惱束縛有情的方式分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處指某些有為法（如他心智、過去未來的苦集諦等）僅作為煩惱所緣慮的對象而被縛（所緣縛），但其自身並非與煩惱相應而起（非相應縛）。
這是依據法體特質區分繫縛關係的深細論辨。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的論義，說明隨眠煩惱的分類。
遍行是指能遍緣自界五部一切染污法並令其增長的煩惱。
此處特指屬於欲界與色界所繫的遍行隨眠。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱分類討論。
在部派佛教毘曇體系中，煩惱（隨眠）依據其所緣境的性質來區分。
「修所斷」指透過修道所斷除的煩惱；「見滅所斷有為緣」指以見道中斷除的滅諦相關「有為法」（如能緣滅諦的諸心心所法）為所緣境的煩惱。
此處指稱能緣這兩類法作為所緣境而增長的隨眠煩惱。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於「縛」（繫縛、煩惱）的分類義理。
說一切有部將縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指出特定有為法（如煩惱）在其自體與相應心、心所法共生時，是被相應的法所束縛（相應縛），而不是被它所緣慮的客觀對象所束縛（非所緣縛）。
這涉及煩惱如何繫縛心識的微細機制辨析。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）分類。
在欲界、色界、無色界三界中，煩惱依據見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷分為五部。
此處特指欲界與色界中，在「見滅所斷」這一類別裡，以「無為法」（滅諦涅槃）作為所緣對象而生起的隨眠（如邪見、疑等）。
說一切有部認為，緣於無為法的隨眠能於所緣境中增長隨增，是探討緣縛關係的重要法義。
。
本句為阿毘達磨毘曇部關於煩惱繫縛機制的極簡分析。
在說一切有部的四句分別或對擇法義中，說明「所緣縛」（因為緣慮有為境界而產生的繫縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應產生的繫縛）在特定極端或對比條件下的邏輯關係，指出同時具備此二種繫縛狀態的情形並不存在（或非此二者同時成立），用以嚴密界定煩惱運作的相狀與範圍。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中論述根、識與隨眠（煩惱）相應及所緣關係。
隨眠若以眼識所引發的境界為所緣而增長，當眼根滅除（不復運作或相應之染污斷盡）時，依止於該識所緣而運行的隨眠亦隨之消滅。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛機制的四句料簡之一。
在大毘婆沙論中，煩惱縛分為「所緣縛」（煩惱對所緣境的隨眠繫縛）與「相應縛」（煩惱對同聚心心所法的隨眠繫縛）。
凡是煩惱在法體上的作用，必屬於所緣縛或相應縛兩者之一，或者兼具二者，因此絕不存在「既非所緣縛又非相應縛」的煩惱繫縛狀態。
。
本句為阿毘達磨毘曇部（說一切有部）對煩惱（隨眠）繫縛機制的分析。
說明隨眠對心法的繫縛與「所緣」密切相關：唯有能在此所緣法中增長、隨增的隨眠，才能對該所緣法構成「所緣縛」；若某隨眠無法在此法中增長，則該隨眠即無法藉由以此法為所緣而產生繫縛作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「縛」（煩惱繫縛）的極精細分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應相應而生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以某種對境為所緣而產生的繫縛）。
此處是在界定或排除某類法、心所或對象並不屬於由心相應煩惱所產生的「相應縛」。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷惑次第的解析。
指在欲界與色界中，凡屬於見道位（見道所斷）所應斷除的一切隨眠煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）性質的精細分類。
在大毘婆沙論的隨眠體系中，隨眠依斷除的關卡分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
其中能通達隨眠自身部類及其他部類者稱為『遍行隨眠』；而僅能隨增於自身所屬部類者稱為『不遍行隨眠』。
此處即指見苦所斷與見集所斷隨眠中，性質屬於不遍行的部分（如貪、嗔、癡、慢等非五見與疑的特定相應煩惱）。
。
本句承接上文對煩惱種類或斷障範圍的分類討論，指出此處所涵蓋的範疇亦包括無色界中的一切隨眠。
阿毘達磨（毘曇部）體系將隨眠（潛伏性、微細且不斷隨增的煩惱）依界別分為欲界、色界、無色界三界，無色界隨眠即屬於最深細的界繫煩惱。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
說明煩惱（隨眠）如何在心識運作中增長：當心識以某種所緣境為條件（緣緣）而產生時，相應或隨附於該識的隨眠便對該所緣境或心識發生隨增作用。
。
本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中「二種縛」（相應縛與所緣縛）的差別。
煩惱繫縛心、心所法稱為「相應縛」；而煩惱以有為法（有漏法）為對象而產生繫縛作用，稱為「所緣縛」。
此處指出有為法作為被觀察與執著的客體，屬於所緣縛的範疇，而非與煩惱心相應的相應縛。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於法相劃分之精確定義。
在《大毘婆沙論》隨眠或雜染分類中，分析諸隨眠（煩惱）的「斷位」（見道所斷）與「所緣」（有漏緣）。
「三界」指欲界、色界、無色界；「見道所斷」指入見道時以無漏智即能頓斷之理性迷執；「有漏緣」指該類煩惱所緣取的對象為有漏法（苦諦、集諦所攝之世間法），而非無漏法（滅諦、道諦）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的法義分析。
阿毘達磨分析隨眠時，依三界（欲界、色界、無色界）、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及遍行與不遍行來歸類。
其中「不遍行」隨眠指僅能繫縛自身界地與特定相應部類的煩惱（如自界見苦、見集所斷的愛、恚、慢等自部隨眠），不能遍緣同一地的一切法或餘部法。
。
本句屬於阿毘達磨阿毘曇部對煩惱（隨眠）分類的討論。
在阿毘達磨體系中，「遍行」指遍行隨眠，即能遍行於自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）或遍緣自地一切所緣的煩惱（如見苦、見集所斷的邪見、疑、無明等）。
此處接續前文論述，說明除了欲界、色界的相關隨眠外，亦包含無色界的遍行隨眠。
。
在阿毘達磨（毘曇）術語體系中，「隨眠」（anuśaya）指潛伏且隨增的微細煩惱。
「修所斷」係指非經見道（初果性見諦）即能頓斷、而須於修道階段重複修習對治方能漸次斷除的煩惱，主要包含貪、瞋、癡、慢等修惑。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，論述「縛」（煩惱繫縛）的分類與作用對象。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以所緣對象為境界而產生的繫縛）。
此處說明特定的有為法僅具備相應縛的繫縛關係，而不屬於所緣縛的範圍。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）進行界繫、斷部與所緣性質之法相分類。
指出此類煩惱屬於欲界、色界、無色界（三界），係由見道初生之無漏智所斷除（見道所斷），且其所緣觀察之對象為無漏法（如苦滅聖諦、修道等無漏法）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）所緣範圍的微細分析。
遍行隨眠指能遍緣自地一切法、甚至能跨界地緣取其他界地法（如他界地緣）的強盛隨眠。
此處說明在界地區分中，隨眠所緣對象涵蓋欲界與色界中屬於「他界」或「他地」的範疇。
。
本句為阿毘達磨（説一切有部）說明煩惱繫縛運作機制的體系。
煩惱繫縛心、心所法的方式主要有二種：一為「所緣縛」，即有漏的有為法成為煩惱所攀緣觀察的對象，因而受到該煩惱的繫縛；二為「相應縛」，即煩惱與心、心所法在同一心剎那中相應共起，互相牽絆。
有為法（特別是有漏的有為法）同時具備這兩種被繫縛的性質。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的界繫與隨眠（煩惱）分類討論。
遍行隨眠是指能遍緣並遍隨增於自界一切染污法的煩惱。
此處指該特定分類包含欲界與色界的遍行隨眠，不含無色界。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）的分類分析。
在九十八隨眠（煩惱）體系中，依斷除的階位與所緣對象分為不同類別。
修所斷與見滅所斷的隨眠中，有些是以「有為法」（有生滅變化的現象）為所緣（觀察對象）而起相應或所緣隨增。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述心不相應行法或隨眠所緣關係之對應法義。
論述眼根滅盡作為所緣緣或增上緣時，相應於眼識活動而隨增（增長）的隨眠煩惱。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛（縛）機理的窮盡性判斷。
在阿毘達磨法相中，煩惱之繫縛作用（縛）唯有兩種形式：一是「所緣縛」（煩惱對其所緣慮之境產生繫縛作用），二是「相應縛」（煩惱與同聚心、心所法同時相應產生繫縛作用）。
一切煩惱的繫縛功能皆不離此二者，因此除此二縛之外，不存在既非所緣縛亦非相應縛的煩惱繫縛型態。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增關係的極細微分析。
在阿毘達磨體系中，「隨眠」謂潛伏之煩惱，若遇相應之所緣或法，隨眠即隨之增長（隨增）。
此處為論式條件句，指若某種情況或所緣並不構成該隨眠隨順增長的條件。
。
本句為說一切有部阿毘達磨法義。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱隨增於所緣境）與「相應縛」（煩惱隨增於相應心心所）。
此處指特定心法或隨眠雖然以該法為所觀照的對象，但並不會在此所緣境上產生隨眠隨增的繫縛力。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中對於「縛」（煩惱繫縛）的分類辨析。
大毘婆沙論將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時同聚相應，使其不得解脫；所緣縛則指煩惱以特定對象（所緣）為境而產生的繫縛。
此處承接前文，判定當下所討論的法或狀態並不屬於被心所法相應煩惱所繫縛的「相應縛」。
。
本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸法分類與所緣關係的界定。
「見滅所斷」指在見道位觀察滅諦時所應斷除的煩惱及相應法；「無為緣」指以此類法為所緣境的無為法（或指緣於滅諦無為所生之法，依阿毘達磨法相系統細分其所緣範圍劃歸至欲界與色界）。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）俱舍與毘婆沙體系的隨眠（煩惱）分類分析。
三界（欲界、色界、無色界）煩惱依見道與修道分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
「無色界見滅所斷一切」指無色界中，凡屬於徹見「滅諦」即可斷除的所有見所斷煩惱（隨眠）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系之隨眠（煩惱）分類。
隨眠依斷除的修證階位（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）與作用範圍（遍行、不遍行）進行細分。
「見苦集所斷」指須藉由見道時現觀苦諦與集諦才能斷除的煩惱；「不遍行」則指此類隨眠僅能隨增於自身相應的界地與部類，無法普遍隨增於其他一切同地部類。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢入無餘涅槃或滅盡定等狀態下，諸根與受盡滅時心識生起之緣起分析。
依毘曇宗義，諸有漏受（樂根、喜根）與色根（耳鼻舌身）之滅盡，亦得作為後續特定識（如意識或滅盡定中/出定心）生起之無間滅緣或所緣緣。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類對隨眠（煩惱）隨增規律的論析。
在《大毘婆沙論》隨眠品中，討論隨眠於所緣與相應法中的隨增狀況。
「緣緣識」指能攀緣境界之識作為另一心識所緣對象的情形。
此處說明隨眠以「緣識」為所緣而隨順增長（所緣隨增）的原理與前面所述的法則一致。
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此句為阿毘達磨（說一切有部）討論隨眠（煩惱）隨增與所緣界限的論述。
意指當女根（女性生殖官能或體性）滅盡或斷除時，心識以該滅法為所緣境，進而使其相應或相關的煩惱（隨眠）隨之增長或繫縛。
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說明有為法中，某些繫縛屬於所緣縛的範疇，而非相應縛。
依說一切有部之阿毘達磨論義，心與心所及諸法之間的繫縛各有其相應與所緣的區分。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠（煩惱）分類的討論，指在欲界與色界中能普遍隨增於自界一切染污法（五部）的遍行隨眠（即見苦、見集所斷的遍行惑，如見疑無明等）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱（隨眠）分類討論。
隨眠依斷除的階位與所緣對象分類：一者為「修所斷隨眠」，即在修道位經由數數修習聖道所斷除的煩惱；二者為「以欲界見滅所斷有為法為所緣之隨眠」，指此類隨眠雖然自身屬於見道或修道等隨眠，但其所緣取、緣縛的對象是欲界中經由見滅諦所應斷除的「有為法」（如滅諦相關的相應法、隨行法等）。
阿毘達磨分析隨眠時，嚴格區分「能斷階位（修所斷等）」與「所緣對象（有為緣、無為緣等）」，此處即列舉該類特定的隨眠類別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「隨眠縛義」的法義辯析。
隨眠束縛諸法可分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱以某法為所緣境界而產生的束縛）。
此處說明特定的有為法僅具相應隨眠之縛，而無所緣隨眠之縛。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（隨眠）繫縛形式的極精密解析。
見滅所斷隨眠以「滅諦無為」為所緣（即緣無為隨眠）。
因為無為法本身非有為，無法起漏而產生所緣縛（對有為境界的貪著繫縛），所以此類隨眠不具備「有為所緣縛」，僅具備與心、心所法同時相應起作用的「相應縛」。
因此，既具有「有為所緣縛」又具有「相應縛」的無為緣隨眠並不成立。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）與所緣境關係之法義。
指出當女根（女女性器官或女身生理機制）斷滅或止息這一現象作為所緣對象（緣）時，會引發相應的心識運作，並使該所緣相應的隨眠（煩惱）隨之增長或增附。
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本句為阿毘達磨（俱舍／毘婆沙）阿羅漢與煩惱繫縛分類的討論。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而產生的繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛）。
阿毘達磨宗認為一切有漏法或煩惱，必然至少具有所緣縛或相應縛其中一種，絕無兩者皆非的情況。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對煩惱隨增（隨眠）關係的分析。
隨眠於所緣或相應法中隨順增長稱為「所增隨眠」。
此處論述若某類隨眠並非於該法（或該界地、該所緣）中增長，則不具備隨增的界限與束縛關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「繫縛」機制的分析。
阿毘達磨論書將煩惱的繫縛分為「所緣縛」（煩惱藉由以該對象為所緣而繫縛有情）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而互相繫縛）。
此處指出某些法雖能為心識所認知或緣取，但煩惱並不以此處的對象作為所緣縛的依據。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱繫縛種類的界定與排他分析。
毘曇體系將「縛」主要分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而生起的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以特定對象為所緣而產生的繫縛）。
此處指出所討論的法或狀態並不屬於心心所法相應的束縛機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱分類的界繫與斷位判釋。
在說一切有部的理論體系中，將諸煩惱按「三界」（欲界、色界、無色界）與「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
「見道所斷一切」指欲界中屬於見道階段（即見苦、集、滅、道四諦）所應斷除的全部煩惱惑障。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）性質的分類分析。
在《大毘婆沙論》體系中，煩惱依所斷門分為見苦、見集、見滅、見道與修所斷五部；又依作用範圍分為遍行（能遍緣五部者）與不遍行（僅緣自部自界者）。
「見苦集所斷不遍行」即指屬於見苦所斷與見集所斷、且非遍行性的隨眠心所。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）性質分類的分析。
阿毘達磨將煩惱按界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
在此語境下，「二部」指見苦所斷與見集所斷；「不遍行」則指該隨眠僅能繫縛其自部或自地，不能遍緣五部或遍緣自地一切法。
此句說明色界的見苦所斷與見集所斷隨眠中，屬於不遍行性質的隨眠類別。
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本句承接上文論述斷除或斷盡煩惱的範疇，說明不僅包括欲界與色界的煩惱，亦涵蓋無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的所有隨眠（潛伏性煩惱）。
阿毘達磨（毘曇）體系將煩惱依三界分類分析，隨眠於無色界相續潛伏，須以無漏智完全斷盡方得解脫。
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本句闡述毘曇部（說一切有部）核心的隨眠增長理論。
隨眠（煩惱）的增長有兩種途徑：『相應增』與『所緣增』。
此處指『緣緣增』（即所緣增），意味著隨眠以隨順其增長的法為所緣（對象）時，會在該識的所緣境中增長其勢力。
這屬於阿毘達磨法相分析，應依俱舍、婆沙的『所緣隨眠』語境解讀，非大乘唯識或般若空義。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的「二縛」理論（相應縛與所緣縛）。
有為法作為染污心識所緣慮的對象（所緣境）時，會引生煩惱而受到繫縛，這屬於「所緣縛」；但有為法若非心、心所法，本身並不與煩惱相應，因此不屬於「相應縛」。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相分析，說明某種隨眠或心的所緣範圍。
在毘曇部義理中，欲界見道所斷的煩惱（隨眠）只以欲界中同為見道所斷的有漏法為所緣，這涉及說一切有部對於「所緣縛」與「相應縛」的界繫與斷障理論，強調法與法之間的所緣關係受到界地與斷斷分類的嚴格限制。
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此句依說一切有部之阿毘達磨論義，闡述欲界與色界中見道所斷之見苦所斷法與見集所斷法，其性質屬於「不遍行」，即僅於特定地或特定染汙心中起現行，而非遍及一切染汙地。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨中關於隨眠（煩惱）的分類。
無色界隨眠依其斷除的類別，包含「遍行隨眠」（於見道時所斷，且能遍染該界自地的所有煩惱）與「修所斷隨眠」（於修道時所斷的貪、瞋、慢、無明等隨眠）。
此為分析無色界煩惱斷除層次與性質的核心術語。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛分類的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指出特定有為法（如無漏法或特定心心所）僅受相應煩惱的拘束（相應縛），而不受所緣對象的束縛（所緣縛），說明法與煩惱結合的作用機制不同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠或煩惱屬性分門別類的分析。
在中觀與瑜伽行派之前的阿毘俱舍與婆沙體系中，見道所斷的煩惱依其所緣對象分為「有漏緣」與「無漏緣」。
本句指稱該類煩惱係界繫於欲界，體性為見道所斷，且其所緣觀察的對象為無漏法（如苦集滅道四諦中的滅諦或道諦等）。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》分析煩惱（隨眠）所緣範圍的論述。
阿毘達磨體系中將三界分為九地，隨眠若能遍緣自界自地的一切法，稱為遍行隨眠；若其所緣超出了自身所屬的界或地（即以他界、他地之法為所緣），則稱為「他界地緣遍行隨眠」。
論中在此精細解析欲界與色界隨眠在相應與所緣上的界地劃分。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「煩惱繫縛」的兩種形式：所緣縛與相應縛。
有為法（有漏有為法）一方面能作為煩惱觀察與執著的對象而產生「所緣縛」；另一方面，心、心所等有為法與煩惱同時同聚相應而產生「相應縛」。
因此有為法兼具此兩種繫縛屬性。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對特定隨眠類別的分類界定。
說明此類隨眠包含欲界與色界中具遍行自性的修所斷隨眠，以及欲界中以見滅所斷有為法為所緣對象的見滅所斷隨眠。
毘曇體系嚴密劃分隨眠之界地、斷位（見所斷、修所斷）及所緣（有為緣、無為緣、遍行等），用以精準分析煩惱隨增之狀況。
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本句出自《大毘婆沙論》，討論諸根滅時隨眠（微細煩惱）隨之滅盡的情形。
在毘曇部分析中，當女根（女性生殖器官及相應覺受之體）滅除時，過去以女根為所緣對象（緣緣）而產生的相應識，其所附著、增長之隨眠隨之被斷除或不復增長。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛（縛）分為兩類：一是「所緣縛」（煩惱緣念客觀對境而起的繫縛），二是「相應縛」（煩惱與主觀心、心所法同時相應運作的繫縛）。
一切有漏法或煩惱運作時，必定屬於所緣縛、相應縛之一，或兼具兩者；因此，絕無既非所緣縛又非相應縛的煩惱繫縛狀態。
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此句出自阿毘達磨分析隨眠（煩惱）與所緣、相應法之間「隨增」（增長隨眠）關係的論述。
意指若某一法並非能使該隨眠隨之增長繁茂的對象或相應法，則該隨眠即不於此法中隨增。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部語境。
在大毘婆沙論的隨眠與繫縛理論中，煩惱繫縛心識主要分為「所緣縛」（因緣取所緣境而產生的繫縛）與「相應縛」（因煩惱與心、心所法相應而產生的繫縛）。
本句說明對於該特定對象，並非藉由所緣境的模式構成隨增繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛機制的分析。
在大毘婆沙論中，「縛」主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，使其不得解脫；所緣縛則指煩惱以特定對象（所緣境）為目標而起繫縛。
此處依論文脈絡論述特定法不屬於相應繫縛的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「所緣」與「隨眠」分析之論述。
欲界見滅所斷法，指經由觀照欲界滅諦所斷除的見惑；當這些惑業被斷除時，即證得相應的「擇滅無為」。
本句說明此「擇滅無為」可作為能緣心、心所法觀照或行持的對象（緣）。
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在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書的界繫與隨眠（煩惱）分類中，將三界中的色界與無色界合稱為二部，用以對比欲界，或作為心、心所、隨眠等法在界地所屬上的分類區劃。
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本句為大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）進行界繫與斷所斷別的分析段落。
阿毘達磨倶舍與毘婆沙體系中，隨眠依三界（欲界、色界、無色界）、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及遍行與否進行分類。
「不遍行隨眠」指僅能遍行於自部、不能遍行於他部的煩惱（如自部自地的貪、瞋、慢、疑等）。
本句專指無色界中屬於見苦所斷與見集所斷的不遍行煩惱。
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本句依阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱潛勢）繫縛與隨增機制的分析，說明男根、苦根、憂根若滅，則能緣此三根之「緣識」，以及復能緣該識之「緣緣識」中所隨增的隨眠，其運作與滅盡理趣皆一致。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨論書對隨眠（煩惱）所緣條件的微細分析。
指當「命根」（壽命之體，即維持一期生命相續的非相應行法）終盡滅去時，以此滅法或命根為所緣緣，心識生起並使相應或所緣之隨眠（隨逐運轉的細微煩惱）得以增強與增長。
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在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的心理與隨眠（煩惱）體系中，煩惱的繫縛（縛）主要分為兩種形式：一為「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時同聚相應而產生的繫縛；二為「所緣縛」，即心識以某種法為所緣對象時，因煩惱對該對象產生執著而產生的繫縛。
本句指出某些情況下（如緣有為法時）屬於「所緣縛」的範疇，而非「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）性質的分析界定。
在說一切有部體系中，隨眠依界別（三界）、斷惑次第（見所斷、修所斷）及作用（遍行、非遍行）進行分類。
「三界」指欲界、色界、無色界；「遍行」指能遍行於自界一切隨眠、引發廣泛染污的煩惱；「修所斷」指非見道時由見四諦理所斷，而是見道後於修道位中重複修習聖道所應斷除的煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的法義說明。
在說一切有部的部派佛教體系中，隨眠依斷除的階位與所緣對象分類。
「見滅所斷」指在見道位中觀察「滅諦」所應斷除的煩惱；「有為緣」則指這些隨眠是以有為法（生滅變異之法）作為其所緣境而發起與增長。
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本句為說一切有部阿毘達磨對煩惱繫縛機制的分析。
煩惱縛法分為相應縛與所緣縛：相應縛指煩惱與心、心所法同時同依相應而起，使其不得解脫；所緣縛指心緣念特定對象時被煩惱隨眠所縛。
此處說明特定有為法（如無漏法或不與該煩惱隨眠相應的有為法）僅受相應力度的約束，而不為該所緣境的煩惱隨眠所縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部論書中對隨眠（煩惱）分類與所緣性質的界定。
在說一切有部體系中，見滅所斷的隨眠以「滅諦無為」為所緣（緣見滅所斷無為）。
此類隨眠屬於見道所斷的煩惱，係因對四聖諦中的「滅諦」產生邪見或疑慢等而起，故其所緣即為見滅所斷的無為法（擇滅）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「二種縛」（所緣縛、相應縛）的對分極限審視。
阿毘達磨講述煩惱繫縛法時，劃分為以所緣為對象而繫縛（所緣縛）與同在一心心所聚中同生同滅互相繫縛（相應縛）。
此處指出無有一種有為法能「同時」既是所緣縛又是相應縛，兩者之機制與對象性質不同，不可同體混淆。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法界限與隨眠隨增關係的篇章。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，命根屬於心不相應行法（非心法亦非心所法）。
命根本身的滅（無常相）並非能緣之心，故當隨眠（煩惱）隨增於命根之滅時，並非像心所法那樣以相應方式隨增，而是屬於「所緣隨增」——即由能緣該命根滅的心識作為對境，煩惱於此所緣心識上隨順增長。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部的部派哲學解析。
在俱舍與毘婆沙體系中，煩惱的繫縛作用主要分為「所緣縛」（煩惱於其所緣對象上起隨眠繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而起繫縛）。
本句論述在一切煩惱隨眠的繫縛狀態中，必定屬於所緣縛或相應縛之一，不存在既非所緣縛又非相應縛的煩惱繫縛狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「隨眠」（煩惱）與「所緣」（觀察對象/所觀法）之間「隨增」（隨順增長）關係的邏輯討論。
在阿毘毘達磨體系中，隨眠對於特定所緣法若會隨順增長，稱為「隨增」；此處指「若不是在此法上會隨順增長的隨眠」，用以界定隨眠與所緣對象之間的相應或隨增界限。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨俱舍與毘曇體系中，煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
本句說明某種心、心所或法，雖然以該對象為所緣境，但並不構成以該境為所緣而被煩惱所隨增繫縛的關係（例如對於無漏法或非隨眠相應之境，不生所緣縛）。
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本句屬於阿毘達磨法相分析，用來判定特定法或煩惱的繫縛性質。
阿毘達磨將縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱對其所緣取之境產生的繫縛）。
此處指出該法不屬於由心心所相應作用而構成的相應縛。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的分析論述，說明特定法義範疇所涵蓋的範圍，即指欲界、色界、無色界中，凡屬於見道（初獲無漏聖道）時所應斷除的一切見所斷煩惱隨眠（如八十八隨眠等）。
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本句說明阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）的界系與所斷斷位分類。
隨眠依五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）區分，其中『不遍行隨眠』指僅隨增於自身所屬界地與特定界限之煩惱，不 universal 地遍行於同地一切染污法。
見苦所斷與見集所斷中，部分隨眠為不遍行煩惱，此處明示其範疇與觀照標的。
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此句為阿毘達磨阿毘曇部對煩惱（隨眠）作用機制的論述。
「緣緣」指以「所緣」（認知對象）為緣；「識」為被所緣慮的心識；「所增」指隨眠於該所緣識中隨增（隨順增長）；「隨眠」指潛伏且微細隨增的煩惱。
整體說明煩惱如何以心識為對象而增長其勢力。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱繫縛（縛）機制的細緻分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（心識運作時以某對象為所緣境而產生的繫縛）。
對於有為法（特別是非心、心所法的色法、不相應行法等，或指作為所緣對象時），其受煩惱繫縛的體性在於成為煩惱所觀察、執著的境（所緣縛），而非與煩惱心所產生相應共起的作用（非相應縛）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）分類與性質的精緻分析。
隨眠依所緣可分為緣有漏法者（有漏緣）與緣無漏法者（無漏緣）；依作用範圍可分為遍行（能遍緣五部者）與不遍行（僅緣自部者）。
見苦、見集所斷的隨眠中，有部分僅能緣自部之法，故稱不遍行隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將「縛」（煩惱的束縛作用）分為相應縛與所緣縛。
有為法（特別指心、心所法）自身伴隨煩惱起時，即被同聚的煩惱所束縛，這稱為相應縛；若僅作為煩惱觀察或認識的對象，則不必然構成此處所說的相應縛，故說「相應縛非所緣縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱分類的分析。
在《大毘婆沙論》體系中，見道所斷之惑（見惑）依其所緣對象的不同，可分為「有漏緣」與「無漏緣」。
此處指屬於三界（欲界、色界、無色界）中，由見道所應斷除、且是以無漏聖法（如滅諦、道諦）為所緣對象的惑障（如緣滅諦或道諦所起之邪見、疑、無明等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與所緣對象的論述。
阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，遍行隨眠（遍行隨眠，如自界地中能遍緣五部者）通常遍緣自界自地的諸法，但在特定論題討論下，亦分析其是否能緣其他界（欲界、色界、無色界）或地（九地）之法。
此句指能以其他界或地的法作為所緣對象的遍行煩惱。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「二種隨眠縛」或「二種縛」（所緣縛、相應縛）的極核心法義。
在說一切有部中，煩惱（隨眠）繫縛有為法的方式有二：一為「所緣縛」，指煩惱以該有為法為所緣（對象）而起，使其隨增而被繫縛；二為「相應縛」，指煩惱與同時共起的相應心、心所法互相連結、相依而起，使同聚諸法皆受繫縛。
有為法具備此兩種被煩惱繫縛的機制（無為法極其清淨，非心心所共起，故無相應縛，僅部分有漏無為相關議題中有特別討論，但原則上二縛唯論有為）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部對隨眠（煩惱）分類與所緣性質的精確解析。
在說一切有部的理論體系中，隨眠依斷除的次第分為「見道所斷」（見苦、見集、見滅、見道所斷）與「修道所斷」；依所緣範圍又可分為「遍行」（遍緣五部者）與「非遍行」。
此處論述特定的隨眠種類，指出包含三界中具遍行性質的修所斷隨眠，以及見滅諦所斷煩惱中僅以有為法為所緣境的隨眠。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增（增長）機制的討論。
此處探討以「命根之滅」（無常滅相）為所緣境（緣緣）時，能緣之識相應的隨眠如何藉由觀察此法而隨順增強。
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本句為說一切有部（毘曇部）對煩惱繫縛機制的窮盡性判斷。
有部主張煩惱縛縛於諸法，唯有「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而繫縛該法）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而繫縛該法）兩種形式。
因此，任何被煩惱繫縛的法，必然屬於此二縛之一，絕不存在既非所緣縛又非相應縛的狀況。
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本句屬於阿毘達磨論書討論「隨眠（煩惱）與所緣法」隨增關係的邏輯判斷。
毘曇學中，隨眠對於特定所緣法，有能「隨增（隨順增長）」與「不隨增」的差異。
若某隨眠並非藉由此法而隨順增長，則稱為「非此所增隨眠」，此時該隨眠與此法之間即不具備對應的隨增隨眠關係。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠（煩惱）關係之分析，說明特定煩惱或心所法雖以此法為所緣境，但並不因「所緣」關係而遭受該煩惱的束縛（非所緣縛）。
毘曇學中將煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」，此處係精確界定煩惱運作與法之間是否存在所緣性質的繫縛作用。
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本句為《大毘婆沙論》剖析「縛」（繫縛）之性質。
阿毘達磨將縛分為「相應縛」（隨眠與相應心、心所法相互繫縛）與「所緣縛」（隨眠對其所緣境產生繫縛）。
此處討論「非相應縛」之情況：由於見滅所斷之隨眠以「滅諦無為」為所緣境，而無為法並非心、心所法，不與隨眠相應，故此類隨眠對於無為法而言，並不構成「相應縛」（僅構成所緣縛）。
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本句為阿毘達磨毘曇部討論心所法與諸根在特定界地或心位（如無漏位、入滅盡定或無餘涅槃等狀態）中捨離、斷滅的運作過程。
意根與捨根屬二十二根之範疇，信等五根則為信、精進、念、定、慧五種清淨善根，在此明示此等根法息滅不現起。
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本句為說一切有部阿毘達磨對隨眠（煩惱）所緣隨增關係的分析。
說明以「識（心王）」為所緣對象，以及以「能攀緣識的其他法」為所緣對象所相應或所增長的隨眠（隨增煩惱），其運作與隨增的道理與前述法義完全相同。
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本句為論書常見之結語或例示說明。
指當前章節所論述的理路與判釋標準，同樣適用於本論中其他相關章段，讀者應依照此例推知其餘文義，毋需重複贅述。

本句屬於阿毘達磨毘婆沙部對於諸法分類與對治道的界定。
文中「乃至」省略了中間的諸多根與隨眠斷道。
主要說明從眼根等諸根，乃至能斷除無色界中經由修道所應斷除之「無明隨眠」的無漏對治聖道（斷道）。
阿毘達磨體系將斷除煩惱的聖道分為加行、無間、解脫、勝進等道，此處即指向能徹底斷滅相應煩惱隨眠的對治聖智。
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本句闡述毘曇部阿毘達磨中，煩惱（隨眠）依所緣境而增長（所增）的機制。
隨眠之增長分為兩類：一是直接以「識」本身作為所緣境而增長（緣識）；二是間接以「能觀察、了別識之法」作為所緣境而增長（緣緣識）。
此處區分了直接所緣與間接所緣（親疏所緣）的煩惱隨增關係，屬於說一切有部關於隨眠隨增對象的精細分析。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討隨眠（煩惱）如何繫縛心心的問啟句。
在毘曇部術語體系中，「所緣縛」指心、心所法因緣慮特定對象（所緣境）時，由於對該境生起煩惱（隨眠），導致心法為該境所繫縛、不得自在。
此處主要在抉擇與區分煩惱在相應法（相應縛）與所緣法（所緣縛）上不同的繫縛狀態與範疇。
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本句為阿毘達磨說一切有部（毘曇部）的專門術語。
說一切有部將煩惱（縛）分為兩類：「相應縛」與「所緣縛」（或所緣隨眠與相應隨眠）。
「相應縛」指煩惱與心、心所法在同一剎那共起，並具備同依、同緣等相應關係，互相牽制纏縛。
而「非相應縛」在此處即是指「所緣縛」，也就是煩惱雖不與該法同時相應共起，但該法作為煩惱所攀緣的對象（所緣境），因而被煩惱所繫縛。
此處依毘曇部論書語境，旨在抉擇諸法被煩惱繫縛的差別相，不可視為大乘唯識或如來藏義理。
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本句屬於阿毘達磨諸法門辨析的問答語境。
在說一切有部（毘曇部）的義理中，『縛』（束縛、煩惱）分為『相應縛』與『所緣縛』。
相應縛是指心、心所法與煩惱同時同依根、同緣境，因而受其束縛；此處透過『幾』來提問，用以抉擇特定法中究竟有多少成分屬於相應縛的範疇。
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在說一切有部（阿毘達磨）的理論中，隨眠（煩惱）繫縛心識與法的方式分為「相應縛」與「所緣縛」。
「非所緣縛」是指某法或某種狀態並非透過作為認識對象（所緣）而被隨眠所繫縛，而是屬於相應縛，或者在該處不成立所緣的束縛關係。
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本句為《大毘婆沙論》針對心、心所法或隨眠等法進行「門論」（分類討論）時的問句。
阿毘達磨體系將「縛」（繫縛）分為「相應縛」（與煩惱相應而受縛）與「所緣縛」（因以有漏法為所緣境界而受縛）。
此處即在設問討論：在上述諸法中，有多少種屬於會被其所緣境界所繫縛的範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對煩惱繫縛種類的分析。
在阿毘達磨論書中，繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
相應縛是指心、心所法在同聚相應運作時，被同時相應的煩惱所束縛，使其無法獲得解脫。
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本句為毘曇部論書中對法相分門抉擇的問答句。
在阿毘達磨體系中，分析煩惱（隨眠）對心、心所法及所緣境的繫縛作用時，分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處為發問：在所論及的法（如各類煩惱、隨眠或界處界等法）之中，有多少是不屬於「所緣縛」的範圍？。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「縛」（隨眠／煩惱束縛）的分析。
阿毘達磨將煩惱的束縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱以特定對象為所緣境而產生的束縛）。
此處指出當前討論的法或狀態並不屬於相應隨眠所構成的束縛，用以精細辨析法相與斷惑機制。
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本句為《大毘婆沙論》阿毘達磨對答風格，闡明能斷除眼根相關境界惑障之聖道（斷道），其所斷除的對象，乃是緣於相應或所緣之「識」而隨增（增長）的隨眠（微細潛伏之煩惱）。
說一切有部極重極細分析心、心所與對境之隨增關係。
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本句闡述阿毘達磨（説一切有部）關於煩惱繫縛機制的判釋。
說一切有部將「縛」分為「所緣縛」與「相應縛」。
一切有為法（包含無漏有為法與部分非相應法等）皆可作為煩惱產生的對象（所緣），故屬「所緣縛」的範圍；但只有與煩惱同時相應共起的心、心所法，才具有「相應縛」的關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或法之分類界定。
「三界」指欲界、色界、無色界；「見道所斷」指在見道位（通達四諦理）時所應斷除的理性迷執（如見惑）；「有漏緣」指此類隨眠（或心所）是以有漏法（世間有漏之果或因）作為其所緣對象而起執著，而非以無漏之聖道或涅槃為所緣。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》阿毘達磨法相分析。
隨眠（煩惱）依斷處與作用範圍分為遍行與不遍行。
其中「見苦所斷」與「見集所斷」之隨眠中，僅在自身界地與特定部類中起作用、不遍行於五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）者，即稱為「見苦集所斷不遍行隨眠」。
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在《大毘婆沙論》毘曇體系中，討論「縛」（煩惱的繫縛作用）時，區分「相應縛」與「所緣縛」。
此句說明有為法（特別指心、心所法）本身受與其同時相應的煩惱所束縛（相應縛），但並非以該法為所緣境而受束縛（非所緣縛）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）分類的法義分析。
三界（欲界、色界、無色界）的見道所斷隨眠中，有一類隨眠是以無漏法（如苦集滅道四諦中的滅諦、道諦，或無為法）為所緣對象而起。
在見道位現前時，此類以無漏為緣的見所斷煩惱即被聖智徹底斷除。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）所緣範圍的細緻分析。
隨眠為煩惱的異名。
遍行隨眠是指能遍緣自身隨增地一切法（乃至跨界地所緣）的煩惱。
此處分析欲界與色界中，能夠以其他界或其他地為所緣對象的遍行隨眠，屬於分析隨眠於界地所緣界限與隨增關係的阿毘達磨教理。
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本句闡明阿毘達磨毘婆沙宗關於「隨眠（煩惱）繫縛」的兩種運作模式：一、所緣縛，指煩惱緣慮有為法境時，該所緣境即被煩惱所繫縛；二、相應縛，指煩惱與同起的心、心所法相應時，該相應俱有法即被煩惱所繫縛。
有為法具足此兩種被繫縛的性質。
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本句為阿毘達磨毘曇部對隨眠（煩惱）性質的界定。
在俱舍與毘婆沙體系中，「遍行」指遍行隨眠（即五遍行因所應生的十一遍行隨眠或相關見惑），其能遍行於自界（或界地）隨增。
此處說明該類煩惱的行相或界繫範疇，通於欲界、色界、無色界等三界。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠（煩惱）分類與所緣隨增關係的極微細法義分析。
主要說明在修所斷煩惱的範疇中，有一類隨眠是以「能夠斷除眼根的聖道」為所緣識，進而於該識中隨增（增長）的隨眠煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的煩惱與隨眠繫縛理論。
大毘婆沙論論述煩惱對心、心所法及所緣境的繫縛作用，將繫縛分為「所緣縛」（煩惱藉由所緣取的對象而繫縛心）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）。
本句表明在一切有漏法或煩惱繫縛的討論中，任何煩惱的產生或作用，必然屬於「所緣縛」或「相應縛」兩者之一，絕無既非所緣縛又非相應縛的情形。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》分析煩惱（隨眠）「隨增」運作機制的討論。
阿毘達磨法義中，隨眠對於所緣境或相應心所具有增長、繫縛的作用（即隨增）。
此處指出若某一法並非由特定隨眠所隨增，則不屬於該隨眠所繫縛或增長的範圍。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨（毘曇部）體系中，討論煩惱隨眠的繫縛機制，分為「所緣縛」（煩惱因觀察、執著相應對象而產生繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）。
本句說明法或心識對於該對象（所緣），並未構成「所緣縛」的繫縛關係。
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阿毘達磨（毘曇）將煩惱（隨眠）的束縛機制主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指心、心所法在同一心聚中彼此相應，被同聚的煩惱所束縛。
此處承接前文論述，說明該特定法或情境亦不適用相應縛的束縛方式。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對特定煩惱範疇（如滅諦所斷煩惱或相應隨眠）的界定。
阿毘達磨將隨眠分為見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷。
此處指三界（欲界、色界、無色界）中，於見道位親證滅諦時所應斷盡的一切潛伏煩惱（隨眠）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增方式的分析。
阿毘達磨（如《大毘婆沙論》）將隨眠之隨增分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
『緣緣識』指攀緣所緣境之心識，此處論述以該心識為所緣境（即所緣緣）時，隨眠如何在以此識為境的過程中隨之增長。
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本句討論阿毘達磨中「所緣縛」與「相應縛」的四句分別。
在阿毘達磨體系中，煩惱繫縛心、心所法的方式分為兩種：一為「相應縛」，即煩惱與同聚的心、心所法相應而繫縛之；二為「所緣縛」，即煩惱以諸法為所緣境而繫縛之。
由於一切有為法皆可作為煩惱所緣（所緣縛），且凡能作為煩惱所緣的有為法（心、心所法），其本身定與煩惱有相應之關係或隨增關係，故不存在「僅被所緣縛而不被相應縛」的有為法。
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本句闡釋阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將「縛」（煩惱的束縛作用）分為「相應縛」與「所緣縛」。
心、心所等有為法在運作時，是被與其同時相應俱起的煩惱所束縛（相應縛）；至於作為認識對象的所緣境本身，並非束縛心靈的本體（非所緣縛）。
此處說明繫縛的根源在於內在心所的相應運作，而非外在或所觀照的對象本身。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對隨眠（煩惱）的極精細分類與定義。
在《大毘婆沙論》的九十八隨眠（九十八使）體系中，隨眠依「界」（欲界、色界、無色界）、「所斷」（見道所斷、修道所斷）及「所緣對象」（有漏緣、無漏緣）加以劃分。
「見道所斷無漏緣」特指見道所斷煩惱中，以無漏法（如聖道、涅槃、苦集滅道四諦中的滅諦與道諦）為觀察或執著對象者（如對滅諦、道諦產生的邪見、疑、無明等）。
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本句論述阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關煩惱（隨眠）的所緣範圍與分類。
遍行隨眠（如自界自地中能普徧引生其他煩惱的惑）在其所緣界地上有其特定運作機制，此處說明包含以其他界（如欲界、色界、無色界）或地（九地）為所緣對象的遍行隨眠。
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本句為說一切有部（毘曇部）關於「縛」（煩惱繫縛）的分類論述。
有為法（有生滅造作之法）由於屬於煩惱作用的範疇，因此同時具有「所緣縛」（煩惱以其為所緣境而起，進而繫縛該境）與「相應縛」（心、心所法與煩惱同聚相應而被其繫縛）兩種特性。
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本句為阿毘達磨法相分類之界定。
在說一切有部阿毘達磨體系中，將一切法或諸隨眠依「界」分為欲界、色界、無色界等三界；依「斷部」分為見所斷（見道所斷）、修所斷（修道所斷）、非所斷（無漏法不受斷）等三部。
此處「三界三部」即以此二種分類範疇來條析與歸類相應法門。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）的門類判釋。
阿毘達磨將隨眠依斷除的階段（見道所斷、修道所斷）以及所緣對象（緣有漏法、緣無漏法）進行細分。
此處特指須由見道智慧所斷除，且以有漏法為觀察與執著對象的煩惱種類。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增與斷除機制的分析。
阿毘達磨講述隨眠如何於所緣或相應法中增長。
「眼根斷道」指能斷除對眼根產生貪愛或執著的聖道（無漏道或世俗對治道）；「緣緣識」指以該斷道為所緣對象（或該道所觀照緣取）的識。
句意說明某類隨眠是依附於「緣取『眼根斷道』的識」而隨順增長。
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本句為阿毘達磨毘曇部對煩惱（縛）繫縛方式的極盡分類。
在阿毘達磨體系中，煩惱縛分為「所緣縛」（煩惱因緣慮所緣境而繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而繫縛）。
論師指出一切煩惱必屬此二種繫縛方式之一，絕無既非所緣縛亦非相應縛的煩惱存在。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的細微法義討論，分析隨眠（煩惱）與所緣或相應法之間的隨增關係。
此處指出若某種隨眠對該法不發生隨增（即不隨順增長煩惱），則不構成該隨眠所隨增的對象。
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此句論述阿毘達磨中煩惱隨眠的繫縛機制。
在大毘婆沙論的阿毘達磨體系中，隨眠的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
本句說明某類法或狀態雖然成為心識觀察或認識的對象（所緣），但煩惱並不藉由「所緣」的方式來繫縛該法或相應的心心所。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對於煩惱（縛）分類與作用的分析。
在《大毘婆沙論》中，縛主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應，使其不得解脫；所緣縛則指煩惱以特定對象（所緣）為境而產生的繫縛。
本句明確指明該法或該狀態並不屬於與心法相應所產生的「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部對隨眠（煩惱）的分類解析。
見滅所斷隨眠，是指見道位中，藉由體悟「滅諦」（苦滅、涅槃寂靜）所斷除的見惑隨眠。
說一切有部將隨眠依界（三界）與所斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷五部）進行劃分，此處專指三界中屬於「見滅諦所斷」的全部隨眠。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書體系中，「根」指耳、鼻、舌、身等有情之感官根性；「斷道」則指能斷除相應煩惱、結使的無漏聖道（如無間道等）。
此句論述能斷除與耳、鼻、舌、身四根相關之煩惱惑障的對治之道。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論隨眠（煩惱）隨增（增長）關係之極簡縮寫句。
說明「所緣隨增」的運作機制：第一層隨眠以「識」為所緣對象而增長；第二層隨眠則以「第一層能緣識之法」為所緣對象（即緣緣識）而增長。
兩者在隨眠隨增的法則與義理上是一樣的。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於隨眠（煩惱）與所緣、相應關係的細微界定分析。
說明「女根」作為所緣對象時，能使斷道所緣之識增長相應的隨眠煩惱。
依毘曇體系，隨眠於所緣或相應法中隨增，此處論述女根在修道或斷道過程中所涉識與隨眠隨增之法理機制。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於「二種縛」（所緣縛、相應縛）的分析。
阿毘達磨機制中，煩惱繫縛心、心所與所緣境的方式有二：一為相應縛，指煩惱與心、心所法同時相應相續而產生的繫縛；二為所緣縛，指煩惱以某法為所緣對象而產生的繫縛。
有為法本身作為被緣慮的對象時，會成為煩惱發生的所緣，故具所緣縛；但若該有為法非屬能相應的心、心所法（或單論作為被緣之客體時），則不具相應縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）針對法相分類的界定。
在《大毘婆沙論》隨眠或煩惱分類中，將欲界見道所斷的隨眠依所緣對象進一步細分：一者以有漏法為所緣（有漏緣），二者以無漏法為所緣（無漏緣，如緣滅諦、道諦之見）。
本句精確標示該類法屬於「欲界」、「見道所斷」且「緣有漏境」的範疇。
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本論屬於說一切有部之毘曇論書，此處依部派阿毘達磨之斷惑體系，解析欲界與色界中藉由「見苦諦」與「見集諦」所斷除的隨眠，並特別指明其中屬於「不遍行」之類別。
。
本句為阿毘達磨論書中對「束縛（縛）」的範疇界定。
在說一切有部（毘曇部）義理中，煩惱（隨眠）繫縛有為法的方式分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指出該特定有為法（或特定法聚）僅受相應隨眠的束縛（心與心所同時同依根而起的束縛），而不屬於所緣縛的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶與隨眠分析之術語體系。
阿毘達磨將煩惱（隨眠）依界繫（欲界、色界、無色界）、斷處（見道所斷、修道所斷）以及所緣對象（有漏緣、無漏緣等）進行精細界定。
「欲界見道所斷無漏緣」特指欲界中，須在見道階段即被斷除、且以無漏聖法（如苦集滅道四諦之滅諦、道諦等無漏法）為所緣對象的隨眠（如邪見、疑、無明等）。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠（煩惱）分類與所緣（所觀察或執著的對象）關係的析論。
遍行隨眠是指能遍緣自地一切法乃至他界他地的強大隨眠。
此處討論欲界與色界中，以其他界或其它地為所緣對象的遍行隨眠之性質與作用。
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本句闡明阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對「縛」（煩惱束縛）的分類。
煩惱對有為法的束縛分為兩種形式：一者為「所緣縛」，即煩惱以有為法為所緣對象而對其產生繫縛；二者為「相應縛」，即煩惱與同聚的有為心、心所法同時相應俱起而對其產生繫縛。
因為有為法既能作為煩惱所觀照的對象，又能與煩惱相應俱起，故兼具兩種束縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱（隨眠）性質與作用範圍的分類判釋。
遍行隨眠是指能遍行於自界一切染污法的煩惱（如見苦、見集所斷的遍行隨眠）。
此處指出該類遍行隨眠涵蓋欲界與色界。
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在阿毘達磨（阿毘曇）俱舍與毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）依斷除的階段分為「見所斷」（於見道時見諦理而斷）與「修所斷」（於見道後之修道位重複修習而漸次斷除）。
本句指隨附於心、潛伏細微且須經由修道方能斷盡的煩惱。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論，涉及「隨眠」（潛在煩惱）的所緣隨增機制。
在毘曇學說中，聖道（斷道）能斷除對女根等染污法、有漏法的執著。
然而，當此「能斷之聖道」本身成為心識所緣慮的對象時，由於它是無漏清淨法，其上並不會增長隨眠；此處探討的是以斷道為所緣時，心識相應或所緣的隨眠如何運作的微細辨析。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙體系中「縛」（煩惱的束縛力）的分類本質。
一切煩惱（隨眠）在運作時，必然屬於「所緣縛」（由所觀察的對象引起執著）或「相應縛」（與心、心所法同時同依根而相應起）兩者之一，或者二者兼具。
因此，絕對沒有既不屬於所緣縛、也不屬於相應縛的煩惱。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的隨眠學說。
有部主張隨眠之增長有「所緣隨增」與「相應隨增」兩種機制。
此處主要討論「所緣隨增」，即隨眠以特定法為所緣（對象）時，會在其上增長煩惱的勢力；若某法不是該隨眠所緣慮並增長的對象，則不屬於此範疇。
。
本句探討阿毘達磨俱舍與毘婆沙宗關於「縛」的定義與分類。
在毘曇學說中，煩惱繫縛眾生可分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處說明在特定的心心理作用或特定境況下，心與煩惱之間雖然存在某種關聯，但並不屬於被所緣境（對象）所牽制、束縛的「所緣縛」狀態。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱繫縛機制的法義辨析。
阿毘達磨將諸漏（煩惱）繫縛有情的方式分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法在時間上同生同滅、依同一個根、緣同一個境，因而互相繫縛。
此處判定所論述的法或狀態，並不屬於這種因心所相應而產生的繫縛關係。
。
本句為阿毘達磨對煩惱（隨眠）及其相應法斷除方式的精確分類。
說明特定法義所涵蓋的範圍，是指修行者在見道位中，因現觀「滅諦」（涅槃寂滅之理）而斷除的欲界及色界之全部相關法。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）分位與界繫的法相分析。
此處指色界所繫的見道所斷煩惱（即色界的見苦、見集、見滅、見道所斷之隨眠），在其相應與界繫的範疇中屬「一切」全數涵蓋，用於判定色界見惑的斷除範圍與屬性。
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本句屬於阿毘達磨論書對煩惱（隨眠）進行界繫分類的敘述。
在毘曇學體系中，隨眠依三界（欲界、色界、無色界）區分，本句指出討論範圍涵蓋隸屬於無色界的所有隨眠煩惱（如貪、慢、無明、見、疑等在無色界所繫者）。
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本句為說一切有部阿毘達磨中關於隨眠（煩惱）隨增方式的論文片段。
說一切有部將隨眠之隨增分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處「緣緣識」指以「緣」（諸法之因緣或所緣條件）為所緣對象的心識，當識緣念此類法時，相應或隨附的隨眠煩惱便於該所緣或心識中增長隨增。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「隨眠繫縛」方式的判釋。
在毘婆沙宗的法義中，煩惱繫縛心、心所法等對象可分為「所緣縛」與「相應縛」二種。
所緣縛指煩惱以某法為所緣境而起，進而對該所緣境產生繫縛作用；相應縛指煩惱與同時發起的心、心所法相應而產生的繫縛。
有為法包含了非心、心所的色法、不相應行法等，此類有為法雖能作為煩惱所緣的對象而被所緣縛，但因其本身不與煩惱相應，故不屬於相應縛。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的分析。
此處說明色界與無色界的隨眠中，屬於見道所應斷除、且以有漏法為所緣境（有漏緣）的隨眠種類。
。
阿毘達磨毘曇體系將隨眠（煩惱）對法的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指隨眠與心、心所法同時同聚相應而產生的繫縛；所緣縛指隨眠以特定法為認識對象（所緣）而產生的繫縛。
本句論述無色界的遍行隨眠與修所斷隨眠，對於有為法僅有相應縛的作用，而無所緣縛。
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本句屬於阿毘達磨對煩惱（隨眠）性質的精確界定。
在說一切有部法義中，煩惱依斷除階位與所緣對象分類。
此處指三界（欲界、色界、無色界）中，於見道（親證四諦）階段所斷除，且心識係以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣對象的煩惱（如見滅諦、見道諦所斷之邪見、疑、無明等）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）所緣範圍的法義解析。
遍行隨眠具有能緣自界自地乃至他界他地的特性，此處明確界定欲界與色界中，能以其他界或地之法為所緣對象的遍行煩惱種類與作用範疇。
。
此句說明阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關煩惱繫縛的兩種機制：一者為「所緣縛」，即煩惱以有為法為對象（所緣）而起，使其隨增而被繫縛；二者為「相應縛」，即煩惱與心、心所法心心相應，使其染污而被繫縛。
有為法同時具備這兩種被煩惱繫縛的情況。
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本句為阿毘達磨論書中對煩惱或斷惑範圍的分類說明。
在大毘婆沙論的阿毘達磨體系中，「三部」指見所斷、修所斷及無斷（或特定三種部類斷惑區分，如見苦所斷、見集所斷等相應部類）。
此處界定該法的範圍侷限於欲界與色界的三個部類中。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）對隨眠（煩惱）的分類細析。
隨眠依斷除階位（見道所斷、修道所斷）、界繫（欲界、色界、無色界）以及所緣對象（有漏緣、無漏緣）等維度區分。
此處指屬於欲界、在見道階段即被斷除，且以有漏法為觀察與執著對象的隨眠煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）與所緣縛（所緣對象之繫縛）關係的極微細分析。
女根斷道（能斷除女根相應煩惱的無漏道諦或見道修道）本身是無漏法，非隨眠所能直接繫縛。
當以此無漏道為對象，或分析『能緣該道的識』時，隨眠雖然可能於緣該識的識中增長（緣緣），但因為無漏法或斷道本身的離繫性質，此隨眠並不直接繫縛於該所緣上，說明隨眠在隨增與所緣縛之間的差別與相應機制。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所與煩惱繫縛關係的精細分析。
句中「相應縛」指煩惱與心、心所在同一相應關係中互為繫縛的狀態。
雙重否定「非……無也」表示肯定，即強調此處的情境中依然存在著相應縛的繫縛作用。
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本句屬於毘曇部對隨眠（煩惱）隨增關係的抉擇討論。
在阿毘達磨體系中，隨眠對於相應或所緣的法若具有界、地、部等相屬關係，即會於中「隨增」（增長蔓延）；若非此隨眠所能隨增之對象，則不生隨增作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分別論述。
阿毘達磨體系中將煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
所緣縛指煩惱緣慮特定所緣境而起，並於該境上生起繫縛作用。
本句說明在特定條件下，雖然煩惱以該法為境，但並不構成對該所緣境的「所緣縛」繫縛關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「縛」（煩惱繫縛）的分類討論。
阿毘達磨將縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，使其受到束縛；所緣縛則指煩惱以特定對象（所緣）為境而產生的繫縛。
此處承接前文，判定特定法或狀態不屬於「相應縛」。
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本句屬於阿毘曇部論書對煩惱分類與斷除次第的判定。
在說一切有部的理論體系中，將三界煩惱（隨眠）依四諦現觀分為見苦、見集、見滅、見道四種見所斷，以及修所斷。
此處指屬於欲界、色界、無色界中，由見滅諦（體悟涅槃寂靜）所斷除的所有隨眠及其相應法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的分析。
隨眠即煩惱之異名，隨逐有情且微細難知。
在俱舍與毘婆沙體系中，煩惱依界（欲、色、無色界）、諦（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）與性質（遍行與不遍行）進行分析。
「不遍行隨眠」指僅能界限於自身相應部類、不能遍緣同界其餘各部法或他界法的隨眠。
此處指屬於無色界、由見苦諦與見集諦所斷除的非遍行性煩惱。
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本句為《大毘婆沙論》論述諸根斷除與煩惱（隨眠）隨增關係之論文。
當阿羅漢或聖者斷除男根、苦根、憂根等諸根時，以道諦為所緣之識（道緣識）以及以此識為所緣之識（緣緣識）中，所相應或所緣的隨眠煩惱，其斷除與不復隨增的情形也是相同運作的。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠（煩惱）所緣與相應隨增機制的界定。
指心識若以「能斷命根之道」（即證得聖道斷除命根等有漏法作用）為所緣對象時，於該識中所隨增（增長綁縛）的煩惱隨眠。
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在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的煩惱繫縛理論中，繫縛分為「所緣縛」（煩惱以某法為觀察對象而產生的束縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚相應而產生的束縛）。
對於被觀察的「有為法」本身而言，當它作為煩惱所觀察的對象（所緣）時，它會被煩惱所繫縛，這稱為所緣縛；但若該有為法非心、心所法（或非與該煩惱相應者），則不具備與煩惱同聚相應的關係，因此不屬於相應縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠或煩惱分類的界限定義。
在《大毘婆沙論》體系中，隨眠依「界」（欲、色、無色三界）、「斷」（見道所斷、修道所斷）以及「所緣」（有漏緣、無漏緣）進行極為嚴密的法相分析。
「見道所斷」指見道位以無漏智即刻斷除的見惑；「有漏緣」則指其所緣取的對象為有漏的苦、集二諦或相關法，而非無漏的滅、道二諦。
此處精確劃定該類法在界、斷、緣三方面的具體範圍。
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本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中對隨眠（煩惱）的分類說明。
見苦與見集所斷的隨眠中，除了能遍緣自地五部法的不遍行隨眠之外，尚有僅緣特定界地與相應境界、不具遍行力的隨眠（如見苦、見集所斷的貪、瞋、癡、慢等）。
此處指明在此類斷惑次第或對治範疇中，亦包含此類不遍行之煩惱。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「縛」（煩惱之繫縛）的分類討論。
說一切有部將煩惱繫縛諸法的機制分為相應縛（煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛）與所緣縛（煩惱以法為所緣對象而產生的束縛）。
此處說明有為法在特定的門類判別中，僅論及相應縛的繫縛作用，而不屬於所緣縛的束縛範圍。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠（煩惱）分類的討論。
見道所斷隨眠中，有些以有漏法為所緣（有漏緣），有些以無漏法（如擇滅、苦集滅道四聖諦中的滅諦與道諦等）為所緣（無漏緣）。
此處即界定該類隨眠之性質屬於三界見道所斷、且能緣無漏法之隨眠。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對隨眠（煩惱）分類與所緣關係的分析。
說明除了緣自界自地的隨眠之外，遍行隨眠亦有能夠以其他界或地（如欲界、色界、無色界及九地）的法為所緣對象者，展現隨眠隨增與緣縛的微細作用。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於「煩惱繫縛」的兩種作用機制：一、所緣縛，指心、心所法以有為法為觀察對象時，被該對象所引生的煩惱所束縛；二、相應縛，指心與心所法同時同依同緣運作時，被與自身相應的煩惱所束縛。
有為法具備此兩種被煩惱繫縛的情形。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）性質的施設與分類。
遍行隨眠指能遍緣自界五部法、或能普遍導生同界其他隨眠的煩惱。
在此指遍於欲界、色界、無色界三界相應部類中發揮作用者。
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本句為阿毘達磨毘曇體系之名相分類。
隨眠依斷除之階段分為見所斷與修所斷；修所斷隨眠指非經由見道（體悟四諦）即可頓斷，而需在見道後之修道階段，經由數數修習聖道方能漸次斷除的微細貪、瞋、癡、慢等煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的細微法義討論，剖析「命根」此一不相應行法（非色非心法）被聖道斷除時的隨眠（煩惱潛勢）隨增關係。
命根被斷時，能斷之聖道（或能斷道相應之識）為所緣對象，相關煩惱隨眠即依此緣識而增長附著。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛機制的嚴格界定。
在說一切有部中，煩惱的繫縛作用必定不離「所緣縛」（對所觀照的境界產生執著繫縛）或「相應縛」（與心、心所法同時相應而產生的繫縛）兩種形式。
因此，若論及某種煩惱或繫縛狀態，不可能同時排除此二種繫縛機制；既不屬於所緣縛也不屬於相應縛的情況是不存在的。
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此句為阿毘達磨論書中分析隨眠（煩惱）隨增關係的極略條件句。
毘曇學體系中，隨眠的「隨增」必須具備相應或所緣的條件（如自界、自地、特定所緣）。
若不符合此等隨增條件，即屬「非此所增隨眠」，故不會於該法或該界地中發揮隨順增長、綑縛心識的作用。
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此句論述心、心所法與所緣境之間的繫縛關係。
在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的心理學體系中，煩惱隨眠對法（所緣）的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處指雖然某法為心識所觀察或緣取，但煩惱並未依該所緣境而起，故不構成「所緣縛」。
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阿毘達磨阿毘曇體系將「縛」（煩惱的繫縛作用）分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指出該法（或狀態）並不屬於因煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙論關於隨眠（煩惱）隨增與所斷體性的法相分析。
指經中所言特定範疇之隨眠，包含三界（欲界、色界、無色界）中由見寂滅諦（滅諦）所應斷除的一切隨眠，以及彼等作為能緣識所觀照之對象（緣緣）時，使其相應隨增之煩惱。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對「縛」（煩惱繫縛）之分類討論。
阿毘達磨將繫縛分為「所緣縛」（因成為煩惱所觀照對象而被繫縛）與「相應縛」（因與煩惱同時相應共起而被繫縛）。
凡是有為法，只要被煩惱繫縛，必定包含相應縛或同時具有兩者，不可能僅有所緣縛而完全不具相應縛。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於煩惱束縛機制的分析。
阿毘達磨將束縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱以某法為觀察對象而產生的束縛）。
對於有為法而言，此處論述其受縛的特定類型，說明其為相應縛而非所緣縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的論述。
在說一切有部體系中，見道所斷的隨眠依據其所緣對象分為「有漏緣」與「無漏緣」。
此處指屬於欲界、色界、無色界（三界）中，在見道階段即應斷除，且其所緣觀察對象為無漏聖道（如滅諦、道諦）的隨眠（如見滅所斷、見道所斷之邪見、疑、無明等）。
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本句為《大毘婆沙論》剖析隨眠（煩惱）與所緣、相應法間束縛關係的論述。
阿毘達磨（毘曇）體系將煩惱的束縛作用分為「所緣縛」（煩惱因觀察、緣取對象而起束縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而起束縛）。
遍行隨眠性質強盛，能緣他界或他地之法，故其對所緣之有為法，同時具有所緣縛與相應縛。
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此處指阿毘達磨阿毘曇體系中，將欲界、色界、無色界（三界）所對應的隨眠或煩惱，依斷除的類別劃分為見所斷、修所斷與非所斷（或依見道、修道等劃分之相應部別）等三部分類法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）進行的精細分類。
說明在斷除隨眠的過程中，除了修道所斷等隨眠外，還包含了藉由見道（通達四諦真理之階段）所斷除、且以有漏法為所緣境界的隨眠（煩惱）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對隨眠（煩惱）隨增與斷除機理的分析。
在阿毘達磨毘曇體系中，討論斷除或斷滅生命體（命根）時，涉及以「道諦」為所緣境界（道緣）的能緣心識（緣識）中，隨眠如何增長或隨增的心理機制。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，煩惱的繫縛作用可分為「所緣縛」與「相應縛」。
所緣縛是指煩惱以某種法為所緣境而對其產生繫縛；相應縛是指煩惱與相應的心、心所法互相繫縛。
「非所緣縛」表示該法（或該狀態）並非透過作為煩惱的所緣對象而被隨眠所繫縛。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的細微分析，論述煩惱與心、心所法之間的束縛關係（縛）。
「相應縛」指煩惱與心、心所法同時相應俱起，因而令心心所不得解脫自在。
此處以雙重否定句式（非……無）強調在相應的狀態下，相應縛的作用是客觀存在而不容否定的。
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本句探討阿毘達磨中隨眠（煩惱）與所緣境的關係。
阿毘達磨大毘婆沙論主張隨眠於所緣境有「所緣隨增」與「相應隨增」的性質。
此處特指某種煩惱並非由當前特定所緣境所引發、滋長或隨順增長的狀態。
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此句闡述阿毘達磨中關於「縛」（隨眠）的運作機制。
在毘曇部的煩惱理論中，隨眠的束縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處指某種煩惱或心馬雖以該法為所緣對象，但若不具備束縛的關係，或者該法本身並非此隨眠所能增長束縛的對象，即稱為「於此非所緣縛」。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對煩惱繫縛機制的抉擇。
毘曇宗將繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指心、心所法與煩惱同時同依根而生，互相扣緊而受束縛。
此處依脈絡指出某一類特定狀態或有情，並不屬於被相應煩惱所束縛的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部對煩惱分類的討論。
說一切有部將煩惱（隨眠）依「三界」（欲界、色界、無色界）與「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行細分。
此處所指的，是在三界當中，於見道位中藉由觀照擇滅、涅槃之「滅諦」所相應斷除的特定隨眠結使。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討隨眠（煩惱）如何隨增的部派哲學語境。
此處承接前文，說明「意捨」（捨受）與「信等五根」（信、精進、念、定、慧）在修道位中所斷的隨眠中，關於「緣識」（以識為所緣）以及「緣緣識」（以「能緣識的法」為所緣）而隨增的煩惱性質，其運作與隨增的原理與前述之法相同。
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本句為毘曇部論書探討聖道與隨眠（煩惱）所緣關係的界定。
意指能斷除樂根的聖道（斷道），雖然是清淨的無漏法，但當有漏的「樂根所緣識」以該聖道為觀察或認識對象時，隨眠仍可藉由該識對於聖道的所緣作用而隨增（增長）。
此處展現了阿毘達磨對於法相（聖道、識、隨眠、所緣）極其嚴密的分析框架。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於煩惱繫縛（縛）的範疇區分。
在大毘婆沙論的體系中，「縛」可分為「所緣縛」（因為認識或觀察目標對象而產生的貪愛等煩惱繫縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應俱起而產生的煩惱繫縛）。
此處指出該特定有為法（或特定心法狀態）僅受到所緣對象的牽纏拘束，而不具備與心所法同生同滅的相應繫縛關係。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸法或隨眠分類的論述。
三界指欲界、色界、無色界；見道所斷指在見道位藉由現觀四聖諦所斷除的煩惱（如見惑）；有漏緣則指該法或隨眠是以有漏法作為所緣對象而起作用。
此處嚴格依阿毘曇之對法體系解析法相分類，不涉及大乘圓融或真如等義理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與界繫屬性的討論。
阿毘達磨將煩惱按界（欲、色、無色界）與部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷五部）進行精細剖析。
其中「遍行」指能遍緣自界五部一切法並隨增的隨眠（如自界見苦、見集所斷的十五種遍行隨眠）；「不遍行」則指僅能隨增於自部或特定範圍、不能遍緣五部的隨眠（如見苦、見集所斷的疑、邪見、貪、瞋、慢等非遍行隨眠，以及見滅、見道、修所斷隨眠）。
本句標示出欲界與色界中屬於見苦、見集所斷且非遍行性質的隨眠範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與界地繫屬的討論。
阿毘達磨體系中，遍行（遍行隨眠）是指能遍緣自地一切染污法並作為其起因的自地強盛煩惱。
此處指屬於無色界所繫的遍行隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱分類的分析。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階段分為「見所斷」（見道所斷，即見地所斷的理性迷理煩惱）與「修所斷」（修道所斷，即事相上習慣性的迷事煩惱）。
此處接續前文，說明除了見所斷隨眠外，亦包含修道所應斷除的微細隨眠。
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此處為有部論書對煩惱繫縛機制的精密分析。
在毘曇學派中，煩惱（隨眠）繫縛心與心所的型態主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與同時起的心、心所法互相連繫；所緣縛則是煩惱以某法為境界（所緣）而生起，進而把持該對象。
此句闡明特定法（如滅緣煩惱、道緣煩惱或某類有為法）僅由相應關係而被纏縛，而非作為所緣境而被纏縛。
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此句為阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對隨眠或結使進行分類的界定。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，見道所斷的煩惱（隨眠）依其所緣對象之不同，分為緣有漏法與緣無漏法。
此處「三界見道所斷無漏緣」，即指在欲界、色界、無色界中，由見道所斷除、且以無漏聖諦（如滅諦、道諦）為所緣境界的煩惱類別（如見滅所斷、見道所斷中之無漏緣隨眠）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對隨眠（煩惱）所緣範圍的界地分類解析。
阿毘達磨特別區分隨眠的「自界地緣」與「他界地緣」。
遍行隨眠雖然主要遍行於自界自地，但在特定論題下會論及跨界地（如欲界、色界等不同界地）作為所緣對象的作用狀況。
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本句闡釋阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱繫縛機制的分析。
有為法（有生滅變異之法）在被煩惱所緣（成為煩惱觀察的對象）時會受到「所緣縛」；同時，若心、心所法在同一次認知中與煩惱俱起，也會受「相應縛」。
相較於無為法僅有被所緣時的繫縛，有為法具足此兩種繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿賴耶與隨眠分析的論書體系。
遍行隨眠（遍行煩惱）是指能遍緣自界自地一切染污法，並能為同類及遍行隨眠作同類因、遍行因的隨眠。
此處特定指處於欲界與色界範圍內的遍行惑（如欲界、色界見苦、見集所斷的遍行隨眠）。
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本句承接上文對煩惱分類的討論，指出除了見道所斷的隨眠之外，還包含修道所斷的隨眠。
在大毘婆沙論的毘曇體系中，隨眠即煩惱之異名，依斷除的階段（見道、修道）區分為見所斷與修所斷兩類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增與所緣關係的細微分析。
在阿毘達磨理論中，「樂根斷道」指能斷除對樂根貪著的無漏聖道。
然而，未斷煩惱的異生或有學聖者，若以「樂根斷道」為所緣對象（心所緣處）而起不正思惟或執著（例如對能斷之道產生無明或邪見），則此斷道亦可能成為「緣識所增隨眠」的所緣境，即隨眠隨增的對象。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的煩惱繫縛討論中，煩惱縛法的方式主要可分為「所緣縛」（煩惱藉由緣慮對象而繫縛該對象或心識）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而進行繫縛）。
此處說明該論題或法性不屬於「所緣縛」的範疇。
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此句為阿毘達磨論書中針對「相應縛」的細微法義辨析。
謂雖然特定條件或對象不具備某種限制，但並不代表其完全免除了因心與心所同聚、相應而產生的煩惱繫束（相應縛）。
在阿毘達磨體系中，隨眠煩惱對法的繫縛分為「相應縛」（與心心所相應而縛）與「所緣縛」（對所緣境界所起之縛），此處強調不能一概而論地認定其無相應縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）與所緣、相應法之間「增隨眠」關係的邏輯判斷。
在《大毘婆沙論》中，「增隨眠」指隨眠於相應或所緣境中隨增滋長。
此處說明若某法非此隨眠所能隨增，則不具備該隨眠的隨增系縛作用。
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此句為阿毘達磨毘曇部討論煩惱繫縛機制的論述。
說一切有部將煩惱之繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
煩惱若於所緣境起運作並能繫縛心、心所，稱為所緣縛；若於此境雖非其所緣或不隨之增長煩惱，則不構成所緣縛。
本句意在釐清特定法或境雖與煩惱相關，但並未構成所緣層面的煩惱繫縛。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨語境中，用以界定「縛」（煩惱繫縛）的分類與範圍。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應相伴而產生的束縛）與「所緣縛」（煩惱對所緣境產生的拘縛）。
此處指出當前所討論的情形不屬於「相應縛」的範疇。
。
依阿毘達磨（毘曇）體系，隨眠（煩惱）於見道與修道中被斷除。
其中見道所斷者，依現觀苦、集、滅、道四聖諦而分為四類。
本句指於欲界、色界、無色界中，由現觀「滅諦」所能斷除的一切見所斷隨眠。
。
本句為阿毘達磨論書對隨眠（煩惱）分類的法相界定。
在俱舍與毘婆沙等毘曇體系中，隨眠依界別（欲、色、無色界）與斷處（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行細分。
不遍行隨眠指僅能染污自身相應或同地之法、不遍行於同地一切部別的隨眠。
此處特定指出無色界中屬於見苦諦與見集諦所斷、且性質屬不遍行的隨眠類別。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛方式的解析。
隨眠（煩惱）與心、心所法的繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指出，當隨眠以「能緣之識」為其所緣對象而增長時，該隨眠對於所緣的有為法產生所緣縛（因所緣對象是有為法而被其繫縛），而非因為與該心心所同聚共起而產生的相應縛。
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此處闡述《阿毘達磨大毘婆沙論》中對於煩惱斷德及隨眠分類的毘曇學理。
無色界見苦所斷與見集所斷的隨眠中，有屬於「不遍行」者，即非遍一切地或非遍一切煩惱的特定隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（心以某對象為所緣境而產生的煩惱繫縛）。
此處指出此類有為法唯屬「相應縛」的範疇，不屬於「所緣縛」。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠（煩惱）性質與分類的分析。
此處說明「無漏緣隨眠」的範疇，專指三界（欲界、色界、無色界）中，於見道階段（見四聖諦）所應斷除、且以無漏法（如苦諦、集諦以外的滅諦、道諦等無漏聖法）為所緣物件的隨眠煩惱（如邪見、疑等）。
阿毘達磨體系極為重視對隨眠之界繫、斷位及所緣對象的精確判釋。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱（隨眠）所緣範圍的論述。
說明除了緣自界自地的隨眠之外，尚有能夠跨越自身界地、以其他界地之法為所緣對象的遍行隨眠（如緣上地之無明等）。
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本句闡明阿毘達磨（毘曇）體系中關於「煩惱繫縛」的兩種作用機制：一為「所緣縛」，即煩惱以有為法為所緣對象而起，從而在該對象上產生繫縛作用；二為「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時同聚相應，直接繫縛與其相應的心心所。
有為法作為被觀察或與煩惱相應的對象，會同時受到這兩種繫縛機制的影響。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱或斷惑分類的論述語境。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，隨眠（煩惱）依界（欲界、色界、無色界）與斷部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷等五部）進行劃分。
此處特指欲界與色界中所包含的三個相應部別。
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本句為毘曇部論書對隨眠（煩惱）性質與斷除次第的界定。
在阿毘達磨體系中，遍行隨眠指能遍行於自界自地的煩惱，依斷除次第可分為見所斷與修所斷；此處特指繫屬於無色界、需於修道位中以修習對治道所斷除的遍行隨眠。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與斷惑分析。
指三界（欲界、色界、無色界）中，於見道階段所應斷除的煩惱（見所斷惑），且其所緣的境為有漏法（即有漏緣隨眠）。
在阿毘婆沙論中，此類隨眠以有漏法為所緣而起纏縛，隨其相應與所緣作用而被分類與斷除。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）所緣條件的微細分析。
語境討論修道中「樂根斷道」（能斷除樂根煩惱的無漏道）作為被觀察或被緣取的對象（所緣）時，相應之識與其隨眠煩惱如何隨增或被斷除。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，討論煩惱繫縛（縛）的分類與涵蓋範圍。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱對其所緣慮的境界產生繫縛）與「相應縛」（煩惱與同起的心、心所法相互繫縛）。
此句指出一切有漏法或煩惱的繫縛現象，必屬二者之一，不存在既非所緣縛亦非相應縛的情況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增與所緣關係的極細微法義討論。
此處探討在特定的所緣境或相應法中，若某種隨眠並未隨之增長（非此所增），則其與該法之間的所緣或相應隨增關係即不成立。
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此句說明隨眠（煩惱）與心、心所法之間的繫縛關係。
阿毘達磨（毘曇）體系將煩惱的繫縛分為「所緣縛」（因緣慮對象而生起繫縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應而生起繫縛）。
此處說明當下的狀態並非經由所緣境來構成煩惱的束縛。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論對煩惱繫縛機制的分析。
在大毘婆沙論的毘曇體系中，「縛」分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起，使其受到束縛；此處闡明所論述的法或狀態並不屬於被相應煩惱所拘束的「相應縛」。
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本句為阿毘達磨毘曇部對煩惱分類的界定。
在有部教理中，隨眠（煩惱）按三界（欲界、色界、無色界）與四諦觀行（見苦、見集、見滅、見道）劃分斷除次第。
「見滅所斷」指在見道位中，藉由親證滅諦（擇滅無為、涅槃寂靜）所頓斷的迷理隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於斷道、所緣識與隨眠增長關係的法相分析。
聖道在斷除喜根時，其聖道智所直接觀察（緣）的識，以及再以該識為對象（緣緣識）而產生的隨眠煩惱，其隨眠增長與斷除之理，與前文所論述的相應法或所緣隨眠運作機制相同。
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此句為論書常見的結語推演式文句，提示讀者本章所確立的阿毘達磨分析架構與判釋原則具有通用性。
凡其餘各章涉及同類法義之討論，皆可依此處示範的邏輯與準則依此類推，無須逐一贅述。

本句為阿毘達磨論書列舉法數或諸法相依關係的界限施設（乃至句）。
內容涵蓋二十二根中的色根（如眼根等）、界系（色界、無色界）以及修所斷的隨眠（煩惱）。
在毘曇體系中，修所斷隨眠指非由見道見四諦理所斷，而是由修道重慮所斷的細微隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶或心識分析之極簡標目。
前者「緣識」指能發起攀緣、以他法為物件的主體認知心識（能緣之識）；後者「緣緣識」指作為被攀緣、被認知物件的心識（所緣之識）。
此處體現毘曇部對心心所法在能緣與所緣關係上的精細體性劃分。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的見道與斷惑理論。
說一切有部將三界的煩惱（隨眠）依「見道所斷」（見苦、見集、見滅、見道所斷）與「修道所斷」分為五部；三界（欲界、色界、無色界）各有此五部，合稱「十五部心」。
此處指相應的煩惱心或現觀時心相的分類範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續生起門的論討。
在説一切有部體系中，「等無間緣」指前念心、心所法滅盡時，無間隔地開導引發後念心、心所法生起的作用。
此處「一一等無間生幾心」為問句，旨在研討某特定類型的心識，在其緊接無間的下一剎那，依據法相法則（如染污、不染污、三界、無漏等界地與性別差異），究竟能開導生起多少種不同的心。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於法相對論與所緣範圍的問答析論。
說一切有部討論眼根能作為何種心識的所緣境（對象）：第一，眼根能為意識等識所緣；第二，當有一個識（後識）去緣取『前一個識（前識）』時，若前識正以眼根為所緣，則眼根亦間接作為該『緣識之識』所夾帶觀察的處所。
展現阿毘達磨對心心所法所緣界限極其嚴密精細的法相分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法相續與轉變的分析。
在心識生滅的相續過程中，前心為後心生的「等無間緣」（開導依）。
「一一等無間生十五心」說明前一剎那的心識作為等無間緣，在其滅去時，緊接著能引導並生起十五種不同性質的心識（如善、不善、無記，或不同界地之心），展現心識轉換與相續的極限範圍與幾何可能。
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本句承接上文論述諸根與能緣、所緣識之間的關係，屬於阿毘達磨法相分析。
謂耳根乃至三無漏根（未知當知根、已知根、具知根），其作為心識所觀察的對象（緣識），以及進一步以該「所緣識」為對象所產生的心識（緣緣識），其運作機制與前文所設問答或界定之法理完全一致。
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本句為論書常見之結語或例推語，意在說明此處所研析的分析方法與理路可推演套用到本論其餘相關章節中。
阿毘達磨法相分析極其嚴密，論師在詳細剖析某一範疇後，提示讀者可依循相同之邏輯與法則，類推貫通其餘章節的法義與法相辨析。

本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析諸法（或隨眠）與所緣、相應等關係的論述片段。
依毘曇部瑜伽行派與說一切有部語境，「乃至」為省略中間法體之簡詞，順序依據界、地、根、隨眠等法相次第導向「無色界修所斷無明隨眠」，探討其煩惱斷除的層次與繫縛關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，探討「心心所法」的相續生起關係。
主要探討在「等無間緣」的定義下，前一剎那的某一種心滅去，作為無間隔的開導依，後一剎那能夠引發引生多少種不同界系（欲界、色界、無色界、出世間）、不同性質（善、不善、有覆無記、無覆無記）的心王。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教語境，討論隨眠（煩惱）於何處增長（隨增）。
說一切有部主張「隨眠於所緣及相應增長」。
此處「緣識所增隨眠」指直接以能緣眼根之眼識為所緣而增長的隨眠；「緣緣識所增隨眠」是指以「能緣眼識之法（如相應的心、心所）」為所緣，重疊輾轉而增長的隨眠。
此闡明煩惱透過所緣境之輾轉相生而隨順增長之機理。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨對於心意識相續的「等無間緣」法義。
在探討諸心所法相續生起時，前念心滅為後念心生起之開導依，稱為等無間緣。
此處指特定的十五種心，任何一心在滅去之時，其所具備的等無間緣功能，皆足以令此十五心之中的任何一心隨後相續生起。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨論書對二十二根與隨眠（煩惱）增長關係的分析。
說明耳根至三無漏根等諸根，不論作為「緣識」（以該根為所緣產生的識）或「緣緣識」（以緣該根之識為所緣而產生的識）時，其相關隨眠增長與隨增的情形，皆與前文所論述的法則相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「所緣隨眠」的分析。
阿毘達磨體系認為，當心識以特定對象（如女根）為所緣境時，若未能以無漏智慧正觀，相關的隨眠（微細潛伏且隨增之煩惱，如貪愛、欲貪等）便會藉由此所緣境而隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的心理次第分析。
等無間緣（Samantara-pratyaya）指前念心、心所無間滅去，開導避路，引生後念心、心所產生的作用。
此處說明某一特定心識滅去後，依等無間緣所能相續生起的後念心識共有十類範疇。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論心心所法相續次第與隨眠（煩惱）相應緣起之分析。
當某一前滅之心具備「緣緣識所增長隨眠」（即緣於所緣境之識所增強的煩惱隨眠）時，以此前滅心為等無間緣（無間滅意），能夠緊接著引發與生起後續的十五種心（即在心隨眠相續運作的品類分析中，可次第無間生起的各類心）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）如何透過『所緣』與『相應』等運作機制進行增長（隨增）的分析。
論主延續前面對各根（如男根、苦根、憂根等）與相應隨眠增長規律的討論，指出男子身根機能（男根）、苦受（苦根）與憂受（憂根）的『緣識』（能攀緣這些根的識），以及進一步以該『緣識』為對象所引發並增長的隨眠煩惱，其隨眠隨增的運作道理與前文所說的法則相同。
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此為論書常見之結語推導句，說明本章節所建立的阿毘達磨擇法原則與分析框架，適用於其餘相關章節的義理推演，不需一一重複說明。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法滅盡次第與範圍的施設界定。
眼根為色聚之首，無色界修所斷無明隨眠則是三界修惑之頂。
以此涵蓋從物質性的有色諸根（色界、欲界）到精神性的最高界（無色界）修道所斷的微細煩惱（無明隨眠）之徹底斷滅，彰顯解脫道中斷盡一切煩惱與有漏法之範疇。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中分析心識所緣與緣起關係的論述。
「緣識」指能緣的心識以「識（心心所法）」作為所緣對象；「緣緣識」則指心識以「作為所緣的識」進一步作為所緣對象。
此處體現毘曇部對心靈認知作用與對象進行極其精細的分析，說明心識如何一層層地審慮、攀緣心識本身。
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本句為阿毘達磨心不相應行法與心心所法相續生起論題中的問答。
等無間緣（ samanantara-pratyaya）指前念心、心所滅去，無間隔地為後念心、心所引生與開導的作用。
論主在此設問：單一一個前滅的等無間緣，究竟能引發產生多少種或多少個後生的心？藉此分析心識相續生起時的緣起決定性與具體界限。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中對眼根滅時與識之緣起關係的論辯解答。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「緣識」指能作為識生起之緣，「緣緣識」則指作為識所緣取（觀察）之對象（所緣緣）。
已滅之眼根既可作為後續相續識生起的因緣條件，亦可作為意識緣取過去法的所緣對象。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的心心所相續論述，探討諸心心所生起的「等無間緣」（即前心無間滅引生後心）。
在此論脈下，說明前一剎那的心（作為等無間緣）滅去時，後一剎那可無間相續生起的心共有十五種可能性。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）討論諸根滅時與識之緣起關係。
承接前文眼根滅時狀況，說明耳、鼻、舌、身根乃至信、進、念、定、慧等五根在滅盡或不起作用時，能緣此根的識（緣識）以及作為所緣境界之緣的識（緣緣識），其運作與相續機制皆同於前述道理。
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此句為論書常見之結語文句，說明本章所建立之論理與擇法規則，同樣適用於其他相關章節，讀者或論師當依此準則推演類比，不必重複贅述。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸法滅盡與斷證次第的施設界定。
眼根為二十二根之一，修所斷無明隨眠指三界（欲界、色界、無色界）修道所斷的根本無明潛在煩惱（隨眠）。
從色根（如眼根）到最頂層的無色界修所斷無明隨眠皆已斷滅，代表徹盡惑業、證得涅槃擇滅。
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本句為說一切有部毘曇論書討論心心所法相續生起（心生滅問答）的論文。
隨眠（煩惱）依所緣而增長，可分為「緣識」（以識自身為所緣）與「緣緣識」（以能緣識之法為所緣）。
「等無間生」指前心滅去作為無間滅意，作為後心生起的無間緣，探討在相應隨眠增長的特定心態滅後，下一剎那緊接著可生起多少種心。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中關於心心所法相續與心生次第的問答。
說明當眼根滅去、作為前滅之等無間緣時，相續引生後念之相應心態，計有十種心可以無間生起（即隨眠相應或相續之心的分界與生起數目）。
本段屬阿毘達磨毘曇部體系，嚴格依阿毘達磨法相分析，論述諸心相續生起之等無間緣作用與隨眠相應關係。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）心心所法與四緣、隨眠相應關係的論析。
其中「緣緣識」指能攀緣境界的識；「所增隨眠」指於該識中隨增隨逐的煩惱種子；「等無間」即四緣中的「等無間緣」（次第滅緣），謂前心滅引發後心生。
論中以此隨眠相應或所緣之識作為前滅之因緣（等無間緣），結算其後續無間所能引生的後續心心所種類（十五心）。
此處完全依說一切有部之阿毘達磨相續與因果法則判讀，不涉及大乘圓融或如來藏義。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系中對「二十二根」次第與滅盡過程的論述。
文中以「耳」代表色根等後續諸根，並省略中間的鼻、舌、身、女、男、命、意、樂、苦、喜、憂、捨等根，直接銜接至「信、精進、念、定、慧」等五清淨根（信等五根）之滅盡。
此處依法相施設說明根之起滅與界地界限，不作大乘圓融或象徵義詮釋。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論隨眠（煩惱）隨增所緣範圍的論述。
說明對「識」（心王）本身所產生的隨眠隨增，以及對「能以識為對象之法」（如緣識的心所或相應法）再進行所緣時所產生的隨眠隨增，其運作規則與前述情況相同。
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本句為毘曇部論書常見之結語或例推語，提示讀者本門（或本段）所論述之抉擇原則與分析方法，同樣適用於本論其餘相關章節，不需重複繁贅敘述，應依此法類推貫通。
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本句為阿毘達磨（毘曇）對斷道與對治範圍的分析。
論中依九地與諸根煩惱之次第，說明聖者在修道位上，發起無漏道（斷道）以斷除自眼根等二十二根相應或界地所屬之修所斷無明隨眠。
無明隨眠為諸煩惱之根本，能斷道生起時，即能斷除相應界地之隨眠而證得離繫。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，為阿毘曇部對心識所緣對象的精密分判。
其中『緣識』指心識以『識』本身為所緣；『緣緣識』指心識以『能緣於識的心識（緣識）』作為更進一步的所緣對象，展現阿毘達磨分析心理運作與認知對象的層次次第。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「心心所法」相續次第與等無間緣（次次第緣）的設問。
研究當前某一特定的心識滅去後，作為「等無間緣」，緊接著後續能夠引生多少種不同類型的心識，用以精確分析心識運轉的因果次第與界地界限。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識所緣與斷道關係的極細微法相問答解答。
說明能斷除眼根相關煩惱之無間道（斷道），其所緣對象包括直接以該法為所緣的「緣識」，以及以「緣該法之識」為所緣的「緣緣識」。
此處依阿毘達磨毘曇部體系，分析心心所法的所緣境與能緣識之斷惑關係，不涉及大乘如來藏或法界圓融等義理。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的心理相續與心心所相生次序分析。
說明在心識相續的過程中，某一個前滅的心（作為等無間緣），緊接著能無間隔引發生起的心王類型共有十五種可能性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析。
討論色根（如耳根）與無漏信等五根被斷除時，相關能緣心識（「道緣識」即以無漏聖道為所緣的心識，與「緣緣識」即以該能緣識為對象的心識）在斷界或轉依時的法相對應關係，說明其斷滅與相續機制一致。
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此為論書中常見的例結語，說明本章節所建立的分析方法與義理推導規則，同樣適用於其他相關章節，讀者或論師應依此類推評量，不必重複贅述。
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此句為阿毘達磨論書中常見的略廣舉例與界限施設結構。
「眼根乃至無色界」指簡省文中中間的種種施設（如耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至欲界、色界、無色界等諸界），用以涵蓋相應法義在諸根與諸界中的攝屬或運作範圍。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）對煩惱與斷道關係的對相分析。
修所斷無明隨眠，指於修道所斷除的無明類隨眠（潛伏性煩惱）；斷道則指能證得斷滅此無明隨眠的聖道（對治道）。
此處闡明以聖道力對治並斷盡修所斷無明隨眠的法義。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）所緣隨增關係的極精細分析。
「緣識」指隨眠直接以心識本身作為所緣而隨增；「緣緣識」指隨眠以「能緣識的法（例如緣識的相應法、所緣法或相續）」作為所緣而隨增。
此處展現說一切有部將心、心所與所緣境層層劃分、精確剖析隨眠如何在不同層級的所緣境中增長隨眠力用。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討心心所法相續生起時的「等無間緣」運作關係。
論師在此發問：前一剎那的心（作為等無間緣）在下一剎那能引發、生起多少種不同性質的心？。
本句為毘曇部論書回答隨眠（煩惱）增長所依境界的問答。
阿毘達磨法義中，斷除眼根所依據的無漏道（斷道），其所緣之識稱為『斷道緣識』；而以此『斷道緣識』為所緣對象的識，則稱為『緣緣識』。
隨眠會隨順這兩類識（斷道緣識與緣緣識）而增長。
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本句屬於阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系的「心心所相續心不相應」及「等無間緣」門分析。
說明在特定條件下，前念某一種心滅去（作為等無間緣），能無間隔地引導生起後念十五種不同種類的心（如自界、他界、有漏、無漏、善、惡、無記等心的轉變相續）。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對二十二根作用與性質分類的論述。
阿毘達磨體系將「根」依其功能進行範疇化，其中說明某些根若與染污、煩惱相應或產生極端偏執時，能成為障礙聖道、斷絕見道與修道生起的起因（即「斷道」）。
此處列舉耳、鼻、舌、身、命、意等法，分析其在心路過程與業報對修行聖道的影響。
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本句承接上文對所緣界限與隨眠增長關係的分析，說明以「識（心王）」為所緣境，以及以「能緣識之法（緣識）」為所緣境時，隨眠（潛在煩惱）隨增與界地相應的情況亦同於前述規則。
這展現了阿毘達磨（毘曇）體系中對所緣法與心、心所法隨眠隨增極其嚴密的阿毘達磨分析法，依相應與所緣兩種方式解析隨眠的運作。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部論書對心相續與「等無間緣」生起次第的細微分析。
文中探討在斷除女根相關煩惱的無間道、解脫道，以及緣於識所增長隨眠的位次中，前念心滅作為等無間緣，隨後相續生起十種界地與漏無漏相應之心。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中關於心心所法相續生起與所緣關係的阿毘達磨勝義分析。
文中論述以『緣識所增長之隨眠』作為所緣對象（緣緣）時，在前念心滅去後，緊接著（等無間緣）能夠引發產生的心共有十五種，用以精確界定心識運轉與隨眠煩惱相應或所緣的心理次第與範圍。
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本句為《大毘婆沙論》剖析隨眠（煩惱）與所緣境界之對應關係。
說明男根、苦根、憂根等法在被聖道斷除時，能緣彼等法之識，以及緣彼識之再緣識，其所增長的隨眠（煩惱）隨增關係與前文分析相同。
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本句為論書結語性敘述，提示讀者本章所確立的阿毘達磨分析原則與法相推求方法，同樣適用於其他相關章節，應依此類推並貫通理解。

本句為阿毘達磨論書中常見的簡略列舉式句型（「乃至」句），用以概括說一切有部阿毘達磨法相分類中，從眼根等諸根法至無色界等諸界法的連貫法義列舉。
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在阿毘達磨毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）依斷除的修證階段分為「見所斷」與「修所斷」。
本句指由修道（非見道）階段所應斷除的癡煩惱（無明）。
無明隨眠於見道時斷除見所斷者，於修道時斷除修所斷者，此處專指修道時隨九品思惑所漸次斷除的愚癡隨眠。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析所緣（攀緣對象）與能緣界限的極簡縮語。
前句「緣識」指能緣的心或心所法，其所攀緣的對象（所緣）是「識」（即六識或八識心王）；後句「緣緣識」中，第一個「緣」為動詞（攀緣、以為所緣），第二個「緣識」為複合名詞（以識為所緣的心心所法），整體指以『能攀緣識的心心所』作為自己所攀緣的對象，呈現出阿毘達磨對心識運作重重觀察與相續所緣的極嚴密法相分析。
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此句為《大毘婆沙論》針對心所法或定地層次進行極微細辨析的決定論判定。
在毘曇學體系中，「尋」（粗銳尋求）與「伺」（細微伺察）為心所法，此處強調該法或該禪定狀態具足尋與伺兩種心所作用，故應明確界定為「有尋有伺」。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對三三摩地或三地（有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地）中「無尋唯伺」狀態的說明。
尋（vitaraka）為心靈粗糙的尋求與對象化，伺（vicāra）為心靈細微的伺察與審慮。
無尋唯伺指離去粗尋，但仍存細伺的禪定心所相應境界（如中間禪/中間靜慮）。
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本句為阿毘達磨對心所法與定境層次進行分類設問的句式。
在阿毘達磨毘曇體系中，「尋」（尋求，粗細分別之粗者）與「伺」（伺察，伺察伺察之細者）是用來判定三界、三地（有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地）及禪定階位的核心標準。
「無尋無伺」指已超越粗細尋伺分別的心心所法或定境（如第二禪以上）。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》探討諸法相望作為「緣」的法義。
此處說明眼根與識的因緣關係，指出眼根能以「識」為所緣（對象），並且在四緣當中，識作為眼根的「所緣緣」來發揮作用，體現了阿毘達磨對於心法與色法之間所緣關係的精細解析。
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此為《大毘婆沙論》抉擇諸法性相時的總結或提示性文句。
意指本段所確立的阿毘達磨法義與論證邏輯，同樣適用於貫通、推知其餘相關章節的類似義理，要求學者依循相同的毘曇部法相判斷標準來類推適用。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書的法義辨析片段，文脈通常在探討諸法（如眼根）與特定煩惱（如無色界修所斷無明隨眠）之間的相應、隨增或因緣關係。
毘曇宗將煩惱依斷除階段分為「見所斷」與「修所斷」兩類，並按三界區分其繫縛與相應的範圍。
此處聚焦於無色界修道所應斷除的根本盲昧（無明）其潛在勢力。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心、心所法所緣境界的極精細分析。
句中第一個「緣識」指能緣的心靈運作以「識」（心王）本身作為所緣境（對象）；第二個「緣緣識」則指能緣的心靈運作，以「能攀緣識的那些心、心所法（即緣識之法）」作為其所攀緣的對象。
展現了阿毘達磨分析心識自我反省與轉向運作的嚴密體系。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增機制之分析。
隨眠於所緣境或相應法中起作用時，會使其界地之隨眠勢力增長、繫縛更深，此即為「隨眠所增長」或「隨增」的狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所與禪定狀態的精確界定與分類論辯。
在阿毘達磨體系中，初禪層次的心識運作具有「尋」（對所緣境的粗略尋求、推度）與「伺」（對所緣境的細微觀察、伺察）兩種心所作用。
論師在此明確判定該語境下的心識狀態屬於「有尋有伺地」。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部論書中關於三三摩地或禪定層次的施設說明。
「尋」（vitarka）指心對所緣境的粗顯尋求與思察，「伺」（vicāra）指心對所緣境的細微伺察與審慮。
「無尋唯伺地」特指中間定（即初禪與二禪之間的未到定或中間靜慮），此時粗糙的尋心所已斷，但微細的伺心所依然存在。
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本句為阿毘達磨論書中針對定境心所（尋與伺）運作狀態進行審查與界定的問句。
在毘曇學體系中，心所的尋（尋求，粗分別）與伺（伺察，細分別）於不同定地有相應的有無關係。
此處問及該狀態是否已超越粗細的尋伺作用，達到無尋無伺的相應界地（如二禪以上定地）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「眼根」與「識」以及「隨眠」之間緣起關係與所緣關係的界定。
在有部阿毘達磨體系中，眼根與眼識之間存在著「所依」（增上緣）與「所緣」（所緣緣）等不同緣的關係，同時隨眠（潛伏煩惱）會隨其所緣或所依而增長。
此處說明眼根如何作為條件，使識及相應隨眠得以隨增。
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此句為論書分析名相或法相分類時的結語，說明所討論的各個項目各自具足前面所列舉的三種分類、性質或因緣。
毘曇部論書長於體性與蘊界處的精細微細分析，此處展現法相嚴密對應的數理分類性格。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（潛伏煩惱）隨增與所緣關係的析論。
阿毘達磨主張煩惱（隨眠）會對其相應及所緣的法產生隨增（增長擴展）作用。
此處說明耳根乃至三無漏根等諸根，作為所緣對象而被識所瞭別時，該識本身以及更進一步緣此識而起的後續識，其相應與所緣中隨眠隨增的法則，與前文所論述的根境緣慮機制完全相同。
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本句為論師總結敘述，提示讀者本章所闡釋的阿毘達磨法相分析方法與抉擇邏輯，具有通用的範例性質。
凡其餘未詳盡列舉的章節或法義，皆可比照此處的論理原則與推導架構來研尋了知。
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此句為阿毘達磨論書中常見的略廣省略語（略語）。
在論述諸法分類或法相對應關係（如諸根、諸界、諸處）時，文中以「眼根乃至無色界」總括自色界/欲界之眼根起，依次列舉耳、鼻、舌、身、意等諸根，乃至三界中的無色界等法，表達完整法相體系的省略表示。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱斷盡與擇滅無為的分析。
隨眠指潛伏於心續中的細微煩惱。
在阿毘達磨體系中，煩惱分為「見所斷」（見道所斷，主要是對於四聖諦理之迷誤）與「修所斷」（修道所斷，主要是俱生之貪、嗔、癡、慢等重覆習氣）。
此處指經由修道實踐，徹底斷除並熄滅屬於修所斷的無明隨眠，獲證相應的擇滅無為。
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本句為阿毘達磨論書中分析心心所法所緣境界的極簡語句。
「緣識」指能緣的心靈運作以「識」（即心王）作為所緣境（對象）；「緣緣識」則指能緣的心靈運作，以「能緣『識』的法（例如能緣識的心所法或後續的心識）」作為其所緣境。
此為毘曇部對心識運作與所緣層次的精細微觀分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心所法與定境層次的界定判定。
在阿毘達磨體系中，分析欲界心及初靜慮（初禪）心品時，明確將其歸類為「有尋有伺」的三界定地之一，說明此階段的心識活動仍帶有粗分別（尋）與細察判（伺）的作用。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對三三摩地（或三定地）中「中間禪」（中間定）心理狀態的界定。
尋（vitarka）為心之粗動思察，伺（vicāra）為心之細微思察。
中間定已離初禪之粗尋，然尚未完全離伺，故處於無尋唯伺之狀態。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》針對心所法與禪定層次進行設問或界定的論述。
阿毘達磨將諸地分為「有尋有伺」、「無尋唯伺」、「無尋無伺」三地。
尋為粗細分別的心所（粗分別），伺為深細察審的心所（細分別）。
初禪以上至二禪近分定等，隨禪定加行深化，粗細審慮之心所皆悉寂滅，即稱為「無尋無伺」。
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本句為阿毘達磨論書中回答眼根滅時作為何種「識」之「緣」的阿毘達磨分析。
在說一切有部（毘曇部）法義體系中，眼根滅去時，對眼識而言，一方面能作諸緣（如等無間緣或增上緣，即「緣識」）；另一方面，已滅之眼根（作為過去法）亦可作為意識等所緣取的對象（即「緣緣識」，所緣緣之識）。
此處體現說一切有部「三世實有、法體恆有」之極微與心心所相應、四緣相涉的精細分析。
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本句為阿毘達磨論書中針對法相分類的簡短總結，說明前述各類法或情況，各自皆具備相應的三種體性、分類或數量（例如三受、三毒、三界等，需視上下文具體所指之三法而定）。
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本句承接上文對眼根等法之識緣關係的論述，說明耳根乃至信等五根（信、精進、念、定、慧五無漏根/清淨根）在以「滅諦」為所緣緣（滅緣識）以及以「所緣」為對象（緣緣識）時，其心識所緣與相應的考察規則完全相同。
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此為阿毘達磨論書中常見的類推與省略句型。
論主在詳細辨析某項法義規則後，指明其餘篇章中若有相通的義理，皆可依循此處的原則與推論邏輯去理解，以省去重複的論述，展現了論典嚴密的邏輯體系。
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本句為阿毘達磨論書常見之省略經文（等略語）。
以「眼根」為始，「無色界」為終，略去中間所列舉的諸根、諸處、諸界等阿毘達磨法數對照或施設範疇，用以指代完整的諸法分析序列。
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此句論述經由修道所斷除的無明類隨眠（微細潛在的無知愚癡煩惱）達到永滅無餘的狀態。
在毘曇學體系中，煩惱依斷除次第分為見所斷與修所斷；此處專指在修道位上透過數數修習聖道所斷盡的愚癡隨眠。
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本句論述阿毘達磨中隨眠（煩惱）與心所的相應與所緣關係。
欲界與初靜慮的心、心所法屬於「有尋有伺地」。
當隨眠以「識（心王）」或「以識為所緣的法」作為所緣對象而增長時，其體性與運作機制屬於有尋有伺的範疇。
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此句為說一切有部阿毘達磨體系中對「中間靜慮」（中間定）心理狀態的定義。
在三界九地的禪定劃分中，初禪具備尋（粗糙的心所）與伺（微細的心所）；二禪以上則尋伺俱無。
介於初禪與第二靜慮之間的「中間靜慮」，已斷除粗雜的尋心所，但仍保有微細的伺心所，故稱為「無尋唯伺地」。
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本句為阿毘達磨論書中針對定地與心所相應狀態進行問難或辨析的設問。
在毘曇部體系中，尋與伺為兩種心所，以此劃分三地（有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地）。
此處提問旨在釐清所論及的法或禪定狀態是否屬於已離尋伺的「無尋無伺」範疇。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中關於俱有因與隨行法的問答。
眼根滅時，以此眼根為發識之依根或所緣（緣識），以及續生以該識為緣之識（緣緣識），皆隨之滅盡，說明諸法因果依存、緣生緣滅之極微細心心所運作機制。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）論書分析煩惱隨眠增長與隨增狀態的論述，說明特定條件下隨增的隨眠煩惱，各具備三種決定性的範疇或屬性（如三界繫、三性或三受相應等分析，依論文中隨增相應的具體法數而定），展現毘曇學體系中嚴密的法相分類與心所相應分析。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於諸根與識作緣的分析。
說明耳根乃至信、進、念、定、慧等五善根息滅（或滅盡）時，作為所緣緣或增上緣等條件而引發相應識之運作與界限劃分。
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本句出自阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論論述隨眠（煩惱）隨增關係之語境。
毘曇學體系將隨眠隨增（隨順增長）分為「相應隨增」與「所緣隨增」。
前句說明相應或所緣狀況，本句補充說明若以「能緣取境之識」作為所緣（即緣緣識）而使其相應或隨順增長之隨眠，其運作與隨眠運作規律亦同。
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此句為論書常見的結語或文義類推提示。
意指先前論述的分析方法與義理法則，同樣適用於本論其餘相關章節，讀者與學者應當依據此處所立之範例來推知、理解其他部分的含意，無需重複贅述。
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本句為阿毘達磨論書中常見的簡略列舉式句型（略語），用以涵括法數或界系的施設範圍。
在毘曇體系中，此處表明所討論的對象或界限自眼根等十八界、二十二根等法，廣至三界中的無色界，顯示蘊界處等諸法在諸界中的施設與劃分。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中的對治道分類。
修所斷無明隨眠指在修道位中所應斷除的癡煩惱（無明）微細隨逐潛勢；斷道則指能夠正對治並斷除此等煩惱的聖道（包括無間道與解脫道）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心、心所法「所緣（所緣緣）」的分類剖析。
前者「緣識」指能緣心（或心所）直接以「識（心王）」為所對象；後者「緣緣識」指能緣心直接以「能緣識的法（如緣識的心所或認知作用）」為所對象。
展現阿毘達磨精細分析心法與所緣關係的分析哲學特質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心所與定地範疇的判定語句。
阿毘達磨將諸法依尋（尋求、粗細心理運作中的粗分別）與伺（伺察、深細的伺察思考）劃分不同地界或心所相應狀態。
此處明確判定該法之體性或相應層次應歸類為「有尋有伺」（如初禪地或相應的心心所法）。
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此句描述三三摩地（或三定）中的第二種定境狀態，即「中間禪」（中間定/初禪與二禪之間）。
在此定境中，粗糙的尋求作用（尋）已熄滅，僅剩下細微的伺察作用（伺），故稱為「無尋唯伺」。
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本句為阿毘達磨論書中針對法相界限進行問答標宗的問句。
「尋」（粗分別）與「伺」（細察審）為心所法，此處探討心或禪定境界是否已超越粗細尋伺的對治範疇（如二禪以上之無尋無伺地）。
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本句為毘曇部論書中回答阿毘達磨法相極微細分折之問。
謂斷除眼根相關煩惱之無漏道，其所引發或能觀此道之識，分為直接緣此道之「緣識」，以及間接緣彼緣識之「緣緣識」。
毘曇學體系以此精細剖析心心所法之所緣邊際與斷惑機制。
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此句承接前文論述，說明所討論的各個項目或範疇，各自皆完整具備上述三種法義或屬性。
在阿毘達磨毘曇體系中，用於精準分析法相之間的相應與包攝關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相辨析。
文中說明從耳根至信等五根（信、進、念、定、慧五清淨根），在聖道斷除煩惱（斷道）之際，以其為所緣的識（緣識）以及進一步以該識為所緣的識（緣緣識），其所屬的界地、所斷隨眠與心心所相應等極細微的所緣論究規律，均與前文所論述的根境條件相同。
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此為阿毘達磨論典中常見的省文用語，提示學者對於後續或其他相關段落中未詳細說明的義理，應沿用前文已確立的法相邏輯與判斷原則來類推了知。
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此句為阿毘達磨論書中常見的省略（略廣）句式，用以接續前文對諸根、諸界或諸法進行相攝、施設或蘊界處分類的論辯分析。
在本論毘曇體系中，係透過列舉二十二根或三界等法相，進行嚴密的分別與論界界限判定。
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本句闡明對治修所斷無明隨眠之無漏聖道或有漏道。
在阿毘達磨毘曇體系中，煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷兩類。
修所斷無明是指在見道斷除見惑後，於修道位需進一步斷除的微細癡惑；「斷道」則指能證得此等無明斷滅（擇滅無為）的無間道與解脫道。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）關於隨眠（煩惱）所緣範圍的微細分析。
「緣識」指隨眠直接以「識」為所緣而隨增；「緣緣識」指隨眠以「能緣識的法（如相應心所、境等）」為所緣而隨增。
毘曇宗透過此類所緣分析，以極其嚴密的邏輯界定隨眠隨增的對象與範圍。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相辨析。
在三界九地的定境與心所相應分析中，初靜慮（初禪）地或特定心品具備「尋」（粗心的思考作用，尋求）與「伺」（細心的察導作用，伺察）兩種心所，故於體性門或相應門中，判定其應界定為「有尋有伺地」或相應之法。
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此句為部派佛教阿毘達磨體系中說明禪定三三摩地（或三定、三地）中的中間定狀態。
心所法中，「尋」（粗糙的思考、對所緣的尋求）已經止息，但「伺」（細微的觀察、對所緣的伺察）依然存在。
此即「中間靜慮」（中間定），介於初靜慮（有尋有伺）與第二靜慮（無尋無伺）之間。
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本句為阿毘達磨論書中針對心所與定境層次進行界定與辯析的問句。
於阿毘達磨體系中，尋（粗分別心）與伺（細審察心）為相應心所，論師藉由質問某種心態或定境是否已超越尋伺二種尋求審察的粗細心所作用，來釐清其所屬之界地或定體。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，討論見道或修道時，諸根斷除與隨眠隨斷的相應關係。
當耳根及信等五根（信、精進、念、定、慧）斷除時，以聖道諦為所緣對象的心識（道緣識），以及以該心識為所緣對象的後續心識（緣緣識），此二種心識所相應、增長的隨眠（煩惱潛勢），也隨之同樣被斷除。
這體現了有部關於所緣斷與相應斷的細微法相分析，說明煩惱的斷除涉及所緣境與心識隨眠的連帶消滅。
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本句屬於論書的總結性或引導性用語，指示讀者將當前章節所闡述的阿毘達磨法義抉擇原則，推演、適用於論中其他相關章節的義理分析中。
在《大毘婆沙論》的繁複思辨中，此類標幟語用以建立前後連貫的論述邏輯與法相判讀標準。

此句屬於阿毘達磨法相分類與界系界定的論述語境，以「乃至」省略中間諸根（耳、鼻、舌、身、意根）與諸界（欲界、色界），用以總括三界中物質與精神的諸多法處與所依，進行染淨或繫屬的法義思辨，符合毘曇部剖析諸法自相與共相的學說架構。
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本句闡述阿毘達磨中「修所斷無明隨眠」的兩種功能：一是作為「因緣」或「增上緣」等，能發起、影響其他心識的產生（緣識）；二是作為「所緣緣」，其本身能成為心識觀察、了知的對象（緣緣識）。
這體現了毘曇部對於煩惱與心識互動關係的精細分析。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對法論中分析心心所法時常見的對問句，旨在審察與辨析特定心理現象（或心所）在受蘊分類下，究竟是與樂受、苦受、喜受、憂受、捨受等五受根中的哪一根互相相應運作。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析諸根相應關係的問答。
說明眼根在生起心心所法時，其與能緣之識（眼識等）以及能緣彼識（或以此識為所緣對象）的心所法中屬於「五根」範圍的四根（如樂、喜、捨、意等隨應相應之根）具足相應連結，用以嚴密界定諸法聚中的心不相應與心相應法之對應關係。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，此句屬於二十二根相攝或對治離繫的討論範疇。
「除苦根」指在特定界地、斷惑過程或定位中，排除苦根（即身苦受）的運作或斷除相關煩惱隨眠。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸根與所緣識之間相應、所緣關係的省略推演（略廣文）。
承接前文對眼根的分析，此處說明耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、捨根、信根、精進根、念根、定根、慧根，以及未知當知根、已知根、具知根（三無漏根）等其餘諸根，其所緣取之識，以及後續再以該識為所緣（緣緣）的識，其蘊界處分類與心心所法相應法則皆同前所述。
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此句為論書常見的結語推廣式判詞。
意指本章節所闡述的理路與分析架構，同樣適用於其他相關章節或法義類目，讀者應以此處建立的原則類推通達其餘部分，無需逐一贅述。
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本句為阿毘達磨論書中常見的簡略導引語（略廣文），意在指明分析或施設法相的範圍，自十二處等法之首的「眼根」開始，依次涵蓋各界趣處，直至「無色界」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對隨眠（潛在煩惱）所緣與隨增關係的分析。
說明修所斷的無明隨眠，其所緣對象包括六識心王（識）以及能以六識為所緣的其他心心所法（緣識所）。
當無明隨眠以此類法為所緣時，即於其中隨順增長。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對心所法或諸法與五受根（樂、苦、喜、憂、捨）相應關係的問難與論辯句式。
毘曇學體系以精確的心心所相應、俱有等關係解析諸法自性與運作機制。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中解答隨眠（煩惱）隨增關係的論述。
說明隨眠能在兩種情況下隨增：一是依眼根所生起的眼識（以眼根為所緣或增上緣），二是進一步以該心識為認知對象（所緣）所產生的心識，隨眠便在這兩類心識的運作與所緣過程中增長。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對心、心所法或諸法分析時的結構性用語，指該法與四種根（如受根、信等五根等，需依上下文論題而定）具有心心所法同依、同緣、同時起之相應關係。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨術語體系中，此處論述心所法或雜染、隨眠於諸根中斷除或不隨增的狀態。
「苦根」指五受根之一（苦受）。
本句指排除或斷除與苦受相應的隨眠或煩惱法。
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本句為阿毘達磨論書常見的簡略省略語（等略），用以列舉二十二根中的後續諸根。
二十二根是阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中分析有情生命現象、心理運作及清淨修行次第的基本法數。
自耳根起，中略眼根之後的十九根，直止於最後的修道三無漏根。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論隨眠（煩惱）所緣與隨增關係的極簡文句。
「緣識」指直接以「識」為所緣對象；「緣緣識」則指以「能緣識之法」為所緣對象。
文中以此二種所緣為對象所相應或隨增的隨眠煩惱，其運作與隨眠增長機制與前文所論述的規則完全一致。
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此句為論書常見的結語推廣式句型，提示讀者已詳細論述之導論或例證法理，可同理貫通推演至本論其餘相關章節，不需重複贅述。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中簡略列舉法相諸門或界繫分類的略廣文句。
「眼根」為二十二根或十八界等法數之首，「無色界」則為三界（欲界、色界、無色界）之最後，以此表示中間所省略的諸多法相與三界區分。
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本句討論修所斷無明隨眠斷滅時，對相關「緣識」與「緣緣識」的斷滅關係。
依《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系，無明隨眠斷滅時，以該無明為所緣對象的識（緣識），以及將該「緣識」作為所緣對象的後續識（緣緣識），皆不再隨之運作或隨之斷滅，以此展現煩惱及其相應、所緣心心所法相續斷滅的微細次第。
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本句為說一切有部阿毘達磨討論心所或法與受俱（五受根相應）的論辯句型。
文中「樂乃至捨根」，係省略五受根中間的苦根、喜根、憂根，探討特定法在阿毘達磨體系中應歸屬於何種受根相應。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討諸根滅時與識之緣起關係。
阿毘達磨體系主張，眼根雖滅，但作為過去法的眼根，能為後續生起的意識作「因緣」（如無間滅等無間緣或同類因等作用）與「所緣緣」（意識可以過去的眼根作為所緣對象進行觀照與分析）。
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本句屬於毘曇部論書中對心、心所法或諸法性質之界定與分類。
謂此法與四種「根」（如苦、樂、喜、憂、捨等受根，或諸信等善根）在同一心識運作中俱起、同所依、同所緣，具備心所法之相應關係。
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在《大毘婆沙論》毘曇部的法相分析語境中，此處為論述對各類受根（如苦根、樂根、憂根、喜根、捨根）進行界定、分類或簡擇去除的論辯過程，意指在討論特定法相、心所相應或界繫時，將「苦根」（身不悅受）排除於當前討論的範疇之外。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於諸根與識之所緣關係的類推說明。
論中分析「滅緣識」（以滅諦或滅法為所緣境之識）與「緣緣識」（以所緣境為條件而生起之識）在耳根乃至信、進、念、定、慧等五根上的運作機制，其法理與前述眼根等規則完全相同。
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本句為論書常見的結語省略語。
指示讀者在理解本段所論述的阿毘達磨法義與分析方法後，對於其他相關章節或未盡列舉的相類問題，皆可比照此處的論理邏輯與推導原則來推知。
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此句為部派佛教阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）常見之略標文句，用以列舉諸法分類的範圍。
從六根（如眼根）等法起，依序涵蓋欲界、色界，乃至無色界等諸界，顯示諸法隨界繫屬與分類範疇的廣狹。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明修所斷無明隨眠滅除時，其所相應或所緣之識（即『緣識』與『緣緣識』）上所增長之隨眠亦隨之斷滅。
毘曇學體系嚴格區分心、心所與所緣境之關係，『緣識』指直接以某法為所緣的識，『緣緣識』則指以該『緣識』為所緣的再轉識。
修所斷無明一旦被聖道所斷，依附於這些識運轉而增長煩惱隨眠的力量即隨之熄滅。
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本句為《大毘婆沙論》剖析心所法或心不相應行法等法體時，針對「受相應」所提出的門類審究與問難（問句）。
文中「樂乃至捨」為極簡省語句，指代樂受、喜受、憂受、苦受、捨受等五受根。
此處問及該法在界地與受相應的抉擇中，是否具足與樂根乃至捨根隨一相應的性質。
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本句為《大毘婆沙論》針對眼根滅時隨眠如何隨增的解答。
在毘曇學體系中，「緣識」指直接以眼根為所緣對象的意識；「緣緣識」則是指以「緣識」為所緣對象的後續意識。
當眼根滅時，相應的隨眠（煩惱）仍會在這兩類識的運作中隨順增長，顯示隨眠對於所緣境界與心識層面的依附與增益作用。
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說明心、心所法在運作時，同時與四種根（心所或官能）相應俱起，同在一聚、同依一根、同緣一境、同時發起。
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此句為論書分析諸根或心所法時之界限排除語句，意指在所討論的範疇或對象中，將身受痛苦感受的「苦根」排除在外。
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本句承接上文論述根滅與隨眠增長之關係。
阿毘達磨（毘曇）體系分析六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）與信等五根（信、進、念、定、慧）於斷滅或滅盡時，心心所法隨眠煩惱隨增之機制。
隨眠隨增可分為「緣識」（以該根為所緣而生的識）與「緣緣識」（以『緣該根之識』為所緣而更生的識），說明隨眠隨增的界限與遞續關係。
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此句為論書常見的結語或通指文句，提示讀者本章所建立的法義分析原則與思維框架，同樣適用於其他相關章節或品類，不必逐一重複論述，應依此推類知之。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中常見的簡略積集或法數舉例句。
依阿毘達磨（毘曇部）體系，此處透過「乃至」連結，總括說明各類色心諸法、諸根與三界（欲界、色界、無色界）的對應或施設範圍。
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本句為《大毘婆沙論》問難心所相應門的設問。
文中探討能斷除「修所斷無明隨眠」的對治道，其「緣識」（道所直接緣取的識）與「緣緣識」（緣取該『緣識』的後續識），在五受根（樂、苦、喜、憂、捨）中，究竟是與何種受根相應。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中的分析問答。
論中探討諸法所緣與斷道的對象，說明能斷除眼根相應煩惱的無漏道（斷道），其所觀照的對象包含直接的「所緣識」（緣識），以及進一步觀照該所緣識的「緣所緣識」（緣緣識）。
阿毘達磨體系極為重視極微與心心所法的精密極析，此處精確區分了能緣心與所緣境的次第與範圍。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的心理與心所分析。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，討論心、心所法與諸根（如受根、信等五根、三無漏根等）的相應關係。
說明特定心所法運作時，能同時與四種根性功能互相相應、夾持運作。
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在阿毘達磨（毘曇部）對二十二根分析與諸法相攝的體系中，此句指在計算或討論特定法聚（如根性、界處等）時，扣除或排除「苦根」（身受之苦感）。
此處「除」為算術或對校上的剔除、排除，而非斷除煩惱之意。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之界繫與所緣法義討論。
謂耳根乃至信、進、念、定、慧等五根，在斷除煩惱的聖道（斷道）中，其作為所緣的識（斷道緣識），以及進一步以該識為所緣的識（緣緣識），其法性與所屬界繫的相攝關係皆與前述規則相同。
。
此句為阿毘達磨論書常見的結語推廣式句型，提示讀者本章所確立的阿毘達磨分析架構（如法相、範疇、法義揀擇等），其論理邏輯與判讀原則通用於論書中的其他相關章節，不必逐章重複詳細說明。

本句為阿毘達磨論書中常見的簡略舉例與界限標示法，意指在分析施設或法體分類時，包含從眼根起始，依根、界、處等次第推演，直至三界中的無色界為止的所有範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於斷惑聖道的論述。
在說一切有部體系中，隨眠指潛伏、微細且隨逐有情的煩惱。
隨眠分為見所斷與修所斷兩類，修所斷無明隨眠即需藉由修道（修所斷道）來斷除的癡煩惱。
此處指能夠對治並永斷這類修所斷無明煩惱的無漏聖道。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨阿毘達磨論體系中關於隨眠（煩惱）所緣與增隨眠（煩惱隨增、增長）的分析。
說明煩惱能夠以「心識本身」（緣識）以及「以心識為所緣境的相應法或所緣法」（緣緣識）為對象而隨增。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相問答中的發問句，探討特定法（如心、心所或特定三昧）與五受根（樂根、苦根、喜根、憂根、捨根）之間的相應關係。
「乃至」一詞省略了中間的苦根、喜根、憂根，體現毘曇論書對心心所法相應門的嚴密分析。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中探討隨眠（煩惱）與受根相應關係的問答。
說明能斷除眼根所引發貪愛的聖道，其所緣唸的識（緣識）以及緣念該識的識（緣緣識）中，所增長的隨眠煩惱，在心理作用（相應）上是與樂、苦、喜、憂等受根中的四根相互相應。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨毘曇體系中，係論述在特定等至（定位）或心品運作時，對於五受根中「苦根」（身苦受）的斷除或不相應狀態。
苦根乃指與五識相應之逼惱身受，阿毘達磨法相分析其生起與滅除之界地差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「隨眠」（煩惱）隨增與所緣關係的極細微分析。
文中說明從耳根乃至信、進、念、定、慧等五根，當修行者以斷道去緣此等諸根所對應的識時，該「斷道所緣之識」以及進一步「緣此緣識」所隨之增長的煩惱（隨眠），其運作與隨增機制皆與前述諸根門的分析原則相同。
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本句為論書結語性句式。
提示讀者在理解本章所論述的阿毘達磨義理與分析架構後，其餘相關章節的法義亦可比照此類推、通達無礙。

本句為說一切有部論書中常見的簡略舉例或分類總括句。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，此處是以界、地、根、法等範疇進行諸法分類或生起依緣的討論，藉由「乃至」省略中間的耳根、鼻根、舌根、身根、意根，以及欲界、色界等範疇，統攝從物質性的眼根到非物質性的無色界所攝之諸法。
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本句闡述阿毘達磨阿毘曇部關於隨眠所緣的細緻分析。
修所斷的無明隨眠（微細且隨逐的根本煩惱），其所觀察、繫縛的對象（所緣），包含了「識」（心王本身）以及「緣識」（即能緣慮該識的其他心王與心所法）。
這展現了煩惱在有情心識中相互交織、攀緣的運作機制。
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本句為《大毘婆沙論》探討法體得失的問難語句。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「成就」與「不成就」是以「得」與「非得」之法為核心論題，用以判定特定階位、界地的有情，在何種狀態下具足或不具足特定的諸法（如煩惱、善根或禪定功德）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於「緣」與「所緣」的問答。
依說一切有部（毘曇部）義理，六根、六境、六識各有其相應的因緣與所緣關係。
此處之「緣」作動詞用，指「以……為所緣（對象）」。
論題在探討某種心智所觀察、攀緣的界限，此處明確判定其所攀緣的對象為「眼根相應之識」或「以眼根為所緣而生之識」，體現了毘曇部對法相界限嚴格分析的語境。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書之界地施設論述。
在三界九地的架構中，無色界共有四空處，『空無邊處』為無色界之最初地（即第五地）。
論典以此處為界線，探討空無邊處以下（包含欲界五趣雜居地、色界四禪地）之諸法自相、共相、斷惑或繫縛關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於界地界定與聖凡成就法體之施設論述。
文中「生上」指轉生於上界（色界、無色界）；「成就」與「不成就」乃說一切有部法體得捨之專用術語（即「得」與「非得」）。
聖者具無漏智，生於上界時仍能成就相應之無漏法或殊勝功德；而凡夫（異生）受限於有漏煩惱與下地繫縛，轉生上界時無法成就該項無漏或功德法。
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在《大毘婆沙論》的阿毘達磨法義中，「緣緣」即四緣中的「所緣緣」。
「緣緣識」指作為所緣緣的識，或指以所緣緣為境界之識。
由於一切有情皆有心識，心識生起必有其所緣境界，且自身心識亦可成為其他心、心所法的所緣對象，因此一切有情皆繫屬、具備此法，故稱「皆成就」。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）對諸根與心識能緣、所緣關係的界定與類推分析。
文中說明眼根與眼識的關係運作模式，同樣適用於耳、鼻、舌、身等其他四官能（根）與其相應心識（識），乃至於能以該識為對象再行認知的心識（緣緣識），其運作與法性亦完全一致。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對根、識與界境對應關係的極微細分析。
女根（女性生殖與性徵之器官功能，亦為二十二根之一）作為生識的增上緣，其所發生的識，其所緣取的境界範圍可通於欲界與色界（例如觀想或分析色界物質與根法等），顯發諸法相待、心心所法界系所緣之差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法（諸漏、隨眠或功德法）在何種界地與補特伽羅身中「成就」（具足或繫屬）的分析。
在此處指出，當證得聖果的聖者投生至無色界時，相應的法或隨眠亦隨之獲得並具足（成就）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界繫與法成就討論。
在《大毘婆沙論》中，「異生」（凡夫）生於無色界時，由於缺乏無漏智與相應的修證條件，對於某些特定的無漏功德或法是不具備、不成就的。
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本句屬於阿毘毘達磨（毘曇部）阿賴耶與四無色定等法相分析語境，說明能緣心以「識無邊處」乃至「空無邊處」等無色界定境或相應法作為其所緣緣（即心、心所法產生的所緣對象與條件）。
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本句屬於阿毘達磨論書中討論「成就」（得）與「不成就」（非得）的界地與身位細節。
說明聖者若生於上界（色界、無色界），其所成就的無漏法或相應功德情況。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界地與法成就討論。
異生（凡夫）若生於上界（如色界、無色界），由於界地依止與繫縛的限制，對於下界或尚未獲得的特定法（如某些無漏法或特定善根），並不具備成就（得）的條件。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「二十二根」所緣對境的分析。
論主指出男根、苦根、憂根此三根在考察其所緣時，其情況與前述諸根相同：若以「識」為所緣（緣識），或以「能緣識之法」為所緣（緣緣識），其相應的所緣性質與區分法則完全一致。
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本句討論阿毘達磨毘婆沙宗對於「命根」作為所緣境時的運作關係。
命根作為不相應行法，在心心所法觀察與認識對象時，可構成識的所緣（緣識），亦可構成能緣識之法的所緣（緣緣識），說明法與所緣之間的連鎖關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析的語境。
在《大毘婆沙論》中，「成就」為專有名詞（Samanvāgama），指諸法與有情相續之間的得與繫屬關係。
此處說明某種法（如特定的心、心所、種姓或界繫之法）廣泛普遍於一切眾生相續之中，故言所有有情皆悉具足成就。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對二十二根名相的列舉與劃分。
意根為心王；樂、喜、捨為三受根；信等五根為信、精進、念、定、慧五種善根；三無漏根則為未知當知根、已知根、具知根，屬聖者出世間智之根。
論書以此確立諸根的體性與修證次第。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）極精細的蘊界處所緣分類討論。
句中『緣識』指以識（心王）為所緣境的法；『緣緣識』指以『緣識之法』為所緣境的法（即所緣之所緣）。
此處總結說明這類所緣關係的運作與分析範疇，與前文所論述的法則相同。
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本句為論書常見之結語文句，提示讀者本章所闡釋的論理與分析方法具有普遍性，其餘各章節若遇到類似的法相或議論結構，皆可依此類推、通達其義。
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本句為阿毘達磨論書中簡略列舉界繫與諸根對應關係的省略語。
依大毘婆沙論之毘曇體系，此處總括說明諸根（如眼根等色根、受根、心根等）在欲界、色界、無色界三界中的分佈與繫屬關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對煩惱的細緻分類。
在阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷者係見道時以無漏慧斷除之分別起煩惱（如邪見等）；修所斷者則為修道時經由數數習近無漏觀所斷除之俱生起煩惱，如貪、瞋、癡（無明）、慢等隨眠。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）如何以不同所緣境而相應或所緣增長之細密法義。
此處說明煩惱所增長的兩種所緣對象：一是直接以「識」（心王）為所緣，二是進一步以「緣識之法」（能觀察或以識為境的心、心所等法）作為所緣。
阿毘達磨體系極為重視所緣境的極微細析難，藉由窮盡境界之層次（如能緣與所緣、次層所緣），精確施設煩惱所隨增的範圍與極致。
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本句為阿毘達磨（論書）中對諸法體性與分類進行辨析時的審問句（門架結構）。
在毘曇部術語中，「成就」指有情身中具足或獲取某種得法（得／非得）。
論師在此提出問難，以進一步分析在何種界地、位階或有情類別中，能具足（成就）或不具足（不成就）該特定法。
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本句為說一切有部阿毘達磨對問難的解答，說明何種隨眠是由於眼根與眼識的相應、所緣關係而增長。
隨眠（煩惱）會隨順並增長於其所緣與相應的法中；此處特指因眼根引發、以眼識為所緣或相應所產生的煩惱隨增現象，展現阿毘達磨對心、心所與諸根相應隨眠機制的精細分析。
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本句為毘曇部論書探討得（成就）與非得（不成就）的界地差別。
在阿毘達磨體系中，「成就」指法於有情相續中獲得並持守。
尚未遠離無色界「空無邊處」貪染的有情，仍與該地的煩惱（染）相應而「成就」；反之，若已藉由聖道或世俗道伏斷空無邊處的染污，則不再具備該地煩惱，故為「不成就」。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱）增長機制的專業論述。
阿毘達磨將隨眠的增長（隨增）分為「所緣隨增」與「相應隨增」等類別。
「緣緣」指以所緣境（對象）為緣；「識所增」指心識於該所緣境發生作用並使其勢力增長處。
整體指煩惱（隨眠）藉由心識攀緣所緣境而隨之增長縛繫。
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此句為阿毘達磨毘曇分析諸法成就（與相應法或不相應法相連繫、得而不失）的極簡裁定語。
「離染」指以無漏智或世俗智斷盡該界隨眠煩惱；「未離無色界染」即指未斷盡三界中最高之無色界煩惱的有情。
「成就」表示當前生命位態中具足或保有相應的法或得體。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與得、不成就等法相的精密分析。
在毘曇體系中，「染」指染污法（煩惱及相應法），「成就」與「不成就」係指法於有情相續中的得與非得。
若有情已透過聖道完全斷離無色界的貪愛與煩惱（即已證得離無色界染的界限，如阿羅漢果或相應勝位），則無色界的染污法在其相續中即屬「不成就」，不再與煩惱相應。
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本句承接上文論述諸根、所緣與隨眠增長（隨增）之關係。
說一切有部（毘曇部）認為，隨眠會於其所緣與相應法中隨增。
此處指出，以耳、鼻、舌、身四色根為所緣對象而生的識（如相應意識等），以及復以該識為所緣而生的識（後念能緣前識之意識），隨眠於此兩層所緣識中隨增的道理與前述相同。
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本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，討論所緣隨眠增長之理。
意指當意識以「女根」（女性生殖器官或女體生理機能）為所緣對象時，若生起染污識，則相應的隨眠（潛伏煩惱，如貪、癡等）便會在此所緣境上增益增長。
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此句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析諸法「成就與不成就」（得與非得）之界繫界限。
意指補特伽羅若尚未通過離欲染而斷盡色界之修惑（染污法），則於色界所繫之相應法或隨眠等，於體性上仍處於「成就」狀態。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「成就／不成就」與斷惑階位的法義分析。
若異生或聖者透過修道已永斷色界一切煩惱（離色界染），則對於色界所繫之煩惱及其相應法，於體性上即名為『不成就』。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（潛伏煩惱）與所緣、界地成就關係的極精細分析。
「緣緣識」指以能緣之識或所緣之識為對象；「增隨眠」指隨眠於所緣境中增長隨增；「未離空無邊處染」表示心意識尚未斷盡無色界第一定（空無邊處）的煩惱；「成就」則是指補特伽羅（眾生）相續中具足、擁有此類煩惱隨眠得繩。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之界繫與得、非得（成就、不成就）對辨。
謂修行者若以聖道或世俗道斷除空無邊處之修惑（離染），則於空無邊處之染污法（煩惱）即名為「不成就」，不再於身中具有該層次之煩惱種子或現行。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙部對於隨眠（煩惱）與所緣識相互相續、增長關係的論述。
說明男根、苦根、憂根三種根境對接時所產生的「所緣識」（直接觀察彼境之識）以及「緣緣識」（以該所緣識為對象的再認知識），其隨眠煩惱的隨增、運作法則，與前文所論述的其他根與識之情況完全相同。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於心不相應行法（命根）與心法（識）、煩惱（隨眠）之間所緣緣與緣緣等四緣作用關係的論述。
說明命根在生起與作用時，以識為其直接所緣對象，同時以那些針對識所產生的隨眠作為其緣緣之增上作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相與成就屬性的施設分析。
說明尚未斷盡無色界（三界中最高之界）貪等煩惱（染）的聖者或異生，在法體相續中依然成就該特定相應或不相應法。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「成就／不成就」與界地斷惑（離染）關係的抉擇。
謂補特伽羅若已斷盡無色界的思惑（離無色界染），則對於無色界所繫的特定煩惱或隨眠，即不再具有得（不成就）。
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本句為《大毘婆沙論》分析諸根與隨眠（煩惱）增長關係的論述。
說明隨眠不僅會在直接以意、樂、喜、捨、信等五根及三無漏根為所緣對象的「所緣識」中隨增，也會在以該「所緣識」為對象的「緣緣識」（第二重所緣之識）中隨增，其隨眠隨增的道理與前述相同。
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此句為《大毘婆沙論》結語式導引，提示讀者本章所確立的阿毘達磨教義分析模式或論證邏輯，可同理推演、適用於其他相關章節，不必逐一重複設問說明。
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此句為阿毘達磨論書中常見的「略廣舉」句式（簡略中間過程的省略語）。
在《大毘婆沙論》分析法相（如界、根、處等法之分類與界繫）時，以「眼根」為開頭，順序涵括各類處、界或根等法，最終延伸涵蓋至「無色界」，用以界定諸法在三界（欲界、色界、無色界）與諸根體性中的對應範圍。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的論述，指透過修道（修所斷）所應斷除的「無明隨眠」（根本無知之煩惱潛伏狀態）已被完全斷盡與寂滅，不再起現行並擇滅其體。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對四緣與所緣境進行極精細分類與分析的論述。
「緣識」指以「識」（心王）作為所緣對象（所緣緣）；「緣緣識」指以「能緣識的法」（即以識為所緣之心、心所法）作為所緣對象。
阿毘達磨論師透過這種一層層層疊分析的方式，窮盡一切心、心所法與所緣境之間的對應與繫屬關係。
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本句為阿毘達磨論書中常見的徵問句，旨在審定與辨析特定法（如諸得、諸隨眠、功德或界繫等）在不同類別的有情或心位中，究竟由誰獲得並具足（成就），由誰未獲得或已捨失（不成就）。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中探討眼根滅盡時所緣對象與界繫範圍的解答。
阿毘達磨體系極為重視心、心所與所緣界繫的精細施設，此處從界繫（欲界、色界、無色界）視角判定眼根滅時相應識所緣的範圍。
因眼根及其識僅存在於欲界與色界（無色界無色法與眼根），故其滅緣範圍限於欲、色二界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義討論，分析特定法或隨眠（如特定界繫的得或隨眠）在不同有情身中的成就與否。
文中指出，若已證得聖果的聖者生於無色界，能成就該特定法；但若是未證聖果的凡夫（異生）生於無色界，則無法成就該法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與成就（prapti）理論的討論。
阿毘達磨將能緣之識依所緣對象分類，「緣緣識」指以「緣」（諸法生起之條件或所緣緣）為所緣對象的心識。
說一切有部認為，一切有情在體性上皆具足、成就此類能緣緣的心識種類或功能。
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本句屬於阿毘毘曇部論書中關於諸根滅盡次第與界地界限的分析。
在阿毘達磨體系中，入特定高階禪定（如第三禪、第四禪或無色界定、滅盡定等）或於無餘涅槃界時，前五識所依之根與相應之樂受（樂根）、喜受（喜根）會依次第息滅止息，呈現諸根漸次寂滅的狀態。
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本句為毘曇部阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對極微細所緣與能緣心心所法隨眠相應、隨增關係的論詰推導。
文中「緣識」指以「識」為所緣緣（所觀對象）的心心所；「緣緣識」指以「緣識」這一部份心心所作為其所緣緣的第二重認知。
阿毘達磨論師透過層層遞推的方式，分析隨眠（煩惱）於各層次所緣法中如何隨增縛繫，說明其運作原則與先前所論述的法理相同。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對於「根」的成就與不成就的思擇。
主要論述有情在何種界地或身分下，能成就「女根滅」（即女根不現行或捨離的『得』）。
色界有情無女根，無色界更無物質色法，故皆成就女根滅；欲界有情在特定因緣下（如轉身或離欲）亦可成就女根滅；而聖者生於無色界時，自然也成就女根之滅。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸法成就與不成就門。
在毘曇宗義中，「成就」指法與有情相續的繫屬關係（得）。
異生（凡夫）投生至無色界時，由於無色界定力的壓伏或界地的根本侷限，使得某些低地（欲界、色界）的染污法或特定善法，在彼時不復與其相續相應，故稱「不成就」。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討心、心所法「四緣」（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之「所緣緣」門。
文中探討特定心識能以何等境界為其所緣。
此處指明以「空無邊處」及其以下諸地（如識無邊處等能回頭緣慮低地，或地地自緣、緣下）作為所緣緣的論述脈絡。
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此句探討說一切有部關於聖者在不同界地受生時的得與成就。
在毘曇部義理中，「生上」指聖者由欲界往生到上二界（色界、無色界）；「成就」指諸法（如諸根、得、非得等）於眾生身中相續不失。
此處特指聖者往生上界時，其所成就的無漏法或染污法的得失判定。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「二十二根」與「緣」之施設分析。
論主在此以男根、苦根、憂根之滅去為對象，說明當此三根滅時作為生起條件（緣）的識，以及復以該條件為所緣境界的識，其諸緣具足與因果相續的分析體系，與前述諸根的論述規則完全一致（亦爾）。
阿毘達磨教理體系強調法的自相與共相，不引入大乘如來藏或法界圓融等後期義理，專注於諸法相續與緣起因果之精密解析。
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本句為說一切有部毘曇論書之法相剖析。
探討命根滅盡時的識，以及以該「命根滅時識」作為所緣對象（緣緣）的後續識。
毘曇學體系以極其細密的界限分析諸法相續與俱有、所緣關係，此處論述生命臨終與相續運轉時，心識與所緣境之間的依緣機制。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「成就」（pāramī / samannāgama，成就得）指眾生於當下心續中具足或繫屬於某種法（如煩惱、善法、無漏法等）。
本句表示所有有情眾生皆具足或繫屬此處論述之特定法體。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境，探討諸根滅盡時，能緣該根之識（緣識）以及能緣該「緣識」之重緣識（緣緣識）的所緣與相續關係。
阿毘達磨分析心心所法之所緣緣與滅盡過程，說明意根、捨根及信等善根（信、進、念、定、慧）在滅盡之際，其相關能緣識相續轉變的規範同前文所論。
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此句為論書結語或示導之語。
阿毘達磨論師在極為精詳地分析某一特定法義或條目後，指出其施設、建立與剖析之推理範式。
讀者可將此處確立的分析原則，例推、貫通應用至其他相關章節或法義討論中，不必於每一條目重複贅述。
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本句為論書中簡略積集諸法分類名稱的略廣句式。
「眼根乃至無色界」指按《大毘婆沙論》尊者所立諸法分類次第，自二十二根之首「眼根」始，乃至三界最後之「無色界」，以此進行體性、界繫與諸門的詳細對辨與劃分。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於斷惑的論述。
說明修行者在見道之後進入修道位，藉由反覆修習聖道，逐步斷盡由修道所應斷除（修所斷）的「無明隨眠」。
無明即對四聖諦與法性的無知，隨眠指隨增潛伏於心識中的微細煩惱，其滅盡標誌著障礙修道之癡煩惱徹底止息。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）所緣範圍的細緻剖析。
「緣識」指以識心本身（如六識等心王心所）為所緣境而引發的隨眠；「緣緣識」則指進一步以『能緣識心之識』為所緣境（即重緣、二次反省認知）所增長的隨眠。
毘曇學以此說明隨眠如何透過直接與間接的所緣對象而隨增。
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此句為《大毘婆沙論》論體中標準的對問標宗之語。
阿毘達磨體系以「成就」（praāpti，得）與「不成就」（apraāpti，非得）來分析有情相續中特定法（如煩惱、無漏智、善惡業等）的隨增或繫屬狀態。
此處作為設問，旨在對特定諸法的獲得與否進行界限審定與細致分類判斷。
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本句為阿毘達磨阿毘曇體系中針對隨眠（煩惱）所緣與相應關係的問答解答。
說明當以眼根的滅盡作為所緣對象（境）時，能引發意識運作並使其相應或所緣的隨眠（煩惱）隨之增長。
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本句為阿毘達磨論書中分析三界煩惱（染污）與補特伽羅「成就」（得）之關係。
毘曇部以法相分析為核心，「染」指染污或煩惱（主要是貪愛等），「成就」意指諸法或隨眠在有情身中具有得（成辦、不失）。
未離色界染的修行者或有情，其色界相應之煩惱隨眠依然具足成就。
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本句為阿毘達磨論書中關於「成就」與「不成就」的法相判釋。
謂補特伽羅若已通過修習對治，斷盡色界的修所斷惑（即離色界染），則對於色界所繫之煩惱及諸有漏法，便不再具備得繩（即不成就）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於隨眠（煩惱）增長機制的討論。
阿毘達磨法義中，隨眠的增長主要有「所緣」與「相應」兩種方式。
這裡指的是隨眠以能緣的意識（此意識以特定所緣對象為緣而生起）為依託而增長，即煩惱隨順其所緣之識而增強其隨眠勢力。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）法義體系中對「成就」（प्राप्ति，獲加持或隨逐不失）的判釋。
意指補特伽羅若尚未以離繫道斷盡無色界的煩惱（染污），則其身心中仍具足、隨逐著無色界相應的隨眠或特定法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿羅漢果或離欲勝進位中對「成就／不成就」與「斷惑（離染）」關係的界定。
於阿毘達磨體系中，「染」指煩惱或有漏法，「不成就」指補特伽羅相續中已無該得（種子或隨眠纏縛相續的得繩）。
當聖者以無漏智或世俗智完全斷除無色界一切貪等煩惱（離無色界染）時，於彼無色界染法即名為「不成就」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於諸根與隨眠（煩惱）相應及所緣增長關係的論述。
文中說明耳、鼻、舌、身四色根，以及樂根、喜根二受根，在面對「緣滅諦之識（滅緣識）」與「緣『緣滅諦之識』之識（緣緣識）」時，其隨眠隨增的法則與前文所論述的情形相同。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述色法（女根）滅時與心識及隨眠（煩惱）之間的所緣關係。
在說一切有部的部派阿毘達磨體系中，色法雖已滅過去，但仍可作為心識觀察與緣慮的對象（所緣境），從而在對該境界產生執著或顛倒想時，令相應的煩惱（隨眠）隨之增長。
此處並非指女根滅盡即斷除煩惱，而是指「女根的滅」這一法，作為所緣境界時，能引發並增長相關的隨眠煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相成就與否的判析。
在說一切有部的理論體系中，「染」指煩惱或染污法，「成就」指法於有情身中得繩（得法不失）。
「未離色界染」指有情尚未斷盡色界之煩惱（離欲）。
此句說明當有情尚未斷除色界煩惱時，該法（如相應的隨眠或惑法）在其身上是處於成就（具足、相續）的狀態。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於得與成就的阿毘達磨法相分析。
指修行者若已藉由聖道或世俗道斷盡色界之修惑（離色界染），則對於色界之煩惱（染污法）便不再具有得（不成就），即不復現前或具足色界煩惱。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）隨增機制的論述。
在《大毘婆沙論》體系中，隨眠的隨增可分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處指識以特定所緣境為緣而生起時，隨眠即於該所緣或該識中隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析的語境。
在說一切有部的成就（prāpti，得）理論中，探討有情在特定界地（如無色界的空無邊處）未斷除該地惑染（染污、煩惱）時，心相續中仍具足並成就該地相應之煩惱與諸法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於得與成就、斷惑階位的法相分析。
在阿毘達磨體系中，「染」指染污法或煩惱。
修行者若已斷除空無邊處（無色界第一天）的煩惱（即「已離空無邊處染」），其相續中便不再具有該地煩惱的得（不成就），代表該階位的煩惱已被徹底斷盡而不復現前。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）於所緣與相應法中隨增（增長）機理之內文。
指能緣「憂根滅」（即憂根之擇滅或非擇滅）的識，以及再以該識為所緣的次級識，此二類識中所隨增的隨眠性質與情況亦同於前述規則。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨分析體系。
此處探討命根斷滅（即有情壽命終盡、入無餘涅槃等界限）時，煩惱（隨眠）隨之斷除與止息的機理。
阿毘達磨將能緣之識與所緣之境層層剖析：「緣識」指直接以某一識為物件的能緣心識；「緣緣識」則是指進一步以「能緣識」為物件的二次能緣心識（緣於『緣識』之識）。
當命根滅盡、相續斷時，附著繫縛於這些所緣識與重緣識上的隨眠煩惱，便不再獲得隨順增長的依託，因而隨之滅盡。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「成就」與「界繫煩惱」關係的分析。
說明於三界修道中，若修行者尚未斷盡無色界（諸天最極微妙之處）的修所斷煩惱（染），則其身中仍得成就相應的無漏或有漏法相。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於「成就／不成就」與「斷惑（離染）」關係的法義分析。
在阿毘達磨體系中，聖者或修道者若藉由聖道或世俗道斷盡無色界的思惑（染污），即稱為「已離無色界染」。
當無色界的煩惱被斷除後，該補特伽羅（個人）對應的無色界煩惱得繩即告斷絕，因此於該界煩惱稱為「不成就」。
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本句為《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）隨增與滅盡機理之文。
意根、捨根、信等五根滅時，對應的「緣識」（能緣諸根之識）與「緣緣識」（能緣該識之識）中隨增的隨眠，其運作與熄滅機制皆與前文所論相符。
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本句為論書結語式的推演提示，屬毘曇部論典（阿毘達磨大毘婆沙論）常見的組織句型。
意在指示讀者或修學者，在前文已詳細剖析某一法義或門類（如蘊、處、界或各門章節）的論釋規則後，其餘未盡列舉的相應章節與法義，皆可比照此一既定之推理架構與法相分析方法來類推理解，不必逐一繁贅重述。