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本句為《大毘婆沙論》剖析意根所緣範圍的設問或論列句。
在阿毘達磨毘曇體系中，意根屬於心法，其所緣的法界範圍極廣，能攀緣心識本身、能攀緣「以識為對象的心心所法」（即緣緣識之法），亦能普及於一切生滅造作的「有為法」。
本句展現阿毘達磨對心識運作與所緣對象極其精細的分類與界定。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對「意根」所作的界地與法類對攝範圍分析。
意根為二十二根之一，能作為心、心所產生的依止。
在阿毘俱舍與大毘婆沙論的體系中，意根所緣與所屬的範圍極廣：它通於欲界、色界四禪、無色界四無色定等三界九地，涵蓋見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部有漏法，同時也包含無漏法中修習類智相應的品類，故其界地與法類對攝極為廣通。
。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，此句說明特定法（如四聖諦境或苦集滅道諸智）能成為十六種心識（如八忍八智等十六心，或觀十六行相之識）所觀察、審慮與緣慮的對象，用以確立心識與其所緣境界之間的對應關係。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識依煩惱斷除類別（五部所斷）所作的分類說明。
在說一切有部幾舍利弗阿毘達磨與大毘婆沙論體系中，煩惱（隨眠）分為見苦、見集、見滅、見道與修所斷等五部。
此處專指在欲界中，由見苦諦理所應斷除的種種隨眠，與之相應俱起的心識。
。
本句依阿毘達磨（毘曇部）體系，分析心識在「九十八隨眠（煩惱）」中的界繫與所斷部別。
此處指該識屬於欲界，且是由見苦諦（四聖諦之苦諦）所應斷除的所有隨眠相應心識。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增相應的論述。
在阿毘達磨體系中，「見集所斷」指經由徹見集諦（苦之生起原因）所應斷除的煩惱；「遍行隨眠」則指能遍緣該地所有染污法的強大煩惱（如見集所斷的無明、邪見等）。
此處說明見集所斷的遍行隨眠對相關所緣法產生隨順增長（隨增）的作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠相應關係的分析。
說明第二種心識類型，指在欲界中，與經由見集諦（體悟苦之生起原因）所應斷除（見集所斷）的所有隨眠（根本煩惱）隨附相應而起的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙宗分析心識與隨眠（煩惱）相應及所緣關係的論述。
文中「此識」指特定相應的心識（如與見集所斷結相應的心識），此識能相應並以欲界中屬於「見集所斷」（經由體見集諦之理所應斷除）的一切隨眠為對象（所緣）。
毘曇部嚴格劃分三界、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨眠的相應與所緣關係，此處說明該識於欲界見集所斷的法中具備完全的相應或所緣作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠（煩惱）相應與隨增論述。
指在特定的所緣或相應法中，除了非遍行隨眠外，還包含見苦所斷的遍行隨眠（即能遍行於同地五部法之無明、邪見、見取見、戒禁取見、疑等煩惱）於中隨順增長。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「相應心識」種類的分別剖析。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階位（見道五部：見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及所緣對象而作分類。
此處指第三類心識，即與「能以『見滅所斷的有為法』為所緣（對象）的煩惱（隨眠）」相應運作的識。
。
本句為說一切有部阿毘達磨論書中分析心識所緣範疇的法相論文。
欲界見滅所斷法，指在欲界中於見道階段觀察滅諦時所應斷除的煩惱及其相應、隨綿諸法。
此處說明特定心識（如見滅所斷的相應識或相應隨眠）能以欲界見滅所斷的有為法作為其所認知與緣取的對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）作用機制的分析。
阿毘達磨宗（特別是說一切有部）將隨眠分為「遍行」與「非遍行」。
遍行隨眠具有遍為同界同地一切染污法之因的特性，因此在其所緣境及相應法中皆能發揮隨地隨增（力量隨之增長繁茂）的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心識與煩惱相應關係的分類討論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，心識依據其所相應的煩惱（隨眠）性質進行界系與斷惑位階的歸類。
「欲界見道所斷一切隨眠相應識」，指在欲界中，凡與見道階段所應斷除的諸般隨眠（如見苦、見集、見滅、見道所斷之見惑與相應煩惱）相俱起的心識。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討心識「所緣」（認識對象）的語境。
「此識」在阿毘達磨的法義脈絡中，指能緣的心識。
此處說明該特定心識的所緣範圍，是欲界中所有在見道位時所應當斷除的煩惱與隨眠（即欲界見道所斷一切法）。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙部之煩惱隨增機理。
遍行隨眠具有能遍染五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之特性，於相應與所緣境中，皆能隨順發起並增長漏執。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨法義，論述界系與斷惑所攝的心識分類。
在欲界中，由修道所斷除的心識（修所斷識）共包含三類：一是世俗的善心識，二是具染污性（不善與有覆無記）的心識，三是無覆無記（如威儀路、工巧處等）的心識。
此三類識因由修道所斷的隨眠所隨增，故在俱生惑障的脈絡下被界定為修所斷。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心意識的界系與斷惑判別。
在說一切有部部派佛教的理論中，此處指稱的特定「識」，其性質在三界中屬於欲界，且在斷惑次第上，屬於修道所斷除（修所斷）的隨眠或煩惱相應心品，而非見道所斷（見所斷），亦非無漏無斷。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
探討有漏法作為所緣境時，如何引發煩惱的「隨增」機制。
在有部的隨眠理論中，漏法能被兩類隨眠所隨增：一是與該法同界同部的「自部隨眠」，二是以通緣諸部為特性的「遍行隨眠」。
此處強調該有漏法除了受自部隨眠隨增外，亦普遍受到遍行隨眠的隨順增長，藉此說明煩惱纏縛的具體作用範圍與所緣關係。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中以類比方式說明心識所緣範疇的論述。
欲界的五部（苦集滅道四諦所斷及修所斷）中有為法作為所緣對象時，能緣的心識相應運作，藉此說明特定識在緣慮有為法時的行相與界系範圍。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠與心識相應或所緣相續的細節。
前文若已建立欲界諸識（或五部識）緣有為法時的隨眠運作規律，此處則指色界與無色界的五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，凡是以有為法為所緣對象的心識，其隨眠隨增或相應的機制與前述欲界相應的情形完全相同。
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本句為說一切有部（阿毘達磨）分析法相時的結算之詞。
在大毘婆沙論論究諸法分類或法體總數時，將前述分析的不同心識類別歸納計算，合計為十五種識。
此處依毘曇部極其嚴密之法相分類體系，就心識之體性、界系、相應或緣境等差異劃分總結。
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本句指毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）所立之十六心（即見道位修觀四諦時，所生起之八忍八智等十六種無漏心識）。
於四諦（苦、集、滅、道）各觀法忍、法智、類忍、類智，斷除見惑，證入聖道，為無漏慧相應之識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對見道位「十六心」觀智的體性與分類說明。
在說一切有部中，觀察四聖諦之無漏智分為「法忍、法智、類忍、類智」，用於斷除欲界與色、無色界之見惑。
此處即指屬於苦諦、集諦、道諦所攝之法類忍智品類。
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本句於毘曇論書語境中，辨析「心識」與「隨眠」的作用差異。
阿毘達磨有部主張隨眠為煩惱之體，其隨增（隨順增長）有相應隨增與所緣隨增等差別，而心識本身為無記或善惡之心王，並非隨眠體，故說「非隨眠隨增」。
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本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙論體系中關於十七界／十二處等所緣範圍的法義解析。
意根屬於心法，其所緣極廣。
說「緣識」，意指意根能緣慮於識；說「有為緣隨眠隨增」，係指意根對於一切有為法（包含色、心、心所、不相應行等）作為所緣時，相應之隨眠（煩惱）皆能在該所緣處隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境之門類分析。
意根以法境（包含心、心所法等）為所緣；當意根緣取一個「能緣之識」（即緣識）時，該識本身也是十六識所能觀察與緣取的對象。
說明心識運作中，能緣之識亦得作為其他心識之所緣境，體現法相唯識／阿毘達磨對心識所緣交涉的精細剖析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增機制的論述。
意根作為所緣（緣），對其起執著的「緣識隨眠」（即以識或所緣為對象而起的煩惱隨眠）便會在該心識運作中相續隨增。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論中分析心心所法、根與所緣境關係之論述。
意根作為六根之一，其所對應或所攀緣之境包含相續之識。
論中藉由「意根緣識」的例證，來說明心識運作時根、境、識三者之間的所緣關係與相依道理。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對根、境、隨眠隨增關係的極精細分析。
意根與捨根在攀緣「所緣識」（識體）及「有為法」（一切有為造作法）時，煩惱（隨眠）會依據這些所緣而隨順增強增長。
此處依說一切有部宗義，論述心根與受根在對境時煩惱隨增的運作機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對二十二根中「捨根」的界地、斷部、漏無漏及智品相攝之對檢分析。
阿毘達磨宗認為，捨根與意根相同，遍於欲界、色界四禪及無色界四無色定（共三界九地），並通於見苦、見集、見滅、見道與修所斷等五部，同時兼具有漏與無漏屬性，亦能與緣欲界以外法之「類智品」相應。

本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論樂根所緣對象與隨眠對治屬性的論述。
樂根（感受愉悅的領納）在緣慮「識」時，該識屬於欲界五部隨眠中的苦、集、滅、道四部（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷之隨眠所緣）。
因修道所斷部主要與貪等煩惱隨增相關，此處依論體分析樂根所緣識的界系與斷部範圍。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與所緣法義的分析。
說明色界所屬的「有為法」，可以作為無色界「見苦所斷」與「見集所斷」這二部隨眠（或相應法）的所緣對象（所緣緣），顯示跨界所緣與煩惱隨增的依持關係。
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本句為說一切有部阿毘達磨討論隨眠（煩惱）與識之所緣相應關係的論文。
遍行隨眠能遍緣自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨眠，此處「遍行緣緣識」指以遍行隨眠為所緣（所緣緣）之識。
欲界與無色界皆各有前四部（見苦、見集、見滅、見道所斷）的遍行隨眠，此識即能緣此等四部隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於心、心所法「所緣」範圍的界繫分類討論。
「色界有為」指屬於色界的五蘊（色、受、想、行、識）等造作遷流之法；「緣者」指以這些法作為心識運作時的所緣對象（所緣緣）。
阿毘達磨體系以嚴密的法相分析法界，探討何種階位的幾種心能以色界有為法為境。
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本句闡明五受根中「樂根」於三界九地中的界地繫屬情況。
依阿毘達磨毘婆沙師之法相體系，樂根包含身樂與心樂：欲界之五識相應順益身受，以及初靜慮（初禪）之三識（眼、耳、身識）相應順益身受，皆屬身受所攝之樂根；而第二靜慮無身樂亦無心樂（屬喜根），第三靜慮（三禪）則有意識相應之極優勝順益心受（心樂），亦屬樂根所攝。
故樂根之通局，包含欲界、初靜慮（初禪）與第三靜慮（三禪）。
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本句為阿毘達磨論書中界定或標示「欲界」體性與範疇的起首句。
在阿毘達磨體系中，欲界指具有食慾、淫慾等粗重貪欲的有情所棲息之世間，包含地獄、餓鬼、傍生、人以及六慾天。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心所法或相應法的極簡定義與分類說明。
在說一切有部毘曇體系中，「相應」指心與心所法在所依、所緣、行相、時間與事體上平等俱起（五義平等）。
「五識身」指眼識、耳識、鼻識、舌識、身識五種前識，「身」意為聚或體。
此處說明特定法體是與五識身相應俱起的。
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本句為論書提出討論主題或解釋項目的標示句。
「靜慮」即禪定（梵語 dhyāna，音譯禪那），特指色界之定。
在毘曇學體系中，「初靜慮」為色界四大禪定之首，以尋、伺、喜、樂、心一境性等五支為其自性，能斷除欲界煩惱而得離生喜樂。
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此句為阿毘達磨論書中對法（心所法或相應法）的分類分析。
「識身」即識聚、識類。
「相應」指心與心所法、或諸心所之間在時間（同一時間）、依處（同一所依根）、所緣（同一境界）、行相（同一行相）及事（同一事體）上的平等結合與伴隨俱起。
本句用以說明某種法在運作時，能與三種識身（如前三識、或後三識等特定三識）同時相應俱起。
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本句依阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系分析法性。
指此二種法在三界煩惱及斷除次第的分類中，不屬於無漏法，且非見道所斷或非所斷，而是屬於有漏性質，須於見道後的修道位中經由反覆修習無漏智方能斷除。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中標示論述對象的句式。
靜慮（梵語 dhyāna，即禪定）分為四種，第三靜慮指離第二靜慮之喜受，具足淨妙之樂受與正念正知，相應於離喜妙樂的色界定境。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）對心王與心所相應關係的分析。
前五識（眼耳鼻舌身）唯是有漏，僅能緣世俗境；而第六意識則極為敏銳廣闊，既能與煩惱相應而起有漏心，也能與無漏智相應而出離生死，故意識及其相應心所貫通有漏與無漏兩類。
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此處論述阿毘達磨對有漏法斷除類別的界定。
依說一切有部阿毘達磨體系，隨眠煩惱及其相應、隨轉之有漏法，依其所斷分類，通於見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷等全部五部，故言「通五部」。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對「無漏」範疇的體性分類。
在說一切有部阿毘達磨體系中，智慧分為法智（觀察欲界諸諦之智）與類智（觀察色界、無色界諸諦之智）。
「無漏」作為離卻煩惱繫縛的清淨無漏慧，其性質兼具法智與類智兩大類別，涵蓋對三界四諦的無漏對治與徹照。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對受蘊中「樂根」所緣範圍的法相分析。
在阿毘達磨法相劃分中，將識分觀為十六識（如八忍八智等心心所法認知位次），分析樂根作為客觀所緣境時，能成為其中十二種識所領納、考察的對象。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的句型。
欲界見苦所斷遍行隨眠相應識，指在欲界中，與「見苦所斷」且具有「遍行」（遍緣五部）性質的隨眠（如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、無明等相應煩惱）同時相應運作的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的法相分析，論述特定心識（或隨眠/煩惱）在界繫與斷惑次第上的歸屬。
在阿毘婆沙論的隨眠與斷障體系中，「見苦所斷」指經由體悟苦諦之理（見苦諦）所能斷除的見惑；「欲界」說明其所對治或相應的界地；「一切」則指該類別中所攝盡的相應與隨眠法體。
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本句闡釋阿毘達磨俱舍與婆沙體系中隨眠（煩惱）的隨增作用。
見集所斷的遍行隨眠，是指經由徹見集諦所應斷除、且能遍行於一切同地染污法的微細煩惱，此類隨眠能於相應及所緣境中隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對識之分類與界繫、所斷別、隨眠相應關係的精密分析。
在毘婆沙的體系中，隨眠即煩惱。
見集所斷之遍行隨眠，是指在苦諦與集諦下運作、能普遍遍行隨增於同界一切染污法（五部法）的強烈煩惱。
此處指與此類遍行隨眠相互相應的心識，屬於欲界所繫的染污心識之一。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，分析心識於三界及五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）中的斷除界限。
此處明確指明該識在欲界層面，完全屬於「見集所斷」（即由徹見集諦所斷除的煩惱與相關法）的範疇。
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本句闡明說一切有部毘曇體系中煩惱隨增的機制。
見苦所斷的遍行隨眠（如苦諦下的邪見、疑、無明等遍行煩惱）具備遍行力，能對所緣境產生隨順增長的作用。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠相應識的分類討論。
此處指出第三種識，即在欲界中，屬於見道所應斷除、且以無漏法（如聖道、擇滅）為所緣的隨眠（如邪見、疑、無明等）與之相應的心識。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠煩惱的界地及斷道分析。
指該特定識（或相應隨眠）在界繫上屬於欲界，且完全屬於見道（初獲無漏道、見四聖諦）時所應斷除的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠理論之討論。
說明除了前述專門對治或特定所緣的煩惱外，能普遍貫穿並隨順增長於自地一切所緣境的「遍行隨眠」（遍行煩惱），亦在此隨增作用的範圍之內。
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本句為說一切有部阿毘達磨法相分析。
在對諸法進行門類施設與斷障分判時，將此類法歸為「欲界修所斷善」，即屬於欲界繫縛、需至修道位方能斷除的有漏善法（如欲界所屬的加行善或生得善）。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對心識性質分類的討論。
阿毘達磨體系將心識依性質分為善、不善與無記。
無記又細分為「染污」（即有覆無記，帶有微細煩惱但程度不至招感惡報）與「無覆無記」（純粹中性、無煩惱覆蔽且不障礙聖道）。
句中列出此類心識作為分析法相與界繫體性之範疇。
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本句為毘曇部論書對心識分類與隨眠（煩惱）斷除次第的分析。
指出該心識在界地與斷惑性質上，完全屬於欲界修所斷的範疇，必須透過修道次第方能斷除。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）隨增機制的論述。
在阿毘婆沙論體系中，「隨增」指煩惱隨順所緣或相應心心所而增長強盛。
「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法的煩惱（如遍行五部或遍緣自地五部之見、疑、無明等）。
此句說明除了非遍行隨眠在其特定所緣與相應法中隨增外，遍行隨眠亦同時於相應法及所緣境中發揮其隨增作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的法義討論，依阿毘達磨俱舍與大毘婆沙論之體系判讀。
色界見苦所斷的隨眠煩惱共有五種（身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，或依論書細分之見苦所斷隨眠）。
當這些隨眠煩惱與心識相應運作時，即稱為「見苦所斷隨眠相應識」。
此處解析心識與煩惱相應的種類與界地歸屬，為部派佛教分析心心所法及斷惑次第的精確定義。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對法界、心識與煩惱斷惑系統的細分。
在毘曇部術語體系中，此處探討特定心識於三界、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中的攝屬關係。
意指該心識在色界中，屬於見苦諦所應斷除的一切煩惱隨眠相應或所緣的範疇，必須依部派佛教阿毘達磨的雜染成就不失來理解，不可引入大乘圓融或唯識轉依的觀點。
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本句闡述阿毘達磨俱生或相應的煩惱隨增機制。
在毘曇部語境中，「見集所斷」指在見道位斷除、由迷執集諦而起的煩惱；「遍行隨眠」指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）一切染污法的根本煩惱；「隨增」指隨順增長。
此處說明某些法除了被自身的相應法隨增外，也會受到這類具普遍染污力的遍行隨眠所隨增長。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中分析諸識隨增或相應的脈絡。
此處特指在色界中，由見道斷除集諦所斷的一切隨眠煩惱，與之同時相應起作用的精神主體（識）。
這屬於部派佛教阿毘達磨的嚴密心法與煩惱分類範疇。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論心識與所緣境關係的毘曇部語境。
此處的「此識」依前後文理，指某一特定能緣之心識，而在論書探討九十八隨眠或所緣隨增的框架下，說明此識的所緣範圍，是色界中屬於見集所斷（見道時斷除的集諦系下）的一切諸法（隨眠及相應俱有諸法）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱論。
「見苦所斷」指在見道位中，藉由現觀苦諦而斷除的煩惱；「遍行隨眠」指此類煩惱具有普遍遍行的染污能力，不僅能遍行於自地五部，還能作為同地其他煩惱的因；「隨增」是隨眠煩惱在相應的所緣境或相應法中隨順增長、增強其勢力的活動狀態。
此句闡明該煩惱在心識運作中的增長特質。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論關於隨眠（煩惱）相應識的細分法相討論。
在色界中，見滅所斷（即經由體悟滅諦而斷除）的隨眠煩惱，若其所緣對象為有為法（有為緣），則此類隨眠共計有七種。
當心識與這七種隨眠相相應時，即稱為「七色界見滅所斷有為緣隨眠相應識」。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨發智論的隨眠部分析。
論中依界系（欲界、色界、無色界）、斷道（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及所緣性質（有為緣、無為緣、遍行等）剖析心識與隨眠之間的隨增關係。
此處說明特定種類的心識（見滅所斷識），會受到色界見滅所斷的有為緣隨眠（緣有為法之隨眠）以及遍行隨眠（能遍行同界一切部之隨眠）所附著、增強（隨增）。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析心識與隨眠（煩惱）相應關係的論述。
在色界中，由見道所斷除的隨眠包含八種一切隨眠（即見苦、見集所斷的遍行隨眠）。
與這些隨眠相應的心識，即屬於見道所斷的相應心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠煩惱斷錯關係的極細微施設分類。
在《大毘婆沙論》的部派分析中，將三界煩惱分為見道所斷與修道所斷。
此處明示該相應心識屬於色界煩惱中，凡經由見道（通達諦理）所應完全斷除的所有隨眠與相應法類。
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本句為《大毘婆沙論》剖析煩惱（隨眠）作用運作機理之文。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，遍行隨眠指能遍緣自地一切染污法並使其增長之煩惱（如見苦、見集所斷之遍行隨眠）。
隨增指隨眠對所緣境或相應法產生隨順增長、附著綿延的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與界繫、斷對治之分類討論。
色界修所斷識依三性分為善、染污（有覆無記）與無覆無記，總計有九種識（或九種識相／心品），屬於修道所應斷除的煩惱與相應心識範圍。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠界地、斷惑次第的精確界定，指出此處所討論的心識（或與之相應的心理現象），在界地歸屬上屬於色界，且在斷惑次第上屬於修所斷（修道所斷）的範疇。
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本句闡釋阿毘達磨倶舍與毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）對所緣與相應法產生繫縛、增長勢力的機制。
遍行隨眠能遍於自地一切染污法中運作並隨順增長。
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本句為阿毘達磨論書中針對「識」之界繫與斷位（三界、三斷）進行分類辨析的句型。
論中探討與「無色界見道所斷且緣無漏法的隨眠（煩惱）」相應的心識，其自身之界繫與所斷屬性，判定其屬於無色界見道所斷的範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙論中分析心識與隨眠（煩惱）相應或隨增關係的論述。
說明在無色界修所斷的善識中，會受到遍行隨眠（能遍行於自地諸法的煩惱）的隨增影響。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識與煩惱相應、所緣關係的界繫分析。
指出當前研討的此一心識，其所相應或所緣縛的對象，涵蓋了無色界中所有經由修道所應斷除的煩惱（修所斷惑）。
阿毘達磨體系以極為嚴密的「三界五部」（見所斷與修所斷）來統攝與解析心心所法的繫縛與斷除關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱（隨眠）作用的論述。
說明隨眠除了其自組、自界、自地的非遍行隨眠會隨增外，具備遍行性質的隨眠（遍行隨眠）亦會於相應法與所緣境中隨順增長其煩惱勢力。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識之種類或分類門度的法義辨析。
無漏識指離絕煩惱（漏）之心識，屬於聖者所起之清淨智慧及其相應心識，不與染污相應，不招感生死苦果。
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本句屬於阿毘毘曇（俱舍/大毘婆沙）體系中對「智品」與「聖智」種類的分類說明。
八智之中，苦、集、道三諦各有「法智」（觀欲界四諦之無漏智）與「類智」（觀色、無色界四諦之無漏智），此處統指與苦諦、集諦、道諦相關的法智與類智品類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的心心所法與隨眠（煩惱）相應關係討論。
說一切有部探討識與煩惱（隨眠）的連結，說明此種識並不與隨眠產生相應並隨之增長其力量（隨增），藉此界定識在特定條件下的染污與非染污狀態。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部（阿毘達磨）對心性與受根因緣關係的分析。
說明「樂根」（順樂受之感受機能）的生起，必須以「識」（心識、了別作用）為其所依的緣（條件）。
在毘曇體系中，受與識互相交織，樂根作為心所法，其生起與運作離不開識的認識與了別作用。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的法相分別，論述隨眠（煩惱）與所緣境的對應關係。
依說一切有部見解，煩惱分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷五部。
無色界的見苦所斷與見集所斷（前二部）隨眠，能以欲界的見滅、見道、修所斷及遍行等相應四部，以及色界的一切有為法作為所緣境而起緣縛作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶與隨眠理論之分析，說明煩惱隨增的範圍。
遍行隨眠（即十一遍行隨眠，如遍行見、疑、無明等）具備普遍對相相續隨增的作用，不僅能隨增於相應的法，亦能隨增於同地所攝的一切染污法（所緣隨增）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「樂根」（感官或心靈上的快樂感受）與「心識」間相互攀緣（緣與所緣）關係的對照分析。
論中依阿毘達磨術語體系，詳細剖析樂根能作為多少種識的所緣對象，以及樂根自身能以多少種識作為攀緣的境。
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本句為阿毘達磨論書中對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法相解析。
在阿毘婆沙的體系中，「見苦所斷」是指於見道位時，藉由審察苦諦之理所斷除的煩惱（如苦諦下的邪見、疑、無明等）。
此處說明第一類心識，即是以欲界中所有見苦所斷之隨眠為相應伴侶的心王體性。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對二十二根與四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）關係的分析。
說明樂根作為「所緣緣」（即心、心所法所攀緣觀照的對象）時，能成為以其為所緣之識的緣。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中對「所緣緣」（緣緣）與樂根相互作用關係的極簡述語。
在毘曇部四緣體系中，「緣緣」（即所緣緣）指心、心所法所攀緣或依託的對象；「樂根」則指能引發身心順適感受的生理或心理功能（身樂受與心喜樂受）。
本句說明心法在運作時，將樂根作為其觀察、相續或認識的所緣境。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗分析心心所法與隨眠（煩惱）相應關係的論述。
說明在欲界層面中，凡與「見苦所斷」且具「遍行」性質之隨眠（如見苦所斷的邪見、疑、無明等遍行煩惱）相互相應俱起的心識及其相應法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠斷除界系、隨眠斷別的精細判析。
說明當前所討論的此一特定心識（或心所相應識），在界繫上屬於欲界，在九十八隨眠（煩惱）的斷除次第中，屬於「見苦所斷」的範疇，且該範疇內的所有相關煩惱皆悉涵蓋。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱潛勢）隨增作用的體系說明。
阿毘達磨體系中，隨眠依斷除的階位與對象分為見苦、見集、見滅、見道及修所斷五部。
其中「見集所斷遍行隨眠」指經由體見集諦（苦之生起因緣）所斷除、且能遍行於同地一切部（或苦、集等五部）的煩惱潛勢。
此類隨眠對所緣境具有隨順增長與繫縛的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對心識分類與煩惱隨眠相應關係的微細分析。
在大毘婆沙論的體系中，隨眠依「斷處」分為見苦、見集、見滅、見道「見所斷」與修所斷等五部。
此處特指第二類，即與欲界中見集諦所斷除的各種煩惱隨眠互相相應、俱起作用的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論中分析心心所法與所緣境關係的極精細施設。
樂根作為一種受蘊的心所法，能以「將樂根視為所緣境的識（即緣樂根之識）」作為其自身的所緣對境（所緣緣），展示了心識活動與所緣對象之間重疊或反射的施設關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對法法相之界定。
說明由見集諦所應斷除的遍行隨眠（煩惱）所相應發起的識（心王）以及受、想、思等心所法。
遍行隨眠具遍行威力，能遍緣同地之一切集諦所斷法並為其因。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，分析心識所緣與煩惱斷除的相對關係。
說明該特定心識能緣念欲界中藉由見集諦（理解苦之集起因緣）所應斷除的一切煩惱或相應法。
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本句為毘曇部論書中關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
說明見道中見苦所斷的遍行隨眠（即能遍行於苦、集、滅、道四諦諸法中的根本煩惱），能在對應的所緣與相應法中隨順增強並增長煩惱勢力。
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本句為《大毘婆沙論》剖析心識分類或分析隨眠相應界繫時的條列說明之一。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，隨眠依斷除的階位分為「見道所斷」與「修道所斷」。
此處指第三類心識，即屬於欲界層面、且與所有經由見道（初證聖果之智慧）所斷除的見惑隨眠相相應的心王與心所。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對「四緣」（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）與心心所法所緣境界的分析。
「緣緣識」即「以『緣』為『所緣』（所緣緣）之識」。
此處論述樂根在特定對象分析下，能以諸緣自身作為所緣境而起認知作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於心、心所法「所緣（ālambana）」運作機制的分析論述。
前「緣」字為動詞，意為「攀緣、以……為所緣」；後「緣」字與「樂根」結合，組成「緣樂根」，為名詞性結構，意指「以樂根為所緣對象」。
此處闡明特定心法能將樂根作為其所緣境進行對境運作與分析。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對心識分類的專有名詞定義。
指在欲界所屬的煩惱中，於見道時所應斷除（見所斷），且其所緣對象為無漏法（如擇滅、聖道等）的隨眠（如邪見、疑等），與此類隨眠相應俱起的心識。
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本句論述阿毘達磨心心所法與相應識的分類界定。
法智係指對欲界所繫之四諦（苦、集、滅、道）生起無漏現觀的智慧。
此處專指與苦法智、集法智、道法智這三種法智品類相相應俱起的心識。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對心識（隨眠相應識）界繫與斷位之判斷。
在《大毘婆沙論》分析煩惱與相應識的斷除次第中，說明該識完全屬於欲界見道所應斷除的範圍，不通於修道所斷或上二界所斷。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義分析。
阿毘達磨大毘婆沙論在討論隨眠（煩惱）與所緣、相應法的隨增關係時，指出遍行隨眠不僅能於染污法中隨增，亦能對相應或所緣的善法產生隨增作用。
此處指遍行隨眠所隨增的欲界修所斷善法（分為上、中、下等四種或四大類善），說明煩惱隨眠對不同界地與斷除層次善法的影響範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心識分類的論述，將心識依性質分類。
阿毘達磨將諸法（包含識）分為善、不善、無記三性；其中「無記」又細分為「有覆無記」（與極微細煩惱相應，覆蔽聖道，如末那識或隱蔽無記）與「無覆無記」（異熟生、威儀路、工巧處、變化心等純粹中性心識）。
「染污識」通常指與煩惱相應之不善或有覆無記識。
此處列舉諸識類型，用以嚴格界定諸心心所法之運作與範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對於「樂根」與「識」之間四緣關係（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的判釋。
此處的「緣緣」即四緣中的「所緣緣」（以境為緣而生識）。
句義表明「樂根」作為心所法，可成為意識等心識所觀察、攀緣的對象（境），因而稱為「樂根為所緣緣而生的識」或「樂根是識的所緣緣」。
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本句出自《大毘婆沙論》論述阿毘達磨法相分析之處，屬於毘曇部對心、心所法所緣境（所緣緣）的分析。
「緣」字前動後名，前一個「緣」字為動詞，意為「攀緣、以此為所緣」；後一個「緣」字與「樂根」結合（即「所緣緣」之樂根），指作為所緣對象的樂受（樂根）。
此處闡明特定心、心所法能以樂受作為認知觀察的境。
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本句為阿毘達磨毘曇部對法相分類之界系與斷道的分析。
在阿毘達磨體系中，將諸法依三界（欲界、色界、無色界）及三斷（見所斷、修所斷、非所斷）進行劃分。
「欲界修所斷識等」指局屬於欲界、且須透過修道（非見道）始能斷除的心理作用（識）及相應心所法。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對識的界系與斷等判別。
說明該識在三界五部中，隸屬於欲界，且屬於須要經由修道所斷除（修所斷）的範圍。
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本句闡述遍行隨眠（能遍緣自界五部法之隨眠煩惱）對其相應心心所法及所緣境起隨縛增勢作用（隨增）。
在阿毘達磨體系中，隨眠透過「相應隨增」與「所緣隨增」兩種形式，於所緣與相應法中增強煩惱勢力。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的心心所法與隨眠相應分析。
指在無色界中，由審察苦諦時所應斷除的五種遍行隨眠（身見、邊見、邪見、見取、戒禁取）所相應的心識活動。
遍行隨眠能遍行於自界自地的一切染污法中，隨增綿延，故其相應識具此惑性。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對心心所法所緣關係的析論。
樂根（感受順境所起之樂受）作為認知對象時，能成為能緣心識的「所緣緣」（即識所攀緣之客觀對象與條件），說明樂根可被心識所觀察與認知。
。
本句屬於阿毘達磨論書分析心、心所法所緣範圍的毘曇語境。
「緣緣」前字為動詞（緣慮），後字為名詞（所緣緣），意指心識在運作時，是以「樂根」作為其所觀照、攀緣的客觀對象，藉此探討法與法之間的所緣關係。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
在無色界中，見道所斷的煩惱（隨眠）包含邪見、疑等，其中有些煩惱能以「無漏法」（如滅諦、道諦）為所緣（對象）而起。
此處指稱與這類能緣無漏法的見惑相應的「識」（心王）以及同時俱起的「等」（心所法、相應法）。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部部派毘曇語境，解析三界九地中煩惱（隨眠）的斷除分類。
無色界見苦所斷的煩惱，是指在無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，於見道位觀修苦諦時所應斷除的一切隨眠。
此處的「識」需置於阿毘達磨上下文的緣起或漏盡脈絡中判定，指代與無色界見苦所斷煩惱相應或所緣的心識狀態。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨增聖教。
在阿毘達磨隨眠品中，煩惱（隨眠）會對相應的法或所緣的境產生隨增（隨逐增強）的作用。
見集所斷的遍行隨眠，不但隨增其自身界地的見集所斷法，也能普遍隨增其他部（如見苦、見滅、見道、修所斷）的染污法，故在此處論述其隨增的關聯性。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對於心識依隨眠（煩惱）分類的討論。
此處特指在無色界中，與見集所斷（在見道位斷除的集諦下）且具備遍行性質（能遍染自界自地一切染污法）的隨眠相應而起的心識。
這構成了隨眠相應識分類中的一部分。
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本句為毘曇部論書中關於四緣與六根、六識運作關係的分析。
說明「樂根」（樂受）作為心靈所緣慮的對象（所緣緣），能夠引發相應的心識（如意識等）生起。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分析用語，前一個「緣」字為動詞或作「所緣緣」解，意為以某物為所緣對象；後一個「緣」字為名詞，指樂根。
整體表示「以樂根為所緣境而起的心、心所法或識」。
在阿毘達磨體系中，樂根屬於受蘊，心識在觀察、了別或緣慮樂根時，即構成了以樂根為所緣的法義關係。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）與心識相應界地分類之句。
阿毘達磨體系將隨眠依界（欲界、色界、無色界）、斷處（見道所斷、修道所斷）及所緣（有漏緣、無漏緣等）作精細劃分。
此處特指屬於無色界、在見道階段所應斷除，且以無漏法（如聖道、擇滅）為所緣的隨眠，其所相應的心識等心心所法。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）對心識界繫與隨眠斷除別的精密分析。
文中「無色界」指三界中的無色界三昧境界；「見集所斷」指在見道階段，透過現觀集諦（苦集聖諦之集諦）所應斷除的見惑與相應心心所。
阿毘達磨論師依據因緣與相應關係，界定該特定心識及其相應隨眠在無色界見集諦時應當完全斷盡。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠相應理論的分析。
隨眠指隱微潛伏於心中的煩惱。
見苦所斷指在見道位中，透過徹見苦諦所應斷除的煩惱；遍行隨眠則指能遍及染污自地一切有漏法的煩惱。
當相關所緣境或相應心品現前時，此類遍行隨眠即隨之增強、隨順增長（隨增）。
。
本句屬於《大毘婆沙論》對識之分類或隨眠相應心識的分別討論。
在中阿毘達磨（說一切有部）體系中，「見道所斷隨眠」指經由聖者見道觀四諦真理時所直接斷除的見惑（如邪見、疑等）。
無色界見道所斷之隨眠，能與相應的心識共同作用，故此處指稱與無色界見道所斷各種隨眠相應俱起的心識。
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本句屬於《大毘婆沙論》對二十二根與四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）對望關係的阿毘達磨分析。
此處說明「樂根」作爲「所緣緣」（緣緣）時，能成為心識產生的客觀對象或所緣境，屬於毘曇部對心心所法與所緣對象運作機制的精細剖析。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對所緣緣與諸根關係的論述。
「緣緣」中，前一個「緣」字為動詞，即攀緣、以……為所緣；後一個「緣」字為名詞，指「所緣」（所緣緣）。
「樂根」為二十二根之一。
整句意指心、心所法在運作時，以樂根作為其所攀緣、觀察或說明的對象。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與法相定義的分析。
敘述在無色界中，屬於見道所應斷除的煩惱（見惑）相應之心識，此類心識能以無漏法（如擇滅或聖道）為其所緣之境。
在阿毘婆沙論的阿毘達磨體系中，心識依界（無色界）、斷位（見道所斷）、所緣（無漏緣）及心所相應關係進行精細的分擇。
。
本句屬於阿毘達磨論書中對心識分類與界定的討論。
道類智是十六心（修習聖道時的十六種觀智）之一，指對道諦所產生的印證與決擇智。
由於道類智已斷盡相應煩惱，故其相應與所生的心識屬於純淨無染的「無漏識」。
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本句為阿毘達磨（毘曇）心意識與隨眠斷除階位分析。
謂此意識與無色界見道所斷的各類隨眠（如見惑等）相應，故屬於見道階段所應斷除的範疇。
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本句論述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）隨增於所緣對象的機制。
遍行隨眠具普遍運作之作用，能於相應或所緣的無色界修所斷善法中產生隨增（隨順增強）的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識性質的分析。
在說一切有部的四性（善、惡、有覆無記、無覆無記）分法中，將識依其相應煩惱與造業屬性加以分類：「染污識」指與煩惱相應、覆蔽聖道的識（含不善與有覆無記）；「無覆無記識」則指不與煩惱相應、亦不招感異熟果的純粹中性心識（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「四緣」（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的分析。
樂根（感受上的快樂受或心理上的喜悅受）能作為心識所觀察、攀緣的對象，故稱為「樂根緣緣識」，亦即以樂根為所緣（對象）而產生的認識作用。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨（毘曇部）體系中，此句為分析心、心所法之「所緣緣」的問答或分類敘述。
說明某些心法或心所法在運作時，是以「樂根」（受蘊所攝，能生起樂受之精神作用）作為其所緣對象。
。
此句為阿毘達磨毘曇體系中對法相分類與界繫、斷位的界定。
說明無色界中，由修道所應斷除的善性心識以及與之相應的心理作用（等法）。
在毘婆沙論中，有漏善法雖為善，但仍屬隨眠所隨增之法，故於修道階段仍須予以斷除。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書體系。
文中依阿毘達磨法相分析識的性質與界系歸屬。
此處「無色界修所斷一切」指該識在界地區分上屬於無色界，且在斷惑次第中屬於「修所斷」（即修道所應斷除的煩惱隨眠），非見所斷或非所斷。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）作用機制的分析。
遍行隨眠是指能遍緣自地一切染污法的煩惱。
隨增意指煩惱隨順心王心所，使其染污並增長勢力。
此處說明除了前述隨眠外，遍行煩惱亦於相應法中隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿賴耶或界繫心心所所緣分析語境。
阿毘達磨將諸法劃分為見道所斷（苦、集、滅、道四部）與修道所斷（一部）共五部。
此處論述能緣之「識」以「色界五部」的一切有為法為其所緣境，用以極其嚴密地劃分心識活動的範圍與對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的分析語境。
「緣緣」即四緣中的「所緣緣」（以境為緣而生起心、心所）。
句意指「樂根」作為一種心所法或感受，能成為識（心王）所觀照、緣慮的所緣境（所緣緣）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於法相極微細分析的語句。
「緣緣」中，前一個「緣」字為動詞（以……為所緣、對緣），後一個「緣」字為名詞（四緣中的「所緣緣」），即「以……為所緣對象」之意。
全句指以樂根（順樂受之精神作用與感受）為所緣境界，進而引起相應的樂根心所法。
毘曇論書常用此類重疊術語分析心心所法的對境與相續產生關係。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部體系中，此句說明與相應法或所緣相應的心識（識體），依其所屬界地、位次或對象性質之不同，隨應具備「有漏識」（與煩惱相應或為煩惱所緣之識）或「無漏識」（與出世間無漏智相應之識）。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部論典關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
在說一切有部體系中，隨眠有「相應隨增」與「所緣隨增」兩種方式。
對於色界所繫的識，若屬於有為法範疇，即會被與其相應或以其為所緣對象的色界煩惱（隨眠）持續綑縛與增長（隨增）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對「識」之分類與計數的總結句。
在論書中，係將當下討論的五種識類與先前說明的八種識類進行合算，說明特定分類範疇下共有十三種識的差別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論對心識分類與界繫分析的論述。
文中「苦智」、「集智」、「道智」屬於觀察四聖諦之無漏智；「十四」指在此等智品相應中，依界、地、諦等差別所區分的十四種無漏識心品。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對心所與所緣關係的析論。
「樂根」為受俱之樂受心所；「緣緣識」指以「緣（條件、所緣緣）」為所緣對象的心識活動。
在阿毘達磨法相分析中，用以界定樂根所相應之識其所緣境的極微細差別與體性。
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本句討論阿毘達磨心心所法的所緣性質。
樂根（感受上的快樂或隨順樂受之精神作用）可以作為認知對象（所緣）。
當識以樂根為對象進行認知時，此識既可能是與煩惱相應或隨增的「有漏識」，也可能是離諸煩惱、與聖道相應的「無漏識」（例如觀樂受為苦、無常之苦俱行智或無漏觀智）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠（煩惱潛在勢力）關係的細微分析。
在《大毘婆沙論》體系中，若心識非隨眠相應或非隨眠所緣（例如無漏識或相應隨眠已被斷除之狀態），隨眠即無法於此識中發揮隨順增長（隨增）的作用。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心所法與心王間所緣關係（所緣緣）的論述。
說明「樂根」（樂受）作為一所緣境時，能引生以其為觀察或認知對象的心識，即樂根具足「所緣緣」的功能，能成為心識生起的所緣對象。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，煩惱（隨眠）依界與斷除的修道次第進行分類。
全界煩惱分為「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
色界具足五部；而欲界與無色界的煩惱在此處上下文討論中專指其中的四種分類（四部）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對煩惱隨眠「所緣隨增」的分析。
色界的一切有為法（包含色界的五蘊）皆可作為煩惱所緣的對象；當心識緣慮色界有為法時，能引發並滋長隸屬於色界或相關界系的隨眠煩惱，使其隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）體系對二十二根中「喜根」（歡喜的心受）所緣境界的界系與性質分析。
喜根屬於受蘊，為有漏或無漏之隨順樂受。
在所緣範圍上，喜根能緣心識（識蘊），且其所能緣取的有為法範圍涵蓋欲界與色界之有為法（不包含無色界極微細之所緣或不相應等特定極限，依論體說其緣欲、色界有為法）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）斷除與界繫分類的分析。
內文中「二部」指無色界隨眠中的見所斷部與修所斷部（或見道斷、修道斷相應煩惱），「遍行」則指能遍行於自界自地的遍行隨眠（遍行因所生之煩惱）。
論中以此定義相關法相於無色界所屬的隨眠種類與作用範圍。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析識的所緣（緣緣）範疇。
阿毘達磨體系將「緣緣」定義為能作為心、心所法所攀緣或觀察的對象。
此處指出「緣緣識」這類能緣之識，其所緣境的範圍涵蓋欲界與色界的所有有為法（包含色法、心法、心所法、相應與不相應行法等）。
論書透過界繫（欲界、色界、無色界）與法性（有為、無為）的分門別類，精細體析心識運作的對象與範圍。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中討論煩惱分類（隨眠）的界繫段落。
在阿毘達磨體系中，煩惱按界（欲界、色界、無色界）與斷惑次第（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）劃分部類。
無色界無色身與物質對境，故無見道時因邪見等緣色法而生的部類，僅具見苦、見集、見滅及修所斷等四部煩惱（即無見道所斷中之見道部或無見道緣色之部類）。
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本句為毘曇部部派阿毘達磨對二十二根中「喜根」繫屬界地的分析。
喜根指意識相應的悅樂心受。
在欲界中，可與善、染污、無記等意識相應而起；在色界中，初靜慮與第二靜慮有殊勝的意地喜受（初禪具尋伺喜樂，二禪具內等淨喜樂）；至第三靜慮則離喜繫於樂受（離喜妙樂），第四靜慮以上則屬捨受。
故喜根之界地通達範圍僅限於欲界、初靜慮及第二靜慮。
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在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的法相分析中，用以說明某種心所或法（如特定隨眠、尋伺或特定心理現象）的相應範圍極為專一，僅與六識中的第六意識（不包含前五識）同時具體相應運作。
。
本句為論書發問或開總標之語。
依阿毘達磨瑜伽毘曇體系，此處欲界是指具有淫慾與食慾等強烈欲貪，且由欲物所繫縛的眾生生存範疇與心理狀態。
本句旨在引導出後續對欲界體性、界限與所攝法的界定與詳細論辯。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙部對於諸法斷隨眠的分類架構。
在毘曇部術語中，「五部」指諸法依煩惱斷除的五種分類（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
「無漏法」是不與煩惱相應且不為煩惱所緣的清淨法，故不屬於隨眠所斷的範疇，唯有「有漏法」才會因為被漏惑所隨增，而分別歸屬於此五部之中。
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此處屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論色界定諸波羅蜜多或修證功德之語境。
「靜慮」為梵語 dhyāna 之正譯（舊譯為禪定）。
「初二靜慮」指色界四禪中的初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪），於此論書體系中，特指具備尋伺或僅具伺地，至斷除尋伺後進入定生喜樂之階段。
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在說一切有部阿毘達磨體系中，此句用以判斷特定法（如某種心所、隨眠或禪定等）的性質。
指該法既可屬於與煩惱相應、能增長漏入的「有漏」範疇，也可屬於斷除煩惱、證得解脫的「無漏」聖道範疇，具備此兩者的共通性。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的法相分類原則。
在毘曇語境中，「五部」指依據斷除煩惱之階段與對象所區分的五種類別（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷）。
凡是能增長煩惱、具漏染性的世間「有漏法」，其性質與所斷範圍皆廣泛貫通於這五部之中。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明「無漏」的涵蓋範圍。
在毘曇學體系中，見道與修道所斷惑的觀智分為法忍（苦法忍等）、法智（苦法智等）、類忍（苦類忍等）與類智（苦類智等）等十六心或相關智品。
這些忍智品皆屬於斷除煩惱、離諸有漏的聖道，故稱為無漏性。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與心識相互緣取關係的精細分析。
此處探討「喜根」（歡喜的情受心所）作為被認識的對象（所緣境）時，在施設的十六種識中，有哪些識能夠以它為所緣。
論中分析喜根能被其中的十三種識所緣慮認識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對心識分類與煩惱相應關係的分析。
欲界見苦所斷隨眠，指在欲界中，於親證苦諦（見道苦法智忍/苦法智）時所應斷除的所有根本煩惱（如苦諦下的邪見、見取見、疑、無明等）。
「相應識」則指與這些煩惱心所同時俱起、相互相應運作的主體心識。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對心識與隨眠（煩惱）相應、相攝關係的微細分析。
語境旨在說明特定心識（或心所）在五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）與三界界繫中的歸屬範圍，指出此識相應或所緣的對象涵蓋欲界中因見苦諦而應斷除的一切隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠（煩惱）相應運作的法義分析。
見集所斷遍行隨眠是指在見道階段、由徹見集諦所應斷除且能遍行於一切染污法（五部）中的根本煩惱。
隨增意指煩惱隨順心心所法而相續增長或緊縛相續。
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本句為阿毘達磨論書中對心識分類或心隨眠相應狀況的分析。
在說一切有部毘曇體系中，煩惱（隨眠）依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行細分。
「欲界見集所斷一切隨眠相應識」指的是在欲界中，與「經由見集諦所應斷除的種種潛在煩惱（如集諦下的邪見、見取見、疑、貪、瞋、癡、慢等）」相互對應、俱起相應的心識。
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本句屬於阿毘達磨法相分析，用以判定特定心識的所緣界限。
意指該心識能以欲界中經由見道觀察集諦（集聖諦）所應斷除的一切煩惱及其相應法作為認識對象。
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此句論述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）對所緣境與相應法的隨順增長作用（隨增）。
見苦所斷的遍行隨眠具有遍行力，能隨增於同界中的見苦所斷法及其他相關所緣法。
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此為阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類解析之一。
本句說明此識的性質：一、屬欲界；二、與『見滅所斷』的煩惱（隨眠）相應；三、此隨眠是以『有為法』為所緣觀察的對象（即有為緣）。
在阿毘達磨體系中，見滅所斷隨眠分為緣『有為法』（如擇滅無為之外的法）與緣『無為法』（如滅諦）兩類，本句特指與緣有為法隨眠相應的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心意識與所緣對象（所緣緣）的分析。
論中依界系（欲界）、斷惑次第（見道所斷之見滅所斷）及法性（有為）來界定此特定「識」所能攀緣認知的心外或心內對象範疇。
即該識專以欲界見滅諦時所應斷除的有為諸法為其所緣緣。
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本句闡明煩惱（隨眠）隨增的作用範圍與機制。
在阿毘達磨毘曇體系中，「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法的煩惱（如自地自部及餘部的遍行隨眠）。
當相應境或所緣境現前時，遍行隨眠即於中隨順增長其勢力。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識或法類的分類施設。
此處指第四種心識類別，即與欲界中經由見道（初獲聖道見諦）所應斷除的全部隨眠（根本煩惱，如見惑等）相應俱起的心識。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對心識與煩惱斷除範圍的界定。
在說一切有部的三界九地與隨眠（煩惱）分類中，此識隸屬於欲界，且屬於徹見四諦真理（見道位）時所應當斷除的範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）作用機制之論述。
遍行隨眠係指能普遍隨增於自地一切染污法（五部）之煩惱。
當相應的警覺或對治未起時，此類遍行隨眠即於所緣與相應法中隨順增長其勢力。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對法相與界繫的精細分類分析。
此處指欲界所屬的善法中，屬於「修所斷」（即經由修道所應斷除、對治的有漏善法）範疇。
在阿毘俱舍與大毘婆沙論體系中，有漏善法雖為善，但因帶有煩惱隨眠與界繫束縛，故於修道位中仍屬應斷除之法。
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本句為毘曇部論書對識（心識）性類分的敘述。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，心識依性別可分為善、不善、無記三性，其中無記性又分為「有覆無記」（與煩惱相應而障覆聖道，但勢力微弱不感異熟果，在此稱為染污識）與「無覆無記」（純粹業果異熟、威儀、工巧、變化等，既不障道亦不感果）。
此句承接前文，指陳相應或同類的識性類別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識進行界繫與斷障類別的分析。
文中指出該識在欲界範疇內，完全屬於「修所斷」（即修道時所應斷除的惑業與對境），而非見道所斷，亦非無漏非所斷。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論討論隨眠（煩惱）如何於所緣或相應法中隨順增長（隨增）的論述。
遍行隨眠是指能遍緣自地一切染污法的煩惱（如五見、疑、無明等）。
此處說明除了前述的隨眠作用外，遍行隨眠亦會於相應的心與心所法上發生隨增作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法所緣範圍的對比分析。
在說一切有部的理論中，雜染與見惑等隨眠依斷除的道階分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
「五部有為緣識」指以五部相應或隨屬的有為法作為認知對象（所緣）的心識。
此處論述欲界與色界在「以五部有為法為所緣」的識之運作與分類原則上是完全相同、互相例等的。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心識數量的歸納結語。
毘婆沙師在分析識的分類與屬性時，將各類識（如眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，以及有漏、無漏等不同面向）進行總括統整理，合稱為十種識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）及其相應心識的分類解析。
在《大毘婆沙論》體系中，無色界見道所斷的隨眠中，有以無漏法（如擇滅、苦集滅道諦等）為所緣對象者，稱為「無漏緣隨眠」。
與這十一種無漏緣隨眠同時相應運作的心識，即稱為「十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識」。
論書透過此類精細界定，分析心、心所與煩惱所緣之運作機制。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，論述特定心識（或隨眠隨增相）在三界、所斷部別中的範疇。
指該識屬於無色界中，由見道所斷除的一切隨眠煩惱相應或所緣範圍。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系之論述。
說明在特定所緣或相應法中，遍行隨眠（能遍行於自地五部或諸法的煩惱種子/隨眠）也會隨之隨增（隨順增長、發揮其煩惱勢力）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠三界繫屬的分別討論。
無色界修所斷的善識，是指繫屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處），且須於修道位中以無漏智相續斷除的有漏善心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析，論述特定心識（或煩惱識）在三界界繫與斷惑次第中的歸屬。
在毘婆沙的體系中，將煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷。
「無色界修所斷一切」指該心識的相應煩惱屬無色界，且屬於修道所應斷除的範疇。
。
本句為阿毘達磨阿毘曇部體系論述，說明煩惱隨增的作用。
遍行隨眠（即能遍緣五部境或遍生同地諸惑的遍行煩惱）不僅於自身相應心心所法中運作，亦於其所緣境中隨順增長其勢力。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的法相施設。
阿毘達磨將無漏智慧所相應的心識劃分為十三種，此處指出其中屬於苦諦、集諦、道諦下的法智與類智品類相應識（即苦法智相應識、苦類智相應識、集法智相應識、集類智相應識、道法智相應識、道類智相應識等），乃建立於四諦觀行與無漏智之分類體繫上，嚴格依阿毘達磨法相分析，不涉大乘唯識或如來藏義。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
文中辨析喜根作為能緣時，其所緣的「識」並非由隨眠（煩惱）在其中相應或所緣隨增而立，而是純粹論述喜根於境界中緣取識身的作用與心心所法之所緣關係，符合阿毘達磨分析諸法相應與所緣隨增的嚴密定義。
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本句為阿毘達磨（俱舍、婆沙體系）探討所緣緣（緣）與隨眠所緣隨增之法義。
指出欲界與色界的一切有為法（包括色法、心法等），能作為無色界見苦所斷與見集所斷（即「二部」）等遍行隨眠的所緣境，從而引發相應的無色界煩惱。
。
說明阿毘達磨毘曇體系中「遍行隨眠」的隨增作用。
遍行隨眠指能遍於自地一切染污法中增長的煩惱（如遍行隨眠中的邪見、疑、無明等）。
當其生起時，會隨順所緣與相應法而使煩惱勢力隨之增強、持續運作。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與心王間「能緣與所緣」關係的極精細分析。
喜根（心隨行的喜受）作為一種心所，當它發揮「能緣」功能時，能以十六識（如眼識乃至意識等分門別類的心識）中的十五種識作為其認知與執取的所緣境。
此處體現說一切有部將心、心所法分類拆解，精確剖析心識如何對待自身與其他心識運作的對象範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心理與煩惱分析之講述。
阿毘達磨分析種種心識狀態，此處說明第一種識：屬於欲界層級，並且是與所有「見苦諦即能斷除」的隨眠（微細潛伏性煩惱，如苦諦下之見惑、邪見等）同時相應運作的心識。
。
本句為毘曇部論書解析心心所法所緣關係之語句。
「喜根」指隨順喜受之五根或心所法；「緣緣」即四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中之「所緣緣」，指心、心所法產生的對象與依託。
句意謂此識係以「喜根」為其所緣對象而生起。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對所緣條件（所緣緣）的分析。
說明心、心所法在運作時，是以「喜根」（即隨順樂受的心受體驗）作為其所觀察或觀照的所緣對象（所緣境）。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析隨眠與識相關關係的論證理由。
說一切有部將界系與隨眠分為五部（見道所斷四部與修道所斷一部）。
此處指出無論是自部或他部的相應、所緣關係，隨其對應法則，均屬有漏識的範疇，用以確立隨眠所增隨增或隨增所緣之運作機制不脫離有漏法的範圍。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識分類與斷惑層次的分析。
說明當前所討論的這個識，在欲界的範圍內，完全屬於修習聖道時「見苦諦」所應斷除的煩惱（見苦所斷惑）相應或所緣之識。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）隨增機理的論述。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，「見所斷遍行隨眠」指於見道中藉由徹見苦諦（見苦所斷）與集諦（見集所斷）所斷除的遍行煩惱（如五見、疑、相應無明等）。
此類遍行隨眠具有能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）諦理與界地的特性，故能隨增於相應與所緣境。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與斷惑層次的精細分析。
「二見」指常見與斷見（或指有見與無見）；「集所斷」指經由見集諦所應斷除的煩惱（隨眠）。
此處指稱能與這兩種邪見以及集所斷的所有隨眠（潛伏性煩惱）相互相應、同時起作用的心識狀態。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心心所法與四緣關係的極精細分析。
阿毘達磨體系中，「緣緣」即「所緣緣」（以一切法為心、心所產生的所緣對象）。
句中「喜根」為受俱之五根（苦、樂、憂、喜、捨）之一，屬於五受根中的喜受。
「喜根緣緣識」即指將「喜根」作為所緣境（對象）而生起的識（心王）。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸根所緣關係與心所運作的分析。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞（攀緣、以為所緣），後一個「緣」字為名詞（所緣緣），即以「喜根」（隨順樂受的心所機能）作為認知與心識活動的對象（所緣）。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）與識相應或所緣界限之論證。
說明自部（如見苦所斷等自界自部）與他部（其他部類）之識，隨其相應或所緣的對應關係，皆屬未斷除煩惱的有漏識範疇，故能為隨眠所隨增或緣縛。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對心意識與煩惱斷除類別的研討。
在此毘曇部語境下，說明特定的「識」屬於欲界煩惱中，在見道位時，由斷除集諦所對治的「見集所斷」煩惱。
這符合說一切有部將煩惱依五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及三界分門別類的論書體系。
。
本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙體系中煩惱（隨眠）的隨增機制的部類。
此處指出某些煩惱屬於「見苦所斷」的「遍行隨眠」，它們不僅能對自地自部法產生隨增作用，也能對其他部的染污法產生隨順增長的力量。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸識分別討論。
在欲界中，此識與「見滅所斷」（即在見道位觀察滅諦時所應斷除的煩惱）且「有為緣」（以有為法為所緣對象，而非以無為法滅諦為所緣對象）的隨眠（根本煩惱）相應。
這屬於邪見、見取等謬見所引發的心識分類，特別限定於欲界煩惱與有為所緣的脈絡。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的法相辨析。
在唯識與阿毘達磨的「四緣」框架中，「緣緣」即是「所緣緣」，指心、心所法生起時所攀緣、認知的對象。
此處說明「喜根」（內心喜悅的感受）作為被攀緣的客體（所緣緣）時，以此喜根為對象而生起的能緣心識，即稱為「喜根緣緣識」。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部對心所法與因緣關係的細緻分析。
此處的「緣緣」中，第一個「緣」為動詞，意為攀緣、觀照、以……為所緣；第二個「緣」為名詞，指四緣中的「所緣緣」。
全句旨在闡明「以特定的所緣境為對象，進而引生喜根（喜悅的精神作用）」之法理與心理機制。
。
本句屬於毘曇學（阿毘達磨）對隨眠（潛在煩惱）所緣對象與心識相應關係的細密判釋。
在《大毘婆沙論》中，隨眠依界與五部（見苦所斷至修所斷）劃分；此處指該心識與「僅以同一部類之有為法（生滅造作之法）為所緣」的隨眠同時俱起相應。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系下對心識所緣境界的極細微界定。
論中討論特定心識（如忍、智或相應隨眠心）所緣的對象範圍，說明此識專以欲界中屬於「見滅所斷」（即經由見道審察滅諦時所應斷除的煩惱及其相應、隨行之有為法）為其所緣緣。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述煩惱（隨眠）作用機理的文句。
「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法（五部）而起作用的隨眠（煩惱）。
「隨增」即隨順增長，指隨眠於所緣境或相應心心所法中發揮縛束、染污與增長力量的情狀。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心識與隨眠相應關係的分別討論。
欲界見道所斷隨眠包含欲界見苦、見集、見滅、見道所斷之見惑（如邪見、見取見、戒禁取見、疑以及由其引發的貪、瞋、癡、慢等）。
與這些隨眠相依共起（相應）的心識，即稱為欲界見道所斷隨眠相應識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中「所緣緣」的分析體系。
在此指將「喜根」（隨順喜受之心理作用與體性）作為心、心所法所觀察、認識的對境（所緣）時，相應所生起的認識心聚（識）。
。
此句為阿毘達磨法相分析，說明心、心所法在進行認知活動時，將「喜根」（喜受）作為其所緣對象（所緣緣）。
在毘曇體系中，喜根屬於二十二根之一，亦可作為其他心識觀察、界定與產生的所緣對境。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與識相應分析。
阿毘達磨論書中將煩惱分為五部（見道所斷之苦、集、滅、道四部及修道所斷一部），「自部」指同屬某一特定部類的煩惱。
識與自部的所有隨眠心所相互相應、俱有同轉，表現出煩惱對心識的相應繫縛作用。
。
本句屬於阿毘達磨毘婆沙體系的心理與心所法相應分析，說明特定識聚（心）的相應狀況。
法智是指觀察欲界所繫四聖諦的無漏智。
此處指心識與苦法智、集法智、道法智等無漏智品類相相應俱起。
。
本句為阿毘達磨（俱舍/毘婆沙）心相應與隨眠隨增關係之論述。
謂此特定識相應之心品，在界繫與斷部之框架下，會受到欲界「見道所斷」的所有隨眠（包含見苦、見集、見滅、見道所斷者）以及「遍行隨眠」（能遍行於自地自部及餘部者）的隨順增長（隨增）。
說一切有部主張隨眠對於相應及所緣之相應法與所緣法具有隨增作用。
。
本句為阿毘達磨法相分析，論述欲界中經由修道所應斷除的五種善法類別。
在毘曇學體系中，欲界的修所斷法包含染污與非染污法，此處特指其中屬於善性的五類修所斷善法。
。
本句為毘曇部論書對識（心識）性質的分類劃分。
在阿毘達磨體系中，心識依其道德與煩惱屬性分為善、不善、無記（又分染污無記與無覆無記）。
「染污」指與煩惱相應而染污心性；「無覆無記」則指既非善亦非惡，且不為煩惱所覆蔽的心識狀態（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對四緣中「所緣緣」（心、心所法所攀緣產生的對象）的分析。
意指能認知、攀緣「喜根」（隨順樂受之精神作用）的識體，即以喜根作為認知所緣對象的心識。
。
本句屬於阿毘達磨論書中對「所緣緣」（心、心所法所攀緣觀察的對象）的分析。
此處指心識或相應心所法在運作時，是以「喜根」（順受樂受之心理作用）作為其所觀察或緣取的對象。
。
本句屬於阿毘達磨毘婆沙部對於法相分類的討論。
修所斷（修所斷法）是指證得見道後，於修道階段透過反覆修習聖道所應斷除的煩惱（修惑）及其相應、隨綿的識與諸心心所法。
欲界修所斷識即欲界所繫、由修道所斷的心識與相關法聚。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依阿毘達磨（毘曇部）說一切有部心心所法與斷惑界地相應的法義判斷。
此處論述特定心識（如意識或相應煩惱識）在界地與斷障次第上的歸屬，指該識屬於欲界中經由修道所應斷除（修所斷）的法類範疇。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述煩惱隨眠隨增條件的內容。
遍行隨眠指能遍行於自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的煩惱（如見苦、見集所斷的遍行隨眠）。
隨眠隨增包含「相應隨增」與「所緣隨增」，遍行隨眠不僅能於相應心、心所法中隨增，亦能於所緣境界中隨增。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對「識」之所緣性質的分析。
欲界五部有為法指欲界中經由見苦、見集、見滅、見道四諦所斷及修所斷的五類有為法。
此處說明某類心識是以欲界這五部一切有為法作為其所觀照或緣取的對象。
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本句承接上文論述識的所緣與隨眠性質。
阿毘達磨（阿毘曇）體系將色界煩惱分為見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部。
此處說明色界中能緣有為法為境界的識（五部有為緣識），其運作機制與所緣相應的道理，與前述欲界相應法門完全一致。
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此句為阿毘達磨毘曇體系對識蘊或法相進行歸納分類的結語。
在大毘婆沙論中，將眼、耳、鼻、舌、身、意之六識，加上世俗智、他心智等相關相應識，或依界、地、漏與無漏等門分門別類綜合計數，歸納為十種識相，以進行精細的法相分析。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對諸識分類論述之名目。
說明此識為無色界所繫，其相應之煩惱屬於見道時觀苦諦所斷除的遍行隨眠（即能遍行於自地五部法之煩惱）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「二十二根」與「四緣」（特別是所緣緣）之分析。
此處「喜根」作為心所法，可成為意識等心王所觀照、察覺的客觀對象（即所緣），從而作為「所緣緣」而引發相應的識。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨心意識與所緣對象（所緣緣）的分析。
第一個「緣」字為動詞，意為緣慮、認知；第二個「緣」字為名詞，指「所緣緣」（心識所攀緣、觀察的對象）。
整體意指心、心所法以「喜根」（隨順樂受而生起的精神悅豫）作為其認知與考察的所緣對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應關係的分析。
阿毘達磨將煩惱按界系（欲界、色界、無色界）與斷處（見道所斷、修道所斷）進行細分。
「無漏緣隨眠」指以無漏法（如苦集滅道四聖諦之滅諦、道諦）為所緣對象而起的隨眠煩惱。
此處特指無色界中屬於見道所斷、且以無漏法為所緣的隨眠，與其同時相應起發的心識及心所法等。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部論書中關於心識界繫與隨眠（煩惱）斷除分類的分析。
阿毘達磨將煩惱按「三界」（欲界、色界、無色界）與「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行細分。
此處指該識在無色界中，歸屬於見苦所斷的全部範圍。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
在見道修斷的建立中，遍行隨眠能遍於自界同地的一切染污法中隨增。
此處指出除前述隨眠外，見集諦所應斷的遍行隨眠亦能在相應或所緣境中隨順增力。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識分化的細化分析，指在無色界中，與「見集所斷」且具有「遍行」性質的煩惱（隨眠）相應俱起的十二種識（依六識與相應法等門所作的範疇分類）。
阿毘達磨體系以隨眠的斷惑部類（見集所斷）與作用性質（遍行）來精確界定心識的染污狀態。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對於二十二根與所緣緣（四緣之一）相互關係的極簡分析。
說明「喜根」（心所相應之隨順悅樂）與「識」（六識心王）兩者互為「所緣緣」。
喜根可作為識所認知與緣取的對象；同時，識自身也能成為喜根所緣取與相應的對象，顯示心王與心所於所緣境上的互為對境關係。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於隨眠與相應法、所緣法隨增關係的極細微界系與斷惑部類討論。
文中指出，與無色界見道所斷中以無漏法為所緣（無漏緣）之隨眠相應的心心所法（識等），其自身性質亦屬於無色界見集所斷之法，因此會被無色界見集所斷的一切隨眠所隨增（為其所緣並發揮隨眠作用）。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中分析隨眠（煩惱）如何隨增的論述。
說明除了特定法之外，見苦所斷的遍行隨眠（能遍行於同界一切部煩惱的微細隨眠）亦會於相應法或所緣境中隨順增長其勢力。
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本句為《大毘婆沙論》剖析心識分類（如十九識等）中的第十三種識。
在說一切有部阿毘達磨體系中，隨眠（潛伏的煩惱）與相應心心所法同生同滅、相互作用。
見道所斷隨眠乃見道位時以無漏智所斷除之見惑；此處專指隸屬於無色界、且由見道所斷的一切隨眠，與之相應俱起的心識即名為「無色界見道所斷一切隨眠相應識」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣關係的析論。
「緣緣識」中，第一個「緣」為動詞（以……為緣／緣慮），第二個「緣」為名詞（所緣，即四緣之一的所緣緣），「識」則指心識。
全句說明喜根（相應於喜受的心所）在產生緣慮作用時，能夠以心識作為其所攀緣的對象（境界）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相對辨分析。
意指心、心所法在運作時，以「喜根」（隨順樂受而生起的精神喜悅心所）作為其所緣對象（所緣緣），來進行認知或考察。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法義解析。
無色界見道所斷隨眠中，有以無漏法（如苦集滅道四諦中的滅諦、道諦）為所緣境界者（即無漏緣隨眠），當此類煩惱隨眠於心靈運作中升起並相應時，該心識即被界定為「無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識」。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中分析心理心所法相應關係的論述。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「類智」是斷除欲界以上界（色界、無色界）煩惱的無漏聖智。
此處指與苦類智、集類智、道類智之品類及其同分心所共同相應的心王（識），用以界定在特定修道或斷惑位中，何種心識與這些無漏智慧及其伴隨的心所法具備同依、同緣的相應關係。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於煩惱與隨眠斷除的部派毘曇法義。
在此語境下，討論的是特定「識」在三界（此處特指無色界）中，於「見道」位時，如何被其相應或所緣的「見道所斷」煩惱所徹底斷除。
此處強調斷除的徹底性（一切）。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）理論。
遍行隨眠是指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）而起、並在其中增長勢力的煩惱。
說一切有部主張「隨眠以隨增為義」，隨眠透過「所緣隨增」（在所緣境上增長）與「相應隨增」（與相應心品互為因果而增長）兩種機制來縛繫有情，此處特別強調遍行煩惱在相關法上的隨增作用。
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本句屬於阿毘達磨論書中對「識」的分類抉擇。
此處說明在無色界中，屬於修道所斷除的識，共涵蓋了善、染污（無色界唯有有覆無記）以及無覆無記三種三性分別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，探討心、心所法與所緣境的關係。
「緣緣」即「所緣緣」，為四緣之一，指心識升起時所依託的對象。
全句闡明此識是以「喜根」作為其對象而得以生起。
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在阿毘達磨（毘曇部）心心所法之四緣分析中，「緣緣」指作為認知所緣境的緣（所緣緣）。
本句說明心識以喜根（體驗順境時所生起之隨順樂受的心所）為其所觀察與緣取的對象。
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本句屬於毘曇部對心心所法與三界、斷對治分類的極簡總結。
說明在無色界中，由修道所斷除（非見道所斷）的善性心識及與其相應的心理作用（如心所法等）。
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本句屬於《大毘婆沙論》論述對治道與斷惑機理之語境。
謂此特定之無漏識（或能對治識）具足強大之對治力量，能究竟斷盡無色界中屬於修所斷之全部隨眠與煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的心理心所與隨眠隨增關係分析。
遍行隨眠是指能遍行於自地五部（苦、集、滅、道、修所斷）的煩惱潛能。
在阿毘達磨體系中，分析無漏智（如苦智、集智、道智）及其相應的心識（無漏識）時，探討隨眠在何種條件與範疇下會發生隨增（隨順增長）的作用。
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本句屬於阿毘毘曇部《大毘婆沙論》對心心所法所緣關係（緣緣）的分析。
此處指該能緣之「識」是以「喜根」（即隨順樂受的心所或相應受）作為其所觀察或作用的對象（所緣緣）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）探討心心所法如何以「喜根」為所緣緣（所緣對象）的分析。
喜根指與隨順樂受相應的受根。
當心或心所法觀察、緣慮「喜根」時，喜根即成為該認知活動的所緣緣。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與法相施設的析論。
毘婆沙師根據心識是否與煩惱（漏）相應，將心識嚴格劃分為「有漏識」（與煩惱相應、能增長煩惱的心識，屬於世間）與「無漏識」（與聖道相應、斷除煩惱的心識，屬於出世間），用以確立阿毘達磨教理中對心識性質與解脫次第的精確施設。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「隨眠」（煩惱）與「識」之間隨增（增長隨順）關係的判斷。
在《大毘婆沙論》中，討論識與隨眠是否發生「隨增」，係依據隨眠對心識之相應或所緣隨增機制。
若某種識不屬於該隨眠所緣或相應的範圍，則該識即非隨眠隨增。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的分析體系，說明「喜根」（心所法之一，指與喜受相應的心所）在產生作用時，可以將「識」（心王）作為其所緣對象（所緣緣）。
阿毘達磨講求法相之因緣分析，此處顯現心王與心所間的所緣關係，符合毘曇部分析心、心所與所緣境的極微細法相理論，不涉及大乘圓融或如來藏義。
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本句討論阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）對所緣境產生隨增作用（隨順增長）的界繫與部類關係。
在阿毘達磨教理中，隨眠依見道、修道所斷分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
無色界前四部（見道所斷四部）的隨眠包含邪見、疑等，可以緣其他界（欲界、色界）的有為法為境而起隨增，此即緣有為法的所緣隨增。

本句為阿毘達磨毘曇部對於心所法所緣對象（所緣境）的分析。
憂根（心憂受）屬於二十二根之一，是與意識相應的苦受（心不悅受）。
阿毘達磨法義探討憂根能否以「識」（六識身、識蘊）為其所緣。
當心生起憂戚時，可以以過去、未來或現在的他心識、自相續識等作為所觀察緣取的對象。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對所緣境與界繫歸屬的精緻分析。
文中「欲界」指欲界所繫的心、心所或煩惱等法；「有漏緣」指其所緣取的對象為有漏法（即未斷盡煩惱、能增長隨眠的世俗諸法），說明欲界心識及隨眠在運作時，是緣慮有漏境而生起或隨順增長。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心識所緣對象（緣緣）的分析。
說明「緣緣識」（能緣取某類對象的心識）所緣取的境界，包含色界的遍行隨眠（能遍行染污該界一切法的煩惱）以及修所斷隨眠（須經由修道所斷除的煩惱）。
阿毘達磨體系極為重視對心、心所法與所緣境之間關係的嚴密分類與分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）心相應與所緣（緣）分析體系。
說明欲界繫屬的「有為法」（生滅變異之法），在諸法相緣的關係中，能作為色界「三部」（即見苦所斷、見集所斷、修所斷等隨綿繫屬之類別）隨眠或心心所法的所緣或相應緣。
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本句為說一切有部（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的討論。
在阿毘達磨體系中，無色界隨眠依斷除的修證階位與作用性質，分為見所斷（見道所斷）與修所斷（修道所斷），其中見所斷中又包含具通達十一遍行隨眠特性的遍行隨眠。
此處列舉出無色界所屬的遍行隨眠與修所斷隨眠，用以精確分析煩惱的界地隸屬與斷除次第。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心所與界繫、隨眠斷部的精細對受分析。
憂根為戚行不悅之心受，故僅限於未離欲的欲界，且必與第六意識相應（前五識無憂受）。
憂根屬有漏法，且隨其所相應之煩惱或相應心所，能通於見道所斷的四部（見苦、見集、見滅、見道）以及修道所斷的一部，共計五部。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識及其所緣對象（所緣境）的精細分析。
在論中討論各種法（如蘊、界、處或心心所法）能被何種心識所認知時，說明該法是十六種特定識（如觀四聖諦等不同位階或性質的心識分位）中的七種識所能緣取（觀照）的範圍。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對識之分類或界定的論述。
在毘曇部體系中，「見苦所斷」指經由現觀苦諦之理所應斷除的煩惱（隨眠）。
此處指出「欲界見苦所斷」的所有隨眠（如苦諦下的邪見、疑、無明、貪、瞋、慢等），與心識俱起相應，構成第一類相關的心識聚。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心識隨眠與隨眠相應識進行界繫與所斷劃分的論述。
毘婆沙師依《阿毘達磨發智論》體系，將煩惱（隨眠）分為見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷。
此處指當前所討論的這類心識，在欲界範圍內，完全屬於見道階段體悟苦諦（見苦）時所應斷除的範疇，不通於其他三諦見斷或修所斷。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
在說一切有部體系中，見道所斷的煩惱分為見苦、見集、見滅、見道四諦所斷，其中見集諦所斷的「遍行隨眠」（即能普遍運轉於同地一切染污法的煩惱）會在相應或所緣境中發揮隨順增長（隨增）的力量。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類界定之一。
在阿毘達磨阿毘曇體系中，將欲界的煩惱依「見道斷」與「修道斷」以及四諦（苦、集、滅、道）分類。
此處指屬於欲界、經由見道審察集諦（苦之生起因緣）所應斷除的所有隨眠煩惱，且與這些隨眠心所相相應的心識。
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本句屬於阿毘達磨俱舍與毘婆沙等部派阿毘達磨論書對心識（心所、隨眠）進行界繫與斷道的分別分析。
指出當前討論的這種心識（或隨眠心所），在三界中屬於「欲界」，在五部斷道（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，完全歸屬於由「見集諦」所應斷除的煩惱範疇。
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本句說明阿毘達磨心意識與煩惱隨增的運作機制。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，見苦所斷的遍行隨眠（煩惱）能對於一切苦諦所攝的有漏法產生隨順增長的勢力，屬於煩惱相續與界地繫縛的重要法義。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心識分類的論述，解析第三種心識之性質。
此識屬於欲界，隨增於見滅諦所應斷除的煩惱（見滅所斷隨眠），且該隨眠的心所所緣為有為法（而非以無為法滅諦為所緣的無為緣隨眠），故此心識與該類隨眠相應。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於心識所緣範圍的界定。
此處論述某特定心識（如欲界見滅所斷的隨眠或相應識）運作時，其所觀察與緣取的對象為欲界中屬於見滅所斷的諸般有為法。
毘曇學體系將諸法依三界、四諦見修所斷等細分所緣與相應關係，用以精確分析煩惱隨眠的染污機制與心識運作法則。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分析煩惱隨增機制的論述。
遍行隨眠指能遍於自界自地一切染污法中運作的煩惱（如遍行隨眠中的邪見、疑、無明等）。
當心靈緣念相應對境或與此類煩惱相應時，遍行隨眠即於其中展現隨增（隨順增長、繫縛縛著）的作用。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類剖析。
隨眠依其所緣對象分為『緣有漏隨眠』（以有漏法為所緣）與『緣無漏隨眠』（以無漏法為所緣）。
欲界見道所斷除的隨眠中，與緣有漏法的煩惱（隨眠）相相應的心識，即屬於此處所列的第四種心識類別。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應關係的微細分析。
隨眠「隨增」指煩惱隨逐並增強相應或所緣法的心態。
此處說明該識與欲界見道所斷中以有漏法為所緣的隨眠，以及遍行隨眠產生隨增作用。
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本句為阿毘毘達磨（毘曇部）對諸法性質的分析。
在阿毘達磨體系中，欲界的善法依據斷除的階段與類別，可劃分為五種由修道所斷除的善法種類。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，指稱心識類別中的「染污心識」（與煩惱相應的心識）以及「無覆無記心識」（不與煩惱相應，其性質非善非惡的心識，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
毘曇體系嚴格依心相應法與性類（善、惡、無記）進行極為細緻的心心所法分類與辨析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識界繫與斷障類別的精確判釋。
阿毘達磨將煩惱斷除分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
「欲界修所斷一切」指此心識（或與此識相應之法）在界地分類上屬於欲界，且完全屬於修道階段所應斷除的範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱（隨眠）隨增機理的句義。
遍行隨眠（如遍行煩惱）具普遍遍行之性質，不僅於自界自地隨增，亦能於相應及所緣境中普遍隨勢增長。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論對法義進行科判分類時的一項。
在毘曇部對諸法的分類中，「色界修所斷善」指的是色界所屬、於修道階段所應斷除的善性法（如色界有漏諸禪定等）。
毘曇體系將法按界系（欲界、色界、無色界）、三性（善、不善、無記）及斷不斷（見所斷、修所斷、不斷）進行精細剖析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與業性分類之論述，說明此處所攝包含無覆無記性的識心。
在說一切有部體系中，法依業性分為善、不善與無記；無記又分為「有覆無記」（有煩惱覆蔽但不引生苦果）與「無覆無記」（無煩惱覆蔽亦不引生異熟苦樂果，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
此處明確界定相應之識屬於無覆無記性。
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本句依阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸識與隨眠（煩惱）斷除次第的界地斷惑分析，指出此識在界繫分類上屬於色界，且其性質完全屬於修道所應斷除的煩惱（修所斷）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
遍行隨眠指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）或遍緣自地一切所緣境的煩惱（如遍行隨眠中的邪見、疑、無明等）。
當心、心所法運作或緣取相關境界時，這些遍行隨眠便會在相應與所緣中起作用，使煩惱勢力隨之增強、持續增長（隨增）。
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此處指阿毘達磨阿毘曇體系中的七無漏識。
在八識或七識相應心法分析中，眼、耳、鼻、舌、身、意六識，加上意識等相應分位，若與無漏聖道（如無漏慧、道諦）相應而起，斷除隨眠與煩惱，即稱為無漏識。
此處依名相數量分類，特指與無漏法相應的七種心識類別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對無漏智品類的界定。
在說一切有部見道與修道的十七智/十六心框架中，「法智」指針對欲界四諦所生起的無漏現觀智慧。
「苦集法智品」即包含了對欲界苦諦所生的「苦法智」以及對欲界集諦所生的「集法智」等智見類別。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書對「隨眠」（煩惱細微潛伏狀態）與「識」（相應心識）的體性界定。
在說一切有部中，隨眠屬於心不相應行法（或心所法中的隨眠種子），其體性為相應隨增或所緣隨增。
此處論述心識本身並非隨眠本身，因為心識不具備隨眠隨順增長（隨增）的固有煩惱體性。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》分析二十二根中「憂根」所緣範圍的論述。
憂根為戚受，屬於欲界繫的不善或有覆無記心所，能緣欲界的一切有漏法（包含欲界有漏識），並且能以色界的遍行隨眠（能遍行於自地及上地相應法者）為所緣境，用以界定憂根在阿毘達磨法相體系中的所緣差別與界繫關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）運作機制的論述。
隨眠於相應或所緣境界中發揮作用並令煩惱勢力增強，稱為「隨增」。
此處指出除了見所斷隨眠之外，修所斷隨眠亦能在相應的境界或心念中隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法所緣界限與相緣關係的論辨。
在《大毘婆沙論》的法相體系中，「十六識」為剖析心識種類的專門論題分類（如苦法智忍乃至阿羅漢最後心等十六識分位），「憂根」作為憂受的心所法，其自身作為「所緣對象」（即「憂根緣識」，指以憂根為所緣之識）時，在十六識的範圍內，僅為其中的十種識所能緣取觀照。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心識分類分析的論述。
阿毘達磨以三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）來細分煩惱隨眠。
此處指第一類心識，其特色是與「欲界中因見苦諦時即應斷除的所有隨眠」發生心相應作用。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部對「緣緣」（所緣緣）之法相分析。
此處討論以「憂根」為所緣境（即「憂根緣」）的「識」（能緣識），該「識」本身所攀緣的境（「緣緣」）是什麼。
論主說明，能緣憂根之識，其所緣境為與憂根屬於同部（自部，如見苦所斷等）或異部（他部，如其他部別），並依相應法隨其所應出現之有漏識。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析心識與隨眠（煩惱）相應及所斷界別的論述。
在阿毘達磨體系中，煩惱按界別（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行劃分。
「見苦所斷」指經由現觀苦諦之理即能斷除的見惑。
此處論述該特定心識之性質，說明其屬於欲界中由見苦諦所應斷除的範疇。
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本句闡述阿毘達磨俱舍或毘婆沙論中關於「隨眠」（煩惱）與「相應識」的隨增關係。
此處指出，欲界中屬於「見集所斷」的識有兩種（即與遍行隨眠相應之識，及與非遍行隨眠相應之識），這兩者皆能被「見集所斷」的遍行隨眠所隨增（增長煩惱勢力）。
這屬於阿毘達磨部類探討因緣、隨增與所緣、相應關係的微細法相分析，不涉後期大乘圓融義理。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討諸根與四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）關係的毘曇宗義。
此處指出「憂根」可以作為「所緣境」（對象），進而引發以此為認知對象的「識」升起。
在阿毘達磨體系中，心、心所法升起必有其所對應的所緣，憂根作為一種心所法，亦可成為其他心識所觀察、攀緣的對象，故稱「緣緣識」（以其為所緣緣之識）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討諸根所緣的界繫與部類關係。
憂根作為有漏的染污法或善法，在探討其所緣境（緣緣）時，需區分其所緣的是與自身同一部類（如見苦所斷、修所斷等五部）的法，還是其他部類的法，以此釐清惑業與心所的相應與所緣隨增關係，符合毘曇部嚴密的阿毘達磨法相分析。
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本句屬於說一切有部（阿毘達磨部類）的法義討論，論述在特定因緣或心所相應關係中，隨其法爾道理或所緣、相應關係所對應產生的有漏心識。
毘曇宗強調諸法自相與共相的辨析，此處的「隨其所應」指依據嚴密的法位、界地或相應關係，判定其所引發或具備的特定有漏識，不容混淆。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》探討隨眠（煩惱）與意識相應關係的論述。
在說一切有部阿毘達磨體系中，煩惱依「三界」與「五部」（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行細分。
「見集所斷」指在見道位中，斷除因迷執集諦而起的煩惱。
此處說明特定的「識」在欲界中，完全屬於見集所斷的範疇，用以界定該心所或法性的斷惑位次與界系。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師分析隨眠（煩惱）如何隨增的論述。
見苦所斷的遍行隨眠，是指在見道審觀苦諦時所應斷除、且能遍行於同地五部法中的煩惱隨眠。
此類隨眠能於相應的心心所法及所緣的境界中隨順增長（隨增）。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論解析心意識分類或心相應隨眠門的條目之一。
說明欲界煩惱中，屬於見道中經由體悟滅諦所斷除（見滅所斷）、且其所緣為有為法（有為緣）的隨眠（微細煩惱），與之相應俱起的心識。
。
本句為毘曇部論書中對心識所緣對象的分析。
憂根（身心對苦受相應的受蘊）作為所緣（認識對象），能引發相應的心識（即以憂根為所緣緣的心識）。
在阿毘達磨體系中，此處探討心受與心識間的所緣緣關係，不引入大乘超越性語境。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析煩惱所緣與相應關係的極精密論述。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）可依「自部」（五部：見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及「有為緣」（以有為法為所緣對象）來分類。
此處係指一種特殊的識：它既以「能將憂根作為所緣對象」且「屬於自部有為緣」的隨眠為所緣，同時自身又與這些隨眠相互相應俱起。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙體系的法相分析，論述該心識（心所）的所緣範圍。
在說一切有部阿毘達磨中，諸法依四諦見道所斷分為見苦、見集、見滅、見道及修所斷。
「見滅所斷有為」指見滅諦時所應斷除的相應、俱有等有為法（如隨眠及相應心心所）。
本句說明該識能緣此類欲界見滅所斷的有為法。
。
本句屬於阿毘達磨心意識與隨眠分析。
說明除了特定自部的隨眠外，具普遍作用的遍行隨眠亦會對相應的心心所或所緣境起隨增（附著增長、繫縛）作用。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心識與隨眠相應分類的分析。
此處指第四種心識範疇，即欲界中經由見道所應斷除的煩惱（隨眠），且該煩惱是以「有漏法」為所緣對象（有漏緣），與此類煩惱相應生起的心識。
。
本句屬於毘曇部阿毘達磨之名相分析，論述「所緣緣」（以某一法為對象而生的心、心所法）。
此處指能緣取「憂根」（心受隨眠之一）為認知對象（所緣）的相應識體。
。
本句為《大毘婆沙論》分析隨眠（煩惱）與識相應關係的論述。
說明某類識之所以被判定為特定性質，是因為它與「以憂根為所緣對象（緣緣憂根）」且屬於「自部、有漏緣」的隨眠（煩惱）相應。
阿毘達磨體系極為重視所緣（緣緣）與相應（相應識）的精確區分。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與界繫、隨眠界別分析。
此處說明特定的「識」在九十七隨眠或諸識分類中，其性質屬於欲界、經由見道導向斷除（見道所斷），且其所緣處為有漏法（有漏緣），體現阿毘達磨對心識隨眠分類與所緣範圍的精密界定。
。
本句於阿毘達磨毘曇體系中，說明隨眠（煩惱）的作用機制。
「遍行隨眠」指能遍於自地一切染污法中運作的煩惱（如遍行五部之見、疑、無明等）；「隨增」指隨順相續並令煩惱勢力增強。
此處論述此類煩惱隨順相續與增長的現象。
。
在阿毘達磨大毘婆沙論的阿毘達磨體系中，此句論述欲界所屬、於修道位所斷除的五類善性法（即與修所斷煩惱相應或為其所緣而須被斷除之善法）。
說一切有部將諸法按界地與斷道分為見所斷、修所斷與不斷，此處專指欲界修所斷位中的五種善法類別。
。
本句為說一切有部（阿毘達磨）對心識三性（善、惡、無記）與染污特性的分類界定。
「染污識」指與煩惱（如貪、嗔、癡等）相應的心識；「無覆無記識」則指既非善亦非惡（無記），且不被煩惱所覆蓋掩蔽的心識（例如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
說一切有部透過極其精密的法相剖析，將識的生起性質嚴格歸類，以此做為觀照心識生滅、斷惑證真之依據。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對四緣中「所緣緣」（緣緣）的分析。
語境屬於討論五受根（如憂根）作為認知對象（所緣）時，能緣之「識」如何運作。
說明當意識以憂根這種苦受情緒為所緣對象時，該識即被稱為「緣憂根之識」（以憂根為所緣緣之識）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶/心心所法所緣屬性之極簡略縮寫句。
「緣緣」前一「緣」字為動詞（以……為所緣），後一「緣」字為名詞（所緣緣），即「攀緣（作為）所緣緣（之憂根）」。
全句論述以欲界修所斷的憂根為所緣對象的心、心所法（識等）。
毘曇論體系嚴格區分見所斷與修所斷，憂根屬於欲界心所之一，唯是修所斷。
。
本句依阿毘達磨毘曇部體系，分析心識在界地（欲界）與斷惑次第（見所斷、修所斷）中的界繫與所屬性質。
說明此識在界繫上屬於欲界，且在修道階段應被斷除。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱（隨眠）作用機制的微細分析。
在說一切有部（大毘婆沙論）的理論體系中，「隨眠隨增」指煩惱在相應心心所（相應隨增）或所觀境（所緣隨增）上隨順增長、附著不捨的情狀。
「遍行」則指能遍行於自界五部（苦、集、滅、道、修所斷）的苦諦與集諦下之遍行隨眠（如十一遍行惑）。
此處說明除了非遍行隨眠外，遍行隨眠亦會於其相應心靈與所緣境中產生隨眠隨增的作用。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）法相分析語境。
此處「六」指六種遍行隨眠（即見苦所斷之身見、邊見、邪見、見取、戒禁取及疑，或包含相關相應無明等遍行隨眠，於色界所繫者）。
「見苦所斷」指在見道位中審察苦諦而斷除者；「遍行隨眠」指能遍緣該地一切染污法且能隨逐縛心的根本煩惱；「相應識」則指與此類煩惱相應而起的心識。
說一切有部極其精密地區分諸隨眠之界地、所斷位與相應心識，以此作為修觀斷惑的法相基礎。
。
本句為阿毘達磨毘曇部對心所與所緣關係的界定。
「憂根」指心受所攝之憂受；「緣緣」為四緣之一的「所緣緣」（即能引生識的所緣對象）。
此處說明能緣的心識若以憂根為其所緣對象，即稱為「憂根緣緣識」。
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本句論述憂根（欲界所繫之心理苦受）的所緣對象。
色界修所斷善法雖為清淨善法，但欲界有情若對色界善法產生期盼、希求或未得之追悔（例如渴望獲得色界禪定而不可得），即可能以該善法為所緣（緣緣）而生起憂根。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識特性的分類說明。
「無覆無記」是指既不與煩惱相應（無覆，即無障礙聖道之煩惱覆蔽）、也不屬於善或惡（無記，即不能記別為善惡業性）的心識狀態。
在說一切有部的法義中，此類心識包含異熟生、威儀路、工巧處與變化心等，不造作招感未來果報的善惡業。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界繫與斷所斷門分析。
說明該特定之識（或心所相應法）在界繫上隸屬於色界，且在五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中，完全歸屬於「見苦所斷」的範疇。
。
本句屬於毘曇部（阿毘達磨）關於煩惱（隨眠）作用機制的論述。
遍行隨眠是指能遍於自地一切染污法中起作用的煩惱。
當相關所緣境或相應法現前時，此類隨眠即會於心相續中隨順增長（隨增），加深有情對世間的繫縛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析心識分類的細項之一。
在說一切有部阿毘達磨體系中，色界所繫的見集所斷遍行隨眠（如見集所斷的邪見、見取、戒禁取、疑、無明等遍行煩惱）能遍行染污色界相應界地。
此處指與這類色界遍行隨眠相伴相應而起的心識，屬於相應隨眠所緣與相應分析的範疇。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心心所法所緣關係的界定。
「憂根」指心受中的憂受；「緣緣」即四緣中的「所緣緣」（心識所攀緣、觀測的對象）。
句意指此識是以「憂根」作為其所觀察或認知之對象（所緣）而升起的識。
。
此句出自《大毘婆沙論》論述諸根與所緣（認知對象）關係的篇章。
「緣緣」前一「緣」字為動詞（緣取、觀照），後一「緣」字為名詞（所緣緣）。
「憂根」指五受根中與心不相應之苦受（意業之憂戚受）。
全句表達心識以「憂根」本身作為心識運作的對象與條件。
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毘曇（阿毘達磨）體系將諸法按界系與斷障次第分類。
色界所繫之善法（如色界禪定相關之有漏善業），雖具善性，但仍屬於未能解脫生死循環的有漏法，故在修道階段（修所斷）須以無漏智予以斷除，方能證得解脫。
。
本句說明心識於三性（善、惡、無記）分類中的類別之一。
阿毘達磨體系中，「無覆無記」指既不與染污煩惱相應（無覆），亦不感召善惡果報（無記）的心識狀態，如異熟生心、威儀路心、工巧處心與變化心等。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對心識與隨眠斷除分類的法義判斷。
說明特定種類的心識（或隨眠）在色界語境下，屬於見道觀察集諦（見集）所應斷除的煩惱範圍。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部隨眠隨增與五部斷惑理論。
見苦所斷遍行隨眠，指於見道觀苦諦時所應斷除、且能遍緣自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）所緣境的遍行惑（如邪見、疑、無明等）。
隨增則指此類隨眠於其相應的心心所法及所緣境中隨順增長、繫縛不捨。
。
本句為阿毘達磨論書中針對法性進行種種分類（如善、不善、無記或三界所繫等門）時的項目標示。
「色界修所斷善」指繫屬於色界、於修行道（修道）中透過斷除煩惱與隨眠所應對治及斷除的善法。
在阿毘達磨體系中，有漏善法雖屬善性，但仍隨增煩惱，故於修道位中須被斷除。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與三性（善、惡/染污、無記）的分類討論。
在《大毘婆沙論》體系中，將「識」依其道德與煩惱性質區分，此處指出除了前面所討論的心識類型之外，還包含與煩惱相應的「染污識」（有覆）以及不與煩惱相應且不招感異熟果的「無覆無記識」。
。
本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，討論二十二根中「憂根」的蘊界處分類與四緣差別。
在毘曇學體系中，「緣緣識」指以「所緣緣」（所緣境，即心識所觀察、攀緣的對象）為緣而產生的心識。
憂根屬於心所法，與心王相應，且能以種種境界為其所緣而運作，故判定憂根為以所緣為緣之識。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對「心所法」與「所緣」（所觀察的物件）關係的分析。
句中的前一個「緣」為動詞，指「攀緣、以……為所緣」；後一個「緣」為名詞「所緣」之簡稱。
「緣緣憂根」即指心、心所法以「憂根」（逼迫性的心受）作為其所緣對象而生起。
。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，色界天相應的善法（如四禪定等）雖為有漏善，但仍夾雜色界修所惑（煩惱），故屬於在修道階段應當斷除的法（修所斷）。
此處闡明色界善法在斷惑次第中的界繫與性質分類。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識性相與界限的分別論述。
說明在相關法義討論中，除了前文所列的心識外，亦包含不與煩惱相應（無覆）且不招感善惡果報（無記）的心識種類及其相應法。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中的法相判釋。
論中針對特定心識（或隨眠相關法）進行界繫與斷惑類別的定性，說明該識完全隸屬於色界，且屬於修道所斷除（修所斷）的法體範疇，不通於見所斷或無漏法。
。
本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，論述煩惱（隨眠）的隨增機制。
毘曇體系中，隨眠隨增分為遍行隨眠與所緣隨眠等情況。
遍行隨眠具有遍行性，能於自地一切所緣境中隨之增長，發揮隨增作用。
。
本句屬於阿毘達磨毘婆沙體系的心理與界系分類。
指在無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，屬於修道所斷（修所斷）的九種善心識。
阿毘達磨以此釐清不同界地、斷惑層次及相應心識的性質與運作。
。
本句為毘曇部論書中關於「二十二根」與「能緣、所緣」的極簡答問或分類說明。
心識運作時，若以「憂根」（心受中的逼迫受、不苦不樂受等心苦）作為自身觀察、認知或思維的對象（所緣），該能緣的心識即被稱為「緣憂根之識」。
此處展現阿毘達磨對心心所法與其所緣境界間分析性、極為嚴密之對應關係。
。
本句為毘曇部阿毘達磨法相分析語句，說明心、心所法在運作時，將「憂根」（逼迫心的憂受）作為「所緣緣」（心識所攀緣認識的對象）之心理過程。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，指繫屬於色界的有漏善法（如色界諸定及相應善法），此等善法雖具善性，但仍屬有漏、繫縛三界，故須於修道位中以無漏智加以斷除，不屬於見道所斷，亦非無漏修習所成之無為法。
。
本句為毘曇部論書對心識性質的分類說明。
在說一切有部阿毘達磨體系中，心識依性類分為善、不善、有覆無記與無覆無記。
「無覆無記識」指既無煩惱覆蓋障礙聖道，亦無善惡業性、不感召異熟果報的心識狀態（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠相應／所緣界繫的分析。
謂此識在界繫與斷惑次第的判擇中，屬於無色界修所斷惑所相應或所緣的範疇，故能總括無色界中經由修道所應斷除的一切煩惱隨眠。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）運作機制的分析。
遍行隨眠是指能遍於自地一切部類（苦、集、滅、道、修所斷）而起作用的煩惱。
當此類遍行隨眠現起或存在時，會對相應的所緣與相應法產生隨順增長的影響與繫縛作用。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在分析「十智」（世俗智、法智、類智、苦智、集智、滅智、道智、他心智、盡智、無生智）與心識的相應關係時，此處特指與苦智、集智、道智這三種品類相應的無漏心識。
因為苦、集、道三智在見道、修道位中皆屬於無漏性質，故與其相應的識亦屬無漏識。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的阿毘達磨大毘婆沙論語境，討論心所法（憂根）的所緣關係。
在說一切有部阿毘達磨體系中，心、心所法必有其所緣之對象。
此處指出「憂根」這種具憂受性質的心所，其所對應、觀照的所緣境（緣），正是能了別的「識」本身（即以識為所緣境而生起憂根）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的術語表達，探討心、心所法的因緣所緣。
「緣緣」前字為動詞「以……為緣」，後字為名詞「所緣緣」；「憂根」指領納違情之境而生起的憂受心所。
全句意指心法在認知活動中，將「憂根」作為其對象（所緣）而引生相應的心力。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對「識」的分類探討。
在毘曇部術語體系中，「有漏識」指與漏（煩惱）相應、或能增長漏的心識，屬於苦、集二諦所攝，能引發流轉生死；「無漏識」指與無漏道諦相應、不與煩惱相應且不增長漏的心識，屬於道諦所攝，能導向涅槃解脫。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在《大毘婆沙論》的說一切有部教理中，「隨增」指煩惱（隨眠）隨順並增長於所緣的境界或相應的心法。
此處強調特定狀況下的「此識」，在性質上不是隨眠所能隨順增長、染污的對象，用以辨析心識與煩惱相應或所緣的細微界限。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於四緣中「所緣緣」的界定與解析。
憂根（心理上的憂愁、不悅苦受）作為所緣（對象），能引生相應或後續的意識心王，此即以憂根為「所緣緣」而起識。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心、心所法所緣境界的極簡分析分類。
在《大毘婆沙論》的法相判釋中，「欲界有為」指屬於欲界所繫、由因緣和合所生的一切色、心、心所及心不相應行法；「緣」即所緣（認知與作用的對象）。
此句指出某類心識或隨眠能以欲界中所有有為法為其所緣對象。
。
本句屬於阿毘達磨法相分析，指色界所繫之煩惱（隨眠）在五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）中，唯有見所斷與修所斷等相應分類。
於毘曇體系中，色界不具備欲界特有的全部隨眠體性，此處即在明確劃分色界煩惱所屬之部類分類。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的阿毘達磨（毘曇）體系中，此句屬於隨眠（煩惱）分類的討論。
遍行隨眠是指能遍緣自地（或自界）一切染污法的煩惱。
無色界遍行即指繫屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）、能遍行於自界諸法的遍行隨眠（如無色界的見苦、見集所斷之遍行隨眠）。
。
本句為說一切有部（毘曇部）對心識分類與隨眠隨增關係的極精細分析。
分析此處心識是否為「修所斷隨眠」所隨增（縛繫、增長），以及該心識是否以「信、進、念、定、慧」這五種無漏或有漏淨根為其所緣對象。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心識分類與所緣對象的法相分析。
語境屬於毘曇部阿毘達磨體系，探討「緣緣識」（能以所緣為對象而起作用的心識）在三界（欲界、色界、無色界）與四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷之見所斷四部，或修所斷等部類分析）中的界繫與隨眠所斷部類歸屬。
。
本句闡明阿毘達磨對信、精進、念、定、慧等「五根」的界性施設。
在說一切有部體系中，五根若與世俗有漏法相應，能產生修習善法之增上力，即屬「有漏五根」；若與無漏聖道相應，引發見道、修道之斷惑證真作用，則屬「無漏五根」。
因此五根貫通有漏與無漏二門。
。
本句從毘曇（阿毘達磨）體系分析「有漏法」的界地與斷除類別。
有漏法（含有煩惱隨增的法）隨增於欲界、色界四禪、無色界四無色定（共三界九地），且其性質非見道所斷之見惑，而皆屬於修道時所應斷除的修惑（修所斷）。
。
本句從阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論的術語體系出發，論述無漏觀智之界地與智品適用範圍。
無漏智不落入有漏煩惱，其範圍通於「九地」（欲界五趣雜居地、色界四禪地、無色界四無色定地）。
在此九地中，能對治欲界苦集滅道四諦的稱為「法智」，能對治上二界（色界、無色界）四諦的稱為「類智」，兩者均屬無漏智之品類。
。
本句承接上文論述，結歸於「信、進、念、定、慧」等五種能生聖道的清淨法根（五根）。
在阿毘達磨毘曇體系中，五根為三十七菩提分法之一，能生長善法、引發無漏聖智，故稱為根。
。
本句屬於毘曇部對法相界限與所緣範圍的精密分析。
文中「十六識」為毘婆沙論中分析心識運作的特定分類體系（如八等至相應識、無漏識等特定十六識門），說明當前討論的法體（或心所、界處），在十六種識的分類中，能作為其中十三種識所緣慮、認識的對象。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應分類的專業論述。
指此識心王與「欲界中由見苦諦所應斷除的普遍運行煩惱（如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、無明等遍行隨眠）」相俱相應。
。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，此句論述特定心識的隨眠與斷惑界系屬性。
指該心識在欲界分類中，完全屬於見苦所斷的煩惱與相關法，需經由見道中親證苦諦之智方能斷除。
。
本句闡述阿毘達磨心意識與隨眠相應之機制。
見集所斷的遍行隨眠（即隨見道斷除集諦時所應斷的遍行性隨眠煩惱，如邪見、疑、無明等），於相應與所緣文中能隨順增長、隨縛有情。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對心識與隨眠相應分類的討論。
「欲界見集所斷遍行隨眠相應識」指的是在欲界中，由見集諦所斷除的遍行性煩惱（如集諦下的邪見、疑、無明等遍行隨眠）與心、心所法相應運作的心識。
此類心識因與能遍行遍緣的隨眠相應，故能染污相續並引發後續苦果。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與斷惑層次的分析。
指討論中的特定心意識（此識），在界繫上隸屬於欲界，在斷惑的分類（五部斷）中，屬於經由見道觀察集諦所應斷除（見集所斷）的一切隨眠與相應心品。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應界限之分析。
阿毘達磨體系中，隨眠分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），其中「遍行隨眠」指能遍染自地一切有漏法者。
本句說明某特定心心所或境觀中，見苦所斷的遍行煩惱亦發生隨增（隨順增長、相續纏縛）之現象。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識的分類與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
說明第三種情況是與「欲界中由見道所斷除、以無漏法（如苦集滅道四諦之無漏智）為所緣境界」的煩惱隨眠互相相應的心識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識煩惱相應與隨眠斷除界別的分析。
此處指出該特定心識在欲界中隨增相應的種種煩惱（或此識本身），皆屬於見道（初獲無漏聖道見四諦理時）所應斷除的範疇，而非修道所斷。
。
本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨阿毘曇語境中，說明煩惱（隨眠）隨增的機制與範圍。
遍行隨眠指能普遍於自地一切染污法中隨順增長的煩惱（如遍行五見、疑、無明等）。
此處強調遍行隨眠對所緣境與相應法的隨增作用，屬於阿毘達磨對煩惱作用細緻分析的範疇。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對法法的分類討論。
在說一切有部的理論體系中，將諸法依斷除的階段與屬性分類。
此處指第四類：屬於欲界所繫、須透過後續的修道所斷除（或對治）的善性法。
。
本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對諸識斷障類別的界定。
在毘曇學體系中，分析心識於三界中的斷惑次第（見所斷或修所斷）。
「染污識」（與煩惱相應但不屬見所斷者）與「無覆無記識」（性非善惡且不障礙聖道的無記心識）在欲界層面，皆歸類於修道所斷除的範疇。
。
本句承接上文論述煩惱隨增之狀況。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，隨眠（煩惱）於所緣境或相應法中具有令染污勢力持續增長的作用（隨增）。
其中「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法的煩惱，此處說明遍行類型的隨眠亦隨之增強並繫縛有情。
。
本句為《大毘婆沙論》論述隨眠或識之斷除與相應分類時的喻指或例證。
在阿毘達磨體系中，欲界煩惱與相應心識依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道四諦所斷）與修道所斷進行劃分。
此處以欲界四部識（通常指見苦、見集、見滅、見道所斷之見所斷識，或特定四類識）作為分析對比的範例，用以說明識的相應、界地歸屬與斷除斷限。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論隨眠與識相應、繫屬之分析。
承接前文欲界識之劃分，說明色界與無色界的識，依斷除的部類（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，不含修所斷）劃分為四部識，其隨眠相應與隨增的運作機制與欲界四部識相類似。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對心識體系的法相分類歸納。
意指將前文分析的諸心識，依特定維度（如世別、依根或境等相應差別）綜合劃分，總合為十二個識範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，討論諸識於九地、諸界或漏無漏等分類門時，將能與無漏智慧或隨順清淨相應的識劃分出十三種無漏識（如苦法智忍相應識、苦法智相應識等至道類智相應識，或依地與無漏道次第所劃分之識）。
此處說明能斷除煩惱、證得解脫的十三類無漏心識分類。
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本句說明阿毘達磨毘曇體系中聖智的分類品類。
在四諦觀行與見道修道中，對欲界四諦所起之無漏智稱為「法智」，對上二界（色界、無色界）四諦所起之無漏智稱為「類智」。
此處特別標舉苦、集、道三諦相應之法智與類智品類。
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在阿毘達磨毘婆沙體系中，論述心識與煩惱（隨眠）之間的關係。
隨眠隨增指煩惱隨眠在相應的心、心所法中，或在其所緣境中增長勢力。
本句指出此類心識（如無漏識或非屬該隨眠相應/所緣之識）不被該隨眠隨順增長其煩惱勢力。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的所緣分析。
毘婆沙論者說明「信、勤、念、定、慧」等五根（或信等心所）在產生作用時，可以識（心王）為其所緣對象，用以釐清心、心所法之間的相應與所緣關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的煩惱分析。
隨眠指潛伏於心識中、隨逐有情且能增長煩惱的微細潛勢。
三界（欲界、色界、無色界）與四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，此處指見道所斷之四部煩惱）所攝的隨眠，於相應的所緣境與相應法中隨順增長。
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本句為《大毘婆沙論》論述阿毘達磨心心所法與所緣境相應關係之極微細分析。
文中「信等五根」指信、精進、念、定、慧五種清淨善根。
「緣信等五根之識」說明能認知這五種善根的心識，其自身作為法處所攝法（或道諦等境），在「十六識」的極微細分類中，亦可被其中的十三種識所攀緣與認知。
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本句為《大毘婆沙論》剖析心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的論述。
阿毘達磨體系將煩惱依所斷門（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）與界地（欲界、色界、無色界）進行細分。
此處特指生起於欲界、屬於「見苦所斷」層次，且與該層次所有隨眠（如苦諦下的邪見、疑、無明等）同時相應運作的心識。
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本句為毘曇部對五根（信、進、念、定、慧）運作機制的法相分析。
信等五根在起作用時，須以相應的境界或法為所緣（所緣緣），進而引發相應的識體與心所相應運作，說明心所法之發生必依所緣境。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）與所緣（認知對象）關係的界定。
論中討論某些隨眠在緣取信、進、念、定、慧等五淨根時，是僅能緣取同屬自部（如隨順同一界地、同一斷部）的法，還是也能緣取他部（其他界地或斷部）的法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相析世之論述，說明心識運作與諸法相應之法則。
於阿毘達磨體系中，凡未斷盡煩惱（隨眠）之識皆名「有漏識」；諸法生起必隨其對應之因緣相應而起，故稱「隨其所應」。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶識或相應心識斷惑範疇的分析。
在俱舍與毘婆沙體系中，隨眠（煩惱）依界（欲界、色界、無色界）與斷處（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）劃分。
此處明確指明該心識相應或所緣之惑，包含欲界見苦所斷的十種隨眠（身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、癡、慢）之全體。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心識與隨眠（煩惱）相應及隨增關係的論文。
說明欲界中與見集所斷一切隨眠相應的心識（共兩種類型），會受到見集所斷遍行隨眠的隨順增長與束縛（隨增）。
阿毘達磨體系極為重視對心、心所法與隨眠隨增範圍的精確界定，以此確立斷惑證真之次第。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心不相應行法或諸法所緣條件（所緣緣）的微細分析。
文中「緣緣識」指能緣取信、進、念、定、慧這五根作為客觀所緣對象（所緣緣）的心識活動。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部對法相所緣範圍的精細分析。
論中討論心、心所法在運作時，若以「信、進、念、定、慧」等五根作為所緣（緣緣），其所能攀緣的對象涵蓋了「自部」（同屬自身相應或同一部類的界繫、法性）與「他部」（不同部類或界繫的法）。
展現阿毘達磨對心識所緣界限與相應關係的嚴密界定。
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此句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境。
文中透過因果與相應關係，說明某些心理現象或蘊聚之所以被歸類或界定為「有漏」，是因為它們隨其所相應、所發生的運作皆屬於未斷盡煩惱的「有漏識」範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對心識斷惑界系的分析。
說明該特定心識（或隨眠相應識）在界地分類上屬於欲界，並在斷除的次第門中，屬於經由體見「集諦」所斷除（見集所斷）的範圍。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
說明見苦所斷的遍行隨眠（如苦諦下的邪見、疑、無明等遍行煩惱），能對相關的所緣與相應法產生隨順增長的作用。
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本句為說一切有部阿毘達磨中，對識進行分類或心心所相應分析的條目之一。
隨眠即煩惱之異名，見道所斷隨眠指藉由入見道、見四聖諦理所斷除的見惑（如邪見、疑等）。
此處說明第三類心識，特指與欲界見道所當斷除的各類隨眠（煩惱）同時相應運轉的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的所緣（緣緣）討論。
意指「信、精進、念、定、慧」等五根作為所緣境（所緣緣）時，能對其進行認知、觀察與了別的相應心識。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，論述「緣緣」（以緣為所緣）的極微細心理分析。
此處的「信等五根」指信、精進、念、定、慧五種無漏聖根。
在有部義理中，能緣慮聖道無漏法（如五根）的煩惱稱為「無漏緣隨眠」（因其能以無漏法為所緣，但其自身仍是染污的見惑）。
而本句探討的對象是「相應識」，即與這類特定隨眠相互相應的心識；此心識此時所觀照的對象（緣），正是那個「以信等五根為所緣的自部無漏緣隨眠」，故稱「緣緣...相應識」。
這展現了有部對心法與心所法相應、所緣關係的嚴密思辨。
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本句屬於阿毘達磨部類的論書語境，探討諸法相應與隨眠的心理結構。
此處的「法智」是指能斷除欲界煩惱的無漏智慧。
句中的「苦集道法智品」是將苦法智、集法智、道法智三者合稱，探討與這三種無漏智品類同時升起、相互作用（相應）的精神主體（識）。
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本句依據說一切有部毘曇宗義，闡述「識」的斷惑性質。
在欲界見道位中，隨眠（煩惱）依十門或隨增義分類，此處說明該特定的「識」（通常指意地之意識）是與欲界見道所斷的一切煩惱相應或為其所緣，屬於見道所斷的範疇，而非修道所斷或無漏。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙部之煩惱（隨眠）增長機制。
在論書語境中，「隨增」指煩惱隨順境緣而增長其勢力。
此處特別指出除了特定部派或所緣的隨眠之外，還有「遍行隨眠」（即能遍緣五部、普遍引發一切染污法的煩惱）在背後作為同類因，隨順境緣而增長其染污勢力。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「善」或諸法分類的論述。
在毘曇部術語體系中，「修所斷」是指需要在修道階段才能斷除的煩惱或其所感召的法。
此處指屬於欲界且與修所斷煩惱相關，或是修道時所應處理、斷除的欲界善法（例如引發有漏果報的善業，在趣向涅槃時需不著、斷離其縛）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的分析。
依說一切有部體系，心識按相應煩惱與業性可區分為善、不善、無記等。
其中「染污識」指與煩惱相應的心識（包含不善及有覆無記）；「無覆無記識」則指本身性質非善非惡，且不被煩惱所覆蔽的心識（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）說一切有部分析四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之語境。
指出信、進、念、定、慧這五種善根，能作為心、心所法觀察或認知對象（即所緣緣）的識體類別。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶/心不相應與所緣關係之對論。
說明能緣之心識若以信、進、念、定、慧五根為所緣對象（所緣緣），該能緣心識屬於欲界修所斷之範疇。
阿毘達磨體系以嚴密的法相分類分析心、心所與所緣之間的對應關係，非談大乘如來藏或法界圓融義。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依毘曇宗極為嚴密的法相分析，歸類特定心識之繫縛與斷除次第。
在阿毘達磨教理中，煩惱與心法按斷除層次分為「見所斷」（見道時斷除）與「修所斷」（修道時斷除）。
「欲界修所斷」指隸屬於欲界、須經由反覆修習無漏道方能斷除的心心所法。
本句說明該特定心識涵蓋了欲界修所斷之全部內容。
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本句為阿毘達磨（毘曇）分析煩惱隨眠運作機制的論述。
在毘曇學體系中，「遍行隨眠」指能遍緣自地一切污染法的煩惱（如遍行五部中的見苦、見集所斷遍行隨眠）。
「隨增」意指隨眠具備隨順增長、纏縛心心的功能作用，包含相應隨增與所緣隨增。
此處說明除了前述特定的隨眠外，遍行性質的隨眠亦隨之隨順增長其煩惱勢力。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）體系中論述「識」的分類與性質時所舉之喻或類比。
在毘曇學採說中，欲界心識依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷等隨眠相應分類，此處指屬於欲界的前四部識（即見道所斷之四部識）。
論師藉由比對欲界四部識的運作或斷除機制，來釐清相關法義。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依毘曇部對治斷惑與界繫隨眠之嚴密分析。
論述心識於諸界隨眠相應與斷除分類時，指出色界與無色界中各自對應的四部心識（即見苦、見集、見滅、見道所斷之四類心識），其相應隨眠或行相運作之規則，與前文所論述者相同。
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此處依阿毘達磨論書之教義，將相關的識聚歸納合集為十二種識，屬於毘曇部對於法相分析與心識細分之範疇。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類界定之一。
此處將無漏識依智的種類劃分，指與苦智、集智、道智相應的無漏心識品類（滅智品無漏識未包含在此處列舉的特定範疇中）。
在阿毘達磨體系中，此類無漏識皆以聖道相應之智慧為體，用以斷除煩惱、證得解脫。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對心心所法與所緣境之詳細解析。
在阿毘婆沙論體系中，『五根』（信、精進、念、定、慧）作為有為法，能成為能緣心識（即『緣緣識』，以所緣緣為對象的心識）所對告與認識的所緣境（所緣緣）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的所緣分析。
信、精進、念、定、慧五根若屬有漏，則作為所緣（所緣緣）時能引發有漏識；若屬無漏，則作為所緣時能引發無漏識（或被無漏智所觀察）。
說明信等五根能作為所緣對象，生起相應的有漏或無漏心識。
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本句屬於毘曇部對心識與煩惱作用機制的論述。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》體系中，「隨眠」指潛伏微細的煩惱，而「隨增」指煩惱對相應心所或所緣境隨順增長、增強繫縛。
此處結語指出特定屬性之心識（如無漏識或特定不相應心識）不受潛伏煩惱的繫縛與隨順滋生。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與心識所緣關係的析論。
「信等五根」指信、進、念、定、慧五種清淨善根。
「緣緣識」中，前一個「緣」字作動詞用（以……為所緣／攀緣），後一個「緣」字與「識」合為「緣識」（即能攀緣所緣境的心識，或特指以「緣」為體性的認知心識）。
全句說明心識能以信等五根作為其所緣的境。
。
本句為阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）作用範圍的論述。
說明隨眠在三界（欲界、色界、無色界）以及見道所斷的四部（苦部、集部、滅部、道部）所繫屬的所緣與相應法中，具足相隨增長的威勢與作用。

本句為阿毘達磨大毘婆沙論對界繫與隨眠所緣範圍的對法分析。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）屬於出世間無漏法，其所緣境為「緣識三界二部」，即能以無漏智相應之根，觀察、了知欲界、色界、無色界三界中屬於「見所斷」與「修所斷」等相關諸法（具體細節依論中對見道、修道、無學道等所緣境界之論界劃分）。
解析時應依阿毘達磨俱舍與毘婆沙之阿毘達磨術語體系，不引入大乘如來藏或法界圓融等後期義理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心識與所緣、相應因緣分析的討論。
在《大毘婆沙論》中，討論心識所緣的對象與條件時，『遍行』指能遍行於一切染污法（或特定界地）的遍行因（如煩惱等）；『緣緣』則是四緣之一的所緣緣，即心識所攀緣、觀察的對象境。
故本句旨在說明此類識是以遍行法或遍行之緣作為其所緣境。
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本句為《大毘婆沙論》阿毘達磨對隨眠與煩惱分類之論述名目。
「三界」指欲界、色界、無色界；「四部」則指見道所斷的四部煩惱，即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（若加上修道所斷的修所斷部，則合為五部）。
論中以此劃分三界隨眠隨增與對治的差別。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所法與聖道智的範疇界定。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）乃見道、修道與無學道所攝之無漏慧及相應法。
此等無漏根之體性，遍通於緣欲界四諦之「法智品」以及緣上二界（色界、無色界）四諦之「類智品」（即苦法智、苦類智等八智品類），顯示無漏根能貫通見道與修道中對四聖諦之實證斷惑功能。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對極微或特定法之所緣範圍的分析。
毘曇體系常將識依行相、種類或次第區分為十六識，此處指該法能作為其中七種識所緣慮的境界，用以精確界定其認知性質與所屬法性。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗（說一切有部）對心識分類分析的論述。
此處剖析與「欲界見道所斷、能以無漏法（如擇滅、聖道等）為所緣對象之隨眠」同時相應運作的心識分類。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，此句針對特定心識（或隨眠相應識）進行界繫與斷障分類。
說明該識的性質完全屬於欲界，且屬於見道（現觀四諦理）時所應斷除的見所斷法（如見惑相關之隨眠），不屬於修道所斷或無漏不斷之法。
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在阿毘達磨毘婆沙體系中，說明煩惱（隨眠）隨增（隨順增長、繫縛）的作用機制。
遍行隨眠指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）或遍緣自地一切所緣境的煩惱。
此句說明除了特定的隨眠之外，遍行隨眠亦於相應法及所緣境中發生隨增的作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心識與斷惑分類之討論。
在《大毘婆沙論》分析心識類別與斷惑次第中，指屬於欲界、須經由修道所斷除的善性心識。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系下對「識」之界系與斷除次第的裁定。
指出此處所討論的識，全數隸屬於欲界，且屬於修道所斷（修所斷）的範圍，非見道所斷，亦非無漏不繫。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱（隨眠）如何於心相應及所緣境中運作隨增的論述。
遍行隨眠指能遍緣自地一切染污法（五部）並使其染污的煩惱（如自地見苦、見集所斷之邪見、疑、無明等）。
「隨增」謂煩惱隨順心或所緣而發揮並增長其勢力。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中以喻或列舉方式論證心識分類的文句。
「二部識」在阿毘達磨（毘曇）體系中，指依斷除次第（見所斷、修所斷）或相應煩惱屬性等所區分的欲界心識類別。
此處藉由欲界已立之二部識運作規則，比喻或例示當前所討論法體的心識運轉狀況。
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本句承接上文對欲界諸識隨眠與心相應情況的分析，說明色界與無色界中，由修所斷與見所斷等相應之識（即修斷部與見斷部相關之識），其隨眠相應與隨增狀況亦與前述欲界相應法則相同。
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說明眼、耳、鼻、舌、身、意等六種能了別對境的心識，依根境和合而生起，總括統稱為「六識」。
此處展現阿毘達磨法相分析中對心識體性與分類的界定。
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此處於《大毘婆沙論》論述諸識分類與性質。
無漏識指與無漏道相應、遠離一切煩惱隨眠的心識。
阿毘達磨體系中將心識依界、漏與不漏等門進行分類，七無漏識即指無漏的眼、耳、鼻、舌、身、意六識以及無漏意識（或依不同問答門逕區分的七種無漏心識類別），用以明析無漏道諦所攝的心識範疇。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法智與類智等智品數量的界定。
在毘曇學體系中，「道法智」為斷除欲界修惑、現證道諦之無漏智，「道類智」則為斷除色界及無色界修惑、類比觀照道諦之無漏智。
兩者合稱為「道法類智品」，屬於聖者所成就之無漏慧類。
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本句為阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對心識與隨眠（煩惱潛勢）關係的精確裁定。
有部主張「隨眠」即煩惱本身（體即煩惱），隨眠隨增是指煩惱在相應的所緣或相應法上增長擴大。
此處指特定的善心識或無覆無記心識，其自性並非隨眠，且因不與煩惱相應或不以之為所緣隨眠，故不為隨眠所隨增。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨分析。
文中說明「未知當知根」、「已知根」、「具知根」這三種出世間無漏根在作用時，能夠以心識（識蘊）作為其所緣境（觀察對象）。
此為說明心根與心所法在修行聖道中攀緣觀察蘊界處的法相關係。
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本句闡明阿毘達磨（毘曇）體系中隨眠（煩惱）隨增的範疇與機理。
在《大毘婆沙論》五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的劃分中，見苦所斷與見集所斷二部隨眠含有遍行隨眠，能遍緣同地一切染污法或跨部隨增。
此處說明相應或所緣境界中，三界的見苦、見集二部隨眠以及遍行隨眠會隨順增長其勢力。
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本句為說一切有部毘曇論書對法相所緣境的分析。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）乃屬於無漏慧之範疇。
當無漏聖智發起時，若以諸識（心王與心所）作為所緣對象進行觀察（如觀心無常、苦、空、無我等），即稱為「三無漏根緣識」。
依毘曇體系，無漏根能緣有漏或無漏之法，此處特指其攀緣、觀察「識」這一類名法之情況。
。
本句屬於阿毘達磨（說一切有部）法相分析，用以說明該法（或對象）能被多少種識所緣慮。
在十六識（如三界繫、不繫等十六種識分法）的範疇中，它屬於其中十三種識的所緣境。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心識與隨眠相應分類的條目。
在阿毘達磨法相體系中，「見苦所斷」指須由徹見苦諦（苦聖諦）方能斷除的煩惱；「遍行隨眠」指能遍緣該界五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）一切法的根本煩惱；「相應識」則指與此類隨眠（煩惱）同時相應發起的心識活動。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對無漏根與心識生起條件（四緣之一的所緣緣）的分析。
說明未知當知根、已知根、具知根這三無漏根，作為所緣之境（所緣緣）時與相應心識之間的俱生或緣取關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對法體攀緣關係（緣緣）的阿毘達磨精密分析。
說明某類法能以『緣於三無漏根的欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識等』為其所緣（緣緣）。
其中，『無漏緣隨眠』指能以無漏法（如三無漏根）為所緣而起隨增的隨眠（如邪見、疑、無明等）；與此隨眠相應的心、心所法（識等），自身雖是欲界見道所斷的有漏法，但其所緣對象為無漏的三無漏根。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）對心識與隨眠煩惱斷除類別的對應分析。
在說一切有部的斷惑理論中，欲界煩惱依見道所體悟的四諦（苦、集、滅、道）及修道而分為五部斷（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處指相應的意識或相續識，在欲界層面屬於「見苦所斷」之類別。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）說明隨眠（煩惱）如何隨增的論述。
在說一切有部的部派佛學體系中，隨眠有相應隨增與所緣隨增。
見集所斷遍行隨眠是指在見道中見集諦所斷除、具備遍行性質（能遍行於自地五部法）的隨眠煩惱，此類隨眠會隨順增長於與其相應的心理狀態中。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對心識分類分析的論述。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階位分為見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷。
其中「見集所斷遍行隨眠」指於見集諦時所斷除、且能遍行染污同一界地其餘諸法的強烈隨眠。
與此類隨眠相應而起的心識，即為此處所界定的特定識類。
。
本句為毘曇部論書對二十二根中「三無漏根」（未知當知根、已知根、具知根）作用運轉與所緣對境的分析。
在阿毘達磨法相體系中，「緣緣」即四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中的「所緣緣」，指心、心所法所攀緣產生的對境與條件。
三無漏根作為清淨無漏的心所法，能以「識」（心王）為其所觀察與攀緣的對象（所緣緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）與所緣境界之分類討論。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）屬於無漏法，非所斷法。
然而，緣三無漏根而起的邪見、疑、無明等欲界見道所斷之隨眠，能以無漏根為所緣境（即「緣緣三無漏根」）。
此類能緣的煩惱本身，在界繫與斷層分類上屬於「欲界見道所斷」。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中對「識」等心心所法依所緣與相應隨眠進行分類之語句。
說一切有部將隨眠依其所緣對象分為「有漏緣隨眠」與「無漏緣隨眠」；「無漏緣隨眠」指以無漏法（如擇滅、聖道）為所緣境界而生起的隨眠（如邪見、疑、無明等）。
與此類隨眠相應而生的心識及心所法，即稱為「無漏緣隨眠相應識等」。
此處探討的心心所法係由煩惱相應而構成雜染，屬於俱舍與毘曇體系中精細分析心路歷程與煩惱分類的語境。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿賴耶或識身論等對「識」之所緣與隨眠相應範圍的細密分析。
謂該當之識，能遍緣或相應於欲界中經由「見集諦」所應斷除的一切隨眠（煩惱）與相應法。
。
本句屬於阿毘達磨說一切有部說法，闡述法體如何受到煩惱的隨順增長（隨增）。
此處特指某些法會受到「見苦所斷」且具普遍影響性的「遍行隨眠」所縛並使煩惱增長。
在毘曇體系中，隨眠的隨增有相應隨增與所緣隨增，遍行隨眠因其特殊的遍行因義，能遍緣同地五部之法並使其隨增。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義。
此處闡述與欲界見道所斷隨眠（煩惱）同時相應而起的心識，屬於五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中欲界前四部所斷的心識範疇。
說一切有部主張隨眠與心法相應，此心識因與見道所斷的隨眠相應，故亦成為見道所斷的對象。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）法義，探討四緣中的「所緣緣」。
在此語境下，說明「未知當知根」、「已知根」、「具知根」這三種無漏根，能夠作為意識等心識生起時所觀照、攀緣的客體對象。
阿毘達磨體系強調一切法皆可為所緣，無漏法亦不例外，能引發相應的心識活動。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部對法相所緣（緣緣）的微細分析。
此處的「緣緣」為動詞加名詞之結構，意為「以……為所緣之緣」。
文中界定某種法所能觀照、攀緣的對象，即是「三無漏根」與「欲界見道所斷之無漏緣隨眠相應識」。
這反映了說一切有部阿毘達磨對於心、心所法在特定界繫與斷惑階段中，其所緣境範圍的嚴密論證，必須依俱舍、毘婆沙的隨眠與得繩理論來理解。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討心法、心所法與諸漏、諸結相應或不相應的論述。
在毘曇部術語體系中，「道法智品」屬於無漏聖智，此處指與道法智（斷除欲界煩惱的無漏聖道智慧）及其同品類法所相應的心識。
因為道法智品本質上是無漏的，故與之相應的心識亦為無漏，不與任何煩惱相應。
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本句依據阿毘達磨毘曇體系判釋心識的斷除次第。
欲界見道所斷之法，指在見道位（通達四諦理）時，所應一次斷除的欲界分別起煩惱與相應心心所法（含此識）。
此處說明該識屬於欲界見所斷的範疇。
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本句闡述毘曇部阿毘達磨（說一切有部）心所與煩惱相應之理。
遍行隨眠指能遍行於自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的根本煩惱。
當相關法起時，這些遍行隨眠會藉由相應或所緣的關係，對相應的心、心所法及所緣對象產生隨順增長（隨增）的作用。
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本句屬於阿毘達磨論書對法性分類的列舉。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「修所斷」指經由修道（非見道）所應斷除的煩惱及其相應或隨轉之法。
「欲界修所斷善」特指欲界所繫、由修道斷除的善法（如因有漏善法能感生欲界異熟果，於聖者斷界或斷惑過程中被斷除或捨離）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的細微討論。
阿毘達磨將心識依性質分為善、不善（惡）、無記。
無記又分為「有覆無記」（與不共無明等微細煩惱相應，能障礙聖道但不招感苦果，即此處之『染污』）與「無覆無記」（純粹的異熟報心、威儀心、工巧處心、變化心等，不與煩惱相應亦不障道）。
句中將心識狀態進一步區分為具染污性者與純粹中性（無覆無記）者。
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本句依阿毘達磨毘曇體系分析諸根之所緣（緣緣）。
「三無漏根」（未知當知根、已知根、具知根）在修道與見道位中，能以心、心所法（包括識）為所緣境（所緣緣），即無漏慧等諸根能以識為對象進行觀照與析審。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣緣」（以所緣為緣）與心識相應關係的法義分析。
說明欲界中屬於修所斷的善識等心識，能以三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）作為其所緣對象（即「緣緣」）。
在此毘曇語境中，強調極微細的阿毘達磨心心所法相劃分與所緣界限。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，論述該識在界地與斷惑層次上的歸屬。
欲界修所斷是指在欲界中，須透過修道階段才能斷除的煩惱與相關心心所法（如隨眠與相應心識）。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱隨增機制的論述。
在阿毘達磨體系中，「隨增」指隨眠（煩惱）於其所緣或相應法中隨順增長其勢力。
遍行隨眠能遍緣自地一切染污法，故於自地諸法皆能隨增。
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此處屬於阿毘達磨毘曇體系的法義討論，以欲界隨眠所相應或所緣的「四部識」（見苦、見集、見滅、見道所斷之識）作為舉例，說明識在斷惑與相應界繫中的分類與劃分。
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本句承接上文對欲界諸識（或染污識）隨增、相應與界繫關係的分析，指出色界與無色界中屬於四部（見苦、見集、見滅、見道所斷，或除修所斷外之隨眠相應部）的識，其隨增與相應的法理亦與前述相同。
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本句為毘曇部論書在分析心識分類時的總結。
阿毘達磨體系中，依三世（過去、未來、現在）或不同分類法將眼、耳、鼻、舌、身、意等界處識相加合算，歸納出「十二識」的範疇，用以精密剖析心意識的運作與類別。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識（如十九識或諸識分類）的界定與劃分。
此處說明第十三種識的範疇，即屬於苦智、集智、道智這三種聖智品類所攝的無漏心識。
無漏識指斷除煩惱、不落生死輪迴的清淨心識，與苦、集、道三諦之無漏智相應。
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本句論述三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）在四緣體系中的作用。
此處指三無漏根作為心、心所法的所緣對象（即「所緣緣」），能夠引生相應的能緣意識與心所。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣緣」（以境為緣）的界定與分類討論。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）乃屬於無漏法，當心識以三無漏根為所緣對象（緣緣）時，能緣的心識既可以是尋思或觀察無漏根的有漏識（例如加行位中以無漏法為境的俗智或有漏心），也可以是親證或相應的無漏識（如無漏智）。
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本句承接上文論述，說明在特定心識（如善心識、無記心識或不相應情境）中，煩惱隨眠並不對其發生隨順增長（隨增）的作用。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「隨增」指隨眠對所緣或相應的法發揮增長、纏縛的影響；若非所緣或非相應，則該識即非隨眠所隨增。
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本句為毘曇部論書總結之語，闡明三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）在四緣體系中可作為「所緣緣」（緣緣），成為能緣心、心所法所觀照與攀緣的對象，從而引發或構成相關的識體運作。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書體系。
在說一切有部（毘曇）的隨眠理論中，煩惱（隨眠）依界（欲界、色界、無色界）與斷部（苦、集、滅、道四諦所斷的見所斷部，以及修所斷部）來劃分。
此處論述三界中的苦、集、滅、道這四部見所斷隨眠，會在各自相應的所緣與相應法中隨順增長其勢力。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中十八界之根、境、識相依生起的因緣關係。
眼、耳、鼻、舌、身五內界（根）與色、聲、觸三外界（境），作為所依與所緣之條件（緣），進而引發相應的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識之生起。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨俱舍體系中，「部」指煩惱斷除的部類（五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
此處專論「欲界與色界」，此二界中各具見苦、見集、見滅等前三部煩惱種類或斷除分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類的論述。
遍行隨眠（遍行惑）是指能普遍隨增於自界自地一切染污法的煩惱。
此處特指繫屬於無色界四地（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的遍行隨眠。
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本句為阿毘達磨法相分析，論述心識之分類與所緣對象。
「修所斷」指經由思修（修道）所應斷除的煩惱及其相應心心所法；「緣緣識」則指以四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）等緣法為所緣對象的識。
全句說明此類心識的斷除次第與認知範圍。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對法相名詞的界定與分類。
內含欲界、色界、無色界（三界）中，屬於見所斷四部（見苦、見集、見滅、見道所斷）的八處（五根處與三境處：眼、耳、鼻、舌、身、色、聲、觸），以及一切包含執著與有漏性質的色法總聚（色取蘊）。
此處係依毘曇部的極精密阿毘達磨法相體系進行名相的界限剖析。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析十八界等法相時的論文節引或徵起語。
「前五界」指眼、耳、鼻、舌、身五根界（或五識界/五境界相關範疇），論主在此引述或界定其屬於「有見」（可被眼識所見）或「有對」（具備物質障礙性或對礙性）之法，其施設與界定的理路與前文所述原則相同。
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本句為阿毘達磨（阿毗達磨）毗曇體系之界地繫屬分析。
說明前述所論之諸法（心、心所或相應法等），其活動與存在範圍涵蓋了欲界以及色界的五地（即初禪、二禪、三禪、四禪及未至定/中間定等色界相關地）。
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此句為說一切有部阿毘達磨論書中的因由論證語。
說明該法或煩惱非見道所斷（見所斷），而是須於修道位中以數數習道方能斷除者（修所斷）。
在毘曇體系中，斷惑分為見所斷與修所斷，此處以「唯修所斷」作為不通於見所斷的決定性理由。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論述，強調對諸法相（自相與共相）的體察與辨析。
阿毘達磨諸論師透過對眼根等二十二根或諸界處的相狀進行逐一施設與界定，以達致對諸法實相的無謬認知。
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本句屬於阿毘曇部對十八界所緣性質的界繫與部類劃分。
香、味二境與鼻、舌二識（共四界），皆屬於欲界所繫。
由於鼻識與舌識只能緣取欲界當前的香、味對象，故其所緣境為欲界的三部識（即見苦所斷、見集所斷、修所斷）所緣取對治與觀察。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）分類的術語。
遍行（遍行隨眠）指能遍於自界（此處指色界）一切染污法中起作用的煩惱。
在阿毘達磨體系中，色界所屬的見苦、見集所斷之遍行隨眠，能遍緣色界各部之法並引生諸染污心。
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本句為阿毘達磨論書中對心識分類與隨眠繫縛分析的句型，說明除見所斷相關心識外，亦涵蓋經由修道所應斷除、且能作為所緣對象（或具備能緣作用）的心識。
毘曇部體系極為重視對法相（見所斷、修所斷）與緣起條件（所緣緣等）的精確界定。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，「部」指隨所斷類別而分劃的煩惱種類。
欲界見道所斷的煩惱依四諦分為苦、集、滅、道四部；若結合修所斷部則為五部。
此處「四部」專指欲界見道所斷之四種諦察所斷煩惱（或依上下文特定指欲界見所斷四部）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠煩惱的分類判釋。
在九十八隨眠（結使）體系中，色界所繫的煩惱僅有三部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷等五部中，色界不具備某些部類，此處特指色界所屬之三部隨眠）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）分類與界繫分析的論述。
遍行隨眠是指能遍緣自界自地一切染污法並隨增的煩惱（如無色界的邪見、疑、無明等）。
此處界定該隨眠之所屬界繫為「無色界」，說明其所轄與作用範圍侷限於無色界之境界。
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本句承接上文對煩惱或惑障的分類討論。
阿毘達磨體系將煩惱分為「見所斷」（由見道見諦所斷）與「修所斷」（由修道數數習山而斷）。
「修所斷」指見道後，在修道階段藉由重複修習聖道所要斷除的俱生惑或微細煩惱。
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此句為論書承上文的簡省推論之詞。
意指香處與味處在相關法相（如界系、蘊處界攝屬、極微所成或諸門分別等）的分析與抉擇上，其道理與前文所討論的眼、耳、鼻、舌、身、色等處（或聲處）完全相同，故不另作重複贅述。
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本句為毘曇部論書中進行因果與斷惑界地歸屬的判定論述。
說明前面所提及的種種煩惱或心心所法，在界地歸屬上僅屬於「欲界」，在斷惑層次上則唯獨屬於「修所斷」（即透過修道漸次斷除的煩惱，而非見道所斷的見惑）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》分析二十二根之體相時的結語或例示。
阿毘達磨體系將「根」（indriya）劃分為二十二種（如女根、男根、命根、意根等），此處說明其餘各根之自相與共相，皆應照此法則類推與分析。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對三界（眼識界、耳識界、身識界）的列舉。
在毘曇學的十八界體系中，心識依於相應的根（眼、耳、身）與境（色、聲、觸）生起，發揮看、聽、觸覺等了別作用，此三者皆屬於能了別的心識範疇。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對所緣境與心所法相應關係的分析。
說明某種隨眠或心所法（如隨眠或相應法）在界繫與部別上的所緣範圍，即其所觀察、攀緣的對象是欲界與色界中屬於見苦所斷、見集所斷、見滅所斷（或見道所斷、修所斷等）三部隨眠相應或相應之「識」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）所緣條件的微細分析。
「緣緣識」指以所緣緣（所觀察的對象）為條件的識體。
在《大毘婆沙論》隨眠品中，分析某些識體作為所緣境時，能被欲界與色界的「四部」（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷四部煩惱，或修所斷除外的見所斷四部）煩惱所緣慮與隨增。
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本句於《大毘婆沙論》論述煩惱隨眠或斷惑分部之語境中，指出無色界僅具修所斷與見所斷之特定二部（無色界無瞋恚等，故不具足色界或欲界之全部隨眠部別），說明無色界所屬隨眠或法類的分類範疇。
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本句承接前文論述隨眠（煩惱）之分類與斷除次第。
在《大毘婆沙論》等毘曇學體系中，「遍行」指遍行隨眠，即能遍行於自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之煩惱（如自地之邪見、疑、無明等）。
此處說明除了前述特定的隨眠種類之外，亦包含此類能普遍運轉並增長隨眠作用的遍行煩惱。
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本句為阿毘達磨（對法）論書對諸法地繫（界地歸屬）的分析劃分。
指出前面所論述的相應法或心所法等體性，其活動範圍與所繫界地涵蓋了欲界以及色界的第一靜慮（初禪）。
阿毘達磨透過界地揀擇，用以明確法體之界繫與修證位階。
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本句為阿毘達磨法相判釋術語。
三斷（見所斷、修所斷、不斷）之一，指該法非見道時經由體悟四諦真理所能頓斷，而必須在見道後的修道階段，數數修習聖道、對治思惑（貪瞋癡慢等隨眠）方能斷除。
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本句屬於毘曇部對法相分類與所緣對象的界定分析。
說明特定法（如相應法或所緣法）在十六識的劃分體系中，能成為其中七種識所緣慮的境界，體現了毘曇論書對心心所法與所緣境之間嚴密相應關係的分析。
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本句屬於阿毘毘婆沙論極為嚴密的阿毘達磨心心所法與隨眠相應分析。
指在欲界所屬的煩惱中，經由見道審察「苦諦」即可斷除、且能遍行於欲界一切苦諦相關境界的煩惱（隨眠），與心識相結合運作的心識狀態。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類討論。
在毘曇部術語體系中，「見集所斷」指在見道位中，藉由現觀集諦所斷除的煩惱；「遍行隨眠」是指能遍緣同界同地一切染污法的根本煩惱。
此處指與這類特定煩惱相應而起的心識分類。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部語境下對善法或斷惑範疇的分類。
在說一切有部阿毘達磨體系中，法依據斷除的階段分為見所斷、修所斷與不斷。
「欲界修所斷善」是指存在於欲界、須在修道階段藉由修習聖道所斷除的善法。
此處的「善」特指「順抉擇分」等具有流轉或引生漏法性質的善，或從對治、退墮的角度而言，在斷惑過程中屬於修道所斷的範疇，必須依論書體系判定，而非大乘常住之善。
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本句論及說一切有部阿毘達磨對心識三性（善、惡、無記）與垢染性質的分類。
此處的「識」指相應於特定煩惱或無特定業報招感力的心王分類。
在毘曇部術語體系中，心識依其道德屬性與煩惱相應狀態，可區分為善、不善與無記。
其中無記又細分為「有覆無記」（此處稱為染污）與「無覆無記」，本句即總括此二類心識狀態。
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本句為《大毘婆沙論》毘曇宗義的法相辨析論述。
在阿毘達磨發智論的體系中，心識依據斷惑的類別可分為五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
此處提及「欲界三部識」，通常是指欲界煩惱中屬於見四諦所斷的前三部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷）的心識或隨眠相應識，用以例證心法在特定界繫與部類中的轉變、相應或因果關係。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的隨眠品論述。
在說一切有部阿毘達磨體系中，心意識依據斷除的煩惱（隨眠）類別，於三界中各有不同的分類。
欲界的心識可分為五部（見道所斷的苦、集、滅、道四部，以及修道所斷一部）。
而色界與無色界因為沒有不善的法，只有有覆無記與無覆無記，因此在見道所斷的「苦、集」二部以及「修道所斷」一部中，合稱為「三部識」。
此處「亦爾」承接前文，指色界的三部識在特定的因緣、隨眠相應或界地分別上，與前述欲界或特定心識的運作軌則相同。
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本句說明眼、耳、鼻、舌、身、意等六種心識總合的名稱。
阿毘達磨體系中，心識依根境和合而生起，各有其施設界限，合稱「六識身」，為構成有情心法認識作用的核心分類。
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本句為毘曇部論書中對心識分類的施設。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，心識依九次第定或諸漏斷盡之層次，將相應於無漏道的眼、耳、鼻、舌、身、意六識（或加上無漏意界/意識之不同開合）分類為七種無漏識，說明出世間無漏道諦所攝的心識作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對心心所法與所緣境之門類詳細分析。
在觀察苦諦、集諦之法智與類智相應的心品中，前五識中的眼、耳、身三識（皆屬前五識）能以「識」為所緣境（即緣識）。
毘曇體系嚴格依據阿毘達磨對心、界、智、諦等施設分類，分析識於不同智品中的所緣範圍與界限。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增關係的論述。
說明欲界與色界中所屬的三部隨眠，於相應法或所緣境中產生隨順增長的作用。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中分析十二因緣或緣起支的論述。
說明在緣起法中，前一支（或相應法）作為條件（緣），進而引發或助成後續之「識」（或以「識」為緣引生名色）。
毘曇部注重對法相的極微細析論，此處依因緣次第顯發諸法依緣生滅之理。
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本句為毘曇部論書《大毘婆沙論》對諸法施設與對境施設的辨析。
十六識是毘曇體系中將智與識依行相區分的論門（如苦法智忍、苦法智等十六心/識門，或對境劃分之十六識）。
此處說明當前所論之法或境界，在十六識的劃分範疇中，屬於其中十一種識所能緣取、認知與了別的範疇。
。
本句為阿毘達磨論書中對煩惱（隨眠）進行界繫與斷道分類的標宗之語。
毘曇體系將隨眠依「三界」（欲界、色界、無色界）與「五部」（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行劃分。
此處指歸屬於欲界、並由現觀苦諦之無常、苦、空、無我等理而斷除（即見苦所斷）的十種或相關隨眠。
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本句屬於《大毘婆沙論》分析隨眠與相應心識於九部（五部所斷及界地）中如何劃分與斷除的討論。
論中說明與此特定隨眠相應的心識，其斷除屬性歸於欲界見集所斷的二種隨眠（即見集所斷的邪見與見取，或相應的二種隨眠類別）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，說明在聖道修斷過程中，所有與煩惱隨眠（潛伏性煩惱）相應的心識，皆屬於應當被聖智所斷除（所斷）的對象。
阿毘達磨強調心與心所的相應關係，隨眠作為心所法，與主體的心識（識）俱起相應，故隨眠所依或相應之識亦隨之為聖道所斷。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識與煩惱相應關係的分類分析。
在說一切有部教理中，『見道所斷無漏緣隨眠』指於見道位所斷除、且以無漏法（如滅諦與道諦）為所緣（對象）的潛在煩惱。
與此類煩惱相應不離的心識，即稱為『欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識』。
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本句屬於阿毘達磨法相分析中的分類說明，指出此類法在諸法門分類中，屬於欲界所繫、須由修道所斷除的善法。
在阿毘達磨體系中，有漏善法因帶有煩惱隨眠，仍需透過道諦修習而斷除其隨眠縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識性質的細緻分類。
在部派佛教論書中，心識依性別（三性：善、惡、無記）與煩惱相應狀態，可區分為善識、不善識（惡識）以及無記識。
其中無記識又細分為「有覆無記」（與極微細煩惱相應，覆蔽聖道者，即此處之『染污』）與「無覆無記」（純粹業異熟、威儀、工巧、變化等，不相應煩惱亦不障礙聖道者）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與斷惑隨眠分類體系的類比舉例。
阿毘達磨體系將欲界諸煩惱及其相應之識（或心心所），依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷進行分部。
此處「四部識」即指欲界中屬於見道四諦（苦、集、滅、道）所斷的四種心識類別，用以比喻或說明特定法相的分類與性質。
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本句承接上文對識的分類與隨眠等煩惱相應、繫縛關係的討論。
阿毘達磨（阿毘曇）體系將識依三界及苦、集、滅、道四諦斷除的部類進行細分。
「四部識」指隨色界所繫的見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷等四種見所斷識（或色界中除修所斷外之四部識，依上下文脈珞對應四部之相應與繫縛情況）。
說明色界相關的四部識在隨眠繫縛或相應運作的規律上，與前面所論述的狀況完全相同。
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本句於《大毘婆沙論》中指將諸識分類統括後，總合共有八種識（眼、耳、鼻、舌、身、意、阿賴耶識/阿陀那識及末那識，或於毘曇語境中泛指眼至意識等識之開合施設）。
論書以此界定心識運作的不同分類與體性數目。
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本句為毘曇部論書對心識分類的法義解析。
指出屬於無色界、由見道所應斷除，且以無漏法（如擇滅、聖道）為所緣對象的隨眠（煩惱），與其相應產生的心識共有九種。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的論述。
指在無色界中，屬於善性且為修道所應斷除的心識共有十種。
在毘曇學體系中，有漏善法雖屬善性，但仍繫屬於三界煩惱範疇，故於修道階段仍須加以斷除，方能解脫三界。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述識身或心不相應行等法之分類界限。
文中「苦集道法類智品」指聖道八智（苦法智、苦類智、集法智、集類智、滅法智、滅類智、道法智、道類智）中除滅法智、滅類智之外的六種智相應識。
滅智所緣為擇滅無為，其餘六智（苦、集、道之法智與類智）則以有為法（苦諦、集諦、道諦）為所緣，故此處以其屬於苦、集、道之法類智相應無漏識來作法性區分與界定。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「十八界」間「四緣」（特別是所緣緣）相應關係的論述。
眼識、耳識、身識雖然主要以色、聲、觸等物質性法（色法）為直覺所緣，但從法性總體分類或四緣施設的客觀分析來看，亦探討其與心識類法作為所緣對象的關係與界限。
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此句為阿毘達磨對煩惱（隨眠）界地與斷部分類的簡略標示。
在毘曇體系中，隨眠依見道所斷與修道所斷分為見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部。
其中，無色界具足五部；而欲界與色界在此語境下特指四部（多指見四諦所斷的見所斷四部，或依特定論題界定之四種分類部類），用以分析不同界地所屬煩惱的斷除次第與範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，討論隨眠或煩惱的分部（如見所斷、修所斷）時，欲界與色界各具五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），而無色界若依特定門架構分類（如除色想或特定煩惱分類），可歸納為二部；或指無色界僅具見所斷與修所斷二部。
此處依毘曇法相歸類煩惱之屬性與斷除次第。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）作用的論述。
說明除了自界自地的隨眠之外，遍行隨眠（能遍行於自地五部法中的煩惱）亦會於相應與所緣境中隨順增長其勢力。
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本句為《大毘婆沙論》對十八界中意界與意識界法相特性的界定，分析其所緣、俱有或前後因緣及有為屬性。
意界與意識界能了別諸法，故能以識自身為所緣對象（緣識）；其生起亦需相應或前滅之識為因緣條件（緣緣識）；且皆具生住異滅之相，故為有為法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「緣」與「法」的界定論述。
意處（意界）作為十二處之一，若論及能緣或所緣之關係，除意處自身外，其餘四蘊（受、想、行、識或色受想行等構成有為法之蘊）所涵蓋的有為法，不論處於三世（過去、未來、現在）中的哪一時期，其法性與運作機制皆同此原則。
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本句說明阿毘達磨對法體範圍與界的劃分。
指前文所討論的相應法或所緣法等諸法，其存在與運作不侷限於單一界地，而是遍於欲界、色界、無色界等三界，以及欲界五趣雜居地至非想非非想處地等九地。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法心隨界或智所緣境的分類分析。
在阿毘達磨俱舍與大毘婆沙體系中，「五部」指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部斷法，前四者為見道所斷之有漏，修所斷含括有漏與無漏；而「法智」與「類智」為對治欲界及上二界（色界、無色界）四諦真理之無漏智。
此處分析五部有漏法與無漏法在智品（法智、類智等三界對治智）中的歸屬與相應關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論析體裁。
在分析諸根的自相、共相與相應關係時，論師以此簡略句式指示後續或相關法類（如意識、其他相應心所等）的體相與施設，皆可比照先前已詳細說明的「意根」等運作法則與分析方式來推知理解。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識所緣境界的解析。
阿毘達磨將諸法分為十七界或十八界等範疇，其中法界（作為意根與意識所緣的對象，包含心所法、無為法等）能被識所緣慮與認知，且此類識所緣的範疇廣及欲界、色界、無色界三界中的一切諸法。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對「緣緣」（所緣緣）與識之所緣範圍的界定。
「緣緣」即四緣中的所緣緣（能作為心、心所攀緣認識的對象）。
此處指以法處所攝的有為法（如無表色、受想行心所等）作為所緣對象而生起之識，說明心識與所緣法之間的對應分類。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）論書分析法相的三三昧或三色等三科分類語境。
此處將法依「色與無色」、「有見與無見」、「有對與無對」等門類進行界定，說明無色（非物質性）、無見（非眼根所見）、無對（無質礙或相對性）的善法（如無漏心心所法或無表色等善法），其運作、體性或相應關係與前文所論述的法理一致。
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本句為阿毘達磨論書中承上啟下的引導語，指在前面所論述或列舉的種種存在、現象（諸法）範疇之內，準備進行進一步的分析、界定或法相區別。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於法之繫屬與界地範圍的分析。
在《大毘婆沙論》的對法體系中，討論特定法（如不善、無記等）於界地的分佈時，指出除了特定善法有其相應界地或不繫界（無漏）之別外，其餘相關法體廣泛通於欲界、色界、無色界等三界，以及自欲界五趣雜居地至有頂地之九地。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之法相辨析，用以說明某類法（或知／智）之所緣或體性範圍。
在阿毘達磨體系中，有漏法分為苦、集、滅、道四諦所斷及修所斷等「五部」；無漏法分為法智品與類智品；無為法指虛空、擇滅、非擇滅等「三無為」。
本句即從此等體性門類進行界定與歸類說明。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨論書對識與所緣關係的分類討論。
「十六識」指阿毘達磨體系中將心識依所緣境界、無漏智觀等不同維度所劃分的十六種識（如苦法智忍相應識、苦法智相應識等十六心識）；「所緣」則指心識運作時所託附、認識的對象（所緣緣）。
此處即在審定或標明這十六種心識各自所觀察、領納的法性範圍。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）極為嚴密的法相分析語境。
文中討論心、心所法的所緣（認識對象）關係，說明「能緣的心識」本身，亦可作為其他心識（如苦智、集智等十六特種心識或觀智）所觀察與裁定的對象（所緣境），顯發心識之間能緣與所緣相互分析的阿毘達磨教理。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，無為法（如虛空、擇滅、非擇滅）不落於三世（過去、現在、未來），亦不依因緣生滅造作，故不具備有為法的生住異滅等相與因果作用。
當論述生滅、世攝或因果造作等範疇時，無為法皆不在其中，故言「唯除無為」。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，論述「緣識之善法」的法性開合。
善法在能緣心識時，若所緣為有漏識（如前五識、意識等有漏心心所），或以有漏心隨順煩惱觀察，則屬有漏善法；若以無漏聖智（如苦、集、滅、道諦智）觀察識之無常、苦、空、無我，或以無漏慧觀察識體，則屬無漏善法。
故總說緣識之善法兼通有漏與無漏。
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本句為論書提出法相標目，用以界定或問難「有漏法」的定義與範圍。
阿毘達磨體系中，凡隨增煩惱、未斷盡漏疾的所有世間有為法，皆稱為有漏。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，論述特定法（如心、心所、煩惱或業等）之界地繫屬與所依範圍，說明其體性不侷限於某一界或某一地，而是遍通於欲界一地、色界四禪地及無色界四空處地等共計九地。
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在阿毘達磨毘曇體系中，諸法依斷除的階段與範疇分為見所斷、修所斷與不斷（非所斷）。
「唯修所斷」指該法（或煩惱、隨眠）非見道時的見解偏差所斷，而是必須在見道之後的修道階段，透過重複修習無漏道、數數對治始能斷除者。
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本句為毘曇部論書中標示「無漏」範疇的句型。
在阿毘達磨體系中，無漏指斷除一切煩惱（漏）、不復隨增煩惱的清淨法，包含四聖諦中的滅諦（擇滅無為）與道諦（聖道）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系的極微細法相辯析。
說明某種智或所緣法能貫通法智（緣欲界四諦之無漏智）與類智（緣色、無色界四諦之無漏智）之品類，並且同時包含與其相關的擇滅（離繫無為果）。
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本句為說一切有部阿毘達磨的心心所法認知與所緣分析。
說明此處討論的善法（如無漏善法或特定善法），可作為「十六識」（即八忍八智等心識種類）所認知與觀察的對象（所緣境）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷障次第的討論。
說一切有部將隨眠（煩惱）依見道與修道劃分，其中「見苦所斷」與「見集所斷」屬於見道所斷（見所斷）的迷理煩惱，此處用以界定當前所討論的隨眠範圍。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析論述，說明在特定的心心所法相應界限中，僅取與能遍行至同地一切染污法的隨眠（遍行隨眠）互相相應的作用識，用以明確界定相應法與所緣法的精確範圍。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語語境。
在部派佛教的煩惱分類中，隨眠（煩惱）依「見道」與「修道」區分，其中「見所斷」又細分為見苦、見集、見滅、見道四諦所斷。
此處特別指稱在「見滅諦所斷」與「見道諦所斷」的煩惱分類範疇中。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對心意識、隨眠與所緣關係的細緻分析。
此處的「唯取」是在特定法義抉擇中，限定只指稱與「以無漏法為所緣對象之隨眠（煩惱）」相應的識。
這反映了說一切有部將隨眠依所緣分為有漏緣與無漏緣的嚴格法相分類，用以精確界定心的染污狀態與俱生關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之法義辨析。
探討「所緣」與「能緣」的關係。
在說一切有部阿毘達磨體系中，心、心所法皆有其所緣的境。
「善法緣識」是指能緣慮善法的心識；而此心識本身，亦可作為其他十六種心識所觀察、攀緣的對象（所緣境），藉此彰顯有漏、無漏法在心識運作中互為因緣與所緣的微細心相差別。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨的法義討論。
在分析心、心所法的所緣境或相關界繫隨增時，此處明確指出應將「以無為法為所緣的識」排除在外。
因為無為法本身不與隨眠相應，亦不增長隨眠，故在特定的因緣或隨增討論中須作特殊除外處理，符合有部阿毘達磨對於有為與無為嚴格劃分的法相體系。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的核心心所法義。
‘緣識’是指作為識知對象的‘所緣’。
當凡夫的認知系統（識）緣取這些法（諸法）時，若未能以如實智慧斷除漏疾，則潛藏於三界（欲界、色界、無色界）中的相應隨眠（煩惱潛勢），就會針對這些所緣境不斷增長纏縛，此即‘隨眠隨增’的機制。
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本句為《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）如何運作的句型。
阿毘達磨體系中，識之生起需以所緣為緣（緣緣）；若此所緣對象是有為法（有為緣），則與該識相應或所緣中的煩惱隨眠便會於中隨順增長（隨增）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述諸蘊與識之緣起及界地、部別分類。
此處說明以色蘊為所緣境而產生的識，在三界界繫中僅存在於欲界與色界（無色界無色法，故不以色蘊為緣）；在五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）分類中，屬於見苦、見集、見道與修所斷四部，而不通於見滅所斷（因滅諦為無為法，非色蘊）。
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本句於《大毘婆沙論》阿毘達磨對法體系中，論述隨眠（煩惱）或斷惑分類時，指屬於無色界所繫的煩惱類別分為二部（如見所斷與修所斷等界繫分類）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）心心所法與所緣境的分析語境。
「遍行緣」指能普遍造作有漏法因緣的遍行隨眠（煩惱）；「遍行緣緣識」則是指以這些遍行隨眠（遍行緣）作為所緣境（緣）而升起的認知心識（識）。
文中透過嚴密的心法與所緣關係，解析煩惱與識相應、相緣的運作機制。
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本句承接上文的法義分析，指出三界中屬於見所斷四部（見苦、見集、見滅、見道所斷）的「有色法」（具物質現象的法），其界繫、斷等極微與隨眠屬性之運作規律亦同於前述原理。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部體系中，此類分析用以極精密的極微與隨眠理論來確定諸法的染淨與斷除界限。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對色法屬性的極省練判定。
在《大毘婆沙論》法相分析中，「色蘊」與「有色法」皆非單純屬世間有漏。
若屬於五取蘊所攝之色，或與煩惱隨增相應者，為「有漏色」（如凡夫之五根、五境）；若屬於道諦所攝、無漏聖道相應之無表色（如無漏戒體、道共戒），則為「無漏色」。
因此色蘊與有色法皆貫通有漏與無漏二門。
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此處為毘曇部論書對法相的分擇定義，指帶有煩惱（漏）或能增長煩惱的所有法。
凡屬有漏之法，皆會使眾生流轉生死，不能解脫。
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本句指出該法（或相應之心、心所等）所繫屬或運行的界地範圍，涵蓋欲界一地以及色界之初禪、二禪、三禪、四禪等四地，總計通於五地。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對於法相斷除分類的判斷。
「修所斷」（或稱修所斷惑）指非由見道初見四諦理即可頓斷，而是須在見道後，於修道位中重複數數修習聖道、對治漸次斷除的煩惱或法。
此處判定該法或煩惱唯屬於修道所斷之範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書的語境中，「無漏」是指遠離一切煩惱（漏）、不為煩惱所隨增的清淨法與聖道法，包括苦、集、滅、道四諦中的滅諦（離繫木、擇滅涅槃）與道諦（聖道）。
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此處為阿毘達磨大毘婆沙論中對法智與類智所依地與品類範圍的界定與因緣論證。
說明此法能通達於未至定、初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮及中間定等六地所攝的法智與類智品類。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）法相分別之論述，說明特定法體（或所緣境）在十六識的分類體系中，能成為其中十一種識所緣慮的範圍。
說一切有部透過極其嚴密的識與所緣分析，以釐清諸法於心、心所法作用時的對應關係。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論分析隨眠（煩惱）與心識相應關係的分類項目之一。
欲界見苦所斷遍行隨眠，指欲界中經由體悟苦諦即可斷除、且能遍行隨增於同地諸法的根本煩惱（如見苦所斷的邪見、疑、無明等）。
此處說明與這類遍行煩惱相應俱起的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法義析論。
句中指出的第二類識，是由「欲界」所繫，且屬於「見集所斷」（在見道階段透過體悟集諦所應斷除）的「遍行隨眠」（能普遍隨逐、染污同地諸法的煩惱，如見集所斷的邪見、疑、無明等）所相應的心識。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識或煩惱種類的分析。
指在欲界中，須經見道（見四聖諦）才能斷除的煩惱（隨眠）中，屬於以無漏法（如滅諦、道諦）為觀察對象（所緣）者，與此類隨眠同時相應產生的心識。
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此為阿毘達磨對法的分類分析。
阿毘達磨體系將法按三界及斷除的次第（見所斷、修所斷、非所斷）進行劃分，「修所斷」指見道後於修道階段由聖道所斷除者；此處說明第四類屬欲界修道所斷之善性法。
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本句於說一切有部《大毘婆沙論》之阿毘達磨體系中，分類心識（識蘊）之性質。
識依相應煩惱與業報性質，可分為善、不善（惡）、有覆無記與無覆無記。
其中「染污識」通指與煩惱相應之識（包含不善及有覆無記）；「無覆無記識」則指既非善惡、亦無煩惱覆蔽（不障礙聖道）的心識，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等。
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本句於毘曇部《大毘婆沙論》論判種種煩惱隨眠與相應心識之差別時，以欲界四部（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷之四部）隨眠相應識作為對比比喻，說明心識隨增或界地相屬的對應關係。
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本句承接上文論述，說明色界所繫之四部識（苦諦所斷、集諦所斷、滅諦所斷、道諦所斷之識）在相應、隨眠或隨增等心心所運作運轉機制上，與前述欲界相應的情形相同。
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本句屬於對阿毘達磨論書中名相分類或識身開合數量的總結。
此處依心識體用分類，將諸識統合論述為八種識身（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，以及論書特定討論語境下所歸類的識體數量分析）。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心識與隨眠相應分類的論文。
無色界中，由見道所應斷除的隨眠裡，有以無漏法（如苦集滅道之諦理或無漏聖道）為所緣對象者（即無漏緣隨眠）。
當心識與此類隨眠相相應作用時，即構成此處所說的「無漏緣隨眠相應識」，共分為九種，用以精細解析煩惱對心識的縛著與相應關係。
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本句屬於毘曇部對心識分類與隨眠斷除的法相辨析。
無色界修所斷善識，指繫屬於無色界、經由修道所應斷除的善性識心。
阿毘達磨體系將諸識依界地（欲界、色界、無色界）、三性（善、惡、無記）及所斷類別（見所斷、修所斷、不斷）等劃分，以此精細解析心識運作與斷惑次第。
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本句為《大毘婆沙論》論述諸識分類與界繫屬性時的標目或判釋。
毘曇宗將能了別之「識」依心心所法之無漏性質進行歸類，指出在特定分類體系中有十一種無漏識（例如於施設或門類中分判具無漏性質之識）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對無漏智品類的分類界定。
在八智（法智與類智各四諦）之中，此處特定指涉及苦諦、集諦、道諦所屬的法智與類智品類，用於精確分析見道與修道位中各無漏智的相應與斷惑作用。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）對所緣境與相應隨眠部別關係之分析。
論中將諸法依斷除次第分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷五部。
因色蘊等物質現象唯存在於欲界與色界（無色界無色），且非聖道所證之擇滅或聖道本身，故緣色蘊等所生之識，其相應隨眠僅涵蓋欲界與色界的見苦、見集、見道、修所斷四部（不包含見滅所斷）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）界繫與煩惱部類劃分之法義分析。
無色界因無色法及五識身，故不立見苦、見集、見滅所斷等色界或欲界具足之部類，僅具見道所斷與修道所斷（或依論旨所劃分之二部）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的精細分析。
阿毘達磨將隨眠（煩惱）的運作分為「相應隨增」與「所緣隨增」。
遍行隨眠是指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）或遍隨增於自地一切有漏法的煩惱。
此處說明在特定的心心所法或相應境界中，遍行隨眠亦隨之隨增（相應增長並束縛心心所）。
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本句分析以五蘊（如色蘊）為所緣的識，在《大毘婆沙論》所施設之十六識體系中，屬於其中十三種識的所緣範圍，展現毘曇部對心心所法與所緣境相應關係的精密界定。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部（有部）法相分析。
四部識是指在三界中，由見苦、見集、見滅、見道等四種見道所斷除的染污識（相對於非所斷或修所斷等體系劃分，依阿毘達磨對隨眠與識的相應所緣區分，此處具體指見道所斷之四部雜染識相），用以精確分析各界心識的煩惱相應與斷除次第。
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此句為阿毘達磨法相分析中的排除條件（除外句）。
在對心識進行分類與問答論辨時，將屬於「見滅諦所斷」（因徹見滅諦之理而隨之斷除的煩惱相應心識）的範疇排除於當前所討論或計算的法體之外。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的細微討論。
在大毘婆沙論的體系中，三界（欲界、色界、無色界）的煩惱依「見道」與「修道」所斷劃分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷。
此處專指無色界中，於見道階段透過審察苦諦與集諦所應斷除的見惑類別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
遍行隨眠是指能遍緣一切染污法或遍於自地一切法的煩惱（如十一遍行惑）。
此處論述在特定法義討論中，僅選取與此類遍行煩惱心所相應俱起的「識」（心王）作為論究對象。
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本句為說一切有部阿毘達磨對心識數量的彙總分析。
毘曇體系在分析識身時，常依根、境、界或三世施設等不同門路劃分識的類別，將種種別開的心識分類歸納，總合建立為十二種識（如眼識至意識，加阿羅漢最後識等不同分類門）以精確建立法相。
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本句屬於《大毘婆沙論》心意識與智相應門的極微細法相分別。
此處指出在特定界地或心心所相應的分析中，包含苦智、集智、道智三種智所攝的十三種無漏識。
毘曇體系以極嚴密的方式建立諸法相應與界地施設，不宜以大乘圓融或象徵義詮釋，當依阿毘達磨相應門與識身施設之本義理解。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增運作機制的論述。
在阿毘達磨體系中，隨眠的隨增分為「相應隨增」與「所緣隨增」。
此處論述色蘊等五蘊法作為「所緣緣」（心與心所產生的所緣對象）時，能使識以及三界中屬於前四部（苦諦、集諦、滅諦、道諦所斷）的隨眠煩惱於中隨順增長。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論著的蘊處界分析中，五取蘊（色、受、想、行、識）為有漏法的核心分類。
「後四取蘊」指五取蘊中除去第一個「色取蘊」之後的受、想、行、識四種精神性的取蘊（四無色蘊）。
論中常以此簡稱來歸類屬於心、心所法的有漏現象。
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本句為《大毘婆沙論》阿毘達磨法相分析，論述「所緣」（識、識界）與「能緣心心所法」之間的法性關係。
以「識」或「識界」作為認知對象（所緣）時，能緣的心心所法皆屬於有漏法與有為法，並成立「緣緣」（以法為所緣條件的因緣關係）。
此處嚴格依照阿毘達磨毘曇部的法相分類，逐項分析心所緣境的性質。
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此句為論書結語或類推之詞。
說明「見所斷法」（即經由見道審察諦理而斷除的煩惱與相關法）的運作、性質或隨眠相應情況，與前文所論述的法義邏輯完全一致。
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本句屬於阿毘達磨法相分析中的揀擇語。
在討論特定諸法之相應或性質時，排除經由見道（現觀四聖諦）所斷除的煩惱與相關法，以界定當下所論述之法的範圍。
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本句於《大毘婆沙論》中分析諸法之界地與斷部歸屬。
說明除了前文所排除的特定法之外，其餘相關的法在範圍上遍通於欲界、色界、無色界（三界），欲界五趣雜居地至有頂地（九地），以及見苦、見集、見滅、見道與修所斷（五部）。
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本句為阿毘達磨論書中對法性分類的界定。
在毘曇體系中，「有漏法」指會引發煩惱與生死輪迴的法；「見所斷法」指在見道位時，藉由聖智見諦而即刻斷除的煩惱及其相應法。
此處說明特定法屬性唯侷限於有漏且屬於見道所應斷除的範圍。
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此句為毘曇部論書中對法相（如某類煩惱、心所或所緣境）活動範圍與依止處的分析界定，說明該法不侷限於特定界地，而是通於欲界、色界四禪及無色界四無色定等全部九種地。
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在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）五部判法的分析中，將諸法分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷與修所斷等五部。
前四部（即見道所斷的四部）其性質完全屬於帶有煩惱隨增的「有漏法」，不通於無漏；只有第五「修所斷部」與非所斷（無漏法）才涉及無漏之領域。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對識與所緣關係之分析。
十六識通常指觀察四聖諦之十六心（如苦法智忍、苦法智等十六心觀）或特定心心所法相應之識，此處說明該特定法體或境象皆為這十六種識所能緣取、了別的對象（所緣）。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱隨眠或所緣範圍的界定分析。
在阿毘達磨阿毘達磨體系中，見滅諦與見道諦所斷的隨眠中，有些是以無漏法（滅諦、道諦）為所緣的染污識。
分析法相時，此類無漏緣識因其所緣對象性質特殊（以無漏聖道或涅槃為境），故需特別劃分或予以排除。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於所緣（認知對象）的法義。
論中探討諸識的所緣範圍，指出能夠作為條件（緣）而被認知的「緣識」，本身也是十六種識（如尊者世友等所立之十六識分類體系）所能普遍緣取的對象，用以確立心心所法與所緣境之間的決定與對應關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，探討諸識的所緣範圍與界繫性質。
在論述某一類識的所緣時，明確指出應當排除以「見滅所斷」（藉由現見四聖諦之滅諦所斷除的煩惱及其相應法）以及「無為法」（如擇滅、非擇滅、虛空）為所緣對象的識。
這反映了有部對於心、心所法所緣分類的嚴密界定。
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本句闡述阿毘達磨說一切有部關於「所緣緣」（緣識、緣隨眠）的義理。
有漏法作為所緣（緣諸法），能引生有漏識（緣識），並使相應或所緣的隨眠煩惱增長（隨眠隨增）；同時，有漏法也能引生一般的有為識。
而無漏法（如涅槃、聖道）雖不引生漏心亦不增長隨眠，但仍可作為所緣對象來引生認識（無漏法緣識），說明一切法皆可成為識的所緣。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論諸法所緣（緣緣）的語境。
「緣緣」即四緣中的「所緣緣」，前一個「緣」字指所緣的境界，後一個「緣」字指助成心識生起的因緣。
此處是指以三界、三部以及遍行惑為所緣對象，而引生出的相應能緣心識，用以精細分析煩惱與心識之間的所緣隨增關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部探討諸法因緣生滅的論述。
此處「緣」指緣起或緣慮之功能，「無斷法」指因果相續、前因後果之間沒有間斷的法。
全句說明有為法作為因緣生起後法且使其相續不斷的運作機制，其法理邏輯與前文所論述的狀況相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境，說明「無漏法」（不與煩惱相應、不隨增煩惱之法）與「無斷法」（非由聖道所應斷除之法）的範疇。
在阿毘達磨體系中，聖道所攝的「道諦」、擇滅所攝的「滅諦」，以及無為法中的「虛空」與「非擇滅」，皆不屬三界煩惱所隨增之法，亦非聖道裁斷排除的對象，故同屬於無漏與無斷法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於種種識與所緣境相應關係的分析。
十六識是說一切有部論典中用以施設、歸類認識作用的十六種識（如苦法智忍、苦法智等十六心，或法智、類智等特定心識分類）；「十識所緣」指當下所論述的法或對象，為這十六種識裡面的其中十種識所能緣取與認識。
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本句屬於《大毘婆沙論》心意識與隨眠所緣分類之討論。
此處指第一類心識，其特性在於與特定隨眠（煩惱）相應，而該隨眠是以「欲界見滅諦所斷煩惱滅盡後所得之擇滅無為（滅諦）」為所緣對象（即見滅所斷之隨眠）。
這展現了毘曇體系中對心識、隨眠與所緣境（無為法）之間嚴密分析的法相特色。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應關係的分析。
句中的「隨眠」指潛伏的微細煩惱；「見道所斷」指在見道階段經由聖智觀察四諦即可斷除的煩惱；「無漏緣」則特指以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣物件而起之煩惱（如邪見、疑、無明等）。
此處說明該識即是與這類欲界見道所斷、緣於無漏法的煩惱相應之識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與斷惑層次的體系性說明。
阿毘達磨將心識依界別（欲界、色界、無色界）、三性（善、惡、無記）以及斷惑次第（見所斷、修所斷、非所斷）來進行嚴密分類。
「欲界修所斷善識」特指屬於欲界所繫、須經由修道所斷除的善性心識。
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此處於說一切有部（毘曇）阿毘達磨體系中，以「欲界三部識」為喻或作為法相分類的論證範例。
在有部三界五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的隨眠與相應識分類中，欲界的三部識通常指「見苦所斷識、見集所斷識、修所斷識」（或依論文特定上下文所指之三部類識），用以說明心識隨眠相應或所緣界繫的差別。
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本句承接前文對欲界識之分析，說明色界與無色界相應的三部識（依斷除分類劃分之見所斷、修所斷、非所斷三類識），其理亦同。
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本句屬於毘曇論書對心識分類與數量的討論。
在阿毘達磨大毘婆沙論的說一切有部語境中，此處係將相關的心識類別（如六識身加上相關論題所計之識）合算統計為九種識，用以進行法相的界定與算數施設。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中對識之分類與界定的名相。
無漏識指斷除一切煩惱、不與漏（煩惱）相應的淨識，包含離繫於三界的無漏心心所法與無漏智慧相應之識，於法體解析中用以區分有漏與無漏之認識境界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）名相分類與智品分析。
在俱舍與大毘婆沙論體系中，八智（或十智）依觀照諦理（苦、集、滅、道）與界系（欲界之法智、色無色界之類智）劃分。
「滅智」與「道智」分別以滅諦與道諦為所緣；「法智」為觀欲界四諦之無漏智，「類智」為觀上二界四諦之無漏智。
此處指屬於滅、道二諦以及法智、類智範疇的智品分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與所緣境的極細微分析。
文中「此二法」指前面討論的特定心所或隨眠；其所緣取的「識」，在界繫分類上通於欲界、色界、無色界（三界），在斷除分類（或隨眠相應部類）上則通於見苦所斷、見集所斷、見滅所斷等相應部類（三部）。
阿毘達磨透過界繫與部類精緻界定心識與所緣的對應關係。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）隨增機制的論述。
在毘曇學體系中，「隨增」指煩惱於所緣或相應法中隨順增長、作用強化的狀態。
遍行隨眠（即普遍對一切同界、地之所緣與相應法產生隨增作用的根本煩惱，如十一遍行隨眠）不僅能在所緣境界中隨增，也能在相應的心、心所法中隨增。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）的心心所法與所緣境對應分析。
文中論述「此二法」（指前文所討論的兩種特定法體）能作為「緣識」（能緣諸識）以及「十六識」（阿毘達磨法相體系中所區分的十六種識類或智識相應類別）所觀照、攀緣的對境。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識所緣與諸法對應關係的細緻分析。
無為法（如擇滅無為）雖能作為心識所緣之境（如盡智、無生智等緣滅諦之識），但因無為法非有為所作、無生滅差別，故於特定蘊界處之因緣對應或隨眠隨增等法義討論中，將「緣無為法之識」特予排除除外，以確保論體論述範圍之精確。
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本句為毘曇（阿毘達磨）俱舍與婆沙論體系中對「所緣緣」的法義分析。
說明此兩種法（依上下文指特定的所緣法）能作為識所攀緣的對象（即所緣緣），從而使能緣的識得以生起。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱相應論。
阿毘達磨（特別是大毘婆沙論）分析煩惱（隨眠）的運作方式時，將隨眠對所緣境的作用稱為「隨增」（隨順增長、綑縛增強）。
「有為緣隨眠」指以一切有為法（受作、生滅的現象）為所緣對象的隨眠煩惱，當此類隨眠緣念有為法時，即對該所緣法隨順增長，發揮相應與所緣的束縛作用。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對所緣法與隨眠部類相應關係的分析。
阿毘達磨體系將法分為有為與無為，識所緣取無為法（如擇滅、非擇滅、虛空）時，該能緣之識在三界中屬於見滅所斷及見道所斷等相關部類（即以滅諦無為為所緣之見滅所斷，或緣無為之相應法部類），用以精確界定能緣識與所緣無為法之間的斷惑與部類歸屬。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
此處探討心識與所緣（緣緣）的對應關係。
遍行因所產生的心識（遍行緣識），若進一步作為所緣的對象（緣緣），其相對應的客觀所緣法即包含擇滅、非擇滅與虛空這三種無為法，展現毘曇部對心心所法與所緣境之間嚴密的極微分析與名相界定。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析之語境，對諸法之所緣範圍進行心識分類討論。
在「十六識」（阿毘達磨對心識的特定門類區分，如苦法智忍相應識、苦法智相應識等十六心/十六識）的架構下，此處所討論的特定法或對象，僅能被其中的七種識所緣慮與認知。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境之法相分析。
此處指第一種心識狀態，即與「緣於欲界見滅所斷無為（即欲界滅諦無為，亦即滅諦擇滅）」之隨眠（煩惱）相生的相應識。
在阿毘達磨體系中，見滅所斷之隨眠是以滅諦無為為所緣對象，而與此類隨眠同時起作用的心識，即稱此「無為緣隨眠相應識」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心識分類與斷惑層次的論述。
說明此類心識的性質屬於欲界系，其道德性質為善，但在證得聖果的修道過程中，仍須經由無漏智所斷除（修所斷）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠與心識相應或隨增關係時的類比說明。
阿毘達磨體系將惑障與能相應之識依「五部斷」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
此處「二部識」通常指特定兩部（如見苦所斷與見集所斷，或見所斷與修所斷等，視前後上下文具體論題而定）所對應的欲界心識，以此作為喻體或同類對象來比況說明法相運作。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述心識與隨眠（煩惱）相應或所緣相應的界地區分。
欲界心識於五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）皆可運作，而色界與無色界因無見所斷之粗重煩惱隨增，故其心識僅包含「修所斷識」與「無漏識」這二部，其相應與所緣作用之規則與前文所論相同。
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說明眼、耳、鼻、舌、身、意等六種心識分類的總稱。
在阿毘達磨毘曇體系中，此處總結諸根與諸境相對所產生的覺知作用，統稱為「六識」。
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本句為阿毘達磨論書中對識蘊的分類名目。
於六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）及意識相續之意界中，相應無漏智、斷除諸煩惱之無漏心識共有七種。
屬阿毘達磨法相分析，體現心識於無漏清淨位之界限與類別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對聖智品類的分析。
在阿毘達磨體系中，觀滅諦之無漏智分為「滅法智」（於欲界滅諦所起之無漏智）與「滅類智」（於色界、無色界滅諦所起之無漏智）。
此處總結說明相關論點乃依此二種滅諦智品（滅法類智品）來作劃分或定義。
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本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙論中探討心識所緣之法體分類。
指以「無為法」（如擇滅、非擇滅、虛空）為所緣對象的心識，在界繫上通於三界（欲界、色界、無色界），在斷部上則歸屬於相應的部類（如見滅所斷部或修所斷部等）。
論中據此建立心相應法與所緣境的極細微對應關係。
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本句說明遍行隨眠（能遍於同地一切染污法起作用的煩惱）於相應與所緣法中發揮隨順增長（隨增）的作用。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，隨眠的隨增作用分為「相應隨增」與「所緣隨增」，遍行隨眠能遍緣自地一切法而使煩惱勢力增長。
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本句出自毘曇部論書，依阿毘達磨法相分析，探討「無為法」（如擇滅、非擇滅、虛空等）作為所緣緣時，能緣它的心識種類與範圍。
指出以無為法為緣所生的識，即屬於法相體系中所劃分的十六識所觀察的對象。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對法相與識所緣對象的極精細施設與界定。
在分析諸識與所緣境的對應關係時，說明除了以無為法（如擇滅、非擇滅、虛空等）為所緣對象的識以外，其餘相關的識皆包含在論述範疇內。
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本句為毘曇部論書分析煩惱（隨眠）如何隨增的法義。
在阿毘達磨體系中，無為法（如擇滅無為、非擇滅無為）本身是無漏、非隨眠隨增之對象，故隨眠不能「所緣隨增」於無為法上；然而，能夠緣慮無為法的「心、心所」（有為法），卻可能因為相應或有為條件的作用，使得隨眠產生「相應隨增」或隨順增長。
本句論述即在釐清以無為法為所緣的識，其隨眠隨增的依緣與作用機制。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法相析論，說明心識生起的因緣（所依緣）與其所緣慮的對象（所緣境）之間的關係。
以不善法為因緣而生起的心識（不善法緣識），其所觀察攀緣的對象（緣）範圍侷限於欲界中的有漏法。
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此處屬於《大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）分類與界繫屬性的文句。
「色界遍行」指於色界地中具有「遍行」性質的隨眠，亦即見苦、見集所斷的遍行隨眠（如見振、疑、無明等），能普遍隨增於色界自地的一切染污法與無記法。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心識分類與斷惑層次的論述。
說明在見所斷與修所斷的劃分中，此類心識屬於修所斷範疇，且其所緣取（認識）的對象為各類「緣」（四緣等法），屬於對心識行相與所緣境的極精細分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶與隨眠所緣範圍之論析。
欲界所繫的所有有為法（色、心、心所、心不相應行），能成為色界前三部隨眠或心心所（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷，或見道所斷相關部類）所緣取對象。
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阿毘達磨毘婆沙宗將煩惱（隨眠）依界與諦進行界繫分類。
本句指屬於無色界所繫、且能遍行於無色界自界自地一切染污法（五部隨眠）的遍行隨眠（如苦諦、集諦下之見見、疑、無明等）。
此類隨眠不緣下界（色界、欲界），僅於無色界中普遍隨增。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對法性分類與隨眠斷除次第的界定。
「修所斷」（修所斷法）指需要藉由修道（思惟道）修習無漏智方能斷除的煩惱與相關法，與見道所斷的「見所斷」相對。
此處「及」字用於承接前文，將修所斷法納入討論或斷除範疇。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的論述承接語，經文在討論某種法（如隨眠、煩惱或界繫的運作機制與性質）後，指出屬於欲界所繫（繫縛）的法亦同此理，適用相同的論理與法相分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法界系與斷部的對析。
在阿毘達磨體系中，「不善法」（惡法）僅侷限於欲界，色界與無色界皆無不善法（僅有無記或善法）。
同時，欲界的不善法通於見道所斷的四部（見苦、見集、見滅、見道）以及修道所斷的一部，共計五部。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸根（如喜根、苦根、樂根、捨根等心受）體相與界繫分析的略作施設。
論主指明當前所討論的相狀或分析架構，其原則與前文分析「憂根」時一致，故指示讀者依前文憂根的定義與分析方式來類推瞭解。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中關於隨眠（煩惱）與所緣法相互相應隨增的析論。
無記法（無記性之法，非善非惡）作為所緣時，能緣它的識（心心所法）在欲界的範圍內，屬於見修所斷等五部中的三部（即見集所斷、見滅所斷、修所斷）。
阿毘達磨以此精確分析煩惱如何緣著不同性質的對象而生起與隨增。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中論述「三界所緣界繫與隨眠相應」之阿毘達磨阿毘曇法義。
文中「緣緣」指「所緣緣」（即識所觀察或緣取的對象）；「識」指煩惱相應之心識；「四部」指欲界見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷等四部煩惱（修所斷煩惱不緣上界）。
此處闡明色界與無色界之有漏諸法，可以作為欲界四部見所斷隨眠相應識所緣取的對象（例如欲界眾生對上界境界產生邪見、疑或無明等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣境界的極細微分類討論。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，分析各類心識（如忍、智、心、心所）能夠緣慮何種界系與性質的法。
「色無色界有為緣」即是指該心識或心所是以色界與無色界所攝的「有為法」（即由因緣和合所生、有生滅遷流的諸法，包括色界與無色界的五蘊）作為其心念運作的所緣對象。
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本句說明阿毘達磨對業性與界繫的判析。
無記法指性質非善非惡、不感引可愛或不可愛異熟果的法。
阿毘達磨認為無記法（包含有覆無記與無覆無記）在欲界、色界、無色界三界之中皆有存在。
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本句為《大毘婆沙論》說明三界分類時對「欲界」所作的名詞起起標示或指稱。
阿毘達磨體系將有情世間與器世間分為欲界、色界、無色界三界，欲界即具有貪欲（特別是食慾、色慾等五欲）之有情所居之界域，涵蓋地獄、餓鬼、畜生、人及六慾天。
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本句為阿毘達磨毘曇宗的諸法門分別。
在說一切有部中，將一切有漏法依斷除的階位分為「見所斷」與「修所斷」等。
此處指該法屬於在見道位之後的修道位中，藉由反覆修習聖道才得以斷除的煩惱、隨眠，或是其所緣、相應的法。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱分類討論。
在「見道」階段，修行者現觀四聖諦時所斷除的煩惱稱為「見所斷」。
此處指出在「見苦所斷」（因現觀苦諦而斷除）的煩惱隨眠當中，包含了「有身見」與「邊執見」這兩個品類，兩者皆是以苦諦所攝的五取蘊為所緣而生起的迷理煩惱。
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本句為《大毘婆沙論》對三界中後二界（色界、無色界）進行法義辨析或定義的發問或開頭。
在毘曇部術語體系中，色界指遠離欲界淫、食二欲，但仍具清淨微細色質的禪定聖眾所居世界；無色界則更進一步遠離物質色法，唯有受、想、行、識四陰物質精神活動的定地。
此處依毘曇部阿毘達磨法相進行界門的分別抉擇。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法界限或法相屬性的毘曇部論書語境。
主要闡述某法（如「法界」或「法處」）的所攝範圍極為廣大，既能貫通於聖弟子修行階位中所斷除的五部煩惱所繫法（或五部所攝的有為諸法），也能涵蓋有為之外的兩種無為法，藉此說明其法性的遍通與所攝的寬廣。
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本句闡述阿毘達磨所立「十六識」對「無記法」的所緣關係。
在區分三界、漏無漏等十六種識的認知範圍時，無記法（非善非惡之法）能被其中的十四種識所緣慮認知，唯除不可得緣無記法之特定識（如無漏識不緣有漏無記法等，依《大毘婆沙論》本卷前文界繫與漏無漏相緣之界限而定）。
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本句為《大毘婆沙論》剖析心識與隨眠（煩惱）相應分類的論文。
此處指在欲界語境下，與見道修證中「見苦所斷」的所有隨眠（如苦諦下的邪見、疑、無明等）相互相應、俱起作用的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇）名相心識分類之一。
指在欲界中，由見道斷除集諦時所要斷除的遍行煩惱（隨眠），與心識相合作用時所產生的心識狀態。
毘曇部重視極其嚴密的法相分析與分類。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法義進行界繫與斷位分類的陳述。
在毘曇體系中，將欲界所繫之善法進一步區分為見道所斷、修道所斷或非所斷等類別，此處特指屬於「欲界」且為「修道所斷」的「善」性質法。
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本句說明心識的三性（善、惡、無記）分類中屬於「染污」與「無覆無記」的範疇。
在阿毘達磨毘曇體系中，染污識指與煩惱（如不善或有覆無記）相應的心識；無覆無記識則指既非善、非惡，且不與煩惱相應的心識（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等），不障礙聖道也不引生苦樂業報。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的論述。
在說一切有部阿毘達磨體系中，色界與無色界的煩惱（隨眠）及其相應心識，依據斷除的次第分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷。
此處指歸屬於色界與無色界各該五部的識體。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於心識所緣與界繫分判的論述。
文中說明在討論特定有漏或界繫所屬的心識範圍時，必須排除以無漏法（如擇滅、聖道等）為所緣物件的心識（即無漏緣識），因為無漏緣識不隨順煩惱增長，性質與有漏法不同。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙體系中，對心識在特定分位、界地或心心所相應狀況下的分類計算與計數總結，用以精確分析心識運作的開合種類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的名相分類，指十四種能引發或相應於無漏道的識心或生起狀態。
在《大毘婆沙論》的幾種法數分類中，十四無漏識通常與苦、集、滅、道四聖諦相應的智識數量或九地中的無漏心識變化相搭配，強調心識斷除煩惱、離諸漏失的清淨運作形態。
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本句屬於阿毘曇部（部派佛教阿毘達磨）對觀四諦無漏智之分類說明。
法智（知欲界四諦之智）與類智（知色界、無色界四諦之智）作用於苦諦與集諦時，即構成相應的苦法智、苦類智、集法智、集類智等智品，用以斷除相應界地的煩惱隨眠。
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本句承接上文討論所緣緣（能生起識的客觀對象）。
在阿毘達磨毘曇體系中，心與心所法必有其所依與所緣，無記法（非善非惡的法）雖不招感苦樂之異熟果，但其自身仍具自體與法性，故能作為「所緣緣」，引發相應的心識運作。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「部」是指隨眠（煩惱）斷除的類別。
欲界隨眠依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷進行區分；在特定討論脈絡下，將欲界的隨眠歸納為三種部類（例如見所斷、修所斷等相應部類，或依苦集滅道四諦與修道分類中的特定組合）。
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本句為阿毘達磨論書對隨眠（煩惱）隨增作用的界系與所緣分類說明。
說明色界與無色界所繫的「有漏緣隨眠」，能對其所對應之有漏所緣境隨順增長其勢力。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所與所緣境之間緣起關係的分析。
說明「無記法」（非善非惡的法，如無覆無記或有覆無記）可以作為識生起或觀察的所緣對象（所緣緣），或作為生起識的相應條件（等無間緣、增上緣等）。
分析諸法性質與識的緣起關係，是阿毘達磨對心法與所緣運作機制的精細解析。
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本句屬於毘曇部論書對心識所緣範圍的法相分析。
在十六識（如十二心加隨眠等相應識，或阿毘達磨所立之各類識分類）的體系中，此特定法體能作為其中十五種識的所緣境（所觀察對象）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對識的十七界、十九界或諸界分類討論中的排除敘述。
阿毘達磨法相中將煩惱與相應識依所斷途徑分為見苦、見集、見滅、見道與修所斷等五部。
此處專指扣除欲界中屬於「見滅諦所應斷除」的識類。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）之法相分析語境。
在說一切有部中，色界與無色界各有見苦、見集、見滅、見道及修所斷等「五部」隨眠與相應心識。
無為法（如擇滅、非擇滅、虛空）唯獨是「見滅所斷」隨眠相應識的所緣（即見滅諦時緣滅諦無為）。
因此，在計算色界、無色界各部識的所緣範圍或特定相應狀態時，需將緣無為法的識予以排除。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對所緣緣與隨眠分類的分析。
說明能以「無記法」（非善非惡的法）為所緣境界（所緣緣）而生起的心識或隨眠，在欲界諸煩惱中，隸屬於見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷這四部（或相應的結使隨眠範疇）。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）隨增機制的界繫與所緣分類解析。
指出色界與無色界的隨眠中，凡是以「有為法」（造作生滅之法）為所緣境界者，均會於該所緣境界及相應心心所法中隨順增長（隨眠隨增）。
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本句為阿毘達磨對心識所緣進行界繫分類的論述。
「色界繫法」指繫屬於色界（即與色界煩惱相對應或屬於色界所攝）的諸法；「緣識」指以該法為所緣（對象）而生起的識。
此處闡明能緣的心識在認識作用中，如何以色界所繫之法為其所緣境。
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在《大毘婆沙論》等阿毘達磨俱舍體系中，界繫與隨眠（煩惱）依斷除之次第與類別分部。
欲界煩惱依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷劃分。
若特指「三部」，常指見苦所斷、見集所斷與修所斷等隨增煩惱之類別，或依三界分別分類中屬於欲界範疇之三種部類煩惱，用以分析惑障之繫縛與對治。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對心、心所法所緣範圍的界繫分析。
指出色界的心與心所法，其所緣境為「有漏法」（即屬三界所攝、能引發或隨增煩惱的苦、集二諦法）。
依阿毘達磨語境，分析所緣性質係為了精確釐清染淨、界繫與心識作意的對應關係。
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本句屬於阿毘毘達磨論書中對隨眠（煩惱）界系與性質的分類界定。
遍行隨眠是指能遍行於自界自地一切染污法中的煩惱。
此處特指繫屬於無色界、具有遍行性質的隨眠（如無色界的見苦、見集所斷遍行隨眠）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對法法相的嚴密界定。
修所斷識指經由後續修道所應斷除的煩惱及其相應心識；『緣緣識』則指以『緣』（作為生起條件的諸法）為所緣對象的心識。
此處正對該類心識的性質與斷除次第進行分類與裁定。
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本句為阿毘達磨論書中分析隨眠（煩惱）所緣範圍的界系界定。
欲界五部隨眠中，見苦所斷、見集所斷與修所斷（此三部）能以色界所攝的一切有為法（色、心、心所、相應與不相應行等）作為所緣境而起相應或隨增。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，將見道與修道所斷的隨眠（煩惱）依斷除次第分為五部，即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上四部為見所斷），以及修所斷部。
由於無色界屬於無物質的精神世界，其所對應的隨眠亦依此區分。
此處「四部」即指無色界中屬於見道所斷的四種隨眠部類（或特定範疇之四部分類）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶與隨眠分析之論述。
色界所繫的煩惱與相關法，依其斷除的類別（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷），通於這五部之中。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分別之論述，主要在分析特定法體（如根、境、識或特定界繫）屬於十六識門分類中，前十種識（如眼識至意識等內在心識或特定門類劃分）所攀緣、認知的對象（所緣境）。
論師藉由此類所緣範圍的界定，精確解析心心所法的運作機制與認識論範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對識的十七種或多種分類剖析之一。
此處指出該識的相應心所特質：屬於欲界，在斷惑次第中為「見苦所斷」（見苦諦時所斷除），且屬於「他界緣遍行隨眠」（雖然屬於欲界隨眠，但其所緣對象能擴及色界、無色界等其他界域的遍行煩惱）。
與此類隨眠相應升起的識，即為此處所界定的特定識體。
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本句為毘曇部論書中對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的微細解析。
在十七心或心識轉變的分析中，指出了欲界見集所斷、且具備「遍行」性質（能遍行於自界或攀緣他界）並以「他界」（如色界、無色界）為所緣境的煩惱所相應之識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的細項討論。
在欲界中，由修道所應斷除（或與修所斷隨眠相應、屬修所斷範疇）的善性心識，為諸識分類或心心所相應分析中的第三種類別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識所緣與隨眠煩惱分類的分析。
阿毘達磨將三界煩惱（隨眠）依斷除次第分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷。
此處指色界中能以有漏法（苦諦、集諦及修所斷法等）為所緣物件的這五部相應心識。
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本句為阿毘達磨對心識類別的歸納說明。
說一切有部等毘曇體系在分析心識時，常將眼、耳、鼻、舌、身、意等六識，依據所依根或境的不同（如將意識開合或依自性、相續等差別分類）進行施設歸類，說明諸識合起來總共有八種顯現或算計型態。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法義分析。
「九無色界修所斷善識」是指無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，由修道所應斷除的九種善性心識（通常指四無色定及相關心識隨相應隨眠法或隨相應界地分劃）。
在毘曇體系中，善法雖非染污，但隨順有漏隨眠者，於修道階段仍屬應斷除的結縛範疇。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「無漏」指離離斷煩惱、不隨漏綿密隨增之法。
本句名詞指契入無漏慧相應或斷惑運作時的十種心識狀態（即前六識配合無漏心王運作之體）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對十六心或智品分類的判定。
類智（anuvijñāna/anujñāna）是指以修所成慧對上界（色界、無色界）四諦道理所起之無漏智。
此處特指審察苦諦與集諦上界法性的無漏智品類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，說明「色界繫法」（繫屬於色界的三界諸法之一）可以作為「識」（能緣之心）所觀察、緣取的不相應或相應所緣境。
以此建立心與所緣境間的界繫對應關係。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「部」常指隨綿隨增或斷除煩惱的類別（如見所斷、修所斷等五部）。
本句簡要歸納或標示欲界所屬的三個部類，屬對界繫與煩惱分類的對法施設。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對法相諸界與所緣關係的界定。
意指色界所繫之心、心所法，在論究其所緣境時，能以三界內未斷盡煩惱的有漏諸法為對象（如修習色界禪定時以有漏之色法或精神現象為所緣對象）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論中關於隨眠（煩惱）分類的法義。
在阿毘達磨體系中，「遍行」指遍行隨眠（即能遍緣自地一切染污法，或能遍隨增的煩惱）。
此處明確指出屬於無色界所繫的遍行隨眠，說明該界隨眠煩惱的作用範圍與界繫性質。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）隨增機理的論述。
阿毘達磨將煩惱斷除的次第分為見道所斷（見所斷）與修道所斷（修所斷）。
「隨眠隨增」指煩惱隨順所緣或相應法而持續增長、綑縛心識。
此處說明除了前述相關煩惱外，修所斷的隨眠亦會在相應的法上隨增顯發。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶識或緣起論之名相分析，指出屬於色界範疇的諸法（色界所繫法），係以「識」作為其發生的緣（緣起條件）。
在阿毘達磨體系中，界繫法與識的相依關係乃解析心法、色法如何在不同界地（欲界、色界、無色界）中起現行的核心課題。
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本句屬於部派佛教阿毘達磨（毘曇部）的認識論語境，用以分析特定的「境」（所緣）與能認識之「心識」間的量化對應關係。
論中將能緣的心識依據特定法相（如界系、有漏無漏等）細分為十六種，此處指出該特定法能成為其中十三種心識所觀照、辨識的客體。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義解析，探討識的分類與其相應的煩惱。
在此毘曇部語境中，「見苦所斷」指在見道位中，觀諸法無常、苦、空、不淨等苦諦理時所能斷除的煩惱；「隨眠」指潛伏且隨逐眾生的根本煩惱。
此識即是與這些特定煩惱同時相應起作用的心識。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對心識分類的論述。
從毘曇部的諸法分類與染淨因果語境來看，此處指在欲界中，因見道斷除集諦時所要斷除的一切隨眠（根本煩惱）與之相應俱起的心識。
這反映了說一切有部將心識依據三界、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）以及相應隨眠來進行極為精細的斷惑心理學分類。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對法相的分類分析。
在此毘曇部脈絡下，「欲界修所斷善」是指存在於欲界、在修道位時纔能夠被斷除的善法。
雖然善法本身非斷除的對象（非所斷體），但因與染污之惑相應或隨增，在斷除相應煩惱的脈絡下而被歸類為修所斷。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）對於「識」的分類討論。
在說一切有部的三性（善、不善、無記）與染淨體系中，心識依其性質可分為「善」、「染污」（包含不善與有覆無記）以及「無覆無記」。
此處精確指出「染污識」與「無覆無記識」兩種類別，用以論述特定心法或心所法在不同精神狀態下的相應與生起關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中關於「所緣」與「能緣識」的分析。
說明在此分類或對象範疇中，包含了能夠緣取「色界五部（苦集滅道修五部）之中一切有為法」作為所緣對象的能緣識體。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（說一切有部）中對識身的分類與計數討論。
說一切有部（毘曇部）之基本教義主張「六識身」（眼、耳、鼻、舌、身、意識），本句是在論述特定分類法或尊者說法下，將各類心識統合相加為八種識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠與心識相應關係的精密分析。
無色界見苦所斷之遍行隨眠共有九種（即身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、無明等見道苦諦下所斷的遍行隨眠），當此等隨眠作用時，與之俱起相應的心識，即稱為「九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識」。
此處依阿毘達磨法相分析，嚴格界定相應心識的界地與斷惑部類，不作世俗化或大乘象徵式的推演。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論心識與隨眠相應分類之文。
阿毘達磨體系中，遍行隨眠能遍行於自地自部之諸法。
此處指無色界中，於見集所斷部下之十種遍行隨眠（即見苦、見集所斷之遍行隨眠，如邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）與心識相應之狀態，屬於諸識分類門之一。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論中對心識類別的分擇。
無色界中，見道所斷的隨眠（煩惱）若以無漏法（如苦集滅道四諦之無漏智）為所緣，此類隨眠共有十一種；而與這十一種無漏緣隨眠相應俱起的心識，即稱為「十一無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識」。
論中透過界系（無色界）、斷位（見道所斷）、所緣（無漏緣）等門徑嚴格分類心識，以精確分析煩惱與相應心的運作機制。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨術語體系中，「十二無色界修所斷善」指無色界四地（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，屬於修所斷（修道所斷除）的十二種善法。
這通常是指四無色地各有加行善、離欲善（或譯根本善）等三類或相關法義分類組合，歸屬於修所斷的善品。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識體性與性質的分類討論。
在阿毘達磨體系中，心識依其倫理與煩惱性質，可分為善、不善與無記；其中無記又細分為「有覆無記」（與極微細煩惱相應，遮蔽聖道）與「無覆無記」（純粹中性，如威儀、工巧、異熟生心等，不障聖道亦不招感果報）。
本句即是在嚴密排查或歸類心識的不同範疇（包含染污性與無覆無記性）。
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本句為毘曇部論書對心識分類與隨眠（或相應法）門類的具體細分。
在《大毘婆沙論》相應相屬或界品施設中，「十三」指十三種無漏識（或相應識品），其性質屬於對治苦、集、道三諦的無漏智（苦智、集智、道智）品類，用以斷除煩惱、契入聖道。
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本句說明毘曇部（阿毘達磨）對所緣境與識之相應關係的裁定。
色界繫法（色界的煩惱及隨之產生的諸法）可作為「緣緣識」（以諸法為緣而生起的認知與辨析心識）的所緣對象（所緣緣），用以明析界繫與心識所緣的運作範圍。
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此處屬於阿毘達磨對隨眠（煩惱）分類與斷除次第的討論。
毘曇體系將三界煩惱依五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
本句特指欲界所屬的前三部（見苦、見集、見滅所斷）煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法產生條件或所緣範圍的分類討論。
指某些心理現象或心識的起作，是以色界所繫的有為法（包含色界之色、受、想、行、識等生滅法）作為其依憑的緣（條件或所緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對九十八隨眠（煩惱）於諸界與諸部間隨增關係的分析。
無色界不具備修所斷的隨眠對相隨增（或修所斷煩惱無隨增於彼處），故僅有見道所斷的四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）隨眠於彼相應或所緣中隨增。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對緣起與心心所法相依關係的界繫分析。
說明無色界所繫屬的諸法（如無色界的心、心所法及不相應行法），其生起與運作乃以識（心王）為依緣。
在無色界中無有物質性的色法，唯有四蘊（受、想、行、識），故諸法的生起與連結更加顯著地依託於識體之緣起作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對界系與煩惱部類的劃分分析。
在《大毘婆沙論》等對法論中，諸煩惱（隨眠）依所斷境界分為見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷五部。
而無色界具足五部，欲界與色界在特定阿毘達磨論議情境或劃分架構下，各僅具備其中的三部類。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於識與所緣關係的分析。
「無色界有漏緣」指以無色界中的有漏法作為所緣（對象）；「緣緣識」則指以此「所緣之緣」（緣緣）為對象而生起認識作用的識。
整體論述屬於阿毘達磨俱舍、毘婆沙體系中，針對諸界、有漏無漏法作為心識所緣對象的精密名相剖析，不涉及大乘如來藏或唯識變現之說。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對隨眠（煩惱）斷除分類的界繫討論。
阿毘達磨體系中，見道與修道所斷煩惱依界（欲界、色界、無色界）與斷處（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）劃分。
此處指欲界所攝的三種部類（如見道所斷、修道所斷，或依界繫分類之部別）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書對煩惱（隨眠）的界地與斷部分類。
色界無苦諦下之邪見、疑等瞋恚相應煩惱（無瞋），故於見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、修所斷等諸部隨眠中，其分類體系與欲界有所區別，此處總標色界所繫煩惱歸屬於四個部分（即見苦、見集、見滅、修所斷，或依論義劃分之四部）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析之語句，討論心、心所法在論究所緣（認識對象）時的界系分類。
意指此類心理現象或心所法，係以無色界所攝之有為法（如無色界之受、想、行、識等）作為其所觀察或相應之緣。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）阿羅漢與隨眠理論之分析。
說明無色界所繫縛的諸法（惑與業等），其性質涵蓋了見道所斷的四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）以及修道所斷的一部，共計五部，故稱為「通五部」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心心所法及所緣境界的精細分類分析。
在《大毘婆沙論》的施設與門類對擇中，將識劃分為十六識門，此處指出當前所討論的法或境界，能作為其中十二種識所緣取的對象，反映阿毘達磨對心識運作與所緣界限的嚴謹界定。
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本句屬於《大毘婆沙論》分析心識與隨眠（煩惱）相應分類的法義。
阿毘達磨體系中，隨眠依「界」（欲界、色界、無色界）與「斷處」（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）分類。
「他界緣遍行隨眠」指能遍行於自界並能以他界法為所緣境的煩惱（如邪見、疑等）。
此處說明第一類心識，即與欲界見苦所斷、且能緣他界的遍行隨眠相應之心識。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類解析之一。
此處說明第二種識的性質：屬於欲界所繫，其斷除界線屬於「見集所斷」（即透過徹見集諦而斷除的煩惱類別）；且此識與「他界緣遍行隨眠」（指雖屬欲界，但能以色界或無色界等他界法為所緣對象的遍行煩惱）相相應。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）心心所法分類與十七心／諸識門的析論，說明第三種識的類別為「欲界繫、修所斷、善性之識」。
在阿毘達磨體系中，心識依界（欲界、色界、無色界）、斷（見所斷、修所斷、不斷）與三性（善、惡、無記）來詳細區分界地與染淨屬性。
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本句以阿毘達磨（毘曇部）阿毗達磨大毘婆沙論的隨眠與心識分類為語境，用「欲界三部識」作為舉例或比喻說明。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，心識隨綿之斷除被劃分為「見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷」等五部。
其中欲界的三部識，通常是指見所斷的三部識（見苦、見集、見滅所斷識）或特定隨眠相應的三類心識分類，用以論證識在特定界地與斷部中的運作與界限。
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本句承接上文對識的分類與繫屬討論，說明色界所繫的見苦所斷、見集所斷、見滅所斷等三部識，其運作與隨眠相應等規則，與前述相應的部類規則相同。
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在阿毘達磨阿毘曇部體系中，此句指將眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識等六種識身綜合統稱為「六識」，為心聚、心王於緣境時顯現之六種認識作用分類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析。
無色界包含見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部隨眠與相應心識。
此處指其中以有漏法（即苦諦、集諦等有漏境）為所緣境的相應識，用以精確界定無色界心識的所緣範圍與斷惑分類。
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此句為《大毘婆沙論》針對名色、諸根或心識等分類進行總括歸納之結語。
在阿毘達磨毘曇體系中，分析種種認識作用與心所依處後，將其總體整合歸類為十一種識，用以總括構成有情生命體與認知運作之各類識體。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，心識通常按六識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）區分。
若區分為「十二無漏識」，是將六識分別與無漏的「學」位（有學）及「無學」位（阿羅漢）相結合，即六有學無漏識與六無學無漏識，合計為十二種無漏心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境的分析。
在「類智」（針對上二界即色界、無色界苦集滅道四諦所生的無漏智慧）品位中，修觀者以無色界所繫之法（即無色界的五蘊法）為所緣境（緣），進而引發對治相應的無漏智識。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，分析隨眠（煩惱）隨增與識之所緣相應關係。
欲色界三部（見苦、見集、修所斷）隨眠與無色界有漏緣隨眠在隨增時，其識能緣無色界所繫的有漏諸法。
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本論依說一切有部之毘曇學理，探討心識（識）與其認知對象（所緣）之關係。
十六識指眼識至意識等諸心識的細分或特定分類，其中十三識能緣取境界，闡明心法必有對象之有部法義。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，將欲界心識依「五部斷」（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行歸類與界定。
此處特指欲界中隨增相應於見苦所斷、見集所斷及修所斷等三種煩惱範疇的心識。
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本句說明色界所屬的「四部識」。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨毘曇體系中，將諸識依五部（苦集滅道四諦所斷及修所斷）來劃分。
色界不具備欲界特有的段食與鼻舌二識等苦受相應法，於染污識中不通見苦所斷，僅由見集、見滅、見道及修所斷等四部所攝，故稱色界四部識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析中的「排除」句式。
在分析諸識的界繫、斷等門時，將「見滅所斷」這一類別的識排除於討論範疇之外。
見滅所斷識，是指心心所法中，因體悟「滅諦」（涅槃寂滅之理）而所斷除的煩惱相應之識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法相分析語境，指在八十八隨眠等見道時應當斷除的煩惱相對應或相應的識心（見道所斷識）範圍內進行討論與界定。
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本句屬阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對心識與隨眠（煩惱）相應關係的微細分析。
此處限定討論的範疇僅為「與無漏緣隨眠相應的心識」，即該心識運作時，是與「以無漏法（如擇滅、聖道）為所緣境界而不起執著或起誤解之煩惱」相夾雜、相應合的。
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本句為阿毘達磨論書中對心識所緣範疇的分類裁定。
阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論將諸法隨賦斷類分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷五部。
無色界五部識中，若其所緣對象為有為法（即造作、生滅之法，含色、心、心所、不相應行等），即稱為『有為緣識』，用以區隔緣無為法（如擇滅）之識。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分類之結語，說明若將諸識依特定分類依據（如眼識至意識，再加上心、意或諸識之相應分位等毘曇體系分類）統計總合，共計成十二種識體。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸識分類分析之法相體系。
此處將無漏識依聖智相應的不同品類進行劃分，指與苦智、集智、道智這三種聖智相應的無漏心識。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之「所緣緣」的法相分析。
「無色界繫法」指屬於無色界所攝、能繫縛有情的煩惱及諸法；「緣緣識」即以「所緣」（所緣緣，即心、心所法所攀緣的對象）為緣而生的識。
全句說明無色界所繫之法，亦可作為能緣心識進行攀緣認識的所緣對象。
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本句為毘曇部論書中關於界系與斷惑類別的簡略論述。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依界地與所斷分類，三界共分成十五部（每界各有見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部）。
此處「欲界三部」即指欲界所屬相關的三種煩惱部類分類（或依特定門欄劃分之三部）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的煩惱與斷惑體系中，「部」指隨眠（煩惱）依「見道所斷」（見苦、見集、見滅、見道四部）與「修道所斷」（修部）所區分的範疇。
欲界具足見道四部與修道一部，共五部；色界與無色界則不具備欲界特定之煩惱，故色界僅有四部（或依不同論題討論相應之四部範疇）。
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本句為毘曇部論書對隨眠（煩惱）與所緣法關係的剖析。
在阿毘達磨體系中，隨眠的「隨增」（隨順增長）分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處指無色界所繫的隨眠中，凡是以有為法（生滅變異之法）為所緣境界者，皆會在該有為所緣上展現隨增的作用，說明無色界煩惱對有為諸法的繫縛與隨增性質。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對法之因緣關係的研析，指出「學法」（尚需修學的聖者所修之法）與「無學法」（已斷盡煩惱、無需再學的阿羅漢所具之法）是以「識」（心識）為所緣或緣起條件而施設與生起。
在阿毘達磨體系中，聖道法的生起與修證離不開對於識及相應心所法的觀察與作意。
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本句屬於阿毘達磨論書中對煩惱（隨眠）或諸法屬性的分類語境。
三界是指有情輪迴的欲界、色界、無色界；二部則是指諸法依斷除階位所劃分的「見所斷部」與「修所斷部」，用以總括染污法的分類與修證範疇。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對諸法因緣與所緣（認知對象）的細緻分析。
此處討論能緣之「識」在認知運作時，以具有普遍遍行性質的煩惱或心所法作為其所緣境的狀態。
阿毘達磨體系強調心法與心所法之間的所緣關係，此處特指能緣之心識如何以遍行因相關之法為對象，不涉入後期大乘法界圓融或唯識轉依之說。
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本句屬於阿毘達磨論書對煩惱或隨眠分類的界說。
在毘曇宗義中，煩惱依斷惑的階段分為五部，即見道所斷的「見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷」四部，以及修道所斷的「修所斷」一部。
此處的「四部」即特指屬於見道所斷的四種諦理範疇，與「三界」（欲界、色界、無色界）相結合，用以精細分析各界有情在見道時所應斷除的惑障。
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本句從阿毘達磨毘曇部的術語體系出發，解析「學法」（有學法）與「無學法」的自體與範疇。
在說一切有部中，學無學法唯侷限於「無漏」的範疇，不包含有漏法。
此二法皆能通達或斷除四諦所顯之理（如修習道諦、證得滅諦，或以此為緣觀苦、集），且在十六心等見道、修道位中，皆屬於「法智」與「類智」的品類所攝。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部法義辯析。
主要探討諸識的所緣與自相。
在阿毘達磨體系中，「三無漏根」指未知當知根、已知根、具知根，是聖者修道所依的清淨無漏法；而「非學非無學法」則指除了有學法（四向三果）與無學法（阿羅漢果）之外的法，通常涵蓋一切凡夫的染污法、有漏善法及無漏的有為無為法（在此脈絡中多指異生位或非此二者所攝的所緣境）。
此處論述某種識的所緣相狀，說明該識是以非學非無學法為對象（緣）而生起的認識（識）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對煩惱（隨眠）進行所斷分類的簡略表述。
在大毘婆沙論中，煩惱按界別分為欲界、色界、無色界「三界」；按斷除的次第與對象，又可分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（即「四部」，若加上修所斷則為五部）。
此處「四部」特指見道所斷的四類見所斷煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）俱舍與婆沙體系中對煩惱（隨眠）分類的論述。
說明此類煩惱的斷除界限為「見道」，且其所緣的對象為「有漏法」（即緣有漏法而起的見所斷隨眠）。
毘曇體系將隨眠依斷道（見道斷、修道斷）與所緣（有漏緣、無漏緣）等門次嚴密區分，本句正標示出該類隨眠的範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對「四緣」（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中「所緣緣」與「緣」作用關係的論析。
「緣緣識」指以所緣為緣而生起的識（即認知心識）。
此識本身又能作為其他心、心所法或相應法的生起條件（為緣），說明心識既是所緣緣所生果，又能作為其他法生起的緣。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法性質進行界繫與斷部歸類的論述。
指出該法之體性或作用不限於特定界地與特定隨眠斷部，而是遍通於欲界、色界、無色界三界，以及見道四諦（見苦、見集、見滅、見道）與修道等全部五部。
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本句為阿毘達磨論書中針對法性進行界定與辯駁的結論句。
在毘曇學體系中，法被劃分為有漏（與煩惱相應或為煩惱所隨增）與無漏（離煩惱且導向涅槃）。
此處明確指明所討論的法或狀態「僅屬於有漏」，不通於無漏，用以確定其法性與法相範疇。
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此句說明特定法（如四聖諦相關觀智或行相）可作為阿毘達磨體系中十六種識（如苦法智忍、苦法智等十六心/十六行相相應識）所觀察、施設與緣慮的對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的微細分析。
在《大毘婆沙論》的部派佛學體系中，「見道所斷無漏緣識」是指在見道位所要斷除的煩惱中，以無漏法（如擇滅、聖道等）為所緣對象的染污心識（如邪見、疑、無明等相應識）。
此處界定特定法義討論的適用範圍，明確將此類心識排除在外。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「所緣」與「識」之間關係的阿毘達磨阿毘達磨性相分析。
在此語境中，「非學非無學法」指有漏法（非聖者無漏道之法）或無為法（如擇滅、非擇滅、虛空等）。
此句指出以這類非有學、非無學的法作為所緣境而生起、運轉的識。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的俱舍與毘曇體系中，隨眠（煩惱）依斷區分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（此四者合稱為「見所斷」或「四部」），以及修所斷部。
「三界四部」即指三界中屬於見道所要斷除的苦、集、滅、道等四部見所斷煩惱（不含修所斷部）。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中隨眠（煩惱）的所緣與隨增性質。
見道所斷的隨眠中，若以有漏法為所緣對象（即有漏緣隨眠），則對該有漏所緣具足隨增（隨順增長）的作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的所緣與識分析。
說明以「法」為所緣緣的能緣識（法緣識），其自身亦可作為其他心識觀察、認識的對象，能被十六種識所緣取。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與所緣關係的法相辨析。
說一切有部將一切法分為有為與無為，識在攀緣不同對象（所緣）時其性質與運作有所差別，此處界定分析範圍，將「以無為法（如擇滅、非擇滅、虛空）為所緣的心識」排除於特定論述之外。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之論義分析。
文中論述隨眠（煩惱）隨增（增長擴展）的條件方式。
毘曇學將隨眠隨增分為「所緣隨增」（以法為所緣對象而引起煩惱）與「相應隨增」（與心心所法相應而起）。
句中「緣緣識」即以所緣為緣而生識（所緣緣），「有為緣」則指有為法之間的因緣條件。
說明該法同時透過作為認知對象（所緣）與有為法條件，促使煩惱隨眠隨之增長。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於「緣識」極微細界繫與部類的分折。
修所斷法指經由修道所斷除的煩惱及其相應法。
當說「修所斷法緣識」時，是指能緣修所斷法為對象的能緣識（心心所法），其範圍通於欲界、色界、無色界等三界，並包含見苦所斷部、見集所斷部與修所斷部等三部。
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本句為說一切有部阿毘達磨分析心識所緣對象之範疇。
「緣識」指具有能緣作用的心識；「緣緣識」即是以該「能緣之識」作為自身所緣對象的心識。
「三界四部」指欲界、色界、無色界中，屬見道所斷之苦、集、滅、道四部法。
全句用以標明此類心識係以三界見所斷四部中之能緣心識為其所緣。
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本句為阿毘達磨論書中對修所斷法作用範圍的判釋。
修所斷法（即修道所斷的煩惱及其相應法）與見所斷法不同，後者多偏重於見道時一頓斷除，而修所斷法係指需經由重複修習聖道、漸次伏斷者。
由於三界九地（欲界一地、色界四禪地、無色界四無色定地）各自皆有細微的修所斷煩惱，故修所斷法通於三界九地全部範圍。
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本句屬於阿毘達磨論書對法相的比較與界定語句。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「命根」為心不相應行法之一，指維持有情生命現象（壽命、體溫、意識運作）的生體功能與相續動力。
此處提示應依分析命根體相之方法與原則，去審察與理解相關法相。