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本句為阿毘達磨論書中界定討論範圍或分類關係的設問與開端語，用以指明當前所要剖析的特定隨眠（潛在煩惱）在整體隨眠體系中的地位、分類或相應關係。
。
本句說明心、心所法被煩惱繫縛的兩種機制。
依阿毘達磨毘曇體系，「所緣縛」指心、心所法於所緣境界起煩惱而被該境界所束縛；「相應縛」指心、心所法與煩惱同時相應俱起，因同聚的力量而被該煩惱所束縛。
。
本句為阿毘達磨論書中常見的對校與分析法。
當比較兩個法（概念或法相）的內涵與外延時，若二者的涵蓋範圍（寬狹）並不完全相同或重疊，論師便會採用阿毘達磨標準的「四句分別」（如：一者是A非B、二者是B非A、三者俱是、四者俱非）來窮盡兩者之間所有可能的交疊與排他關係，藉此精準釐清法相之間的相即相離與界限。
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本句為阿毘達磨論書對法義範疇進行分析與分類時的判斷，說明在特定心態或條件下，可能伴隨或存在未斷除的潛伏煩惱。
。
本句為阿毘達磨毘曇部關於煩惱繫縛機制的分析。
在大毘婆沙論中，繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」兩種：所緣縛指心或心所因緣慮特定對象（如隨眠或苦集二諦境）而受其束縛；相應縛則指心與心所同聚、互相相應而產生的繫縛。
此處說明某些法或狀態僅被隨眠作為所緣對象而受束縛，並不與該隨眠同聚相應。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的阿賴耶與煩惱細分討論。
說明不共無明（不與其他主要煩惱相應而獨立起作用的無明）以一切有漏法（隨增煩惱的世間法）為其所緣對象。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對諸法分類與對法問答的剖析之詞。
隨眠（Anuśaya）指潛伏於有情心識中、隨逐並增長煩惱的微細潛勢。
阿毘達磨體系以嚴密的法相分析法，辨析諸法是否具足隨眠之性質或與隨眠相應。
。
本句為說一切有部阿毘達磨關於隨眠（煩惱）繫縛形式的剖析。
隨眠的繫縛作用可分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象而產生的繫縛）。
「無漏緣不共無明」以無漏聖道為所緣，但無漏法性非煩惱所能染污繫縛，故其不具「所緣縛」；然而它仍與相應的心、心所法同起，故具「相應縛」。
除此特例之外，其餘隨眠皆同時具有相應縛與所緣縛。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「無漏緣隨眠」指以無漏法（如苦集滅道四聖諦中的滅諦、道諦，或無為法）為所緣對象而生的隨眠煩惱（如邪見、疑、無明等）。
本句指論述中除前述已討論者外，其餘所有以無漏法為所緣的隨眠。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）分類討論的心所與煩惱相應問題，指出在特定心念或條件下，可能隨增、相應或存在著隨眠（潛伏性或隨增性的煩惱）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法與煩惱關係的分析。
隨眠（即潛在的煩惱）對相應之法與所緣之境產生束縛作用。
「所緣縛」指心、心所法以隨眠所緣之境為對象而被其牽絆束縛；「相應縛」指隨眠與心、心所法同時相應俱起，直接心心相應而產生束縛。
本句說明此處所論之法對於隨眠 simultaneously 具備所緣與相應兩種束縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所與隨眠分類的細微界定。
「不共無明」指不與其他根本煩惱（如貪、瞋、癡以外的慢、疑等）相應而獨立起作用的無明；「有漏緣」則指以有漏法（世間有漏之五蘊、境界）為所緣（觀察對象）的障礙。
此處界定在討論特定法體或隨眠範疇時，將以有漏法為所緣的不共無明予以排除。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對隨眠（煩惱）的分類說明。
在說一切有部阿毘達磨中，將隨眠依其所緣對象分為「無漏緣」與「有漏緣」。
此處指除去前文所討論的無漏緣隨眠等特殊類別之外，其餘以有漏法作為所緣、能相續增長之隨眠。
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本句為阿毘達磨論書的結語或貫串文義之論述標示，用以指明前面的敘述乃是針對論題所作的總體概括說明（總說），以區別於後續或別處細部剖析的「別說」。
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本句出自《大毘婆沙論》，討論煩惱束縛（結使）的兩種機制：所緣縛與相應縛。
所謂相應縛，是指煩惱與相應的心、心所法相互纏縛；所緣縛則是指心識在緣慮境界（所緣）時，被該境界所引發的煩惱所束縛。
依論師個別分析（別說），對同一法而言，若屬於所緣縛的範疇，則不屬於相應縛，二者在束縛的形式與對象上有明確區分。
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本句闡釋阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中煩惱繫縛（縛）的兩種作用模式，即「相應縛」與「所緣縛」互不相混的界限。
心、心所法在與煩惱同時相應而受到染污時，稱為「相應縛」；心、心所法以某個對象（所緣）為目標，因而被該對象牽引產生的繫縛，稱為「所緣縛」。
當煩惱與心法處於同一個相應關係中時，其作用體現為相應縛，故此時不稱為對該法的所緣縛。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法體、惑業或界繫等分類門所進行的句四料簡（或抉擇問答）之一句，用以指明屬於隨眠（煩惱）所攝的法體。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於「隨眠」（潛在煩惱）與心、心所法或所緣境界之間「縛」（繫縛）的關係。
隨眠繫縛法的方式主要有兩種：一為「所緣縛」（因為煩惱以某法為所緣對象而對該法產生繫縛），二為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起而對其產生繫縛）。
本句旨在標明特定法或境界（如無漏法或已斷煩惱等情況）既不屬於隨眠的所緣縛範圍，亦不屬於相應縛範圍，即完全不受隨眠所繫縛。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分類討論。
在《大毘婆沙論》中，「無漏緣無明」是指緣於無漏法（如聖道、擇滅等）而起的無明煩惱；而「不共無明」是指不與貪、瞋、癡等其餘根本煩惱相應，獨自起用的無明。
此處明確定義該無明的體性為以無漏法為所緣對象的不共無明。
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此句為論書常見的承上啟下過渡語，用於引出對當前所討論的法義、論點或疑問之進一步分析與闡釋。
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記錄論師「霧尊者」（音譯尊者名）對相關論題所持之觀點或主張，為《大毘婆沙論》中引述諸大論師不同見解的常見敘述。
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此句為阿毘達磨論書中常見的剖析法，透過「四句差別」（例如：是此非彼、是彼非此、俱是、俱非）來釐清兩種法或概念之間的交叉關係與邊界差異，展現毘曇部嚴謹的法相分析手法。
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本句為《大毘婆沙論》論究諸法分類、心心所法相應或四句分別時之論文語句。
阿毘達磨毘曇體系將隨眠（anusaya）界定為未斷除且潛伏於隨逐有情之煩惱隨眠，此處指出某些情況下仍有相應或所緣之隨眠存在。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「所緣縛」與「相應縛」的區別。
心、心所法對治或面對諸隨眠時，若隨眠作為心識所觀察、慮唸的對象而引發繫縛，即屬於「所緣縛」；若隨眠與心、心所法同時同聚、相應而起所產生的繫縛，則屬於「相應縛」。
此處指僅構成所緣對象的繫縛關係，不具備同時相應的繫縛作用。
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此為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）與所緣關係的析論。
阿毘達磨體系將三界分為九地，每地有其對應之煩惱。
「不共無明」指不與其他根本煩惱（如貪、瞋、癡等）相應，獨自起作的無明。
本句說明某法之所以能成為煩惱隨增或續縛的對象，是因為屬於該地（同一心識層次）的不共無明以其為所緣（對境），且該無明尚未被聖道所斷滅。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）針對煩惱狀態的分類討論。
隨眠指隨逐有情、潛伏於心識中的微細煩惱力量。
在中，隨眠與纏（現行的煩惱）相對，用以分析煩惱究竟是處於隨眠潛伏狀態，抑或處於現前起作的狀態。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱繫縛機制的論述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
相應縛指心、心所法在同一心剎那中相應俱起時，隨眠煩惱對與其相應的心、心所法所施加的縛著與染污作用；所緣縛則是煩惱對其所緣慮的境界所產生的繫縛。
本句指出某些法（如隨眠煩惱本身）僅被相應縛所束縛，而不為所緣縛所束縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相析論，討論諸法所緣（認知對象）的界地限制。
阿毘達磨將三界區分為九地，「自地他界緣」指某地之心或心所，以其他界的法作為所緣對象。
此處文中說明在特定隨眠或心所的考察中，須將此類跨界緣慮的情形予以排除，僅論特定範疇內的所緣關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）剖析心、心所法所緣對象（所緣緣）的分析性論述。
「地」指九地或三界九地（如欲界、色界四禪、無色界四無色定）。
「他地緣」指某地的心或定境，能夠以其他非本地的界地法作為認識或觀想的對象。
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此句為阿毘達磨毘曇體系分析心、心所法所緣（認知對象）範圍的分類法。
在三界（欲界、色界、無色界）及九地等「界」的架構下，說明某些心識運作時，其所緣境既可以是與自身同屬於一界的法（自界緣），也可以跨越界限，以其他界所屬的法為所緣（他界緣）。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）剖析心、心所法所緣境界的極簡論式。
在毘婆沙的阿毘達磨體系中，分析識或相應法之所緣時，可區分為「自地」與「他地」。
本句指出某類心、心所法能以與其處於同一界地（如欲界、色界或無色界之某一地）的其餘心、心所或色法等作為所緣對象。
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本句為說一切有部阿毘達磨對隨眠（煩惱）所緣分類的討論。
不共無明若以無漏法（如四聖諦中的滅諦、道諦）為所緣對象，即稱為無漏緣不共無明；而「諸餘自地他界緣」則指其餘以有漏自地法或他界法為所緣對象的無明隨眠。
此處乃根據煩惱所緣之境界（無漏、自地有漏、他界有漏）來剖析無明隨眠的體性與作用。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）剖析心、心所法所緣境界的極簡論述，指出心識運作時，其所觀照或攀緣的對象（所緣），也可以是屬於自身所在層級（地）之外的其他三界九地之法。
此處之「地」指三界九地，說明心識緣境的範圍具有跨地的可能性。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對法（心、心所法）所緣境的分類討論。
在十八界或三界的框架下，討論某類心心所法在運作時，其所攀緣觀察的對象（所緣），是屬於與自己相同的界（自界緣），還是屬於不同於自己的其他界（他界緣）。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》分析心、心所法所緣範圍（自地、他地、有為、無為等）的阿毘達磨阿毘達磨毘曇體系。
此處說明某類心或心所法在運轉時，其所觀察或緣取的對象，是屬於自身所在之同一個界地（如欲界、色界或無色界之各地的自地）中的其他有為法或無為法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與斷除狀態的分析。
阿毘達磨將煩惱按其所緣對象分為緣有漏法與緣無漏法等類。
「無漏緣隨眠」指以無漏法（如苦集滅道四聖諦中的滅諦、道諦）為所緣而起之隨眠（如邪見、疑、無明等）。
修行者在尚未完全修習無漏聖道斷盡此類煩惱之前，即屬於「無漏緣隨眠未斷」的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱與心相應關係的句型分析（如「或有隨眠，或無隨眠」等四句分別）。
「隨眠」在此指潛伏或隨增於心識中的微細煩惱。
論師藉由分析「隨眠」與「不相應」或「不同時」等種種心態與法體的組合，以精確界定煩惱運作的範疇與狀態。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中煩惱（隨眠）繫縛心與心所法、以及境界的兩種運作模式：一為「所緣縛」，指心、心所法以隨眠所緣取的對象為所緣，因而被隨眠所束縛；二為「相應縛」，指隨眠與同起的心、心所法同時相應俱有，因而相互束縛。
心於隨眠之中，同時具有這兩種束縛關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠或煩惱分類與所緣關係的界定。
「自地」指九地中同一地界；「緣彼」指以此法或彼法為所緣對象；「不共無明」指不與其他根本煩惱（如貪、瞋、癡等）相應而單獨起作的無明。
全句說明在特定隨眠的範疇劃分中，須排除掉屬於該地且攀緣彼對象的不共無明。
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本句闡述阿毘達磨俱舍及婆沙等說一切有部關於隨眠（煩惱）斷除的教理。
在有部的「緣縛」與「相應縛」理論中，某煩惱能緣慮某個對象（彼），則該煩惱即被該對象所繫縛。
若該煩惱所屬的界地（自地）中，能攀緣該對象的其他煩惱（諸餘隨眠）尚未被無漏聖道斷除，即稱為「自地緣彼隨眠未斷」，這是判斷特定煩惱是否徹底斷盡或仍具縛的關鍵機理。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇論書語境中，此句用於承上啟下，表明前面的論述是屬於對特定法相或教義的總括性概括說明（總說），後文通常會對應展開詳細的分別抉擇（別說）。
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此為《大毘婆沙論》論辯語境中常見的論述轉換語，用於在總體說明（總說）之後，進一步針對各別項目進行細分、辨析與個別闡述，符合毘曇部阿毘達磨逐項解析、抉擇法相的論書特質。
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本句闡述阿毘達磨說一切有部關於「所緣縛」與「相應縛」的二縛理論。
有部主張煩惱繫縛有情的方式可分為兩種：一是煩惱緣慮客觀境界時產生的「所緣縛」，二是煩惱與相應的心王、心所法同時生起、互相扣緊的「相應縛」。
在此語境下，說明一法若在特定對象上成立了所緣縛的關係，則在該處所指涉的界限或作用形式上，便不屬於相應縛的範疇，用以釐清煩惱繫縛的法相與作用差異。
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本句闡述說一切有部關於「縛」（束縛、煩惱）的理論。
阿毘達磨中將縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處特指心、心所法在同一俱有因、同一所緣中，與煩惱（隨眠）同時興起、相互依繫，進而被該煩惱所束縛的狀態。
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此句為阿毘達磨阿毘曇部關於「隨眠」或「煩惱繫縛」機理的精密分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（因為緣慮該對象而產生煩惱繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）。
本句說明在特定條件下，煩惱對該所緣對象並非透過「所緣縛」的形式來形成約束繫縛。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對法相（如諸法、諸漏、隨眠等）進行四句分別或分類討論之敘述。
隨眠指隨增、隨逐於有情身心，且潛伏微細的內在煩惱。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對「束縛機制」的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為兩類：一是「所緣縛」，即心識緣慮境觀時，境成為隨眠所緣而受繫縛；二是「相應縛」，即心所法與煩惱心所同時相應起用而受繫縛。
此處說明某一法或心態對於諸隨眠而言，既不構成所緣縛，亦不構成相應縛，表示其完全不受該等隨眠的束縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對聖者階位或煩惱斷盡狀態的定義與界定。
在毘曇學體系中，「隨眠」即煩惱之異名，因其微細隨逐有情、隨增眠伏於阿賴耶或心相續中而得名。
斷除一切隨眠，代表相應的見惑或修惑已被無漏道智所永斷，不再隨增，是證得擇滅無為或阿羅漢果等聖果的關鍵指標。
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本句為阿毘達磨論書中進行法義辯析時的假設前提。
在《大毘婆沙論》論究煩惱斷與未斷之界限、相續及因果隨增關係時，用以設定「尚未斷除相關煩惱或隨眠」的討論條件。
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在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，「他地隨眠」指屬於自身當前所屬界地之外（如九地中之其他地）所繫縛的潛伏煩惱。
阿毘達磨論書在此探討隨眠在不同界地之間的繫縛、相應與斷除對治關係。
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此句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）討論心、心所法緣境範圍的極簡略論式。
「自地」指心法自身所屬的九地（或三界地）；「他界」指自地之外的其他界（如欲界心緣色界或無色界境，或色界心緣欲界、無色界境）。
此處剖析心識於作意時，能否以自地的心法去攀緣、認知屬於其他界地的所緣境。
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在阿毘達磨毘曇體系中，討論心、心所法之所緣（認知對象）界地範圍。
意指某種心或心所，其所緣境不限於自身所屬之界地（自地），亦能緣取其他界地（如欲界、色界、無色界等）之法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心、心所法所緣境界的極細微分類討論。
在阿毘達磨體系中，「界」通常指欲界、色界、無色界三界，或指諸法自性界限。
此處說明某些心法或煩惱在運作時，其所觀察或執著的對象（所緣），可以是屬於自界（自己所在之界）的法，也可以跨越而以他界（其他界）的法為所緣。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣」（認知與作用之對象）範圍的界定與分類討論。
指某種心、心所法在運作時，其所觀照或緣取的對象，屬於與自身處於同一界地（如欲界、色界或無色界的某一地）的其他法（非自身，亦非他地之法）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對「無明」的細致分類。
在阿毘達磨中，不共無明是指不與貪、嗔等其他煩惱相應而獨立起起的無明；而無漏緣無明則是以無漏法（如四聖諦中的滅諦、道諦）為所緣而產生的迷妄無知。
此處指出該無明既具備「不共」的特質，又以「無漏法」為所緣範疇。

本句為阿毘達磨論書中設問之起始句，探討隨眠（潛伏性煩惱）是否皆與「尋」（尋求、粗細思考中的粗分別）及「伺」（伺察、細分別）兩種心所相應。
阿毘達磨體系將心所分位分析，藉由設問釐清不同界地、不同層級之隨眠其相應的心所狀況（如初禪有尋有伺、二禪以上無尋無伺等相應差別）。
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本句為阿毘達磨論書中檢驗心所與所緣境相應關係的問答體。
主要在討論修行者或心識在面對具有粗分別（尋）與細分別（伺）的法時，是否會被該所緣境所束縛（所緣縛）。
此處屬毘曇部阿毘達磨法相分析，用以嚴格界定「相應縛」與「所緣縛」等煩惱繫縛的範疇。
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此句為阿毘達磨論書中常見的答覆句型。
當論主針對某法義問題回答時，若兩事物的關係無法簡單地用單一肯否定概括，即採用「四句分別」（四句判別法）來全面解析兩者間的交集與差異（如：是一而非二、是二而非一、俱是、俱非）。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中指陳煩惱（隨眠）的存在狀態或分類。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「隨眠」（Anuśaya）特指微細、隨逐、潛伏於眾生心續中的煩惱種子或勢力。
毘曇宗強調隨眠之隨增與斷除次第，為分析心所法與煩惱體性之核心概念。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對心所法與所緣境之間繫縛關係的界系、地次分析。
意指某一心識運作雖然相應於尋與伺（即處於欲界或初禪的「有尋有伺地」），但其所緣對象雖亦為有尋有伺法，該心識並未因此對該所緣法產生相應或所緣隨眠的繫縛（例如無漏心、或未起煩惱相應的善、無記心）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）相應性質與斷除狀態的分析。
在論書體系中，隨眠依心所相應界地分為「有尋有伺」、「無尋唯伺」、「無尋無伺」等層級。
此處指屬於欲界及初靜慮（初禪）地、與尋伺相應的隨眠煩惱，且該隨眠處於已被聖道所斷除的狀態。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱隨眠屬性（如自界緣、他界緣、遍行、非遍行等）的設問或判斷。
指出某些煩惱雖然尚未被聖道所斷除，但其所緣對象並非自界（如欲界、色界、無色界）之法，而是以其他界或地的法為所緣對象（即「他界緣」）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心、心所法所緣境界的極細微分析。
在阿毘達磨體系中，「地」指三界九地（如欲界、色界四禪、無色界四無色定）。
「他地緣」是指某地的心識（例如欲界繫心或初靜慮心），以不屬於該地的其他界地法（例如上地或下地的法）作為其所緣境（對象）。
此處論述心識運作時所緣範圍的種種可能分類之一。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對心、心所法所緣境界的分析。
在阿毘曇（具舍/毘婆沙）體系中，分析心法運作時，會論及心識能否跨越欲界、色界、無色界（三界）去緣取對象。
有些心識僅能以自身所屬之界（自界）為所緣，有些則能跨界緣取其他界（他界）的法，例如欲界心緣色界或無色界之法。
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此句為阿毘達磨（俱舍、婆沙等毘曇體系）分析心、心所法所緣範圍（所緣境）的界地差別。
在說一切有部法義中，「自地」指三界九地中屬於同一地者。
「餘法緣」指心、心所不以自地中的自性（或相應法）為緣，而是以同一地中的其他法作為所緣對象。
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此為阿毘達磨毘曇體系中分析心、心所法所緣境界的四句或種種分類之一。
所謂「無漏緣」，是指該心、心所法（如無漏智或部分順應無漏的心識）能夠以無漏法（如擇滅無為、苦集滅道四聖諦中的滅諦與道諦等）作為其所緣對象來觀察或思考。
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本句為毘曇部論書中對煩惱狀態的極簡陳述。
阿毘達磨體系將未斷除且潛伏於有情心相續中的根本煩惱稱為「隨眠」。
隨眠隨逐有情、昏昧微細，為引發纏（現行煩惱）與輪迴苦報的根源。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於三界地心所與煩惱繫縛關係的分析。
說明某種心識或心所（如無尋無伺地的心識）在緣取「有尋有伺地」的法時，會因該所緣而產生相應的煩惱繫縛（所緣縛），但其自身的心所相應性質（自性）並不屬於「有尋有伺」。
這體現了阿毘達磨區分「能緣與所緣」、「心所相應（自性）」與「煩惱繫縛（所緣縛）」的精細心理分析。
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本句為毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）與心所相應界地的施設判定。
在說一切有部的名相體系中，「尋」（粗糙的心所尋求）與「伺」（精細的心所伺察）是用來界定禪定界地與心所相應層次的重要標準。
句中說明此處討論的隨眠屬於「無尋唯伺地」（如初禪與二禪之間的中間靜慮／中間定），在此相應層次中，粗心的「尋」已息滅，僅存細心的「伺」與煩惱隨眠相應。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書中對煩惱與所緣關係的分析。
說明某種能緣的隨眠（或心所）是以有漏法為其所緣（即「有漏緣」），且此種能緣對所緣的繫縛與隨增狀態（「緣」）尚未被聖道所斷除。
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本句為說一切有部（毘曇部）說明煩惱體性與分類的論述。
隨眠指隨增、潛伏於心識中的煩惱，能隨逐有情並增長過失。
在《大毘婆沙論》體系中，隨眠屬於心不相應行法或心相應的根本煩惱體，為建立隨眠品與剖析煩惱運作機制的核心概念。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨）關於「所緣縛」的界繫與心心所相應規則。
有尋有伺法（如初禪心、心所法）以有尋有伺法為認知對象（所緣）時，若於該所緣起煩惱隨眠，即構成以有尋有伺法為標的的所緣繫縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心相應法與煩惱分析之語境。
隨眠指潛伏、微細且隨逐有情之煩惱。
「有尋有伺」說明此類隨眠煩惱運作時，心識具有尋（對所緣境粗分別、尋求）與伺（對所緣境細分別、伺察）的心所相應。
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此句說明隨眠（煩惱）隨增的條件。
在毘曇學體系中，「自地」指同一個界地（如欲界、色界等）。
「有漏緣」指以有漏法為所緣對象。
若煩惱與所緣法同屬一地，且能緣該法的心隨眠尚未被聖道所斷除，隨眠即會於此境界隨順增長。
。
本句從阿毘達磨（毘曇部）的心所與界地理論分析煩惱（隨眠）的相應性質。
尋（粗分別）與伺（細推求）是特定的心所，主要存在於欲界及初禪地（有尋有伺地）。
當隨眠發生於無尋唯伺地（初禪中間定）或無尋無伺地（二禪以上乃至無色界，或無漏界）時，該隨眠即非有尋有伺。
本句說明隨眠並非全部都與尋、伺心所相應或共俱。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分析，論述心、心所法與煩惱繫縛（所緣縛）之間的關係。
說明特定心法或狀態對於「有尋有伺法」（即與尋、伺二心所相應的法）並不構成所緣縛，即煩惱不以此類法為所緣而產生對該法的繫縛作用。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對界地與煩惱斷除關係的分析。
欲界及初禪屬「有尋有伺地」，第二禪以上屬「無尋無伺地」，而中間定（初禪與二禪之間）則為「無尋唯伺地」。
此處論述在此特定地（無尋唯伺地）相應的煩惱（隨眠）已經被聖道斷盡的情形。
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本句為說一切有部（毘曇系）分析煩惱所緣與斷惑機制的設問或討論。
討論在尚未斷除某種煩惱的情況下，該煩惱是否可以跨越自地（自界），而以其他界或地的法為所緣（即「他界緣」）。
阿毘達磨以此類推論來建立「自地緣」與「他界緣」等惑障分類及斷惑次第的嚴密理論體系。
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在阿毘達磨說一切有部的九地體系中，心與心所法在緣取所緣境時，若其所觀察的對象屬於自身所在界地（如欲界地、四靜慮地、四無色地等九地）以外的其他界地之法，即稱為「他地緣」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法所緣界繫的分別分析。
說明某些心或心所法在運作時，其所觀察或執取的對象（所緣），可以同時包含自身所屬之界（欲界、色界、無色界）以及其他界。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）對心、心所法所緣範圍的細緻分類與剖析。
說明某些心或心所法在運作時，是以與自身處於同一界地（如欲界、色界各地、無色界各地）中的其他心、心所或相應諸法作為認知或觀照的對象（所緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）與心所相應門的極細微分析。
隨眠依所緣可分為緣有漏境與緣無漏境（如邪見等緣滅諦、道諦）；依相應之地（界地）與心所，可分為有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺三地。
此處指該隨眠既是緣無漏法或與其他隨眠相關，同時其體性屬於無尋無伺地（即第二禪以上之無漏或相應狀態）。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對隨眠（煩惱）與「尋、伺」二心所相應界地之問難。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，將心靈作用分為「尋」（粗分別）與「伺」（細審察），並據此將三界諸地分為「有尋有伺」、「無尋唯伺」（如初禪與二禪之間的中間靜慮）及「無尋無伺」（二禪以上）。
此處設問討論隨眠在「無尋唯伺」地或相應狀態下的運作情形。
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本句為《大毘婆沙論》探討界地與心所相應隨眠之繫縛關係的提問。
主要討論補特伽羅或心識在緣慮「無尋唯伺地」（如中間靜慮，離粗分別的尋，僅存細分別的伺）所攝之法時，是否會被該所緣法所繫縛（即產生隨眠增長與煩惱繫縛）。
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此句為阿毘達磨論書常見的答詰與分析形式。
在毘曇部對法討論中，當面對兩個概念或現象之間的交叉關係時，通常以「四句料簡」進行窮盡式的邏輯分類（如：是A非B、是B非A、俱是、俱非），用以精確釐清法相之間的相即、相離與邏輯範疇。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，說明隨眠（潛伏性煩惱）在三界九地或諸定層次中的相應界繫與尋伺性質。
在四禪八定中，初禪具備「尋」（粗分別）與「伺」（細察）；初禪至二禪之間的「中間靜慮」（無尋唯伺地），心識活動已無尋而唯有伺。
相應於此地心心的隨眠，即屬「無尋唯伺」隨眠。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠與所緣繫縛關係之論述。
毘曇體系將心所運作的三界地分為「有尋有伺」、「無尋唯伺」（即初禪與二禪之間的中間定/中間靜慮）與「無尋無伺」。
在此論析中，說明某些隨眠或心識運作對於「無尋唯伺法」，並非以「所緣」（以其為對境）的方式構成煩惱的繫縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對界地與隨眠斷除階位的細緻分析。
「尋」（粗分別）與「伺」（細分別）是心所法，依三界九地之定境不同，心態可分為有尋有伺、無尋唯伺（如初禪與二禪之間的中間定／未到地定）與無尋無伺。
此處討論在修道過程中，屬於「無尋唯伺」層級的諸種隨眠煩惱已經被聖道所斷除。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論隨眠（煩惱）與所緣關係的界繫分析。
語境旨在設想一種心理狀態：即某界（如欲界）的煩惱雖然尚未被聖道所斷除，但其運作時所攀緣的對象（所緣）並非自界，而是其他界（如色界或無色界）的法。
這種「他界緣」隨眠在分析煩惱如何繫縛眾生時極為關鍵。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論探討諸法所緣的隨眠、煩惱斷除或心心所法所緣範圍的毘曇論書語境。
在說一切有部的三界九地架構中，此處探討某種法或煩惱是以「自地」為所緣，還是以「他地」（如欲界以色界為所緣，或下地以上地為所緣）作為其攀緣與作用的對象。
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此句探討說一切有部關於所緣（認知對象）的分類。
在阿毘達磨中，「界」可指欲界、色界、無色界等三界，亦可指十八界。
此處依毘曇宗義，說明心、心所法在生起時，其所攀緣的境界，可能屬於自界（與能緣心同一個界），也可能屬於他界（與能緣心不同的界），用以分析心理活動的所緣範圍與界地限制。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之法義辨析。
在探討諸法生起或心識所緣的關係時，指出某種心理現象（法）的產生，其所依憑或攀緣的對象（緣），可以是屬於同一個精神層次或界地（自地）中的其他法（餘法）。
此為說一切有部關於「自地諸法」互為因緣或所緣的細緻抉擇。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對諸法分類與緣慮關係的討論。
阿毘達磨教理中，「無漏緣」是指心、心所法以無漏法（如涅槃、聖道）為其所緣（對象）。
在此語境下，說明某些心識活動是以清淨、遠離煩惱的無漏法為考察或認知對象。
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本句闡述部派佛教阿毘達磨中關於「隨眠」（煩惱）的所緣縛義。
在說一切有部中，煩惱藉由兩種方式來繫縛有情：相應縛與所緣縛。
此處指特定的隨眠在面對「無尋唯伺法」（如初禪與二禪之間的「中間禪」或相應的心心所法）時，會將其視為認知對象（所緣），並在該對象上生起染著，從而產生所緣縛的繫縛作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對禪定地（尋伺三地：有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地）與心所相應關係的精密界定。
指出該法或該狀態並不屬於「無尋唯伺」（即無尋有伺，如中間禪/初禪特勝定）的範疇。
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本句為毘曇部阿毘達磨對隨眠（煩惱）與心所相應關係的界定。
在欲界與初靜慮（初禪）地，隨眠與「尋」（尋求、粗分別）及「伺」（伺察、細分別）兩種心所相應，故稱「有尋有伺」。
此句闡明煩惱在特定地界（心識運作層次）發起時，伴隨心識對境界進行粗細分別與籌量運作。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與所緣論析。
在阿毘達磨（大毘婆沙論）的架構中，「自地」指三界九地中屬於同一地的範疇；「有漏」指帶有煩惱、能增長隨眠的法。
「緣緣彼未斷」說明隨眠或煩惱作用的機制：此煩惱能緣於同地的有漏法（自地有漏），且該被緣的對象（所緣）尚未被無漏聖智所斷除，因而能持續作為引發與增長煩惱的所緣對境。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱（隨眠）與禪定心所相應（或相屬三界地）的界系分析。
在《大毘婆沙論》中，將心心所的粗細運作分為「尋」（粗字尋求）與「伺」（細字伺察）。
依據初禪至二禪之間的「中間靜慮」（無尋唯伺地），在此相應或在此界地運行的潛在煩惱（隨眠），即稱為「無尋唯伺」之隨眠。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱繫縛（所緣縛）的論述。
說一切有部將心所與定境分為「有尋有伺」、「無尋唯伺」、「無尋無伺」三地（或三階）。
當心識以此類「無尋唯伺」的法為所緣境（觀察對象）時，隨之而起相應的煩惱隨眠，便會在此所緣境上起作用，造成相應的結縛（即所緣縛）。
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本句為毘曇部論書對隨眠（煩惱）於三地（有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地）中界地分判的討論。
指出此類隨眠係屬於「無尋唯伺」之禪定境界（如初禪與二禪中間的中間靜慮）相應或所緣的煩惱。
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本句為阿毘達磨毘曇部討論隨眠（煩惱）相應與所緣關係的論述。
「有漏緣」指能作為有漏煩惱所緣對象的法；「緣彼未斷」指以該法為所緣境的隨眠煩惱尚未經由聖道斷盡。
在阿毘達磨教理中，當某法仍為有漏煩惱所緣且相應隨眠未斷時，即會持續隨增煩惱。
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此句依阿毘達磨（毘曇部）心心所法與三界定地（有尋有伺地、無尋唯伺地、無尋無伺地）的對攝架構進行法體分類判斷。
旨在說明隨眠（隨逐綿密之煩惱潛力）在三界諸地中的相應與界繫關係，並非所有的隨眠都只屬於初禪中間定（無尋唯伺地）所對應或相應的範疇。
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本句為毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論對心、心所法與所緣境之間『所緣縛』關係的極微細辨析。
說明某種心或隨眠在以『無尋唯伺法』（即中間靜慮／中間定相應之法）為所觀緣的對象時，並不會被該所緣境所拘束或繫縛，屬於分析界地與相應、所緣隨眠差別的論述。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱分類與斷除狀態的分析。
阿毘達磨將隨眠（潛伏性煩惱）依相應的心所法（如尋、伺）及其斷除與否進行界定。
「有尋有伺」說明此類隨眠存在於欲界及初靜慮（初禪）地，與尋、伺心所相應；「已斷」則指該類煩惱已被無漏道智所斷滅，不再復起。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師討論隨眠（煩惱）與所緣法之間關係的設許前提。
在阿毘達磨教理中，隨眠有「自界緣」（緣自界的法）與「他界緣」（緣他界的法，如欲界繫的煩惱緣色界或無色界的法）。
此處設定「雖未斷除該隨眠，但其所緣對象屬於他界」的理論情境，用以分析隨眠在何種條件下是否增隨增、如何被斷除等細微運作。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）討論心、心所法所緣境界的分析。
在九地（三界九地）的法義體系中，心識運作所緣慮的對象，有時是屬於自己當前所在地的法（自地緣），有時則是攀緣其他地的法（他地緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法「所緣」（認知對象）的分類分析。
在阿毘達磨體系中，「界」通常指欲界、色界、無色界等三界界繫。
心法在運作時，其所緣對象（緣）可以是與該心法同屬一界（自界緣），也可以是屬於其他界繫（他界緣）。
論書藉由這種界繫界限的分析，精細釐清各類心、心所法的所緣範圍與界繫相應關係。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣範圍的分別論究。
此處指出某些心或心所法，其所緣境為與自己同屬同一「地」（如欲界地、色界初禪地等）的其餘心、心所或色法等，說明所緣與能緣在界地相應上的關係。
。
本句為阿毘達磨法相分析中對心、心所法所緣境界的四句或諸門分別之一。
此處指出某種心、心所法（如無漏智或隨順無漏之慧）能以無漏的涅槃或聖道（擇滅諦、道諦）作為其觀察與攀緣的對象（無漏緣）。
在毘曇部體系中，此類分析用以明確劃分心識活動與所緣法之間的有漏、無漏對應關係。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（潛在煩惱）與尋伺相應以及界地繫屬關係的分析。
阿毘達磨討論隨眠時，會細分其心理相應狀態（如是否具備尋伺）與所繫屬的地（如欲界地、初禪地等）。
若煩惱與尋伺相應，但其界地繫屬與該尋伺所屬之地不同，即稱為「有尋有伺而是他地」。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，分析煩惱心所（隨眠）與心所法中的「尋」（粗分別）、「伺」（細推求）之相應關係。
本句說明某些隨眠（或於無尋無伺地等相應狀態下）不與尋、伺二心所相應，屬於法相分別中對煩惱相應屬性的界定。

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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》設問詰難的句式，用以發端論辯。
在阿毘達磨體系中，法被分為心法、心所法、色法、不相應行法與無為法。
此處設問「頗有」（是否具有/是否有），旨在釐清兼具「有漏」（能增長煩惱隨眠者）與「心所」（與心相應的心理作用）雙重屬性的法的範圍。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對三界九地或三定（有尋有伺、無尋唯伺、無尋無伺）中，關於修惑斷除與徹知狀態的施設。
指修行者對「無尋唯伺地」所對治或相應的煩惱（修惑），尚未以無漏智徹底斷除，亦未能達成究竟遍知（遍知為斷除煩惱所顯之擇滅果）。
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本句為阿毘達磨論書中針對心所與隨眠（煩惱）相應關係的問難句。
在三界九地與定境的分別中，中間定（靜慮中間）屬於「無尋唯伺地」。
論師透過詰問的方式，確認特定心識或所緣在此相應狀態下，是否亦會被屬於「無尋唯伺」層級的煩惱（隨眠）所附著並增長其勢力。
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此句為論體中針對前文問難或詰問的簡短肯定判定，屬於毘曇部論書常見的問答對破結構，確立所討論之法或義理為實有或成立。
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本句為《大毘婆沙論》解析法相之界繫分類。
在阿毘達磨體系中，「尋」（vitaraka）為心所法之一，指對所緣進行粗略尋求、初步思考的心態動作。
此處特指繫屬於欲界的三界繫法之一，即未入定、與欲界煩惱或心識相應的粗顯思惟活動。
。
此句為《大毘婆沙論》問答詰難中的發問句，探討法的分類與歸屬。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，此句問及是否存在同時具備「有漏」（能增長煩惱、未斷盡隨眠的世間法）與「心所」（依心而起、與心相應的心理作用）兩種性質的法。
回答通常會指出受、想、思等種種與有漏心相應的心所法即屬於此類。
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本句為毘曇部阿毘達磨法義分析。
三界心心所法依尋伺有無劃分為「有尋有伺」、「無尋唯伺」、「無尋無伺」三地（或三定）。
若修行者對「無尋唯伺」層級相應之隨眠煩惱尚未證得斷滅（未斷），且對其苦集滅道之諦理未達到全面徹底之審察覺照（未遍知），即仍繫縛於相關業果中。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心所、煩惱隨增關係的問難句。
探討特定的法或心識，是否會被欲界及初靜慮地中帶有「尋」（尋求、粗著心）與「伺」（伺察、細著心）性質的煩惱（隨眠）所隨增（附著並增長其勢力）。
。
此句為論體常見的問答對論形式中的回答語。
在毘曇部論書（如《大毘婆沙論》）的設問辨析中，用以明確肯定前文所設問之法義或狀況確實存在，建立論詰的基礎立場。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對於「尋」（vitarka，粗顯的心靈對境作用）的界系劃分與定義。
在毘曇學中，「尋」心所僅存在於欲界與初靜慮（初禪），二靜慮以上則已無尋（進入無尋無伺或無尋唯伺之定境），故此處精確指明尋心所所屬的界地範圍。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論中的徵問句，討論法相的分類與兼具屬性。
在阿毘達磨體系中，法被依據「有漏／無漏」、「心／心所／心不相應行／色／無為」、「有尋有伺／無尋唯伺／無尋無伺」等維度進行交錯分析。
「尋」為粗糙的探尋精神作用，「伺」為細微的察覺精神作用。
此處提問是否存在同時具備「有漏性」、「心所法」以及「無尋無伺」三種特性的法。
。
本句為說一切有部阿毘達磨的反問句型，探討特定法（如二禪以上的精神狀態或相關法）是否受到「無尋無伺」級別的隨眠（煩惱）所隨逐並增長染污。
在毘曇部中，「隨增」指煩惱隨逐心識並令其增長染污的運作機制。
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此為論書中對特定問難或法義辨析的決定性斷案。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇說一切有部語境中，強調「三世實有，法體恆存」，此處的「有」意指該法、該自性或該因緣關係在諸法判然的法相體系中是真實存在或成立的，以此否定反對者的無執或錯謬觀點。
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本句闡述說一切有部部派佛教的禪定與心所理論。
在阿毘達磨體系中，初靜慮具足尋、伺，第二靜慮無尋、無伺。
而在初靜慮與第二靜慮之間，有一種特殊的禪定狀態，稱為「靜慮中間」（即中間禪），此時「尋」心所已斷，但仍保有微細的「伺」心所。
此處即是明確指出該特殊定境中的伺法。
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本句為《大毘婆沙論》中用以啟發問辯或施設假問的句式。
「頗有」意為「是否有」或「難道有」，此處探討在毘曇部阿毘達磨法相體系下，是否存在獨立實有的「聚」（積聚、集合體）之法體。
毘曇學派主張「法體恆有，三世實有」，此處針對「聚」之法相進行實有或假有的思辨。
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此處涉及阿毘達磨（說一切有部）關於諸法「同時具生」的論述。
在有部的法相與因果體系中，特定諸法（如心與心所，或本法與相法）互為俱有因，必須在同一個剎那中同時由未來位進入現在位而生起，不可有前後時差。
。
此處於《大毘婆沙論》毘曇部語境中，指諸法行聚或心心所法於三世遷流中，僅於極短之「一煞那（一時）」時間內具有「住」之體用與階段，隨即走向滅盡，顯現諸法剎那無常之性。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）分析諸法有為相（生、住、異、滅）或心心所法相應俱起、俱滅的法義討論。
說明特定幾種法或相應之法，並非前後次第滅去，而是在同一剎那間同時滅盡。
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在毘曇部論書中，此處指心、心所法在產生作用時，具備相同的所依（如俱生依、開導依等）。
阿毘達磨以此說明心與心所相應時的「同所依」特質。
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此處屬於毘曇部阿毘達磨法相分析，論述心與心所法之間的相應關係（如「相應因」或「心心所相應」）。
相應的心與心所必須具備「平等」或「同一」的條件，其中「一所緣」指心王與心所法在同一剎那間，所緣慮、取的境界對象是完全相同的。
。
此處屬於說一切有部（毘曇部）心相應法「五平等義」之一。
俱生之心與心所，在對境進行觀察與了別時，其所產生的理解行貌（行相）是相同且相應的，故稱「同行相」。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「俱生」（sahabhū）概念的論述，說明法於生位（生時）乃與相應或俱有之法同時生起、互為條件，強調法之生起具備同時俱有的依持與作用關係。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依毘曇部論書體系解析有為四相（生、住、異、滅）的作用機制。
阿毘達磨主張諸法剎那生滅，當『滅相』發揮作用時，本法與其相應法、俱有法皆於同一剎那同時滅盡，體現有為法剎那滅與俱有因果的同滅原理。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中探討煩惱（隨眠）繫縛機制的發問。
在阿毘達磨論書中，隨眠對所縛法（所緣或相應法）的繫縛方式分為「相應縛」與「所緣縛」（或非相應縛）。
此處是在檢視隨眠於特定法上，其繫縛的作用形式屬於心心所法相應的束縛，抑或是非相應（如對所緣境）的束縛。
。
此句為論體常見之簡短答語，用以肯定前述提問或論點的存在與成立。
在阿毘達磨（毘曇）問答體裁中，此答語確立了該討論項目的實有或符合論理標準。
。
本句為毘曇部論書對煩惱分類或心所相應特性的界定。
「不共無明」指不與其他根本煩惱（如貪、瞋、癡等）相應而獨立起起的無明；「聚」則指此類心所與相應法所構成的聚集類別。
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本句為說一切有部（毘曇部）說明二種繫縛（相應縛與所緣縛）之論義。
說一切有部主張，煩惱能繫縛諸法，分為兩種：一者「相應縛」，即煩惱與同聚的心、心所法互相相應、相互繫縛，使其不得解脫；二者「所緣縛」，即煩惱對於其所緣取的境界（所緣境）產生繫縛。
句中「彼有」之「有」，係指與無明相應之有漏心心所法（有法）。
無明與這些同聚的心心所法俱起相應，對其構成相應之縛。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「隨眠繫縛」機制的分析。
阿毘達磨將煩惱（隨眠）對心、心所法及其他法的作用分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法在同一心剎那中相應俱起而產生的繫縛；所緣縛則是指煩惱以某法為觀察或對象（所緣）而產生的繫縛。
此處說明對於「與無明相應的諸法」，除了無明自身的相應縛之外，尚有其他非相應（即以其為所緣對象）的隨眠煩惱對其構成繫縛。
。
本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）論書對法相門類的抉擇體裁，旨在界定所討論或觀察的對象為「無明」這一心所法本身的體性（自性），而非其所相應、引發的其餘法。

本句為阿毘達磨論書中界限或法數列舉的省略表達，涵蓋二十二根與各界諸隨眠等法。
經由修道所斷除的無明隨眠，屬於煩惱（隨眠）分類中的最後階段，展現論師在對法分析中將諸法依界別與斷除次第進行界定的精細架構。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠所緣範圍與隨增關係的極精細分析。
「緣識」指能緣於「識」（心王）的隨眠或相應法；「緣緣識」指能緣於「能緣識之法」（即緣於前述緣識之法）的隨眠。
說一切有部透過對九十八隨眠進行所緣（心、心所、色、不相應行、無為等）的分類，精確界定各類煩惱（隨眠）繫縛與隨增的範疇與次第。
。
本句為阿毘達磨論書中針對「隨眠」（煩惱）與各類法（如界、地、隨眠種類等）相應或所緣隨增關係的問答總啟。
阿毘達磨體系強調精確剖析煩惱隨增的範圍與機制，此處問句旨在設問每一相應或所緣法中，究竟有幾種隨眠會在其中發揮力量、隨順增長。
。
此句為阿毘達磨論書常見之發問體裁，旨在標明造論的發起因緣與宗旨，透過問答展開對阿毘達磨法義的深入剖析與闡釋。
。
本句為毘曇部論書常見的問答體裁決疑，說明造論或設問的目的。
阿毘達磨學者藉由破除外道或部派異執（止他宗），進而確立阿毘達磨所許的法相正理（顯正義）。
。
本句為《大毘婆沙論》引述論敵或異部（譬喻師）觀點的引言。
說一切有部在論述法義時，常引述譬喻師（Dārṣṭāntika）的主張進行剖析或破斥，以釐清自部宗義與他部持論之差異。
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此句闡明說一切有部阿毘達磨之基底認識論：眼、耳、鼻、舌、身、意等六識身，各自有其特定的所緣境界（色、聲、香、味、觸、法）。
六識的生起各有界限與專屬界域，如眼識唯以色境為所緣，耳識唯以聲境為所緣，彼此的所緣境相嚴格區隔、不相混雜。
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此句為部派佛教論書中記載異部或特定主張者之論點，討論意識之所緣境是否與前五識不同或別有獨立之所緣。
在毘曇學體系中，心心所法必有相應之所緣，此處對意識所緣境之範圍與獨立性進行立宗或論難。
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本句為毘曇部論書中分析心心所法或識之緣慮範圍的界定。
眼、耳、鼻、舌、身五識各自僅能緣取色、聲、香、味、觸等現在五塵境；而意識等其他心識或無漏智慧，其所緣範圍則與前五識不同。
此處說明特定心理活動或識不以前五識的所緣境（五塵）為其緣慮對象。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述或討論部派異執（如異部或特定主張）之論點。
說一切有部與阿毘達磨體系探討識之所緣，此處提出「六識唯緣外境」之主張，用以討論眼識至意識於所緣境上的範圍與界限（如內外境之劃分、意根與法境之關係等）。
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本句從阿毘達磨毘曇體系剖析心、心所法的所緣性質。
說明此處所討論的心或心所法，其所緣境不包含內在的六根（眼、耳、鼻、舌、身、意根，屬色法或無教色等實法根）以及六識（心王）。
在阿毘具舍與大毘婆沙論的法相分析中，此處心不緣內根與識，係用以精確界定特定心心所或三摩地於觀察法相時的所緣邊際與極限。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論的論辯語境。
文中論述目的在於破斥（遮）異執者的不正確觀點（彼意），藉以明確闡明眼、耳、鼻、舌、身等前五識各別以獨特的色、聲、香、味、觸等境為所緣對象，不相混淆，體現毘曇部對心心所法與所緣境別體各異的嚴密法相分析。
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本句為阿毘達磨毘曇部體系中，對特定心所或識之所緣範圍的界定與分類。
說明該法作用時，專一攀緣外在的六塵境界，而不以內在的眼等六根或眼等六識作為其觀察與認知對象。
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在阿毘達磨毘曇體系中，論述心識與所緣境的相應關係。
前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）各別緣取當前的五塵境界（色、聲、香、味、觸）；而第六意識的所緣範圍最廣，既能以法境為獨頭所緣，亦能同時或隨後統籌、分別前五識所緣的五塵境界。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）體系的極微與心心所所緣分析。
論中在論述諸識或法體之運作與所緣範圍時，指出其運作機制在不同條件下有共同處（同）與差異處（異），且其所緣的對象（所緣境）既包含眼等內在官能（內根），也包含心識本身（諸識）。
此處體現了阿毘達磨對心心所法與所緣境之間關係的嚴密分類與分析。
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說明造論之宗趣與目的。
阿毘達磨（對法）之要旨即在於精確抉擇諸法自相與共相，顯發勝義正理，使修行者得正知見，斷疑生信。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識認知對象（所緣）的分類分析。
在《大毘婆沙論》的說一切有部體系中，將識所觀照、攀緣的法，依其相狀與性質歸納整理為十六種分類，用以建立嚴密的阿毘達磨所緣境體系。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙宗（有部）對煩惱（隨眠）分類與斷除次第的論述。
三界（欲界、色界、無色界）中，每一界所應斷除的煩惱皆依據五種斷除類別而劃分，即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上四者統稱「見所斷」）以及修所斷（修惑），合稱為「五部」。
由此構成三界共計十五部的煩惱斷除體系。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境的分析。
謂除了無漏法本身之外，亦包含能以無漏法（如擇滅、聖道等）為所緣境（對象）進行觀察與認知的種種心識。
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本句承接上文對法義名相或心相、對境分析之討論，說明在當前所論述的法體或行相中，同樣存在著十六種不同類型的體性或相狀差異。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，常用此類數字化的分類精細剖析諸法之差別相，以利修行者精準施設觀照。
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本句為阿毘達磨毘曇論書之設問體裁，論及阿毘達磨法相分析中，諸法（心、心所、色、不相應行、無為）作為「所緣」（識所爬梳、審慮之對象）與「幾識」（六識或八識等識體）之間的對應關係與緣慮範圍劃分。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相辨析，探討心所緣境的界地與斷惑分類。
欲界見苦所斷法（即欲界中見苦諦時所應斷除的煩惱及其相應、隨眠法，如色、聲、香、味、觸等有漏苦諦境界），可作為前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）所感知的對象（所緣）。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識與隨眠相應關係的體性分析。
在毘曇部分類中，隨眠依界（欲界、色界、無色界）與斷處（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）劃分。
此處指第一類心識，即與欲界中經由「見苦諦」所應斷除的所有隨眠相應運轉的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對識的分類討論，說明此類識的性質：其一屬於欲界界系，其二在五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中屬於見集所斷，其三該煩惱具有能遍行於同界同地自部及他部諸法的作用（遍行隨眠），心識與此類煩惱相應俱起。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與界系、斷惑次第的精確分析。
文中「三」代表論題中的第三種心識分類類別。
欲界修所斷心識分為善與無覆無記兩類，皆為修道所當斷除或攝屬之慾界心識顯現。
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本句為阿毘達磨毘曇部解析「識」的分類與性質體系之一。
色界修所斷識包含兩類：一為與善心所相應的「善識」，二為不障礙聖道且非染污的「無覆無記識」（如色界威儀路、工巧處或異熟生等心識）。
此類心識皆屬於修道所應斷除的範疇。
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本句為阿毘達磨論書中對心識體性與界限的分類對辨。
法智乃緣欲界五蘊苦、集、滅、道四聖諦所起之無漏智；此處「五法智品無漏識」指與苦、集、滅、道四種法智，以及類智或隨法智等相應/所屬之五種法智品類的無漏心識，用以精確定義相應心識的無漏屬性與緣境範圍。
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此為阿毘達磨（毘曇部）對法相的分擇體系。
欲界煩惱依四諦（苦、集、滅、道）見道所斷與修道所斷進行劃分。
「見集所斷法」指在見道階段，透過現觀集諦（苦之生起與因緣）所當斷除的欲界隨眠（如見集所斷的邪見、疑、無明等及其相應、隨轉法）。
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本句承接上文論述法識或意識之所緣境界與性質，說明前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）所攀緣的境（色、聲、香、味、觸）在相應的論理、條件或法性分析上，情況完全相同。
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本句為阿毘達磨論體中常見的接續語句，用於論師提問或辨析相似法義後，引出接下來要詳細說明的相異之處與體性差別。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的施設心識分類，說明「見集所斷隨眠相應識」的定義。
在說一切有部體系中，見道所斷的煩惱（隨眠）分為見苦、見集、見滅、見道四諦所斷；此處特指心識與「見集諦時所應斷除的種種微細煩惱（隨眠）」相結合、相伴起運作的心識狀態。
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本句為說一切有部阿毘達磨分析心識分類的經文片段。
指與「見苦所斷」之「遍行隨眠」（即能在見苦諦時斷除，且能普遍隨眠遍行於同地一切染污法的煩惱）相隨不離、共同相應起作用的心識。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對法處與所緣境的分析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，欲界見滅所斷法（即在欲界中，藉由現觀滅諦所要斷除的隨眠煩惱及其相應、共伴之法）具備非唯意識所緣的客觀存在性，能作為前五識與第六意識這六識所觀察、攀緣的境界。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸識分別討論。
在探討與隨眠（煩惱）相應的識心時，此為第一類。
指在欲界中，於「見道位」審察「苦諦」時所應斷除的「遍行隨眠」（即能普遍引生同地一切染污煩惱的根本煩惱，如邪見、見取、戒禁取、疑、無明等）與之同時相應起作用的心識。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義分析。
主要闡述在欲界中，與「見集所斷」（在見道中斷除集諦所對治的障礙）且具有「遍行」（能普遍遍染同界同地一切染污法）性質的「隨眠」（根本煩惱）相應俱起的「識」（心王）。
說一切有部以此來精細分析心識的染污屬性與所繫縛的煩惱類別。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對心識類別或緣慮關係的法義辨析。
在毘曇部術語體系中，心識依三界、三性、三斷等維度進行細分。
此處明確指出屬於「欲界」所攝、在斷惑分類上屬於「修所斷」（即通過修道所斷除的煩惱或與之相應、共起的法），在性質上則包含「善」與「無覆無記」兩種心識。
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本句為《大毘婆沙論》析論諸識界繫與隨眠相應等阿毘達磨名相分類的列舉文句。
此處指出第五類識體包含色界（第二界）中由修道所斷除的「善識」與「無覆無記識」。
在毘曇學體系中，色界惑業分為見所斷與修所斷，而善性與無覆無記性之心識雖非染污，但仍屬有漏法，故於修道階段隨順斷除其繫縛。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對識之分類判釋。
法智指緣欲界五蘊所起之無漏智，六法智品無漏識即指與苦、集、滅、道法智，以及法智種類的類智等相應或其所攝之無漏識，屬純無漏心識之範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）心不相應行或所緣門的分析。
說明欲界中經由見道（初見四聖諦）所應斷除的煩惱及其相應法（即「見道所斷法」），作為眼、耳、鼻、舌、身、意等六識所識知的對象（所緣）時，其運作規律與前述的分析原則相同。
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此句為阿毘達磨論書常見之立宗或提示語，用於承接上文的提問或對比，指出所論述的法相、概念或法義之間存在明確的差別，隨後並將進一步具體分析其異同之處。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，界定特定心識的性質。
此類心識具備三重特性：第一，在斷惑次第上屬「見道所斷」，即初證聖位（見道）時所斷除的煩惱範疇；第二，在所緣對象上屬「有漏緣」，即此類煩惱心識是以有漏的苦、集二諦法為攀緣觀察的對象；第三，在心所相應上屬「隨眠相應識」，即與隨眠（潛伏煩惱）相應俱起的心識。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）關於對境與心識對應關係的分析。
欲界修所斷法指欲界中屬於修道所應斷除的煩惱及其相應法。
在阿毘達磨法相體系中，前五識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識）能以欲界的修所斷法（如欲界的有漏色法、相應心心所法等）作為所緣境。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對識之分類說明。
指在欲界所屬的煩惱中，經由初諦「見苦」所能斷除、且能遍行於欲界一切染污法的隨眠（根本煩惱），與此類隨眠相應俱起的心識。
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本句為《大毘婆沙論》剖析心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法義。
在阿毘達磨體系中，欲界的煩惱依「四諦」斷除分類，其中「見集所斷」指見集諦時所應斷除的煩惱；「遍行隨眠」則是指能遍緣同地諸諦境、起種種煩惱的毒患。
此處指第二類心識即是與此類欲界遍行隨眠相互相應的心王與心所。
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本句出自阿毘達磨對法的分類。
在毘曇部對法相的分析中，「欲界修所斷善」指屬於欲界所繫、但在修道位（見道之後的修習階段）需要被斷除的善法。
此類善法雖具善性，但仍屬於有漏、繫屬於欲界的世間善，無法令人證得解脫，故在修道階段最終仍須斷捨。
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本句說明識的性質分類。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，識按其倫理屬性可區分為善、不善與無記。
其中，與煩惱相應而障礙聖道的識稱為「染污識」（包括不善識與有覆無記識）；而性非善非惡、亦不障礙聖道的識則稱為「無覆無記識」（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析之語境，論述識的十七種或多種分類體系中的第四種。
色界修所斷識分為善性與無覆無記性，此等識皆須在修道階段以聖道斷除或伏斷相應之煩惱與隨眠。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對心識分類與界定的分析。
法智（Dharmajñāna）為說一切有部所立十智之一，指緣欲界所繫諸行而起的無漏智。
此處指屬於欲界苦、集、滅、道四諦法智及法智品所攝的無漏識體，說明其本質為離煩惱污染的淨識。
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本句論述阿毘達磨法相分析中，色界見苦所斷法（即色界惑障中經由體悟苦諦而斷除的煩惱及其相應法）作為心識所緣境的範圍。
在毘曇部對心識與所緣界的分類中，歸納出能緣此類法的識共有八種，用以界定該類法在心心所法運作中所扮演的所緣角色。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應法與煩惱隨眠的分類分析。
指出第一類心識，是與「欲界中、經由見苦諦即可斷除、且其所緣對象能擴及其他界（色界或無色界）的遍行煩惱（隨眠）」相相應的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與煩惱相應關係的分析。
在《大毘婆沙論》體系中，煩惱（隨眠）依斷除的階位分五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
其中「見集所斷」且具有「遍行」性質（能作為同類或異類染污法之因）的隨眠中，有部分能夠以其他界（色界或無色界）的法為所緣對象，稱為「他界緣遍行隨眠」。
此處所指即是與這類欲界特有煩惱相配合、共同起作用的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境，說明心識的分類。
欲界修所斷善識，指生於欲界、在修道階段所應斷除的善性心識。
在毘曇體系中，有漏善法（如欲界善心）雖是順趨解脫的善業，但因仍帶有煩惱隨眠、未離有漏，故於見道後之修道階段，仍屬應斷（令不復起、斷除繫縛）的範疇。
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本句為阿毘達磨論書中針對心識分類或分析法體屬性時的列舉條目，說明第四類心識的體性。
在毘曇部體系中，隨眠（煩惱）依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行細分。
「色界見苦所斷一切隨眠相應識」，即指凡與色界中經由體悟苦諦（見苦）所應斷除的種種潛在煩惱（隨眠）相合相應的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心隨眠相應門的體性分析。
色界見集所斷的遍行隨眠共有五種（即見苦、見集所斷之遍行惑中的色界部分，如見集所斷之邪見、見疑、無明等）。
此處說明能與這五種色界見集所斷遍行隨眠相應俱起的心識體性。
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本句屬於阿毘達磨法相分析，論述色界所繫心識在三性（善、染污/有覆、無覆無記）與斷除次第（見所斷、修所斷、不斷）上的分類。
此處指色界層級中，須經由修道所斷除的善性心識，以及無覆無記性（非染污亦非善性）的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的識身與界繫分類。
無色界修所斷善識，指繫屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）、隨順善性且須經由修道所斷除的七種識（即眼、耳、鼻、舌、身五識於無色界不生，此處特指相應於相續運轉、尋伺與相對應識聚運作下的心識分類法）。
毘曇宗依阿毘達磨法相分析諸識之界繫、性別（善、惡、無記）與所斷分類，用以建立精密的心心所觀照體系。
。
本句為阿毘達磨（說一切有部）論書中對識之性質與範疇的界定。
在毘曇體系中，「類智」是針對上界（色界、無色界）四諦所起之無漏智，共有四種（苦類智、集類智、滅類智、道類智）；加上其相應或同類的無漏智品，總合為八種類智品類。
此等心識皆屬無漏界，能斷除上界煩惱。
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本句承接上文分析諸法與能緣識之關係。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，色界見集所斷之法（即因見集諦所應斷除的煩惱及其相應、隨眠等法），其能緣之識同樣共有八種。
分析染污法與能緣心識的相對關係，旨在精確界定煩惱運作與所緣境的對點網絡，屬於毘曇部對法相心心所法與所緣境的極細微剖析。
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此為阿毘達磨論書中常見的標記與轉折語，用於承接上文，提示接下來將對不同法體、相狀或概念之間的具體異同進行辨析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠（潛在煩惱）相應關係的微細解析。
在阿毘達磨體系中，隨眠依界地（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
「色界見集所斷一切隨眠相應識」，即指與色界中藉由徹見集諦所應斷除的所有隨眠相互相應、作用的所有心識。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對心識與煩惱相應關係的分析。
阿毘達磨法相中將煩惱分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），其中「遍行隨眠」指能遍緣該地一切染污法的強大煩惱（如見苦所斷的邪見、疑、無明等）。
此處專指與這類能遍及苦諦諸法的煩惱同時相應而起的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於所緣境與能緣識對應關係的極微細分析。
色界見滅所斷法（色界中由見滅諦所斷的煩惱及其相應法）作為所緣境時，能緣取它的識共有九種（通常包括欲界、色界、無色界相應的見道、修道等相應識，或依阿毘達磨法相所定義之九種能緣心識），用以界定該類所緣法在心識運作中的界繫與所緣範圍。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與煩惱相應關係的分析。
欲界見苦所斷的隨眠中，有能夠以色界或無色界（他界）之法為所緣境界者（即他界緣遍行隨眠），當心識與此類隨眠同時相應運作時，即稱為「欲界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識」。
此處依俱舍及毘婆沙論體系，嚴謹剖析心識所相應煩惱的界系、斷惑階位及所緣範圍。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對識所緣與相應隨眠的分類分析。
說明第二種識的性質：此識屬於欲界，與「見集所斷」（經由體悟集諦所應斷除）且「他界緣」（能以其他界如色界、無色界之法為所緣對象）的「遍行隨眠」（能普遍隨增於多種法中的根本煩惱，如邪見、疑、無明等）相相應。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對心識種類與隨眠、斷障關係的細化分類。
說明在施設或討論相關識類時，第三種心識是指生於欲界、須透過後天修道所斷除的善性心識（如欲界聞、思所成善等隨順煩惱或生障之善心）。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類界定之一。
此處指出第四種識的體性與範圍，即屬於色界、經由見苦諦所斷除、且與具備遍行性質的隨眠（煩惱）相相應的心識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠分析。
色界集諦所斷的遍行隨眠共五種（即見苦、見集所斷中能遍行於自地諸諦的隨眠，色界集諦下包含邪見、見取、戒禁取、疑、無明等遍行煩惱）。
與這五種色界集諦所斷遍行煩惱心所相相應的心識，即稱為「五色界見集所斷遍行隨眠相應識」。
論中用以精密界定諸識相應的隨眠性質與界地歸屬。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與識相應分析。
文中「六」指色界見滅所斷隨眠的數量（即貪、瞋、癡、慢、疑、不正見，或毘婆沙分析中見滅所斷之特定隨眠分類）。
「見滅所斷」指經由現觀滅諦（涅槃）所斷除的煩惱；「有漏緣」指此類隨眠是以有漏法（苦、集諦等有為法）為所緣對象而起；「隨眠相應識」則指與此類潛在煩惱（隨眠）相相應、同時起作用的心識。
。
本句為毘曇部論書中對心識進行界繫與斷惑類別之精密裁定。
色界所繫的心識中，屬於修所斷的性類包含「善」與「無覆無記」兩類。
依阿毘達磨法相，色界無不善法，其修所斷識唯具善與無覆無記性，此處「七」指相應之識體或處所分類。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠相應的精確剖析。
無色界善識在修道所斷的層次共分八種（如對應無色界四地之善識等分法）。
此處立名旨在明晰心識之界系（無色界）、斷位（修所斷）與相性（善），用以界定心識在修行斷惑過程中的運作與範疇。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論對無漏識的分類討論，指與九種「類智」（欲界以外上二界四諦之無漏智及類智品相關之智）相相應或屬於該品類的無漏心識。
在中觀與毘曇體系中，類智用於對治上二界（色界、無色界）的煩惱，以此劃分無漏識的品類。
。
本句依阿毘達磨俱舍與大毘婆沙論之十七識（或諸識攀緣界繫）體系分析。
色界見道所斷之法（即色界見惑相應及隨眠等法），能作為九種識的所緣境（包含色界繫識與無漏識等特定識體）。
「亦爾」表示其所緣識的數量或法則與前文所論述的相應類別相同。
。
此句為阿毘達磨論書中常見的論辯標示語，用於指明前述比較或討論的兩者（或諸法）在體性、相狀、作用或施設上存在差異，非完全相同。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）體系的諸法分別與隨眠（煩惱）分類。
說明此心識的範疇：界地屬於「色界」，斷除次第為「見道所斷」，其相應的隨眠性質為「有漏緣」（即以有漏法為觀察與所緣對象的煩惱）。
於阿毘達磨俱舍與毘婆沙義理中，隨眠依界別、斷部與所緣性質有嚴密的分類，此處精確界定該識所對應的煩惱心所關係。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識所緣境的對法分析。
色界修所斷法（即色界地中須透過修道所斷除的貪、瞋、癡、慢等煩惱及其相應、隨轉法）屬於有漏法與所知境。
在阿毘達磨俱舍與婆沙體系中，分析八識（眼識至意識，或心意識諸體）能否緣慮色界修所斷法時，指出其通於八識所觀察或攀緣的範圍。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論分析心識與隨眠相應分類的專業術語體系。
此處論述欲界見苦所斷的煩惱中，有一類屬於「他界緣遍行隨眠」（即能遍行於其他界地作為其所緣境的煩惱），當心識與此類隨眠相相應時，即構成此處所劃分的第一類相應識。
毘曇學體系中，隨眠依斷除次第、界地、遍行與否及所緣範圍作嚴密區分。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠（煩惱）分類分析。
指出此類心識的特徵：一屬於欲界；二屬於「見集所斷」（見道時修斷集諦相關煩惱）；三屬於「他界緣遍行」（雖然屬於欲界煩惱，但其所攀緣的對象可擴及色界與無色界等其他界）。
此識與此類隨眠（遍行隨眠）相應俱起。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心識與斷惑相應關係的分別析論。
欲界修所斷善識，指屬於欲界、須經由修道所斷除的善性意識與相應心所。
在毘曇學體系中，有漏善法雖具善性，但因未離欲界繫縛、能滋長有漏運轉，故於見道後之修道位中仍屬應斷除的範疇。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論對心識分類分析的文句，依毘曇部（阿毘達磨）對煩惱與心識相應的分析框架判讀。
色界之見苦所斷遍行隨眠（如色界見苦所斷之邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等遍行隨眠）能遍行於該地，與此類煩惱隨眠同時相應起作的心識，即屬此類別。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
說明色界中屬於「見集所斷」（見集諦時所斷除）且具備「遍行」（能遍行於自地五部法）特性的隨眠，其所相應的心識種類共有五種（即相應的心王、心所相應運作狀態）。
分析阿毘達磨法相時，依隨眠之界地、斷類（五部）、遍行與否來精確歸類心識。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸識分類或隨眠、所緣分析之法數列舉。
說明色界地所繫的識，依其性質分為修所斷的善識、染污識（有覆無記識）與無覆無記識，說明色界識在修道位所應斷除或相應的心理作用分類。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對心識分類的抉擇。
在部派佛教阿毘達磨體系中，分析無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的染污與清淨心識。
此處是指在無色界中，由修道所斷除的、具善性性質的七種心識（對應前四無色處的加行、根本等善心生起時的心識相狀），用以細分煩惱斷除的所斷對象。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等說一切有部毘曇體系中，「類智」是指斷除欲界之上界（色界、無色界）煩惱的無漏智慧。
八類智包含法類智品與隨法類智品等（或指苦類智、集類智、滅類智、道類智及其法智品類相應者）。
此處的「品」指品類或同類攝受，「無漏識」則是與這些無漏智慧相應、不與煩惱相應的清淨心識。
本句意在界定特定無漏心識的體性與歸屬範疇。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於「所緣」的法義辨析。
無色界見苦所斷法（即無色界在見道位觀察苦諦所應斷除的煩惱與隨眠等）作為客觀對象時，在佛教唯蘊體系中，可以被十種識（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、苦受相應識、樂受相應識、不苦不樂受相應識、無漏識，或依阿毘達磨諸師論著中所指的相應識類）所緣慮。
此處主要在釐清特定煩惱法作為「所緣緣」時，與諸識之間的對應關係，反映了毘曇部對法相界限的嚴密推導。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙部所建立的隨眠（煩惱）相應心識分類。
此識屬於「見苦所斷」，即在見道位觀苦諦時所斷除的煩惱；且屬於「他界緣遍行」，指此煩惱雖屬欲界，但其所緣的境可以跨越至色界與無色界（他界），並且在欲界見苦所斷的部類中具有普遍發起、染污其他法的作用（遍行）。
此類隨眠與相應的心王、心所共同運作，即是此處所指的相應識。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於心識隨眠相應的法義辨析。
在此毘曇部語境下，此識是指在欲界中，與「見集所斷」且能「緣慮他界（如色界、無色界）」的「遍行隨眠（煩惱）」同時相應、共同運作的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法相辨析。
在說一切有部的理論體系中，識按界地（欲界、色界、無色界）與斷除的階位（見所斷、修所斷、非所斷）進行區分。
欲界修所斷善識，指處於欲界、須透過修道所斷除之煩惱所對應或相關的善性心識。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識之分類與界繫分析。
說一切有部將隨眠（煩惱）按「三界」（欲界、色界、無色界）與「五部」（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）進行細分。
「他界緣遍行隨眠」指能遍行且以其他界之法為所緣對象的普遍煩惱。
本句指與色界中由見苦所斷、能緣其他界之遍行隨眠相應俱起的心識。
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本句屬於《大毘婆沙論》對識之分類與界繫、隨眠相應狀況的精細辨析。
此處指出此類識的體性：於色界中，由見集所斷、且能緣其他界（如無色界或欲界）的遍行隨眠所相應的識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠斷除對象的精密界定。
在色界繫的心識中，屬於善性且需在修道階段（非見道階段）斷除的識，按六識（眼、耳、鼻、舌、身、意識）進行界定與劃分，用以剖析煩惱所依與所緣的心理現象。
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本句為《大毘婆沙論》解析識身或隨眠相應識分類中的第七種項目。
屬於阿毘達磨毘曇部分析體系。
此處「無色界見苦所斷一切隨眠相應識」，指在無色界的界繫中，凡是屬於見道階段觀苦諦所應斷除的種種隨眠（煩惱潛勢），與這些隨眠相應俱起的心識。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對心識體性分類的分析。
無色界包括空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四地，每地於見集所斷之位各有兩種遍行隨眠（邪見、疑，或依論師分析之遍行煩惱），四地合為八種遍行隨眠。
與此八種無色界見集所斷遍行隨眠相應而起的心識，即稱為「八無色界見集所斷遍行隨眠相應識」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對心識分類的分析。
無色界修所斷的心識包含善性與無覆無記性，此處「九」指依下下品至上上品等九品修惑所對應斷除的識，或指四無色定及相關心識分類，說明其在修道位所應斷除的心識性質。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心識性質與界繫的分類採集。
在阿毘達磨法相中，「類智」乃斷除上界（色界、無色界）煩惱之無漏智，此處指屬於十種類智品類相應的無漏心識體性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣境之門類分別。
討論無色界的「見集所斷法」（因見道理解集諦而所斷除的煩惱及相關相應、隨轉法）能被多少種識（如眼識至意識、無漏識等）所緣取。
依論體系，此類法同為十識所緣。
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此為阿毘達磨論書中常見的標示句，用於引出前後兩相相對立或相近概念（如二法、二門、二事等）之間的具體差異與辨析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心隨眠相應門之界繫與斷部分析。
無色界見集所斷隨眠，係指無色界中經由見集諦（見諦道）所應斷除的迷理煩惱（如無色界之邪見、見取、疑、愛、慢、無明等）。
當心識與這些見集所斷的隨眠心所相相應（同聚俱起）時，即稱為「無色界見集所斷一切隨眠相應識」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所相應與隨眠（煩惱）分類的討論。
在阿毘達磨體系中，隨眠依斷除的階位分為見苦、見集、見滅、見道與修所斷等五部；其中能在該界該地普遍行於一切染污法者稱為「遍行隨眠」。
本句指與「見苦所斷部中的遍行隨眠（如見苦所斷的無明、邪見等）」相應俱起的心識。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「十七識」或各種識之「所緣範圍」進行門類分析（所緣門）的論述。
無色界見滅所斷法指無色界中因見滅諦而應斷除的煩惱（隨眠）及其相應、俱有法。
此類法之所以能被「十一識」所緣，係依據阿毘達磨對心心所法觀察對象的精細界定，說明此類法在諸識緣慮過程中的對應關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對心識分類與隨眠相應狀況的精確微細分析。
此處指第一類心識，其特徵為屬於欲界，並與「見苦所斷」（因理解苦諦而能斷除的煩惱）且能「他界緣」（以色界、無色界等其他界為所緣境界）的「遍行隨眠」（普遍隨逐並隨增的微細煩惱）隨順相應。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與煩惱相應關係的法義分析。
阿毘達磨將煩惱（隨眠）依斷除的階位（五部：見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）與作用對象（自界緣、他界緣、遍行等）進行細分。
此處論及之「欲界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識」，指在欲界中，於「見集所斷」階位所要斷除的煩惱裡，屬於能遍行於其他界（如色界、無色界）且能以他界法為所緣對象的煩惱（隨眠），與此類煩惱相應而起的心識。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對心識分類與界繫、三性、斷道分析的一部分。
這裡說明第三種識為欲界所繫、由修道所斷的善性心識（如欲界所發的加行善或生得善識，在見道後、修道位中須被無漏智修斷者）。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心識與隨眠相應分類的法義。
說明色界見苦所斷的煩惱中，有一類能以其他界（如無色界或欲界）之法為所緣境的遍行隨眠（煩惱），當心識與此類隨眠相應時，即屬於此處所定義的相應識類別。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的剖析。
色界中的見集所斷煩惱中，有五種遍行隨眠能緣其他界（如欲界或無色界）之境界；凡與這五種遍行隨眠相應的心識，即稱為「五色界見集所斷他界緣遍行隨眠相應識」。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對心識分類討論的一節。
此處指出第六種識為屬於色界、於修道階段所應斷除的善性意識。
在毘曇學體系中，色界善心雖能對治欲界煩惱，但在無漏聖道見道與修道過程中，仍屬於有漏法，故最終須經由修道予以斷除。
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本句為阿毘達磨論書中對心識運作與煩惱隨眠相應關係的分類剖析。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，遍行隨眠是指能遍行於自界自地一切所緣的根本煩惱。
此處特指生起於無色界、經由見道審察苦諦時所應斷除、且與遍行隨眠相應的心識狀態，用以精確界定心識在特定煩惱隨眠作用下的行相與界繫歸屬。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所相應與隨眠分類之論述。
說明在無色界的四空定範圍內，由見集諦所斷除的八種遍行隨眠（煩惱），與相應心識之間的同聚相應關係。
遍行隨眠具有普遍普及於自地一切染污法之性質，此處正界定與此類隨眠共相應的心識類別。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對識進行細分界定的論述之一。
主要說明在無色界中，有一類心識是與「見滅諦所要斷除、且以有漏法為所緣標的」的隨眠（微細煩惱）相俱相應而起的。
屬毘曇部對心靈活動與煩惱相應關係的精密分類。
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本句屬於阿毘達磨心識分類與隨眠（煩惱）相應分類的討論，說明特定門類下的第十種心識範疇。
這裡指屬於無色界所繫、可被修道所斷除的善心識，以及無色界所繫的無覆無記心識（非善非惡、不障礙聖道的無記心識）。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸智與諸識相應分類的段落。
「十一類智品」指將與法智、類智等十一種智相應的心識進行分類標列；「無漏識」則指與無漏智（如苦法智、苦類智等）相應、斷除一切煩惱隨眠的清淨心心所法識體。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述諸法作為「識所緣」（識所觀察之對象）的相攝分析。
文中指出無色界見道所斷法（即無色界中須以見道智慧斷除的煩惱及其相應法）與前面所論述的情形相同，同為十一種識（在九十八隨眠與諸識所緣門的判定體系中）所能緣取的對象。
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此為《大毘婆沙論》中常見的論議轉折語。
論典在闡述諸法（如不同種類的煩惱、心所或禪定）的共同點或關聯之後，通常以此句作為標示，隨後針對這些法在體性、相狀、作用或因果等方面的微細差異進行嚴密的對比與辨析，體現了阿毘達磨「分別諸法自相共相」的核心論述特色。
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本句為阿毘達磨毘曇部對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法義剖析。
在無色界中，見道所斷的隨眠包含緣無漏法與緣有漏法者；此處專指與「緣有漏法的見所斷隨眠」相相應、相俱起的心識，說明該識之界地（無色界）、斷限（見道所斷）及相應煩惱之性質（緣有漏法隨眠）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分別之論述。
無色界的修所斷法（即無色界中經由修道所應斷除的煩惱及其相應、隨眠等法），在考察諸識所緣對象時，能成為十識（阿毘達磨所立之眼、耳、鼻、舌、身、意六識，以及苦、集、滅、道、類、法等相應識分析體系中的諸識分類）所觀察的境界。
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本句為阿毘達磨毘婆沙部對於心識分位與隨眠（煩惱）相應關係的細緻分析。
此處指第一種心識類別，其特徵是與欲界見道時見苦所斷除、且能以其他界（如色界、無色界）為所緣境的遍行隨眠（如邪見、疑等）相互相應之識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對「識」之分類與界繫分析。
此處指第二類心識，其特徵為：屬於欲界、為見道中「見集所斷」之煩惱所斷除、能以其他界（色界、無色界）為所緣境（他界緣），且與具此特性的遍行隨眠（如普遍隨增之微細煩惱）相應運作的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與斷惑分析的範疇。
說明「欲界修所斷善識」是阿毘達磨體系中劃分心識屬性的一類，指發生於欲界、性質屬於善、且需在修道階段（修所斷）予以斷除或超克的意識狀態。
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本句為阿毘達磨論書中對隨眠相應識分類的第四種情況。
色界見苦所斷法中，有能以無漏或他界（如無色界）法為所緣的遍行隨眠（煩惱），當此類煩惱與心識相應時，即稱為「色界見苦所斷他界緣遍行隨眠相應識」。
論書藉由界繫（色界）、斷部（見苦所斷）、所緣（他界緣）、作用（遍行）及隨眠相應等範疇，精確剖析心識所繫縛之煩惱性質。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對識之分類與界繫、隨眠性質的細化分析。
阿毘達磨體系將心識隨相應隨眠（煩惱）的性質區分：此處指屬於色界（界繫）、在見道時因斷除集諦煩惱而斷（見集所斷）、其所緣能跨越色界而緣其他界（他界緣），且具有周遍隨增性質（遍行隨眠）的相應心識。
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本句屬於阿毘達磨對心識的界繫與斷惑分類。
在說一切有部（毘曇）體系中，將心識依界（欲界、色界、無色界）、三性（善、不善、無記）以及斷除次第（見所斷、修所斷、無斷）進行極為嚴密的分類。
此處指屬於色界繫、且須於修道階段方能斷除的六種善性心識。
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本句為《大毘婆沙論》剖析相應法與隨眠界繫分類之語。
阿毘達磨體系中，將能遍行於自地自部之隨眠稱為遍行隨眠。
此處指無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，於見苦所斷（經由見苦諦所斷除）之遍行隨眠，其所相應俱起的心識。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱隨眠與相應心識的分類剖析。
無色界中，由見集諦所斷的遍行隨眠（即邪見、見取、戒禁取、疑、無明等遍行隨眠於四空定界之分位）共計八種，與這些隨眠相應俱起的心識，即稱為「八無色界見集所斷遍行隨眠相應識」。
論書藉此精細界定隨眠之界地、所斷、遍行與相應關係。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對諸法分類與界繫、斷別的分析。
指在論題所列的諸法項目中，有九種法屬於無色界所繫，且為修道所斷的善法。
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本句說明心識於三性（善、惡、無記）與覆蓋性中的分類屬性。
「染污識」指與煩惱（如有覆無記或惡）相應的心識，會障礙聖道；「無覆無記識」則指體性非善非惡且不被煩惱所覆蔽的心識（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
說一切有部經由細分心識的染淨與無記性質，精確界定有情心識在造業、受報或心所相應時的法相體性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法與所緣境的極精密分析。
阿毘達磨討論「類智」（針對欲界以外的色界、無色界諸諦所起之無漏智）等無漏心識與無漏法（如無為法、無漏智相應法），在心識作意、分析與分類時，可作為「十識」（如眼識、耳識乃至意識、阿賴耶識等，或法智、類智等智識分類）所認知或緣取的標的。
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本句為阿毘達磨毘婆沙體系中分析心識與隨眠（煩惱）相應關係的論述。
欲界見滅所斷隨眠，指在欲界中須藉由見滅諦（親證涅槃寂滅）所斷除的煩惱；其中「無漏緣」者，指此類隨眠是以無漏的滅諦為所緣對象。
心識若與此類隨眠相俱相應，即稱為「欲界見滅所斷無漏緣隨眠相應識」。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類分析的論述，說明此類心識的性質：屬於欲界層級，是在見道位時所應斷除的煩惱（見道所斷隨眠），且此類隨眠是以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣對象（無漏緣隨眠），與此類煩惱同時相應運轉的心識。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中關於心識隨眠、斷障與俱生關係的法義辨析。
在此毘曇部論書語境下，探討的是欲界中能被修惑所斷（或與修所斷隨眠相應、相緣）的善性心識，依據說一切有部阿毘達磨的細分，此處明確界定其數量與性質為三種。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教哲學分析。
此處的「四色界見滅所斷無漏緣隨眠」，是指在色界修惑中，於見道時斷除滅諦下以無漏為所緣對象的四種隨眠（即邪見、見取見、疑、無明）。
與這些隨眠相應而起的識，即為此處所指的「相應識」，屬於心法與心所法相應的微細心理生滅分析。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在部派佛教毘曇體系中，心識依相應的煩惱（隨眠）來區分性質。
色界煩惱中，由見道所斷除的隨眠分為五類（見苦、見集、見滅、見道所斷）。
此處特定指稱與這五類見道所斷、且其所緣為無漏法（如滅諦、道諦）的隨眠相應而起的心識。
說一切有部主張此類隨眠因緣慮無漏法而增長，與之相應的心識亦隨之定性。
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本句闡述阿毘達磨阿毗達磨大毘婆沙論中關於心識隨眠與斷惑的分類。
在說一切有部的毘曇體系中，色界善心識依其所斷的煩惱層次與性質，可分為修所斷的六種識（即眼、耳、鼻、舌、身、意識等六識於色界修惑中所繫之善心識），說明其在修道位中所應斷除的惑業與相應心識狀態。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「識」的分類討論。
在說一切有部阿毘達磨體系中，心法（識）依相應的煩惱（隨眠）來定義其性質。
此處特指在無色界中，於「見滅所斷」（即見道位中修習滅諦時所應斷除）的煩惱裡，屬於「無漏緣」（以無漏的涅槃滅諦為緣而生起）的七種隨眠所相應的心識。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
無色界見道所斷的隨眠中，有以無漏法（如苦集滅道四聖諦之滅諦、道諦等）為所緣的煩惱（無漏緣隨眠）。
當此類隨眠與心識相應時，即稱為無色界見道所斷無漏緣隨眠相應識。
在《大毘婆沙論》中，以此嚴密分析心識與隨眠相應的界地、斷惑次第及所緣性質。
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阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系將界地分為九地（欲界、四靜慮、四無色界）。
無色界之修所斷法包含空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處四無色定相應之善識，隨九品惑相應或所緣而區分，於修道階段由聖道所漸次斷除。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）心識與智相應的法義討論。
在《大毘婆沙論》體系中，智慧分為法智、類智等品類，此處特別指與「法智」及「類智」相應的十種無漏智所攝的心識（無漏識），用於精細分析心識在斷除煩惱與現證聖諦時的無漏作用與相應性質。
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本句為《大毘婆沙論》論體中的問答開端。
論主在此提出問題，擬進一步分析先前所立的「十六識」（如相應識、不相應識等分類）中，各有若干煩惱（隨眠）對其進行隨增（隨順增長、繫縛）作用，藉由量化與隨眠相應／所緣的關係，細究心識與煩惱的具體繫縛狀態。
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本句為《大毘婆沙論》針對前文設問的解答，依阿毘達磨毘曇部體系解析心識的界系與斷除次第。
欲界見苦所斷識，指屬於欲界所繫、須於見道階段審觀苦諦方能斷除的心識（相應隨眠心）。
此類心識通常與見苦諦所斷的十種隨眠（如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、無明、貪、瞋、慢）相應，屬極麁重且最初應斷的煩惱相應心。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與結使的界系與斷道分判。
指在欲界所屬的煩惱中，凡是透過「見苦諦」（體悟苦聖諦）即可斷除的全部煩惱隨眠。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增關係的分析。
在《大毘婆沙論》體系中，煩惱（隨眠）依所斷類別劃分（如見苦所斷、見集所斷等）。
其中「見集所斷遍行隨眠」指於集諦見道時所應斷除、且能遍行於同地諸部法的根本煩惱。
當相關所緣或相應條件具足時，此類隨眠即會於相應心、心所法或所緣境界中隨順增強（隨增）。
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此為阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠與心識隨增關係的極細微分析。
欲界心識依其所相應或所緣的煩惱，分為見苦、見集、見滅、見道及修所斷等種類。
此處指屬於欲界、唯有在體悟集諦（斷除執著苦之因的邪見、疑、貪、瞋、癡等）時所應斷除的心識。
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此句為阿毘達磨（毘曇）對欲界煩惱的分類劃界。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分。
「見集所斷」指透由見道階段親證集諦理時所應斷除的理性障礙與煩惱（如見集所斷之邪見、疑、無明、貪、瞋、慢等）。
「一切」指該範疇內所包含的全部隨眠種類。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系的隨眠（煩惱）增長機制論述。
在阿毘達磨大毘婆沙論中，「見苦所斷遍行隨眠」指於見道中觀苦諦所應斷除、且能遍行於自地一切部類（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的根本煩惱（如無明、邪見等）。
「隨增」意指煩惱於所緣或相應法中隨順增強、繫縛不捨。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之界繫與斷所斷分析。
謂在欲界所屬的心識（心王與心所）中，屬於見滅諦時所應斷除的煩惱相應心識（即見滅所斷的八種隨眠相應識及彼相應、隨轉法）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與斷惑分析。
在俱舍與毘婆沙論中，見道所斷的煩惱（見所斷惑）依觀照四諦（苦、集、滅、道）而分劃。
此處指出欲界中凡屬於「見滅諦所應斷」的隨眠或惑體，皆完全包含在當前討論的範疇內。
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本句屬於阿毘曇部（部派佛教阿毘達磨）對煩惱相續與隨增機制的論述。
在說一切有部體系中，「遍行隨眠」指能普遍遍行於同地一切染污法（五部）中的煩惱（如遍行見、疑、無明等）。
當相關所緣境或相應法現前時，此類遍行隨眠即於中發揮隨順增長（隨增）的作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的論述。
阿毘達磨將諸法依界（欲界、色界、無色界）與斷障次第（見道所斷、修道所斷、無斷）進行極其細密的界繫與斷性判別。
「欲界見道所斷識」即指繫屬於欲界、由現觀四諦理（見道）即可斷除的迷理煩惱相應之八識（或心心所法）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對煩惱分類與斷除次第的判定。
欲界見道所斷，指欲界所屬的隨眠與煩惱中，必須在初證聖道的「見道」階段（見四諦理時）徹底斷除的所有品類（如見結等邪見與相應煩惱）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）作用機制的分析。
遍行隨眠是指能遍緣自地一切有漏法並令其增長的煩惱（如遍行隨眠中的邪見、疑、無明等）。
「隨增」指煩惱隨順增長於相應的心心所法或所緣境界中。
此句闡明相應或所緣境中，遍行隨眠所發揮的隨順增長效用。
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本句屬於阿毘毘曇部論書對三界惑障與識的分類裁定。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》體系中，心識隨其相應之煩惱（惑）或所緣之境，被劃分為見所斷、修所斷與不斷（無漏）。
「欲界修所斷識」指於欲界所繫、須在見道之後透過修道（思唯）階段才能漸次斷除的心識及其相應品類（如俱生起之貪、瞋、癡、慢等所相應或所緣之識）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「修所斷」指見道後於修道階段（修所成慧）所斷除的煩惱（如欲界修所斷之貪、瞋、慢、無明等）。
本句總指欲界中屬於修所斷範疇的全部隨眠或煩惱。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）論述煩惱繫縛機制的文句。
「遍行隨眠」指能遍緣一切自地苦、集二諦境並隨順增長的煩惱（如遍行五見、疑、無明等）；「隨增」指煩惱隨順所緣境或相應心品而增強繫縛之力。
本句說明在此特定心態或情境中，遍行隨眠亦隨之隨順增長其繫縛作用。
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本句承接上文對欲界識的討論，說明色界與無色界之識，同樣依據苦、集、滅、道四諦所斷及修所斷而分為「五部」。
阿毘達磨倶舍與毘婆沙體系中，將一切隨眠（煩惱）與相應之識依斷除之界限分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷。
色界與無色界雖無欲界之粗重煩惱（如香味等欲塵相關識），但其界所繫之煩惱與識同樣具備此五部分類結構。
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此句為阿毘達磨論書中常見之設問或承接語，用以引出兩個或多個法相、概念（如相似阿毘達磨名詞、法體或位次）之間的差異與特質辨析。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部阿毘達磨對法討論。
論中分析界（欲界、色界、無無色界）與心識之相應關係，說明於特定論題下討論無漏識時，應依各自相應之界別來界定與施設無漏識，而不混淆界繫與無漏法之體用。
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本句為阿毘達磨論書中的省略指引。
論主在討論煩惱的「隨增」（隨順增長、繫縛惑亂）機制時，指出非隨眠性之法其隨增的道理與前文所論述的相應或所緣隨增義相同，故不予贅述。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述心、心所法觀察對象（所緣）的分類。
毘曇部分析心識運作時，將認知運作所對應的對象類別進行精密的論理歸類，此處說明該體系中具體包含的三十二種所緣類別。
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此句為論書分析名相結構之語，指出先前標舉之十六種法（如諸心、心所法或對象屬性），各自可再細分為兩種相應之類型或層次，用以建立精密之法相分類體系。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）分析名相與論對分類的句型，說明在對阿羅漢等聖者或阿毘達磨所劃分的類別進行討論時，前四部（或四種分類）各自包含兩種不同的類型或情況。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析之論述，此處「一相應」是在列舉或區分諸法性質與分類時，指出其中一種範疇（或條件）為「相應」（即心與心所法在所依、所緣、時、事上的平等相應結合）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「相應」是指心與心所法在同一時間、依同一所依根、緣同一所緣境等具備相應條件而聚集運作。
此處判定「二不相應」，意指文中所論及的兩種法（或心理作用、狀態）彼此之間不具備相應的關係，不互相相應發動。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析煩惱隨眠或諸法分類的句式。
在阿毘達磨毘曇體系中，將諸法依斷除的階段分為見所斷、修所斷與不斷（非所斷）。
「修所斷」指須經由修道（修習聖道）漸次斷除的煩惱或所生法。
此處承接上文論述，針對修所斷的性質或範疇進一步區分為兩種分類。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，此句多用於分析心理現象（心所法）或業力的分類。
此處指該現象在性質上屬於「染污」（即與煩惱相應、能障礙聖道與淨心的心理狀態），且僅有一種分類或一種型態。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，此句為法相分類與辯析中的列舉項目。
「不染污」指不與煩惱相應的心理狀態或法，即非不善（惡）且非有覆無記的法，主要包含善法與無覆無記法。
論中於此處對相關概念進行二分法或分類標列，說明該項屬於「不染污」的範疇。
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本句為阿毘達磨論書的徵起與分類標示，指出超越煩惱染污、不隨增煩惱的「無漏法」可歸納分類為兩種（下文通常隨即展開為有為無漏與無為無漏，或道諦與滅諦等分類）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對法相進行分類界定中的列舉語句。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，將一切法（萬事萬物）統分為「有為法」與「無為法」。
所謂「有為法」（Saṁskṛta），指凡是由因緣和合所造作、具備生、住、異、滅四相變異的所有心法、心所法、色法與不相應行法。
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此處指毘曇（阿毘達磨）體系中無為法的分類。
說一切有部將一切法歸納為五位七十五法，其中無為法分為三種（擇滅無為、非擇滅無為、虛空無為）。
在此段論述中，特指前述討論或特定文境所對應的兩種無為法。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，法分為「有為」與「無為」、「有漏」與「無漏」。
本句指出「有為無漏」這一範疇，即指具足因緣造作（有為）、但性非煩惱且不令煩惱隨增（無漏）的法。
具體包含道諦所攝的聖道，如八支聖道、四念住等諸無漏有為法。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論體章節名目或法義分類標題，用以標示當前討論的範疇屬於「法智」與「類智」之品類（章節或智見分類）。
在毘曇部體系中，法智係指對於欲界諸行實證四諦無漏智，類智係指觀察色界與無色界諸行之四諦無漏智，兩者同屬十智體系中觀察諦理之關鍵無漏智。
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此處依阿毘達磨毘曇體系，明確界定該法的體性。
「無為」指非由因緣造作、不生不滅的法（如擇滅涅槃）；「無漏」指不與煩惱（漏）相應、不隨增煩惱的清淨法。
無為法必定不帶有煩惱雜染，故體性為無為亦為無漏。
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本句為毘曇部論書對無為法分類的定義，指不依憑因緣造作、離生滅變異的現象。
在說一切有部（毘婆沙師）體系中，三無為指擇滅無為、非擇滅無為與虛空無為。
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本句承接上文對所緣境界與識體分類的論述，說明能緣取境界的心識（能緣識）在阿毘達磨法相分析中，依相應心所、界地、性類等差別，亦可細分為三十二種分類，用以精細剖析心識緣慮對境時的差別相。
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本句屬於說一切有部毘曇體系的分析論述，承接前文對識的分類與次第進行細分。
在此語境下，說明先前所列舉的十六種心識或認知狀態，每一種還能進一步開演、劃分為兩種不同的型態或類別，體現阿毘達磨對心心所法精細剖析的特質。
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此處屬於阿毘達磨（俱舍、毘婆沙）體系中關於五部所斷煩惱（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的分類分析。
本句說明在此處討論的範疇中，包含「見苦所斷」與「見集所斷」這兩類隨眠或結使。
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本句為說一切有部阿毘達磨中論述「心隨眠相應」的分類之一。
在毘曇宗義中，「遍行隨眠」是指能遍染該地一切染污法的煩惱。
當特定的心識與這些具有遍行性質的隨眠（煩惱）同時興起、相互相應時，該心識即被界定為「遍行隨眠相應識」，屬於染污識的一種。
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此句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（說一切有部部執）探討心識與隨眠相應關係之論述。
說一切有部將煩惱（隨眠）分為「遍行」與「不遍行」兩類。
不遍行隨眠是指僅在特定界、地、部（五部）中起作用的煩惱。
此處指稱與這類特定、局部性煩惱相應而產生污染的心識。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境。
在四諦見道中，斷除煩惱（隨眠）依所緣的諦理分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷。
此處指出在「見滅諦」時所能斷除的煩惱共有兩種（通常指在此特定論述脈絡下的二種隨眠，如疑與無明，或依俱生、分別等分類，依大毘婆沙論上下文所指之二種）。
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本句屬於阿毘達磨部類探討心法、心所法與所緣境關係的語境。
此處的「一有為緣」是指心識的所緣境（認知對象）是單一的有為法；「隨眠相應」是指此心識生起時，伴隨著潛在的煩惱（隨眠）一同相應運作。
全句在定義某種特定心理狀態的所緣與相應關係。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨對心隨眠相應關係的法義辨析。
在毘曇體系中，隨眠（煩惱）可依所緣分類，部分見所斷隨眠是以「擇滅」與「非擇滅」這二種無為法為所緣對象。
此處所指的「相應識」，即是與這類以二無為法為所緣之隨眠同時升起、具備相應關係的心王。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系的分析法。
見道指初獲無漏智、現觀四諦理之階位；見道所斷即指見道時所能斷除的煩惱（見惑）及其相應或隨轉之法。
此處總標其分類有二種，用以進行後續的阿毘達磨法相極細微之差別門分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠分析的極微細論辨。
文中論述心識與煩惱（隨眠）的相應關係與所緣境界，指出此處所討論的心識，是與能繫縛有漏境界的隨眠心所相應俱起的心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對心識與隨眠相應關係的微細分析。
在《大毘婆沙論》體系中，「無漏緣隨眠」指以無漏法（如擇滅、聖道等）為所緣（觀察對象）而引發的煩惱（如見滅所斷、見道所斷之邪見、疑、無明等）。
「二無漏緣隨眠」即指見滅所斷與見道所斷這兩類能緣無漏境的隨眠。
此處分析與這兩類無漏緣煩惱相應而起的心識運作。
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本句為毘曇部論書中對煩惱斷除類別的分類句。
毘婆沙宗依斷惑次第將煩惱分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
此處指屬於修道階段所應斷除的惑業有兩種分類或層次。
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此句說明在心識的分類與屬性審究中，論及單一被煩惱所染污的心識狀態。
在《大毘婆沙論》（阿毘達磨毘曇部）語境中，識性本無自性染淨，唯與煩惱（如貪、瞋、癡等隨眠）相應時，方立為「染污識」。
此處以「一」為計數或單一狀態之單位，用以分析心心所法的相應關係與數量限定。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部語境中，指不與煩惱（染污）相應的兩種識（如善識與無記識，或無漏識與有漏善/無覆無記識，依上下文脈絡而定）。
阿毘達磨體系極為嚴密地劃分心心所法的性質，染污指與煩惱相應，不染污則指非煩惱相應的心識。
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本句為阿毘達磨對無漏法（遠離煩惱繫縛之法）的分類提綱。
在毘曇學術語體系中，無漏法依據有為與無為可分為無漏有為（即道諦、聖道）與無漏無為（即擇滅、涅槃）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於心識種類與隨眠、無漏相應關係的對擇區分。
此處說明該心識在智的分類上，屬於「法智」這一品類的無漏識，能對治欲界所繫之煩惱。
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本句屬於阿毘達磨俱舍與毘婆沙等阿毘達磨論書對心識與智相應的界定。
在八智（法智、類智等）體系中，『類智』是觀照上界（色界、無色界）四諦的無漏智。
此處指屬於類智範疇的兩種無漏識，用於分析心識於無漏觀照中的相應與範疇歸屬。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系之法相分析，論述諸法作為「所緣」（認知對象）與「能緣識」（能認知的意識心王、心所）之間的對應關係。
說明每一極微或法體，皆能作為特定數量的能緣心識所緣慮的境。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨分析體系。
文中論述心識與隨眠（煩惱潛在勢力）的對應關係，說明特定心識相應或所緣的隨眠數量，會隨其相應境界而發生「隨增」（隨順增長、作用加強）現象，體現了毘曇學派對心心所法與煩惱隨眠精細的分別與數量運算。
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本句為論書常見之簡省結語與套式推演用語。
在阿毘達磨（毘曇部）複雜的法相廣釋與分析中，當極多法數、界趣、性類具有相似推演邏輯時，論師即以「準前應說」結導，提示讀者比照前文已建立的廣論結構與分析規範進行相應的思擇，無須重覆繁贅文字。

本句屬於阿毘達磨（毘曇）對法相嚴密分析的語境，說明在此段論述中，心與心所法所觀照、緣慮的對象（所緣法）共計劃分為一百二十種分類。
毘曇部重視極為細緻的法相分類與心心所相應、所緣關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對「九十八隨眠（煩惱）」的總括定義。
欲界、色界、無色界稱為「三界」；見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷稱為「五部」。
染污法即煩惱及其相應法，總計為九十八隨眠（欲界三十六、色界三十一、無色界三十一）。
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本句為論書章節目錄或品題之說明，標示當前討論論述的單元範疇即為「九十八隨眠品」。
阿毘達磨大毘婆沙論依說一切有部體系，將煩惱（隨眠）分為欲界、色界、無色界三界，並依見道所斷之四諦（苦、集、滅、道）與修道所斷進行細分，總計為九十八種隨眠細煩惱。
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此處屬於《大毘婆沙論》（阿毘達磨毘曇部）之法相辨析語境，旨在就特定法體討論其「自性」（法之自有、不改、獨立之體性）。
句中分析若就該法自身之法體（自性）而言，應如何界定或建立其施設。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法之間「相應」關係的法義分析。
在《大毘婆沙論》體系中，「相應」指心與心所法在時間（同一時間）、依處（同一所依）、緣境（同一所緣）、行相（同一行相）與事體（各自一體）等層面的密切同在與相互依存關係。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論辯法相因緣與相應關係之條件句。
「等起」（samuṭṭhāna）於阿毘達磨體系中，指由心、心所（特別是勝義心或作意）所發起、引起或生起之種種心不相應行法、身語業或諸法差別。
此處指若某法是由該等因緣或法所引發起者。
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本句為阿毘達磨論書對法相分類與歸屬的施設界定，說明凡符合特定分類條件與屬性者，皆統歸於該一品類（或品目）之中，展現阿毘達磨法相嚴密組織與攝屬之特質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所及法相的精細分類討論。
在阿毘達磨體系中，法依斷除的修證階段分為見所斷、修所斷與不斷；又依煩惱相應與否分為染污與不染污。
此處專指在欲界、色界、無色界三界中，屬於修道所斷除、且本身非屬煩惱屬性的「不染污法」，論主將其歸納為十七種法。
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此句為阿毘達磨法相分析的判定語，指出當前論述的法品在三界界繫分類中，專屬於欲界所繫的七種類型。
阿毘達磨注重法相的界繫（欲界、色界、無色界）與數量區分，用以精確建立諸法分別與對治體系。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對法數的界定分類。
在論中討論界、處、陰等諸法分類時，指色界法可劃分為六種範疇（如初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮等靜慮地，或依六識所對之色處等施設）。
毘曇部嚴格依阿毘達磨法相體系進行名相分類與界定，不引入大乘超越性詮釋。
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本句為阿毘達磨論書中對諸界名相數量的界定。
無色界（Ārūpyadhātu）為三界之一，此處說明無色界依所入定境與依處分為四種，即空無邊處、識無邊處、無所有處與非想非非想處。
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本句為《大毘婆沙論》論述諸法分類或法相界系分別時之界繫判釋，說明所討論之法在欲界中共有七種形態、種類或類別。
毘曇部論書著重法相分析與界繫（欲界、色界、無色界）歸屬，此處精確指出該法於欲界所攝之數量。
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本句為毘曇（阿毘達磨）體系之法相分析，總標「善」法可歸納劃分為兩種分類（如生起善與生得善，或有漏善與無漏善等），作為後續詳細辨析各類善法性質的總綱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對業果與修證次第的精密分析。
謂特定階位的修行者或特定業力因緣下，僅需再經歷一次受生（一生），即能獲得或成就無漏等善法法性。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨體系中，此句說明善法在修習過程中的分類。
加行善法指經由後天努力、精進修行所產生的善法。
此處特指二種與加行相關的善功德法。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中對「無記」（非善非不善、不能招感異熟果的法）進行體性分類的提示。
在毘曇學體系中，將無記法分為五種（通常指異熟生、威儀路、工巧處、通果及自性無記/勝義無記等，依論中前後文對應相應的五種無記類別），用以精確分析有情心心所法與色法等的體性分類。
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此句為阿毘達磨法相門分類中的列舉項目。
毘曇宗（阿毘達磨）將諸法依果報屬性進行劃分，『異熟生法』指由過去善惡業因所引發、於成熟時所生的果報法（有漏無覆無記法）。
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此處屬於阿毘達磨論書中對心不相應行法或心所法分類討論的項目之一。
「威儀路法」指與行、住、坐、臥等四威儀表現相應，並由色法與心法相互交涉所產生的身表業與身姿運作之法。
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本句為《大毘婆沙論》論述世間名相與業處分類之目次或標題，指出身、語、意三業在世間工巧、技術與技藝等領域中的應用與體性（即身工巧處、語工巧處、意工巧處）。
阿毘達磨體系將世間一切技藝與工巧之施設與造作，歸納入此三種法處中。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的說一切有部體系中，「通果」指由神通力（主要是修得的神境通等前四通）所產生的變化事事物物（變化心或變化事）。
此類變化法屬於自性無記（無記性），非善非惡，故稱「通果無記法」。
。
此句為阿毘達磨毘曇體系中對法性分類的界定。
在有部法相分析中，「自性無記」指某些法的體性本質上即非善、非不善（惡），無法招感可愛或不可愛的異熟果報，其無記屬性是由法體自性所決定，而非依附或相應於其他心心所法而顯現。
。
本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對界、處、諦、根等法門進行名相法數與性相分析的論述，指出在當前討論的法門或論題下，屬於色界的法共有六種，用以精確界定色界的範圍與名相分類。
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本句為阿毘達磨法相分析的開宗明義之語，說明善法在體性或作用上可統括為兩種類型（例如有漏善與無漏善、生得善與加行善等）。
毘曇宗透過層層分類與剖析法相，以精確釐清解脫修行的業果與因緣機制。
。
此句為《大毘婆沙論》論體中常見的省略與指引說明。
意指當前所討論的法相、因緣或對治分析，其道理與先前在說明「欲界」相關內容時的論述相同，故不再重複詳述，直接參照欲界部分之界定即可。
。
本句為說一切有部阿毘達磨對「無記」（無記性，即非善非惡、不感苦樂果之法）進行體性分類的綱領句。
在大毘婆沙論中，將無記法分為「異熟生、威儀路、工巧處、變化心」（四無記心）或相應之四大類分類框架。
。
本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述心、心所法或種種所緣境與名相範疇時，作為界定排除範圍的定語。
意在指出當前討論的相應法或所緣領域中，須將屬於世俗技術、技藝等「工巧處」之範疇予以剔除，不併入該處討論的法體或勝義法中。
。
本句為論書中簡省篇幅的簡略用語。
意指對於當前討論的處所（如色界或無色界）之法義論述，其餘細節與機制皆與先前討論欲界時的解析一致，故不再贅述。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分類敘述，指出無色界依處或受生之處分為四種，即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中對法相的分類分析。
指出「善」這種法可歸納劃分為兩大類別（如毘曇中常見的『有漏善與無漏善』，或『生得善與加行善』等雙分說法）。
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此句為論書常見的簡省結語或比照語，意指當前所討論的法義、界限或論證邏輯，與先前論述欲界時的道理相同，故不再重複贅述，直接援引比照。
。
本句為阿毘達磨阿毘曇體系對業性與法性範疇的分類。
無記（avyākṛta）指既非善亦非不善（惡），不能招感異熟果的法。
在大毘婆沙論的研討中，無記法通常可基本劃分為「有覆無記」與「無覆無記」兩大類。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分類，指種種法或現象的生起類別之一為「異熟生」。
異熟生是指由過去善惡業因所招感、隨業力所產生的無記果報體。
。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，此句論述四種無記（自性無記、相應無記、等起無記、勝義無記）中的第二種「自性無記」。
謂極微、無覆無記之五蘊等法，其體性本身即不屬於善亦不屬於不善，不需招感苦樂果報，本性即是無記。
。
本句為說一切有部阿毘達磨的核心法相分類。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，立「五位百法」或以「五蘊」來攝盡一切法。
此處承接毘曇學派將「無漏法」（遠離煩惱垢染、不生漏因的清淨法）歸納為五種的論述架構，即「無漏色蘊、無漏受蘊、無漏想蘊、無漏行蘊、無漏識蘊」等五無漏蘊，或指特定的五種無漏自性。
。
本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對阿毘達磨聖智分類的討論。
在說一切有部的修證理論中，聖漏盡智或見道、修道所攝的修證智慧中，「法智」與「類智」是核心的兩大智品。
法智負責斷除欲界諸惑，類智則負責斷除色界、無色界諸惑。
此處以「品」或「品類」來總括此二智的自性及其隨順的法聚。
。
本句闡述說一切有部（阿毘達磨毘曇部）的核心煩惱論。
有部將能染污心性的根本煩惱（隨眠）區分為九十八種。
此處以能相應、生起之「染污識」來統攝此九十八種煩惱分類，說明凡夫心識在三界五部中所展現的染污樣態總數。
。
本句為說一切有部（毘曇部）對心識與煩惱相應關係的定義。
隨眠指潛伏、微細且能隨逐縛繫有情的心所煩惱，說一切有部將隨眠歸納為九十八種（欲界三十六、色界三十一、無色界三十一）。
當心識運作並與這些煩惱心所同時相應作用時，即稱為隨眠相應識。
。
本句為毘曇部論書對心識分類與斷惑層次的法體分析。
三界修所斷不染污識，指非屬煩惱性（無覆無記），但仍須藉由修道次第斷除其相續或離繫的十四種心識狀態。
此處依阿毘達磨法相體系，精確界定修所斷法中不染污識的數量與範疇。
。
本句屬於毘曇部對三界天處的論述，說明欲界所屬的天界共有六處（即四天王天、三十三天、夜摩天、睹史多天、樂變化天、他化自在天），簡稱為「欲界六天」。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙論對心心所法、隨眠或得與非得等心不相應行法的微細運作與起現行分析。
文中「一生」指一次生起、某一生命個體或心念生起之際；「善識」指與善心所相應之善性意識或識聚。
整體說明在特定條件或一生之中，能生起、成就善性之識。
。
本句屬於《大毘婆沙論》論述心識分類或心不相應行等法義之脈絡。
「加行善識」指非任運生起、非生得善（離生得），而是必須透過聽聞正法、思惟教理或修習禪定等後天功用加行方能發起的善心識。
在毘曇學體系中，善法可分為「生得善」與「加行善（修得善）」，此處即明確指出第二種類別為加行善所攝之識。
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本句為說一切有部阿毘達磨法義中，針對識之分類或列舉項目的其中一種。
「異熟生識」指由過去善惡業力所招感、隨異熟果而產生的識體（即異熟果心或隨果而起的識），屬於無記性。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶識或意識分類與心所相應討論中，關於「威儀路心（識）」的簡略標題或句義。
在毘曇學體系中，「威儀路」是指行、住、坐、臥等種種身體動作的表現途徑；而「威儀路識（或威儀路心）」則是指出於威儀發起、緣威儀境所產生的有漏無覆無記心（識）。
此處說明意識或相應識在此類威儀造作活動中的運作與範疇。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，此處指與世俗五種技能、工藝或事業（工巧處）相應、由其所引發或針對其境界所產生的識。
屬世俗有漏慧及相應心識之範疇，用以分析有情世間種種工巧技術活動的心理機制與識之分類。
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在阿毘達磨體系中，討論心識的性類分判（善、不善、無記）。
依六種神通所引發或化現的果位心識，其自性非善非惡，故判屬無覆無記識。
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此處論述色界的分類，依阿毘達磨毘曇體系，色蘊（色界）可依其體性與施設分為五種（如眼界、耳界、鼻界、舌界、身界等五根界，或依五塵劃分）。
論師藉由對色法的嚴密界定，分析物質現象的本質，以破除對色法的實有執著。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對心識種類或心所相應狀況進行界定與排除的論述。
工巧處識指與各種技術、工藝、藝術相關的身心運作心識。
在論述某些特定心識範圍或禪定、無漏法等相應狀態時，將此類涉及世俗技能的工巧處識排除在外。
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本句為論書簡省文詞的慣用結語。
阿毘達磨論師在分析色界、無色界等諸界諸地的法相（如煩惱、隨眠、對治或智斷等）時，若其道理與前文討論「欲界」的施設、揀擇或名義完全相同，即以「餘如欲界說」略過，不再重述。
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本句為阿毘毘曇部論書對諸界區分之分析，指出無色界依其內部體性、修證或類別可劃分為三種類型（例如依入定次第或處所劃分）。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部語境中，旨在說明心心所法或修行生起之次第與可能性。
指修行者或有情於單一一生（一世）的生命過程中，即可生起相應於善法的覺知、識別或智慧（善識）。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對「善識」的分類說明之一。
在阿毘達磨體系中，善法通常分為「俱生善」（與生俱來、任運而起的善）與「加行善」（須透過聞、思、修等後天努力加行方能發起的善）。
「加行善識」即指經由意志引導、專注修持所產生的善性心識。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙部對於心識分類的論述，指由過去善惡業因所引發、果報成熟時產生的三種異熟生心識（通常指眼、耳、鼻、舌、身等前五識中屬異熟報者，或依界地、苦樂受劃分之異熟識）。
在阿毘達磨體系中，「異熟生」專指由業所引發的果報性法，屬於無記性。
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本句依毘曇部《大毘婆沙論》阿毘達磨法義，說明離離煩惱繫縛、不隨增綿綿隨眠的「無漏識」可歸納分類為兩種（例如學無漏識與無學無漏識等）。
毘曇體系以極嚴密之法相析實，不涉及大乘如來藏或法界圓融等義理。
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本句為阿毘達磨法相分析，將心識依據其相應之慧進行分類。
法智係指欲界四諦所引發之無漏智；此處指與欲界四諦觀相應、能斷除欲界煩惱之無漏心識。
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本句屬於阿毘達磨論書中對心識心所、對治智與斷惑範疇的分類界定。
在《大毘婆沙論》與阿毘達磨體系中，「類智」為八智（或十智）之一，用以對治上界（色界、無色界）之煩惱。
此處指屬於二種類智品類相應或所攝的無漏識（即遠離有漏雜染的心識），說明該識在修道斷惑位中的屬性與作用範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，論述諸法（認知對象）與能緣識（認知主體）之間的對應關係。
「此中一一法」指所討論的各個法體；「爾所識所緣」表示該法體為若干數量（爾所）之識所能緣取、識知的對象，說明法與能緣識之間的對應與數量範疇。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書對心識與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
說明各別的心識（如眼識至意識，或不同界地所繫之心識）中，皆有特定界地、相應或所緣關係的隨眠在其中展現「隨增」（隨順增長、綑綁繫縛）的力量。
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本句為論書中常見的簡省用語。
在阿毘達磨法相分析中，當多種法義或分類具備相同的論述邏輯與推演結構時，不再重複贅述，而是提示讀者依據前面已經建立的範例或規則，隨相應的界、地、品類等進行類推說明。
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本句為說一切有部（毘曇部）對於心識所緣範圍的設問。
生得善是指不假借後天加行修習，由生來業力所獲得的善心識。
論題探討此類善識在運作時，能夠認知、取境的法體範圍為何。
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此句為論書問答體裁中的解答句。
依《阿毘達磨大毘婆沙論》之阿毘達磨（毘曇）分析，回答前文所提法義問題（如某種煩惱、隨眠或心所法）作用與相應的界地範圍，說明其僅存在於三界中的欲界與色界，而不通於無色界。
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此句說明心、心所法（如特定智或心所）的所緣範圍極廣，能以欲界、色界、無界（三界有漏法）以及出世間的無漏法為所緣對象。
阿毘達磨體系中，分析心能緣的範圍是釐清諸心、心所功能與屬性的重要依據。
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此處為論書界定與討論三界（欲界、色界、無色界）中「無色界」體性與範疇的起始提語。
阿毘達磨體系中，無色界指超越物質（色法）限制、唯有心識與心所法相續運轉的細微精神存在領域。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法所緣範圍的細緻辨析。
阿毘達磨體系將諸法依界地（欲界、色界、無色界）與性質（有漏、無漏、無為）分類。
此處說明某特定心或心所（能緣）的所緣極廣，不僅能緣自己所在的地（自地），還能緣更高層次的地（上地），對象涵蓋該地所有的有漏法、無漏法以及無為法中的虛空。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
此處討論加行善識（經由後天勤修加行所生起的善心識）之所緣界系與範圍。
毘曇體系將心識依生起因緣分為報生、威儀、工巧、加行等。
加行善識非任運生起，需經由聽聞、思惟、修習等後天功用引發，其攀緣對象（所緣法）涵蓋欲界與色界所繫之諸法。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨心論式的極微與心心所所緣範圍討論。
說明此心、心所法（或特定的智、慧）之認識能力極廣，能以欲界、色界、無色界之「有漏法」以及出世間的「無漏法」一切諸法作為所攀緣、認知之對象（所緣）。
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此處為論書界別科判之提綱句，指三界（欲界、色界、無色界）中最高的一界。
無色界者，無有物質性之色法，唯有心靈與精神活動（受、想、行、識四蘊）所構成之存在狀態及相應天界。
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本句為毘曇部論書中討論心心所法之「所緣範圍」的分析。
說明此特定能緣心（如阿毘達磨中分析的智或心所）具有廣大的所緣能力，其所緣的對象涵蓋自身所在之地（自地）與更高地界（上地）的所有有漏法、無漏法，乃至無為法中的虛空無為。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論究諸法界限、斷惑或所緣範圍之論述。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，「地」指九地（五趣雜居地及四禪四無色定地）。
「次下地」指緊鄰在下的那一地，「有漏法」指伴隨煩惱（隨眠）的世俗法。
此處說明某種對治、所緣或斷惑範圍，除了當前論及的法之外，還兼及（並）緊接在下的那一地之有漏諸法。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討心心所法所緣範圍的問答發端。
異熟生無記識屬於無覆無記心的一種，主要討論由過去善惡業所感召的果報識，其心識發起時能緣慮、了別何種性質的所緣境（如自界、他界、三世或有為、無為等法）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）問答討論中的回答句，針對先前所提出的業果問題進行界系與業性歸屬的裁定，說明該處所討論的果報屬於欲界範圍內的不善業所感之果。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣範圍的界系與斷類分析。
指出某種心理現象（或隨眠、心所）的所緣對象極為侷限，僅專一以欲界中屬於「修所斷」（須經由修道所斷除）的法為其緣慮標的，而不緣其他界（色界、無色界）或見所斷法、無漏法。
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本句為《大毘婆沙論》論體中的標宗或釋名語句，旨在定義或界定「善果」的涵義。
在毘曇學體系中，「善果」指由善業所感得的可愛異熟果，或由修習無漏善法所證得的離繫果（涅槃）與士用果、增上果等。
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此句說明特定心或心所法之所緣範圍，僅限於欲界所繫的見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部法，不緣色界、無色界或無漏法。
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此處為論書標示法相名稱之句，用以發端討論。
色界為三界之一，指已離欲界粗惡之色，而仍有清淨微細物質（色法）及精神活動之天界極處，亦為修持四禪定所對應之果報處。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中討論心、心所法所緣範圍的分析。
在阿毘達磨法相中，「地」指九地（欲界五趣雜居地、色界四禪地、無色界四無色定地）。
「緣自下地」意指某些有漏心或隨眠（如特定界地的煩惱或智見），其所緣境涵蓋自身所屬之界地（自地）以及層次較低之界地（下地）的一切有漏法，但不能向上緣更高等級的界地法。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論詰討論中的一種主張。
在阿毘達磨術語體系中，「自地」指九地中自身所屬的界地（如欲界、色界四禪、無色界四無色定）；「五部法」指依聖道所斷而劃分的見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部隨眠與相應法。
此處說明某一論師或流派的主張，認為特定心、心所或隨眠的攀緣範圍（所緣），僅侷限於自身界地內的五部法，而不跨越至他地或非五部的範疇。
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本句為論書提出討論主題或定義對象的起首語，指超越物質（色法）現象、僅具心識與心所活動的深層禪定境界與生存領域。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣界限與部類的分析。
在《大毘婆沙論》體系中，「地」指九地（欲界、四靜慮、四無色定），「五部法」指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷五部。
此處說明特定心或隨眠（煩惱）的所緣範圍具有侷限性，僅能緣取同一個地界的五部法，而不緣其他地界的法。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討有漏心、心所法中「威儀路心（識）」之所緣界限的設問。
威儀路識屬於無覆無記心之一，主要與行住坐臥等身體威儀動作相關，此處設問旨在抉擇該識發起時，其所緣慮的境界法為何。
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本句為論書中針對前文設問的極簡答復，判定所討論的法或境界在三界中隸屬於「欲界」。
阿毘達磨論典常用此類凝鍊句式直接界定法相的界系歸屬。
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本句屬於阿毘毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之所緣範圍分析。
說明此處所討論的心、心所法，其攀緣認識的範圍僅限於欲界所屬的見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部法，不通於色界、無色界或無漏法。
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本句為毘曇部論書發問或開章標題之句式。
在《大毘婆沙論》的說一切有部阿毘達磨體系中，色界有二重含義：一指物質現象的總稱（色為變礙義）；二指三界之一的色界天，即遠離欲界淫、食二欲，但仍具有清淨物質形色的禪定世界（包含初禪至四禪諸天）。
此處依上下文為界品之名相辨析。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）對心、心所法所緣範圍的細緻辨析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，論述某一心理狀態或煩惱的所緣時，此處指出其對象極限，即只能緣慮欲界與色界中的五部煩惱及隨眠等法，不通於無色界或無漏法。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討諸識所緣境的問答。
從毘曇部的說一切有部觀點來看，此處在釐清由工巧處（技術、工藝等）所引發的精神作用（識），其認知與觀察的對象（所緣法）範疇為何，用以彰顯心所法與所緣境的對應關係。
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本句為阿毘達磨阿毘曇論書之問答結構，用以確立特定心法（心、心所）的所緣範圍。
依《大毘婆沙論》等毘曇宗義，三界諸法皆可依「五部」（五種斷惑部類）來區分。
此處明確界定該法所能攀緣、了別的對象，侷限於欲界內的所有五部諸法，而不通於色界與無色界。
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本句為《大毘婆沙論》探討心法所緣範圍的問答。
阿毘達磨體系中，心識依三性分類，此處聚焦於「通果無記識」（即由修習禪定引發變化神通所產生的無記心識），依據毘曇部的宗義，探究此種心識在運作時，其認知與攀緣的對象（所緣法）涵蓋哪些範疇。
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本句為阿毘達磨論書中針對前文設問的簡短回答，明確指出所討論的法或範疇屬於欲界。
在毘曇系的分析體系中，用於界定法所屬的三界界域。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法或煩惱等心理現象之所緣範圍進行分析的論述。
說明此特定的心或心所，其所觀察、緣取的對象（所緣），僅限於屬於欲界且須透過修道所斷除的法（修所斷法）。
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本句為論書阿毘達磨大毘婆沙論中對「色界」進行定義、分類或分析的提起語（標宗之詞）。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，色界指超越欲界粗惡貪欲，但仍具有微妙物質（清淨色法）的禪定境界與天界領域。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心所或心品所緣範圍的極微細析難。
說明該特定心、心所法的所緣境僅侷限於欲界與色界中屬於「修所斷」（即經由修道所應斷除的煩惱及其相應、隨眠法），而不及於無色界法、見所斷法或無漏無為法。

本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的問答體裁，討論說一切有部三無為法中的「虛空」與「非擇滅」屬於六識中何種識的所緣境。
依阿毘達磨論義，前五識僅緣五塵（色、聲、香、味、觸），無為法非色法亦非心法等五塵，故非前五識所緣，唯獨為第六意識所緣之法界所攝法境。
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本句為阿毘達磨法相分析之問答。
說明特定法（或對象）屬於「三界（欲界、色界、無色界）中，由修所斷之善性心識」所能緣取的所緣境。
在毘曇學體系中，心識依斷除階段分為見所斷、修所斷與不斷，依三性分為善、不善、無記。
此處明確界定該識之性質與其所緣範疇。

本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
此處討論文書中眼根與識的界系及隨眠（煩惱）斷類對應關係。
眼根作為色法器官，其所緣或與之相關的識，在界繫上屬於欲界與色界，在五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的分類中，涉及前三部煩惱相應的境界。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的阿毘達磨（毘曇）體系中，隨眠（煩惱）依界繫（欲界、色界、無色界）與見修所斷區分。
遍行隨眠（遍行隨增的煩惱）是指能遍緣同界一切染污法的十一種遍行隨眠。
本句指出屬於無色界所繫的遍行隨眠。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，論述隨眠或煩惱所繫縛之識的分類。
「修所斷」指經由修道所應斷除的煩惱（修惑）；「緣緣識」指以所緣境為緣而生起或運轉的識。
此處說明在分析隨眠所繫或心心所法所緣界限時，包含此類修所斷且以所緣為緣的識體。
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本句依阿毘達磨論義分析「眼根」的界地與斷惑屬性。
眼根作為物質性的清淨色法，僅存在於欲界與色界四禪（合稱五地），而不通於無色界；在見道四部與修所斷等法性分類中，眼根非見道所斷之惑，亦非無漏非所斷法，故判定為唯屬修道所斷。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與所緣境界的極精細分析。
在《大毘婆沙論》的幾種十六識施設中，常將諸識依內外、自相共相、或境界屬性分為「內八識」與「外八識」。
此處說明該特定的法或境界，正是內八識所能緣取、觀察的對象，呈現部派阿毘達磨對於心心所法與所緣對象（境）之間的對應分析體系。
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本句為阿毘達磨論書中對心識依隨眠（煩惱）性質進行分類的說明。
阿毘達磨（毘曇）體系將煩惱依斷除的階位（見道斷、修道斷等）與界系（欲界、色界、無色界）作精細劃分。
其中，「見苦所斷遍行隨眠」指在見道階段見苦諦時所應斷除、且能遍行影響同界同地一切染污法的心所煩惱。
與此類煩惱相應產生的心識，即屬於此類欲界染污識。
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本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，討論相應心所與識之隨眠斷類。
在阿毘達磨毘曇體系中，「見苦所斷」指經由見道現觀苦諦之智所應斷除的煩惱（隨眠）及其相應的心、心所法。
此處說明在欲界界繫中，該類識完全屬於見道觀苦諦時所斷除的範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）隨增機理的論述。
說明在特定所緣境或相應法中，由「見集諦」所應斷除的遍行隨眠（能遍行於同地自部及餘部的煩惱），會產生隨順增長的現象。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部（說一切有部）對識的相應類別分類。
在九十八隨眠（煩惱）體系中，欲界見集所斷的遍行隨眠（如邪見、見取等遍行煩惱）能遍行染污同界同地之法，與此類煩惱相應而起的識，即稱為「欲界見集所斷遍行隨眠相應識」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與煩惱斷惑體系的分析。
謂此識屬於欲界煩惱中，由「見集諦」所應斷除（見集所斷）的所有隨眠（煩惱）。
毘曇體系將煩惱依見道（見苦、見集、見滅、見道）與修道所斷分為五部，此處即精確標示該識在欲界見集所斷的範圍分類。
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此段論述在見苦所斷的煩惱（隨眠）中，亦有遍行隨眠隨增的情況，屬於說一切有部阿毘達磨中對於煩惱隨增機制的精密判別。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類剖析。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，將心識依界（欲界）、斷界（見所斷、修所斷、非所斷）以及三性（善、染污、無覆無記）進行細分。
此處論及欲界所繫之識，屬於修道所應斷除的範疇，包含善識、染污識（有覆無記與不善）以及無覆無記識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與斷惑層次的分析。
說明當前討論的此一心識，在三界九地中屬於欲界範疇，且其性質屬於修道所斷（修所斷）的惑業，為修行過程中經由數數修習聖道所應斷除的對象。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分析煩惱隨增機制的論文。
遍行隨眠是指能遍為同界同地一切染污法為因的煩惱（如遍行隨眠十一種）。
此處說明除了相應或所緣的特定隨眠外，遍行隨眠亦會於相關法中隨順增長其勢力。
。
本句為阿毘達磨（阿毗達磨）俱舍與毘婆沙體系中對心識隨眠相應關係的分析。
說明色界中屬於見道所斷「苦諦」下的遍行隨眠（煩惱），與相應的心識相連結的四種分類情況。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與識相應分析。
文中「此識」指特定相應之識，「色界見苦所斷一切」表示該識與色界中見苦諦所應斷除的所有隨眠（煩惱）完全相應或隨增，說明該心識在界繫與斷惑分類上的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應與所緣隨增論題。
說明某些煩惱（隨眠）會因「見集諦所斷」的「遍行隨眠」（能遍行於同地諸部煩惱的根本隨眠）而產生相應隨增或所緣隨增的作用，反映阿毘達磨對煩惱分類與相續隨增機制的精細分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析，界定色界所屬的特定煩惱相應心識。
色界的「見集所斷」煩惱共有五種遍行隨眠（即邪見、見取、戒禁取、疑、無明），此處指與這五種見集所斷遍行隨眠相相應、俱起的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於心識分類與斷惑層次的分析。
說明此類識（心識）的體性或相應煩惱，在三界分類中屬於「色界」，在五部斷惑（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中屬於「見集所斷」的範疇，且攝盡該範疇中的「一切」相應法。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）隨增機制的論述。
在見道位中，見苦諦所應斷除的遍行隨眠（如邪見、疑、無明等可遍行至其他部別的煩惱），會於對應的所緣境或相應心品中隨順增長。
。
本句為《大毘婆沙論》說明心識分類與隨眠、斷障關係之條列內容。
阿毘達磨體系將心識依界（欲界、色界、無色界、不繫）與斷處（見所斷、修所斷、不斷）分類，此處指屬於色界、於修道階段所應斷除的善心識、染污心識（有覆無記）以及無覆無記心識。
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本句依阿毘達磨毘曇部體系，分析心識之界系與斷惑類別。
說明該特定心識在九地修惑的判釋中，完全隸屬於色界修所斷（修道所應斷除）的煩惱相應或所緣範圍。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠隨增作用之論析。
遍行隨眠指能遍緣自地一切有漏法而生起並附著增長之煩惱（如自地之遍行見、疑、無明等）。
此處說明除了相應法本身之外，遍行性質的隨眠亦隨之於所緣與相應法中隨增。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》分析心識類型的界繫與斷惑分類。
無色界善識在修道位中被相應的無漏智所斷除（即隨綿斷或所緣斷），此處列出其具體的七種識分類，用以建立精密的心心所法與斷惑界繫體系。
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本句為阿毘達磨（毘曇）對禪定心態的界定與分類。
在無色界四空定中，要進入第一個「空無邊處本定」之前，必須先發起相應的「近分定」（預備定），在此階段所產生的善性心識，即稱為「空無邊處近分善心」。
阿毘達磨體系以極度嚴密的心理與法相分析，將心分析為不同界地、預備或根本狀態，此處說明該心識的特定屬性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠煩惱相應性質的細緻分析。
在三界（欲界、色界、無色界）與二斷（見所斷、修所斷）的架構下，說明該心識（或心所相應狀態）所屬的界地與斷除次第，指其涵蓋無色界中所有經由修道所應斷除的煩惱。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙論體系中遍行隨眠的隨增作用。
遍行隨眠（能遍行於自地五部之煩惱，如自地之見苦、見集所斷遍行隨眠）具有強大的隨增力量，不僅在其所相應的心、心所法中隨增，也能於所緣境中普遍隨增擴展。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中的名相列舉。
指眼、耳、鼻、舌、身、意六識，加上隨順聖道的無漏眼識等相應心識，或指八種無漏相應的心識狀態（如苦法智忍等相應心識於諸門之分類）。
在《大毘婆沙論》語境中，無漏識指離卻一切煩惱隨眠、與無漏道諦相應的心識。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對觀智品類的劃分說明。
「苦智」與「集智」係依所緣之四聖諦（苦諦、集諦）劃分；「法智」係指現前觀察欲界諸行之無漏智，「類智」則係比類觀察色界、無色界上二界諸行之無漏智。
此等智品乃道諦所攝之修證階位與智見分齊。
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在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的術語體系中，「隨增」指隨眠（潛在煩惱）在相應的心心所法或所緣境界中隨順增長、擴大其勢力。
本句說明某種特定的心識（如無漏識、善識或非相應所緣之識），並不受隨眠的束縛與增長作用影響。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對界系與隨眠部別的界定。
依《大毘婆沙論》分析，眼根所引發的眼識或相關認知，其所緣的對象與相應之識，分佈於欲界與色界中（不含無色界，因無色界無色法與眼根），並涵蓋相應的三部（如見苦所斷、見集所斷、修所斷等部類）。
分析嚴密依據阿毘達磨俱舍與毘婆沙的諸法自相與界系屬性。
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本句闡明阿毘達磨毘曇體系中隨眠（煩惱）隨增的具體界地與種類關係。
在無色界中，遍行隨眠（能遍緣該界一切染污法的煩惱）與修所斷隨眠（於修道階段所應斷除的煩惱），會對相應或所緣的法隨順增強、對治未顯。
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本句討論阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，眼根作為增上緣或與識發生相依關係時，其所緣境與相應運作的法義界定。
在毘曇部對極微、根、境、識的嚴密分析中，說明眼根在緣慮或為發識之依時與識的對待關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心心所法所緣境界的極細微法相分別。
此處說明特定法體（或法性）在十六種識的分類範疇中，能成為其中十三種識所觀察與緣慮的對象。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對識性或隨眠相應法進行分類論述的條目。
此處指出第一類心識，乃是指與欲界中經由「見苦諦」所應斷除的一切潛在煩惱（隨眠）相隨應而起的心識。
在阿毘達磨教理中，隨眠依界別（欲界、色界、無色界）與聖道所斷之類別（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行細分，本句特指欲界中屬於見苦所斷範疇的煩惱相應識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）分析。
「緣緣」即「以……為所緣緣（所緣條件）」之意。
在阿毘達磨法相分析中，此處論述眼根與識之間的緣慮關係，說明以眼根為觀察對象，或眼識以相應法為所緣時的四緣具足與否及運作機制。
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本句為阿毘達磨毘曇部討論「所緣緣」（以何物為認知對象）的論述用語。
前一個「緣」字為動詞，意為「攀緣、以……為所緣」；後一個「緣」字為名詞，指「所緣緣」（認知所依憑的對象）。
合指能緣的心、心所法以色法的「眼根」作為其所緣的對象範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心心所法與煩惱隨眠相應關係的界定。
欲界見苦所斷遍行隨眠，指在欲界中，藉由審觀苦諦（見苦）所斷除、且能遍行於欲界一切苦諦下諸法的根本煩惱（如無明、邪見等）。
此處說明與此類遍行隨眠同時相應生起的識及心所法之範疇。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的法相判釋，依據隨眠與相應法的斷除界限，說明此識在界系（欲界）與斷位（見道中之見苦所斷）上的歸屬範疇。
見苦所斷指於見道中見苦諦時所應斷除的煩惱及其相應心心所法。
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本句闡述說一切有部關於隨眠（煩惱）隨增的理論。
在毘曇學說中，煩惱（隨眠）會對相應的所緣境產生染著與增長的力量，稱為「隨增」。
此處特指「見集諦所斷」的「遍行隨眠」（即能普遍引生同地一切煩惱的根本煩惱），論述其在特定的所緣境中如何發揮隨增的染污作用。
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本句屬於部派佛教說一切有部阿毘達磨的語境，探討心、心所法在認知時的「四緣」關係。
此處指能緣的心識（如意識），將身為淨色質的「眼根」作為其所緣慮的對境（即所緣緣）來進行認知。
眼根雖無能緣的認識作用，但能作為被認識的所緣對象。
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本句闡述毘曇部阿毘達磨中關於心識與煩惱相應的分類。
在欲界中，有些煩惱是透過現見集諦而被斷除的，且這些煩惱具有能遍染同地一切染污法的特性（即遍行隨眠）。
此處所指的即是與這類遍行隨眠同時興起、相互對應的心識及其伴隨的心所法（等）。
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本句依阿毘達磨毘曇體系分析心識的隨眠與所斷性質。
說明此處所論之識，在界繫上屬於欲界，在五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中屬於「見集所斷」的範疇，且攝盡該範疇內的一切相應或所緣法。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）隨增機理的句型。
阿毘達磨阿毘達磨（毘曇部）體系將隨眠分為見所斷與修所斷等，其中「見苦所斷」指在見道階段透過體悟「苦諦」所應斷除的煩惱；「遍行」指能遍緣一切苦諦境或遍隨增於相應法者；「隨增」意指隨順並增長，即煩惱隨附於所緣境或相應心心所法中而發揮隨順縛增作用。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的分析。
欲界見道所斷的隨眠中，有能以無漏法（如苦集滅道四聖諦之滅諦、道諦等無漏法）為所緣者（即無漏緣隨眠，如邪見、疑、無明等）。
當心識與此類隨眠相應時，即稱為「欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識」。
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本句出自阿毘達磨毘曇部論書，依阿毘達磨的四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）體系分析。
眼根本身為色法（淨色），對於眼識而言僅能作「增上緣」（眼識以色境為所緣緣，非眼根）；但對於「意識」等能緣心識而言，眼根可以作為被觀察、審慮與認知的對象，因此眼根是意識的「所緣緣」（簡稱緣緣）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的所緣緣（緣緣）討論。
「緣緣」中前一個「緣」字為動詞，意為攀緣、以……為所緣；後一個「緣」字為名詞，指所緣緣（即心、心所法生起時所觀照、依憑的對象）。
「緣緣眼根」即指心識將實體存在的眼根作為其認知或審慮的對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所相應與界繫討論。
此處之「品」指種類或範疇；「苦法智品」與「集法智品」指能斷除欲界苦諦與集諦煩惱之無漏法智及其隨行無漏法。
此心識即與該無漏智相應而起之識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識界繫與斷障次第的分析。
指出該特定心識（或相應隨眠）完全屬於欲界，且其性質屬於入見道時以聖智一次斷除的「見道所斷」範疇，不通於修道所斷或非所斷。
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本句為阿毘達磨阿毘曇體系中關於煩惱（隨眠）作用的論述。
說明除了特定境界所屬的隨眠外，能遍行於同地五部（或自地諸法）的遍行隨眠，也會於對應的所緣或相應法中發生隨增（隨順增長）的作用。
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本句屬於阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中對諸識於各界、修斷種類（見所斷、修所斷、非所斷）及三性（善、染污/惡與有覆、無覆無記）之詳細分類與心識相續相應關係的分析。
說明欲界繫心識中，屬於修道所斷除的善性、染污性（含不善與有覆無記）以及無覆無記性等諸識分類。
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本句為阿毘達磨毘曇部論書中關於「所緣緣」（所緣境作為心識產生的條件）與「蘊界處」相作所緣的法義討論。
「緣緣識」指「以『緣』（諸法緣起之條件或前四緣等）為所緣對象的意識」。
眼根雖然屬於色法、無記法，但當意識以眼根作為觀察或認識的對象（緣）時，眼根即成為該「緣緣識」的所緣緣。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法所緣分析的範疇。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞（以……為所緣），後一個「緣」字為名詞（所緣緣，即心識產生的對象條件）。
「緣緣眼根」即指心識（如阿毘達磨討論的某些心、心所）將清淨色法的「眼根」作為其認識與對象（所緣緣）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之名相分類，指欲界中屬於「修所斷」（即須由修道所斷除的煩惱及其相應之心、心所等法）的識及其他相應法。
毘曇體系將一切法依斷除次第分為見所斷、修所斷與不斷（無漏法）。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書對識體斷惑範圍的判釋。
意指此處討論的識（心識分位），在界地與斷障階位上，隸屬於欲界，並且是進入修道位後所應當斷除（修所斷）的法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
「遍行隨眠」指能遍佈並隨增於同地一切染污法的煩惱（如遍行五見、疑、無明等）。
「隨增」意指煩惱隨順有情心識並使其增長擴大。
此處說明除了前述隨眠外，遍行隨眠亦會於相應與所緣中發揮作用、使雜染相續。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於煩惱（隨眠）與心識相應關係的法相分類。
「五色界」在此脈絡下指色界五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）或色界五類隨眠；「見苦所斷一切隨眠相應識」則指與色界中透過體見苦諦所應斷除的種種微細煩惱（隨眠）相應俱起的心識。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對「所緣緣」與生識機制的分析。
眼根自身作為有色法，能作為心、心所法觀察與認知（緣慮）的客觀對象，因此眼根能成為「所緣緣」，以此眼根為所緣對象所生起的識，即稱為「緣眼根之識」（例如能緣眼根的意識）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於所緣緣（所緣條件）的討論。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞，意為攀緣、認知；後一個「緣」字為名詞，指四緣之一的「所緣緣」（心識所產生的對象條件）。
「緣緣眼根」即指心識將淨色根中的眼根作為其認知或觀察的客觀對象。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠（煩惱）相應關係的法相析論。
指屬於色界、於見苦諦時所應斷除、且具遍行性質（能遍行於自地自部一切所緣）的隨眠煩惱，與其相應產生的心識及心所法等。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與識之界系及斷所斷屬性的界定分析。
依大毘婆沙論宗義，色界中由見苦諦所應斷除的諸煩惱（見苦所斷隨眠）及其相應的心、心所法（此識），皆屬於見苦所斷的範疇，此處說明該識於色界完全為見苦所斷。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
說明見集所斷的遍行隨眠（即通於同地一切部派的煩惱，如集諦下的邪見、疑、無明等），能對其所緣的境界與相應的心、心所法產生隨順增強與束縛的作用。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）對煩惱與心識相應關係的精細分析。
在色界中，由見道時體悟「集諦」所斷除的隨眠（潛在煩惱）共有六種（如邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明、貪等相關隨眠）。
此處指與這六種見集所斷隨眠相伴相應起作用的相應心識。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中的「所緣緣」（緣緣）。
眼根自身雖為物質性的色法，但當心識（如他心智、理智或觀察色法的心理作用）將眼根作為對象進行觀察或認知時，眼根即成為該認知心識的「所緣緣」（緣緣識）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的分析。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞（以……為緣／取……為所緣），後一個「緣」字為名詞（所緣緣）。
全句表示心、心所法以「眼根」作為其所緣境或認知的對象（即以眼根為所緣緣）。
在毘曇體系中，分析何種心識能以眼根為對象進行認知。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠（煩惱）相應分類的分析。
指在色界所繫的煩惱中，經由見集諦（體悟集諦理）所應斷除的遍行隨眠（能遍行於該界各部染污法的隨眠，即邪見、疑、無明等），與這些隨眠同時相應發起的心識及其他俱有法（心所等）。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的法相分析，說明特定識的所緣範圍。
色界見集所斷法，指色界中經由現觀「集諦」所應斷除的諸隨眠煩惱及其相應、俱有法。
此處判定該識能夠緣取並了知色界集諦所斷的一切法。
。
本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關煩惱（隨眠）隨增機制的論述。
說明見苦所斷的遍行隨眠（即能遍行於一切苦、集、滅、道四諦所斷諸法的煩惱），會在相應的所緣境上增長隨縛。
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本句為《大毘婆沙論》論述諸識分類與界繫隨眠屬性的名相。
色界見道所斷的隨眠中，有以「無漏法」（如擇滅、聖道等）為所緣對象者（即見滅所斷與見道所斷之無漏緣隨眠）。
當心識與這類隨眠相應時，即稱為「無漏緣隨眠相應識」。
論中將色界相應之此類心識劃分列出，用以精細分析煩惱與心識之對應關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法所緣關係之分析。
「緣緣」指「以……為所緣緣」（以某一法作為識產生的對象條件）。
「眼根緣緣識」即以眼根為「所緣」之「識」。
因眼根屬色法，眼識自身僅以色境為所緣，不能以眼根自身為所緣，故此處能緣眼根之識，特指能審慮、思惟眼根的後念「意識」（及相應心所），而非眼識本身。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶或心不相應、心心所法觀察所緣之法義討論。
前一個「緣」字為動詞，指心、心所法「取……為緣」或「以……為所緣」；後一個「緣」字與「眼根」結合，表示「所緣之緣」或眼根作為所緣法的體性。
在毘曇體系中，眼根為淨色根，屬於物質性法（色法），心心所法（如他心智、苦智、或考察眼根的意識）可以將眼根作為所緣對象而生起，故稱為「緣緣眼根」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析，指能與「苦類智品」及「集類智品」等無漏智相應而起的心識。
在阿毘達磨中，「類智」是指對上界（色界、無色界）四諦真理所生起的無漏觀智；「品」指該類別或範疇的相應法羣。
此處劃分與該等類智相應的心識，用以明確界定定中無漏智運作時的心王與心所相應關係。
。
本句依阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與心識的界系與斷惑次第進行判斷。
指出此處所討論的心識（或相應隨眠），在三界分繫中屬於色界，且其性質完全屬於見道時以無漏智所應斷除的範圍，非修道所斷。
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本句屬於《大毘婆沙論》阿毘達磨阿毘曇部體系的煩惱（隨眠）分析。
遍行隨眠指能遍緣自地一切染污法並使其煩惱勢力隨逐增長（隨增）的隨眠（如遍行五見、疑、無明等）。
此處說明除了前述特定的隨眠運作方式外，遍行隨眠亦於相應法與所緣境中發揮隨增運作的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於諸識門類劃分與斷惑層次的極簡摘要。
在《大毘婆沙論》的心心所法分析中，色界所繫的識依三性（善、染污/有覆無記、無覆無記）劃分，並歸屬於修所斷（即經由修道所應斷除的煩惱與相關心識）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中探討諸法相依、緣起建立的界限說明。
語意重點在於「眼根」以「能緣之識（即以眼根或相應法為所緣之識）」為其所依緣。
說明眼根的建立與作用，係依據能緣識作為其所緣境或相關條件而施設。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》阿毘達磨法相分析用語。
「緣緣」為四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之一的「所緣緣」，前「緣」字為動詞（緣取、觀察），後「緣」字為名詞（所緣之條件/對象）。
句意即指意識等心、心所法以色法的「眼根」作為其認知活動的所緣對象。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對法相的界繫與斷位分類。
指出色界所繫、且屬於修道階段所應斷除的意識及相應心所等法。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠煩惱斷除次第的分析，說明該心識在色界範疇中，屬於修道階段所應斷除（修所斷）的法，不屬於見道所斷或非所斷。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心隨眠分析的語境。
遍行隨眠指能遍及染污自地一切法（或五部法）的根本煩惱（如自地之見苦、見集所斷遍行隨眠）。
隨增（隨順增長）指煩惱對相應心心所及所緣境界具有相續、加強其染污勢力的作用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）心相應法與隨眠分齊之分析。
無色界所屬見苦所斷之遍行隨眠共有九種（即五見、疑、無明，加上相應之遍行隨眠分類）。
心識若與這九種遍行隨眠同時相應，即稱為「九無色界見苦所斷遍行隨眠相應識」，用以精確定義特定煩惱狀態下之心識範疇。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，分析眼根作為法處所攝色時，其與心識之間的所緣（所攀緣對象）關係。
在阿毘達磨（阿毘達磨/毘曇部）法義體系中，「緣識」指能攀緣、認識對境的心識。
本句意在說明眼根能被某些心識所緣取，或說明法處色等法在所緣緣（所緣條件）論理中的定位與差別。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶或心心所法所緣對象的剖析語句。
「緣緣」前一「緣」字為動詞，即緣慮、觀照之意；後一「緣」字為名詞，指「所緣緣」（所緣之條件或對象）。
整句意指心識以「眼根」作為其所緣慮的對象，屬於毘曇部對心所緣境之範疇分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析。
指繫屬於無色界、為修道所斷除（修所斷）的善性心識。
在說一切有部的三界九地斷惑體系中，無色界諸地之善心識雖屬有漏善法，但因仍屬煩惱所依或隨增之境，故於修道階段（修所斷）予以斷除。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與煩惱斷惑品類（隨眠）劃分的法義分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）來分類。
此處指該特定心識之相應或所緣煩惱，全數歸屬於無色界見苦諦時所應斷除的範疇。
。
本句說明阿毘達磨心意識與隨眠相應的法義。
隨眠（煩惱）依其斷除之見道類別而分，其中遍行隨眠（能遍行於自地五部法之煩惱）在見苦所斷（見）與見集所斷（集）的範疇中，皆具隨增（隨順增長、繫縛心心所）作用。
。
本句屬於阿毘達磨毘婆沙部對於隨眠（煩惱）與心識相應關係的分析。
無色界中，由見集諦所斷除的遍行隨眠（能遍行於同界同地諸染污法的煩惱）共有十種。
當心識與這十種遍行隨眠同時相應相續時，即稱為無色界見集所斷遍行隨眠相應識。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的法相辨析。
在四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的框架下，眼根相對於眼識而言是「增上緣」（發識之根）；但此處是指眼根自身作為被觀照、被認識的客體對象時，它是能緣之「識」（如第六意識知覺眼根存在，或後續心所審慮時）的「所緣緣」。
。
本句闡述阿毘達磨毘曇部關於四緣中「所緣緣」的法義。
在說一切有部阿毘達磨體系中，眼根雖屬色法且為物質性的淨色根，但它作為存在（法）的一種，亦可成為心、心所法所認識、攀緣的對象（即「所緣」）。
當心法以眼根為對象時，眼根即發揮了「所緣緣」的作用。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，依據說一切有部的阿毘達磨體系進行判讀。
此處是在界、繫、斷的架構下，判定特定「識」（心王）的所屬界系與斷惑位次。
說明此識在三界中屬於「無色界」，在斷惑層面則屬於五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中的「見集所斷」，即在見道位中隨觀集諦時所斷除的無色界煩惱相應或所緣之識。
。
本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙部類中，關於煩惱（隨眠）增長染污的力量。
見苦所斷的遍行隨眠，其特點是能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）而使其煩惱隨順增益。
此句強調這些遍行隨眠在特定所緣境上或相應法中，持續發揮增長其染污勢力的作用。
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本句為毘曇部論書《大毘婆沙論》對心識分類分析的第十一種心識。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠（煩惱）依界地與斷惑次第分類。
無色界見道所斷的煩惱中，有一類是以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣對象者（即無漏緣隨眠）。
此處指與此類無漏緣隨眠相應而起的心識。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境，說明「眼根」與「識」之間的四緣關係之一。
在此處，「緣緣」即「所緣緣」（ आलम्बनप्रत्यय，ālambana-pratyaya），指心、心所法生起時所攀緣、觀察的對境。
句意指眼根自身可以作為被識（如他心通、眼識或意識等相應心識）所攀緣觀察的對象（所緣緣）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）關於四緣中「所緣緣」的極簡說明。
「緣緣」前一個「緣」字為動詞，意為攀緣、以……為對象；後一個「緣」字為名詞，指「所緣緣」（心識所產生的對象與條件）。
全句指心識以「眼根」作為其所緣慮的對象（例如以眼根為所緣進行觀察或分析）。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中分析心識與心所相應關係的論辯句。
此處說明某種心識之所以具有特定性質，是因為該識與觀照上界（色界、無色界）苦諦的「苦類智」以及觀照集諦的「集類智」相應之故。
屬於阿毘法相中對於無漏智與相應心識運作機制的精細界定。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與斷惑層次的分析。
在說一切有部的理論體系中，將煩惱（隨眠）依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修道所斷）進行分判。
此處指該特定心識（相應之隨眠與心所）屬於無色界中，由見道（即徹見四聖諦理）所應斷除的一切品類。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠相應分析。
指出在此特定心所或法境中，除了該界地的自界隨眠外，尚有能普遍行於同界五部（或通於諸部）的「遍行隨眠」在此起作用並隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析，論述無色界所繫之善法中，屬於「修所斷」（即須由修道所斷除的煩惱相應或隨眠相關之善法、或修道所斷位次所攝的善性法）的十二種分類類別。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙體系的識類分析。
在心識的性質分類中，「染污識」指與煩惱（如隱覆心性的煩惱）相應的心識；「無覆無記識」則指既非善、亦非惡（無記），且不與煩惱相應、不障礙聖道的識（如報生識、威儀路識、工巧處識、變化心等）。
此處說明心識劃分中所涵蓋的此二類識體。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法所緣四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）與界處界分析之嚴密論辯。
語句中第一個「緣」字指「緣（所緣或緣法）」，第二個「緣」字為動詞「緣取、認識」，「識」即能緣之心識。
全句說明眼根作為被緣取的物質性色法（色根），能夠被「以緣為所緣對象的心識」所緣取觀察。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的所緣分析。
「緣緣」中前一個「緣」字為動詞，意為緣取、以……為對象；後一個「緣」字為名詞，指四緣中的「所緣緣」（心、心所法所攀緣攀附的對象）。
句意即指心識在作法義觀察或認知活動時，將眼根（物質性的視覺官能）作為心識所攀緣的物件與目標。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析語境，說明在無色界中，由修道所斷除的善性心識及相關相應心所法。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在分析心識與隨眠（煩惱）的相應或界繫關係。
句中「修所斷」指經由修道所應斷除的煩惱（修惑）。
全句說明該識（或相應隨眠）涵蓋了無色界中屬於修所斷層面的所有煩惱分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱隨增機制的界定。
在有部體系中，「隨眠」（煩惱）藉由「相應」（與心心所法同聚）與「所緣」（以相應法或所緣境為對象）兩種方式進行隨增（增長擴展）。
「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法而隨增的煩惱（如遍行五部之見、疑、無明等），此處指出其具備相應與所緣的隨增作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與界定的分析。
在此語境下，將無漏識依其相應的聖智（如苦智、集智、道智等）進行分類品別，專指與苦智、集智、道智等三種聖智相應的無漏心識。
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本句為阿毘達磨論書中對根、境、識三者對應關係與緣起機制的分析。
「眼根」為發識取境之增上緣（勝緣）；「緣緣識」則指以眼根為所依而生起、或與眼根相應並以相應境為所緣的識體（如眼識或相關意識），在四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）分析中，作為所緣之對象或展現所緣機能的心識。
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本句為毘曇部論書討論「所緣緣」（以一切法為所緣對象之緣）時的分析。
意指心、心所在運作時，將「眼根」本身作為認識與緣取的對象。
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本句分類說明識的性質。
在阿毘達磨體系中，凡與煩惱（隨眠）相應、能增長煩惱的識稱為「有漏識」；反之，與無漏聖道相應、出離三界煩惱的識稱為「無漏識」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）與所緣或相應法之間關係的判斷。
在阿毘達磨法義中，「隨眠隨增」指隨眠煩惱於相應或所緣的法中隨順增長、發揮作用。
此處結論說明該「識」因性質特殊（如已離繫或非煩惱所緣相應之境），故不為隨眠所隨增。
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本句出自阿毘達磨毘曇部論典，依阿毘達磨（說一切有部）的四大緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）理論分析認識論。
此處說明眼根在特定情況下可作為被認知、被觀照的對象（所緣），進而成為識產生的「所緣緣」。
說明色法亦可作為所緣之對象，展現阿毘達磨法相分析的精細次第。
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此句出自阿毘達磨大毘婆沙論，論述隨眠（煩惱）隨增的範圍與機制。
阿毘達磨體系將煩惱分為五部（苦集滅道四諦所斷部及修所斷部），此處特指遍行或見所斷等三界四部隨眠，於相應與所緣法中隨順增長（隨增）。
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此句為論書接續前文眼根說明的類推結語。
在阿毘達磨法義分析中，當已詳細論述六根之一（如眼根）的自相、共相、極微積聚或界繫等法義後，其餘四種色根（耳根、鼻根、舌根、身根）因同屬內色根，其運作機理或法相法則與前述相同，故以「亦爾」概括，省略重複的論述。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸根依界地分佈的分析。
在說一切有部的理論體系中，分析耳根等器官（或相應色法／心法）在九地（欲界一地、色界四禪天四地、無色界四無色定四地）中的通局情況。
此處指出耳根等器官的作用與依處，通於欲界及色界前四禪（共五地），而在無色界則無物質性的根極。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對法法相的斷除類別（見所斷、修所斷、不斷）進行論證。
說明該法與眼根相同，不屬於見道所斷，而唯獨屬於修道所要斷除的範疇。
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本句屬阿毘達磨大毘婆沙論對「二十二根」所緣範圍的對治與隨眠分析。
女根（女性生殖器官與性徵之生理基礎）屬於欲界所繫之色法。
當以此女根為所緣對象而生起染污識（如貪等煩惱）時，該識能相應並緣慮欲界的見苦所斷部、見集所斷部以及修所斷部之隨眠（煩惱）。
因女根能引生對苦諦、集諦之邪見與貪愛，故為此欲界三部煩惱所緣之境。
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此句為阿毘達磨論書中對隨眠（煩惱）分類的裁判語，指該類煩惱屬於色界所繫，且具備遍行於該界自地一切染污法的性質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠（煩惱）繫縛關係的精細分析。
句中的「修所斷」指在見道之後，於修道階段方能斷除的煩惱（修惑）；「緣緣識」則是指以「緣」（作為所緣境）為對象的心識。
此處說明此類心識亦包含在相應的繫縛與斷除範圍之內。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「部」指煩惱（隨眠）依斷除的修斷次第所進行的分類。
此處指欲界所繫的四部煩惱，即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷與見道所斷（或依論書脈絡劃分之見道所斷四部）。
論師藉由對各界諸部隨眠的精細分判，用以建構明確的見道與修道斷惑次第。
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在阿毘俱舍與毘婆沙的隨眠（煩惱）理論中，煩惱按所斷層次分為見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷五部。
色界因無恚結等部分煩惱，故其隨眠分為三部（見所斷部、修所斷部等）或特定三類組合，此處論述色界隨眠或法之部類歸屬。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對煩惱（隨眠）性質與界系的界定。
遍行（遍行隨眠）指能遍緣自地一切染污法且能為同類因的煩惱。
此處指繫屬於無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的遍行隨眠。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對法相斷障次第與分類的界定用語。
「修所斷」指見道後，在修道階段藉由反覆修習聖道所應斷除的隨眠煩惱（如微細的貪、嗔、癡、慢等）。
阿毘達磨將煩惱與諸法嚴格區分為見所斷、修所斷與不斷（非所斷），此處接續前文補充屬於修道所斷除的範疇。
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本句從《大毘婆沙論》阿毘達磨法相分析女根的性質與認知範圍。
女根（女性生殖器官及相應的生理機能與體性）僅存在於欲界，色界與無色界皆無，故其煩惱隨眠屬「欲界修所斷」。
在聲聞阿毘達磨所說的「十六識」（包括三界相應的心識分類）體系中，女根作為色法，僅能為眼識（色）、身識（觸）、意識，以及相應的特定自性識等五種識所緣慮與認知。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的分析。
此處指第一類心識，其特性在於界繫屬「欲界」，在斷除次第上屬於「見苦所斷」（見道時體悟苦諦所要斷除的隨眠），且該隨眠性質為能普遍隨增於同界一切部的「遍行隨眠」，心識與此類隨眠（煩惱）相應運作。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與心識進行界繫與斷所（九十八隨眠斷處）的細緻分析。
指出此處所討論的心識，在界繫上隸屬於欲界，在斷所上屬於「見苦所斷」的範疇，即屬於體察苦諦時所應斷除的一切煩惱相應心識。
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本句為阿毘達磨論書分析煩惱（隨眠）隨增界限之專用術語。
指在特定所緣或相應法中，除了見苦所斷等煩惱外，屬於「見集諦所斷」且具有通達五部（或普遍緣慮）性質的「遍行隨眠」（遍行煩惱），亦會於相應或所緣境中隨順增長其勢力。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部（大毘婆沙論）對心識分類與隨眠相應關係的論述。
欲界見集所斷隨眠，指在欲界中因見集諦（苦之生起因緣）而須斷除的煩惱（隨眠）。
其中屬於「遍行」隨眠者，能普遍隨增於同界自地的諸法。
本句指出與此類遍行隨眠相應的心識，為識類分析中的第二種類型。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠與識相應、緣縛等斷除體系的阿毘達磨論書語境。
「見集所斷」指經由現觀集諦（斷除集諦相關之迷理惑）所應斷除的煩惱（隨眠）。
此處說明該識在欲界層級中，包含並相應於所有見集所斷的煩惱體系。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中的隨眠（煩惱）隨增機制。
此處指見苦所斷的遍行隨眠，不單能對自身相應的苦諦境隨增，更能遍及同地其他部（見集、見滅、見道、修所斷）之境而發生隨增的作用。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論在對法法相進行極微或心不相應行等分類討論時，於三界（欲界、色界、無色界）及諸斷（見所斷、修所斷、非所斷）等範疇中，列舉出的第三種性類分類，即屬於「欲界所繫、由修道所斷」的善性法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識類別的精細解析。
在部派佛教說一切有部的理論體系中，將心識依據其倫理性質（三性：善、惡、無記）進行分類。
「染污識」指與煩惱相應的心識（屬惡性或有覆無記性）；「無覆無記識」則指既不善也不惡、且不障礙聖道的純粹中性心識（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
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本句依阿毘達磨毘婆沙體系分析心識的斷除類別。
在欲界所繫的諸識中，若屬於修道所應斷除（修所斷）的煩惱及其相應心識，此識包含欲界修所斷的所有類別，非見道所斷，亦非無漏不斷。
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本句為阿毘達磨阿毘曇體系的論述，說明遍行隨眠（能普遍於同地一切染污法中起作用的煩惱）在相應法或所緣境中增長具縛的作用（隨增）。
在毘曇體系中，「隨增」指隨眠隨順增長、束縛心與心所，或於所緣境中增長煩惱勢力。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對法性分位與斷惑範疇的分類項目之一。
在毘婆沙的體系中，色界善法若屬於有漏性質，雖為善性，但仍隨增煩惱，因此在修道位（修所斷）中必須被斷除或捨離，以成就解脫。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）對心識特性的分類說明。
「無覆無記識」是指既不與煩惱相應（無覆，即無煩惱障蔽）、亦無法記別為善或惡（無記，即性質中庸）的心識活動。
在阿毘達磨體系中，此類心識包含異熟生、威儀路、工巧處及變化心等，屬於中性的精神作用。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中分析心識（或隨眠煩惱相應識）於三界、三斷（見所斷、修所斷、不斷）之界繫與斷界歸屬。
說明該識在色界的範疇內，完全屬於「修所斷」（即須經由修道次次第斷除者），不通於見所斷或非所斷。
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本句為阿毘達磨論書分析煩惱（隨眠）運作機制之文句。
說明在特定所緣境或相應法中，除了特定界地或部別的隨眠外，具普遍作用性的「遍行隨眠」亦會在相應或所緣之中隨順增長其勢力。
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本句闡述說一切有部在毘曇部論書中的心意識主張。
依《大毘婆沙論》的教理框架，眼、耳、鼻、舌、身等前五識僅與苦、樂、捨等受相應，且純屬有漏，故此處的「五無漏識」特指在聖位無漏狀態下的意識（第六識），依據其相應的五種無漏根（未知當知根、已知根、具知根，或信、精進、念、定、慧等五根）而區分為五種分類，用以區別有漏的世俗心識。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在見道位中，斷除欲界苦諦、集諦所引生的「苦法智」與「集法智」相關品位中，此時的相應或所緣心識，因為已經成就了無漏聖智，所以不會再受到相關隨眠（潛在煩惱）的隨順增長與染污縛著。
這反映了說一切有部對於無漏智起時，煩惱不復隨增的嚴密心法與染淨因果判定。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部探討有情「入胎結生」相續機制的脈絡。
論中釐清在投生過程中，是先有母體「女根」的生理條件作為外部助緣，隨後才引發「結生識」的投入與生起，藉此闡明因緣依託的先後關係，屬於部派佛教阿毘達磨對於胎生生理與心理結合的微細解析。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論隨眠（煩惱）分類與斷惑的論述。
在毘曇部的阿毘達磨體系中，煩惱依據「界」（欲界、色界、無色界）與「部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷五部）來細分。
此處是指能作為因緣、引生他部或他界煩惱的「遍行隨眠」，具體包含欲界五部中的前三部（見苦、見集、見道所斷）之遍行惑，以及色界的遍行惑。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部之法義。
論中探討煩惱（隨眠）的隨增機制。
「隨增」指隨順增長，隨眠依「所緣」與「相應」兩種方式在有漏法中增長其勢力。
此處特指在修道位才能斷除的煩惱（如對應修所斷境的貪、嗔、癡等），隨順著修所斷的所緣境或相應法而增長。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對心不相相應行、色法等與心識運作機制的精細分析。
在毘曇學體系中，「緣緣」即四緣中的「所緣緣」（心識所觀察、慮託的對象）。
女根屬於二十二根之一，亦屬於色法（物質性存在）。
此處說明女根可以作為心識所對的境（所緣），從而成為識（如意識）生起時的所緣對象。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對法相分類與所緣關係的析論。
說明特定的法或境界，在施設之十六識體系中，屬於其中九種識所能照了、緣取之範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「二十二根」中「女根」與「心識所緣」關係的分析。
句中指出，凡是與欲界中「見苦所斷」之諸隨眠（煩惱）相應的心識，都能以「女根」作為其所緣的對象（即緣緣）。
在說一切有部法義中，女性生理特質及其引發的染污執著，可成為見苦所斷諸煩惱（如薩迦耶見、邊執見、邪見等）所觀察、緣慮的物件。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論分析法相與四緣關係之內容。
此處探討能緣之心、心所法以「女根」（女性生殖器官及其功能之生理、心理基礎）作為「所緣緣」（心識生起所依託的對象境）的情境與理路。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識分類分析的專用術語句。
在阿毘達磨體系中，分析欲界所屬、由見苦諦所斷除、且具遍行性質（遍行五部）的隨眠（煩惱）所相應俱起的心識與心所法等。
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本句依阿毘達磨俱舍與毘婆沙等阿毘達磨（毘曇）部論書體系，分析心識之斷除界繫與隨眠相應狀況。
說明此特定心識（如見苦所斷之無明或相應心識）在三界五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的分別中，完全屬於欲界中由徹見苦諦（見苦）所應斷除的範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇）心所與隨眠理論之說明。
指見集所斷的遍行隨眠（能遍行於自地五部法之煩惱），在相應或所緣境中隨順增強並綿延不絕。
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本句屬於阿毘達磨對心識分位與隨眠相應關係的分析。
說明此類識的性格特點，係屬於欲界所繫，且專由見道階段斷除集諦相關煩惱（見集所斷隨眠）所相應的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對「緣緣」（以緣為所緣）與法相界定的分析。
說明以此女根法為對象時，識能以其為緣而起觀察或認知。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）討論心、心所法之所緣（所觀察對象）的論述。
說明心識可以女根作為所緣對象（緣緣），屬於分析心識如何緣取各類色法與界限的法義討論。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）心相應法與隨眠分類的討論。
指在欲界中，藉由徹見集諦（苦之生起原因）即可斷除、且能遍行於欲界一切染污法的煩惱（隨眠），與其同時相應起作用的心識及心所法等。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與斷惑論析。
說明特定之識在欲界中，完全屬於「見集所斷」（即經由見道審察集諦理時所應斷除的煩惱隨眠與相應心心所法）的範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠論的分析，說明此類煩惱隨增的範圍與條件。
遍行隨眠是指能遍行於自界一切部（或遍行於苦、集等部）的根本煩惱。
當相應或所緣境界現前時，見苦諦所應斷除的遍行煩惱便會隨之附著、增強其勢力。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論解析隨眠（煩惱）與心識相應關係的體性分類之一。
欲界見道所斷之隨眠中，有能以無漏法（如苦集滅道之滅諦、道諦等無漏聖道與涅槃）為所緣物件者（即無漏緣隨眠，如邪見、疑、無明等）。
當心識與此類隨眠相應時，即稱為「欲界見道所斷無漏緣隨眠相應識」。
阿毘達磨體系極為重視對隨眠之界地（欲界、色界、無色界）、斷位（見道所斷、修道所斷）及所緣（有漏緣、無漏緣）之精確體性劃分。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之論題。
「緣緣」即「所緣緣」（心、心所法所攀緣、觀察的對象境）。
此處探討女根（生理與心理機能上的女性特質與器官）與心識之間的所緣對待關係：女根可作為心識攀緣的對象（女根緣緣），而心識在瞭解或攀緣女根時，亦以女根為其所緣對象（識緣緣女根）。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）部論書中對心識與相應心所的分類界定。
「苦法智」與「集法智」皆屬於觀照欲界苦諦與集諦之無漏智（欲界四諦之法智）。
此處指與這兩類無漏法智同生相應的心識，屬於無漏心識的一種範疇。
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本句依《大毘婆沙論》阿毘達磨倶舍／毘曇法相體系分析心識與隨眠（煩惱）斷相。
指出此處所討論的心識，其性質完全屬於欲界見所斷（經由見道所斷除的惑業與相應識），而不屬於修道所斷或上二界（色界、無色界）所攝。
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本句闡述阿毘達磨毘婆沙師對於煩惱隨增（隨順增長）機制的論述。
遍行隨眠（指能遍緣自地一切染污法及五部法的煩惱，如自地的見苦、見集所斷遍行隨眠）除了在其相應與所緣法中發揮作用外，亦能隨順增長其勢力。
此處說明煩惱隨增現象中，遍行惑所具備的普遍影響與隨順增長作用。
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本句屬於阿毘達磨論書對法義進行科判或列舉分類的語境。
「修所斷」指非見道所斷，而是經由修道次第斷除的煩惱及其相應或所起之法；「善」指世俗有漏的善法。
此處特指欲界所屬、須經由修道隨眠漸次斷除的有漏善法分類。
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本句於說一切有部阿毘達磨體系中，界定識在性類（善、惡、無記）與染淨性質上的分類。
說明除了善識與不善識外，亦包含與煩惱相應的「染污識」，以及既不障礙聖道、亦非善惡的「無覆無記識」。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部的法相分析語境。
此處討論「緣緣」（即四緣中的「所緣緣」，指心、心所法所攀緣認識的對境）。
「是女根緣緣識」指以女根（女性的身根分位或性徵法）作為所緣對象（所緣緣）而生起的心識認識。
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本句為阿毘達磨毘曇部探討「所緣」（認知對象）與「所緣緣」（心心所產生的所緣條件）之論分析。
意指心、心所法在運作時，將「女根」（女性生殖器官或女性生理特徵之法）作為其所緣對象而起作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析之論文，依俱舍與毘婆沙體系，將諸法依斷障次第分類。
欲界修所斷識等，指欲界所繫、須經由修道（非見道）所斷除的識心王及其相應心所等法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對心識與隨眠煩惱斷除次第的界地斷惑判別。
在此論書語境中，指出該類心識（如欲界相應之識）完全屬於欲界修道所斷（修所斷）的範圍，而非見道所斷（見所斷），亦非無漏不繫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿羅漢品或隨眠論之討論，說明煩惱（隨眠）隨增的機制。
阿毘達磨將煩惱分為遍行與非遍行，遍行隨眠能遍於自地一切五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨增，此處指在相應或所緣之法中，遍行隨眠隨之增強、附著與束縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應法與煩惱分類的分析。
在色界中，見苦所斷的遍行隨眠共有五種（即身見、邊見、邪見、見取、戒禁取）。
此處特指與這五種見苦所斷遍行煩惱相應運作的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對心識認知對象（所緣）與四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的分析。
此處指心識在運作時，將「女根」作為其所對映與攀緣的對象（所緣緣），因而生起相應的認知或心所活動。
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本句為《大毘婆沙論》分析心、心所法心路過程或雜染所緣時的論述，指心識以女根（女性生殖器官及其相關之二十二根之一）作為所攀緣的對象（所緣緣），以此說明特定煩惱（如欲貪）或心識運作的起因。
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此句為阿毘達磨法相分析，指出色界所繫之善法，若屬於修道所應斷除的範疇（即修所斷法）。
在毘曇部體系中，色界善法雖屬清淨禪定，但因仍繫屬於三界世間，未證無漏，故於修行證得阿羅漢果之過程中，仍須經由修道加以斷除。
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本句承接上文對心識範疇與性質的施設分類，指出除了善、惡（不善）或有覆無記的心識之外，亦包含既不障礙聖道、亦不感召苦樂異熟果報的「無覆無記識」。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）對心識界繫與隨眠所斷類別的分析。
此處說明該心識屬於色界（繫），並且屬於「見苦所斷」的範疇，此為阿毘達磨對心隨眠與結使的精細分類之一。
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本句闡明隨眠（煩惱）的隨增界限與作用機制。
在阿毘達磨毘婆沙體系中，「見集所斷遍行隨眠」是指在見道階段見集諦時所應斷除、且能遍行於自地五部法中的煩惱隨眠。
此類隨眠對相應與所緣法具有隨順增長的力量。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠分析。
色界見集所斷的遍行隨眠共有六種（即見苦、見集所斷中具有遍行性質者，如邪見、見取、戒禁取、疑、無明等隨眠在色界集諦下的分類）。
當心識與這六種遍行隨眠同時相應相續時，即稱為「六色界見集所斷遍行隨眠相應識」。
。
本句為阿毘達磨（阿毘曇）對心識與所緣關係的分析。
「女根緣」指以女根（女性生殖器官或女性身根特徵）作為客觀對象（所緣）；「緣識」指能緣取該對象而生的心識。
在《大毘婆沙論》極細緻的分別分析中，此處探討能緣心與所緣境的對應關係，說明特定心識能以女根作為其所緣境（所緣緣）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心心所法觀察境界之論述，說明心、心所法在運作時，將「女根」作為所緣（認識對象/所緣緣）。
在阿毘達磨體系中，「所緣緣」為四緣之一，即一切心、心所法生起時所依據的對象境界。
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在阿毘達磨俱舍與大毘婆沙論的術語體系中，煩惱與隨眠可依斷除的次第分為「見所斷」與「修所斷」。
本句指屬於色界所繫、須在修道階段以聖道方能斷除的善性法（如染污性或有漏善法之隨轉狀況，或指有漏定善等由修所斷隨眠所隨增者）。
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此處探討心識之性別與分類，在說一切有部阿毘達磨教理中，「無覆無記」指既非善亦非惡、且不障蔽清淨聖道、亦不感招異熟果報染污的法性，於識中對應異熟生等心識。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識界繫與隨眠斷除分類（三界、五部斷）的論述。
說明此心識在色界語境下，屬於通過體見集諦（見集所斷）所應斷除的一切相應法或隨眠類別。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心所與煩惱相應機制的論述。
在見苦所斷法中，除了非遍行煩惱外，屬於遍行性質的隨眠（煩惱潛勢），亦會在相應或所緣的境面上發生隨順增長（隨增）的作用。
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本句為《大毘婆沙論》論究十八界法之「三斷」（見所斷、修所斷、不斷）與「三性」（善、不善、無記）門的分別。
七色界（眼、耳、鼻、舌、身、色、觸界）皆屬於修所斷法。
在修所斷的七色界法中，探討其性別時，指出此處所說的類型為「善」（如由善心所起之身表業、語表業等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中對心識性質的分類列舉。
「染污」指與煩惱相應的心識；「無覆無記」指既無煩惱覆蔽（無覆），且本性非善非惡、不感異熟果（無記）的心識。
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本句出自阿毘達磨分析四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之語境。
「緣緣」即四緣中的「所緣緣」（以境為緣而生起心、心所）。
句中說明當意識或五識以女根（女性生殖器官或女性身體特徵相）為所緣境時，該識即是以女根為其所緣緣。
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此句為阿毘達磨法相分類。
指繫屬於色界的諸善法（如色界有漏禪定及其相應心所法），雖為善性，但仍屬於有漏法，須在修道位（修所斷）中修習對治道予以斷除，以解脫色界貪等煩惱與繫縛。
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本句承接上文討論法體與識的相應或心所分類，指出除了前述善、不善、有覆無記等心識外，亦包含「無覆無記識」。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「無覆無記」指體性非善非惡（無記），且不與煩惱相應、不障礙聖道（無覆）的心識，如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）法相分析，論述特定心識（或心所）在三界繫屬與斷障分類中的性質。
於界繫屬於色界，於斷障類別中，則屬於修道所應斷除（修所斷）的全部範疇，非見道所斷，亦非無漏不繫。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部語境，探討煩惱（隨眠）的隨增機制。
說一切有部主張「隨眠」以「所緣」與「相應」兩種方式隨增。
此處強調「遍行隨眠」（即能普遍引生、增長其他一切同界地染污法的煩惱）在心意識與所緣境互動時的隨逐增強作用。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙體系中關於「心法」的分類。
在無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，每一處皆有「加行善」與「生得善」二種善心識，四處合之即為「八無色界善識」。
此八種善識皆非見道所斷，而屬於修道所斷（修所斷）的範疇。
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本句為說一切有部阿毘達磨的法相分析，探討「女根」（女性生殖生長及性徵之生理機能）作為「所緣緣」時所引生的精神活動。
在毘曇部術語體系中，「緣緣」即「緣於所緣」，指心、心所法以女根為境界（對象）而對其進行認知、分別，從而生起相應的意識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於諸法因緣與所緣境的討論。
「緣緣」指「所緣緣」（ālambana-pratyaya），即心、心所法生起時所攀緣的對象。
此處探討心識在特定狀態下，是以「女根」（女性的性特徵或生殖機能）作為其認知的所緣對象，藉此分析煩惱生起或心法運作的因果機制，屬於說一切有部嚴密的法相分析，不帶道德批判，亦無大乘圓融或象徵隱喻。
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本句屬於阿毘達磨部派佛教的法相分析，論述色界所繫的心識分類。
在色界中，由修惑所障礙而於修道時方能斷除的煩惱與相關心識，包含了善的心識（如色界有漏善心）以及不引生業報、亦不障礙聖道的無覆無記心識（如威儀路、工巧處、變化心、異熟生等色界無記識）。
這反映了毘曇部對三界諸法在斷惑分類（見所斷、修所斷、不斷）與三性（善、惡、無記）門下的微細抉擇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠煩惱相應關係的微細分析。
依阿毘達磨法義，此處討論某種心識所相應或所緣的煩惱範圍，指出其包含三界中無色界修所斷（即非見道所斷，而是經由修道所斷除）的全部隨眠或惑業。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）作用的論述。
說明除了自界自地的隨眠外，遍行隨眠亦能在五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）或特定所緣境中隨順增力、持續束縛心心所。
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本句屬於阿毘達磨法相與諸識分類之施設分析。
指九種與苦集二諦相關之識，以及屬於道智品類之無漏識，說明特定心識於諦觀與見道、修道位中所屬之類別與界繫劃分。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「四緣」（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）分析中「所緣緣」（所緣之緣）的界定。
「緣緣識」即以某法為緣（所緣緣）而生起的識。
在阿毘達磨法相體系中，女根屬於身根所攝之色法，不能作為前五識的直接所緣，但可作為第六意識所緣唸的客觀對象（所緣緣），故說「是女根緣緣識」。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於「所緣」與「法性」的分析。
在阿毘達磨體系中，「緣緣」即四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）中的「所緣緣」（心、心所法所攀緣攀附的對象）。
「女根」指女性的生殖器官，屬二十二根之一，亦屬色法、身根所攝。
此處說明心識（如欲界貪心或相關識聚）以此色法（女根）作為其所緣對象而起作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分類，將心識依據是否與煩惱（漏）相應、隨增進行區分。
與煩惱相應或能增長煩惱之識稱為「有漏識」；相應於出世聖道、遠離煩惱繫縛之識稱為「無漏識」。
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阿毘達磨毘曇體系主張隨眠（煩惱）於所緣或相應法中隨增。
若該識並非相應或所緣之標的（如非染污識或非隨眠所緣），則隨眠無法於此識中發揮隨眠隨增之作用。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）勝義極微與二十二根分析語境。
此處論述二十二根中「女根」的體性。
在毘曇部體系中，論師討論女根時，說明女根以身根少分為體，能作為心、心所法產生的所緣或增上緣，故說明其與「緣所緣識」（能緣對象之識）之間的因緣關係，用以確立諸根在阿毘達磨法相分析中的生起與所緣體性。
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此處屬於毘曇（阿毘達磨）體系對煩惱（隨眠）的分類。
在五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）的劃分中，「欲界四部」指欲界中屬於前四種見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）的隨眠類別，或指欲界煩惱依特定門徑分類之四種部類。
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此處指阿毘達磨毘曇體系中，色界所繫的煩惱（隨眠）依斷除的次第與途徑，可分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（以上統稱見所斷部）以及修所斷部。
但在特定分類或經論對省說法中，色界因無欲界之毒或無色界之界繫差異，對其隨眠部類的劃分有其對應的三部分類。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的俱生與隨眠理論中，遍行（遍行隨眠）指能遍緣自地一切染污法，或遍為自地一切染污法作因的強盛煩惱。
此處指屬於無色界所繫的遍行隨眠，其作用範圍僅限於無色界自地，不遍緣下界（色界、欲界）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱（隨眠）論述。
說明在特定的所緣或相應條件下，不僅見所斷的煩惱會運作，屬於「修所斷」範疇的隨眠（如貪、瞋、癡、慢等由思維修習所斷之煩惱）亦會在相應的心識或所緣境中發揮作用、隨順增長（隨增）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述二十二根之界繫、斷等門分類時的結引省略語。
意指男根與苦根在相關法義的對擇、分類與相應性質上，與前文所論述的法則相同。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，論述二十二根中「男根」與「苦根」的界繫與斷位。
男根屬於欲界所繫之色法，苦根為欲界所繫之身受；此二根非見道所斷之煩惱，而是隨著欲界修惑的斷除而相應斷除，故唯屬於欲界修所斷。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對二十二根中性根（如女根、男根）等法相功能進行比喻或分類界定時的論述句。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，女根屬於二十二根之一，具有生起女身相貌、乳房、聲態以及作女事等增上作用，此處以此作為法相界定或譬喻的依據。

本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相析論，討論「命根」作為所緣（所緣緣）時，能緣之「識」的界地與部類範圍。
命根為不相應行法，非心法，故識緣命根時，該識能遍緣欲界、色界、無色界（三界），並屬於見修所斷與非所斷等相應部類（三部：見道所斷、修道所斷、非所斷）。
此處展現說一切有部對心心所法與所緣境之間幾種「緣」之嚴密分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）斷除次第的分類標示。
阿毘達磨俱舍與婆沙體系中，隨眠依斷除的方式分為五部（見所斷四部加上修所斷一部）。
此處「四部」即指欲界、色界、無色界三界中，由見道所斷除的苦、集、滅、道四諦下之見所斷煩惱（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）。
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本句為阿毘達磨論書中對「命根」（非相應行法之一）的界地與斷除分類分析。
命根為有情生命體存續的依據與勢力，遍於欲界、色界、無色界（三界）以及欲界一地、色界四禪地、無色界四無色地（九地）。
在斷除分類上，命根非由見道所斷（見所斷），而是隨有漏法之染污與執著，於修道階段方能徹斷其惑業相續，故為「唯修所斷」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對所緣境界與心識相應關係的法相辨析。
此處指出該法（或特定法相）在施設的「十六識」分類範疇中，能作為其中十種心識所觀察、緣取之對象。
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本句為阿毘達磨論書中對心識隨眠相應分類的標示。
在俱舍與毘曇體系中，煩惱（隨眠）依所斷類別（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）與界地區分。
「見苦所斷」指經由見諦道中觀苦諦而斷除的煩惱；「遍行隨眠」指能遍緣同地一切苦集諦法的強大煩惱（如見苦所斷的身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、無明）。
當心識與此類隨眠相應時，即成為被其薰染、相應作用的心識類別之一。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界繫與所斷部類分析。
文中「此識」指前文所討論的特定心識（如見苦諦所斷之識），其範疇包含欲界中因見苦諦所應斷除的一切隨眠（煩惱）與相應心心所法。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）論書中關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
說明見集所斷的遍行隨眠，除了能於自界自地中隨增外，亦能遍緣集諦所斷之法而起隨增作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類的論述。
在欲界中，藉由苦、集、滅、道四諦的體見（見道）所斷除的隨眠（煩惱）中，有一類能遍行於同界一切染污法（即遍行隨眠）。
此處指第二種心識，即與欲界「見集諦所斷」且具「遍行」性質的隨眠相應俱起的心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的隨眠與心理心所相應、所緣分析。
說明該特定心識（或心所）的運作範圍，能與欲界見集所斷的所有隨眠（煩惱）相應或以其為所緣境。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中煩惱（隨眠）的隨增機制與分類。
「見苦所斷」指經由聖道體見苦諦（諦察苦諦真理）所能斷除的煩惱；「遍行隨眠」指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）或同地一切所緣境而隨順增長的強盛煩惱。
此句說明相應的遍行煩惱於對境時產生隨增（隨順增長、繫縛）作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與斷惑層次的細緻析論。
在欲界所繫的心識中，依據修道所斷（修所斷）的性質，可進一步區分為善、染污（有覆無記與不善）、以及無覆無記等不同心識類別。
此處專就修道階段所應斷除或相關的欲界心識進行門類劃分與體性辨析。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部論書中對心識隨眠界系與斷惑次第的判釋。
指出當下所論之識，在界地歸屬上屬於欲界，在斷惑次第上屬於修道所斷（修所斷）的範圍，其性包含欲界修所斷的一切相關煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之煩惱分析。
說明隨眠（煩惱）於所緣與相應法中隨順增長之現象。
遍行隨眠是指能遍為同地染污法起因之煩惱（如遍行五見、疑、無明等），此類隨眠不僅於自身所緣境隨增，亦隨順增強相應之心與心所法。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中論證法相類比時的舉例說明。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，以「部」來劃分心識對治斷除的類別。
欲界的三部識，指欲界中屬於見苦所斷、見集所斷與見滅所斷（或依論文特定前後文所對應之三部）的心識類別，用於比喻或類比當前所討論的法相具備相同的數量或運作規則。
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本句承接上文對欲界諸識隨增或斷除情況的討論，說明色界與無色界的隨眠與識之相應或所緣關係同樣依此原則運作。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，色界與無色界皆無修所斷的瞋恚，故除陸續排除瞋恚相應者外，其見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部雜染隨眠與識的相關運作（或相應隨增、所緣隨增情況），色界與無色界各自對應的三部識亦同於前述規則。
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本句為《大毘婆沙論》論述心心所法分類與數目門之結語。
在阿毘達磨毘曇體系中，「識」指心王，此處將前面所討論的各類心識（如善、不善、無記，或相應不同界地之識）綜合計數，總合為九種識。
毘曇部以六識為基礎，論及九識係指心識依性質或界地等分類開合後之數量，非指後期瑜伽行派或地論、攝論學派所立之第九阿摩羅識。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，「無漏識」指遠離煩惱（漏）、不生煩惱且以無漏法（如聖道、擇滅等）為境界的心識。
論中討論識的類別與隨增相應關係時，將與無漏道相應或以無漏法為所緣的心識統稱為無漏識。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對「智品」的界定與分類。
在《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中，「智」依所緣境與作意劃分，包括觀察欲界苦諦與集諦的苦法智、集法智，以及推廣觀察色界、無色界苦諦與集諦的苦類智、集類智。
此處總括指稱觀察苦諦與集諦的法智與類智等智慧品類。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部的分析體系。
論中探討識與隨眠（煩惱）之相應關係。
「隨眠」指潛伏於心續中、具隨順增長能力的煩惱。
若某種心識本身不屬於隨眠的體性，就不會發揮隨眠隨覆、對所緣境增長相續的功能。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇）體系對所緣與煩惱隨增關係的極細微分析。
命根屬於不相應行法（非心非色），當心識以「命根」為所緣（認識對象）時，會在三界（欲界、色界、無色界）中的三部（見苦所斷、見集所斷、修所斷）隨眠煩惱中產生隨增（隨順增長）的作用。
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本句為阿毘達磨毘曇部體系中討論名色、命根與識相互依存關係的法義。
命根（生命的存續體性或壽命）不能獨立存在，必須依託心識的作用（識）作為條件（緣）才能得以運轉與相續；反之，識亦依命根而住，二者展現了有情生命體中色心相依的因果條理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分別之論述，分析特定法（或境界）能被心識所緣取的範圍。
在《大毘婆沙論》所設立的「十六識」門中，此法僅為其中十三種識的所緣境，其餘三識則不能緣此法。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識與所緣關係的細密對擇。
此處闡明「命根」作為一種不相應行法（非心非色），能作為「欲界見苦所斷一切隨眠相應識」的所緣境（即四緣中的「所緣緣」）。
此心識將命根視為認知對象（所緣），故稱為命根的「所緣緣識」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣緣」（心、心所法所攀緣觀察的對象）的論述。
命根雖屬不相應行法（非色非心），但仍可作為心、心所法（如意識或相應心所）認識與思維的對象，故稱為「緣緣命根」（即以命根為所緣之緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心識分類與隨眠相應關係的分析。
說明在欲界中，由見苦諦所斷除的遍行隨眠（即能遍行於一切苦諦下諸法的強烈煩惱），其所相應的心識以及同時俱起的心所法。
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本句依阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的心理與隨眠分析，說明該識在界繫與斷惑類別上的歸屬。
在阿毘達磨體系中，煩惱與相應心心所依五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）與三界（欲界、色界、無色界）進行區分；此處總結該識完全屬於欲界中見苦所斷的範疇。
。
本句闡述毘曇部阿毘達磨中關於煩惱（隨眠）活動的機制。
在說一切有部的理論中，「隨增」指煩惱隨順並增長於所緣的對象或相應的心法。
此處說明除了見苦所斷的煩惱外，還包含被見集所斷（即在見道位中斷除集諦相關煩惱）且具普徧影響性的遍行隨眠，它們也會在相應的所緣中隨逐增長。
。
本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相辨析。
此處討論命根（維持有情生命壽量的體性）在四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）的生起與所緣關係。
依《大毘婆沙論》毘曇體系，命根屬於心不相應行法，本身無知覺、無所緣，不能作為能緣去緣取對象；但此處指在特定因緣分析或能緣心的生起脈絡中，探討以「所緣緣」為緣而與命根相關的法義辨析。
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本句闡述說一切有部關於隨眠與相應法的論系術語。
此處指在見道中斷除集諦下的遍行隨眠，以及與這些遍行隨眠同時相應而起的心王（識）與心所法等。
。
本句為阿毘達磨（阿毘曇）對心識界繫與隨眠斷除的分析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）進行詳細劃分。
本句說明此心識具備相應的無漏或對治功能，能徹底斷除欲界中屬於見集所斷類別的所有隨眠。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中隨眠（煩惱）對所緣境的隨增作用。
在見道階段見苦所斷的煩惱中，遍行隨眠（即五遍行惑：見苦所斷的邪見、見取、戒禁取、疑、無明）具有遍緣自地一切有漏法的能力，故亦能於此境中隨增。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對識的分類與屬性界定。
在說一切有部阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依斷除門分為見道所斷與修道所斷；依所緣對象分為有漏緣與無漏緣（以無漏法如擇滅、聖道為所緣對象的煩惱，如邪見、疑等）。
此處指第三類：與「欲界中於見道所應斷除、且以無漏法為所緣的隨眠」相相應的精神作用（識）。
。
本句屬於毘曇部論書中對心不相應行法（命根）與心法（識）之間緣起關係的分析。
命根作為維持有情壽命與體溫的色心連繫力量，在此被確立為識（心心所法）生起或續轉的條件之一（緣），用以說明有情生命相續中各法互相依存的因緣機制。
。
本句為阿毘達磨阿毘曇部探討所緣（四緣之一的「所緣緣」）之界限與對象。
意指心、心所法在進行認知或觀察時，能以「命根」（維持生命體的相續不斷的功能，屬於不相應行法）作為被觀察、被思量或認知的作用對象（所緣）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）心相應法與智品分類的討論。
於欲界所繫之苦諦與集諦，能斷除其煩惱之無漏智分別稱為「苦法智」與「集法智」。
此處說明能與此二種觀照欲界苦、集二諦之無漏智品類同時相應俱起的心識（心王）。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論之部派阿毘達磨分析，論述特定心識（或煩惱相應識）在三界五部斷惑體系中的界地與斷除位次。
指該識屬於欲界，且全為見道時見四諦所應斷除的範疇（見道所斷）。
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本句依毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）語境，說明遍行隨眠於所緣境與相應法中隨順增長其煩惱勢力的機制。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論在進行法義分類剖析時的項目之一。
在毘曇學體系中，法分為三界（欲界、色界、無色界），斷除的次第分為見所斷、修所斷與不斷（無漏法）。
「欲界修所斷善」指屬於欲界繫縛、但需於修道階段（非見道階段）以聖智所斷除的有漏善法（如世間善心、施戒等所生善業）。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系對心識類型的分類討論。
在說一切有部中，將心識按性質分為善、惡（不善）、無記等。
其中「染污識」指與煩惱相應的心識（包含不善與有覆無記）；「無覆無記識」則指既非善亦非惡、且不障礙聖道的純粹中性心識（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與所緣境關係的分析。
命根（生命的存續體性）屬於不相應行法，非心法亦非心所法，但它可以作為意識認識的對象。
因此，意識以命根為「所緣」（所緣緣），此處「緣緣識」即指命根作為所緣之緣，能生起相應的認知意識。
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本句為毘曇部論書中關於四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）對諸法分析的簡潔問答或判釋。
「緣緣」即四緣中的「所緣緣」（所緣之緣），指心、心所法觀察或攀緣的對象。
句義說明某類心或心所法是以「命根」（壽命之體）作為其認知與攀緣的境對象。
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此句為毘曇部阿毘達磨法相分析語句，討論三界惑業分類中，屬於欲界且需在修道位（修所斷）所斷除的心識及其相應心所等法。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心識與隨眠相應斷除關係的法相判釋。
論中針對特定心識進行界繫與斷障屬性的分類，說明此識在界地分類上屬於欲界，在斷障次第上屬於修所斷（修道所斷）的範圍。
。
本句說明阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中隨眠（煩惱）的作用方式。
「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法並使其隨順增長（遍行隨增）的煩惱（如苦、集諦下的邪見、疑、無明等）。
此處闡述該煩惱於相應或所緣境中具備隨增之威力。
。
本句為《大毘婆沙論》論述隨眠與心識相應或所緣關係的譬喻或例證。
毘曇部將欲界心識依五部斷（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）進行劃分，此處「四部識」指見道四諦（苦、集、滅、道）所斷的見所斷心識，用以比對或說明特定隨眠於識中的隨增與相應狀況。
。
本句承接上文論述諸識之隨眠、相應或斷除等性相。
在阿毘達磨毘婆沙體系中，色界與無色界無「見苦所斷」之憂根或欲界特定煩惱，故其染污識等劃分為四部（見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷），其識之運行與法性運作規律與前述原則相同。
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此句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中常見的論辯句式，用以標示對前文所討論法相之異同進行辨析，引出兩者之間存在差別的論述與解釋。
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本句為阿毘達磨（俱舍、婆沙等毘曇體系）對心識分類的界定。
在毘曇學中，「隨眠」即煩惱之別名，「無漏緣隨眠」是指以無漏法（如擇滅、聖道）為所緣對象而起的煩惱（如見道所斷之邪見、疑等）。
當此類隨眠於心中現起時，與之俱起、相應的心識，即稱為「見道所斷無漏緣隨眠相應識」。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）論書中討論心、心所法「所緣（所緣緣）」屬性的分析。
意指心、心所法在進行觀察、審慮或認知活動時，可以將「命根」（維持生命體溫與壽命的非相應行法）作為被認識、被觀照的對象（所緣）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應法的分類討論。
在說一切有部的十七智與九十八隨眠體系中，「類智」是指緣欲界以外（色界、無色界）四諦真理所生的無漏智。
「苦集類智品」即指與苦類智（斷上二界苦諦所斷煩惱）及集類智（斷上二界集諦所斷煩惱）同時相應運作的心識。
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此為阿毘達磨論書常見之簡約筆法。
表示後續相關論題、變相或事例之義理與前文相同，讀者應比照前文的分析架構類推理解，故不再重複贅述。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析的計算結語。
在《大毘婆沙論》極盡精細地界定與區分識的類型（如依眼等六根與六塵所生之六識，再各別區分有漏、無漏，或心心所法的相應分類）後，於此處作名相數量的統括綜合，說明該門分類下總計為十二種識。
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此為說一切有部阿毘達磨對心識分類的論述。
此處指十三種識類分析中的一種，特指相應於苦智、集智、道智等無漏智品類的心識，屬於不帶煩惱雜染的無漏智慧相應心識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的四緣分析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，分析「命根」與「識」之間的緣起關係，說明命根（生命體存續的同分功能）可作為識進行認識活動時的「所緣緣」（緣緣）。
即識以命根為其所觀察的境（對象），故命根對於能緣之識而言，具備了作為對象（所緣）的緣力。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對「所緣」與「識之性質」的審定。
命根為心不相應行法之一，屬於四諦中的苦諦（有漏法）。
當以命根為所緣對象（緣緣）進行觀察認知時，能緣的心識既可以是世俗有漏的心識（如普通世俗心、異生修加行時的心），也可以是聖者修觀、斷惑時相應的無漏心識（如觀苦諦、理解諸行無常的無漏智識）。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）分析心識與隨眠（煩惱）相應隨增關係之論斷。
在阿毘達磨體系中，隨眠對於所緣或相應的心心所法具有「隨增」（隨順增長）的作用；若某一識並非煩惱相應或非所緣對象，則隨眠不於其中發揮隨增作用，故說「非隨眠隨增」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之四緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）分析。
命根屬於心不相應行法，無心無心所，但能作為意識認知與觀察的客觀對象（所緣），因此說命根能以「所緣緣」的力用來引生意識。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之煩惱分析。
隨眠（anuśaya）指潛伏於有情心相續中的煩惱隨逐勢力。
「三界」為欲界、色界、無色界；「四部」指見所斷煩惱中，依苦、集、滅、道四諦所斷之四種部類（即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）。
隨眠隨增指煩惱於相應心心所及所緣境界中，具有隨順增長擴大其勢力的作用。