大藏經白話翻譯計畫

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「契經」指契理契機之佛陀聖教（修多羅）。
論師在此引用佛陀於阿含等經中的原始宣說，作為論述義理的聖言量依據，以此印證毘曇阿毘達磨所立論義不違佛說。
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記錄一位受具足戒的僧人前來拜見佛陀，為尊師重道、請益法義的敬虔表現，屬於經論中常見的開端或因緣敘述。
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此為古代印度弟子向世尊請法或問訊時的標準禮儀。
頂禮佛足表示至極恭敬，退坐一面表示遵守威儀、謙遜聽法，展現出聞法尊師的恭敬心。
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本句為經典中常見的請法或對答銜接語，記載弟子或請問者向世尊陳詞稟告的動作，為正說法義之前的儀軌敘事。
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「世尊」為佛陀十號之一，用以稱呼具足萬德、為世間所共尊的佛陀。
在本論對話語境中，多用於引述經典、提問或對答時對佛陀的尊稱。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對境界（界）的施設分析。
「明界」指無漏慧等能破除無明之法；「淨界」指無漏善法或無為離繫之清淨法。
毘曇宗透過對諸界的分類與定義，釐清心法與法性在對治煩惱、趨向涅槃過程中的體性與作用。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對無色界四空處中第一處的法數界限標註與體性分類。
空無邊處界指超越色法繫縛，以無邊虛空為所緣修習勝解，所引生之無色界四蘊（受、想、行、識）心心所法及彼相應、隨轉之界限體性。
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本句為阿毘達磨（對法）體系中對十八界或無色界四空處之一的分類標目。
指繫屬於無色界第二空處——識無邊處的界性（或自性界限）。
在毘曇體系中，此處心、心所法及相關隨眠皆屬此界所攝，用以精確分析有情意識所繫屬的境界與界限。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）體系中論述「界」（dhātu）的極簡名相指稱。
無所有處界指無色界四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中的第三種心識境界與處所。
離前二處之相，觀無所有，故名無所有處；此等心性與相應法之體性界限，稱為無所有處界。
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本句為毘曇部論書對三界九地中無色界第四處（亦即有頂天）的界繫界別標示。
此界之定心極其微細，已無粗顯之想，故稱「非想」；然非完全無想，尚有微細想妹隨增，故稱「非非想」。
阿毘達磨以此說明諸法受用與界繫歸屬。
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此處「滅界」為阿毘達磨論書中所立諸界（種性、體性或種類）之一。
在阿毘達磨法相體系中，指擇滅或斷盡煩惱所顯現的無為法體，或指斷滅愛結等煩惱後所證得的涅槃界界性。
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本句為阿毘達磨對諸法分類進行界限剖析的發問，旨在探討眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界與意識界（或眼識界等七心界/七界範疇）是依據何種緣起所依、所緣或體性而施設安立名相，屬於毘曇部對法相施設所依緣的極細微分析。
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本句為經典中常見的開示起首語，記載世尊應弟子或發問者的請益而宣說法要。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之極微與界處施設討論。
毘曇體系強調法相相待而立，說明「明界」的設立與施設，是相對於「闇（黑暗）」的對立相待關係而建立，展現諸法因緣相待施設的分析法門。
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本句為阿毘達磨毘曇部的對待立名與施設分析。
說明「淨界」（清淨界/淨觀所緣之境界）並非獨立實有的絕對實體，而是對治「不淨」或相對不淨現象而假立施設的相待概念。
此乃毘曇分析諸法自相、共相與對治施設之教理。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對「界」與「處」施設因緣的分析。
說明空無邊處界之所以被立名與施設，係以厭離色界（色趣）或以色界法為所緣觀空，從而超越色想、成就無邊虛空觀，故施設空無邊處界。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨對四無色界中「識無邊處界」之施設因緣解析。
說明施設「識無邊處界」的名相與界性，是由於心識在修持無色界定時，緣於無邊際的識境（即緣空無邊處識之無邊際性）而得名。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的法義。
依說一切有部觀點，諸法的施設（安立）常有相對待的緣由。
此處指出「無所有處界」（無色界第三天）之所以被安立，是相對於前二無色處（空無邊處、識無邊處）尚有識的粗顯緣慮、攀緣觀想，仍被視為具有相狀的「所有」；當修證者厭離此等粗顯攀緣，進入毫無所緣所著的狀態時，便相應地施設了「無所有處界」。
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本句依據阿毘達磨論書的術語體系，闡明非想非非想處界的安立基礎。
「有身」是指有漏的五取蘊（薩迦耶）。
即使在三界之頂的非想非非想處，其定境定相極為微細，但依然未能斷盡微細隨眠，仍屬於有漏五蘊繫縛的範疇，因此說是緣於有身而施設此界。
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本句依說一切有部阿毘達磨語境，論釋「滅界」之施設依據。
阿毘達磨體系中，滅界（涅槃）雖是無為法，其施設建立乃是相對於有為法（有身、五取蘊、苦聖諦）之滅盡而顯著。
因「有身」斷滅而顯「滅界」，非謂滅界由因緣所生，而是依「有身滅」之狀態來施設、彰顯滅界的存在與特相。
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本句屬於論書中常見的設問結構。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇語境中，此處旨在引導讀者探討佛經中所記載的比丘發問，其背後所依據的心理狀態、教理背景或具體因緣，以此展開後續法相的微細抉擇與詳細辯析。
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本句屬於論書中常見的設問與推求語氣，用以承接上文的提問，探討佛陀在經典中是基於何種法義、體系或行相來回應尊者所提出的問題。
在《大毘婆沙論》的毘曇語境中，「事」多指法體、事相或法義範疇，論師以此展開微細的法相辨析。
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本句為《大毘婆沙論》解析阿含經文對答之意趣。
「覆相而問」指發問者（比丘）並非不知，而是故意隱蔽其所指之真實相狀（八解脫）來考校或發問，以闡明法義。
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說明佛陀隨順問者心意或機緣，採用不直接顯露本意、或順應對方隱含假設的問答方式（覆相答）予以回答，屬阿毘達磨對佛陀應機說法形式的分類解析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）論書中標舉討論題目的句式，準備對「明界」的體性與涵義進行界定與分析。
在阿毘達磨體系中，「明」通常指無漏的智慧或對四聖諦的無誤照見，「界」則指種族、因、性或體性分類。
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本句於毘曇論書的體系下，指稱八解脫（八勝處、十遍處等禪定修行次第）中的前兩種禪觀狀態：一為「內有色想觀外色」（初解脫），二為「內無色想觀外色」（第二解脫）。
前者用以對治內心的色貪，後者則進一步伏除內色想，純粹審觀外在色相，皆屬於伏斷欲界修惑、清淨心境的定觀修行。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對八解脫或三界/諸界分類中「淨解脫」或「淨界」名相提起的標宗問答之語。
在毘曇體系中，淨界通常指緣淨妙所緣境而起、離貪欲瑕穢之清淨界性或解脫界。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「八解脫」體系的次第指稱。
第三解脫即「淨解脫身作證具足住」，指修觀者於色界定中，捨離前二解脫之不淨觀，專觀淨色（如青、黃、赤、白等淨妙顯色）並起勝解，以證得心淨明潔、無貪著之境界。
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此句為論書提出討論標的之句式，指出當前所要界定與分析的範疇為「四無色處界」（即空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處此四種無色界天之界分或處所）。
在毘曇部對法體系中，係透過諸界、諸處的區分，對無色界諸法進行分類與體性界定。
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本句指出四無色解脫（空無邊處解脫、識無邊處解脫、無所有處解脫、非想非非想處解脫）。
在阿毘達磨毘曇體系中，「解脫」謂棄背勝障、離繫自在。
四無色解脫指心厭背無色界之修治障，順趣勝定之禪定狀態。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「滅界」進行界定與標示的開頭。
在毘曇學術語體系中，「滅界」特指擇滅無為，即以無漏智慧斷除煩惱結使後所顯現的寂滅境界或境界體性。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的名相施設與法義界定。
在毘曇部體系中，「想受滅解脫」即指滅盡定（滅受想定）。
修行者證得八解脫中的第八解脫，暫時止息一切心想與受覺，令前七識心心所法滅盡，離諸定障，故稱為解脫。
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本句為《大毘婆沙論》針對阿毘達磨法義討論的前導發問。
探討比丘在論法或修持時，何以要藉由「八解脫」這種定法，並採取「覆相」（不顯露真實名相或隱密其行相）的方式來互相問答，藉此發揮論書精細辨析法相與修證次第的功能。
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本句闡述比丘修持清淨梵行的德行表現。
少欲者不求未得之物，知足者對已得之物隨緣滿足；覆藏己善則是不彰己德、不求名聞利養，屬於實踐隱密修行、調伏慢心與名利心之修行境界。
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本句闡釋論中問答的發問動機，說明發問者並非出於名利、自炫或彰顯自身德行的傲慢心而提問，而是為了破除疑網、顯明法義。
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本句為阿毘達磨論書中的問答體裁，探討世尊在特定經典中為何不直接明確解釋，而以「八解脫」的名相或範疇來隱覆其真實相狀（覆相）進行答覆。
在毘曇學體系中，論師常透過設問來剖析世尊說法的施設意趣（隱覆說或密意說），藉此釐清法相的深層涵義與修證次第。
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此句為解答阿羅漢或佛陀於特定因緣下進行施設或說法之目的。
說明世尊或教法之施設，旨在順應並滿足比丘修行與恭敬善法之意願（意樂），使其能於法隨法行中獲得清淨滿足。
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說明特定修行者（比丘）在心識運作或觀察思惟過程中所產生的意念或作意，為論書解析修行心態與心理現象的敘事說明。
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本句表達問者擔心佛陀在回答問題時有所隱瞞或未直示實相。
在阿毘達磨毘曇部論書語境中，討論佛法問題強調徹底通達法相與真實極微、極極微等實性，反對含糊或隱覆之說。
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本句為《大毘婆沙論》問答討論中的反問語句。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，八解脫屬於心能背捨貪欲、棄捨執著的勝妙禪定功德，具有離繫與順向涅槃的特質，故以反問說明八解脫無疑是極為善妙、殊勝的功德法。
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本句說明世尊在面對問難時，因考量聽者根機、問者意圖或發問內容本身不順正理，故不直接以了義或顯了方式說明，而是採取隱密、曲折或含蓄的方式回答（覆相答），以護念眾生或避免產生邪見。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對十八界或諸界施設的阿毘達磨式分析。
說明「明界」（光明之界性/法性）是相對於「闇」（黑暗）之對立因緣而安立施設的。
毘曇體系強調法相的相互依存與對待施設，藉由對治或相對現象（如黑暗）來建立對應的法界名稱與概念劃分。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱異名「闇」的精確界定。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，將「闇」這一蔽覆智慧、令人障礙不見真理的煩惱，專門安立為欲界中攀緣色處（色塵）所產生的貪欲（欲界緣色處貪）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述八解脫中「前二解脫」（初解脫與第二解脫）建立的依據。
前二解脫皆以觀想不淨等方式對治欲界與色界之色貪。
由於這兩種解脫旨在對治相應的貪煩惱，故其名目與觀想範疇乃依其所對治的色法對象而施設建立。
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此句論述阿毘達磨中「淨界」之施設原理。
修行者觀不淨（不淨觀）成就後，為對治對不淨觀的厭離或執著，進而轉觀淨相（淨解脫／淨界）。
故淨界係依不淨觀為所緣對照而立，非有獨立自體之淨。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述三解脫觀或八解脫行相之語境。
初解脫（內有色想觀外色）與第二解脫（內無色想觀外色）皆以觀不淨相為主；第三解脫（淨解脫身作證具足住）雖觀淨相、顯發淨觀，但在阿毘達磨對治體系中，此三者皆屬於緣色處、觀不淨或由不淨觀所引起之對治色貪過程，故統稱為「不淨」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶或界品等論議語境，說明心、心所或對治法之施設依據。
對治道或能斷之無漏智（或淨智），之所以被稱為某種煩惱的對治，乃因其能針對該特定所緣煩惱進行斷除或伏滅，故論中依其所對治的對象（所緣）來施設與建立該對治法的名義。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界品解析，說明無色界「空無邊處界」之施設建立，乃是以觀照色法（或色界處所）之邊際、厭離色法為緣起而立。
在阿毘達磨法相中，修習空無邊處定者，需先厭離色法之侷限，緣色之虛誑或緣超越色法而入無邊虛空，故言「緣色趣故施設空無邊處界」。
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本句於毘曇體系中說明「色趣」的對應法義。
色界所攝之行處（色趣），在靜慮與解脫的修證層次中，對應於色界的最高層級——第四靜慮與第四解脫。
阿毘達磨以此釐清諸定與界地的相應關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論析語境，闡釋「法」或「對治道」建立的施設因緣。
在阿毘達磨體系中，名相與修道法門之施設並非無因無緣，而是為了針對並斷除特定之煩惱、隨眠或障礙（即「彼」），故相對應地建立能對治之法（即「是」）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對「識無邊處界」之施設依據與所緣關係的解析。
在四無色定中，識無邊處定是以「空無邊處」之境界（即所謂邊際、空無邊）為所緣，進而轉觀能緣之「識」無量無邊，因而施設並建立識無邊處界。
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本句為毘曇部論書對名相之界定。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的法相分析中，將「邊際」說明為四無色定中的第一層禪定，即「空無邊處」，用以明確定境界限與施設範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析。
說明行者或心識於修持極致時，安住於色蘊（物質現象）所能到達的最微細或最高邊際界限（如色界最高處或微細色法之極限），作為界定法相與心念所緣邊際之依據。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述八解脫之法義。
第五解脫即「空無邊處解脫」。
論中說明建立此解脫名稱之理由，乃因修習此定能對治下界（色界頂層或欲界/色界諸色想）之貪著與障礙，藉由能對治之勝能與所對治之對象關係而施設建立。
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本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，討論無色界四空定中「無所有處界」的施設因緣。
阿毘達磨體系認為，諸法相待而立，對治「識無邊處」中對「識」這種「所有」的執著，觀其無有少法可得，因而施設「無所有處」。
此處嚴格依阿毘達磨論書的法相分析，說明名義施設係相待於前一無色定（所有）而立。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依阿毘達磨（毘曇部）義理解釋無色界「識無邊處」之得名由來。
修行者於此定中緣慮無邊之意識，心識運轉時呈現出「無邊」之行相（心識觀察、顯現之心理型態與作用），故立此名。
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本句屬於毘曇論書對「八解脫」中「第六解脫」（空無邊處解脫）設立因緣的施設分析。
論主說明第六解脫之所以被施設建立，是因為它能直接對治相應的定障與極微細色想等煩惱，故依其所對治的對象而立其名稱與體性。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對界差別與生起因緣的析論。
說明「非想非非想處界」之施設建立，乃是以「有身」（薩迦耶見，即於五取蘊計我、我所）為緣而生起。
阿毘達磨體系強調諸法依緣而立，三界乃至最高的天界（非想非非想處）皆未脫離有身見等煩惱之繫縛與施設因緣。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，論述三界諸地的「有身」（即五取蘊所攝之生命個體或存在體）時，說明無所有處亦屬於「有身」所攝之處。
無所有處雖已伏斷下地粗重煩惱，但仍具名色與五蘊，故仍屬有身所攝的凡夫或有漏境界。
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本句屬於毘曇部的說一切有部部派法義。
論主在此論證某種禪定狀態或存在界（如無色界生處或非想非非想處等界限討論）中，雖然微細粗顯的煩惱或苦受看似斷盡，但由於依然繫縛於三界之內，仍舊保有引發未來生死輪迴的果報身（生死身），因此不能將其誤判為完全證入無餘涅槃或斷滅的「全無所有」。
這體現了有部主張「三世實有、法體恆存」以及對微細隨眠與有漏果報的嚴格抉擇。
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此句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對「八解脫」立名依據的毘曇宗義解析。
第七解脫即「想無邊處解脫」（或空無邊處解脫等八解脫之一，依上下文具體指涉）。
說一切有部（毘曇部）強調「對治」與「所緣」的法相辨析，認為此解脫的建立，是因為它能直接斷除或伏除特定階位的煩惱（彼），故依此對治關係來施設建立。
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本句為毘曇部部派佛教阿毘達磨的法義解析，說明「滅界」的施設原理。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，滅界指擇滅（涅槃）。
「有身」是指五取蘊（痛苦的凡夫身心），因為漏盡、斷除生死因緣，使五取蘊不再生起而獲得寂滅，因此依據這層有身的滅盡，而施設了「滅界」的存在與名言。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境。
在此脈絡下，『有身』是指受因緣束縛、五蘊熾盛的世間生命個體（即苦諦、集諦所攝的漏法）。
『有身滅』在此並非指證得最終的無餘涅槃，而是指在世間定障的斷除與超越中，對前面粗顯的色界、無色界諸處（如空無邊處、識無邊處、無所有處）之『有身』進行伏滅，從而達到世間有漏諸蘊中最微細、最極致的狀態，即三界之頂的『非想非非想處』。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部語境，解析無漏聖道斷除諸惑的機理。
無所有處為無色界第三天，此處的「有身法」指該地所繫的苦集二諦、五蘊諸法。
聖道（如非想非非想處的近分定等）以無漏智慧能永滅、斷除無所有處的漏法與身見繫縛，故作此辨析。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明八解脫中「第八解脫」（想受滅解脫，即滅受想定）的立名與建立施設之因緣。
在阿毘達磨毘曇體系中，第八解脫能斷滅非想非非想處等微細心心所法的執著與障礙（彼），為其正對治，因此觀待所對治之境界與障礙（緣彼）而施設建立此解脫名目。
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此句為《大毘婆沙論》引述論師或異部觀點時的常見引導語，用以提出某種特定的見解或主張，隨後通常會對該見解進行分析、立論或破斥。
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本句為阿毘達磨論書對經文發問意趣的解析。
說明發問的比丘是透過「簡略」與「廣詳」兩種不同面向，提問關於如何遠離被欲界、色界、無色界（三界）煩惱（染覆）所遮障的相狀與對治方法。
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說明世尊在面對特定問答語境時，採用「覆相」（隱密或非正面直說其真相）的方式進行解答，旨在順應眾生根機或避免引發誤解。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析法相時的標宗之語，旨在開演與界定「界」（dhātu）的體性、分類及其在阿毘達磨體系中的義理劃分。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對斷惑證真次第的論述。
在說一切有部的修證理論中，要斷除欲界煩惱（離欲界染）須經過加行道、無間道、解脫道與勝進道等階段。
「加行道」指正斷煩惱前，為了發起無漏智或世俗對治智所作的前方便修持。
此處為論文摘要起首，宣告將簡要說明斷除欲界染污所需的預備修行次第。
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此句為阿毘達磨論書中針對特定概念或名相立名因緣的對答分析，說明該施設（假立概念或界定）是因「黑暗」這一緣由或條件而建立的，展現阿毘達磨以緣起分析對法、精確界定名相與施設因緣的論理風格。
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本句以毘曇（阿毘達磨）體系解析「闇」的法相定義。
在《大毘婆沙論》中，將能覆蔽心性、使智慧昏昧不顯的煩惱喻為「闇」。
此處專指欲界諸有情對著色、聲、香、味、觸等五欲境界所起之貪結，其本質能障礙對四諦真理的照見，故立名為闇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所與禪定對治關係的分析。
說明色界的修道加行能夠斷除或對治相應的欲界等煩惱（彼），因此論中是依據其能對治該種煩惱的勝用來建立相應的法位或修法次第。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對「淨界」之名相界定。
在毘曇學中，解析三界與諸界性時，「淨界」通常指相對於欲界穢染之淨妙境界（如色界之清淨質礙或無漏清淨法），此處概括說明其要義在於離卻欲界之煩惱與雜染。
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本句為阿毘達磨論書中標示章門或界別分類的科判用語。
空無邊處界為四無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中的第一界，指修行者超克物質性的色想後，心專注於無邊空間所顯現的無色界心識活動與相應法之範圍。
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本句為論書結語或科判提示，說明本段文義旨在簡略論述斷除色界修惑（離色界染）的理論與修證過程。
阿毘達磨體系中，「染」指煩惱，此處特指色界所繫之貪等煩惱。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對無色界四空定中後三種「界」的名相列舉。
在阿毘達磨術語體系中，將識無邊處、無所有處、非想非非想處三種無色界定境及其所依之界分，分別稱為「識無邊處界」、「無所有處界」與「非想非非想處界」。
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本句為阿毘達磨論書之科判或章節結語，說明該段文義在於廣泛顯發、詳細闡明修行者如何透過無漏道斷除無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的思惑與煩惱（染）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對三界（斷界、離界、滅界）名相與斷惑次第的精確定義。
在說一切有部的體系中，「滅界」特指斷除無色界（特別是非想非非想處）的煩惱貪染，從而獲得擇滅無為的境界。
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此句為論書常見的引述用語，用於引出某派論師或某位學者對前述議題的具體見解或主張。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對三界（無明界、斷界、離界／明界等諸界）或諸法對治門的界別定義。
此處說明「明界」的作用或體性，簡要顯示斷除或遠離欲界染污（煩惱）的狀態與功德。
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本句闡明在毘曇（說一切有部）體系中，伏斷欲界煩惱（欲闇）的定位機制。
欲界無正根本定，欲界思惑與見惑之斷除，必須依託初禪的預備定（即「未至定」）發無漏智方能斷除，故說唯有未至定能斷欲界之煩惱黑暗。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
論中探討三界（欲界、色界、無色界）與種種界別（如三界、四界、十八界等界別分類）之施設義。
此處說明「淨界」之施設立名，主要在於顯發並界定修習解脫者超越色界貪染、達到清淨無漏或離色界染的境界與範疇。
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本句為說一切有部阿毘達磨之論述，說明四靜慮（四禪）等等至或等持法門，在阿毘達磨名相分類中皆具有「淨」（如淨定、淨等至）的名稱與性質，故於論義中並列討論。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對無色界四空處之一「空無邊處界」進行名相標舉與定義分析的起首語。
空無邊處界指修行者厭離物質色法，觀想虛空無邊無際所引發的四禪八定中無色界第一定之境界及其相應界分。
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本句為論文科判或總結語，旨在簡要呈現斷除色界煩惱（離色界染）的相狀或次第。
阿毘達磨體系中，「離染」指以無漏智或世俗道伏斷相應界地的煩惱惑業。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸界分類與蘊處界劃分的上下文。
「後三無色處界」指無色界四空處（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）中，除第一「空無邊處」之外的後三者，即識無邊處、無所有處與非想非非想處之處與界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸界與斷惑次第的解析。
在三界（欲界、色界、無色界）中，斷除無色界的煩惱（染）所證得的擇滅無為，即稱為「離無色界染滅界」。
本句提示下文將針對此項法義進行廣泛且詳細的界定與闡釋。
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本句為論書章節段落之總結或標宗語，說明此處文義旨在簡要揭示修行者斷除無色界貪愛與思惑（即離無色界染）之過程與體證。
在阿毘達磨體系中，斷盡無色界染即證得阿羅漢果，永盡三界輪迴。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對界地與煩惱斷除關係的論析。
在阿毘達磨體系中，三界共分為九地（欲界一地、色界四禪四地、無色界四無色四地）。
欲界未再細分層級，故其煩惱（染）統屬於「欲界五趣雜居地」這一地的範疇，不同於色界與無色界各自包含多地的修所斷惑。
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本句屬於阿毘達磨論書對修道斷惑次第的解析。
三界中，除欲界外，上二界（色界、無色界）各有四地：色界為初禪、二禪、三禪、四禪地；無色界為空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處地。
各地的煩惱雜染皆有其相對應的聖道（無漏智）作為對治。
此處說明論文是在簡要標示能對治上二界八地煩惱的法門。
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本句為論書結語或科判用語，說明前文或後文透過「廣說（詳細說明）」與「略說（簡要說明）」兩種體裁形式，來顯明能斷除或對治相應煩惱與障礙的無漏聖道或修持法門。
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此句為《大毘婆沙論》引述譬喻師（即譬喻部或譬喻論師）之主張或觀點的標示語。
毘曇部論書常藉由引述譬喻者等不同部派或論師的立場，進行法義辯難與正義之評破。
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本句說明比丘在請益論辯時的問難方式。
比丘依據八等至（四禪與四無色定）的境界，不直接標明或顯露具體的名稱與特徵（覆相），而是採取隱含、不顯露特定相狀的方式來提出疑問，以考察或研討定的體性與差別。
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說明佛陀在面對問難或特定語境時，順應問者的理解能力或意圖，採用隱密、不直接顯露本義的回答方式（覆相答）。
此處屬於阿毘達磨（毘曇部）對佛陀應機說法與問答分類的理性剖析。
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本句指出佛典傳誦過程中的文本文句差異現象。
在大毘婆沙論中，論師討論經義時，常會考量不同誦師或部派所傳誦的契經文句是否有增減、隱顯或譯本傳抄的差異，以此說明文本異文不影響佛法根本義理的立論。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述世間（界）成住壞空或蘊處界諸法增減變化的細部對辨。
在毘曇部的阿毘達磨體系中，「增減界」指世間施設或成壞運轉中具有增益與減損兩種過程；「廣界」指廣大範圍的世間或界別。
句義明示於增減變化的界別分類中，此處特定指稱廣大界域之減損過程。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對「明界」進行標示並即將展開阿毘達磨法相分析的起首語。
「界」於阿毘達磨體系中意指種族、自性或要素；「明」指無漏之慧、極光明無癡之對治智慧。
此處即指能對治無明惑業之智慧要素或自性體。
毘曇論師在此標舉「明界」，旨在明確界定與無明相對立之慧性心所及其體性區分。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述色界禪定（靜慮）與諸天光明、闇冥等現象的施設關係。
在阿毘達磨（毘曇）術語體系中，「靜慮」指色界四禪定，「闇施設」指依據無明或物質層面光明隱沒（闇昧）之緣而建立相應的法相與界繫。
論師以此說明初禪與二禪在生起相應緣境時與闇昧現象的相依關係。
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本句為《大毘婆沙論》對「闇」之名相的界定與解析。
在阿毘達磨毘曇體系中，「闇」比喻能障礙智慧明達、覆蔽心性的煩惱；此處特別指稱以心外種種境事為所緣而引發的諸蓋（如貪欲、瞋恚等五蓋），因外緣煩惱能使心矇昧無知，故立名為「闇」。
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本句為阿毘達磨（毘曇）體系中關於靜慮（禪定）立名與修證次第的分析。
初靜慮（初禪）與二靜慮（二禪）能伏斷下地之煩惱（如欲界及初禪相應之粗重染污），因其具備對治彼等障礙的功能，故論師依其能對治之作用來施設與建立相應的禪定名相與施設。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對諸界（界為種類或體性之意）的開顯辨析，此處「淨界」特指無漏法、清淨無染污的自性或體類，於阿毘達磨體系中用以揀別有漏的染污法與無記法，為建立解脫因果的法性分類。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》的法義辨析語境。
「靜慮」為梵語 dhyāna 之新譯（舊譯為「禪」），此處「第三靜慮」特指色界四靜慮中的第三階段。
在阿毘達磨體系中，第三靜慮的心理結構為「唯有行捨、正念、正知、受樂、一心」五支，已離第二靜慮之喜受，唯具最寂靜之離喜妙樂。
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本句為《大毘婆沙論》抉擇諸法分類或界（dhātu）的定義與範疇之發問或標題。
在說一切有部阿毘達磨體系中，「廣界」指對「界」的廣泛、詳細分類與探討，相對於略界（如三界）而言，此處旨在引出對諸法更細緻的界分施設與辨析。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》的術語界定或法義辨析。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，『靜慮』為禪定（dhyāna）的舊譯與核心概念，『第四靜慮』特指色界四禪中的最高層級，此處正受捨受與念清淨，遠離前三禪的尋、伺、喜、樂等動搖成分，為生起諸神通與漏盡智的最勝依止定。
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本句為毘曇部部類阿毘達磨大毘婆沙論之法義界定。
論主在此將「界」與「處」進行等同性判讀，指出於十八界架構中所建立的「四無色處界」，其體性與處門所攝的「四無色處」完全相同，皆指依無色界定所感得的四種精神存在空間與狀態，不具物質性（無色），唯有受、想、行、識四蘊。

此句為論書引證或指稱上下文契經的用語，用於說明論中的分析與主張乃直接依據前文所引用的契經聖言量。
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記述比丘聽聞世尊教示後，心生清淨歡喜，並依教奉行的恭敬態度。
展現聞法者對佛陀教法之信受與順從。
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此為論書中引述經文或對答時的轉接敘事句，表達發問者或陳述者承接前文，再次向佛陀稟白或提問。
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「世尊」為佛陀十號之一，在此為敬稱語，表示對具足尊德、為世間所敬重之佛陀的尊稱。
在阿毘達磨（毘曇部）論書的問答對破語境中，常作為引用經文尊稱或對話中的稱呼。
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本句為阿毘達磨論書中針對「明界、無明界、斷界、離界、滅界」等諸界之成辦與證得機理進行問難。
論主提出疑問：從無漏智慧作用的「明界」，乃至於煩惱永盡的「滅界」，究竟是經由何種決定因（如聖道、斷惑或擇滅）而得以具足獲得。
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此句為佛經典型之敘事開端，標示佛陀對出家弟子的開示與教誡，展現佛法傳授之因緣起點。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對各類界（如三界、十八界或種種三摩地界）成辦與修得因緣的細微分析。
說明特定界位之成就，乃透過自身相應之加行（自行）以及相應或所依之其餘定力（餘定）共同資助而得。
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本句描述比丘聽聞佛陀教導後，內心歡喜信服、如法遵行，並依循恭敬禮儀退出的過程。
體現出弟子對佛陀教法信受奉行與對導師尊崇的敬信態度。
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此句為阿毘達磨論書中常見的引述句型，用於引出特定學派或論師對前述議題的立場、見解或解答。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析問答旨趣之語，說明該論題係就「成就／獲得界（十八界等法）」之義理進行設問與檢驗。
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此句為論書常見的過渡引語，用於引出另一位或另一派論師（如異部論師或阿毘達磨諸大論師）的不同見解、補充觀點或異議，用以比對、辯證各種阿毘達磨法義。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論者對論議問答性質的判釋，指出論端所質問的是「得斷」（斷除煩惱之得或斷際）的相關義理。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析論議發問意圖之句式。
論主在分析「得界」（成就或獲取十八界等界法）相關論題時，說明發問者提出該問題的核心旨趣或審問範疇。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中的問難之辭，探討十八界等諸法之自體（自相）是如何被確定與建立的。
毘曇體系重視法相的界定與自體存在之依據，此處即發問：諸界究竟是經由何種因緣或施設，而能確定得其各自獨特的體性。
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此句為論書引述佛陀回答問難時的意趣與核心旨意，用以貫串前後阿毘達磨對法義的論辯與釐清。
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本句為阿毘達磨論書列舉法數或施設界的省略句式（乃至），統括三界中由無漏智慧所相應之「明界」（無漏慧界或明所顯界），乃至三界頂之「非想非非想處界」（無色界第四天之界域）。
毘曇體系以阿毘達磨法相分析諸界，說明諸界之自性、境界與對治關係。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，論述成就特別功德或神通法門之因緣。
指出此非由他力或自然而有，而是依憑自身修習禪定所引發的定力為因從而獲得。
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本句為阿毘達磨毘曇部論書中對「自行定」的界定。
在毘曇學體系中，諸地禪定（如根本定）在未正式發起前，皆有其前導或預備之定境，稱為「近分定」。
此處指出「自行定」即是指各該地自身的近分定，用以說明心念在修習禪定過程中所依止的定地範疇與次第。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）說一切有部關於斷惑證真之修道論述。
謂修行者藉由「近分定」（修習斷惑的前方便定）斷離下地的染污（煩惱），進而證得該地（自地）的離繫解脫。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對解脫與定地修證次第的分析。
指出修行者透過初靜慮的「近分定」（即進入初靜慮之前的準備性定境，亦稱未到地定）來斷除或遠離欲界煩惱（離欲界染），進而生起並證得「八解脫」中的前兩種解脫（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫）。
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本句說明修習解脫觀的次第與依據。
「第四靜慮近分」指進入第四禪之前的預備定（近分定）。
修習者以第四靜慮近分為依止，斷除對第三靜慮（三禪）的妙樂與貪染，使心離染清淨，從而證得八解脫中的「淨解脫」（觀清淨色顯現之解脫觀）。
毘曇部理論主張，淨解脫之體性在於無貪，依第四靜慮近分定修觀能最有效對治下地（第三靜慮）之染著。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨中，從色界「第四靜慮」進入無色界「空無邊處」的修證次第。
修行者藉由修習空無邊處的加行預備定（近分定），斷除並遠離對第四靜慮（色界最高定）的貪愛與染污，從而獲得空無邊處根本定的解脫。
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本句闡述毘曇部關於禪定階位與斷惑的論述。
在佛教宇宙觀與禪定系統中，非想非非想處為三界之頂（有頂天）。
『近分』指進入根本定之前的準備定（加行位），此處特指伏除無所有處修惑、即將引發非想非非想處根本定的近分思惟。
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本句闡述四無色定與八解脫中由無所有處進升至非想非非想處的修證過程。
修行者透過斷除（離）無所有處層級的煩惱（染），進而證得世間最高定境「非想非非想處」的解脫狀態。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸界與諸定對應關係的細緻分析。
在毘曇學體系中，「滅界」指擇滅無為或滅盡等界，其體性非定，亦不屬於前述相應的定境本身，故非由自體定所攝，而是依於其他的禪定（如無所有處定、非想非非想處定或無漏定等）作為加行與引發因來證得。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的分析。
在對各種定（三摩地）進行分類時，區分出無所依或特殊的定與「餘定」。
此處「餘定」指除上述特殊類別之外的其餘禪定，其特質為「有所依」，即必須依止於特定的所緣境、所依地或心心所法而運轉。
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本句指出三界（欲界、色界、無色界）及四無色定中的最高層次——「非想非非想處」（亦稱有頂天）。
在此定境中，微細的想念極其纖劣，既無法產生粗重顯著的作意（故稱「非想」），亦非完全沒有微細的想（故稱「非非想」）。
阿毘達磨（毘曇部）以此名相分析無色界極微細心所與所依處的施設。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的因明論證，說明某種根本禪定（如初禪等根本等至）乃是界地（諸有）得以立足與產生的基礎依止。
在阿毘達磨教理中，「諸有」指三界九地等各種生命存在狀態；「根本定」則指相對於近分定（準備階段）而言，具足完整體性與功德的根本等至。
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此句為論書引述其他論師或異執觀點的常見過渡用語，用以提示後文將列舉不同的見解或解釋。
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本句為阿毘達磨論書中對特定禪定狀態或勝劣次第的界定與立名。
在毘曇體系中，「有勝定」指具足特殊勝用、能引發上位功德或超勝於一般定境的禪定。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書之分析語境。
文中「諸有」指三界或各類有情之存在狀態（如欲有、色有、無色有等）。
此處以論書嚴密之因明邏輯，說明某法或某種三昧、果位在一切存在狀態中最為殊勝尊貴之原因。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於修行定境名稱異譯或說法的討論。
說明針對此一特定無心定（即滅盡定），有其他論師或部派將其命名為「想受滅定」（即滅除想與受兩種心所的定境）。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，解析想受滅定（滅盡定）之入定與出定心路過程及因緣。
說一切有部認為，入想受滅定時，前心次第微細至最極，隨後心不相應行法之「滅盡定」體起，諸心、心所法遂止息不起；出定時，則由順起定心或出定心重新引發心、心所法相續起用。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，說明修行者依止「滅盡定」（想受滅等至）而證得「第八解脫」（滅受想定解脫）。
八解脫是依次第厭離色、無色界諸法而得之禪定境界，第八解脫即為滅除一切心心所法的滅盡定，屬最為寂靜之勝定。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析問答旨趣與語義結構之論式。
文中針對「得斷」（獲得對煩惱惑障的斷滅）這一設問進行語義界定，說明提問者的核心用意與發問旨趣所在。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中探討界繫與斷惑相應關係的問答。
旨在論究欲界、色界、無色界等諸界所屬的煩惱（界），究竟須依止何種定地（如未至定、根本定、無色定等）所發之無漏道或世俗道才能決定斷除。
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本句為論書引述或解說佛陀回答問難時的密意、宗旨或核心旨趣之過渡說明，用以導出後續對佛語真實意趣的解析。
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本句為毘曇部論書中條舉諸「界」（dhātu，指事物的本性、範疇或因）的論述片段。
在此語境下，「明界」指與無漏智慧或光明相關的自性範疇，而「無所有處界」則指無色界四空處中的第三空處之自性範疇。
此處以「乃至」省略中間所包含的其餘諸界，用以建構阿毘達磨對於一切存在法（諸界）的系統化分類與次第。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對禪定得獲因緣的細緻論分析。
在探討禪定（如四禪、四無色定）的生起與成就時，說明除了依仗外緣、轉世或過去曾習的法爾力量外，亦包含修行者在現世中，藉由自身的精進串習與刻意修持（自行），進而引發並證得其餘尚未獲得或更上層的定（餘定）。
這體現了說一切有部對於修證功德中「修得」與「加行」的重視。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對「定」（三摩地）的法相辨析。
毘曇學派強調「自相」與「共相」，此處指從定心所自身的體性、體相來定義「定」，而非從與其相應的其他心所或果位等間接定義，屬於法相唯遮或唯表之自體辨正。
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本句依據阿毘達磨部派佛教的修證理論，闡述「近分定」的自性與特質。
在毘曇部術語體系中，諸根本定（如初禪、二禪等）在尚未發起或進入無漏聖道之前，其前行的準備階段稱為「近分定」（或稱近分地）。
此等近分定在自性上唯屬於「有漏」的範疇，即尚未斷除煩惱隨眠、未證得無漏無為解脫的世俗禪定。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）的法義辨析。
在對特定禪定（如某些有漏定）進行分類界定後，將其餘未提及的禪定範疇歸類為「無漏定」。
這體現了毘曇部對法相（此處為定蘊）進行嚴密、窮盡性分類的論書風格。
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本句為阿毘達磨論書中界地施設的略廣施設句。
阿毘達磨體系將有情世間劃分為三界九地，此處以「欲界乃至無所有處」省略中間的色界四禪及無色界的前二空處（空無邊處、識無邊處），用以指代九地中自欲界至第七地（無所有處）之間的相應範圍。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）說一切有部的教理分析，說明修習者是透過上述兩種特定之定（例如世俗定與無漏定，或世間定與出世間定）來遠離相應界地的煩惱染污，從而證得相應煩惱的斷滅（離繫得）。
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本句指三界中無色界最高處之「非想非非想處」（或其相應之定）。
在此界或此定中，下地粗動之「想」（粗想）已不復存在，故稱「非想」；然非如無想定或滅盡定般完全斷絕一切心心所，仍微細存在極極極微細之「想」（細想），故稱「非非想」。
毘曇宗以此說明三界有頂之極細微心識狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之論述，分析蘊、處、界等法在修證禪定（如根本定與近分定、無漏定等）時的得與捨。
文中指出處（十二處）與界（十八界）之法的成就或獲證，並非單憑自身，而必須透過其餘相應的定力（餘定）作用方能得生或獲得。
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本句闡明阿毘達磨毘曇體系中斷惑離染的關鍵義理。
非想非非想處為三界（欲界、色界、無色界）中最高之頂聖界（有頂天）。
世俗的有漏定（世間道）至多僅能斷除下地煩惱，無法斷除最高頂地的煩惱；唯有依憑出世間的「無漏定」（聖道無漏智觀），方能徹底斷盡非想非非想處的隨眠煩惱，證得擇滅無為之斷德。
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本句為《大毘婆沙論》針對「滅界」（無為法、擇滅）之證得機理所作的論述。
在毘曇學體系中，「滅界」本身是無為法，體性常住、無生無滅，不能作為造作之因去主動起作用，因此滅界並非靠其自身之作用而顯發，而是必須藉由道諦等「餘法」（對治道、無漏聖道）斷除煩惱後方能證得。
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本句為《大毘婆沙論》剖析外道或不正見者對涅槃的錯誤見解（如斷見外道）。
毘曇學派強調，涅槃是徹底斷盡煩惱（擇滅無為），而非單純肉體或生命機能的死亡與消滅（有身滅）。
若將物質性或色身的斷滅誤認為涅槃，即落入外道斷滅見。
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本句依據阿毘達磨大毘婆沙論的說一切有部觀點，解析阿羅漢或聖者在入無餘涅槃（般涅槃）時，其心所依託的「滅盡定」亦隨之捨棄。
此處的「斷」並非指煩惱的斷除（擇滅），而是指有漏或有為法相續的斷絕與捨離，即入滅時一切有為心法、心所法的徹底熄滅。
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本句為《大毘婆沙論》說明「擇滅（涅槃）」與「斷離煩惱」之間對應關係的毘曇論理。
阿毘達磨教義認為，每一種煩惱的斷除皆各有一別立之擇滅（涅槃）體性；若某一煩惱的斷離，並非由直接對治它的專屬擇滅所顯，而是藉由其他層次或類別的擇滅所得，即稱為「由餘涅槃而得彼斷」。
強調施設「由餘得」之名，係依據離繫得與不同擇滅之間的相對界定。

本句為毘曇部論書發起論述的標題。
在阿毘達磨體系中，八勝處是修持不淨觀與禪定的八種進階狀態。
透過此修持，行者能控制並超越對外在色相的貪愛與執著，主導並勝伏所見的色境，使其不生耽染，為趣向解脫的基礎禪修法門。
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本句為八解脫（八勝處）中第一解脫（或勝處）的定義。
在毘曇部（阿毘達磨）語境中，「內有色想」指未斷除色界貪欲，或修行時內身存有色相之想；「觀外色少」指所觀察的外在境色數量較少，易於攝心、集中專注力以修持勝解觀。
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本句為說一切有部《大毘婆沙論》說明「八解脫」中第二解脫的定義。
指修觀者內身雖未伏除色想（仍取內身色相），但為對治外色貪欲，進一步觀照外在數量眾多且廣大的色法（如勝處、遍處等觀），以伏斷對於外在物質的貪著。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）中「八解脫」或「八勝處」之第三種觀行層次。
修行者已斷除對內身色相的貪著與取相（內無色想），進而專注觀察外在少許的色境（觀外色少），以伏除對外在物質世界的微細貪愛與執著，進一步引發禪定勝能力。
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本句為八解脫中的第四解脫（或八勝處之一）。
指修行者已斷除對自身（內身）的色想與貪著，進而觀察外在廣大無邊的色法，能自在觀察且不生貪愛，以引發勝知勝見、對治對色法的執著。
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此句為八解脫（八背捨）中之「第二解脫」。
修觀者已伏除對內身色相的貪著（內無色想），進一步觀察外在青、黃、赤、白等淨妙顯色，以引發對外色貪愛不生的勝解與定力，進而對治貪欲、引發勝處與遍處之禪定功德。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙論的阿毘達磨論體風格，用於對前面所討論的法相、事類或概念，依據不同的分析角度或範疇，進一步作四個種類的細分與劃分。
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本句總結阿毘達磨體系中的八種勝處。
勝處是指修行者以勝知勝見觀照所緣色法，能調伏勝伏煩惱與色相，不被所緣色法所陵蔽，為勝解作意相應的禪定修行名相。
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本句為《大毘婆沙論》設問開端，旨在討論與抉擇「八勝處」的法體自性（實體本質）。
在阿毘達磨毘曇體系中，論師透過設問引出對諸法體性、相應心心所及界地屬性的細緻分析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對法相體性的辨析。
在探討某一特定心所或法體時，以「無貪善根」為其自體或本質（自性）。
依據毘曇學說，諸法皆有其決定不變的自性，而無貪善根能正對治貪煩惱，故此處以此法體作為其自性。
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此句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析諸法分類或計數量時的條件設定。
「相應」指與心王同時起用、相應不離的心所法；「隨轉」指隨順心王生住異滅而同生同滅的相應法及心不相應行法（如生、住、異、滅等四相）。
若分析某種法體時不單論主體，而「兼取」其相關的相應與隨轉法，則其含括的法體總數與範疇將更為廣泛。
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本句從阿毘達磨法相分析的角度，說明若僅就非色法的精神層面（或排除色蘊的特殊界定脈絡）討論欲界時，其本質與體性是由受、想、行、識等四無色蘊所組成。
在毘曇體系中，分析諸界自性旨在精確釐清有漏法的構成要素。
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本句從毘曇（阿毘達磨）體系剖析色界的法體自性。
有情生於色界，雖已離慾望、無粗重色身，但仍具備物質性的清淨色法（色蘊）以及受、想、行、識四種精神性的心心所法，故色界之自性本體完全由五蘊所構成。
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本句總結說明「勝處」這項禪定名相的自性（本體）。
勝處是指勝知勝見勝定的心理狀態，能勝伏所緣境而不被煩惱所動搖。
在阿毘達磨毘曇體系中，勝處主要以無貪善根或慧為其自性，此句用以確定勝處在法相上的體性界定。
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本句為《大毘婆沙論》剖析「自性」（svabhāva）或法體概念時所列舉的六個同義詞（異名）。
說一切有部阿毘達磨體系極為重視對諸法極微或自相的定義，以此六詞說明事物個體獨特、不共且真實不變的本質。
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此句為論書常見的承上啟下銜接語。
阿毘達磨論師在討論法相時，先定義該法的自體（自性），接著進一步論述成立該法或該狀態的因緣理由（所以）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論體中發起辯論與名義釋義的問句。
旨在探討八勝處等定境名相之立名由來，即說明為何此類能勝伏所緣境、不為煩惱所陵駕的特別禪定境界被稱為「勝處」。
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本句為阿毘達磨論書的設問，旨在界定八勝處等觀行法門中「勝處」一詞的體性與名義。
「勝」謂勝伏、勝知勝見，指修行者在觀想所緣境時，能勝伏煩惱且不被所緣境所動搖；「處」即依處或生起處。
此處透過問答展開對勝處法義的詳細分析。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對八勝處中「勝處」一詞的名義釋。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，「勝處」指禪定修持中的一種特殊勝解觀法。
修觀者能發起勝知勝見，折伏、勝伏所觀察的色法所緣境（色界之顯色與形色），使所緣境順伏於心，不被境界所陵蔽，故稱為「勝處」。
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本句解釋八勝處之「勝處」名義。
在阿毘達磨毘曇體系中，勝處指修觀者能以勝知勝見勝伏所緣境之煩惱，令煩惱不復現起，故名勝處。
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本句論述修行觀想者（觀行者）在修習勝處或觀法時，其心念未必能完全調伏或勝過所有的所緣境界，說明修行者對所緣境的控勝能力有其層次與界限。
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本句為毘曇部論書中關於「勝」之定義的說明。
在阿毘達磨體系中，勝（殊勝、勝伏）可以從對治力與控制力的角度來解釋；若能面對所緣之境而不生起貪、瞋、癡等煩惱，即展現了對煩惱的勝伏與淨化，故稱為「勝」。
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此句為阿毘達磨論書中常見的引經引語，用以表明後續論述或當前論點乃以佛所宣說的契經為權威依據，符合毘曇部論書「以經為量」的論證規範。
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本句解釋「八勝處」名相之立名由來。
阿毘達磨毘曇體系中，「勝處」（abhibhv-āyatana）指禪定修行者以勝知勝見凌駕、制伏所緣之色法領域。
勝處能使心隨順自在，不受外境色相所牽制或陵雜，故以「勝於此處」而立名。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的界繫分別。
論主從三界繫屬的角度，判定「八勝處」這一禪定修法的自體（界）完全隸屬於色界，而非欲界或無色界。
八勝處是依據色界禪定（特別是第四禪）所引發的殊勝知見，用以對治對色境界的貪著，故其自體與所緣皆不離色界法。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》的教理探討，說明「八勝處」中的前四種勝處在禪定層次（地）上的分佈情況。
部派佛教主張，前四勝處依託的禪定境界包含未至定、初靜慮、靜慮中間及第二靜慮，修行者藉此不同層次的定力來制伏對外在色塵的執著。
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本句說明「八勝處」中後四種勝處的依地。
在毘曇部論典中，勝處是觀修少、多、好、惡等色相以斷除貪欲的禪定修法。
前四勝處依初禪與二禪，而後四勝處（即觀青、黃、赤、白四種清淨色相）因其定力更為深細轉變自在，故唯獨依止於第四靜慮（第四禪）來發起。
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此句屬於阿毘達磨（毘曇部）的部派佛教論書語境，主要在探討某種特定心理狀態、戒體或禪定（需結合上下文，此處偏向法之生起依處）生起的物質或生理解剖學基礎。
在阿毘達磨的法相分析中，強調某些功德或心理活動的現前，必須以具備物質肉體的「欲界身」為其物質所依（所依身），不能在無色界或部分色界天中現起。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論述語境。
在毘曇部體系中，『行相』指心、心所法能緣慮境的認識作用或顯現之相狀。
此處論及特定心所（如睡眠或隱沒無記等狀態）運作時，其體察、了別境界的認識作用（行相）是極為微細、模糊且不分明的，用以抉擇心所法的性質與作用差異。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣境界的極微細分析。
說明特定識或心所法在論察境界時，其所緣的範圍侷限於欲界所繫的一切色處（即眼根所對之顯色與形色等物質對象），不通於色界、無色界或無漏境界。
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本句為毘曇（阿毘達磨）論書中典型的問難語句。
當論師提出某一主張或立論後，論敵或問者隨即舉出某部契經（聖教）的記載作為質難，詢問若按照前述立論，該如何解釋並會通兩者之間的表象矛盾。
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本句為論書引述事件背景的敘述語，說明阿羅漢尊者無滅（即阿那律/阿那律陀）於室羅筏城（舍衛城）的精舍中安居或靜修，為後續展開法義討論或因緣問答提供時空背景。
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本句為論書引述或記載因緣故事中的背景敘事，說明當時有四位具足殊勝容貌與色相的天女出現。
在阿毘達磨毘曇體系中，天女屬於欲界天眾，其隨應境界常作為論述欲界貪欲、色處美妙或業報感應之論題背景。
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本句為阿毘達磨論書中常見的敘事文句，描繪人物來到具德尊者座前佇立，表達對尊者或師長的恭敬禮儀與請益態度。
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此句為阿毘達磨論書中常見的對話或問答過渡用語，用以表達向尊長、論師或大眾稟告、陳述話語的語氣與動作。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
文中「我等」為天人或修得神通者之自稱，「四色處」指青、黃、赤、白四種顯色處。
此句說明修得勝處或遍處等禪定神通者，對於色界所緣的顯色對象能夠隨心轉變、得心應手，不受外在物質形態的限制，體現定力所引發的勝伏與轉變境界。
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此句探討欲界或色界天人、禪定者依其希求與威德力，展現隨心轉變客觀物質環境（色法）的「變化」能力。
在說一切有部阿毘達磨的脈絡下，此處強調「化心」與「化色」的對應關係，即依隨主觀的作意與愛樂，能引發相應的四大種，從而轉化或受生出相應的物質外境，屬於色法變現的討論。
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本句描述欲界諸天或有情依諸欲境界互相娛樂、隨心遊戲的情況。
在阿毘達磨毘曇體系中，此屬於欲界欲樂與受用境界的相狀說明，展現有情因未離欲界貪愛，於五欲境界中隨心隨意遊戲娛樂的情形。
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此句於《大毘婆沙論》中討論化心或變化事之造作，說明依神通力或極微所造時，不僅能變現本體，亦能隨宜變現衣服與飾物等隨身莊嚴之具。
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本句為發願施設供養、隨侍尊者或三寶之祈請語。
在毘曇部論書的因緣故事或對話語境中，表達佈施者以恭敬心求請聖者接受供養與侍奉，藉由奉獻身心財物以植福田、積集資糧。
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本句為敘述尊者無滅（即阿那律/阿阿樓陀）於心靈深處起念或發言的起首語，於毘曇部論書中常作為引出聖者尊者之見解、思擇或回答的論述開端。
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本句闡明修行者在對治貪欲時的修持作意與所緣選擇。
在阿毘達磨毘曇體系中，心識起用必有其所緣對境，當貪瞋等煩惱現起時，修觀者應自作對治作意，將該貪愛之境（如色身、愛境）作為所緣境，進而修習不淨觀以斷除對其產生的執著與貪欲。
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說明修行者在起心動念（作此思惟）後，隨即依相應的止觀功用，進入色界四禪中的第一個禪定狀態（初靜慮）。
阿毘達磨體系中，心念的轉折與入定次第具有極為嚴密的因果相續關係。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中的法相分析，說明不淨觀（不淨想）的所緣侷限性。
在阿毘達磨毘曇體系中，觀修不淨想須以特定色法（如顯色、形色或貪欲所依之身體不淨相）為所緣；若所緣之境非屬得起厭離不淨之法（例如無為法、無漏法或不相應色），則心識無法對其生起相應的不淨想。
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本句說明不淨想（不淨觀）於禪定修持中的界限與次第。
在阿毘達磨毘曇體系中，不淨想係對治貪欲之觀行，主要依初靜慮至第三靜慮等欲界或色界下地定力而修。
當修次第進入第四靜慮時，因其地定力極其純極捨清淨，且不淨想法爾不與第四靜慮之勝妙寂靜極相應，故以第四靜慮為所緣境時，不能發起不淨想。
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說明修行者或思維者在先前的思量基礎上，隨後進一步生起相續的思維或心念活動。
在毘曇學體系中，展現了心、心所法依因緣相續次第生起的過程。
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本句從毘曇論書之對法觀點分析色蘊與貪煩惱之相應關係。
「色」在此指顯色與形色等色法；天女之妙色能引發有情之淨妙想與貪著，進而令心意迷亂失念。
論典旨在揭示境界色對心識的惑亂作用，警惕修行者應對色塵保持正念防護。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中探討業或四大種所造色之種別性與顯現情況的設許假設。
毘曇學體系以極為嚴密之法相剖析色法，說明大種與所造色、或特定業因所感色法時，探討其是否能單獨、純一地造作或顯現單一種類的色。
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此句說明修行者具備對特定所緣境（如貪欲對象或色身）起不淨觀的能力。
阿毘達磨（毘曇部）體系著重解析心、心所與所緣境之間的對應關係與勝解力，不淨觀為對治貪欲、伏斷煩惱之要法。
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本句為論中引述世俗故事或譬喻情節，敘述角色在心念思維之後，向旁人（姊妹等）說明先前關於四種色處（青、黃、赤、白等顯色）能隨意轉變、起神通作用之道理。
在毘曇學體系中，此類敘述多用於說明色法變異或勝處、遍處等定力所起之神通轉變現象。
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此句出自《大毘婆沙論》討論「十勝處」或「八解脫／十遍處」等勝解作意修法之語境。
修行者於修習青勝處（或青遍處）等觀行時，以勝解作意起願力，使所觀對象隨心所欲皆顯現為青色，以此伏斷對色法的執著，成就隨心變現觀想境的勝解自在能力。
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本句描述天女依隨指示顯現色境之情狀。
在《大毘婆沙論》論述色處、處所或變現神通等法相背景中，說明欲界天人等具備隨應變現色境（如顯色之青色）的能力，用以論證極微、顯色與感官所緣色法的生起與作用。
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本句出自《大毘婆沙論》論述諸法生起之因緣條件。
毘曇部阿毘達磨體系主張，心想之生起必須具備因（如自種子、作意）與緣（所緣境）。
單憑所緣境（緣）本身，若無內在相應之作意與勝解等主觀心所配合，是無法單獨生起「不淨想」的。
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此句為論書中銜接前後思維或論證過程的過渡句，用以起引下一段心念、思惟或設問。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
此處指修行者得勝處或遍處等禪定功德時，能於青、黃、赤、白四種顯色（四色）自在發起勝解、轉變化現，呈現定力所成之色法轉變自在。
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本句討論不淨觀所緣對象的範疇。
在阿毘達磨毘曇體系中，不淨觀主要是以顯色或形色（如青瘀、膿爛等死屍色相）為所緣境，用以對治貪欲。
若將所緣擴大到其他色法，或者以能觀察、能緣的眼識、意識等心心所法為對象，則與不淨觀專門觀照色身不淨的特質不符。
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本句描述修持勝處或遍處等禪定觀想時，修行者於心中作意念想後，發起言語心願，令所觀境界之色彩（如黃色）隨心顯現。
阿毘達磨分析定中色法與心、心所相應之造作過程。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》討論諸天世界色相、光明或變化隨順時之敘事，說明天女順應特定業力、威德或天主心念而顯現相應的顏色（黃色）。
阿毘達磨體系以此類現象解析色法與諸天感應之法相，無深層象徵或演繹義。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與所緣境生起機制的細緻剖析。
在部派佛教的理論中，心的生起需具備內在的因（如作意、隨眠、同類因等）與外在的緣（所緣境）。
單憑外在的所緣境（如觀想對象或不淨境界），若缺乏相應的內在作意與心所相應，境緣本身並無法單獨發起不淨想的心理作用。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部（阿毘達磨論書）對修持不淨觀、勝處或遍處等禪定觀想過程的極微細細節探討與境界解析。
在此語境中，此句描述定中變現或觀想變化時，對天女等境界對象發出指示或心念指令，使其色相（顯色）皆轉變呈現為赤色（紅色）。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）毗婆沙師對觀行與心所生起條件的細緻分析。
在論述不淨想（觀察境界不淨以對治貪欲的觀行）生起的因緣時，說明當內在因緣（如勝解、作意或煩惱種子等）不具備時，僅憑外在的所緣對象（境緣），亦無法單獨促使心識生起不淨想。
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描述思維或推論的延續，指在先前思量基礎上，進一步發起後續的心理思慮與決擇。
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本句闡述說一切有部在修持不淨觀（特別是九想觀中的骨想或青瘀想等）時，顏色（顯色）對於心念專注與相狀觀想的引導作用。
白色能對比出骨相的純淨或屍體變色後的反差，最容易引導修觀者厭離色身，進而引發對治貪欲的功德，故稱最能順應不淨觀。
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本句為《大毘婆沙論》中引述或論述某種觀行、變現或色法轉變的經文。
在毘曇部的阿毘達磨語境中，色、聲、香、味、觸等五境為實有法，此處涉及觀行者或具威德者以禪定力、神通力令外境色相（顯色中的青、黃、赤、白）發生轉變，使其皆呈現白色，用以說明色法的生滅變化與心力對色法的影響。
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此句出自《大毘婆沙論》對修持不淨觀、顯色變化或定境中觀想境界的論述，說明修行者依據心念隨後發起語言願力，令所觀之境或自他身相顯現出白色的過程。
符合毘曇部部派佛教對心法（念）、心所法與身語業（語言）生起先後次第的細微抉擇，不作大乘法界圓融或玄學化解釋。
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此句屬於論書引述或論述情境，描述天女依據眾生之業感或因緣，再次為其顯現特定的色相（白色）。
在《大毘婆沙論》的毘曇部語境中，此類色相的顯現多用於論述色蘊、欲界天眾的變現能力，或是依據有情根律儀、部派對境的因緣分析，不應附加後期大乘法界圓融或純粹象徵義的發揮。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對定境與所緣關係的辨析。
在特定的心理狀態或斷惑聖位中，若所緣的境界（如佛菩薩、極清淨境，或已斷除相關煩惱的特定對象）不具備引發不淨觀的因緣，或者修持者的心念此時不與不淨觀的作意相應，則即使面對該所緣，心識也不會生起不淨想。
這體現了說一切有部對於「心、心所」與「所緣境」之間因緣生滅的嚴密法相分析。
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記錄尊者無滅（阿那律）在起心動念時的心行思惟，為敘述其後續所起省察或法義論辯的引起句。
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本句描述欲界或色界天眾因過去修持淨業所感得的勝妙身色。
在阿毘達磨毘曇體系中，天人的身色屬於微妙的色法，其殊勝光潔之相遠超下界眾生，故稱不可勝伏。
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記述修行者或尊者收攝諸根、入於禪定或思惟法義時之身業與意業狀態。
閉目以隔絕眼識對外境色塵之牽拽，默然則止息語業，顯現身心寂靜之威儀。
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本句為說一切有部（毘曇部）阿毘達磨論典中的記述語句，敘述諸天等有情觀察並證知聖者尊者心行清淨，內部已徹底斷盡貪欲染污，達致心無染著的狀態。
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本句描述天人或具神通者在面對道業賢聖或勝妙法義時，生起慚愧心而隱沒隱蔽的敘事。
在毘曇部論書語境中，「慚」為善心所之一，指尊重賢善、自省過失的心理狀態；當慚愧心生起時，彼等即隱遁其形。
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說明修定者若定力不足或心念未加防護，面對強烈外境或特定對象時，其定力會被外境所轉而退失或無法調伏該境。
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本句說明尊者具備極其穩固的禪定功德，即使面對各種外在極重或強烈的所緣境界，其定力亦不受動搖、不被境所勝，顯示其定力之深厚尊勝。
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本句為毘曇部論書常見的比喻，用以說明兩種力量或心所作用旗鼓相當、相持不下的狀態。
在阿毘達磨法義中，常藉此比喻兩種法（如定與慧、或互為對立、互相牽制的法）勢力相等，無有一方能單獨壓倒或支配另一方。
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此句為論書常見之類推結語。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨法相分析中，當前文已詳細施設某種分析邏輯（如因緣、界趣、三世或對治法）後，用以說明當前討論的法義或範例適用完全相同的推導原則與理路。
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此句為論書常見的問難發問語，用以提問如何會通相違的經文或教義，為後續依阿毘達磨教理進行會釋與抉擇鋪路。
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本論段依毘曇部有部論書之名相體系，針對勝劣與境界對比作法義辨析。
「無滅」為尊者名，於天色境中之勝劣表現顯示其對境界的勝伏或劣勢。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部的論書語境，旨在論述定慧成就者對特定煩惱、障礙或劣定（如退法、下劣定等）的勝伏能力。
此處強調「利根」（智慧敏銳）與「勝定」（殊勝禪定）為超越或調伏下劣境界或障礙的根本條件。
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本句為毘曇（阿毘達磨）論書中常見的設問，探討修習不淨觀時的所緣境界。
毘婆沙師分析禪修者在觀想修法時，能否以佛陀具足三十二相、八十種好之清淨莊嚴身色作為觀察對象來引發不淨觀，用以抉擇所緣境與觀智發起的法相關係。
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此為阿毘達磨論書中常見的引言句型，用以引述特定學者、論師或異部的不同觀點與主張。
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在阿毘達磨（毘曇部）對法辯論與問答體裁中，此句為簡短而明確的否定回答。
通常用於斷定某種功能、作用、法體或因緣條件在論理上不成立或不可能實現。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿羅漢果或佛果功德勝特性的分析語境。
說明佛陀的身色與尊特光明具備赫曜（顯赫耀眼）與清淨無垢（無有煩惱雜染與世俗濁穢）的特徵，以此顯發佛身殊勝的不共功德。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣對境的分析。
意指特定淨妙或特殊之所緣境（或特定的心理狀態），無法作為生起「不淨想」（觀想不淨以對治貪欲之心理作意）的所緣條件。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引述句型，用於標示並介紹某一論師、部派或學派的觀點與主張，隨後通常會對該主張進行分析、辯論或評破。
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本句統括有情眾生中尚未證得聖果的凡夫（異生），以及隨佛言教修習四諦法而證果的聲聞弟子、於無佛之世自悟因緣法而證果的獨覺聖者。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派哲學討論，說明修行者在修習不淨想（不淨觀）時，由於諸佛身色極其清淨、具足妙相與無漏功德，因此心識無法以諸佛的身相色法為所緣對象來發起不淨的觀想。
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本句論述不淨觀之所緣境界與修行者之成就差異。
一般阿羅漢或異生修行不淨觀時，因對佛身具極大尊崇與清淨信，無法以佛色身為所緣起不淨想；唯有佛世尊斷盡一切煩惱與執著，於法得自在，方能以自身色身為境起不淨想，顯發勝知勝見。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引述句型，用於標示論師提提出不同觀點、異說或別解，以供後續進行審核、剖析與辯破。
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本句為《大毘婆沙論》說明修習不淨觀（以觀想境界不淨來對治貪欲的禪修方法）之分類總起。
阿毘達磨體系中將不淨觀依體性或修證層次分為二種（如觀想自他身體不淨之生不淨與死不淨，或分相應與不相應等），用以引導禪修者精準對治貪煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之分析論述。
在此語境下，提示修觀者應觀察「色」（物質現象或色蘊）的無常、苦、變易等過失與禍害，從而厭離色法、斷除對物質現象的貪愛與執著。
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此句說明毗婆沙論中對於緣起差別的觀法之一，即以色法（物質現象）為所緣境而觀察其因緣生滅的道理。
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此為阿毘達磨毗曇部之觀行次第。
指修觀者以智慧如實觀察色法（物質現象）具足無常、苦、空、無我等過患與缺陷，藉由深知色法非究竟可樂，從而生起厭離心，斷除對色蘊的貪愛與執著。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系的法義討論。
不淨想（不淨觀）是為對治貪欲而修習的觀法，主要以有漏、不正、衰朽的肉體現象為所緣。
佛陀具足清淨三業與無漏功德，其聖體莊嚴且所集善根極其純淨，因此修行者在作觀時，無法將佛陀作為所緣境來生起不淨之想。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部（阿毘達磨）體系的法義析述。
說一切有部認為，佛陀的生身（肉身）仍是由有漏色法（四大及所造色）所成的緣起法，因此修不淨觀者若觀色法之緣起無常與組合本質，亦得以佛陀之色身為所緣對象而起不淨觀，用以對治對色法的執著。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引文轉換語，用以引述其他阿毘達磨論師或部派（如譬喻師、分別論者等）對於當前議題的不同觀點與見解。
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本句說明對治貪欲的不淨觀修法，在阿毘達磨毘曇體系中可歸納為兩種主要類型或層次（如觀自身與觀他身不淨，或成就與未成就等）。
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在阿毘達磨（毘曇部）法相分析與觀行次第中，心與心所對境觀照可分為「自相」與「共相」。
本句指出其中一種運作模式是專注並運轉於各別法獨有的自體特徵（自相），而非通於諸法的普遍特徵（共相）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系的極微與心識緣境分析。
謂「二」（依上文通常指法念住與身受心法等觀照，或兩種特定的勝解心/識）以事物共通的普遍性質（如無常、苦、空、無我等共相）為所緣對象而起作用與運轉。
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在阿毘達磨毘曇體系中，心、心所法或認知作用（如念住、智、識等）運轉時，若以法個別獨特的特徵（自相）為所緣境而起作用，即稱為「於自相轉」。
此處說明心識緣境時，專注或運轉於個別法之獨特體性，而非通於諸法的共相。
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本句屬於阿毘達磨瑜伽修行的法義討論。
在阿毘達磨部派佛教的觀點中，不淨觀是以貪欲煩惱為對象的對治法（如觀身不淨）。
然而，佛陀具足清淨功德與殊勝的三十二相、八十種好，其身相是極為純淨無瑕的，且眾生對佛陀只會生起恭敬心與清淨信心，因此在修持不淨觀時，修行者無法將佛陀作為觀想不淨的緣慮對象。
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此句屬於阿毘達磨毘曇部的論述語境。
在說一切有部的認識論與法相學中，「轉」是指心、心所法的起用或運作。
此處探討心識認知對象時，是依循法的共通性質（如苦、空、無常、無我等「共相」）來進行辨識與思維，而非針對單一法表徵的「自相」。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部的教理思辨。
在說一切有部的觀點中，佛陀的生身（肉體）由四大種所成，屬於有漏色法，因此在修持不淨想以斷除貪欲時，修行者亦能以佛陀的色身為所緣境來引發不淨之作意。
這展現了毘曇部對所緣與行相的嚴密界定，非指對佛陀不敬，而是依循法相進行客觀的禪修心理分析，不可套用後期大乘佛身完全常樂我淨的語境。
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本句為《大毘婆沙論》探討不淨觀修行所依心識的問答。
在阿毘達磨的術語體系中，此處提問旨在釐清不淨觀這種觀行作意，究竟是屬於第六意識（意地）的專注思維與修慧，還是涉及前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）的感官現量知覺。
依說一切有部義理，不淨觀屬於與意識相應的勝解作意，非前五識所攝。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教論書語境，主要在進行心意識與所緣境的精細心理解析。
此處明確判定所討論的心理現象或心所法，其生起與運作的依止處與生起範圍是在「意地」（第六意識的範疇），而不是依止於前五根的眼識、耳識、鼻識、舌識、身識（前五識）。
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本句為阿毘達磨論書中常見的設問疑難句型。
當論主提出某種義理主張後，問者依據既有佛經中的說法提出質疑，詢問若依論主的觀點，應如何會通解釋佛經記載，以避免論義與經教產生矛盾。
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本句闡述根律儀與正思惟之修持次第。
眼根接觸色境時，隨即以不淨觀應對，進而展開如理思惟，旨在截斷對色境產生貪愛與執著之煩惱隨眠，體現毘曇部對心相續中對治法起用之微細剖析。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部之修觀次第教學。
說明修行者在身體對所觸境界產生覺受後，隨即對該所緣觀察其不淨本質，並開展符合實相與法軌的「如理思惟」，以斷除對身觸所生之貪著與執受。
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本句為論書問答中解釋特定施設之因由。
說明修習不淨觀等觀行時，最初需依眼等前五識身作為加行（方便）導引，進而引發意識相應的相續觀想，故說與五識身有所關聯。
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本句為阿毘達磨毘曇部對於「近行」（意近行，意所近遊行之法，指與意地相應的喜、憂、捨等心所）的界定。
文中指出「如意近行」（即順適意樂、隨順己意的近行）在法性實質上僅存在於「意地」（即第六意識相應之地），不通前五識（眼、耳、鼻、舌、身地）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於心意識相續與引發機制的論辯。
說明五識（眼、耳、鼻、舌、身識）引生相應的意識或後續心心所法時，其運作規律與理路與前面所論述的情形相同。
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本句為《大毘婆沙論》中的問難之辭，探討不淨觀的所緣範圍。
在阿毘達磨（毘曇部）義理體系中，不淨觀主要是透過觀想青瘀、膿爛等色相來對治貪欲，因此發問者提出疑問：不淨觀的觀察對象（所緣）是否僅限於十二處中的「色處」（即眼睛所能見到的顯色與形色），而不包含其他處。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論義討論，立足於說一切有部的法相分析。
此處正對「見色」的主體與過程進行極簡的施設與論述界定，強調在論究識、根、境之作用時，直截描述「眼根見色之後」的現象與次第，避免添加不必要的假名施設或非理推想。
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本句屬於毘曇部對修習觀行的作意過程說明。
「隨觀不淨」指修習不淨觀，順應法相觀察身心不淨以伏斷貪欲；「如理思惟」（如理作意）則指依循事物真實相貌（如無常、苦、空、無我與不淨）進行審正思察，是引發無漏正智與斷除煩惱的關鍵心所作用。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討十八界中耳界、聲界與耳識界之間發識取境之作用機理的問難句。
毘曇學派精細剖析究竟是「耳根」能聞、或是「耳識」能聞、抑或是「根識和合」能聞，故設此問以釐清聲處與耳根、耳識相依相續的作用次第及經文立言之密意。
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本句為阿毘達磨論書中簡略導引「六處」次第之句式。
謂眼、耳、鼻、舌、身、意六根對六境時，身根覺察觸境（觸受）後，進而引發相應之如理作意與思惟，為正知正見、斷除煩惱的修證次第。
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本句為說一切有部（毘曇宗）對觀修效能的問答解析。
不淨觀雖以觀想色身之不淨、壞爛等為主，對治對於顯色（顏貌）與形色（姿態）的「色貪」，但因色、聲、香、味、觸五欲往往相伴而生，故當色貪被折伏時，相應產生的聲、香、味、觸等其餘四境貪欲亦隨之不起。
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本句為阿毘達磨論師在討論或評判諸家論義時的結語，表示該主張或解釋符合論書的教理與邏輯論證，不與阿毘達磨的核心法相矛盾。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述論師或異端觀點的常見引言句式，用以標示接下來將列舉某家之學說或論點，再由論師加以審定或破斥。
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本句為阿毘達磨論書中常見的省略省略句式（略廣句）。
論師以六根（眼、耳、鼻、舌、身、意）對六境（色、聲、香、味、觸、法）的運作次第為例，先列出六處運作的首項「眼見色已」，再以「廣說乃至」等字樣省略中間的耳聲、鼻香、舌味等過程，直接引接至第五項「身覺觸已」（或六識相應之次第），用以總括諸根對境生識、生受等心心所法的相續生起次第。
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本句出自阿毘達磨論書體系，解釋特定法門之所以被如此說明的因緣。
不淨觀以色法（身肉骨血等）為所緣境，能對治對色身的貪著。
論主說明種種相關法門或施設，皆能作為引發緣色不淨觀的依處與因緣。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中引述不同部派、論師觀點或異說時常見的程式化引言，用以列舉並審析各種論點。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的法相辨析，說明不淨觀之觀想心所發起的所緣條件。
不淨觀是以顯色（如青、黃、赤、白及骨鎖等）為直接所緣境，屬於色處範圍，而非以聲音（聲處）作為直接引發不淨觀相應心、心所法起現行的所緣緣。
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說明在不淨觀的修持中，除了一般觀察青瘀、膿爛等九想觀或骨鎖觀的基本行相外，尚有進一步極為勝妙、精細的不淨觀觀想行相（如唯觀足指骨發光等次第勝進），用以深對治貪欲、伏斷煩惱。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對心心所法所緣境與相應生起機制的解析，說明特定的精神作用（如煩惱或不淨觀相關心所）能以聲處等五塵不淨相為所緣對象而生起。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引述句型，用於列舉其他論師、部派或學派對同一議題的補充觀點或不同主張，體現阿毘曇論書客觀記錄諸家異說的審慎態度。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》（毘曇部）語境中，「瑜伽師」指專精於修習止觀、相應於定慧法門的聲聞乘修業者。
論中常用「諸瑜伽師」引出實修者的經驗、見解或修行位階之討論。
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本句闡明修行者修不淨觀的次第：初始修持時，應先以五蘊中的色蘊（物質與肉體現象，即色處）作為所緣對象，觀想其不正潔、貪愛不可得，以此對治對物質與色身的貪欲，為阿毘達磨毘曇體系中定慧雙修之基礎加行次第。
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本句論述阿毘達磨（毘曇）心心所法與根塵識相應的生起次第。
謂諸根器官發育成熟之後，方能具備緣取聲塵等外境並生起相應心識的能力，說明諸法因緣和合與依根緣境的次第關係。
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說明修觀時透過生起「厭患想」，能使心對所緣的境界（如順情貪境）產生厭離與對治力，從而伏斷或制服該境界所帶來的煩惱繫縛。
在阿毘達磨毘曇體系中，此為觀修對治法門的一環。
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本句於《大毘婆沙論》毘曇體系中，論述調伏煩惱與諸根之德用。
在阿毘達磨教法中，「調伏」指以正知見與戒定慧降伏粗重煩惱與情慾，能令心意寂靜、不造諸惡，故稱為善。
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此句說明修行者在修習觀行時，若未能成功折伏煩惱或散亂心，應重新將注意力繫念於色處（如青、黃、赤、白等顯色或身體相貌），藉由修持不淨觀來對治貪欲與不正思惟，以達到降伏煩惱的目的。
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本句為譬喻說法。
毘曇部論書常以兵士或戰士從防禦木柵（木冊）中奮勇衝出、破陣取勝之現象，比喻修行者斷除煩惱、破除執著、從諸有圍困中解脫的勇猛猛利精進力量。
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本句屬於對世俗概念或論敵觀點的對勘與解析語境。
《大毘婆沙論》在分析世俗所認為的「善」或各類行為屬性時，舉出世俗常將「戰勝他人」視為善事或功德。
論中進一步依毘曇法相剖析，說明此類世俗之「善」並非真實能引生解脫的無漏善，而是順應世俗想樂或特定因果施設的善惡概念。
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此句為論文中用以設喻的文句。
以鬥獸、鬥雞或競技戰鬥中若未能戰勝便退回木柵營籠之譬喻，說明心、心所法或諸行在相續運轉與斷障過程中，若力弱未升進、未得勝障，則還復退退、墮於原先界地或繫縛狀態。
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此句為阿毘達磨論書中常見的通釋與結語，用以說明當前討論的法義或例證，其理趣與前述主張或通則完全一致，因此論點之間圓融一致，並無違逆或矛盾之處。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述阿毘達磨諸論師不同學說或評細論點時的固定套語，用以列出正義之外的非正宗或別派主張。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）部論書的對法討論，針對特定經文進行所緣與修法的分析。
阿毘達磨法義中，修不淨觀多以顯色、形色等色法（特別是屍陀林九相、骨鎖等）為所緣境，論師於此指出該經文的教示脈絡中，並未特別說明或論及以色蘊／色處為緣而發起不淨觀的修法細節。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法義討論。
在毘曇部的修行次第中，「厭患想」是修持對治煩惱、趣向解脫的重要心理作意。
此處強調「但說於色等」，意在釐清特定教理脈絡下的觀察對象，指出修行者應專注於對五蘊（色、受、想、行、識）等有漏現法生起厭離與捨棄之心，以此斷除對世間的貪著，而非泛指其他無關的作意。
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本句屬於毘曇部的修行觀行脈絡。
在修習特定不淨觀或持息念等觀法達到成就圓滿（成滿）的階段後，修行者不僅能厭離外在的色法（物質世界），其觀照力與厭離心還能進一步向上攀升，乃至於能對內在的精神主體（心王）以及與之相應的各種心理活動（心所法）產生深切的厭離，以此破除對精神自我的執著，趨向解脫。
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本句引證契經，說明六處取境的運作機制。
在阿毘達磨毘曇部語境中，強調根、境、識三者和合的認識過程，此處特指第六意根（能知）與法境（所知）相應的生起過程，用以論證心意識的生滅次第。
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本句闡述說一切有部修行禪觀的要領。
不淨觀為五停心觀之一，主要用於對治眾生對色身的貪欲。
修行者藉由持續觀察身體的不淨相（隨觀不淨），並配合符合正理的內心作意（如理思惟），能降伏顛倒妄想，為引發無漏聖智奠定基礎。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教）的法義辨析。
在此語境下，「不淨」二字有時作為修持名相（如不淨觀），有時則作為心所生起的特定心理狀態（如厭患想）。
此處論師意在釐清經文脈絡，強調經文中所提及的「不淨」，其本意是要引發修行者對於有漏世間的厭離心（厭患想），而不是在論述不淨觀這一法門本身，以此建立精準的阿毘達磨心所與修行次第框架。
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本句說明說一切有部阿毘達磨中「八勝處」的所緣範圍。
八勝處是修習禪定者用以勝伏對顯色、形色之貪著的八種勝知勝見。
在毘曇學體系中，八勝處的作用旨在克服對欲界物質色法的執著，因此其所緣之境唯獨限定於欲界所繫的一切色處（顯色與形色），不以色界或無色界色法為所緣。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法或特定法門的相應關係分析。
文中「此八」指前文所論及之特定八種法，在「身、受、心、法」四念住中，其體性與所緣僅與身念住俱起相應，不通於受、心、法念住。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述心所法中「智」的相應性質。
在大毘婆沙論的毘曇體系中，此處指特定的智慧作用或心所，其體性純屬世俗智，僅能與世俗智（有漏的心所智）相應俱起，而不屬於無漏的正智。
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三摩地者。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對心所相應關係的分析。
說明特定的心所或法，在法體相應的分析中，並不與「三摩地」（等持、定）同等相應或俱起。
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本句屬於阿毘達磨分析心所與諸根（主要為五受根：苦、樂、憂、喜、捨）相應關係的論述。
阿毘達磨法義強調心、心所法之間的嚴格相應關係。
此處總括說明特定法在受根的相應上，僅會與「喜根」（精神上的愉悅感）或「捨根」（中庸不苦不樂的感受）同起相應，而不與苦、樂、憂等其他受根相應。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，說明時間（三世：過去、現在、未來）的概念或法性在諸法施設與論究中，其體性與運作皆通貫於過去、現在與未來三世之中，用以嚴密界定法相的時間屬性。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於「所緣」（認知對象）的分析。
在《大毘婆沙論》極微與心心所法相應的討論中，「緣三世」指心、心所法的作用能以過去、現在、未來三世的一切有為法或無為法作為其所緣對象。
此處依毘曇宗極微實有、三世實有之法體分析，強調能緣之心與所緣三世境界之間的相應關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部之諸法三世（過去、未來、現在）緣起與所緣關係討論。
指八勝處此一禪定觀行，在其法體與所緣的時態對應上，係以過去的法為其生起之緣，且其所觀照的對象亦為過去之法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與所緣（認知對象）關係的析論。
阿毘達磨分析三世（過去、未來、現在）法之對應，此處說明「現在世的心或心所法」，能夠以「現在世的色、受、想、行、識等諸法」為所緣對象（例如眼識現在緣現在色塵）。
論述重點在於法體在當下時間位的對應關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）時間與所緣關係的極微細法義討論。
「未來若生法」指處於未來位且「定當生起」的法（相對於「不生法」）。
阿毘達磨俱舍與大毘婆沙體系在分析心、心所法的所緣時，指出此類確定會生起的未來法，其所緣境為未來位之法。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師對法相與所緣關係的論述。
阿毘達磨體系中將「不生法」（畢竟不生之法，如畢竟不起作用的阿羅漢後際心等）作為所緣對象時，討論其能緣心所觀察與對應的心理運作體系。
由於不生法非屬當前現前起用之法，其作為認知對象（緣）時，可與過去、現在、未來三世相關聯，用以說明心識緣照諸法極微與非現實起用之法時的所緣對象範圍。
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此句為阿毘達磨（論書）對法（法相）進行三性分類的標示。
在阿毘達磨體系中，將一切有為法或心心所法依其道德屬性與果報性質，嚴密劃分為善（能引樂果）、不善（能引苦果）、無記（非善非不善，不引苦樂果）三類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法之自性與所緣門的界限施設分析。
前半句說明此處所討論的心理現象或法體自性純粹屬於「善」；後半句說明能緣之法若論及所緣範疇，不論是善、不善或是無記三性之法，皆包含在其所能觀照或緣取的對象範圍之內。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法「繫」（界繫、煩惱隨增繫縛）與「不繫」（無漏法）之蘊界處界繫差別的分析。
語境中在判釋能繫縛諸界法或無漏法的法體界繫歸屬，指出此類具特定能繫功用的法，在界繫分類上唯獨屬於色界所繫。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣對象的分類討論。
阿毘達磨將一切法依是否被煩惱繫縛分為「三界繫」（欲界、色界、無色界所繫的有漏法）與「不繫」（超出三界繫縛的無漏法、擇滅無為等）。
此處說明某些心法能同時或分別以這兩類法作為所緣對象。
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此句為阿毘達磨毘婆沙論中對特定心、心所或煩惱所緣範圍的界定。
在阿毘達磨體系中，「緣」指心識運作所攀緣的物件（所緣）。
「皆唯緣欲界繫」說明該法（或該組心所）的取境極為狹局，僅能緣取繫屬於欲界的三界諸法，不能攀緣色界、無色界繫法或不繫（無漏）法。
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本句為毘曇部論書對法的分類標準之一，即「三聚」或「三道」分類。
學（有學）：指尚未斷盡煩惱，仍需修習戒定慧四諦觀行的見道與修道位聖者；無學：指煩惱已斷盡、所作已辦，不需再學的阿羅漢位聖者；非學非無學：指未入聖道的凡夫，以及無為法（如擇滅無為、虛空等）與有漏法等不屬於有學或無學範疇的法。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系之法相分別。
在阿毘達磨分析中，「學」指有學（尚在修學斷惑階段之聖者），「無學」指無學（已斷盡煩惱、功德圓滿之阿羅漢），「非學非無學」則指凡夫或不屬於有學、無學所攝之有為法與無為法（如異生性、世俗有漏法、擇滅/非擇滅等）。
此處界定相應法或所討論之法性唯屬「非學非無學」之範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分類討論，說明心、心所法在緣慮對象時，其所緣境可分為「學」（有學位所修之有漏無漏法或特指無漏有學法）、「無學」（無學位阿羅漢之無漏法）及「非學非無學」（如世俗有漏法、擇滅無為等）三種類別。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣境界的極微細分析。
在阿毘達磨三學（學法、無學法、非學非無學法）分類下，此處指特定的心或心所法，其所緣慮的對象範疇極為限定，專一以「非學非無學法」（即除了有學聖者之無漏法與無學阿羅漢之無漏法以外的一切有漏法及無為法）為其所緣對象，不緣學法與無學法。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對諸法進行「三斷」（見所斷、修所斷、非所斷）門類標舉與劃分的開端。
見所斷指經由見道（通達諦理）所斷除的見惑等煩惱；修所斷指經由修道（數數習近）所斷除的思惑等煩惱；非所斷指無漏有為法與無為法，本非煩惱亦非斷除之對象。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「修所斷」（修道所斷）是指須藉由重覆修習聖道（修道位）方能斷除的煩惱或法，與見道時一克即斷的「見所斷」（見道所斷）相對。
本句表明前述所論之法或煩惱，其性質非見道所能斷，唯有依修道次第斷滅。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於法相與所緣境的分類辨析。
在阿毘達磨體系中，諸法依斷除的層次可分為三類：一、見所斷（經由見道審察諦理所斷除的煩惱與相關法）；二、修所斷（見道後於修道階段重複修習所斷除者）；三、非所斷（無漏聖道與無為法，本身非應斷之法）。
「緣……者」係指能緣的心、心所法以這三類法作為其所緣對象。
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本句屬於阿毘達磨論書中對諸法所緣性質的極微細分析。
在毘曇學體系中，「緣修所斷」指該法（如某種心、心所）在作意觀察時，是以「修所斷」的煩惱或法作為其所緣對象，而非以見所斷法或無漏法為所緣。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣對象（所緣境）的界定與分類。
「名」指能詮表名稱、概念的聲名（語言文字符號）；「義」指名所詮表的外境事事物物或法體實義。
心識運作時，有的能以概念名稱（名）為觀察對象，有的則以實質法體義理（義）為觀察對象。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，指相關討論之法或概念，其本質與功能皆僅具備「緣」（所緣境或作為生起之條件、依據）的意義與作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法「所緣」進行的分類分析。
「相續」在此指有情個體的身心法流。
心、心所法在觀察或認識時，其所攀緣的對象（所緣）可分為三類：一、自相續（自身的身心法）；二、他相續（其他有情的身心法）；三、非相續（不屬於任何有情個體的法，如非情色、無為法等）。
此處依毘曇分析架構，客觀剖析心識緣慮境象的範疇與種類。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述阿毘達磨俱舍或心心所法所緣範圍之分析。
前二種心或心所法，其所緣境通於自身（自相續）與他身（他相續）的五蘊連續體。
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本句為《大毘婆沙論》剖析法相分類或尊者主張時的過渡結語，說明在列舉的種種項目中，後續的六種法相或論題，於阿毘達磨諸論師間各有其特定的教理說明或異說。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對心、心所法所緣對象的極簡分析。
說明此類心或心所法在運作時，其所觀察或認知的心識對象（所緣），限定於其他有情（他身）的身心相續，而不以自身相續或非情物為所緣。
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此為阿毘達磨論書中常見的引述套語，用以標示並列舉不同學派、論師或見解的異說與主張。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣範圍的界定。
「通」意為通達、普遍；「自他相續」指自相續（自身的心陸續相續）與他相續（他人的心陸續相續）。
在阿毘達磨分析中，此處說明該法（如特定智、心所或隨眠）不侷限於緣慮自身，亦能緣慮他身之法。
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本句為阿毘達磨論書中對法（得）進行分類的說明，指出「得」的產生方式可分為透過功用加行而獲得（加行得），以及透過斷除煩惱（離染）隨之而證得（離染得）。
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此句為阿毘達磨論書對法相分類進行揀擇的結語，說明前面所論述的事相或法義，皆同時涵蓋或通達於兩種不同的範疇分類（如通於有漏與無漏、色與無色、有為與無為等二種門類）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中關於「得」（prāpti，不相應行法之一）的分類討論。
在說一切有部的體系中，「得」分為「生得」與「離染得」等。
「離染得」指斷除煩惱（離染）時，成就無漏擇滅無為法或相應功德的得，即由離伏煩惱而獲得相應的聖果或淨法。
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本句從阿毘達磨（阿毘曇）對定境與斷惑次第的體系進行解析，說明處於「初靜慮」（初禪）成就狀態下的修習者，其相關無漏法或殊勝功德（如初靜慮所攝之律儀、無漏智或斷道等）乃是在斷盡欲界修惑、遠離欲界污染（離欲界染）的當下所修得或證得。
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本句說明第二靜慮（二禪）的修證成就時機。
依阿毘達磨毘曇體系，修習者欲進升更高層次的定境，必須以無漏道或世俗道伏斷下地的煩惱（染污）。
當斷盡初靜慮地的一切染污（離初靜慮染）時，即正式成就並獲證第二靜慮的功德地體。
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本句闡明第四靜慮（第四禪）的證得時機。
依《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇宗義，修習者在斷盡下地（第三靜慮）的修惑、遠離對第三靜慮的貪染時，即是證得、成就上地（第四靜慮）的時刻。
這體現了禪定階位藉由「離染」而逐步晉升的次第。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修證論述，說明「離繫得」或「修得」中「加行得」的生起機制。
在有部義理中，聖道或斷惑的成就（得）分為「離加行得」（任運得、由離染故得）與「由加行得」（由加行功用故得）。
此處指出某些特定的法或斷得，在後時必須依賴個人的意志努力與籌策加行方能現前，因此判定其性質屬於因加行力而獲得的「加行得」。
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此句屬於阿毘達磨（說一切有部部派佛教論書）語境，探討諸法生起或聖道得獲的因緣。
說一切有部強調諸法生起除了法爾本有的法性或過未因緣外，有賴於主觀的「加行」（刻意之功用努力）。
「現在前」指法或某種功德從未來世進入現在世，或聖道境界於當下顯現。
此處說明除了根基、法爾等因素外，後天的加行努力亦是使其現前的重要依據。
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本句闡述說一切有部關於聲聞聖者證入見道前的加行位差別。
聲聞依其根器與修持入法差別，其加行（預備修行）可分為上、中、下三品，此處指藉由中等加行而趨向見道證果的狀況。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論探討諸法生起、得成就或斷惑因緣的脈絡。
毘曇宗強調修行位次與因緣，『加行』指發心修行所作的籌量功用。
此處說明某種法或證量的成辦，除了前述因緣外，亦有可能是透過發起更為勇猛、殊勝且向上的『上加行』所致。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對三乘（聲聞、獨覺、佛）修行加行位差別的討論。
毘曇體系將加行或根器分為上、中、下等品階，此處指出獨覺相較於無上正等正覺（佛）之廣修無量福智加行，其所修之加行屬於下品（或較為侷限之加行），故其成就與證悟規模不同於佛。
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本句為毘曇部論書對佛陀無漏功德（如一切相智、諸不共法）成就方式的判釋。
說一切有部認為，佛於最後身成就無上正等正覺時，一切諸佛功德任運圓滿，不需再透過事前的功用準備（加行）來獲得或令其現起。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法相或成就種類的分類對辨，區分該法（或三昧、功德、斷惑之證）是過去生或前階段已經得過（曾得），抑或是當前初次獲得、過去未曾得過（未曾得）。
在中術語體系中，用於分析聖道、禪定或諸法成就的體性與得法歷程。
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此句論述相應法或功德之成就狀態。
「曾得」指過去生或過去位次中曾經獲得、起用並已成就的法；「未曾得」指過去未曾獲得、今始創得的法。
阿毘達磨以此分析諸法在修證與相續過程中的成就與捨得關係。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心性或法相分類的精密論辨。
說明無論是已經證得聖果的聖者，或是已進入佛法正信、修習內法的凡夫（內法異生），在相關法義的討論上，都具備或通達此處所論述的兩種門類或特性。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對「八勝處」修證性質的細緻界定與總結。
論主說明佛外外道凡夫（外法異生）若得勝處定，其得僅限於過去世曾修習獲取的「曾得」（或指依過去曾習之法而起），非未曾修得之「未曾得」。
後句則宣告對「勝處」之總相分類與體性說明至此結束，準備轉入下一層別相或細節之討論。
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本句為阿毘達磨論書之承上啟下語，意在對先前已總略提及的諸法名相或法相，進一步依阿毘達磨法相分析體系，逐一詳細分析其各自的特定體性與相狀（自相與別相）。
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本句為八解脫（或八勝處）中的第一解脫觀法，屬於阿毘達磨毘曇部對禪定觀法的定義。
修行者未能完全伏除自身色想（內有色想），故於內身作色想，同時觀察外部少量的色法（觀外色少），以漸次修習勝解觀力、對治貪欲。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中「八勝處」之「第一勝處」（內有色想觀外色少，若好若惡，至彼勝知勝見）。
勝處是指修持禪定時，觀想色法並能隨心轉變、制伏所緣對象而不被境所轉的特殊勝智與勝能。
面對美好或醜惡的色境，心不生貪愛或嗔恚，能以勝妙智見勝伏諸境。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》對八解脫或勝處等禪觀法門之名相解釋。
「內有色想」指修觀者在心內尚未伏除或斷盡對自身色（物質身體）之貪想或取相，故以自身色相為所緣進行觀照，屬禪定觀法之初階心理狀態。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》說明「解脫」或「勝處」等觀行次第中，關於初解脫（內有色想觀外色）等名相之界定。
修行者若對自身內在的物質性（色蘊）及其所引發的執著與想念（色想），尚未透過聖道進行斷除與轉化，即屬於「內有色想」的階段。
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本句出自說一切有部《大毘婆沙論》，論述「八解脫」或「八勝處」修持中「觀外色」的義理。
修觀者已伏除對自身內在色身（內色）的貪著，不再作內色想，進而專一觀察外在色法（外色），以徹底斷除對物質現象的微細執著與貪愛，成就心無掛礙的定慧功德。
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本句屬於毘曇部論書中關於禪修作意與觀相的討論。
勝解作意（adhimokṣa-manaskāra）是指在修觀時，非依實實如理觀察，而是依假想、勝解心力放大或轉化所觀對象（例如八解脫、勝處、遍處等修法中，將外色觀為淨、不淨或放大變化）。
此處說明以此種勝解作意作為心所依，進而觀察外在的種種色法。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論對「少」（或「少法」）一詞所作的分類定義。
在阿毘達磨論書的分析體系中，將「少」開演為兩種範疇或意義，用以精確界定法相與度量上的差別。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析心、心所法或特定三摩地（定境）之所緣特性的分類論述。
指出該心識或定態在運作時，其所領納、緣慮的境（所緣）數量或範圍極為單一或微少。
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本句為《大毘婆沙論》剖析禪定或神通等功德成就時的分別論究，說明此類品別在「自在」（隨心所欲展現能力）的程度上極為稀少或微劣。
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此句為論書分析心所法或經文義理時的條件假設語句，用以區分對順情境觀所產生的「喜好/貪著」反應，進而剖析相應的煩惱與心所運作過程。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中對顯色或色法性質的具體定義與界定。
在說一切有部阿毘達磨法相分析中，討論色處（顯色）如青、黃、赤、白時，特指其具備完整、未經壞損變質的色相狀態，以此作為觀想標的或法相法體的施設基礎。
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本句為阿毘達磨論書中進行法相辨析的假設設問或分類條件句。
在阿毘達磨毘曇體系中，「惡」即指「不善法」（akusala-dharma），意指會招感苦報、違背清淨寂靜的法性。
此處順著上下文分析諸法的善、不善、無記等三性體性。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》解析阿毘達磨顯色與形色相中的施設。
於毘曇部論書體系中，色處分為顯色與形色，「青、黃、赤、白」屬於本顯色，而「弊壞色」係指物質經毀損、變壞後所呈現之不淨或褪壞顯色，用以說明所緣色法的變化與分類。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中描述修觀色法時的勝知與勝見。
意指修觀者不單是一般感官的視覺或想相，而是透過無漏或極為精純的智慧，對色法（物質現象）之自相、共相及無常、苦、空、無我等本質，獲得徹底、超勝的通達（勝知）與現證照見（勝見）。
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本句闡釋修習特定法門或觀想的施設目的，在於調伏與伏斷欲界所繫的貪煩惱（欲貪）。
在阿毘達磨毘曇體系中，欲貪為欲界諸惑之根本，屬修所斷惑，需依止觀漸次調伏與斷除。
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說明斷盡欲界貪愛（欲貪）的因緣與作用。
在阿毘達磨毘曇體系中，「斷」指斷除煩惱隨眠，「壞」指破壞煩惱之體或使其不再續起。
斷壞欲貪是離欲界染、證得離欲乃至成就阿羅漢果或相應勝德的關鍵條件。
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此句說明斷除或跨越欲界貪愛的狀態與因緣。
在阿毘達磨毘曇體系中，『欲貪』特指欲界所屬的貪煩惱，修習者藉由世俗道或無漏道斷盡欲界修惑、離欲界欲，即能超越欲貪之束縛，進而證得初禪或相應的聖果。
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本句描述阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中關於八勝處或勝處定等觀行之修證過程。
修行者透過禪定力與殊勝智慧，對外在或內在的色蘊（物質現象）產生超越尋常的正知正見，進而不再被色法所拘束或擾亂，達到主宰、勝伏色法的修持境界。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中用以說明對待有情或弟子的兩種化導方式。
「攝受」指以四攝法等慈悲引導、給予資助與保護，使其安心入道；「調伏」指以戒律、教誡折伏其煩惱與惡行，使其順伏正理。
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本句為說一切有部（毘曇部）論書中的譬喻。
以世間長者（大家）及其子攝管、訓練僕役為喻，說明心、心所法或相應法對於俱生諸法、隨眠或隨煩惱的攝持、調伏與控制作用。
此譬喻旨在闡明心法於諸法中具主導地位，能令其隨順運作。
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本句為結語，說明能如實、殊勝地照了諸法自性與共相，超越世俗凡夫的愚癡盲冥，故稱此等無漏或殊勝的智慧為「勝知勝見」。
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本句為阿毘達磨（對法）論書中對「八勝處」修持法門的次第標示與界定。
八勝處是禪修者藉由勝知勝見、隨順觀察色相以克服貪欲、勝伏所緣境的八種勝妙禪定境界；「初勝處」特指其中觀察內有色想、觀外色少（若好若惡）的初階段修持。
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本句為阿毘達磨名相阿毘達磨式的概念定義，針對「初」字作名言與數次第上的界定。
說明在論書列舉法相的名目或數量序列時，位居首位者即稱為「初」。
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本句為《大毘婆沙論》論述八勝處、八解脫與十遍處等禪定次第時，分析修持者進入定境時，其功德次第位在「初勝處」（內有色想觀外色少）的體相與施設差別。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論（說一切有部）討論定共戒或定果色之論題。
指修證者在進入相應禪定（彼定）時，依定力所引發、俱起之無表色或定所生色。
說一切有部將此類由定力所產生的色法定性為善性，屬有漏或無漏善法範疇。
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在阿毘達磨毘曇體系中，論述「八勝處」之法體本性。
勝處能勝伏所緣境而不被煩惱所陵蔽，其體性主要為無貪善根（智隨轉），並以受、想、行、識等四蘊相應法為其自性，故總名為勝處。
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本句說明「八勝處」中第二勝處的法相與解釋原則與第一勝處相同。
勝處為勝伏所緣境而不生貪愛煩惱的禪定勝能，第二勝處承襲第一勝處之修法與體性，僅在觀照對象或範圍有所變化，故論主指示例同前文。
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此句為阿毘達磨論書中常見的設問答釋或對比分析之銜接語，用以承上啟下，引出前後法相、義理或名相之間的相異之處與細微差別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對「八解脫」次第與特相的論述。
八解脫中的第二解脫（內有色想觀外色多解脫），指修行者內身雖仍有色想，但觀外在色法為多、廣大，以此漸次伏除對色法的貪著，屬於禪修觀想的心理勝解狀態。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相析難語境，解析「多」之定義與分類。
此處將「多」分為「所緣多」（心、心所法所觀照或緣取的對象廣泛多元）等不同類型，展現心法與所緣境相應時的相狀分析。
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本句屬於《大毘婆沙論》討論諸法「得」與「成就」的數量關係。
此處的「自在多」是指修行者因證得殊勝的禪定（如滅盡定或四無色定）而獲得心的控制力與支配力（即自在），從而隨順成就諸多功德或相應法。
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本句為論書常見的省略語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的法義辨析中，當後續法相的抉擇、論辯或因緣推導與前文完全相同時，即以此句省略重複的論述，以保持論書結構的嚴密與精煉。
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此句為八解脫中「第二解脫」的根本定義。
依《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇宗義，修行者已滅除內心的色想（如內身色想、欲界色想），為了引發無漏聖道或對治欲貪，進而觀照外部少量的青黃赤白等顯色，以此引導心識進入離欲與定慧相應的狀態。
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本句出自《大毘婆沙論》對「勝處」（如八勝處）的法義抉擇。
在毘曇部阿毘達磨的語境中，「勝知勝見」是指修行者透過禪定與智慧的力量，對於外在好醜諸色境不再被其惑亂、不生貪瞋，反而能隨心所欲地主宰、勝伏色境，對其產生如實且殊勝的知見。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論之法義討論，闡述八勝處中的第三勝處。
八勝處是佛教修行者為克服對色界色慾的貪著，而依禪定力發起的八種觀想修持。
修持者藉此能隨心所欲地控制所觀對象的色相，令貪心不生，呈現主觀心識戰勝客觀境相的殊勝狀態。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對八解脫或八勝處等勝進定觀中「內無色想觀外色」等句型的論釋。
「內無色想」指修觀者於自身（內身）不起色想（不作色相之想，或已伏除內身之色貪），進而專注於觀察外部色法。
阿毘達磨體系以此說明定慧修持中，斷除內身色想、專明外色之審查過程。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中描述解脫或禪定過渡狀態（如八解脫、勝處等觀法）的界定語。
說明修行者在修習觀法時，已斷除或伏滅對自身內在色法（肉體、內色）所產生的種種分歧想念與執著，使心不再依附內色而起妄想。
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此處屬於八解脫或八勝處等禪定修持中的觀想次第，指修行者在修持對治貪欲或修習勝處時，將心念專注於觀察自身以外的色法（如他身或外在物質領域），以斷除對外境之執著。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對勝處或解脫等觀修法門中「觀色」或「作意」作用的細微辨析。
阿毘達磨法義強調諸法自相與共相的實有與相用，說明此處的修持或作意目的，並非直接斷除或滅去自身內在色法的自相，而是在心識作意與對境的關係上進行對治與轉化。
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本句出自阿毘達磨論書中對禪觀作意（如解脫處、勝處、遍處等觀法）的界定。
勝解作意（adhimokṣa-manaskāra）指不依客觀實境、而是依心勝解（假想或假勝解）而起觀想的心理運作。
此處指修行者以假想勝解的作意力，去觀照外在的色法景相，屬於毘曇體系中對於修定或觀想時作意類別的劃分。
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本句為阿毘達磨論書常見之省文簡略句，指示讀者其餘相關之義理、施設或文句論述，已於前文詳述，此處不再重複說明。
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本句屬於《大毘婆沙論》說明「八勝處」修持與界繫次第的簡略結語。
勝處指勝伏所緣境、不隨煩惱所轉的禪定勝能。
此處說明第四勝處在體性、修法及義理運作上，與第三勝處完全相同，故隨順例推。
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此句為阿毘達磨論書中進行法相辨析時常見的銜接用語，用以引出前後相鄰概念、法體或法義之間的具體相異之處。
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本句為毘曇部論書對「八勝處」中第四勝處的定義與界定。
勝處乃勝伏所緣境而不受煩惱惑亂之定力。
第四勝處係指內無色想，觀察外部色法為多的禪定勝伏境界。
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此句為八解脫中「第二解脫」的相狀（即「內無色想觀外色解脫」）。
指修行者已伏除或斷盡自身內在的色貪，內心不再起內色的想念，從而能專注觀照外在的色法，進一步破除對色法的執著。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，描述修習八解脫或八勝處等勝定觀法時，觀想外在青色境觀的相狀。
在毘曇學派的定學觀法中，修觀者觀察外色，以強勝的勝解力見到青色極其鮮明（青顯）、真切顯現（青現），乃至遍滿發光（青光無量），以此破除對色法的貪著或成就勝定功德。
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本句描述禪定、妙色或阿羅漢等功德境界所呈現的勝妙相狀。
在毘曇部論書語境中，此類用語常用於論述淨業所感得的極優勝果報，或色界淨妙色法之特質，說明其具備無量清淨、順情可樂及勢力強盛不可違逆等具體法相特徵。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的譬喻用語，以「隖莫迦花」（即亞麻花）的花色或形貌，比喻某種法相、色法或顯色的特質。
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本句為《大毘婆沙論》說明色處（顯色）極微或色法顯色差別時舉出之譬喻或實例，以古印度波羅奈（婆羅痆斯）當地所染製出之特定青色布衣為例，用以說明顯色（青色）之差別與體性。
論書以世俗常見之染物顏色為例，用以精細分析色蘊顯色的極微與種類。
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本句出自八勝處（abhibhv-āyatana）等勝知勝見之修證境界說明。
謂修觀者藉由定慧之力，超越對外在色蘊（所緣色）的執著與拘束，於色法上獲得勝伏、掌控的知見（勝知勝見），並隨之產生相應的正想與作意。
毘曇體系中，勝知勝見強調修者對所緣色境不為所動且能自由調伏之勝任能力。
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本句結語說明當前所論述的禪定境界為八勝處（八種勝伏煩惱、勝知勝見所緣境的禪定勝能）中的第五項。
阿毘達磨毘曇體系將勝處作為修習對治貪欲、調伏所緣境界的禪觀次第之一。
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本句屬於八解脫或勝處觀修中的第二解脫門（或勝處）之法義指引。
謂修行者內身已離對色法的貪著與想念（內無色想），而引發勝解觀照外在之色法（外觀色）。
論師於此指引其具體體性、行相與界系差別等詳細義理，先前章節已具足宣說，故此處指稱依前文所說解會。
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本句為阿毘達磨對顯色（色處）中「青」之名相所作的施設定義。
在毘曇宗義中，色處分為顯色與形色，其中青、黃、赤、白為四種本形顯色（基礎顯色），以此定義說明「青」這一極微或色法體性的範圍範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對顯色（色處）的分析。
論中說明色法之施設，不論其所依極微積聚形量的大或小，凡屬青顯色之自相者，總合而言皆歸類為「青色」。
顯示名言施設乃就法之自性與總相而立，不因數量形量改變其顯色本質。
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此處為阿毘達磨論書對色蘊中「顯色」（顯現於外、可直觀之顏色）進行分類與界定的設問或列舉標目。
「青顯」即青色的顯色，屬十二種顯色之一，為客觀物質現象之色法範疇。
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本句出自《大毘婆沙論》，依毘曇部（阿毘達磨）極微與顯色之分析，說明「顯色」中的「青色」如何建立。
眼根以顯色為所行境界，當眼識依眼根照察了別青色之境時，此色即被定義為「青顯」（青色顯色）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對「青勝處」或「青遍處」等顯色觀修（解脫道或勝處）進行名相定義之句，用以說明所觀想或覺知之顯色「青」在心前顯現的狀態。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論（阿毘達磨毘曇部）之分析論述，從極微與識覺感知過程說明色境與識的相應關係。
說明青色等顯色作為眼識的所緣境，經由眼識進行現前了別與相續認知之過程。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述極微、諸色境界與識覺感知過程的語境。
眼識同時間僅能取青等色境之自相（即無分別），隨後引生的隨念意識與計度意識則對該境界進行更進一步的相貌分別與名言施設。
由於後續產生的意識對此境界進行分別覺知，因而稱此種心識運作現象為「青現」。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對極微、色法相狀或顯色觀想分析時之列舉名相，指青色的光顯色，屬色處所攝之顯色之一。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對八勝處或十遍處等禪定觀想修法中名相顯色的名義釋。
論主依說一切有部極微與顯色論分析，指出稱其為「青光」是基於該定境中所呈現、照耀的青色光明實體顯色而建立其名。
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本句為論書中標示章節名相或對「無量」一詞進行名義定義與解析的起首語。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論著中，此處通常用以發問或起興，進而剖析四無量心（慈、悲、喜、舍）或不可計算、難以測量之數理與法相層面的含義。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明「八勝處」或「十遍處」等禪定觀想修法中，觀想「青色」時達到觀想境相廣大無有邊際、無可捉摸的狀態，故稱其為「無量」。
毘曇體系以極其嚴謹的法相分析禪定所緣境之行相與量別。
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本句為《大毘婆沙論》中的論體提問或名相列舉，用以界定或解釋「無量淨妙」這一名相之體性與含義。
在毘曇學體系中，多指淨天（如三禪天之淨天，或遍淨天等）所攝之清淨殊勝功德、心所法或色法狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於「八勝處」或「十遍處」（青遍處）等觀禪勝解的描述。
修行者於禪定中修習青觀，以勝解力引發對青色的相狀觀想，使其顯現為廣大無邊無際之狀態，用以對治色貪或作為引發神通之依止。
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本句於毘曇部論書語境中，用以說明特定法（如淨妙觀、淨業或淨妙色等）所展現的清淨殊勝相狀，其範疇或極致狀態廣大無有邊際。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對色界四禪天中「無量淨天」（第三靜慮之第二天）名義的界定與結語。
依阿毘達磨毘曇體系，第三靜慮（第三禪）以「淨」為主要特質，離第二靜慮之喜受而得離喜妙樂。
此天所得之樂及定地功德極其殊勝且量不可測，故總結其名稱為「無量淨妙」。
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此處為《大毘婆沙論》針對名相之分析，解釋「可憙（喜）」之含義。
在毘曇學體系中，指能引發有情喜樂或愛著之順情境界與法性。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中解析色境之「可喜」（可意）特相。
說一切有部阿毘達磨將色處對境依順違情狀分為可喜、不可喜與俱非三類；凡能令心識生起欣樂、順情之感受者，即稱為可喜色。
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此處為《大毘婆沙論》阿毘達磨名相解析之短句，用以解釋或界定「可樂」（令人喜愛、順情悅意之法或境界）之體性與涵義。
在阿毘達磨毘曇體系中，多指能引生樂受或令人心生喜悅愛樂的順意境界或法體。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對「八勝處」或「勝處」禪定所緣境的分析說明。
於禪修中，行者觀想勝伏青色等外色，謂彼所觀之青色具有可愛、可喜觀玩之相，用以說明勝處定中對顯色（如青色）進行勝解觀照的所緣特質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「可樂」（愛樂、可愛境界）的界定與法相解析。
在阿毘達磨體系中，當心識專一緣取某一勝妙所緣境時，能帶來決定性的滿足感與安定感，不再產生對其他所緣境的尋求與貪求，因此該所緣境被施設為「可樂」。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對觀行或所緣境的體相解析。
在阿毘達磨的修持體系中（如十遍處、八勝處等禪觀），「不可違逆」是指修行者在修習顯色（如青色）的觀想時，所緣的青色行相極為堅固與隨順，能令修行者的心識（能緣心）生起堪任調伏的力量，不相違背地順應並趣向於該所緣境，達到心境交融的安定狀態。
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此句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之論述，用以成立或總結某種法性、因果決定性、業力不失，或是特定法相（如無漏法、決定法、無期不還等）的必然規律。
在說一切有部的毘曇體系中，法性之決定或業果之必然，不為外緣所動搖或篡改，故論主以此作結，彰顯該法的決定性與不可抗拒性。
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本句為說一切有部《大毘婆沙論》中用以比喻顯色（顏色）的經典名相。
論中在討論色處的「顯色」時，以此二物來具體形容純粹、極致的「青色」。
此類譬喻旨在客觀界定物質現象（色法）的自相，屬於毘曇部對法相的微細分析，不帶有後期大乘的象徵或圓融義理。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中論述色處（顯色）或以色物為喻的語境，用以說明引發特定認識或法義比喻的根據在於其顯色特質的極致呈現。
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本句語境屬於說一切有部阿毘達磨論書的討論，此處的「勝知勝見」多與修持「八勝處」或特定的定慧修持相關。
修行者在禪定中不僅能觀照色法的本質（如不淨、無常等），更能進一步超越對色法的執著與束縛，達到心不被色法所轉、反能隨意轉變色法境相的殊勝定慧能力。
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此句為論書常見的簡省用語，指當前所論述的法義、分析方法或界限，與前文相近論題的論釋相同，故指引讀者參照前文，不再重複說明。
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本句於《大毘婆沙論》毘曇部語境中，係指修觀或論辨時，個體心中產生了某種特定的「想」（Samjñā，即取相、施設名言的心所作用）。
在阿毘達磨法義中，「想」為五蘊之一，具取相之功能，此處用以指出抱持特定觀點、施設特定想相的補特伽羅或心所狀態。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書中對觀相法（如十勝處、十遍處等所緣境觀想）的文義指引。
謂對於觀想青色等色法所緣之修法或法相義理，其解釋與論述皆與先前文句所說之規則相同，故不再贅述。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明「八勝處」修法中的第五勝處。
勝處是指修行者以勝知勝見勝伏所緣境、不隨煩惱而生的定力與觀智。
前四勝處屬「內有色想」與「內無色想」觀外色（多或少），後四勝處（第五至第八）則專指「內無色想」觀外在四大顯色（青、黃、赤、白）。
第五勝處即內無色想、觀外青色，使青顯色相隨順現前，超越對外在顯色之貪著與障礙。
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論師於討論阿毘達磨法相與義理時，針對當前句或論題的分析、界定與評釋，其核心內涵與前文分析論述之邏輯與結論完全相同，故省略重複的說明，逕指前文以明其義。
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本句屬於論書常見的類推簡省語。
勝處（abhibhv-āyatana）為八勝處禪定觀行法門，謂修觀者能以勝知勝見勝伏所緣境而不被境所轉。
論主於闡明觀照「青」色顯色之勝處運作機理後，說明對於黃、赤、白等其餘三種顯色勝處，其法理與修觀要領皆同此類推。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨術語體系。
勝處（八勝處）為修持禪定時，能勝伏所緣境而不被煩惱所動搖的定力。
論中在說明不同色的勝處時，以此句指明黃色勝處的顯色特徵與所緣色相，如同羯尼迦羅花（黃花）之顏色。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的定學討論，說明八勝處中的「赤勝處」（觀想紅色勝伏所緣之定境）。
在觀想赤色勝處時，以印度特有的「槃度時縛迦花」（赤華）作為顯色清淨與極赤之比喻對象。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中論述八勝處（如觀淨色等勝處）時的文省指引。
論主指出「白勝處」（觀白色的勝處）之修法、名相與義理細節，其廣釋體例與先前討論「烏殺私星婆羅痆斯」（音譯自梵語 Ucchāsiṃha-vāraṇasī 等尊名、處所或特定名相）之處完全相同，故以「應說如……」作簡略引照。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對色法或物類進行分析與分類的阿毘達磨論法。
意在說明於研討或施設法相時，對於不同色彩或種類的衣物，應各依其所屬之屬性、類別隨應解說，不混淆其自相與共相。
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本句為《大毘婆沙論》論體中提出問題的開端，用以討論色法（物質）中「顯色」的優劣次第。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，色處分為顯色與形色，其中青、黃、赤、白為四大本顯色，此處問及四者之中何者最為殊勝，以引出後續關於各色對應之勝處、遍處或觀修功德之論辯。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中尊者世友針對色法或特定顯色勝劣所作的論述觀點。
世友尊者從世俗共許的角說說明白色之所以被立為最勝，是因為世間普遍將白色視為吉祥、清淨的象徵，屬於阿毘達磨討論色處顯色差別時的一種說法。
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本句為論書中用以譬喻說明的例子。
在阿毘達磨論典的討論中，常以「四方中東方為首、為勝」作為世俗共許或習慣上的喻依，用來比喻或類推諸法之中某法具有尊特、起始或最勝的特質。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》中對相關色法、相好或名相象徵所作的阿毘達磨分析與論辯。
文中以此處所討論的事物具有吉祥的涵義，來說明白色亦具備同等或相應的吉祥屬性。
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本句為論書引述阿毘達磨大師或論師觀點的引導語。
「大德」（Bhadanta）在《大毘婆沙論》中常特指尊者法救（Dharmatrāta）等著名論師的論點，用以引入對相關法義的提問、解析或異見。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於說一切有部毘曇體系的勝處與解脫處觀法。
此處說明修行者在修習顯色觀（如十遍處或八勝處中的白勝處）時，取白色顯色為所緣，能對治昏沉與煩惱垢穢，引發心的明照與清淨特質。
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本句從毘曇（阿毘達磨）阿賴耶與蓋纏修斷的角度，說明不使心心所法陷於昏昧沈重（惛沈）與不自在之睡眠狀態。
惛沈與睡眠均為覆蔽心性之煩惱障礙（五蓋之一），不隨順即是不聽任、不順從其勢力蔓延，乃保持精進與正念明瞭之修持路徑。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中，論述特定法（如命根或色法等）於造作或相續運轉時之作用。
謂其具備任持、承載或維繫身體相續不壞的功能，故於諸法作用中最為殊勝。

本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引出「十遍處」名相之總標。
在毘曇宗義中，「遍處」（梵語：kṛtsnāyatana）是指禪觀時觀想所緣境（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識）無有間隙、普遍周遍於一切處的修持法門，能引發神通與殊勝定力。
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本句列舉說一切有部毘曇體系中的「十遍處」（daśa kṛtsnāyatana-i）。
遍處是指禪定觀想修法時，觀想某種所緣對象（如色色彩度、大種或無邊處界）極其周遍、無有間隙與邊際的定境。
修持十遍處能令心極度自在，作為引發神通與勝知勝見的基礎觀行。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》設問，旨在辨析「十遍處」（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識十種周遍觀想之定境）的體性自性。
在阿毘達磨毘曇體系中，論師通過發問來精確界定禪定名相的法體本質，屬於法相分別與體性討論。
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本句為《大毘婆沙論》針對八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白遍處）之體性（自性）進行的問答判定。
毘曇體系分析定境自性時，認為前八遍處屬於淨觀、勝解作意，能拔除對所緣境之貪著，故其根本體性即是「無貪」善根。
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本句為說一切有部（阿毘達磨）探討諸法分類或計數時的條件假設。
在毘曇體系中，「相應法」指與心王同時相應起作用的心所法；「隨轉法」指隨心王生、住、異、滅俱起的諸法（如心相應法、心不相應行法及心俱有色等）。
若在計算或界定某法範疇時，同時兼採這些相應與隨轉的俱有法，其數量或涵蓋範圍便會相應擴大。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）體系剖析「欲界」之法體。
在說一切有部的極微與蘊聚分析中，若單論欲界補特伽羅或欲界心心所法之體性，乃由受、想、行、識四無色蘊（或含色蘊之界分，此處專指名法或心心所聚等相應體）所構成，以此彰顯欲界諸法皆為積聚施設之有為法，無有獨立常住之自我。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對「界」的體性界定。
在有部（說一切有部）阿毘達磨體系中，色界天眾雖無欲界粗重的物質慾望，但仍具有物質性的微細淨色（色蘊），以及相應的精神活動（受、想、行、識四蘊），因此色界的自性（體的本質）依然涵蓋完整的色、受、想、行、識等五蘊。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對「十遍處」（或十勝處等觀法）體性的分析。
十遍處的前八種（地、水、火、風、青、黃、赤、白）屬於色法觀想，以色蘊為自性；最後兩種（空無邊處遍處、識無邊處遍處）屬於無色界相應的定境，不具物質性的色法，因此以受、想、行、識這「四無色蘊」作為其體性（自性）。
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本句界定阿毘達磨體系中「遍處」（即十遍處，如地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等定境）的體性（自性）。
在毘曇體系中，分析諸法自性旨在明確該定境所依的根本法體（如無貪善根或相應心心所法），為修行者確立審實法相的理論依據。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）阿毘達磨大毘婆沙論之論體分析語境。
毘曇部極其注重對法相的極微細分析與概念界定。
文中「我物自體」指論述或施設「我」這一法時所依據的實體或事體，「相分本性」則指分析事物的相狀差別與自性本質。
說一切有部透過對自性、自相、物體的窮盡審察，意在破除實我執，成立唯法無我的對法教義。
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本句為論書常見的科判銜接語，體現阿毘達磨法相分析的嚴密次第。
於阿毘達磨論體中，剖析法相通常先明其「自性」（體性），次明其「所以」（由來、因緣或成立論據），以達致對法相的完整決擇。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》設問發端，探討十遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種觀想禪定）名稱的由來與立名定義。
在毘曇部體系中，此處旨在透過問答建立明確的阿毘達磨法相定義。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中針對阿毘達磨名相「遍處」（十遍處）發問的設問句，旨在進一步界定與分析「遍處」的體性、定義及法義觀修意涵。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對「遍處」（梵文 kṣiṇāyatana / kṛtsnāyatana）一詞命名原因的解釋。
毘曇體系分析觀想的禪定境界時，指出觀想對象（如水、火、風、青、黃、赤、白等）能周遍普及、無有間隙，其名為「遍處」係由兩種關鍵因緣（即周遍無間與觀想自在等勝緣）所構成。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部對諸法因緣生起機制的極簡對答或分類說明。
文中「無間」指「無間緣」（等無間緣），即前念心、心所法剛滅去，無有間隔地引生後念心、心所法生起的作用機制。
此處指出某種心法或現象的生起，係由無間緣為因所致。
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此為《大毘婆沙論》中列舉原因或條件的第二點，說明某種法（如業力、果報、善根或所緣境等）具備範圍廣闊、體量龐大的特性，故能成其事或得其名。
具體所指之法需依前文脈絡而定。
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本句為《大毘婆沙論》剖析因緣立宗與心心所法生起次第時的論述句，指出某種心理現象或法爾生起，係由「無間」（無間緣，即前念滅引生後念無間生起）為其所依或要因。
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本句解釋八勝處等觀行中「無間」之涵義。
在阿毘達磨毘曇體系中，修習勝解作意觀想純青等色時，心念專一極其純淨，不夾雜其他異類作意與雜念，故名為「無間」。
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本句為阿毘達磨論書中回答或界定某法、概念特徵之原因徵引句。
毘曇體系分析法相時，常用「由廣大故」或「由廣大者」來說明某種心所、定境、施設或業用之所以被建立或稱作「廣大」之緣由。
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本句屬於阿毘達磨瑜伽修行的術語解析。
在說一切有部的毘曇體系中，修習不淨觀或持息念等禪定過程中，會產生「勝解作意」。
此作意不依據當下客觀的真實本質（如真實作意），而是隨心力假想、隨順勝解而轉，例如在修不淨觀後階段將所緣對象觀想為青瘀、膨脹等青色等顯色相狀，以此達到對治煩惱、制伏感官的目的。
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本句為說一切有部毘曇宗義，從所緣境的維度來定義「廣大」之內涵。
在阿毘達磨心法與心所法的分析中，心識所攀緣、認知之對象（境相）若涵蓋無邊的法處或境界，其所相應的心理狀態或定境即被界定為「廣大」。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中，引述說一切有部四大論師之一「大德法救」之論點或見解的啟始語。
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本句依說一切有部阿毘達磨觀點，解釋「遍處」（kṛtsnāyatana）的字義與修持境相。
遍處是指在禪定中觀想特定所緣（如地、水、火、風、青、黃、赤、白等）擴展至無邊無際，使其充滿整個空間，毫無間斷或空隙。
這種所緣境的「寬廣」與「無間隙」特徵，即是「遍」的義顯。

本句為《大毘婆沙論》探討「十遍處」之自性、界限與本質（界）的引言。
論書在此處展開對十遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊、識無邊）的法性與所屬界繫進行抉擇，屬於阿毘達磨毘曇部對於定境名相的自性辨析。
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本句為毘曇部阿毘達磨法相分析。
十遍處（十一切處）中，前八種（地、水、火、風、青、黃、赤、白）以色法為所緣觀想對象，其能修之定及所依之法皆屬於色界所繫，故說前八遍處是色界；後二種（空無邊處、識無邊處）則屬於無色界。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，觀修十遍處（十一切處）時，前八種（地、水、火、風、青、黃、赤、白）屬於色界定；後兩種（空無邊處遍處、識無邊處遍處）則屬於無色界定。
此處依毘曇論書之定學分類，指出後二遍處的界地歸屬。
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本句為阿毘達磨毘曇部對「十遍處」（或稱十遍處定）修證所依禪定層次的判釋。
前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白）屬於色界所攝之勝解作意定，由於第四靜慮（四禪）最為平等、捨念清淨、心最為凝定明利，故八遍處定之所依地均在第四靜慮。
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本句闡明「十遍處」中第九「空無邊遍處」的所依地（定境）。
依阿毘達磨毘婆沙宗之見解，前八種色觀遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白）屬於欲界與色界修法，而第九遍處以「無邊之虛空」為觀想對象，故其所依之定地即為無色界之第一定——「空無邊處」。
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本句說明十遍處（十一切處）中的第十種觀法與四無色定中「識無邊處」的對應關係。
遍處觀是禪修者藉由專注特定對象（如地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊、識無邊）並將其觀想擴大至遍滿一切處的修持方法。
說一切有部阿毘達磨體系中，第十遍處即以識無邊處之無量意識為觀照所緣。
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此句為論書常見之徵問語，用以承上啟下，發起對前述論點或因果關係的具體分析與理由論證。
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本句說明八解脫中「淨解脫」（淨背捨）所依止的禪定地。
在大毘婆沙論的阿毘達磨體系中，淨解脫（觀清淨色覺觀）唯以第四靜慮為所依地，因第四靜慮最為寂靜、捨念清淨，能起極清淨之觀行。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論述勝處（abhibhv-āyatana）修行次第之內容。
勝處指禪定中勝伏所緣對象、不生貪愛與煩惱的殊勝能力。
前四勝處著重於觀內外色相之大小與勝劣，以此為基礎修習純熟後，修行者能進而引發「後四勝處」（即觀淨色之青、黃、赤、白四種勝處），達致對所緣色相心得自在、不為煩惱所惑的境界。
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本句闡述禪定修持中「勝處」與「遍處」的次第修證關係。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，八勝處與十遍處皆屬勝解作意的觀禪修法。
修行者先修八勝處成就對所緣境變化自在的勝解力，其後四勝處（即青、黃、赤、白四顯色勝處）心量更加廣大自在，故能進一步引發並連結前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白八種周遍所緣），達到周遍無礙的定境。
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本句論述八解脫中「淨解脫」或相應解脫觀法的修持特點。
阿毘達磨（毘曇部）體系著重分析心、心所與所緣境的對待關係，此處強調此類解脫作意在觀照所緣境時，並非分別個別細微特徵，而是對所緣境總體取清淨之相以對治染污。
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本句於毘曇部論書中說明認識功能（如眼識或意識）處於初起或未發達階段，尚不具備對顯色（青、黃、赤、白）進行細緻分析與計度分別的能力。
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本句說明勝處（能勝伏所緣境之禪定能力）的施設與修作作用。
在八勝處中，後四勝處屬於「淨色勝處」，主要依據青、黃、赤、白四種顯色作為所緣境來修勝解，能夠自在調伏與勝伏對顯色的貪著與境界。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對心所相應觀行能力的界定，指修行者在觀照法相時，雖已能進行特定的行相觀察，但尚未達到能夠緣無邊境、作無邊普及觀照的極廣廣大行相階段。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，「遍處」（kṛtsnāyatana）指遍滿觀想的禪修對象。
前四遍處為青、黃、赤、白四顯色遍處。
本句說明前四遍處的修持與觀照範疇，並不侷限於對青黃赤白這四種顯色（色彩）的簡單差別取相，而是包含對應的四大極微、相應心心所法及廣泛所緣境的觀察與通達。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之分析。
在毘曇論書中，「行相」（ākāra）指心、心所法觀察與緣取境界時所呈現的認知模式與心態特徵。
此處指出心或心所法在緣慮境界時，其所運作或呈現的行相種類並非受限於單一形態，而是能夠轉起無量無邊的認知型態。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》論述「處」（遍處）的修法。
謂修習勝處或遍處觀時，觀察青、黃、赤、白等顯色，心專一專注於該顯色，並觀其廣大擴張、無有邊際，以此作為成就相應定境的觀想方便。
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本句屬於阿毘達磨（說一切有部）極微與四大種造色關係的推求過程。
色處中的顯色（如青、黃、赤、白等）屬於所造色，不能獨立存在，必須依止於大種（地、水、火、風四大）而起，故思擇其所依之體。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中分析心法、心所法與色法依止關係的論述。
阿毘達磨教理認為，造色與部分心心所法的生起或運作，必須依託地、水、火、風「四大種」為所依（所依大種）。
本句即以「能知的智/心識乃依止四大種而有」作為論證因由。
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本句描述阿毘達磨禪修觀想中「十遍處」（地遍、水遍、火遍、風遍等）或大種觀的修持次第。
修觀者於前階段成就後，進一步將地大等所緣境擴大觀察，觀其清淨顯現且無量無邊，為引發神通或伏斷煩惱之觀行過程。
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本句屬於毘曇部對修習界分別觀或色法緣起分析的論述，說明修行者在觀照物質性（色法）現象時，思惟色法的廣大容受性與空間伸展性，體悟到色法之所以能顯現其空間範圍與廣大相，是依據虛空（無礙之空間）為增上緣或依處。
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本句描述修觀者在入空無邊處定後，進一步觀察與尋思能觀、能覺之識本身的所依，為引發下一階段識無邊處定（以能覺之識為所緣）的修次第過程。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之術語體系。
文中說明「智」（決斷或審慮之認知作用）之所以被稱為廣，是因為它依止於能緣多種境界、行相廣博的「識」而生起。
阿毘達磨以此解析心、心所法之間的相應與依止關係，強調智的生起與範疇依賴於識的廣狹。
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本句描述無色界四空定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的漸次入定過程。
修習者在超越空無邊處定後，進一步將心念專注於無邊的心識作用上，因而生起「識無邊處」之等至（禪定）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相辨析，說明作為根本依止處的「識」，其自身不再另外建立其他的所依。
毘曇宗在探討根、境、識三者相依關係與心心所法之所依時，確立相應法之界限，避免所依無窮過失。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述十遍處（十遍一切處）的建立極限與界限。
在阿毘曇體系中，遍處觀法以「識無邊處遍」與「空無邊處遍」為極頂，更上的無所有處與非想非非想處因微細或心不順觀，故不再向上建立遍處。
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本句討論修持遍處定（地、水、火、風、青、黃、赤、白等遍處觀）的所依身。
說一切有部（毘曇部）認為，前八遍處定雖然是屬於色界禪定（四禪）的修法，但必須依止欲界身（人類等）才能最初發起修習，因為欲界身具有強烈的厭離心與銳利的慧根；色界天人雖有定力，但缺乏厭苦起修的殊勝因緣。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》針對「十遍處」（或觀禪定境界）依止身界之分析。
謂前八遍處（色界相應之觀法）多依色界或欲界身，而「後二遍處」（即無色界相關之遍處觀）則通於欲界、色界及無色界三界有情之身皆能起觀與現前。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》（毘曇部）語境中，此句為立名或標示討論主題的語詞。
「行相」（梵語：ākāra）指心、心所法觀察與游履境相時所展現的顯現狀態或認識形態，亦即心識作意取境時的作用特徵與行解相貌。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對智見與心所觀照狀態的細節分析。
「行相」（ākāra）指心、心所法於所緣境上起理解、運作時所呈現的形態或施設。
「作無邊行相」意指心靈在觀照這十種對象時，是以「無邊際」或「無有邊際」的心態與智慧認知來進行作意與觀察。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「所緣」為四大緣（因緣、等無間緣、所緣緣、增上緣）之一，指心、心所法生起時所依據與慮知的境界、對象。
本句為論書辨析法相時劃定討論範圍或定義「所緣」之語句。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中「十遍處」的所緣界地。
十遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊、識無邊）中的前八種（四界與四顯色），其觀想修習的所緣境僅限於欲界所繫的顯色（色處），藉由專注觀察欲界色法的清淨相以引起周遍觀想。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中關於十遍處觀修所緣境界的極簡論述。
遍處（kṛtsnāyatana）為十種廣大遍滿之觀想禪定。
前八種遍處（地水火風青黃赤白）屬於色界禪定，後二遍處（識無邊處遍處、無所有處遍處，或指無色界的十遍處後二者）屬於無色界的觀修。
此處說明後二遍處在作觀時，其所緣境不取色蘊（因無色界無色），而是各自取該地（自地）的心、心所法，即受、想、行、識四無色蘊為觀照對象。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》標示論題之語，用以引出對「念住」（四念住/四念處）之體性、名義與相狀的詳細法義剖析。
在毘曇學體系中，「念住」以慧為體，由念力持令住於所緣境，為三十七菩提分法中的初階修行修持。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，論述遍處觀（十遍處）與四念住（身、受、心、法）的相應關係。
前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白遍處）以所緣之色法為觀察對象，並以無貪等善根為體，其慧用屬於以色身、色法為觀察對象的身念住範疇，故與身念住相應。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於十遍處與四念住相應關係的體性對攝分析。
「後二遍處」指十遍處中的第九「識無邊處遍」與第十「空無邊處遍」（或依毘曇體系分析之無邊識、無邊空遍處）。
前八種遍處（地水火風青黃赤白）屬於色法所緣，與身念住等相關；而後二遍處是以無邊之空與識為觀想對象，其相應之慧及心所法屬於「法念住」所攝，故說與法念住相應。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，依毘曇宗心心所法相應理論分析「世俗智」的相應關係。
心所法不能自體與自體相應（自體不相應），故與「世俗智」相應的心所法必然包含了世俗智自體以外的其他智慧（如他心智等或廣義智心所），因此稱為「一切皆與世俗智俱」；而三摩地（定心所）自體無法與三摩地自體相應，故說「一切不與三摩地俱」。
此處體現毘曇部極為嚴謹的心心所法俱起相應之法相精細分析。
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本句為《大毘婆沙論》論論文體中，對諸法分類或設問論述時的提綱與標示。
在阿毘達磨毘曇體系中，「根相應」指特定心、心所法與「根」（如二十二根中的信、進、念、定、慧或五受根等）相應俱起、作用相契的狀態。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討特定法（如特定心所或生起狀態）與受根相應關係的論述。
在阿毘曇部體系中，「相應」指心與心所法在時間、依根、緣境等五事上平等同作。
此處判定其在受的分類中，唯獨與非苦非樂的捨根同時俱起、相互相應，排除與苦、樂、憂、喜等其餘四受根相應的可能。
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此處為論書界定討論主題或發問的開端。
阿毘達磨說一切有部之核心義理為「三世實有，法體恆有」，此處提及「三世」，旨在開展對一切法在過去、現在、未來三種時間狀態下的存在體性與作用之辨析。
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本句依據說一切有部（毘曇部）的根本義理「三世實有，法體恆存」進行論述。
此處指所討論的法（如諸行、諸有支或特定心所法）其體性皆遍及過去、現在、未來三世，並在各時期皆有其真實的自體與功用，而非僅侷限於當下或特定時間段。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，探討心、心所法的所緣境。
說一切有部主張「三世實有，法體恆存」，心法在認知運作時，其所緣的對象（所緣緣）可以涵蓋過去、現在與未來三世的諸法實體，此處即是界定或說明能緣之心以三世諸法為所緣的狀態。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相辨析，探討「遍處」定心的「三世緣境」關係。
依據《大毘婆沙論》的說一切有部正宗觀點，前八遍處（地、水、火、風四大與青、黃、赤、白四顯色）在探討三世所緣時，若修持的遍處定心本身已落入「過去世」，則它所觀想、緣慮的青黃赤白等顯色對象，也必然是屬於「過去世」的境，此處呈現出心與境在時間相應上的特定限制。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中討論心、心所法「所緣」時間相應關係之極簡標題式立論。
說一切有部主張「三世實有，法體恆有」，心法必定有所緣。
當現在位的能緣心法起用時，其所緣為現在法；而未來位中確定會生起的法（即「若生法」），其所緣則屬於未來法。
此處嚴格依說一切有部（毘曇部）法相分析，說明能緣法與所緣法在三世時間建立上的對應法則。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，論述「不生法」（確定永遠不會生起之法，或尚未生起之法）在作為認知所緣時，其心與心所能夠緣慮的時間範圍。
依阿毘達磨教義，極微或不生法等法體雖無作用，但仍為有體之法，故可作為緣慮對象，其所緣可通於過現未三世。
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本句為說一切有部（毘曇部）對十遍處所緣境的界定。
十遍處包含地、水、火、風、青、黃、赤、白八種色遍處，以及空無邊處、識無邊處兩種無色遍處。
「後二遍處」即指空無邊處遍處與識無邊處遍處。
依大毘婆沙論論義，此二遍處之觀行能緣過、現、未三世之法，故云「俱緣三世」。
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本句於阿毘達磨毘曇體系中，係對法之體性進行三性（善、不善、無記）的分別與歸類。
善者能招感樂果，不善者能招感苦果，無記則是不招感苦樂果的非善非惡體性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心所與所緣相應的分析法義。
說明當前討論的法體自性（自體）唯獨屬於「善性」，而其所觀察、領納或引發作用的所緣境（所緣），則通於「善、不善、無記」三性。
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本句論述十遍處（十一切處）中前八種色遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白）所觀緣的境相。
在《大毘婆沙論》毘曇體系中，分析前八色遍處觀所緣境的色法性質，指出其所緣包含三種類別（如顯色、形色、表色，或四大種所造色之不同分類範疇），說明定中假想觀照之境於色法分類中的具體屬性。
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在阿毘達磨毘曇體系中，八遍處（或十遍處）等定境所緣之法有其界地與三性區分。
本句說明十遍處中的最後兩種遍處（識無邊處遍處與空無邊處遍處，或依論說後二遍處），其所緣境之法性屬於「善」或「無記」（非隱沒無記），而不緣惡性法。
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本句為阿毘達磨論書中對法性分類的標題或問答門目。
「三界繫」指順增長欲界、色界、無色界隨眠之有漏法，為三界煩惱所繫縛；「不繫」指不隨增三界隨眠之無漏法（如聖道與無為法），超越三界界繫。
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本句為阿毘達磨毘曇體系下對觀修「十遍處」之界繫歸屬的界定。
前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白）皆以色法為所緣觀想對象，因此其能緣之定心與所起之功德，於三界中唯屬於色界（禪定界）所繫，而不屬於欲界或無色界。
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本句為阿毘達磨（毘曇）對「十遍處」定境的界地繫屬分析。
十遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊、識無邊）中，前八種（前四大與後四色）屬於色界定，而最後兩種「空無邊處遍處」與「識無邊處遍處」則唯獨屬於無色界的修地所繫屬，不通於色界或欲界。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶或心心所法所緣境的分類討論之一，依「所緣三界繫與不繫」來劃分法的屬性。
三界繫指欲界、色界、無色界所繫的有漏法；不繫則指不屬於三界所繫的無漏法（如擇滅、道諦等）。
說明心識或相關心所能攀緣、觀察這兩類不同的對象。
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本句闡明十遍處觀中「前八遍處」（即地、水、火、風、青、黃、赤、白八種觀察物質色法的遍處觀）的所緣範圍。
依《大毘婆沙論》等毘曇學體系，遍處觀是藉由假想觀觀察色法周遍無間。
前八遍處以假想的色處為所緣對象，此類所緣色法在繫屬分類上，僅限於欲界所繫的顯色與大種色，不緣色界或無色界法。
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本句論述十遍處觀中最後兩種遍處（空無邊處遍處與識無邊處遍處）的所緣界繫界限。
遍處觀（十遍處）為修行者觀想周遍廣大的定法，前八種（地、水、火、風、青、黃、赤、白）以色界或欲界色法為所緣，而後兩種則專以無色界的空與識為所緣，故稱為唯緣無色界繫。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》針對三聚（學、無學、非學非無學）進行論難或施設問答的標題句。
在毘曇體系中，法被分為三類：一、學法，指有學聖者（初果至三果）所修的無漏道；二、無學法，指無學聖者（阿羅漢）所成就的無漏道與無學器官法；三、非學非無學法，指一切有漏法（異生所修或世俗法）以及擇滅、非擇滅、虛空等無為法。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）體系，從『三學』（學、無學、非學非無學）對法義進行門類分別。
此處指該法不屬於有學聖者所修之有漏/無漏法（學），亦不屬於無學阿羅漢之無漏法（無學），而唯獨屬於凡夫法、有漏法或勝義無為法等範疇之『非學非無學』。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對所緣境分類之提問或標宗句。
在阿毘達磨體系中，「學」指有學（尚在修行階段，未證阿羅漢果之聖者法，即前三果與諸加行位等無漏法）；「無學」指無學（已斷盡煩惱之阿羅漢果無漏法）；「非學非無學」則指有漏法及無為法（如擇滅、非擇滅、虛空等）。
此處探討心、心所法以這三類法作為所緣境（認識對象）的差別與屬性。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對心、心所法所緣對象（所緣境）的三學門分類分析。
說明特定心識或三昧在辨析所緣境時，其所觀察或攀緣的體性完全屬於『非學非無學法』（即有漏法或無為法等非聖者無漏學、無學道所攝之法），而不以學法（有學聖者之無漏法）或無學法（阿羅漢之無漏法）為所緣。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法進行的三判分類法（三斷）：一、見所斷（見道時以聖智所斷除之煩惱與隨眠）；二、修所斷（見道後於修道階段重複數數修習聖道所斷除之煩惱）；三、非所斷（無漏聖道法及無為法，本不與煩惱相應故不可斷）。
本論以此三門統攝並解析諸法之性質與歸屬。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對諸法（或煩惱、隨眠、隨煩惱等）的三斷（見所斷、修所斷、非所斷）門分別。
說明當前論及的法不屬於見道時見四諦理所斷除的「見所斷」，而是須在見道後、於修道位中反覆修習聖道方能斷除的「修所斷」。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法分類門類（門觀）的提綱句，指討論諸法（特別是心、心所法等）在認知與觀察時，以「見所斷法」（見道所應斷除的煩惱等）、「修修所斷法」（修道所應斷除的煩惱等）或「非所斷法」（無漏法或無為法）作為所緣對象的分類情形。
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本句闡明阿毘達磨對八遍處（十遍處中前八種地、水、火、風、青、黃、赤、白等色法觀想）的所緣界限。
遍處定為假想觀，其所緣境為有漏色法，故屬修所斷法。
此處說明前八遍處定只緣修所斷法，不緣見所斷法或非所斷法（無為法及無漏法）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於「十遍處」定境所緣境界的極微細法義分別。
在毘曇體系中，分析十遍處定（前八種及後二種，或依所緣境界分類之定境）所攀緣之對象究竟屬於三斷（見所斷、修所斷、不斷）中的何者。
後二遍處定心發起時，其所緣境通於見所斷與修所斷之法，不緣無漏的不斷法。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨論書對所緣境（心理活動所對應、觀察的對象）的分析分類。
「名」指能詮表事物的語言、名稱或概念標籤；「義」指名所詮表的事理內容或法體實相。
認知心識在作用時，有時僅以概念、名稱為所緣（緣名），有時則直達事物本體或實際法義為所緣（緣義）。
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本句屬於阿毘達磨（毗曇部）的法相辨析語境，用以說明此處討論的諸法或諸名相，其功能或定義皆在於作為心、心所法所攀緣、觀察的對象（即「所緣」）。
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此句為阿毘達磨（毘曇）分類法，依所緣境（心理活動所觀察對象）之屬性進行界定。
「自相續」指自體身心五蘊法；「他相續」指其他有情的身心五蘊法；「非相續」則指非屬有情身心的無為法（如擇滅、非擇滅、虛空）或非心不相應行等法。
此處說明相應法（如心、心所）能攀緣這三類不同的境象。
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此處指十遍處觀法中的前八種觀境，即地、水、火、風、青、黃、赤、白八種色法觀想。
阿毘達磨體系將遍處觀視為以勝解作意無礙觀照色法遍滿一切處的禪定修行。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引述用語，用於標示下文將介紹某位論師或某一部派的特定論點與主張。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對心所法或心識所緣境的界定，說明此特定心或心所（如他心智或相關觀察）不緣慮自身，而僅專一以其他有情的相續（即身心五蘊法流）為所緣對象。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》探討心心所法所緣範圍時的異說（異師主張）。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，論師們對於特定心識（如某些煩惱或智見）能否跨越身心界限，同時緣取「自相續」（自身的身心五蘊）與「他相續」（他人的身心五蘊）進行辯論。
此處記載「有說」異師認為其所緣對象可通於自他兩相續。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨中關於「十遍處」的所緣限制。
在十遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊、識）中，最後的「空無邊處遍處」與「識遍處」與前八種僅能緣青黃赤白等顯色不同，其所緣能遍及自己（自相續）與他人（他相續）的五蘊相續。
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此為阿毘達磨論書中對「得」（成就/獲得）的分類解析之一。
說明離言離染（斷除煩惱）之「得」，有的是經由修習加行（努力作意修行）而引發獲得的，稱為「加行得離染得」。
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說明相關法（如禪定、神通或諸功德）的獲得方式（得）。
在有部阿毘達磨體系中，獲致諸法之「得」主要可分為：透過精勤修習而獲致的「加行得」，以及透過斷除對相應界地的煩惱（離染）而隨之獲得的「離染得」。
本句指出此處所討論的法兼具此兩種獲致管道。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中對「離染得」（由離離欲、斷除煩惱而產生的「得」）這一名相進行定義或標題說明的起始語句。
在有部法義中，「得」（prāpti）為不相應行法之一，而「離染得」特指藉由聖道或世俗道斷除染污煩惱（離染）時，所引發並成就於有情身中的無漏或有漏之法體繫屬與成就。
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本句論述遍處定（十遍處）的得法界限。
前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白）屬於色界定範疇。
依阿毘達磨大毘婆沙論之勝進斷惑理論，修行者必須斷盡第三靜慮（三禪）的欲染、離三禪染時，方能於第四靜慮地中圓滿獲得此前八種色界遍處定的觀智。
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本句論述十遍處（十遍一切處）中「第九遍處」（識無邊處遍處）的得修時位。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，遍處觀為修持禪定觀想之法。
前八種遍處屬色界觀法，第九遍處（識無邊處遍處）屬於無色界觀法。
修觀者必須透過聖道或世俗道，斷除並離遠第四靜慮（第四禪）的欲染與煩惱，才能修習並獲得此勝妙之無色界遍處定。
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本句論述十遍處中第十個「識遍處」的成就界地與離染時節。
依說一切有部毘曇體系，觀修識無邊處相的第十遍處（識遍處），須於修習者離卻下地「空無邊處」之貪染、得離染道時方能獲證。
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此句說明修法或生起某種心品、定境之過程。
在毘曇學體系中，「加行」指起修時的預備功用與精進努力。
經由加行之力，能引發後續的特定法或境界於當下現前起用。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對法不相應行法（或得）的屬性定義。
「加行得」（又稱功用得）指某種功德或法性並非由離欲等離繫道自然隨順得（離繫得）、亦非離欲離繫得後隨界隨轉得（生得/報得），而是必須透過後天積極專注的聞思修加行功用，方能引發並成就獲得。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法或諸法生起因緣的分析。
說明某些功德或法（如勝知、三摩地或某種善心）之現起，除了種子或根本因緣外，尚須透過精進功用、後天勤修等「加行」作為助緣，方能現前顯發。
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本句論述聲聞乘修行者在修行過程（加行）中的根器與努力程度。
加行通常分下、中、上三品，聲聞聖者未必皆須極為猛利的上品加行，部分者亦可依中等的加行修行而得證聖果。
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本句於毘曇論書語境中，解析法之成就、得獲或轉變之因緣。
說明除了標準或一般的加行（功用努力）之外，亦可透過更為殊勝、上等的加行（上加行）來引發或達成特定法態。
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本句說明獨覺（辟支佛）種姓的加行特質。
在阿毘達磨毘曇體系中，菩薩之加行極為廣大（上加行），聲聞之加行隨根機而有勝劣，而獨覺相較於極廣大的菩薩大悲與無量資糧加行而言，其加行較為狹劣、唯求自利，故稱為「下加行」。
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此處論述佛陀所有功德（如智德、斷德等）於成佛之際皆已圓滿究竟，因此佛於一切法起作現前時，不必再如凡夫或有學位聖者般另作加行功用，其智慧與功德隨念即能任運現前。
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本句為毘曇部論書對聖道或諸法得失類型的分類語境。
「曾得」指過去已曾修證獲取的法或境界（後或退失而重新證得）；「未曾得」則指過去生或過去位從未曾獲得、今初次證得的法或無漏聖道。
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本句為阿毘達磨論書對法體或成就狀態的分析判定。
在毘曇學體系中，討論諸法或修證境界時，將其獲證與成就狀況劃分為「曾得」（過去生或過去位已曾得過，今復現前）與「未曾得」（過往未曾獲得，今初次證得）。
此處結判相關法類通於此兩種情況。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對得法（成就法）範圍的界定。
聖者（斷惑證真者）與內法異生（於佛法中信受奉行之凡夫）在成就種種功德法或世俗定法時，包含過去世或先前已曾成就者（曾得），以及過去未曾成就而今始獲得者（未曾得）。
兩者俱能具足這兩種得法的範疇。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對心不相應行法中「異生性」（凡夫性）與「得」（成就）的細緻剖析。
在說一切有部的法義體系中，凡夫成就「異生性」有兩種途徑：一為「曾得」（過去生已曾得過，今生順勢續得），二為「未曾得」（初次獲得）。
對外道或非內道正法中的異生而言，其凡夫身與心相續中的異生性，並未歷經聖道之斷除與重新獲得的過程，故其異生性唯屬「曾得」，而非新創或未曾得者。

本句為論書設問，探討修持「十遍處觀」（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊、識無邊等十種觀想無邊無際的禪定觀法）的前置準備與修加行位之具體方法。
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本句為《大毘婆沙論》論體中的問答形式，說明修習前四種色遍處（青遍處、黃遍處、赤遍處、白遍處）觀想時，是以眼識對顯色的取相與取證作為修持的加行（預備功用或前導運作），進而引發相應的定境與智見。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）說一切有部的分析體系。
此處論述禪修（如勝處、遍處等觀法）從初修發起至極致成熟（成滿時）的過程。
在修行達到極致圓滿時，觀想的心理作用能以純粹的青、黃、赤、白四種顯色處作為專一觀察的境界（所緣境），顯現極具純淨與廣大的定境所緣。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇部）對「十遍處」（又譯十遍處定）修法與識身相應關系的細微法相分析。
遍處指修觀時使所緣境周遍廣大的禪定觀想。
修持中間的四種遍處時，其最初發起或前導預備階段（加行），是以觸覺感官對應的「身識」為依據或起點。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部（說一切有部）法相解析。
說明特定觀行（如勝解觀或大種觀）在修習達到圓滿成滿階段時，其心所緣取的心外或身內境相，係以地（堅）、水（濕）、火（暖）、風（動）四種所造或所觸之四大種觸處為具體所緣對象。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引述句式，用於引出特定部派、論師或反方對當前議題的見解與主張，以便後續進行辨析與破立。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，十遍處（十種以極廣廣大相觀照境相之禪定觀法）的前七種（地、水、火、風、青、黃、赤、白遍處）皆屬於顯色與形色等色法觀想。
修習者初起觀想時，必須藉由顯色等視覺對象引入，故以眼識相應的運作為導引、預備功夫（加行）。
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本句論述十遍處（十遍處觀）中「風遍處」（即中遍處）的觀修次第與心識作用。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，觀想「風」這類觸對性物質時，初階段（加行）需先由「身識」覺知風的動性或觸感，隨後才能引發相應的勝解作意與定觀。
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論書中常見的設問用語，用於承上啟下，引出後續對特定阿毘達磨法義、立論或因果關係的詳細分析與理由解釋。
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本句指十遍處觀法中的地、水、火前三種遍處禪定觀想。
遍處（kṛtsnāyatana）為阿毘達磨觀行法門，謂觀想地、水、火等色相遍滿一切處，無有間隙，用以引發勝解、修習禪定與發起神通。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對眼識與分析色法所緣的極微或色蘊進行界定的法義。
在阿毘達磨體系中，色處分為「顯色」（如青、黃、赤、白等顏色）與「形色」（如長、短、方、圓等形狀）。
此處說明某種心或心所法係以形色與顯色二者作為其認知與論究的所緣對象。
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本句闡明說一切有部阿毘達磨中「風遍處」（十遍處禪定之一）的所緣本質。
遍處定是觀想青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識等十種對象遍滿一切處的禪修。
風遍處即以大種中的風界為觀察對象，而風界的體性為動搖，屬於身根所感知的水火風等「觸處」（所觸），因此風遍處定是以具有動搖特性的觸境作為其心識所緣取之境。
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此為《大毘婆沙論》等阿毘達磨論書中常見的引文套語，用以引入其他論師或部派的論點、見解，以進行論辯、比較或審核。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明十遍處觀法中，前八種（地、水、火、風、青、黃、赤、白）遍處定的修持，皆需先藉由眼識取所緣境的色相作為預備加行，隨後方能引發相應的勝解作意與定聚。
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此句為論書中常見的徵問語，用以提起下文，準備針對前述的立論或觀點進行原因分析與法義論證。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論解析十遍處（十一切處）定境的法義。
風遍處（風一切處）是觀想風界無邊無際的禪修定境。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，遍處定屬於色界善法，其所緣境為假立的顯色或形色（屬色蘊所攝之色法），而非心法或無為法，故說其「以色為所緣」。
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此句為阿毘達磨論書中常見的引證用語，指順應世俗共許的用語、經驗或習俗觀念來進行說明，即依「世俗諦」或日常語言習慣作比喻與輔助論證，而非直接依勝義諦的諸法自相進行施設。
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本句為論書分析風界或諸風相狀時，列舉自四方所吹拂之四大風向。
在阿毘達磨毘曇體系中，風界以「動性」為體，此處係以世俗通稱之四方風向來顯示風相之差異與類別。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的色法與極微分析語境。
論中在分析風界（風大）及造色時，將風依其是否夾帶微塵物質（如土塵、沙粒等色聚）分為「有塵風」與「無塵風」兩種形態，用以說明風大本體（動性）與隨風移動之色法的相應情況。
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此句為論中列舉極微、風界或諸風種類時出現的名稱。
「毘隰縛」（Viśva）意為「一切」或「遍」，「毘隰縛風」即遍行風或遍滿風，屬於阿毘達磨法相中分析四大種風界或風氣運轉的術語名相。
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本句為阿毘達磨論典中記載宇宙成劫、壞劫或大氣輪運轉時出現極其猛烈、威力巨大的風暴名相。
在毘曇部宇宙論中，風輪為世間成立或毀壞的極大力量，用以說明物質世間由四大種之風界所造及成壞之因緣。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中討論極微、色法造色或風界種類的舉例說明。
風輪乃器世界底層極具剛勁支撐力的風界，此處以此作為大勢力風界或風大屬性的代表例證。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在依據阿毘達磨法相分析禪定所緣。
十遍處（或八遍處）為修持勝解作意之觀想禪定。
風遍處觀想風大周遍廣大，然而在毘曇部極微與界處的分析中，四大種（地水火風）屬於觸處，但遍處觀想所顯現之青黃赤白等顯色對象實屬色處（顯色/形色）。
故論師在此結成：風遍處之作意，其所緣境在界處劃分上依然屬於「色處」。
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本句闡述四無色定中「空無邊處定」的加行（預備修持）方法。
在毘曇學體系中，欲入空無邊處定者，需先透過觀察物質（色法）之虛妄無常，心生厭離，並以觀想無邊虛空作為所緣進行專注修習，以此作為進入該禪定的加行步驟。
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本句闡明無色界四空處中「識無邊處」的修持方便。
依說一切有部阿毘達磨教理，欲證得識無邊處定，必須先修持「加行」。
即在厭離前一階段的「空無邊處」後，將作意專注於無邊的「識」上，以此為預備工夫，進而引發識無邊處的根本定。

本句承接上文，總結關於「遍處」之總相（普遍性的共同特徵與定義）的討論，並準備轉入下文關於遍處個別特徵或詳細分類的論述。
在說一切有部的毘曇體系中，法義論述通常遵循先總相後別相的次第。
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本句屬於論書的過渡句。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，分析諸法常區分「總相」（共同特徵）與「別相」（個別特徵）。
此處表明在闡述總體後，應進一步對各個法的獨特本質或具體屬性進行簡要的分析與說明。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》討論「青一切處」（或稱青遍處）等禪定觀想境的語境。
修持遍處定者，需周遍觀察青色，涵蓋上、下、方側等所有空間維度，使青色顯色無所不在，以成就遍處威德。
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在阿毘達磨說一切有部的論書語境中，「無二」指法的體性決定、無有第二，或指心念專一、不流散於二緣；「無量」則指諸法的數量、所緣或功德（如四無量心）超越限量。
此句依毘曇部法義，用以彰顯特定法體或三摩地狀態具備「唯此唯一」與「無限廣大」的特質。
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本句論述十遍處（十遍一切處）修法的起始。
遍處觀（kṛtsnāyatana）是佛教禪修中藉由觀想特定顏色或物質（如青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識）擴展至周遍一切空間的定境。
此處「起一青想」指修持青遍處時，先專注生起單一、純粹的青色相想，為十遍處中的第一種觀法。
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此句為論書解說十遍處（十遍知處、十遍入處）中「青遍處」觀想修法之定義或引言。
遍處觀指修定者取青色等色相為緣，觀想青色遍滿一切處，無有間隙，為引發神通或調伏心想之勝解作意修法。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）對顯色（色處）的分析。
論中說明「青」作為獨立的色法範疇，凡具備青色相者，無論其顯現的體積、範圍大小，皆歸屬於「青」這一總名與色法本性之中。
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本句為阿毘達磨論書中對空間方位名相的界定與釋義，說明語詞「上」即代表空間十方中的上方，屬於毘曇部對基本法相界定的精確解析。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對空間分位或方位名詞的阿毘達磨式界定與界性分析。
論師透過極簡簡白的對應，確立「下」此名相在論書體系中專指「下方」，作為後續施設色法、界處、方位及眾生所居空間等法義分析之基礎定義。
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本句為《大毘婆沙論》解釋諸色法或空間方位界定時的術語訓釋。
「傍」即橫向或四周之意。
論師在此明確將「傍」定義為包含「四方」（東、南、西、北）與「四維」（東南、東北、西南、西北）在內的全部橫向空間方位，說明「傍」與「四方四維」體同名異，故言「無二」。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境，旨在對青觀（如青勝處、青遍處或青想）等禪定觀想對象進行精確的法相界定。
此處強調觀想時所顯現的青色必須極其純淨無雜，達到唯見純一青相的境界，為分析禪觀所緣境之實法特徵。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對「無量」這一術語或概念進行論釋與界定的標題性引言。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，用於提示後續將對「無量」（如四無量心、無量界或不可數量之法）之名義、體性與體系分類展開極其嚴密的法相分析。
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此句為論書中對名相或體性範圍的定義解釋，說明其寬廣、深遠或無有窮盡，不設任何邊界或限制。
在毘曇部分析諸法自相與共相的語境中，用以界定某種法性或範疇無有邊際。
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此句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的修觀與心心所法分析語境。
此處論述禪修者在進行十遍處觀（或勝處觀）等所緣觀想時，於心中生起專一之「青色想」（取青色相貌為所緣的心所作用），為觀想特定色相修法之基礎。
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本句闡釋阿毘達磨中「十遍處」（或青遍處觀）的修持機理。
修觀者以「勝解作意」（即假想觀、勝解心）為工具，突破現實物象限制，將青色擴展至遍滿一切處，進而成就定境。
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此處於《阿毘達磨大毘婆沙論》中指十遍處（十遍處定）中的第一個遍處觀，即「地遍處」。
遍處定是指觀想地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等現象周遍廣大、無有間隙的禪修觀行。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對論文中「初」字之施設名相與定義解說。
阿毘達磨（對法）極重法相施設與名數次第，此處說明凡言「初」者，即指在名相列舉與數目次第中居於首要、第一之位置，用以精確建立論書的分析架構。
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本句為說一切有部阿毘達磨對定法與勝處、遍處次第觀行的分析。
文中指出行者入於特定定境時，其修持觀想的次第順序起於十遍處中的第一個遍處（即地遍處）。
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本句闡明阿毘達磨（毘曇部）對「遍處」（Kasina）的體性界定。
在說一切有部體系中，遍處定不單指觀想所緣的單一相狀，而是指入此定時所相應發起的所有善性五蘊（色、受、想、行、識）之總體功德。
此處強調以善五蘊為遍處之自性（體性）。
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本句為論書常見的簡省用語，指「青遍處」的相關定相、修法與義理，其餘九種遍處（黃、赤、白、地、水、火、風、空、識）的理論與運作方式皆可比照參照，故不再重複詳述。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於「遍處」（十遍處觀）之法相論究。
說明從前面所述的遍處修法與界限，依此類推，識無邊處遍處的論理與法則亦同。
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本句為阿毘達磨論書中常見的轉折過渡語，用於引出對相似名相、法數或見解之間的差異比對與細節辨析。
在阿毘毘婆沙論的阿毘曇體系中，此句提示下文即將針對前述法義進行具體的「體性差別」或「業用差別」之分析。
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十遍處（十遍一切處）為修持禪定時觀想青、黃、赤、白、地、水、火、風、空無邊、識無邊等十種對象遍滿一切處。
前八種遍處以色法（物質或顯色、大種）為觀修與所緣對象，故屬於色法範疇；而最後兩種遍處（空無邊處與識無邊處）乃依心、心所法及無為法等非色法而立，故於名相分類與體性上不應論為色法。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對名色與五蘊施設的抉擇論辯。
在排除色蘊或特定範疇後，主張在此脈絡下僅需論述構成心與心所等名法之精神層面的其餘四蘊（受、想、行、識）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對「十遍處」（地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識）之修法與體性進行發問與對辯的提問句。
論師在此探討前八種遍處（色法領域的四界與四色遍處）在修持境界或依地勝劣上，是否有顯著的上下階位與高下差異。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論體分析。
說明色法等物質性所緣境界具有空間方位（方處）的特質，故心、心所法在緣取此類境界時，亦受其空間分限等條件影響。
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本句論述十遍處觀法中「空無邊處遍處」與「識無邊處遍處」的所緣體性。
在毘曇學體系中，觀想前八種色遍處後，進一步修習無色界定之加行，第九遍處緣無邊虛空，第十遍處緣無邊心識，以此通達無色界之觀行。
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在阿毘達磨（毘曇部）極微與心心所法體系的討論中，心識所緣取的事物（特別是無形相的法或非物質性的所緣）本身並不具有物質性的空間方位、具體處所或上下位置。
本句說明所緣法之體性非空間性存在。
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本句為論中針對空間概念或諸法相對差別所提出的詰問。
毘曇部論書著重精確施設與法相分析，此處旨在審究「上下」這種相對位置或勝劣次第的施設與建立，探討其是否具備真實自性或僅為施設假立。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部對定境與遍處（十遍處）所緣境界的細緻分析。
前八遍處（地水火風青黃赤白）屬於色界定，其觀想所緣具有物質性與空間方位（如上下左右）；後二遍處（空無邊處遍、識遍處）屬於無色界觀修相關之定境，其所緣為無邊之虛空或心識，超越了實體物質的空間方所，故說無上下方所之別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的分析論述，指出發起特定勝德或修行功德時，其所依止的禪定狀態（如下品、中品、上品）有所區別，體現諸法依因託緣與等第差別的阿毘達磨法相分析。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對法相分位或界地施設的論證結語。
阿毘達磨論書在分析諸法（如界、趣、地或勝劣差別）時，依據相待的施設與施設因緣，立「上」與「下」的分別與施設。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書之術語解析。
文中「上」字乃對三品（下、中、上）或定力層次之界定，指依止上品（最強極、最殊勝）之定力而發起相應之修法或功德。
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本句為《大毘婆沙論》解析阿毘達磨名相之語。
論中定義「下」字之義，指心所依止或相應的禪定品類屬於「下品」（即三品定或九品定中最低等者）。
在毘曇體系中，定水準之高下（下、中、上）直接影響所引發之功德或斷惑效能。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對修定或得道者品類（如正、傍，或上、中、下品）的阿毘達磨勝義分析。
文中指出「傍」（非主要或次要類別的修定者）是依據中等深淺的定力（中品定）而立。
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此句為論書常見之發端語，用於開啟下一段關於修習觀行（觀照修持）者的法義討論或修行次第說明。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對施設與物質空間空間方向的分析。
論師說明「上下傍」等方向的概念，乃是依據施設主體（色身）所處位置的相對空間關係而建立，非有絕對不變的方向實體。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部對法義與施設的細緻辨析。
文中論述「處相等」（生處、依止處的分別與等同），並提問其具體內容。
「下者住人中」指出在諸趣或諸處之中，相對較劣或居於下品的依止處，即是指人間（人趣）的住處。
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本句承接上文對有情修持或福報品第的分類，說明中等品第者所對應的生處為欲界第一天「四大王眾天」。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，天界施設與修行者之福德、定力品第密不可分。
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本句為毘曇部論書對欲界諸天（或地居天與空居天等處所界限）空間層次與住所的描述。
「上者」指相較於下方（如須彌山腰之四王天等）更高處的眾生或天宮，其住處位於須彌山頂之三十三天（忉利天）。
分析欲界諸天的居處分佈，展現阿毘達磨對世界世間量果與名色界處的精確施設。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對欲界天眾業報與勝劣等級的精細對比分析。
在欲界六天中，從四王天、三十三天依次向上推演至第六天「他化自在天」，各天內部或天與天之間，皆因過去所修福業與定力的輕重程度不同，而呈現下品、中品、上品等諸多差別。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對名相「上」所作的極簡定義與釋名。
在阿毘達磨論書體系中，「上」通常用以指代優勝、極殊勝或極高的境界（如無上法、上妙法）。
論師藉由疊字同義詮釋（訓詁），確立該名相在法相分析中的核心含義為勝特、尊高。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對品類、品階或法性等分類名稱（如上、中、下三品）中「下」字所作的直白定義與名相界定，說明「下」即是指品類卑劣、劣等或低下的法。
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在阿毘達磨的空間與方位論述中，通常將空間區分為上、下與中間。
相對於「上」與「下」兩極，位於上下之間的中間區域（即橫向平面的四方與四維）被稱為「傍」（側向或橫向）。
此句旨在界定空間維度與方位的概念。

本句為《大毘婆沙論》探討定學修持法門的問答。
八解脫、八勝處、十遍處等勝定，係依禪定之離欲程度、心念明利與否而建立。
阿毘達磨體系中，第三靜慮（三禪）因多樂受、極為安穩樂著，自地之力過於軟弱，且無對治初禪、二禪顯色貪之對治勝能，故不立解脫、勝處與遍處。
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本句為說一切有部毘曇論書常見的答辯開頭語。
「非田器」是解釋為何某類眾生無法獲得法益或證果的原因。
「田」指福田，比喻能生長功德之處；「器」指法器，比喻能接受並承載佛法教化的根器。
「乃至廣說」則是阿毘達磨論書中省略重複文句、指引讀者參照上下文或常規論述的固定術語。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論述，探討修持禪定時斷除下地煩惱的對治機制。
此處的「對治欲界」指藉由修習「初靜慮」（初禪）的近分定或根本定，來斷除、對治欲界的修惑或見惑。
毘曇學派在此討論不同定境中的對治種類與斷惑過程。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》對煩惱與所緣境關係的法義辨析。
在此語境下，「識身」指心識的聚集或心法主體，強調依於識知作用；「緣色貪」指以物質（色法）為所緣而升起的貪著。
全句說明該貪煩惱的生起機制，是依據心識的作用去攀緣物質對象而引發的。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
此處探討八解脫與八勝處的依地與所緣。
在初靜慮（初禪）與二靜慮（二禪）中，主要建立的是「緣不淨」的解脫與勝處，即八解脫中的前二解脫（內有色想觀外色解脫、內無色想觀外色解脫），以及八勝處的前四勝處（皆以青黃赤白以外的色處或不淨觀為所緣）。
這是因為初、二禪仍有尋伺或喜樂的粗動心所，需藉由不淨觀來對治欲界貪顯色。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的阿毘曇論書語境，正討論定中惑與色界的修惑煩惱。
「第二第三靜慮」指色界四禪中的二禪與三禪。
「無識身所引」意指在這些禪定狀態中，前五識（尤其是與眼耳身相關的識身）不現起，在此無前五識身伴隨的定心狀態下，由定地意識所引發的煩惱。
「緣色貪」是指以色處（外在或定中顯現的色法）為所緣對象而升起的貪著。
此處從部派佛教說一切有部的阿毘達磨觀點，嚴密剖析定地煩惱的所緣與相應關係。
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此處指色界四靜慮中的後二者。
第三靜慮（三禪）以離喜妙樂為特徵，第四靜慮（四禪）則捨念清淨、苦樂皆斷，為修行者引發神通與證得勝智的核心定境。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨論書的體系中，討論了三解脫門、八解脫、八勝處與十遍處等禪定觀行名相。
此句說明不將以色法不淨為所緣境的觀行特別立為解脫或勝處之位，用於釐清諸定名相間的界限與施設範圍。
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本句為毘曇部論書對色界四靜慮（四禪）支分屬性的歸納解析。
靜慮即禪定。
「前三靜慮」指初靜慮、第二靜慮與第三靜慮。
依阿毘達磨法相劃分，靜慮之諸心所支分中，尋、伺、喜、樂散見於前三靜慮之中：初靜慮具備尋、伺、喜、樂；二靜慮離尋伺而有喜、樂；三靜慮離喜而有樂；至第四靜慮則尋、伺、喜、樂皆已捨離，唯餘捨與念。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
文中討論八解脫中的「淨解脫」（淨背捨），說明在修持淨解脫時，若仍有呼吸入息與出息等粗動身行存在，會形成對定心的擾亂，故在此狀態下無法證得或建立純淨無瑕的淨解脫定境。
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本句闡明阿毘達磨中解脫道的觀修層次。
八勝處中之「後四勝處」（緣淨妙色之勝處）與十遍處中之「前八遍處」（八種色遍處），皆以淨妙之色法為所緣境。
一般而言，緣淨妙境容易引發貪愛與煩惱，然而此等功德卻能於緣淨妙境時，掌控心識、降伏煩惱而不生染著，故說其極為難能可貴。
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本句依阿毘達磨（毗曇部）體系解釋修定與發慧的依止條件。
謂欲界心多散亂、雜染，稱為「有擾亂地」；而色界、無色界等等至定地，離欲界散亂與煩惱惑障，稱為「無擾亂地」。
諸功德或無漏聖道之引發與成就，必須依止此等心意寂靜、不被煩惱動搖的定地（無擾亂地）方能修證圓滿。
。
本句從定力深淺與離欲層次說明，依阿毘達磨毘曇體系，隨禪定階位提升（初禪至三禪），心極寂靜，離欲界諸粗重煩惱及欲界染污漸遠，故稱去欲界遠。
。
此句依阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的部派阿毘達磨分析體系，對諸禪定（靜慮）的勝劣次第進行界定與剖析。
說明某種特定的定境或修法，在四靜慮（四禪）等種種靜慮分類中，並非最上、最為殊勝的狀態，藉此釐清法相階差與定境的界限。
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本句為《大毘婆沙論》論述不同禪定層級（地）中功德施設之差異。
阿毘達磨體系認為，解脫、勝處、遍處等勝妙功德之依止地有嚴格限制。
此處說明某地（如下地或特定界地）因定力或慧觀限制，不立解脫、勝處、遍處；並以「第三靜慮」類比「第三無色」（無所有處）在法相建立上的對應關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論析。
說明修證解脫果位須具足相應的無漏功德與善根資糧。
若未積集足夠的功德法，則無法引發解脫及相關的聖果善法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對無色界定境行相的解析。
空無邊處定以觀想虛空無邊為行相，識無邊處定以觀想心識無邊為行相。
兩者皆以「無邊」為所緣並展現相應的無邊行相功德，展現心識突破物質邊界、專注於無邊領域的定力體現。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇部體系解析：非想非非想處（有頂天）為三界中最高的定地。
修習者須依止此最細微的心品定力，方能進一步加行並證入「滅盡定」（滅受想定）。
因此說非想非非想處具備能生起、引發滅盡定的殊勝功德。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對於四無色定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）觀修行相的極細微法相分別。
在四無色定中，前二定（空無邊處與識無邊處）是以緣「無邊」之虛空或心識為其觀修行相；而第三定「無所有處」則是觀「無所有」（無少所有）為行相，因此無所有處定本身並不包含「無邊」這種行相。
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本句於《大毘婆沙論》論述界地或定境界限之語境中，說明特定範疇內不具備「滅盡定」（滅受想想定）。
滅盡定為滅除一切心、心所法的無心定，於阿毘達磨體系中，其施設與生起有特定的界地（如聖者依第四禪或非想非非想處等）及聖者身份限制，故論主特別界定此處「無滅定」。
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本句為《大毘婆沙論》論述定地功德之差別。
阿毘達磨體系中，分析各靜慮地所能引發的殊勝功德（如解脫、勝處、遍處等三事）。
第三靜慮因樂受等過失，不立此等依勝功德；而第四靜慮特定階段或相應層面若功德減少，亦同第三靜慮，不具備相應的解脫、勝處、遍處等修法功德。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書體系。
文中指出在三界六道（生死）的種種受蘊中，第三靜慮（即色界三禪）所相應的「樂受」是極致且最為殊勝的（三禪離喜妙樂）。
入第四靜慮後則捨樂受而入捨受，故第三靜慮之樂被評為生死界中最勝之樂。
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本句自說一切有部阿毘達磨觀點說明，若修行於定境中產生愛著與迷亂，便無法引發更高階的勝知勝見與禪定成就。
解脫（八解脫）、勝處（八勝處）、遍處（十遍處）為修行者依次第修習、制伏煩惱並能自在觀照境界的勝定成就，若心有耽著迷亂，則與此等勝定之無漏或清淨觀照相違，故不可得。
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本句為論式中的問難（質疑）。
論主在前文提出某種界限或條件後，反方提出質疑：如果依照彼種主張，則無量心（四無量心）、神通（六通）等其他殊勝功德將無法建立或相應。
此處體現毘曇部論書以問答詰難、精確界定法相與功德相應關係的嚴謹思辨體裁。
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本句為《大毘婆沙論》中的問答討論，旨在精確界定阿毘達磨法相與功德之有無及多少。
此處 clarifying 說「少」並不等同於「無」，避免將相對的減損誤理解為絕對的缺失，展現論書極其嚴謹的法相分析立場。
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本句為說一切有部（論宗）於阿毘達磨論義中，探討特定地（如根本靜慮地或未至定地等）是否具備功德善法之辯證主張。
論意指出，任何靜慮（禪定）境界若缺乏「四無量心」（慈、悲、喜、捨）等諸殊勝善法功德的運轉與伴隨，該定體本身即屬於空虛不實，無法產生對治煩惱與饒益有情的真正禪定功德。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部論書語境，說明特定地界（如四靜慮等）中修證神通智（通慧）的功德特質。
「總緣」指能總括緣慮多種所緣境；「遊戲」指神通力於所緣境與地界中遊行自在、運用無礙，非世俗娛樂之意。
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本句闡述修行者成就諸禪定功德。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「解脫」（八解脫）能棄背貪欲等障；「勝處」（八勝處）能折伏所緣境，使勝知勝見；「遍處」（十遍處）能使觀想之色等境界周遍無間。
此三者為次第修習禪定、引發勝知勝見與神通功德的重要名相。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中的對法分析。
謂若欲藉由個別緣慮色、聲、香、味、觸等外境（別緣色等）來折伏煩惱，其修法難以辦到且不夠穩定，故於此地（指相應之定地或修斷階位）中不施設此種伏惑方式。

此句為阿毘達磨論書引證佛說經典（契經）的常見起頭語，用以表明後續論述或主張係以佛陀聖教量為依據，符合毘曇部論書嚴謹引經據典的體裁特色。
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本句說明修習「十遍處」（十一切處）禪定中，成功成就「地遍處定」（以『地』之大種觀想周遍一切處）的修行者狀態。
在大毘婆沙論等毘曇體系中，遍處定係以勝解作意觀察地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種對象，令其無間周遍，以此培養定力與功德。
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說明起心動眼或內心進行思惟、作意之心理過程。
在阿毘達磨毘曇體系中，「念」或「作念」常指心、心所法在面對特定所緣境時，起思惟或審慮的心理作用。
。
本句為說一切有部（毘曇部）所論破的邪見（如外道或凡夫之薩迦耶見、身見）觀點。
外道執著四大種（地、水、火、風）中的地界為「我」，或將「我」與地界視為無二無別，從而產生「地即是我，我即是地」的常我執著。
說一切有部透過對法解析，說明色法（四大）與心法皆為積聚之有為法，無有真實不變之自我。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
在此類部派阿毘達磨觀點中，此處多用於破除對「我」與外在「四大」（地界）的執著，或說明地界等大種與身心施設（補特伽羅）在法性、大種極微或無我空性上的等同關係，顯示外在地界與內在身心皆由四大等法所構成，破除外道或凡夫將內我與外境對立割裂的實我執。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對修持十遍處定（十勝處、遍處等禪定觀法）者的分類討論。
語境在於辨析成就不同遍處定（如地、水、火、風、青、黃、赤、白、空無邊、識無邊遍處）修證層次與所依定的差異。
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本句屬於阿毘達磨論書中常見的簡略例指語。
在阿毘達磨分析諸法（如心、心所法或諸結使）隨增或相應的機制時，前面已詳細說明某一特定所緣境的情形；此處提示讀者，若換成其他各自對應的所緣境，其詳細推導與分析規則皆同。
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本句為論書發問之開端，探討成就遍處定（十遍處）的補特伽羅（修行者）之資格、位階與具體發起過程。
遍處定是指以地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種對象為所緣，令清淨觀想遍滿一切處的禪定。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於禪定與斷惑次第的對面分析。
靜慮即禪定，第三靜慮相當於色界三禪。
此處指出在特定的對治或證果位次中，修行者必然已經斷盡色界第三禪所屬的染污與煩惱（離染），才能達到該相應的界地或聖果層次。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的界地繫屬與煩惱相應分析。
文中指出該特定補特伽羅所升起的我見，依據其所依止的定地與相應地法，判定其心所法的繫屬必定屬於色界四禪中的「第四靜慮」。
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本句為毘曇部論書中分析諸惑（煩惱）相應與界地繫屬的極簡敘事。
指出若該「我見」（執著有實我之煩惱）是屬於第四靜慮（色界第四禪）地所攝，則其性屬色界煩惱，並與該地的相應心心所共起。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的觀法論述。
在阿毘達磨體系中，八遍處（十遍處中前八種：地、水、火、風、青、黃、赤、白遍處）的修持，其所依地與所緣對象有明確劃分，此處說明該定觀必定僅緣取依第四靜慮等所產生的前八遍處觀境。
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本句在阿毘達磨的脈絡中，探討心、心所法或特定心所生起的所緣範圍。
說明其認知對象嚴格侷限於欲界十二處中的「色處」（眼識所取的形色與顯色），而不涉及聲、香、味、觸等其他境界，亦不跨越至色界。
此為論書對於心法與所緣境相應關係的精密界定。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論詰語境中的反問句，探討心、心所法或煩惱在界地（如欲界、色界、無色界及相應九地）與所緣上的界限。
阿毘達磨論書強調諸法自相與共相、界地繫縛及相應所緣的嚴密劃分，不能混淆不同界地或不同相應關係的所緣對象。
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此句為論書常見的引述用語，用於標示後續將引述某派論師或別家之主張與見解，為展開辯論或剖析義理之過渡語。
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論主說明阿毘達磨中的名言假立（施設）與語義用法：有時為了指稱具備某種因緣或即將證得該禪定的人，會採用「以將得/未得之位，假借說為已得」的言說習慣（聲，即名稱、言詞）。
此處為阿毘達磨毘曇體系下對經論假名施設與施設名稱的解析。
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本句為論書中舉例說明「假名施設」或「名實不符」之情況。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，實法（具有真實自性者）與假名（僅有施設名稱而無實體者）有嚴格區分。
若缺乏沙門應具備之戒定慧清淨實質，僅具備外在形相或施設名稱，即屬於「非沙門說名沙門」的施設假名情況。
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本句為毘曇部論書中對假名或名實不符現象的界定。
於阿毘達磨法義中，剖析名稱（名界）與實體（法體）之差異，指出若不具備婆羅門種姓或梵行之實質，僅於言語施設上稱其為婆羅門，屬於名不符實的假施設名。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的修行階位與所緣論述。
在修習「遍處」（十遍處）觀法時，初學階段尚未證得色界禪定的根本定，無法發起與色界禪定相應的「修所成慧」。
此時，修行者必須先在欲界，依循聽聞教法所生的「聞所成慧」與如理思維所生的「思所成慧」作為基礎，以此凡夫位的加行來初步修習「地、水、火、風」等遍處所緣，為後續引發真正的定慧作準備。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）阿毘達磨聖道修行階位的討論。
此處描述修行者（如初果向或特定鈍根修行者）在當前的斷證進度中，尚未以無漏智或世俗智斷除欲界的修惑（煩惱），仍繫縛於欲界中，尚未證得初果或相應的離欲果位。
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本句闡明「我見」的所緣範圍。
依阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部義理，五取蘊等有漏法皆為我見之所緣。
此處指出地、水、火、風等物質界（色蘊）或所依之地，皆可成為有情心識攀緣並誤執為我的對象，說明我見的生起具有相應的客觀所緣境。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述諸師異說時的常見評義發端語，用以羅列不同阿毘達磨論師對特定法義的見解，展現說一切有部內部或對其他部派論點的廣泛考證與辯證脈絡。
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本句屬於阿毘達磨論書對名相施設與法相定義的辨析語境。
說明在探討法相演變或施設假名時，即使事物在狀態或時位上有所差異，若沿用慣用的舊有名稱來詮釋說明，其體性與義理依然能夠相通，不致產生矛盾或違背法相。
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本句為論書中設喻的開端，以世間國王具足威德、宰制萬物且為眾人所依止的特性，來比喻某種具有主導、統領或勝用作用的法（如心王、根法或主要的心所等）。
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本句在論述世間名利與自在無常之理，說明即便失去了世俗至高無上的統治權勢，亦僅屬世間名利與福報的變異，非關出世間法之真實得失。
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本句為論書說明名相施設與世俗假立的運作方式。
文中指出即使相狀或本質有所轉變，在世俗言說習慣中，仍會沿用舊有的名相（如「王」）來稱呼該對象，說明世俗假名安立的延續性與約定俗成之特性。
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說明修習勝處、遍處等定法時的次第。
修行者於定中先依地大之相修習觀想，成就地遍處，進而次第引發水、火、風等其餘遍處觀法。
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此處屬於阿毘達磨毘曇體系對「得」（prāpti）與修行階位（如退法阿羅漢等）之成就資格的精密討論。
於毘曇學中，修行者若曾證得某種聖果或善根，即使後來因緣不具足而暫時退失，因其曾建立該無漏種子或「得」之繫屬，在法義討論上仍稱其為「已得者」。
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說明補特伽羅以欲界所繫之五取蘊為所緣，生起執著有實我、我所的煩惱相應心所（我見）。
在阿毘達磨體系中，我見為五見之一，此處特指繫屬於欲界的三界煩惱之一。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述見惑中執著我執（薩迦耶見）的所緣境界。
有情若緣欲界五蘊或欲界地等諸法而起執計為「我」，此種所緣關係與論書所定義的見惑運作道理相符，故說「於理無違」。
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此句為《大毘婆沙論》引述其他論師或異見學派觀點時常見的轉折過渡語，用於列舉不同的教義主張或論辯意見。
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本句為《大毘婆沙論》論述諸見（邪見、我見）生起之因緣。
修行者於修習十遍處定（如青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識等定境）時，若能敏捷且迅速地入定與出定，易因執著此能迅速運轉禪定心勢的能力或所緣境，進而計度其中有主宰性、自主性的「我」或「我所」，由此引生我見。
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本句為阿毘達磨論書中常見的結語或裁決語，表示前述的分析、解釋或對立觀點的折衷調和，在義理與部派宗義上均能符合論理規範，彼此並不矛盾衝突。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的論述，解釋禪修者在起修或轉進更高勝法之前，其心意識已先具備並成就了地遍處等十遍處定的基礎勝解與觀行功德。
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此句描述修行者在尚未達成堅固不退的位階（或離欲失壞）時，因隨眠煩惱未斷盡，隨後迅速從較高勝位退失，進而重新萌發對欲界諸法的五蘊計我（我見）煩惱。
在毘曇部阿毘達磨體系中，退法阿羅漢或上位修行者在特定因緣下可能退失所得之法，進而現起下界煩惱。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中的薩迦耶見（我見）所緣對象。
說明有情因未斷除煩惱，以欲界等諸地之五蘊法為所緣，起顛倒想，執著其為真實不變的自我。
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本句論述修行者在失而復得禪定成就時的修證過程。
說明修行者能迅速重新獲得第四靜慮（第四禪）所攝的「遍處」（如地遍、水遍等十遍處定）等功德，且此類定境能以欲界地等諸法作為觀察與緣取的對象。
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本句以提婆達多為例說明修行者雖能發起世間禪定（靜慮），但若未斷盡煩惱、未證得聖道，所得禪定仍屬有漏且可能退失。
毘曇學體系藉此強調世間靜慮與無漏聖智的本質差異。
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本句描述阿羅漢或聖者運用六通之一的「神境通」（神足通）展現變現神通，將自身形態化現為小兒。
在毘曇學體系中，神境通屬於依四大所造之色法進行轉變與變化（作化）的能力，用以度化有緣眾生或隨宜示現。
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本句為描述世俗樂人、外道或貴族奢華裝束之特徵，於論書中多用以比喻或舉例說明貪著世俗欲樂、未脫離俗態之相。
毘曇部論書在此類敘述中，旨在透過事相之顯發，辨析染污法與世俗法的相狀。
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此句出於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述阿闍世王（未生怨）過往事蹟背景之敘述，說明阿闍世王幼時深受頻婆娑羅王愛護，於膝上親暱撫育玩耍之情景。
從毘曇部業報與因果脈絡觀之，此展現親情愛執之深，與後文阿闍世王受惡友提婆達多挑撥而弒父之逆罪形成鮮明對比，用以顯發業感緣起與煩惱過患之深重。
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本句為敘述論中記載提婆達多相關因緣事件之過程，說明其藉由特定神變或作為，使阿闍世太子明確辨認其尊者身份，展現彼此建立聯結之情節，無涉發揮性之象徵義。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述阿闍世王（未生怨）幼年時期的本緣故事片段。
說明其雖因預言而被稱作『未生怨』，但父母在世間愛結驅使下，仍對其生起深厚憐愛並抱撫照顧，藉此說明世間愛結與業緣錯綜複雜之現象。
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此句出自《大毘婆沙論》對眾生生理現象或有情行為樣態的微細觀察與論述。
毘曇部論書在分析有情界種種身心運作與不淨法時，常如實列舉生理運作與動作細節，用以說明色法、心不相應行法或雜染行為之相，無有隱諱，旨在顯發有情身心之不淨與無常本質。
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本句敘述提婆達多為獲取名利供養，不惜做出極端低劣行為的典故，以此說明貪欲能敗壞修行人的慚愧心與尊嚴，為阿毘達磨論書中用以剖析煩惱過患與惡業因緣的例證。
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此句為論書引述佛陀言教之轉接語。
在阿毘達磨毘曇體系中，以「佛訶」作為否定錯誤觀點、破斥不實主張之權威聖言量依據。
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本句為指責或呵斥不淨、卑賤行為之語，以「死屍食」（如食死肉者、鬼神或惡獸等）與「食人唾」（比喻拾人牙慧、依怙卑劣殘食或不淨受用）來警示或呵責對象之低下與不淨。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述退法阿羅漢或修定者在極易動搖的細微身業（如嚥唾）發生時，因起粗細雜念或尋伺，便會失卻所證之禪定（靜慮）。
此處顯發毘曇部對定體及退法極其細緻的心理身心運作分析。
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此句描述神通變化之力，能隨意化現身形並迅速還原，顯發神通自在之作用。
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本句承接上文對「遍處」等所緣境執著為我（我見）的分析論辯，說明將十遍處等定境執為我見的起因、性質與推導邏輯，與前面所講述的相關見惑義理完全一致。
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此句為阿毘達磨論書中常見的引述用語，用於標示後續引用的觀點屬於阿毘達磨體系內的其他論師或異執學派（如譬喻師、分別論者等），藉此進行論辯、導正或補充說明。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
文中說明「有身見」（薩迦耶見）如何發起錯謬執著，即在色界最高層的「第四靜慮地」等境界中，將該地的五蘊或依處妄執為實有、常住的「自我」。
此處依阿毘達磨法義，點出薩迦耶見將無常、無我的有漏諸蘊誤認為「我」的審慮與執著。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書對定境所緣境界的劃分與分析。
十遍處觀中，前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白）之修持，其所觀緣之境界亦包含第四靜慮地等之色法與法界。
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本句為《大毘婆沙論》中的問難。
在毘曇學的修定體系中，遍處觀（十遍處：青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識）通常以欲界的顯色或大種為觀照對象。
問者提出此問，旨在確認或質疑前八種遍處（色與四大遍處）所緣境是否為欲界的色法，進而討論定境所緣之極限與界繫。
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本句為阿毘達磨論書中針對心、心所法所緣境界的問答分析。
說明該心或定能力能審慮、觀察欲界的粗色（物質現象），同時也能以第四靜慮（四禪）所攝的細妙色法作為所緣對象，顯示其所緣界繫與定力觀照範圍的寬廣。
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本句為論書提出問難之語，探討色界天眾生之顯色（顏色）是否僅有單一白色，或具有多種顯色與形色。
依說一切有部阿毘達磨教理，色界屬於清淨微妙之物質世界，此處問難旨在藉由教理討論與比對，確立色界天身與宮殿色相的法相分類及其廣狹。
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本句為《大毘婆沙論》探討心、心所法如何緣取所緣境的設問。
毘曇宗將「青等」歸為色處中的顯色，討論心識在緣慮外境（如顯色）時，其行相與所緣對境之間的心理作用機制及施設過程。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述色界天人體色與身形特徵之問答。
說一切有部（毘曇系）認為，色界諸天（如初禪至四禪天）由極清淨之色法（微細色）所成，其身色殊勝純淨，無有欲界天人之雜色或穢惡色，故稱「純一白色」。
此處「白色」指極為光明、清淨純一之顯色。
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本句為阿毘達磨毘曇體系論述，探討「非情數」（非有情數、無情物，即無心識運轉的物質現象）是否具有色彩等顯色極微。
阿毘達磨論師認為，不論是有情數（有心識附著的生命體）或非情數，皆由色聚組成，故非情數之中亦具足青、黃、赤、白等色處（顯色）。
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此為《阿毘達磨大毘婆沙論》中結評諸家異說、提出造論者（或迦多演尼子等阿羅漢論師）最終正義之常用銜接語。
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此句為阿毘達磨論辯體裁中，破斥異執或不正當主張的標準用語。
旨在指出前述觀點在論理、教證或法相分析上有所不當，不應成立。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）對煩惱（身見）與定境（八遍處）能否相應俱有所作的設問或分析。
在說一切有部阿毘達磨體系中，八遍處屬於無漏或清淨之勝解作意定境，而身見（薩迦耶見）為有覆無記之染污結使，二者在心心所法之相應與俱有關係上需依阿毘達磨品類與界地屬性嚴格辨析劃分。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中常見的設難問答體式，用於引導對「相應」與「俱有」兩種心、心所法間因果互作關係的深入剖析。
在毘曇學體系中，「相應」強調心與心所法在所依、所緣、行相、時、事上的平等一心合作；「俱有」則著重於同一時間俱起、互相為因的互為果關係。
。
本句為阿毘達磨毘曇部分析心、心所法所緣（攀緣對象）的論述，說明此處所討論的心法或心所法，其所緣境的範圍可以是第四靜慮（色界第四禪）的境界，也可以是欲界的境界。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相辨析。
有身見為染污性的煩惱（薩迦耶見），而前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白遍處）屬於善的禪定觀想境界。
依說一切有部阿毘達磨法義，染污的心所（如有身見）與善的心所（如八遍處觀）在心性上互相對治、體性不同，因此兩者不可能在同一心識中相應（非相應），也不可能在同一剎那俱時共起（非俱有）。
故發問者若欲以有身見來質難或詰問八遍處定的運作，是不合理且不成立的。
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本句論述有情在尚未斷除我執（執著有我）的情形下，依然能夠修習並獲得世間禪定（如四禪八定）。
在阿毘達磨體系中，得定與斷除我見（見道）屬於不同範疇，未得無漏智前，計我者仍可成就世間定力。
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本句闡釋「計我者」（執著於有我者）的定義與根本因由。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，眾生之所以會執著有真實的自我，乃是因為心識相應了「有身見」（薩迦耶見）。
有身見於五取蘊中妄計執著為我或我所，故此見即是產生我執的根本煩惱。
。
此句屬於阿毘達磨大毘婆沙論之毘曇部體系。
論中探討得定之定義與分類，指出修持「遍處」（如地遍、水遍、青遍、黃遍等，令所緣境周遍一切處的禪定修法）成就者，在論典術語中可依其所成就的特殊定境，被定義、稱名為「得定者」。
此處依毘曇部嚴格的法相定義，說明以遍處定作為判別是否得定的基準之一。
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本句闡述毘曇部關於薩迦耶見（有身見）的所緣行相。
在阿毘達磨體系中，有身見是於五取蘊計我、我所的染污慧。
此處說明凡夫或外道在修持禪定時，會將第四靜慮地等高深禪定境界中的受、想、行、識等有漏五蘊，錯誤地執著為真實不變的「我」。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論義。
在前十遍處中，前八遍處（地、水、火、風、青、黃、赤、白）是以欲界的顯色與形色為所緣境。
因為這八種遍處定在修持與緣慮時是依序個別生起，而非在同一時間並緣，因此在阿毘達磨的法相分析上，能夠毫無妨礙地通達、解釋相關經典中有關遍處修持的論述。

此處為論書引證佛經的常見過渡句。
在說一切有部的毘曇部論典中，「契經」指三藏中的經藏（修多羅），作為建立阿毘達磨教理的根本依據與權威聖言量。
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本句為阿毘達磨論書對定法（禪定分類）的對辨。
在毘曇學體系中，「定」指等至（samāpatti），如地等界所引發的四靜慮或等至；「遍處」（kṛtsnāyatana）則指以地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種對象為觀察所緣，修習觀想使極微清淨之所緣周遍擴展的殊勝定境。
論主說明地等要素既可作為一般的等至所依，亦可立為遍處之修法對象。
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本句為論書設問，探討「地等定」（以地、水、火、風等大種或相應法為所緣的禪定/三摩地）與「地等遍處」（十遍處觀中以地大等為觀照對象，令觀相周遍圓滿的勝解作意）在體性、觀行行相及所緣範圍上的差異。
毘曇部論書常透過設問來釐清相似定境與觀法名相之差別。
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本句為《大毘婆沙論》針對勝處與遍處等禪定所依地的問答判釋。
地等勝處（如地、水、火、風等所緣）可通於欲界及色界之四靜慮地；而地等遍處（觀地等周遍無間之觀行）則唯有在定力最為清淨平等、最極堅固的第四靜慮地才能發起。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的定學討論。
說明在進入根本定前的預備修持（加行位）階段，其所修習的禪定依相應之界地或修行階段，被賦予「地等定」（如近分定等與界地相關之定）的名稱。
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本句說明勝處與遍處的關係及「遍處」之立名條件。
在毘曇學體系中，觀想地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等十種對境，於初修未圓滿時稱為勝處或勝解作意，唯有當定力與觀想極其純熟、觀想之境能無邊際地普遍周遍於一切時，才稱為「遍處」（十遍處）。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對禪定名稱（如「地等定」）建立因緣之解析，說明某些三摩地（定）之命名，係依據其所對應之時節、階段或生起相應條件（時）而安立。
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本句為說一切有部（毘曇部）對於「遍處」（十遍處定）名義的界定。
在修持地、水、火、風、青、黃、赤、白等遍處觀時，若仍在加行（因位）階段，稱為勝處；唯有到達觀想周遍無邊、修法圓滿得果之際，才正式立名為「遍處」。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對定相（觀想之定）的界定與分類。
此處論述在修持四大種（地、水、火、風）等觀想時，若僅針對一部份、非廣大普遍的所緣進行觀想與析界，該禪定即被稱為「少分」的地等定。
。
本句解釋「遍處」（十遍處/十遍一切處）之名義。
在阿毘達磨毘曇體系中，謂修定者取地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等所緣境，以勝解力令其周遍廣大、無有間隙，當起此種「周遍勝解」時，即稱為遍處觀。
。
此句為阿毘達磨論書中常見的結語性句式，用於總結或標示前文對不同概念、法相或體性進行對比分析後所產生的差異處。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，透過對法相精細的差別施設與界定，以確立諸法各自獨立的體性與作用，幫助修習者精確劃分法相，不致混淆。

本句為論書立宗發問，旨在探討「八解脫」、「八勝處」與「十遍處」（或稱十遍一切處）三種禪定修行階位與觀想成就之間的勝劣、範圍及體性差異。
在阿毘達磨體系中，此三者為漸次深入的觀禪成就：解脫能棄背貪欲，勝處能折伏所緣境，遍處則能使觀想極其廣大、遍滿無間。
。
本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部論書語境，旨在說明法相名言的作用與定義。
「名」乃指對諸法立名安立的名言概念。
論中以「名即差別」來詮釋名言的功能，說明藉由施設名稱，能區隔並顯發不同法門相狀的差異（如八解脫、八勝處、十遍處等），使禪觀法門得以分劃界定，而不致混淆。
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本句出自說一切有部論典《大毘婆沙論》，說明「順解脫分善根」的界定。
在毘曇宗義中，能發起種下解脫生死因緣的最低標準善根（即使極微弱的下品善根），即具足決定趨向涅槃解脫的能力，故稱為解脫（順解脫分）。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，此句說明順決擇分善根（暖、頂、忍、世第一法）等修法次第中的相狀與層級劃分。
勝處指能制伏所緣境界、引發勝知勝見的修行位階，在此依善根之修習成熟度分類，將中等層次之善根施設為「勝處」。
。
在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，論述定境善根的層次。
修行者修習勝處、遍處等禪定觀行時，隨其所發起順解脫分或順決擇分等善根之勝劣，將最高品級、觀照範圍廣大周遍的定中善根稱為「遍處」（十遍處）。
。
本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨（毘曇）部類的論書分析。
此處強調種下善根的重要性，說明即便只是極微小的善根（如對佛法產生微少信心或恭敬心），亦能在未來世作為發起解脫（解脫分善根）的種子與因緣，最終導向解脫，故稱為解脫。
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本句解釋「勝處」之定義。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，勝處是指能勝伏所緣境、不被煩惱所陵駕的特勝善根。
此處指勝伏煩惱且具殊勝功效的廣大善根，故稱為勝處。
。
在毘曇體系中，遍處（十遍處）指修習者於勝定中，觀地、水、火、風、青、黃、赤、白、空、識等法周遍無間的禪定觀法。
此等禪定能引發極多且無有邊際的清淨功德，故將此無量善根稱為遍處。
。
本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法因果與解脫相應關係的論辯。
在毘曇部的術語體系中，探討解脫之體與能成之因，說明唯有能斷除煩惱、趣向涅槃的無漏因（或特定勝因），才真正具有「解脫」的性質與名稱。
。
本句為阿毘達磨毘婆沙論對「遍處」（十遍處，觀想色等法周遍無邊之定境）的名相界定。
此處強調唯有觀想成就、勝解展現之「果位」色法等，才能立為遍處；其相應之因位或相雜之其他心心所法，非此處所稱之遍處體性。
。
本句係阿毘達磨毘曇體系對「勝處」（八勝處）概念範疇的定義與界定。
謂「勝處」一詞不單指禪定修行過程中的因位修法，亦通於由定力所引發的果位勝德與勝知勝見，故稱「通因果」。
。
本句屬於毘曇部論書對「解脫」一詞的定義解析。
在說一切有部的理論體系中，心、心所法若能對於所緣之法（如欲界、色界等諸法）產生厭離、背捨，不再繫縛於其上，即稱為「棄背」。
此處說明「解脫」的核心機制即在於能主動棄背對諸法的執著與繫縛。
。
本句解釋「勝處」（梵語 abhibhv-āyatana）的詞義。
在毘曇阿毘達磨體系中，「勝處」指禪定修行者藉由特殊的勝解作意，能自主掌控、勝伏與變化所緣的色法境界，不被外境所牽制或陵逼。
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本句解釋「遍處」（十遍處/十遍一切處）的定義。
在毘曇部論書中，修持勝解觀禪定者，能將所緣的色法（如地、水、火、風、青、黃、赤、白等）觀想廣大擴展，至周遍無邊、無有間隙，故名為「遍處」。
。
本句為阿毘達磨毘曇部對八解脫中「勝解作意」相關法相的定義。
在阿毘達磨體系中，勝解為大大地法之一，指對所緣境審定印持的心所；於此特別指出，在此階段的解脫（如前三勝解解脫），乃由作意勝解所緣境而得名，並非已徹底斷盡煩惱的究竟離繫解脫。
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說明阿毘達磨毘曇體系中「勝處」（梵語：abhibhv-āyatana）的立名意義。
勝處是指修行者透過勝知勝見之禪定力量，能折伏、制伏所緣對象與隨之引生的煩惱，於所緣境得勝伏與自在，故名「勝處」。
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本句解釋毘曇（阿毘達磨）體系中「遍處」（十遍處）的定義。
遍處指修禪定者觀想某種所緣境（如青、黃、赤、白、地、水、火、風、空、識）時，所緣的境界周遍廣大，達到「無二」（純一無雜、無有間隔差別）與「無量」（無邊無際、無有限量）的狀態。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的法相辨析。
禪定修持中，「八解脫」、「八勝處」、「十遍處」三者具層次與勝劣關係。
解脫（八解脫）為基礎，勝處（八勝處）為對所緣境能勝知勝見、折伏煩惱，遍處（十遍處）則是能令所緣境周遍無間。
得解脫者僅代表能背捨定障，但不一定具備進一步引發勝處與遍處的勝妙定力。
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本句論述八勝處與八解脫之間的修證依發關係。
在阿毘達磨毘曇體系中，勝處乃依解脫而起，係指於所緣境界能勝伏、能知見之特別勝能；因此若已成就勝處者，其前導之解脫定力必定早已成就。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之論義剖析。
在禪定與觀行體系中，「遍處」（十遍處）指觀想色、聲、地、水、火、風、青、黃、赤、白等法周遍無間之定境。
論主在此處進行定境或成就階位的界定，說明修證特定禪定或通達某種觀行者，並不必然代表其已完全成就或證得「遍處」的定境。
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本句闡明說一切有部（阿毘達磨）關於「解脫、勝處、遍處」三者修證次第的相依關係。
在說一切有部的修定次第中，八解脫為初階（棄背貪欲與色想），八勝處為中階（勝伏所緣境），十遍處（十遍處定）為高階（周遍觀照色等法不可限量）。
因此，若能成就最高階段的「遍處」，必定在此之前已經具足並成就了前階段的「解脫」與「勝處」。
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此句為阿毘達磨論書中常見的徵問語，用於承上啟下，引出對前述立論或見解的因由與道理剖析。
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說明三種定觀（八解脫、八勝處、十遍處）的修證次第與引發關係。
阿毘達磨觀點認為，修行者先藉由「八解脫」棄捨對色與無色界之貪著、背捨諸障；待心極調柔、勝解力增長後，進而修習「八勝處」，能於所緣境界變化自在、折伏煩惱，故說「從解脫入勝處」。
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本句描述阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中禪定修持的進升次第。
修行者先修八勝處，降伏並勝伏所緣境之貪愛與勝解；次修十遍處，將所觀之色法（地、水、火、風、青、黃、赤、白）及空、識觀想至無邊周遍。
由勝處的勝解自在，進而依據其力引發遍處的周遍觀想。
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本句總結說明三種禪定修證觀法（八解脫、八勝處、十遍處）之間的層次與體性差異。
在阿毘達磨毘曇體系中，八解脫偏重於棄背欲界與色界等貪愛；八勝處進一步能於所緣境界勝知勝見、不被境界所陵蔽；十遍處則能使觀想所緣（如地水火風青黃赤白空識）周遍無間。
三者在修持次第、勝劣與觀想能力上各有其體相差別。

本句為阿毘達磨毘曇部對於修行斷惑與觀行心態的法相歸納，說明在該法門或施設之中，具足了八種無漏／有漏之智與三種空、無相、無願之三摩地，用以總括所依據的定慧功德。
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三重三摩地。
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此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》常見的指引結語，說明當前所論及之法義（如智的種類、相狀與體性等），於本論後續的「智蘊」章節中將會進行更完整、詳盡的極微細分析與對辯判釋。
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本句為阿毘達磨（俱舍、婆沙等毘曇體系）對煩惱（雜染）進行不同開合、分類數量的歸納舉例。
結與隨眠皆為煩惱之異名，此處展現從精簡的三種束縛（三結），次第展開分類至極盡詳細的九十八種潛伏煩惱（九十八隨眠）之名數範疇。
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本句屬於論書常見的結語指引與簡省筆法。
阿毘達磨論典在論述名相與法義時，常將名相體性、界繫、幾智、幾斷等範疇在章節開頭（蘊初）集中詳細剖析（廣分別），後續若再遇到相同名相或法義範疇，即指引參考前文，不再贅述。