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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇體系中，『眼根』指十二處中的眼處、二十二根之一。
它是以眼淨色（清淨造色）為體、能取色境並作為眼識發起不共所依的物質官能，具備增上主導之作用（根義）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對隨眠（煩惱）界繫與斷除次第的界定。
「無色界修所斷無明隨眠」指繫屬於無色界、須於修道階段（修所斷）方能斷除的根本無知與愚癡隨眠。
以此類推，窮盡上界修所斷的細微煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部對煩惱分類的論述。
阿毘達磨（特別是說一切有部）將三界中的根本煩惱分析歸納為「九十八隨眠」（欲界三十二、色界二十八、無色界二十八），用以體析眾生結縛與隨逐不離的煩惱體性。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）針對煩惱（隨眠）進行的細緻性相辨析問答。
隨眠為潛伏且隨增於所緣與相應法中的煩惱。
此處發問旨在逐一檢視與分析各類法（或所緣、相應界地）中，具體有多少種隨眠會隨順增長。
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此句為阿毘達磨論書常見之發問體裁，旨在標舉造論之因緣與宗旨，引出後續對造論目的、立論依據及救釋疑難之詳細論辯。
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本句為《大毘婆沙論》中的問答釋疑體裁，說明論主設問或作答的意圖，旨在承接前章之論述，進一步顯發「門」（入門、法門、或生起之門）的特定義理與運作機制。
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本句屬於阿毘達磨（論書）的結說或引述語，說明論題之結構與鋪陳邏輯。
謂依據前文所分立的「四十二章」（即論中劃分的四十二個章節段落），來彰顯以「隨眠」（煩惱）為首的十種論究門徑（如隨眠門、斷門、界門等門義）。
此處展現毘曇部論書嚴密的結構劃分與名相門類歸納法。
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本句說明阿毘達磨論師造論或立說的宗旨之一。
在阿毘達磨體系中，造論不僅是為了傳承自家部派的法義，更是為了破斥其他外道或異部（如大眾部、經量部等）的偏執與謬誤，從而闡發阿毘達磨諸法實相的正理。
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此句為阿毘達磨論書中引述外道或他宗異執的常見預備句，用以引入隨後要破斥或辨析的錯誤見解與計執。
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本句依《阿毘達磨大毘婆沙論》之說，論述無學聖者（如阿羅漢）身中眼根等色法的性質。
在說一切有部體系中，無學位聖者尊體所依之五根等，因已永斷一切煩惱隨眠，不復增長煩惱，故屬於無漏法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法漏無漏性質的極微細辨析。
論主說明立論動機，旨在破斥主張「眼根等色法亦有無漏」之異執，強調眼根等有情身心諸法皆唯屬「有漏」。
其論證關鍵在於「隨眠隨增」：凡能成為煩惱（隨眠）隨順增長之所緣與相應對象者，即定義為有漏法。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》引述並破斥異端邪見或他宗觀點時的常見過渡句，用以引入其他部派或外道所持之錯誤主張與固執見解。
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本句依阿毘達磨毘曇體系剖析煩惱的心理機制與所緣性質。
煩惱本身屬於顛倒妄執（如無常執常、無我執我、不淨執淨、苦執為樂），其所緣取的法並非如煩惱所執著的那樣真實存在（無實所緣）。
煩惱妄加施設並顛倒認知對象，故說其所緣無有實體。
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本句屬於說一切有部（毘曇部）的立場。
有部主張「三世實有，法體恆有」，認為凡心、心所（包含諸煩惱）生起，必定有其真實不虛的所緣境界（所緣緣），絕非緣於完全虛妄無實之法。
因此論師以此論述破斥（遮止）他宗異執，彰顯煩惱必有實性所緣的阿毘達磨教理。
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此為《大毘婆沙論》破斥異執時常用的承接語。
毘曇部論書在抉擇法義時，會先列舉各部派、外道或不正見者的見解（即「執」），隨後再依據說一切有部的正理進行辨析與破斥，以此彰顯正確的法相與法義。
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本句依說一切有部阿毘達磨教理，說明特定法（如無漏法、無為法或不染污法）的體性。
在毘曇體系中，束縛（縛）分為「所緣縛」（心、心所法被所緣的境所染污束縛）與「相應縛」（心、心所法與同起的煩惱相應而被束縛）。
此處指出該法既沒有所緣縛，也沒有相應縛的性質。
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本句探討阿毘達磨中關於「縛」（煩惱繫縛）的定義與運作機制。
在說一切有部的毘曇部體系中，心、心所法執持相應的境界時，探討煩惱是如何於「所緣境」上產生繫縛作用。
若採取「於所緣有縛義」的觀點，意指心識在緣取特定對象時，煩惱便依該對象而生起並加以繫縛。
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本句為《大毘婆沙論》中探討「縛」（繫縛、煩惱）之所緣範圍的問難或假設命題。
在毘曇部說一切有部的阿毘達磨體系中，無漏法（如涅槃、道諦）本身是清淨且斷除煩惱的，因此正義為「緣無漏法不生縛」（以無漏法為所緣時，不會被無漏法所繫縛）。
此處提出「緣無漏法應有縛義」，是為了透過反詰或辨析對手論點，來釐清「能縛的煩惱」與「所緣的境界」之間的關係，確定無漏法非所縛之法。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的論辯語境，探討煩惱的「縛」（繫縛）用如何成立。
在毘曇部體系中，探討縛義通常區分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同依而相應，互相繫縛）與「所緣縛」（煩惱繫縛其所緣慮的境界）。
此處正針對「若在相應的關係中有繫縛之義」的假定或觀點進行辨析。
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本句為《大毘婆沙論》論辯語境中的反詰推破。
阿毘達磨法義在檢驗煩惱的「斷」與「縛」之關係：若主張某種非究竟的狀態或條件即稱為「已斷除煩惱」，則依據實相法則推論，其人身上仍有未盡之隨眠或界地繫縛，勢必導致「既已斷除卻仍有束縛」的邏輯矛盾，以此破斥對手對斷惑境界的錯誤界定。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的極微與煩惱繫縛論辯語境。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用（縛）分為兩類：「所緣縛」（煩惱緣於所緣境界而起，使心於該境不得自在）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起，相互扣緊而不離）。
論主說明論題之目的，即在於破除他宗或異執之論點（遮彼執），從而明確顯現有所緣縛與相應縛的真實勝義與法相。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「所緣縛」與「相應縛」為兩種主要繫縛型態。
所緣縛指心、心所法隨其所緣慮的境界（即所緣境）生起煩惱，從而被該所緣境界所束縛、無法解脫。
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此句說明阿毘達磨大毘婆沙論中關於「隨眠隨增」的法義體系。
隨眠（煩惱）隨順增長必須具備特定的條件，即隨眠只能以「有漏法」為所緣而隨順增長。
若所緣是無漏法（如擇滅、聖道），隨眠雖能以之為所緣（如緣滅諦、道諦的見所斷隨眠），但絕不對無漏法產生「隨增」的作用。
由此確立有漏法與隨眠隨增之間的必然相應關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇）分析煩惱隨眠與所緣關係之論述。
在毘婆沙師體系中，「縛」的建立需具備隨眠於所緣「隨增」（隨順增長）的條件。
染污心與煩惱雖可以無漏法（如擇滅、聖道）為所緣，但無漏法體性清淨，煩惱無法對其產生隨增的作用，因此對無漏法不構成束縛（無縛義）。
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本句為阿毘達磨論書中針對「相應縛」進行定義或標題說明的起首句。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱之繫縛作用分為「所緣縛」與「相應縛」二種。
「相應縛」指煩惱與心、心所法同時同聚相應，互相牽制束縛，使其不得解脫自在。
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此句論述阿毘達磨中關於隨眠或心所作用成立的條件。
在毘曇學體系中，法與煩惱之相應有嚴格的界定，某種心所或法發揮作用或被相應縛所束縛，前提是與其相應的煩惱尚未被聖智所斷除。
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本句從阿毘達磨毘曇體系解析「相應」與「隨眠（繫縛）」的區別。
在說一切有部中，心與心所法的同聚共起稱為「相應」；而煩惱對心靈造成的束縛與隨增作用稱為「縛」。
當聖者以無漏智慧斷盡煩惱時，雖然相關的心與心所法在俱生起運作時仍具備「相應」的法性形態，但由於煩惱的隨眠勢力已滅，不再能對心識發揮繫縛作用，因此稱為「有相應而無縛義」。
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本句闡明論書立論或說法之因緣。
說明修行者若未實證解脫，卻因微少功德或相似境界而誤以為自己已斷盡煩惱，即是未得謂得的「增上慢」。
此處論述旨在遮止這種虛妄傲慢，提醒修學者應如實知見自身的煩惱繫縛狀態。
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本句說明世俗道或世間定力的侷限性。
在阿毘達磨毘曇體系中，以世間道（如世俗智、世間禪定）修伏斷煩惱，僅能暫時伏壓煩惱的現行，使其不發起，並未斷除煩惱的隨眠種子；唯有依出世間無漏道（聖道智）觀察四聖諦，才能徹底斷盡煩惱。
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本句描述未證言證之增上慢者，或邪見外道未實證真實解脫，卻自稱已離繫縛、證得涅槃之情況。
在毘曇部體系中，解脫須實證擇滅無為，若未斷盡煩惱而自稱解脫，屬於虛妄不實之增上慢或邪見。
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本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，屬毘曇部論書語境。
內容說明立論之宗旨或教化目的，意在使有情覺知即便於自身眼等諸根，仍有貪等微細煩惱（隨眠）隨順增長，切莫誤以為已得清淨，應持續修觀斷除煩惱。
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本句說明《阿毘達磨大毘婆沙論》造論的宗旨與因緣之一。
阿毘達磨（對法）的核心功能即是將佛陀於契經（素怛纜）中所說的簡略或未詳盡之義理，加以詳細演繹、分類與剖析，使經義更加明晰，幫助修學者精確理解教法。
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本句為阿毘達磨論書對經教（契經）與論教（對法）功用差異的判釋。
契經（經藏）往往針對特定因緣簡要提示法義，例如指出諸根對境時會引發貪等隨眠（潛伏煩惱）的隨順增長；論書（如《大毘婆沙論》）則承接經說，將其未盡顯發、未詳細分析的體性、界系、相應與作用予以廣泛條析與界定。
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本句說明造論之宗趣與目的。
阿毘達磨（對法）之核心功能即在於「分別」（對諸法之自相、共相與因果關係進行嚴密分析與釐清），造論者立此句以申明係為彰顯法義、決擇疑問而作論。

本句為阿毘達磨論書的施設標明，提示於隨眠、斷障或所緣境的分析中，包含見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五部法。
阿毘達磨體系以五部法劃分一切煩惱與染污法的斷除次第與所屬範疇。
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本句說明煩惱（隨眠）在心靈與所緣境上的運作狀態。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，「五部」指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五種斷除相應煩惱的類別；「隨增」則指隨眠於所緣境或相應心品中隨逐增長、生起作用。
當相應的染污條件具足時，該等隨眠便會對相應法隨逐增強其勢力。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，「五部法」（或稱五部對治、五部斷）係指隨綿細觀察煩惱所應斷之五種類別，即：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷法。
此處為論書提出分類目項之起首語。
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本句為阿毘達磨（論書）分類諸法的界定語，將法依五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行歸類。
文中「乃至」省略了中間的「見集所斷法、見滅所斷法、見道所斷法」，總括指稱由聖道見諦與修道所應斷除的一切有漏法。
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本句承接上文對隨眠（煩惱）斷除或相應性質的討論，說明五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）隨眠在相關的理路分析上，其道理與前述相同。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠界繫與斷惑分類的法相定義。
在見道位中，觀審苦諦理即可斷除的相應與不相應煩惱，統稱為「見苦所斷法」。
此處強調凡屬於見苦諦所應斷的諸般隨眠（潛伏性煩惱），即構成見苦所斷法的體性。
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本句為阿毘達磨毘婆沙體系中關於隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
說明特定法（如相應或所緣）受到見集諦所斷之遍行隨眠（能遍行於同地諸部之煩惱）的隨順增長與繫縛。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠隨增（所緣隨增與相應隨增）範圍的阿毘達磨法義。
語境中「見集所斷法」作為所緣或相應法時，能縛繫它的隨眠即是所有屬於見集所斷界繫的隨眠煩惱，顯發隨眠於相應與所緣境中的隨增繫縛作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心心所法與隨眠相應論析。
說明特定法（如心、心所）受「見苦所斷」且具「遍行」性質的煩惱（隨眠）所隨增（隨順增長、繫縛）。
在阿毘達磨體系中，遍行隨眠能遍緣自界自地的一切苦、集諦法並使其煩惱隨增。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）體系的界限與分類法。
在阿毘達磨法相中，「見滅所斷法」指的是在四諦觀照中，修習者於見道位親證「滅諦」（涅槃寂滅）時，所能審察並斷除的相應與不相應煩惱隨眠（即隨眠煩惱及其相應法）。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱（隨眠）作用的論述。
說明特定法（如相應法或所緣法）除了受與其相應的隨眠影響外，也會被具有普遍影響性質的「遍行隨眠」所隨增（隨順增長、束縛）。
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本句為說一切有部（毘曇部）對於法性分類的界定。
在俱舍與毘婆沙體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階位分為見道所斷與修道所斷。
見道所斷法即是指經由初入無漏見道、見四聖諦理時所應斷除的一切見惑與相關隨眠。
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本句為說一切有部（毘曇部）關於煩惱（隨眠）隨增機理的分析。
在阿毘達磨體系中，隨眠有兩種隨增方式：一者於所緣隨增，二者於相應隨增。
「遍行隨眠」指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）或同地一切所緣的根本煩惱。
此處說明特定法或心念會受到這類遍行隨眠的附著與隨順增長。
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本句依說一切有部阿毘達磨教理，分析「法」與「隨眠」之間的「所隨眠」（隨增）關係。
修所斷法（於修道階段應斷除之有漏法）能作為所有修所斷隨眠的所緣與相應對象，故其為修所斷一切隨眠之所隨增。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱與所緣、相應法關係的句式。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「隨眠」（煩惱）於所緣或相應法中具備隨順增長、繫縛之能力，稱為「隨增」。
其中「遍行隨眠」指能遍緣自界自地一切染污法（五部）而隨增的根本煩惱（如遍行隨眠的見、疑、無明等），故此處指出相應或所緣之法亦受遍行煩惱所增長繫縛。
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本句為論書承接前文、引出下一段落名相分類或法義辨析的過渡提綱句。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》中，常用此類句型將諸法依數目（如十種法）進行歸類與條分縷析，以建立嚴密阿毘達磨法相體系。
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本句說明煩惱（隨眠）的運作機制。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，「隨增」指隨眠（微細煩惱）對於所緣或相應的心、心所法，發揮隨順增長、纏縛繫縛的作用。
「九種隨眠」即欲貪、有貪、瞋、慢、無明、見、疑、纏、垢等九種煩惱類別（或隨眠的九類區分）。
本句闡述心法或所緣境界復被這九類隨眠所隨增繫縛。
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本句為論書中列舉、標示或起總告之標題句，用以總標隨後所要詳細分析與廣釋的十種阿毘達磨法數或名相。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）的法相分析，說明見道階段斷除的煩惱（見所斷惑），在觀照苦、集、滅、道四聖諦時，隨其所對應的諦理，各有兩類性質或品類不同的法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論中關於心心所法相應關係的對策計算或數目分析用語。
「相應」指心與心所法在時間（同一時間）、依處（同一所依根）、所緣（同一境界）、行相（同一領納形態）及事（各具一身）上平等結合、相互作用。
此處「一相應」表示該法僅與其中一個特定心所或法起相應作用。
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本句為阿毘達磨論書分析法相關係的裁決語，指所討論的兩種法（或體性、心心所法）彼此不相呼應、不相伴起或無相應關係。
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本句承接上文對「見所斷」法分類的討論，說明在修道階段所應斷除的煩惱與惑業（修所斷法），依其性質或作用機制，同樣可劃分為兩種不同的法類（如自性與相應、惑與業等不同維度的分類）。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等毘曇部論書中，論述法相分類與三性（善、惡、無記）時，常將心、心所或諸法區分為染污與不染污。
「染污」指與煩惱（隨眠）相應，能障礙聖道、覆蔽清淨自性的心心所法（包括不善與有覆無記）。
此處「一染污」係指在諸多分類法中，屬於「一種染污性」的情形。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》分析法性或心所分類時的列舉項目，指不與煩惱相應、不屬惡性或有覆無記性的無漏或善性法。
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此處屬阿毘達磨毘曇體系的隨眠（煩惱）分類，預備標舉或論述九種根本煩惱（即欲界繫的貪、嗔、癡、慢、疑、身見、邊見、邪見、見取/戒禁取等九種隨眠，或依三界區分的九種隨眠類別）。
隨眠指隨逐有情、微細難知且能增長過失的根本煩惱種子或現行。
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本句為阿毘達磨（說一切有部）分析煩惱隨眠的分類。
見苦所斷與見集所斷的隨眠，依其作用範圍與所緣對象之不同，可各有兩種分類（如自界緣與他界緣，或有漏緣與無漏緣等不同維度的區分）。
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在說一切有部阿毘達磨的論書體系中，「遍行」通常指「遍行隨眠」或「遍行因」，具有普遍引發自地其他各部煩惱的特性。
此處「一遍行」意指在特定因緣分析中，僅由單一種類的遍行隨眠或遍行因作為發起關鍵。
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在說一切有部阿毘達磨的煩惱（隨眠）分類體系中，煩惱依其染污的範圍分為「遍行」與「不遍行」。
遍行煩惱能遍染五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷），而不遍行煩惱則僅能染污其所屬的特定部類或界地。
「二不遍行」即是指屬於不遍行性質的二種煩惱分類或範疇，用以精密分析雜染因緣與斷惑的次第。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨關於「隨眠」（煩惱）的分類理論。
在見道位中，斷除見滅諦所斷、見道諦所斷的隨眠，依其所緣與對治的差別，各自可細分為「自界緣」與「他界緣」兩種，或依染污體性分為不同範疇，用以精密分析心所隨眠在斷證過程中的所緣邊際。
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本句屬於阿毘達磨阿毘曇部對諸法所緣的分類論述。
此處「一有漏緣」指諸法所緣境的第一種類別，即心、心所法以「有漏法」作為其認識或攀緣的對象（所緣境）。
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在《大毘婆沙論》探討隨眠（煩惱）如何隨增的脈絡中，此處指「無漏緣隨眠」。
這類煩惱是以無漏法（如滅諦、道諦）作為攀緣與觀察的對象，但因為無漏法本身清淨、不與隨眠相應，所以煩惱只能在主觀的「相應心品」中隨增，而無法在客觀的「所緣境（無漏法）」中隨增。
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本句為阿毘達磨（毘曇）對隨眠（煩惱）分類的法義說明。
在阿毘達磨體系中，煩惱按斷除的次第分為「見所斷」（經由見道見諦而斷）與「修所斷」（經由修道反覆修習觀行而斷）。
修所斷隨眠指事惑、微細的俱生煩惱，須在見道之後的修道位中次第斷除。
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此句為阿毘達磨法相分析中的總數歸納，指將前述所論及的諸法要素或煩惱分類，以九種形式作整體統攝與分類歸劃。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱與隨眠斷除分類的判定說明。
在阿毘達磨體系中，心心所法依四諦見道與修道劃分五部所斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
「見苦所斷相應法」指與見苦諦所應斷除的煩惱（隨眠）相應俱起的心、心所法。
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本句為阿毘達磨（毘曇）部論書中分析隨眠（煩惱隨逐增長）範圍的專業法義。
隨眠即潛伏之煩惱。
在見道位中，見苦所斷的一切隨眠（包括遍行與非遍行）以及見集所斷的遍行隨眠，能對特定的所緣境或相應法起「隨增」（隨逐增長）的作用，用以精確界定相應煩惱與所緣法之間的隨眠結合關係。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的對法討論中，「自部」用於劃分法相的界限或類別（如五部煩惱或自部界繫），指屬於自身所屬的特定部類、界地或斷類，用以界定諸法隨眠、相應或所緣的範圍與運作關係。
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說明煩惱（隨眠）對心、心所法及所緣境界的繫縛作用。
煩惱一方面能繫縛與其同時相應起的心與心所法（相應縛），另一方面也能繫縛其所緣慮的對象境界（所緣縛）。
依毘曇宗義，煩惱隨其性質與作用範圍，具足此二種或特定繫縛方式。
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本句為論書中引述或標示其他部派（如大眾部、法密部等非說一切有部之學派）主張的標題或發端語，用以區隔說一切有部自宗與他宗觀點。
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阿毘達磨（毘曇部）將煩惱繫縛隨眠的機制分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛；所緣縛則指心緣慮客觀境界（所緣）時，於該境界上所產生的煩惱繫縛。
本句明確指出現前情況僅具備「所緣縛」的繫縛作用。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，法依斷除的階位與隨眠類別而分為「五部所斷」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
本句指屬於「見苦所斷」類別中的「心不相應行法」（如得、非得、同分、命根、無想異熟、滅盡定、無想定、組成的相如生住異滅等）。
此類法非心心所法，故不與心相應，但因其由見苦諦所斷的隨眠所隨增或為其所依，故歸為見苦所斷法。
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本句於阿毘達磨俱舍與毘曇體系中，指經由徹見苦諦（苦諦現觀）即可斷除的全體煩惱（見苦所斷隨眠）。
在毘曇法義中，見道所斷煩惱依四諦劃分，見苦所斷即為其中針對苦諦理趣所起的見惑。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部類的隨眠與隨增理論判釋。
在大毘婆沙論的體系中，「見集所斷」指經由見集諦之智所應斷除的煩惱；「遍行隨眠」是指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）所緣境並隨增的強烈隨眠煩惱。
「隨增」則指隨眠於所緣境或相應心品中隨順增長其勢力。
此句正精確描述該心品或所緣境受見集所斷之遍行隨眠力量所隨增的狀態。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對煩惱繫縛機制的微細分析。
在大毘婆沙論中，煩惱的繫縛分為「相應縛」（與心、心所同聚相應而發揮繫縛作用）與「所緣縛」（煩惱以某法為所緣對象，從而於該所緣法上起縛作用）。
此處說明某些法或隨眠發起作用時，並無相應之繫縛，而僅有於所緣對象上的繫縛（所緣縛）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於五部所斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨眠與所緣法之間「隨增/所緣」關係的論述。
在說一切有部的理論中，見集所斷的相應法（即與見集所斷煩惱相應的心、心所法）本身屬於見集所斷的範圍，因此能夠成為一切見集所斷隨眠煩惱所緣慮與隨增的對象。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系之隨眠論述。
說明特定法（如相應法或所緣法）除了被一般的隨眠所隨增外，還會受到「見苦所斷遍行隨眠」的隨增影響。
遍行隨眠具有遍行五部（或遍行同地）之特性，能遍緣並隨增於同地的諸法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）論書中界定名相、分類法義的標示語。
「自部」在阿毘達磨體系中，通常指見道、修道等五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）或同類界地中，屬於自身該部類的法，常用於分析隨眠隨增、因果相應或法體對攝等關係。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）中煩惱對心、心所法及境界之繫縛作用。
「縛」即煩惱之繫縛。
在阿毘達磨體系中，縛主要分為二種：一、所緣縛，指煩惱緣念境界（所緣）時，使心對該境界產生執著與繫縛；二、相應縛，指煩惱與心、心所法同時同聚相應起時，互相繫縛使其不自在。
「隨其所應」指隨諸煩惱之性質與作用對象，各有其相應發生的所緣縛或相應縛。
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論書中用以引述非本宗（有部）之外的其他部派主張或說法之起頭語，用以區隔自宗與外宗之義理界限。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於「縛」之分類與機制的分析。
阿毘達磨將煩惱繫縛分為「相應縛」（與煩惱心所相應俱起而受縛）與「所緣縛」（心識緣慮境觀時，因對象境而生起執著受縛）。
此處指出特定狀況下僅存在「所緣縛」的法義精義。
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在阿毘達磨（毘曇部）體系中，法被劃分為不同的斷除類別（五部斷：見苦、見集、見滅、見道、修所斷）。
本句指屬於「心不相應行法」（如得、非得、同分、命根、生、住、異、滅等），且必須透過現觀集諦（斷除集諦所攝之煩惱及隨眠）時方能斷除的法。
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本句屬於毘曇部對隨眠（煩惱）斷除分類的論述。
在四諦見道中，聖者以無漏智慧觀照集諦（苦之生起原因與業因）時，即能斷除相應的煩惱。
此處指凡屬於見集諦所應斷除的一切隨眠煩惱。
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本句為阿毘達磨（俱舍／毘婆沙）體系中關於隨眠（煩惱）束縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱緣慮客觀對象而產生的束縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應產生的束縛）。
見苦所斷的遍行隨眠（能遍行於五部法中的見道所斷煩惱）在隨增（增長擴展）時，若論及特定界地或非相應法的繫縛關係，僅具備所緣縛的性質。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分類五部斷法（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）之一。
指聖者在修習聖道、現觀「滅諦」（涅槃寂滅）時，所當斷除的相應心、心所法及其相應煩惱（如見滅諦時所起之邪見、疑、無明等及其相應心所）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分類（隨眠部類）。
在見道階段，隨眠依「見四諦」分為見苦、見集、見滅、見道所斷四部。
此處專指觀察涅槃寂滅之理（見滅諦）時所斷除的所有迷理煩惱。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱隨增機制的論述片段。
隨眠指潛伏且微細的煩惱，遍行隨眠則指能遍緣一切自地苦、集二諦法並使其隨之增長繁茂的煩惱（如遍行邪見、疑、無明等）。
此處說明相關法或心態同時受到這類遍行煩惱的隨增作用所繫縛。
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此句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析隨眠（煩惱）所緣範圍的分類之一。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠依界（欲界、色界、無色界）與斷部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷五部）分為九十八隨眠。
「自部有漏緣」指某一部類的煩惱，僅以同界同部中的有漏法為所緣對象而起作用。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱繫縛機制的論述。
說一切有部將煩惱對心的束縛分為「所緣縛」（煩惱緣慮客觀境界而使其受縛）與「相應縛」（煩惱與相應的心、心所法同時俱起而互相繫縛）。
本句說明煩惱依其起用隨應而具有這兩類縛的性質。
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本句為阿毘達磨論書中對心、心所法所緣分類的定義用語。
「無漏緣」指能緣心或相應法以無漏法（如擇滅無為、苦集滅道四聖諦之滅諦與道諦、無漏聖道等）為所對境（所緣）。
在毘曇體系中，分析心所緣境是否具備有漏或無漏性質，用以釐清煩惱隨眠之相應與所緣隨增關係。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將「縛」（煩惱的束縛作用）主要分為相應縛與所緣縛。
相應縛指煩惱與心、心所法同時同聚產生，使其相互牽制與束縛；此處強調在此特定的論究情境下，僅具備心心所同聚運作的「相應縛」，而不論及對所緣境而起的所緣縛。
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此處為部派佛教論書中引述或論辯非本宗（說一切有部）立場時的用語，指稱說一切有部之外的其他部派（如大眾部、經量部等）之觀點。
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說明煩惱繫縛運作的方式之一。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，煩惱繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛；所緣縛指心緣慮特定境界（所緣）時，煩惱於該所緣對境上運轉起隨眠而產生的束縛。
本句指出當下僅具足「所緣縛」的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法斷縛類別的分析。
阿毘達磨將煩惱及隨眠等法依「五部斷」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）來分類。
其中「見滅所斷法」指徹見滅諦（聖道智生起）時所斷除的無明、疑惑等惑業；「不相應法」則指心不相應行法（如得、非得、生、住、異、滅等非心非色之法）。
此處特定指出屬於見滅所斷範疇中、不與心相應的各項法體。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）分類與斷除方式的精密界定。
隨眠依五部（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）區分斷除門，依所緣對象分為緣有漏法（有漏緣）與緣無漏法（無漏緣）。
見滅所斷有漏緣隨眠，指在見道階段體悟滅諦（無為法）時所斷除、但其自身所緣對象為有漏法的隨眠煩惱（例如對滅諦起邪見時，伴隨產生的有漏相應法等隨眠）。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱隨增機制的界定。
遍行隨眠具備遍行於自地一切有漏法的特性，能對相應與所緣之法產生隨順增長的影響與作用。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇體系中，煩惱係縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛；所緣縛則是指心靈被所緣慮的對象（所緣境）所拘束牽引。
此處說明某些法或狀態僅具備「所緣縛」的性質，不具相應縛。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「見道所斷」指經由入見道（見四聖諦）所斷除的無明、邪見等見惑；「相應法」指與這些見惑同時相應發起的心與心所法。
本句點出此類法屬於見道時應斷除的相應心心所範疇。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙的隨眠斷除分類。
隨眠（煩惱）依斷除的修行階段分為「見道所斷」與「修道所斷」。
見道所斷之隨眠，指在見道位見四諦理時，能立即頓斷的根本見惑與相關隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）作用範圍的分析。
說明該法除了被相應的隨眠所隨增外，同時也受到遍行隨眠（能遍行染污同界一切法的煩惱）的隨順增長與束縛。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析諸隨眠或心心所法所緣境界的分類之一。
指某些煩惱或心識，僅以屬於自部（如見苦所斷部、見集所斷部等）且屬於有漏的法作為其所緣對象。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）探討煩惱繫縛機制的論述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱對其所緣慮的境界產生繫縛）與「相應縛」（煩惱與同聚的心、心所法互相相應繫縛）。
隨法之性質與相應狀況不同，而具有此二種或其中一種繫縛作用。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對法相分類或所緣界限的定義用語。
阿毘達磨體系將心、心所法能觀照、攀緣的對象（所緣）分為有漏與無漏。
無漏緣即指能緣之心以離繫、不與煩惱相應的無漏法（如擇滅無為、聖道等）為其所緣境。
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本句說明在阿毘達磨阿毘曇體系中，心、心所法等心品法在特定對境或狀態下，僅存在與煩惱同時相應而產生的「相應縛」（即煩惱與心法相應而使其不得解脫），而不具備因緣所緣之「所緣縛」。
此為毘曇部對煩惱束縛機制的極精細心法分類分析。
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本句為論書常見之標示句，用以引述或區隔說一切有部以外的其他部派（如大眾部、法密部等）之觀點或主張，於毘曇對論語境中作為論辯標的之起詞。
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此句為阿毘達磨（俱舍、婆沙等毘曇體系）分析煩惱繫縛（縛）性質的專業論述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時同聚、相互相應所產生的繫縛；所緣縛則是指煩惱對其所緣取的對境（所緣）產生隨增、執著的繫縛。
本句明確指出在當下的討論範疇中，僅具備隨增所緣的繫縛性質。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，法被劃分為心法、心所法、色法與心不相應行法等。
「見道所斷不相應法」指隨順見道所斷的心法與心所法而起的「心不相應行法」（例如隨心所生的得、生、住、異、滅等非心非色之法），因為其所依隨的煩惱屬見道所斷，故該不相應法亦屬見道所斷。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對隨眠（煩惱）的分類界定。
說明此類煩惱的體性屬於見道時即能斷除的迷理煩惱（見所斷），且其所緣觀察的對象為有漏法（有漏緣）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨關於「隨眠隨增」的理論。
說一切有部主張煩惱（隨眠）會對其所緣的境界或與其相應的法產生「隨增」（隨順增長）的染污作用。
遍行隨眠是指能夠普遍緣慮並染污一切染污法的煩惱，本句強調特定法除了受自身相應的煩惱隨增外，亦受到這種遍行隨眠的隨順增長。
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本句闡述說一切有部關於隨眠（煩惱）束縛的心理解析。
阿毘達磨大毘婆沙論將煩惱的束縛（縛）分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
此處強調特定煩惱或心境，僅是在面對所緣境時，因其對境所產生的染著、追隨而被所緣隨眠所繫縛，並非在心理結構上與煩惱直接相應。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語。
在毘曇體系中，諸法依斷障階段分為見所斷、修所斷與無斷。
『修所斷染污法』指在見道之後的修道位中，所要斷除的修惑（如微細的貪、瞋、癡等修所斷煩惱）及其相應的染污有漏法。
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本句闡述修行旨在斷除「修所斷」的根本煩惱（隨眠）。
在阿毘達磨毘曇體系中，隨眠依斷除的修行階段分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷隨眠藉由現觀四諦之理而斷；修所斷隨眠則需在見道之後，於修道位中反覆修習聖道，歷經對具體事相的對治方能漸次斷除。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）理論。
在毘曇宗義中，「隨增」指隨眠對所緣境或相應法進行隨順增長、染污的力量。
此處特別強調「遍行隨眠」，即能遍緣自地一切法、起斷迷理諦惑的煩惱，說明除了對治所斷的特定隨眠外，還會受到這些遍行煩惱的隨順增長與束縛。
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本句闡釋說一切有部（毘曇）關於煩惱繫縛的理論。
隨眠（煩惱）於「自部」（同部類之法）產生繫縛時，包含兩種方式：一為「所緣縛」，即煩惱以自部的法為所緣對象而產生的拘縛；二為「相應縛」，即煩惱與同聚的心、心所法同時相應而產生的拘縛。
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本句為說一切有部（毘曇部）探討煩惱繫縛機制之論述。
說一切有部將煩惱依九地、五部（苦、集、滅、道四諦所斷及修所斷）進行界繫與分類。
煩惱的繫縛作用可分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以某種對象為所緣境而產生的繫縛）。
若某種煩惱與該對象不屬於同一部（即「他部」），則該煩惱對該對象不會產生相應的繫縛，僅構成「所緣縛」。
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在阿毘達磨（毘曇）阿羅漢與聖道分析體系中，法分為見所斷、修所斷與不斷。
「修所斷」指經由修道（非見道）所應斷除的範疇；「不染污法」指無覆無記法或有漏善法等不具煩惱染污特性的法。
本句論及修道所斷除的法類中，屬於非染污性的法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的判釋。
在俱舍與毘婆沙等阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
「修所斷隨眠」指經由見道確立無漏正見後，於修道位中藉由數數修習無漏聖道所應斷除的俱生惑（如貪、瞋、癡、慢等）。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）如何於所緣或相應法中增長（隨增）的論述。
阿毘達磨（毘曇部）體系將隨眠分為遍行與非遍行，遍行隨眠能遍於自地一切五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）隨增，此處說明該法亦受遍行煩惱潛勢之運作與隨增作用。
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此句說明特定法（如無漏法、無為法，或非相應法的所緣對象）在阿毘達磨（說一切有部）理論中的被束縛形式。
說一切有部將「縛」分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
若某法能成為煩惱產生的對象（所緣），使煩惱依之而起，則該法即被該煩惱所「所緣縛」。
此處強調該類法僅具備「所緣縛」的性質。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）體系對煩惱（隨眠）進行界系與斷道分類的論述。
在九十八隨眠（煩惱）體系中，隨眠依「五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）」與「十一遍行」等規則劃分。
此處說明在特定的法體或煩惱範疇中，包含了須透過貫達苦諦（見苦所斷）方能斷除、且能遍行於自地五部法的隨眠（如苦諦下的邪見、見取見、戒禁取見、疑、無明等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心相應法與隨眠（煩惱）分類的分析。
指在審察四聖諦中的「苦諦」時，隨見苦而當斷除的五遍行隨眠（身見、邊見、邪見、見取、戒禁取等遍行煩惱）所相應的心與心所法。
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本句闡釋阿毘達磨（毘曇部）對於煩惱繫縛機制的分析。
煩惱之繫縛主要分為「所緣縛」（煩惱緣著認識對象而生起，使其受拘束）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時同聚相應，使其受染污）。
此處說明煩惱隨其相應的法與所緣的境，各別構成這兩種繫縛作用。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析隨眠（煩惱）與所緣法之間隨增關係的論述。
說明煩惱（如相應或緣縛）作用於自地（九地中同一地）內部，屬於自相續/自部類或他部類的其餘有漏法。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱繫縛機制的論述。
在說一切有部的理論體系中，煩惱（隨眠）的繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
此處強調心或隨眠雖未必與特定相應法同起，但因對所觀察的對象（所緣境）產生執著與煩惱，故受其束縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）的分類概念。
阿毘達磨將隨眠依「五部」（見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）與「遍行／不遍行」進行界定。
「見苦所斷」指經由見苦諦真理即可審察斷除的煩惱；「不遍行」則指該隨眠僅對自界自部的苦諦境起作用，不遍於其他部或界。
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本句為毘曇部《大毘婆沙論》論述諸法界限與隨眠相應狀況的法義。
在阿毘達磨體系中，「見苦所斷」指須在見道階段體悟苦諦才能斷除的煩惱；「不遍行」指該隨眠僅於自身界地或相應界域內運作，不遍及其他界部；「相應法」則指與此類隨眠同時相應起作用的心、心所法。
。
此句為阿毘達磨毘曇體系中分析煩惱束縛作用（縛）的論述。
說明煩惱（隨眠）隨其相應的法與所緣境，能構成「所緣縛」（由所緣境起煩惱而受束縛）或「相應縛」（與心、心所法同時相應而產生的束縛）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱所緣與相應關係的微細分析。
在阿毘達磨體系中，諸法依「地」（九地，如欲界、初禪等）與「部」（隨眠斷除的五部：見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷）來分類。
本句說明某種隨眠或法對於同地中的自部（同部類）及他部（不同部類）的所有有漏法之作用範圍或所緣對象。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘達磨（毘曇）體系中，論述心與煩惱的相應與繫縛關係。
此句說明某些心或心所法本身雖非相應的煩惱體（非相應縛），但由於其認識與緣慮的對象（所緣境）能引發煩惱，因而被該所緣所約束、繫縛（即「所緣縛」）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）分類的論述。
阿毘達磨將隨眠依「四諦斷」與「遍行／非遍行」進行界定。
「見集所斷」指在見道階段、經由現觀集諦（苦之生起因緣）所斷除的煩惱；「遍行隨眠」則指能遍及遍行於自界自地一切染污法（五部煩惱）的強烈隨眠。
此處指既屬於見集諦所斷、又具有遍行特性的煩惱成分。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心相應法與隨眠（煩惱）分類的專業討論。
阿毘達磨將煩惱按見道所斷（見所斷）與修道所斷（修所斷）劃分，其中見所斷又依苦、集、滅、道四諦區分。
「見集所斷」指在見道階段見集諦時所應斷除的煩惱；「遍行隨眠」指能遍行於自地五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的強大煩惱；「相應法」則指與這些隨眠同時起作用、相互相應的心與心所法。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）繫縛心靈的兩種機制：「所緣縛」與「相應縛」。
煩惱能於其所緣對象上起作用而稱所緣縛；煩惱與心、心所法俱起相應並使其染污稱相應縛。
隨其法之性質與相對關係，心靈受到相應的煩惱所繫縛，無法獲得解脫。
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本句闡述《大毘婆沙論》隨眠繫縛的界地與部類差別。
阿毘達磨俱舍與毘婆沙宗將煩惱（隨眠）的繫縛分為「相應縛」（與煩惱相應而起）與「所緣縛」（以有漏法為所緣對象而起繫縛）。
對於「餘自地」（同一界地中非相應之法）的「自部」（如見苦所斷法）與「他部」（如見集、見滅、見道、修所斷法），隨眠並不與其相應，故不構成相應縛，但因這些有漏法皆可作為心識觀察或引生煩惱的對象，故僅成立「所緣縛」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分類（隨眠分析）。
隨眠依「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）與「遍行／不遍行」來劃分。
見集所斷者，即見集諦時所應斷除的煩惱；不遍行隨眠，指僅能染污自身相應界地與相應部別（即集諦部），而不能遍緣五部一切法或普遍染污其他部別的煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所法與隨眠（煩惱）相應關係的精密界定。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，隨眠依斷除的階位分為見道（見苦、見集、見滅、見道）與修道所斷；又依其作用範圍分為能遍行於自地所有部類的「遍行隨眠」，與僅隨增於自部類的「不遍行隨眠」。
本句特指與「見集諦時所應斷除、且作用範圍非遍行的隨眠」同時相應產生的心、心所法。
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本句闡明煩惱（隨眠）繫縛有情的方式。
阿毘達磨（毘曇）體系將煩惱的繫縛作用分為兩類：一是「所緣縛」，即煩惱以心所緣取的對象（所緣境）為條件而產生繫縛；二是「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛。
煩惱會依其性質與運作機制，隨應具備這兩種或其中一種繫縛作用。
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本句為阿毘達磨論書中界限劃分與隨眠（煩惱）繫縛範圍的論述。
在毘曇學體系中，「自地」指三界九地中屬於同一地；「自部」指見所斷（見苦、見集、見滅、見道）與修所斷等五部隨眠中屬於同一部。
此處說明某類隨眠或心心所法，其所緣、隨增或繫縛的範圍擴及於同地且同部的其他各種有漏法。
。
此句為阿毘達磨毘曇部討論煩惱繫縛機制（相應縛與所緣縛）之論述。
說明心、心所法若未斷除對外在或內在認知對象（所緣境）的貪愛或執著，即會被該認知對象所牽繫約束，無法解脫自在。
。
此句為阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）分類與所緣對象的判釋。
見滅諦所斷的隨眠中，除緣無漏滅諦的無漏緣隨眠（如正見相應之疑、無明等）之外，凡以有漏諸法為所緣對象者，即稱為「見滅所斷有漏緣隨眠」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對法相的精確界定。
指心、心所法中，與『見滅諦時所應斷除、且能攀緣有漏法』之煩惱（隨眠）相相應者。
在阿毘達磨法相分析中，用以明確該法的斷類（見滅所斷）與所緣性質（有漏緣）。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）探討煩惱繫縛機制的論述。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「所緣縛」（煩惱緣慮客觀境界而產生的繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛）。
此處說明心、心所或煩惱隨其發生的具體法爾規律，各自形成所緣縛或相應縛的束縛狀態。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）相應與所緣關係的界定說明。
在阿毘達磨俱舍與婆沙體系中，煩惱的隨增作用有「地」與「部」的限定。
「自地」指九地中相同的隨眠所依界地；「自部」指見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部中相同的類別。
本句說明某類煩惱對於同地且同部的其他有漏法，具有緣慮或隨增的作用。
。
本句為毘曇部（阿毘達磨）關於煩惱與心識相應關係的論述。
說明心識或法之所以處於雜染被縛的狀態，是因為被其所認知、緣取的對象（所緣）所束縛，進而引發相應的煩惱隨眠。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）分類的法相說明。
在阿毘達磨（如《大毘婆沙論》）的十七隨眠與九十八隨眠體系中，煩惱依見道所採見的四諦（苦、集、滅、道）與修道劃分斷除類別。
「見滅所斷」指在見道階段體見滅諦（涅槃）時所應斷除的煩惱；「無漏緣」則是指此類隨眠係以無漏法（如滅諦、涅槃）為其所緣（觀察對象）而起者（如對滅諦產生的邪見、疑、無明等）。
。
本句為阿毘達磨大毘婆沙論中分析法性與隨眠相應關係的論述片段。
在毘曇學體系中，「見滅所斷隨眠」指於見道中審察滅諦（涅槃）所斷除的隨眠（煩惱）。
其中「無漏緣」表示此類隨眠係以無漏的滅諦為所緣而起。
而「隨眠相應法」則指與此類隨眠同時相應生起的其他心、心所法。
。
阿毘達磨大毘婆沙論論述束縛（縛）的機制。
阿毘達磨體系中，縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指心、心所法在運作時，若與煩惱同時相應而起，此煩惱即對該相應法構成「相應縛」，使其不得解脫。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的煩惱分類討論。
在《大毘婆沙論》中，隨眠（煩惱）依斷除位別可分為「見道所斷」與「修道所斷」；依所緣對象之性質，又可分為「有漏緣」（以有漏法為所緣對象）與「無漏緣」（以無漏法為所緣對象）。
此處指稱即是由聖者見道時所斷除，且以有漏諸法為所緣境的隨眠（如見道所斷的貪、瞋、慢、無明等）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法性質的細緻分類。
指在八忍八智的見道位中所應斷除的煩惱（隨眠）中，那些以有漏法（世間有漏事物）為所緣對象（有漏緣）的煩惱，以及與這些煩惱同時相應起作用的心、心所法。
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本句為說一切有部阿毘達磨法義，說明煩惱繫縛（縛）的分類與作用形式。
煩惱束縛有情主要有兩種機制：一為「所緣縛」，即煩惱隨增並繫縛其所緣的境界；二為「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時相應俱起而相互繫縛。
此處指出隨順法性與條件，各有其所屬的所緣縛或相應縛作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與煩惱相應、所緣關係的界定用語。
在《大毘婆沙論》分析煩惱如何隨增或繫縛時，「自地」指九地中的同一地，「自部」指見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部中的同一部。
此處說明某類煩惱或心所，對於同屬該界地與該部別的其他有漏法，具有隨增或相應的繫縛作用。
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本句為毘曇部（說一切有部）對隨眠（煩惱）縛義的微細剖析。
說一切有部將煩惱之繫縛（縛）分為「相應縛」與「所緣縛」。
無漏法（如苦集滅道四諦之擇滅或道諦無漏智等）本身不與煩惱相應，故不受相應縛；但見道所斷的「無漏緣隨眠」（如緣無漏諦之邪見、疑、無明等）能以無漏法為所緣對象而起，故無漏法僅成為該隨眠之「所緣縛」對象。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論討論煩惱（隨眠）分類與所緣關係的論文結構句。
說明該類法屬於「見道時所應斷除的煩惱」，且其所緣的對象是「無漏法」（如擇滅或聖道），此類隨眠（如邪見、疑、無明等）與心心所法相應，故稱「見道所斷無漏緣隨眠相應法」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「縛」（繫縛/煩惱）的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛作用分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指心、心所法在同生同滅、同依同緣的相應關係中，被心所中的煩惱（如貪、嗔、癡等）所拘束、污染，致使心不得自在。
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阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系將煩惱（隨眠）依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷煩惱為見道時以無漏慧見四聖諦即能頓斷者；修所斷煩惱則是迷於事相的煩惱（如俱生起之貪、嗔、癡、慢等），須於見道後的修道位中，數數修習觀行、漸次斷除。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的論書語境，闡述說一切有部關於「隨眠」（煩惱）的分類與心理相應關係。
心法與心所法在運作時具有「相應」關係，此處特指與「修所斷」（在修道位才能斷除的煩惱，如尋常的貪、瞋、癡等）之隨眠同時生起、相互作用的心理現象與相關法爾。
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此句闡述阿毘達磨毘曇部關於「隨眠（煩惱）」繫縛有情的方式。
在說一切有部中，煩惱係縛心、心所法主要分為兩大類：一是「所緣縛」，指煩惱隨順緣慮於相應的境界而起，並對該所緣境界產生繫縛；二是「相應縛」，指煩惱與同起的心、心所法互為伴侶、同緣一境，在心品內部產生的相互繫縛。
此處依有情當前所現行的煩惱與相應法，隨其感應、相應的類別，而受這兩種繫縛的制約。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）斷證論述。
在毘曇部術語體系中，煩惱的隨增、斷除與繫縛，需依「地」（如三界九地）與「部」（如見苦所斷、見集所斷等五部）來界定。
此處指某一煩惱對同地且同部之其他有漏法具有隨增的繫縛關係。
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此處屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的說一切有部部派法義。
論中探討隨眠（煩惱）的斷除與繫縛關係，說明某些煩惱（如相應隨眠與所緣隨眠）之所以被稱為繫縛，此句指稱僅受限於所緣境的牽引與束縛，尚未從對象境界中解脫。

本句承接前文，於阿毘達磨大毘婆沙論中繼續依據說一切有部的毘曇體系，展開對於特定諸法分類與體性的抉擇與討論。
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本句為阿毘達磨毘曇部的界繫與煩惱隨增分析。
在說一切有部的理論中，隨眠即煩惱之異名，當心識與相應或所緣的境接觸時，未斷除的隨眠即於相應法或所緣法中發揮作用、滋長擴大，此即「隨增」。
此處特指特定界地或相應類別中所包含的三十六種隨眠隨增運作。
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本句為論書分析法數分類之標示語，用以列舉、統攝或開演阿毘達磨體系中特定的四十一種法數分類，說明名相的類別與範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與斷除次第的分析。
說一切有部將煩惱依「見道」與「修道」所斷進行分類，其中「見苦所斷」是指在見道位中，於現觀苦諦時所斷除的十一種隨眠（包括身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、癡、慢、無明等相應與不相應隨眠之阿毘達磨細分）。
此處說明見苦諦時所應斷除的法共有十一種。
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本句為阿毘達磨論書中定義或歸類法相的判定語，指出所討論的體性即是十種隨眠（煩惱）。
隨眠指隨逐有情、細微難知且能增益過失的根本煩惱。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「相應法」指與心王（心主體）具有五種相應平等關係（所依、所緣、行相、時、事相同）的各類心所法。
心王與心所必定同時同境相依而起，故稱相應。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》等阿毘曇心識與心所理論中，「相應」特指心王與心所法在時間、依處、所緣及行相上的平等結合與運作（五義平等）。
本句說明特定法與心或心所之間並不具備這種相應俱起的作用關係。
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此句為阿毘達磨（毘曇）分析法數之論述，將相關的法（諸法、要素或行法）分為十一種範疇或類別，用以體系化地開顯諸法自相與共相。
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本句為阿毘達磨毘曇部對隨眠（煩惱）斷除分類的體系說明。
在阿毘達磨大毘婆沙論中，將煩惱依見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷（修所斷）分為五部。
其中，於見集諦時所要斷除的隨眠煩惱共有八種（即貪、瞋、慢、無明、疑、邪見、見取、戒禁取等依集諦所起之隨眠）。
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本句屬於阿毘達磨法義界定，說明當前所論對象為與七隨眠俱起相應的心與心所法。
在大毘婆沙論體系中，隨眠為煩惱隨增之體，與隨眠具備同依、同緣、同相等相應關係者，即稱為隨眠相應法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分類，指非屬心法、亦非心所法、不與心相應（無所依附、不共同運作），但又非色法與無為法的諸多現象（即心不相應行法）。
論主在此總結、列舉此類法之項目數量為八種。
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本句承接上文對隨眠（煩惱）或諸法分類劃分的討論，指出於四諦中「見滅諦所斷」（見滅所斷）的諸隨眠或法，其相應、隨增或界繫等運作規則與前述（如見苦所斷、見集所斷）相同。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱依見道所修斷分為見苦、見集、見滅、見道及修所斷五部，此處說明見滅所斷法亦適用同樣的法理分類法則。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中對隨眠（煩惱）斷除次第的分類說明。
見道（darśana-mārga）指初見四聖諦理、無漏智發起的階位。
在此階段所斷除的煩惱稱為「見道所斷」（或見所斷）。
於界繫分析中，見道所斷之隨眠共有九種，即苦、集、滅、道四諦下所對治的各類煩惱隨眠總合為九法分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心所與相應法之分析。
在《大毘婆沙論》體系中，隨眠指潛伏且強勝的煩惱。
此處說明特定的心、心所法乃是與八種隨眠（煩惱）同時相應、一同作用的法體。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法分類與數量的界限。
此處說明將不相應行法（非心非色而與心不相應的法）進行歸類合併時，總計為九個項目，用以界定諸法自相與共相的範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對法相的分類分析。
在三界煩惱與隨眠的斷除分類中，「修所斷」（即修道所斷）指經由修道觀行所漸次斷除的煩惱與法。
此處指出屬於修所斷的法共有五種（即貪、瞋、慢、無明以及相應/共生等法或五部隨眠所攝之修斷法）。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書的法義分析，指特定法體之範圍與性質，即與四種隨眠（如欲貪、有貪、嗔、無明等隨眠，依上下文所指之四隨眠）心所相俱相應的心、心所法。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述名色、五蘊或諸法分類之文脈，說明在心、心所、色法、無為法之外，併入「心不相應行法」，合計為五位百法（或阿毘達磨所立之五位法）。
部派佛教毘曇體系將一切存在法歸納為五大類（五位），此處總結「不相應法」亦隸屬於這五位範疇之一。
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此句為論書探討煩惱體系的引言標題。
「隨眠」即根本煩惱，依《大毘婆沙論》等說一切有部論書，三界煩惱總判為「九十八隨眠」，其中欲界共有三十六種隨眠（包含見苦所斷十種、見集所斷七種、見滅所斷七種、見道所斷八種、修所斷四種）。
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本句為阿毘達磨（俱舍／毘婆沙）隨眠品中對「見苦所斷」煩惱數量的界定。
說一切有部將欲界隨眠（煩惱）依四諦現觀與修道分為五部，其中在現觀苦諦時所應斷除的根本隨眠（見苦所斷）共計十種：即五見（身見、邊見、邪見、見取、戒禁取）、疑、貪、瞋、癡、慢。
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本句屬於阿毘達磨對隨眠（煩惱）分類的法數解析。
在見道位中，隨侍於「集諦」與「滅諦」理下所須斷除的隨眠煩惱，於欲界等處各有七種（即貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見），須分別藉由現觀集諦與滅諦的無漏智予以斷滅。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系之界繫與隨眠（煩惱）斷除分類。
俱舍與毘婆沙論將煩惱（隨眠）分為九十八隨眠，其中見道所斷之隨眠依欲界、色界、無色界各別劃分。
在特定門類（如欲界苦諦下或特定相應隨眠門）中，見道初生現觀聖諦時能頓斷之煩惱項目計有八種。
此處呈現聲聞乘俱舍／毘婆沙阿毘達磨以聖道階位（見道、修道）精確斷除隨眠之名相法數與安立分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱斷除類別的分析。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階段與次第，分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
「修所斷」指見道後，在修道階段藉由反覆修習聖道所應斷除的俱生惑或修惑，在此處歸類整理為四種。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對論爭觀點或教理依據的辯析。
指出某一說法僅是特定部派（如大眾部等）自身的宗義，而非基於三界（欲界、色界、無色界）法相建立的普遍界地道理。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對心理現象與煩惱結構的分析。
在阿毘達磨體系中，「有身見」（薩迦耶見）是指執著五取蘊為實我或我所的錯誤見解；「相應法」則指與此有身見同時運作、具有相同所緣與行相的心與心所法。
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本句闡述煩惱隨增的作用機制。
在阿毘達磨（毘曇部）體系中，隨眠（潛在的煩惱）會對相應的心理狀態或所緣對象產生「隨增」（隨順增長）的作用。
「有身見」（執著五蘊為實自我或我所的見惑）與無明（對真實諦理的無知）相應結合時，會持續在心識中發揮潛在擾動與增長煩惱的力量。
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說明煩惱繫縛的兩種機制（所緣縛與相應縛）。
煩惱能對其所緣慮的境界產生繫縛（所緣縛），亦能對與其同時相應的心、心所法產生繫縛（相應縛），使心不得解脫。
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此句為阿毘達磨論書常見的體裁過渡語，用於承上啟下。
說明前文對法義或名相的範疇已進行了概括性的總提（總說），接下來將展開具體、逐項的詳細剖析與微細區分（別說），展現阿毘達磨法相分析的嚴密論理結構。
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此句說明阿毘達磨論書中的「所緣縛」概念。
在毘曇學體系中，煩惱之繫縛分為「所緣縛」（因為心識緣慮境對象而產生的煩惱束縛）與「相應縛」（與心心所相應而生的繫縛）。
若心識隨境運轉、對所緣境起妄執煩惱，即稱為「於彼為所緣縛」。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，分析煩惱繫縛的機制。
阿毘達磨體系將束縛分為「相應縛」（與心心所同依同緣而相應）與「所緣縛」（以法為所緣對象而繫縛）。
「非相應縛」指煩惱對該對象並非透過心與心所的相應關係來束縛，而是指非相應性質的繫縛（即透過所緣關係產生的繫縛）。
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此句說明「相應縛」的涵義。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，縛有「所緣縛」與「相應縛」之分。
相應縛指煩惱與心、心所法同時同聚相應而起的繫縛作用，使其無法解脫。
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此句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱繫縛機制的論述。
在毘婆沙宗的體系中，煩惱的繫縛分為「所緣縛」（由心識緣取對象而起煩惱之繫縛）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應之繫縛）。
「即於彼非所緣縛」指在特定條件或心態下，心識雖臨對象，但並不構成以該對象為所緣的煩惱繫縛。
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此句為論書常見的簡略結語，用於論述完特定法相或門類後，指示其餘未盡列的相關法義或情況，皆應比照前述的分析原則與邏輯來進行推論與剖析。
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本句為阿毘達磨論書中分析隨眠（煩惱）隨增與所斷關係的句式。
說明該法除了前述隨眠外，亦被其餘屬於「見苦所斷」範疇的一切隨眠所隨增繫縛。
在阿毘達磨部派哲學中，隨眠依見道與修道劃分五部所斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷），此處說明其所屬隨眠的界限與屬性。
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本句為阿毘達磨對煩惱（隨眠）隨增性質的分析，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
說明某些法或心心所會被「見集所斷」（即在體見集諦時所應斷除）且具「遍行」性質的潛在煩惱（隨眠）所附著、隨順並使其勢力增長。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱繫縛機制的說明。
在討論心與煩惱的相應、所緣關係時，指出某些情況下心或法並非自體有過失，而是因為對所緣境產生執著、起貪嗔等煩惱，因而被該「所緣」（所觀察、攀緣的對象）所繫縛。
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本句為毘曇部論書中分析心所與煩惱相應關係的句型。
「有身見」（梵語 satkāya-dṛṣṭi，即薩迦耶見）指於五取蘊誤執為實我或我所之薩迦耶見。
所謂「有身見相應法」，指與此有身見同時俱起、相互相應的心與心所法（如心王、受、想、思等）。
阿毘達磨法相分析中，凡與有身見同一所依、同一所緣、同一時段生起的心心所，均稱為其相應法。
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為五見（薩迦耶見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見）之一，屬於隨眠煩惱。
指執著於極端偏見的惡見，主要特徵為於薩迦耶見（我見）所執著的「我」上，起「斷滅」（死後斷滅無餘）或「常住」（我體永恆不變）的邊際偏執，無法如實照見中道緣起之理。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的論述。
在阿毘達磨體系中，隨眠（煩惱）依「見道」所照見的四聖諦（苦、集、滅、道）分為四諦所斷，以及由「修道」所斷的修所斷。
此處專指在體悟苦諦時所相應斷除（見苦所斷）的「邪見」（否定因果、業報或聖道等顛倒錯謬之見）。
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本句為阿毘達磨論書中省略重複論述的類推用語。
說明在分析心所法的相應與心不相應行等關係時，除了前面已詳細說明的心理現象外，其餘與「慢」（傲慢、高舉）心所相應的諸法，依據相同的法理與條目進行推演，其情況也是一樣的。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱及其相應法之分類定義。
在《大毘婆沙論》中，諸煩惱隨眠依見道與修道所斷進行界定。
「見苦所斷」指透徹覺照苦諦時所斷除的煩惱；「不共無明」指不與其他貪、瞋、癡等根本煩惱相應，獨立起作用的無明。
「相應法」則指與此不共無明心所於同一時間、同一所緣、同一行相俱起作用的心王與其他心所法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠相應分析之典型論述。
意指該心或心所法被「見苦所斷」（即在見道位觀察苦諦時所應斷除）且「不共」（不與其他煩惱相應而單獨起作用）的愚癡隨眠（無明）所隨順增長、附著與束縛。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）中煩惱對心、心所法及所緣境的兩種繫縛機制（二縛）：一為「所緣縛」，即煩惱對其所緣慮的境界產生繫縛，使心隨境轉；二為「相應縛」，即煩惱與同聚的心、心所法相應，使其同染有漏。
論中依法體與起惑情況，隨其應有之差別而分別具足或成立此二種繫縛。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）斷除分類的分析論述。
在阿毘達磨俱舍與大毘婆沙論體系中，隨眠依見道與修道分為見所斷與修所斷，其中「見苦所斷」是指藉由現觀苦諦之理所應斷除的煩惱。
此處論述某類隨眠與其他見苦所斷隨眠之間的相應或因果關係。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱隨增機制的論述。
在毘曇學體系中，「隨眠」（煩惱）對於所緣或相應的法具有「隨增」（隨順增長、束縛增強）的作用。
此處特指見集所斷的遍行隨眠（即徹照集諦時所斷除、能遍行於同地一切部別的煩惱），其對於特定的心、心所法或所緣境界產生隨增作用。
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本句闡明阿毘達磨毘曇體系中「相應縛」與「所緣縛」的差別。
當心、心所法緣慮境界時，若對所緣的境產生煩惱，即稱為「所緣縛」。
此處指心識雖未必然與特定煩惱心所直接相應，但因攀緣於有漏境界，仍受該所緣境所拘束束縛。
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在阿毘達磨毘曇體系中，法依斷迷諦理的界說而分類。
「見苦所斷法」指因現觀苦諦而被斷除的法。
此處「不相應法」特指與「見苦所斷的煩惱（隨眠）」不相應的法，例如見苦所斷的色法、心不相應行法（如生、住、異、滅等），以及發得這些煩惱的得。
它們雖屬於見苦所斷的類別，但其法性不與心所相應。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的煩惱分類系統。
『見苦所斷』是指在見道位中，當修行者現觀四聖諦中的『苦諦』時，所引發的無漏聖智所能直接斷除的隨眠。
說一切有部將一切隨眠依據五部（見苦、見集、見滅、見道、修道）進行對治分類，此處特指迷於苦諦理而起的一切見惑。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與婆沙部關於隨眠（煩惱）隨增的理論。
在毘曇部術語中，「見集所斷」指在見道位時所斷除的集諦下煩惱；「遍行隨眠」指能遍緣五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）而起惑的根本煩惱。
「隨增」是指煩惱隨逐有情心識，並在相應或所緣的境上增長力量。
此處說明某些法除了被自身的隨眠所隨增外，還會受到見集所斷的遍行隨眠所隨逐增長。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨眠（煩惱）繫縛機制。
在毘曇宗義中，煩惱繫縛心識的方式分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
此處強調特定情況下，心識並非與煩惱直接相應共起，而是因為心識所觀察、攀緣的對象（所緣境）引發了煩惱的防護漏洞，因而被該所緣境所繫縛。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於煩惱隨眠斷除部類的討論。
在說一切有部的毘曇體系中，隨眠依「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）與「界」來分類。
欲界中由「見苦所斷」的煩惱共有十一種，此處以其作為類比，說明其他界或部類中相應的煩惱數量或性質。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除（隨眠）的分析。
指在見道階段中，因「見集諦」所斷除的八種隨眠（煩惱），其隨順相應的法則或論理方式，與前文所論述的見苦所斷法相同。
。
本句為阿毘達磨中關於煩惱分類的論述。
指在「見道位」中，行者因現觀「滅諦」而斷除特定邪見（如否定涅槃解脫的真實性），並同時涵蓋與此邪見共同生起、相應結合作用的心及其他心所法。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇）俱舍與婆沙論體系中對煩惱（隨眠）的分類判釋。
在四諦現觀的見道位中，邪見依其所迷理之不同，分為見苦、見集、見滅、見道所斷。
此處指撥無滅諦（否定涅槃寂滅之理）的錯誤見解，須於現觀滅諦（見滅諦）時方能審察並斷除。
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本句論述阿毘達磨阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，煩惱（隨眠）與心、心所法的相應隨增關係。
隨眠若與特定心所相應，即能於該相應法中隨順增長其勢力（隨增）。
此處說明除了該主要煩惱本身外，與之相應俱起的無明隨眠，亦會在此相應境中發生隨增作用。
。
此處闡明毘曇（阿毘達磨）體系中關於煩惱繫縛的論述。
心、心所法於同一所緣、同時相應俱起時，因心所法中的煩惱（隨眠）隨增，導致心與其他相應心所受到牽制與束縛，稱為「相應縛」。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）所緣與斷對治的分析。
說明此法（或法體）同時作為其他「見滅諦所斷、且以有漏法為所緣對象」之隨眠所緣取的對象。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）心相應法與煩惱隨增機制的論述。
在說一切有部的理論體系中，「隨眠」即煩惱的隱微或現行狀態，而「遍行隨眠」是指能遍行於自界自地一切染污法（苦、集、滅、道四諦所斷）的隨眠（如遍行邪見、無明等）。
「隨增」指煩惱以所緣或相應的方式，使心性染污並隨順增長其勢力。
此句強調特定法除受自身相應的隨眠影響外，亦受到遍行隨眠的隨順增益。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將「縛」（繫縛、煩惱的束縛作用）分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛是指煩惱與心、心所法同時相應而產生的束縛；所緣縛則是指心靈被其所觀察、認知的外在或內在對象（所緣境）所拘束牽引。
此處說明某種心態或狀況並非與煩惱相應，而僅僅是受到所緣境的牽纏與束縛。
。
本句屬於毘曇（阿毘達磨）分析煩惱與斷惑隨眠的論述語境。
「見滅所斷」指在見道階段，藉由體悟滅諦（涅槃）所相應斷除的煩惱惑障；「邪見相應法」則指與此類邪見同時起作用、相互夾雜的心與心所等法。
論著在此以其作為法義比喻或分析範例。
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本句為《大毘婆沙論》論述隨眠及其相應法處斷界限的阿毘達磨分析。
指出見滅諦所斷除的「疑」隨眠，其相應的心、心所法，隨其相應運作的情況，亦與前面所論述的隨眠運作與斷除規律相同。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析術語。
在說一切有部隨眠與結使理論中，煩惱（隨眠）依「見道所斷」（見苦、見集、見滅、見道四諦所斷）與「修道所斷」進行分類。
「見滅所斷見取相應法」，指執著於無因之涅槃或劣果為勝妙涅槃的「見取見」（屬見滅所斷的煩惱），以及與此見取見同生、相應起作用的心、心所法等。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）的分類判釋。
在四諦見道中，見取見（執著劣見或不正見為勝妙之見）若係以「滅諦」為所緣或隨增於滅諦見者，即歸類為「見滅所斷」（見滅諦所斷除）的隨眠煩惱。
。
此句說明煩惱（隨眠）的增長機制。
在阿毘達磨毘曇體系中，煩惱的作用方式分為「隨增」，即隨順並增強煩惱勢力。
隨眠的隨增可分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
本句強調相應法之間的隨增關係，指與該心、心所法同時相應運行的無明隨眠，會進一步隨順、增長其不善或有覆無記的染污勢力。
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本句闡明阿毘達磨（說一切有部）論書中關於煩惱「二縛」的定義。
隨眠（煩惱）束縛有情的方式主要分為「所緣縛」與「相應縛」：隨眠隨增於所緣境稱為所緣縛，隨眠與相應心心所法同生同滅、相互繫縛稱為相應縛。
此處說明煩惱隨其相應狀況，各依所緣與相應兩種方式進行繫縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中關於煩惱（隨眠）隨增與所緣界限的微細法相分析。
指出當前討論的法，會進一步成為「其餘見滅所斷、且以有漏法為所緣之隨眠」所隨增（繫縛）的對象。
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本句為阿毘達磨論書中分析隨眠（煩惱）如何束縛諸法（所縛）的體性。
在大毘婆沙論的隨眠相應與所緣增長體系中，隨眠的束縛力分為「相應縛」與「所緣縛」。
對於非同部、非相應的遍行隨眠而言，其對其他界地或不同部類諸法所產生的隨增（煩惱勢力增長），僅屬於「所緣縛」（即作為煩惱產生的所緣對象而受縛），而非心心所法相應結合的「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠與心心所法相應界限的分析。
阿毘達磨將煩惱（隨眠）依斷除的見道階段分為見苦、見集、見滅、見道、修所斷五部。
見滅所斷的見取，指執著「滅諦（涅槃）或能致滅之法」為最勝最妙的不正見；與此見取同時相應發起的心、心所法，即稱為「見滅所斷見取相應法」。
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本句論述阿毘達磨阿毘曇體系中關於隨眠與相應法的斷除分類。
見滅所斷的貪、瞋、慢等煩惱及其相應的心、心所法，其界地劃分與斷除運作隨相應法則而同等成立。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心相應法與隨眠斷除的分劃。
見滅所斷，指經由現觀滅諦（苦滅聖諦）之理所能斷除的煩惱；不共無明，指不與根本煩惱（如貪、瞋、慢、疑等）相應，獨自起作用的無明；相應法，指與此不共無明同時相應而起的其他心、心所法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與斷除界限的細微解析。
在阿毘達磨體系中，見道所斷的煩惱依四諦（苦、集、滅、道）分為四類，「見滅所斷」即是在徹見滅諦（涅槃）時所應斷除的煩惱。
「不共無明」是指不與其他主要煩惱（如貪、瞋、癡、慢等）相應，獨自起作的無明。
句末「之所」表示該法為此類隨眠所隨增、所繫縛或所緣的處所與對象。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論討論煩惱（隨眠）繫縛機制的論述。
在阿毘達磨體系中，煩惱的繫縛作用（縛）分為「相應縛」與「所緣縛」。
煩惱與相應的心、心所法同時同聚產生隨增作用，此即「相應縛」；若煩惱對其所緣取的境界產生隨增作用，則稱為「所緣縛」。
本句強調此處討論的隨增現象僅侷限於同聚心心所間的相應繫縛作用。
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本句為阿毘達磨論書中對煩惱（隨眠）性質的分類分析。
指出該煩惱在五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）分類中屬於「見滅諦所斷」，且其所緣的境為「有漏法」（即有漏緣），用以精確界定該煩惱的斷除次第與所緣範圍。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）作用的論述。
說明特定法（如相應法或所緣法）除了受自部隨眠作用外，還受到能遍緣或遍行於同地一切染污法的「遍行隨眠」所隨順增長（隨增）。
這體現了俱舍與毘曇體系中煩惱對心心所及所緣境的拘礙與污染機制。
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此為阿毘達磨（毘曇部）關於「縛」（繫縛、煩惱）的分析。
說明心心所法在運作時，若未斷除相應煩惱，其受束縛的狀態乃是因為被心靈所運作、觀察的「所緣境」（所緣）所繫縛，而非自身能緣具備獨立於對象之外的束縛性。
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在阿毘達磨（毘曇部）法義體系中，心不相應行法（如得、非得、同分、命根、無想異熟、滅盡定、無想定、生、住、異、滅等）不與心及心所法直接相應（不共享所緣與行相）。
然而，當某些心不相應行法隨順見滅諦所應斷除的煩惱（隨眠）而生起，或者其本身即為此類隨眠所依附、相屬的法時，即屬於五部斷中的「見滅所斷法」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）的分類說明。
阿毘達磨大毘婆沙論將隨眠依斷所依（五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）與所緣對象（有漏緣、無漏緣等）進行精確劃分。
「見滅所斷有漏緣隨眠」即指須透過「見滅諦」方能斷除，且其所緣觀察對象為「有漏法」的煩惱隨眠。
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本句說明心、心所法或諸行被遍行隨眠（能遍行於自界五部諸法之煩惱）所隨增（隨逐、繫縛並令煩惱勢力增長）的現象。
在阿毘達磨毘曇體系中，「隨增」指隨眠對所緣或相應法發揮繫縛與增長煩惱勢力的作用；「遍行隨眠」指能遍緣該界一切五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）諸法的煩惱（如自界之見苦、見集所斷遍行隨眠）。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書討論「縛」之分類中的概念。
於阿毘達磨體系中，繫縛（煩惱）可分為「相應縛」（與煩惱心所同時相應而產生的束縛）與「所緣縛」（因為心識執著於所緣對境而產生的束縛）。
此處說明某些法或心理狀態雖非相應縛，但仍會受到所緣對境的煩惱所束縛。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的施設與分析語境，以「見滅所斷八法」（即見滅諦所斷除的八隨眠：貪、嗔、癡、慢、疑、邪見、見取見、戒禁取見）作為比喻或類比說明，用以闡明相應或隨增等法理的分類與數量決定。
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本句屬於阿毘毘曇部論書中對煩惱分類與斷惑次第的說明。
「見道所斷」指在入聖道的見道位（見四諦理）時，所能審察並斷除的煩惱與相關法。
此處「九法」特指隨見道所斷的特定煩惱分類（如隨苦、集、滅、道四諦所斷的九種隨眠或相應法）。
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此句為論書常見的簡略結語，意指前面所分析的法義、因果或施設差別，其餘相應的法或情況皆可依此類推辦理，無須重複贅述。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法三斷（見所斷、修所斷、非所斷）的分類分析。
阿毘達磨將煩惱與相關心心所分為「見所斷」（見道時以無漏智一次斷除的迷理惑）與「修所斷」（修道時須數數修習無漏道才能逐漸斷除的迷事惑）。
與「貪」相應的心、心所法，若屬於迷於具體事相者，即屬於修道所斷的範疇。
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本句闡明心心所法或所緣境界被特定煩惱隨增的情形。
阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠運作機制，指出屬修所斷的貪欲以及與該貪欲俱生相應的無明隨眠，會對相應的相應法及所緣的所緣法產生隨順增強（隨增）的作用。
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此句論述煩惱繫縛（縛）的兩種作用形式：所緣縛與相應縛。
煩惱能於所緣境起執而縛心（所緣縛），亦能與心、心所法同時相應而具拘束力（相應縛），隨各類煩惱與相應法之性質適當表現其作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）斷除次第與分類的分析。
在說一切有部的理論體系中，隨眠依斷除的修道階位分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
此處指該項隨眠屬於在見道之後、由修道階段所應進一步斷除的其他類別煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）作用機制的分析。
阿毘達磨體系中，隨眠有「隨增」之義，即煩惱於所緣境或相應法中隨順增長、繫縛心品；「遍行隨眠」指能普遍遍行於同地一切染污法中的根本煩惱（如自地自部之遍行隨眠）。
此句說明特定法或心品受此類遍行煩惱所隨順增長與繫縛。
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在阿毘達磨（毘曇部）的心心所法與隨眠理論中，討論「繫縛」或「隨眠」的運作機制。
此處說明心、心所法並非直接被相應的心所束縛（非相應縛），而是因為對境產生執著與煩惱，而被該心識所緣取、觀察的對象（所緣境）所束縛，稱為「所緣縛」。
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本句在阿毘達磨（阿毗達摩）的法相分析語境中，舉出「與修所斷貪相應之法」作為分類或比喻的範例。
在毘曇學體系中，煩惱與心法分為見所斷與修所斷，貪愛若屬於修道階段所應斷除者，其所相應俱起的心、心所法，亦同屬修所斷之範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法三斷（見所斷、修所斷、非所斷）的門類分別。
修所斷法指須在見道之後的修道階段，經由數數修習聖道方能斷除的煩惱及其相應心心所法。
瞋（恚）與慢（傲慢）在此指於修道位所應斷除的隨眠煩惱，與其相伴共起（相應）的一切心、心所法，皆屬修所斷的範圍。
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本句為論書常見之類推總結語。
於毘曇論體中，當多種法義、法相或因果對應關係已就前例詳細施設、剖析後，其餘平行或相類之法相，皆依此相應原則類推，不必重複贅述。
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本句為阿毘達磨論書中對法相劃分與斷惑次第的界定。
「修所斷」指須經由修道（重覆修習聖道）才能斷除的煩惱及其相應法；「不共無明」指不與其他根本煩惱（如貪、瞋、慢等）相應，獨自起作用的無明；「相應法」則指與此無明同時相應發起的心、心所法。
合而言之，即此類獨起無明及其心心所俱有法，屬於修道所應斷除的範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分析。
說明此心或心所等法，受到「修所斷」（於修道階段所應斷除）且「不共」（不與其他根本煩惱相應而單獨起作）的無明隨眠（微細潛伏之煩惱隨增綿密）所隨增束縛。
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本句闡釋阿毘達磨毘曇體系中煩惱束縛（縛）的兩種作用形式：一為「所緣縛」，即煩惱對其所緣慮的境界產生繫縛作用；二為「相應縛」，即煩惱與同聚的心、心所法相互相應而產生繫縛作用。
隨心法與心所法相應的具體差別，而有不同的繫縛表現。
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本句屬於阿毘達磨論書對隨眠（煩惱）分類與斷除次第的細微抉擇。
在阿毘達磨體系中，隨眠分為見所斷與修所斷。
此處指明前述法義或隨眠類別，係屬於其他由修道所斷除的隨眠範疇，用以精密劃分煩惱的屬性與相應的斷除道階。
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本句闡釋阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）中有關煩惱（隨眠）作用於所緣的機制。
遍行隨眠指能遍緣自身地中一切有漏法的煩惱（如遍行隨眠五部或十二種等）。
當此類隨眠於所緣境起作用時，即會於相應與所緣境中產生增長、隨順與繫縛之力（隨增）。
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本句闡述阿毘達磨說一切有部的煩惱繫縛機制。
在毘曇宗義中，心、心所法之被繫縛，可分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指心識於緣慮客觀境界（所緣）時，因對該境生起染著，從而為所緣境所束縛，無法自在。
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本句源自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨有部教理。
此處的「修所斷不相應法」，是指在佛教修行體系中，進入「修道」位時才需要以智慧斷除的、且其性質不與心王直接相應的諸行法（如修斷隨眠之「得」等）。
說一切有部將諸法依斷除階段分為見所斷、修所斷與非所斷，此處特指屬於修所斷範疇內的心不相應行法。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部語境。
在說一切有部的部派佛教體系中，煩惱（隨眠）依其斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
此處指透過修習聖道（修道位），逐漸伏除並徹底斷除歷緣對境所生的一切修所斷煩惱，以證得漏盡。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）與所緣境互動的理論。
在說一切有部部派佛教中，「隨增」指隨眠煩惱對於所緣的對象或相應的心法，具有隨逐並增長其染污勢力的作用。
「遍行隨眠」是指能遍染自地一切染污法的煩惱。
此處說明特定法除了受自身類別的煩惱影響外，還會受到遍行隨眠的隨逐增長。
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本句闡述阿毘達磨說一切有部的「所緣縛」義理。
有部主張煩惱的繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處強調心識及其相應煩惱在緣慮特定對象（所緣）時，並非因相應關係受縛，而是對該所緣境產生染著、隨增漏失，因而被所緣境所束縛。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）體系中關於法相分類（三科：蘊、處、界）的討論。
阿毘達磨主張十八界（六根、六境、六識）能最完整、無遺漏地收攝一切有為法與無為法。
於論議門中，以十八界為最廣、最為究竟的攝法框架。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書對蘊處界施設的法義討論。
論中探討諸識（心識）與十二處（六內處與六外處）的依止關係，說明心識之產生與作用皆不離十二處的範疇。
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本句為《大毘婆沙論》剖析諸智（如苦智、集智、滅智、道智等）與四聖諦對應關係時的設問或論述前題，強調對法性之施設與觀察不離苦、集、滅、道四聖諦。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠分類建立的討論前提。
阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系將隨眠（煩惱）按斷除的階位與對治道區分為「五部」：即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷，以及修所斷。
此處論述若主張煩惱之隨眠性隨此五種對治道與斷位而建立，則應相應探討其界繫與相應關係。
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本句為《大毘婆沙論》論述論文脈絡或發問因緣的結語，說明當前論篇係專門用以闡明「隨眠」（潛伏性煩惱）之體性、分類與作用。
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本句闡述阿毘達磨對煩惱（隨眠）作用方式的分析架構。
謂諸隨眠（未斷的微細煩惱）隨順增長於所緣與相應法時，須依見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷等「五部」斷除類別，來判定其隨增作用的具體範圍與差異。

本句從阿毘達磨（毘曇部）的界繫與根機分析出發，說明眼根的分佈與作用範圍。
在三界（欲界、色界、無色界）之中，眼根僅存在並作用於欲界與色界（色界天人仍有淨妙眼根），而無色界則完全無有物質性的眼根與色法，故稱眼根於欲、色二界遍行，不通於無色界。
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本句屬於阿毘達磨對煩惱作用機制的分析。
「修所斷隨眠」指於修道階段藉由修習聖道所斷除的潛伏煩惱；「隨增」指煩惱隨順相應心心所法或所緣境界而隨逐增長、發揮作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對眼根極微法性的界繫與斷障屬性界定。
眼根為物質性之淨色根，故僅存在於具物質現象之慾界與色界（無色界無物質，故無眼根）。
在斷惑分類上，眼根非由見道觀四諦理所斷（見所斷），亦非無漏非所斷法，而是隨順有漏煩惱、需於修道階段修習對治斷除之有漏法，故稱「唯修所斷」。
。
說明當特定的心識或境界現前時，相應數量的隨眠（微細煩惱）便會隨之相續或增長其勢力。
阿毘達磨（毘曇）體系以極為嚴密的法相分析煩惱與所緣、相應法的隨增關係。
。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙等阿毘達磨體系中，此處指眼根所依或運作的境界範圍通於「五地」。
五地即欲界地以及色界之初禪地、二禪地、三禪地、四禪地（無色界無物質色法，故無眼根）。
論中分析眼根在有情身所繫與生處的界地差別，說明其非侷限於單一地，而是遍於欲界與色界四禪等五種地。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論書的分析語境，點出此處所論指涉的界地範圍包含欲界以及色界之四靜慮（四禪）。
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本句依阿毘達磨俱舍與大毘婆沙論體系，論述五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）中屬於「遍行隨眠」（即身見、邊執見、邪見、見取、戒禁取，或指見苦、見集所斷之遍行隨眠與相應法）的界地作用侷限。
所謂「自地遍行」，指此五種遍行隨眠隨增與染污的作用，僅限於其自身所屬的界地（如欲界、色界四禪、無色界四無色定等九地），不能跨越界地去遍行染污其他界地之法。
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本句闡述隨眠（潛伏煩惱）作用於相應與所緣境界時的隨增現象。
阿毘達磨（毘曇）體系將煩惱分為「見所斷」與「修所斷」兩類。
修所斷隨眠是指需透過修道次第方能斷除的貪、瞋、癡、慢等隨眠，當其與相應心品俱起，或緣於隨順之所緣境時，其勢力即隨順增盛（隨增）。
。
此句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論體中類推簡省之語。
意指耳、鼻、舌、身等四種色根在論題所討論的法性、業果相應或界地施設等運作與分析上，與前面已論述過的眼根（或前文相應之法）具有相同的體性與運作規則。
。
本句為毘曇部《大毘婆沙論》分析法相界繫與地判的語境。
意指此處所論之法或三昧等，其所依或通達的範圍，涵蓋了欲界地以及色界四靜慮地（即未至定、初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮等色界諸地範疇），共計五地。
。
本句為毘曇部論書中以「如眼根」作為同喻，說明某法在三斷（見所斷、修所斷、不斷）的類別中，與眼根相同，唯屬於「修所斷」的範疇，而非見所斷或非所斷。
。
本句為《大毘婆沙論》分析二十二根或隨眠（煩惱）屬性之論述。
在阿毘達磨毘曇體系中，「女根」若就隨眠/煩惱的角度討論，指與女性生理或女特質相關的貪愛與煩惱；「遍行」指此類煩惱能普遍隨增於欲界的一切界地與法中。
論主界定其作用與繫縛範圍僅限於欲界，色界與無色界則無女根煩惱。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析句，指出在特定所緣或心相應狀態下，屬於「修所斷」（即修道所應斷除）的隨眠（煩惱）會於中隨順增強、繫縛不捨。
毘曇宗將煩惱依斷除階段分為見所斷與修所斷，修所斷隨眠多指俱生起之貪、瞋、癡、慢等思想與情緒煩惱。
。
本句依阿毘達磨毘曇部體系解析女根之斷除界地與階位。
二十二根中的女根，為欲界所繫之法，色界與無色界已無男女二根之施設。
在斷惑次第中，女根不屬於見道所斷之見惑，而是在修道階段隨欲界修惑之一切斷盡時徹底斷除（修所斷）。
。
本句說明隨眠（潛伏性煩惱）的「隨增」作用。
在阿毘達磨毘曇體系中，當相應的所緣境現前，或相應的心理運作發生時，相應數量的隨眠便會在相續中隨順增長、發揮其綁縛與染污的力量。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析的推演句，說明男根與苦根在相關界繫、斷除、成就或相應等法性分類的討論上，其道理與前文所論述的根（如女根、樂根等）相同，無須重複鋪陳。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇體系的界繫與斷斷判別討論。
指出該法與「女根」相同，僅存在於欲界，且屬於須於修道位中斷除的隨眠或煩惱（修所斷）。
在阿毘達磨法相中，女根（女女性根）為欲界所繫之法，故此處以此作為類比，說明該法在三界界繫（僅限欲界）與三斷（見所斷、修所斷、不斷）中的屬性分類。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對不相應行法中「命根」的界繫論述。
說一切有部主張「命根」為實有法，能維持有情於一期生命中的壽命與體溫、心識相續。
由於不論是有情投生於欲界、色界或無色界，皆具有相應一期的生命相續機能，故說命根於三界中皆悉遍有，不侷限於某一界。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱（隨眠）與所緣或相應法之間「隨增」（隨順增長）關係的分類界定。
說明除見道所斷的煩惱外，屬於修道所斷除的隨眠（煩惱）也會在其所對應的所緣或相應法中隨順增強其力量。
。
本句闡明阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中「命根」（壽命之體）的界繫與斷障屬性。
命根為二十二根之一，亦屬十四心不相應行法之一，能維持有情一期的壽命與體溫、意識。
因有情於欲界、色界、無色界皆有生命體相續，故命根通於三界；又因命根非見道所斷的見惑所直接引發，而是由過去業力所感之異熟果，隨順修道階段漸次斷盡，故於斷障分類中屬於「唯修所斷」。
。
本句為阿毘達磨（毘曇部）對心相應法（隨眠）與心不相應行法（命根）的界地差別分析。
隨眠依據相應與所緣而隨順增長於特定界地，而命根作為有情生命的同類相續體，其體性遍通於欲界、色界四禪、無色界四無色定等三界九地。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對施設諸界或諸地名稱的分類歸納。
將眾生生存之界域或心意識所依之層次，劃分為欲界、四靜慮（色界之四禪）與四無色（無色界之四空定），涵蓋三界九地的範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論之論著語境，分析九遍行隨眠（即九種能遍行於自地一切苦集所斷法之隨眠）的性質。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，遍行惑（遍行隨眠）僅能普遍染污自身所屬之界地（自地），不能越界或遍行於他地，故言「各為自地遍行」。
。
本句說明修所斷煩惱（隨眠）的隨增作用。
在阿毘達磨毘曇體系中，煩惱分為見所斷與修所斷；「修所斷」指經由修道（非見道）所斷除的俱生煩惱，「隨眠」謂潛伏且隨順增長之煩惱，「隨增」指煩惱對於所緣（境界）或相應（心心所）產生隨順、增長與繫縛的力量。
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本句承接上文對法義之施設或運作規律的討論，說明「信、精進、念、定、慧」這五種能生聖道的清淨種子（五根），在相應的論題脈絡（如體性、施設、斷證或相應關係等）中，其運作與判定原則與前述法義完全相同。
。
本句闡明阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，信、精進、念、定、慧等五根的界繫與性質。
若此五種心理功能與煩惱（隨眠）相應、繫屬於三界者，即稱為「有漏根」，能招感世間果報；若與無漏聖道相應、指向涅槃者，則稱為「無漏根」（或入見道等位轉名為未知當知根、已知根、具知根）。
故五根性質貫通世間與出世間。
。
本句從阿毘達磨俱舍與毘婆沙的阿毘達磨術語體系解析法性。
所謂「有漏」，指能增長煩惱隨眠之法。
無漏法（如聖道與擇滅）不屬於三界繫縛，而有漏法之範疇則廣泛通於欲界、色界、無色界等「三界」，以及自欲界五趣雜居地至無色界非想非非想處地等「九地」。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中，以「命根」為喻，論證特定法（如非得或相應法等）在三斷（見所斷、修所斷、不斷）中的劃分歸屬。
命根屬於有漏無記法，非由見道所斷，唯經由修道斷除其隨眠相續，故立「唯修所斷」之界定。
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本句闡釋阿毘達磨中「無漏法」與「隨眠」的關係。
隨眠（煩惱）只會於有漏法中隨順增長（隨眠隨增），而無漏法（如聖道、擇滅無為等）離諸染污與煩惱繫縛，因此隨眠無法對其隨順增勢，故說「無漏者非隨眠隨增」。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》論究「隨眠隨增」（煩惱隨縛增長）之所緣與界系範圍。
意根屬第六識之所依，通於三界、有漏及無漏等一切法之觀察與執著。
相較於前五根僅能緣色等五境且侷限於特定界地，意根為一切隨眠（包括欲界、色界、無色界之見所斷與修所斷隨眠）所依緣，故一切隨眠於意根皆能隨增。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對二十二根中「意根」的通局性質界定。
阿毘達磨法相分析中，意根（即過去滅去的六識心）作為精神活動的依處與主體，既能與煩惱相應、繫縛於三界（有漏），亦能與出世間無漏聖道相應，引發無漏智（無漏），故說其通於有漏與無漏。
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本句屬於阿毘毘曇（阿毘達磨）體系的界系與斷部分別論述。
有漏法指能增長煩惱、使眾生流轉生死的一切法。
說一切有部將有漏法依繫屬處分為欲界、色界、無色界三界，並依對治斷除的種類分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
有漏法遍及此三界五部，與無漏法（不繫屬三界且僅屬修所斷或非所斷）形成對照。
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本句為阿毘達磨論書中結算或統計煩惱數量的論述。
說明在特定條件、界地、部別或所緣範圍下，即有相應數量的隨眠（微細潛伏之煩惱）發揮隨增（隨順增長、繫縛）作用。
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本句依阿毘達磨毘曇部體系論述心法的依地情況。
意根為六根之一，即前滅心，為後起心識所依。
在三界（欲界、色界、無色界）所細分的「九地」中，意根皆能隨相應地存在與起用，故說意根通於九地。
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本句為阿毘達磨對界地或定境的列舉分類。
將諸法所依或所攝的境界劃分爲欲界、色界的四靜慮（四禪），以及無色界的四無色定（四無色界），合為三界九地之體體框架，用以分析有情世間與禪定境界的層次。
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本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙分析煩惱（隨眠）作用範圍的論述。
九隨眠（或九種隨眠分類）各自僅在其所屬的界地（如欲界、色界、無色界等諸地）中，對該地所有的隨眠發揮隨順增長（隨增）的作用，說明隨眠隨增作用有界地上的侷限性，不跨越界地。
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在阿毘達磨毘曇體系中，無漏法（如聖道、擇滅等）遠離一切煩惱染污。
隨眠（煩惱）無法附著於無漏法上隨順增長，因此無漏法不屬於隨眠的所緣或相應對象。
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本句屬於論書中類推討論的結語或過渡句。
在阿毘達磨（毘曇部）法義體系中，分析種種心所根（如樂根、苦根、喜根、憂根、捨根等）的相應、界繫、斷除或運作機制時，前面若已詳細說明某一受根（如喜根或樂根）的分析論理與法相規範，此處即以「捨根亦爾」表明捨根在相同的法義條件或分析架構下，其運作規則與前述諸根完全一致，無需重複贅述。
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本句依阿毘達磨毘曇體系，分析特定法或心所、三摩地等性相時，指出其範圍不侷限於世間繫縛之有漏法，亦可貫通於出世間解脫之無漏法。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對諸根性質的界定。
此處從有漏的角度論述「如意根」（即意根），說明意根若處於有漏狀態時，其範圍極為廣泛，全面涵蓋了三界、九地以及五部斷惑的所有範疇，藉此確立意根在有漏位時的相應與所斷範疇。
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此句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中討論諸根與隨眠（煩惱）相應或所緣隨增的毘曇部義理。
樂根在色界（如初禪、三禪的意識樂根）是所有色界繫煩惱的所緣；而在欲界中，樂根（如五識相應的樂根）則會被欲界的遍行煩惱（如見苦、見集所斷的遍行隨眠）所遍緣隨增。
因此說樂根為色界一切煩惱及欲界遍行煩惱的所緣。
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本句屬於阿毘達磨說一切有部論書的術語語境，承接上文討論煩惱（隨眠）在特定所緣或相應法中的「隨增」（隨縛增長）功能。
論典在此處區分了見所斷與修所斷隨眠在不同界地、漏無漏法中的隨增關係，用以確立煩惱的繫縛機制與斷障次第。
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本句從界地論述五受根中「樂根」的分佈。
在阿毘達磨俱舍與婆沙教理中，樂根雖通於欲界與色界，但在三界九地之中，唯獨存在於三地：即欲界（五識相應之樂受）、色界初靜慮（眼耳身三識相應之樂受）以及色界第三靜慮（意識相應之妙樂）。
第二靜慮唯有喜根，第四靜慮以上唯有捨根，故稱唯三地有。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）三界九地或禪定依地之界系討論。
在《大毘婆沙論》的部派佛教阿毘達磨體系中，「欲界」為無定地，「初」指色界初靜慮（初禪），「第三靜慮」指色界第三禪。
此句通常用以界定特定心理現象、煩惱、生因或現前所依的界地範圍。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，論述欲界所繫煩惱（或欲界隨眠）於諸識中的相應與界繫分佈。
欲界的貪欲等煩惱，不僅與第六意識相應，亦會於前五識（眼、耳、鼻、舌、身識）緣五塵境界時相應起作，故說欲界之法在於五識。
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本句為毘曇部論書對定中諸識運作的分析。
根據《阿毘達磨大毘婆沙論》之阿毘達磨教理，入初靜慮（初禪）時，鼻識、舌識與意識（此指尋伺相應之五識）中，因初靜慮地仍有尋、伺心所，故能起眼、耳、身三種識來領納外境（眼識見色、耳識聞聲、身識覺觸），但無鼻、舌二識（因初段食與香味等欲界境於色界定中不相應）。
此處「在」字表「具有」或「相應」，指初靜慮地能起此三識。
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本句說明兩種法（或煩惱/隨眠）的斷除界限與次第。
在阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的斷惑體系中，將煩惱與見解等分為「見所斷」（見道時由見諦理所斷）與「修所斷」（修道時藉數數修習聖道所斷）。
「唯修所斷」指其性質非屬見道時能斷除的邪見迷理之惑，而是需要於修道位重覆修習才能斷除的思惑（如貪、瞋、癡、慢之隨眠等）。
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此句論述說一切有部的遍行因（或遍行隨眠）作用範圍。
遍行隨眠（如見苦、見集所斷的邪見、疑、無明等五遍行隨眠）僅能在其所屬的「自地」（如欲界地、初禪地等九地）中，遍緣並遍隨增該地的一切染污法，而不越界作用於他地。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析。
說明除了見道所斷的煩惱之外，修道所要斷除的隨眠（煩惱潛伏種子）亦會在心識相續中隨順增長、發揮作用。
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本句為毘曇部對定境與心識、漏業關係的界定。
第三靜慮（第三禪）之定體相應心品僅屬於六識中的「意識」，不通於前五識；且此定境既可作為世俗有漏定（與煩惱相隨，感召世間果報），亦可作為聖者修習斷惑的無漏定（相應於無漏智，導向涅槃）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於「有漏法」範圍與性質的界定。
在阿毘達磨體系中，有漏法涵蓋見苦、見集、見滅、見道四部所斷以及修所斷部（合稱五部），並且能與相應的種種煩惱隨眠互相相應拘繫，由此顯現其能增長隨眠、繫縛有情於生死中的特性。
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本句闡釋說一切有部阿毘達磨關於隨眠（煩惱）隨增作用的界地範圍。
隨眠在對治未生時，對於自地（即同一界地，如欲界、色界或無色界之各具體地）所攝的一切所緣與相應法，皆能發揮隨順增長、綑縛繫縛的能力。
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說明無漏法與隨眠（煩惱）的作用關係。
無漏法清淨無染，非煩惱所緣或相應之對象，故隨眠無法於無漏法中生起並隨之增長蔓延。
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本句為阿毘達磨論書中對二十二根之一的「喜根」（即隨順喜樂的心受）於界繫分配的施設與界繫分析。
謂喜根在色界（指初禪與二禪相應之喜）及欲界（散地善、惡、無記相應之喜）皆悉普遍存在，用以界定諸根在不同界地的分佈範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷惑範圍的精細分析。
阿毗達磨將疑與無明依其所緣對象分類，「無漏緣」指以無漏法（如涅槃、聖道）為觀察對象而產生的疑慮或無知；「相應無明」指與該疑心所同時相應起作的心所。
此處闡明在特定見道或修道位階中，須排除或斷除此類無漏緣的疑惑及其相應的無明。
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此句說明在特定條件或範疇以外，其餘一切煩惱（隨眠）對於所緣或相應的心心所法，皆能發揮隨順增長、綑綁繫縛的作用。
毘曇宗探討隨眠隨增，係指煩惱隨逐並增長於相應的心法或所緣的境界中。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）法相體系，界定二十二根中「喜根」（即喜受）的界繫與所繫在地。
喜根於九地中，僅存在於欲界五趣雜居地、色界初靜慮地及第二靜慮地等三地。
第三靜慮以上離喜繫，無喜根；第四靜慮以上及無色界亦無喜根。
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本句為阿毘達磨論書中界地劃分或定境層次的界定。
阿毘達磨體系將有情世間與禪定界地分為欲界、色界四靜慮與無色界四無色定；此處「欲界初二靜慮」乃指欲界、初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪）之組合範疇，用以指涉特定煩惱、隨眠或心心所法所依附、對治或運作的界地範圍。
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本句指出欲界的煩惱遍佈於阿毘達磨所劃分的「五部」（苦諦所斷、集諦所斷、滅諦所斷、道諦所斷、修所斷）。
欲界未離欲，故含括見道所斷的四諦下煩惱及修道所斷的隨眠。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於心所與隨眠相應關係的微細分析。
隨眠指潛伏於心中的煩惱種子或潛在勢力。
此處指出某種心、心所法或特定心理狀態在運作時，並不與「瞋」（瞋恚煩惱）及「疑」（對諦理猶豫不決的煩惱）這兩種隨眠同時相應並起。
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在毘曇部《大毘婆沙論》的心所法與受俱思體系中，說明心識活動與「喜根」相應時，其心理運作的具體行相（作用特徵）為「歡」（歡悅）。
「根」指增上作用，「行相」指心與心所對境取相時所呈現的行解相貌。
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本句出自《大毘婆沙論》論述煩惱相應與心行相的段落。
說一切有部將心所運作的狀態稱為「行相」。
其中「慼（戚）行相」指與憂戚、不悅、逼迫等心理感受相應的運作方式。
瞋恚（嫉恨不悅）與疑（對諦理猶豫不決）在發起時，其心所的行相皆屬於「慼行相」，故異於歡喜相應的「欣行相」。
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本句依阿毘達磨毘曇部心相應法體系分析感受（受蘊）。
歡喜（喜受／樂受）與憂戚（憂受／苦受）在體性與行相上互為對立與排他，因此在同一個心王運作的當下，二者絕不可能同時與心心所法相互相應併起。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對二十二根中「喜根」於欲界隨眠（煩惱）斷除範圍的分析。
喜根在欲界屬於順樂受之心理作用，此處說明欲界喜根與何種煩惱相應或不相應。
見滅諦與見道諦所斷的「疑」及其相應「無明」，並不與喜根相應（或非喜根所隨增/所斷之對象），故需排除。
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本句為毘曇部論書中分析煩惱隨增關係的論文。
說明特定法（如未斷的欲界繫法或煩惱）作為所緣時，會成為其餘一切欲界隨眠（潛在煩惱）附著並隨之增長標的之法義。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）對隨眠與煩惱的細緻分類。
在見道位中，審察滅諦（滅道）與道諦（道道）時所斷除的「疑隨眠」，以及與該「疑」同時相應俱起的「無明隨眠」，皆屬於見所斷惑的範疇。
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本句為毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論討論隨眠（煩惱）與心所法（如喜根）之間「縛」與「不縛」的關係。
在阿毘達磨理論中，隨眠對於所緣法的繫縛有其特定條件。
當喜根緣取「無漏法」時，由於無漏法本身超越有漏煩惱的隨增作用，隨眠無法藉由該所緣而增長繫縛，因此對於緣無漏法的喜根而言，不構成所緣縛。
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此處屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸法分類與界限的對答體裁。
「非相應」指該法不屬於相應法（即非心、心所法，或不與心、心所法相應）；其成立的因由在於「縛不相應故」，即該法不受煩惱（縛）之所繫縛相應。
毘曇部體系以極為嚴密之法相定義法性，此句即以「是否受煩惱繫縛相應」作為判別法是否具相應特性的依據。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中關於煩惱（結使）心所相應關係的微細心理分析。
論中研討各類煩惱（如疑、瞋等）在特定心品或法義情境下，是否會與相續中的其他心所或心品共具俱起（相應）。
此處說明其餘未特別提及的「疑」與「瞋」二種煩惱，在此特定條件下並不具備相應俱起關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛機制（緣縛與隨縛）的極微細分析。
謂隨眠煩惱對於喜根（受俱心所）能發揮所緣繫縛的作用，亦即煩惱能以喜根為對象（所緣）而起隨眠與繫縛。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，討論喜根（受俱相應法）與欲界隨眠（煩惱）的相應關係。
欲界的「疑」隨眠中，「無漏緣疑」（即對無漏聖道或涅槃聖諦產生猶豫疑惑的煩惱）乃屬於苦諦或集諦所斷之惑，然無漏境界非喜根隨順之相（欲界喜根多伴隨有漏苦諦、集諦之審慮或順情境），且疑結相應之喜受有限，故除無漏緣疑外，其餘欲界相應之疑結得與喜根共相應。
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在阿毘達磨毘曇體系中，「相應」指心與心所法在同一時間、依同一所依、緣同一所緣等條件下聚起作用。
本句承接上文討論的心所或煩惱，指出除了主體煩惱之外，亦包含與其俱起、相應不離的愚癡無明心所。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論述隨眠（煩惱）隨增作用的語境。
意指在特定所緣或相應法中，除了前文特別界定或排除者外，其餘相關的隨眠煩惱皆會在此相應或所緣中發揮隨眠、隨順增長的作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇）對心所法與定地相應關係的界定。
初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪）的心品中含有「喜根」（喜受）。
若修行者以凡夫順漏或未斷煩惱的世俗道修習，此喜根即屬「有漏」；若以聖者無漏智相應之道修習，此喜根即屬「無漏」。
故初、二靜慮之喜根皆通於有漏與無漏兩類。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對「有漏法」性質的界定。
在《大毘婆沙論》中，有漏法（雜染之法）於五部（見道所斷四部及修道所斷一部）中皆可安立，並能與隨其所應的各類隨眠（煩惱）相應，表達有漏法涵蓋廣泛且與煩惱密切相屬的特性。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論煩惱（隨眠）與心所（受）相應關係的論述。
說明在色界或無色界等「定地」所起的「疑」，能與定中相應的「喜受」或「樂受」同時相應俱起，用以釐清煩惱在不同界地中的心理特徵與心所相應狀況。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）運作機制的論述。
阿毘達磨（特別是有部）將世間分為三界九地，隨眠（微細綿延的煩惱）的隨增（隨順縛著並增長威勢）具有界地相應的侷限性。
此處說明隨眠唯於自身所繫的界地中，對所緣境與相應法產生隨增作用，跨越界地則不相隨增。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論根與隨眠（煩惱）相應隨增關係的界系判斷。
喜根雖屬順樂受之根，但在阿毘達磨毘曇體系中，論述色界所繫之喜根時，色界諸部（初禪、二禪等）的所有隨眠（煩惱）皆能對其隨增，展現界繫煩惱與受根之間的隨增對應關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對法相界限的分析。
無漏法（如聖道、擇滅等）體性清淨，不受任何煩惱（隨眠）的隨順增長（隨增）。
反之，憂根屬於欲界所繫的苦受相應心所，體性屬有漏，因此會被欲界所包含的一切隨眠（煩惱）所隨增。
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本句為毘曇（阿毘達磨）對二十二根中「憂根」的界繫與斷部判釋。
憂根指心受中的憂愁痛苦，因色界與無色界已離欲界粗重煩惱、無不悅意之境，故憂根唯獨存在於欲界（唯欲界）。
又憂根能由見道所斷的四諦親迷煩惱及修道所斷的任運煩惱所引生，故通於見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部（通五部）。
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本句為阿毘達磨論書中分析心所、煩惱或界繫分類時的論證理由。
說明該法之所以被歸為特定範疇，是因為它僅與特定類型（一分）的潛在煩惱（隨眠）相互相應、俱起作用，而非與一切隨眠普遍相應。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）討論煩惱繫縛與隨增關係的結論句。
「隨眠」指潛伏且微細的煩惱；「隨增」指隨眠對相應的相續或所緣境產生隨順增長、綑綁的作用。
本句總結在相應的界地、所緣或相續中，即有相應數量的隨眠在發揮其隨增縛繫的作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨增屬性的法相判釋。
三無漏根（未知當知根、已知根、具知根）屬於出世間無漏法，其體性清淨，非煩惱所緣或隨增之處。
因此隨眠（煩惱）無法於三無漏根相應或所緣中隨順增長。
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本句依阿毘達磨毘曇部體系解析煩惱與所緣對境之關係。
無漏法（如聖道、擇滅等）體性清淨，斷離一切煩惱染污，因此隨眠（潛伏性煩惱）無法以無漏法為所緣或相應而隨之增長（隨增）。
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論書中常見的徵詢語，用以提起下文，引出對前述立論或見解的因緣、理由與論證解析。
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本句探討有身見的所緣對象（事）。
在說一切有部阿毘達磨中，『事』常指所緣之境或自體。
有身見（薩迦耶見）唯緣有漏的五取蘊為對象，執著為我或我所。
因此，若某種法能成為有身見所緣的對象，該法必屬於有漏法，而非無漏法。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的毘曇部語境中，此處討論的是「顛倒」的自體、體性或具體法相。
阿毘達磨特別著重於諸法的「自體」（事）之抉擇，此處指確認某種心所或認知狀態即是顛倒的本質實體，而非指世俗所謂的事情。
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本句源於說一切有部《阿毘達磨大毘婆沙論》，探討隨眠（煩惱）之法義。
依阿毘達磨毘曇體系，「事」（vastu）在此語境中特指煩惱生起並隨增的所緣境（所緣事）以及與之同時相應的心、心所法（相應事）。
此句旨在界定或判定何者屬於隨眠作用與隨增的範疇。
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本句依據《大毘婆沙論》等毘曇部論書之有漏法分析架構，闡明染污境界或諸有漏法（如五取蘊、不善根之所緣處）是貪、瞋、癡等根本煩惱（隨眠）得以依持、滋長與現行的立足點與所緣境。
說明煩惱的生起必須依賴相應的所緣境作為安足處。
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本句屬於阿毘達磨瑜伽行或毘曇部對煩惱（染污法）別相的施設與辨析。
在《大毘婆沙論》的語境中，「垢」、「穢」、「濁」皆為煩惱的異名，用以描述心性被煩惱遮蔽、染污、混濁的狀態，論典隨後通常會針對此三種名相的細微差別（如依煩惱的粗細、性質或相應法）進行法相的詳細抉擇。
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此句說明煩惱（隨眠）對心識的作用狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，「隨眠」（anuśaya）指潛伏於有情心相續中的煩惱種子或勢力；「隨增」（anu-vṛdh）指煩惱於所緣境或相應法中隨順增長、蔓延其勢力。
本句揭示隨眠若未被聖道斷除，便會持續隨增，將有情繫縛於生死苦海。
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本句承接上文對有漏法特性的討論，說明無漏法（如聖道、擇滅等無煩惱雜染之法）並不具備有漏法那樣的隨眠增長或流轉過失，其體性與運作機制與有漏法不同。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的論證結語。
隨眠（煩惱）需要具備特定的所緣（對象）或相應條件才會隨順增長（隨增）。
若某法不屬於隨眠所緣或相應的範疇（例如無漏法或非相應法等），則隨眠無法於其上發揮作用或增長其勢力。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨）關於煩惱（隨眠）與所緣（境界/對象）之間的「隨增」關係。
在阿毘達磨教理中，「愛」為極具代表性的煩惱，當眾生對某種境界或對象產生貪愛時，該對象即成為煩惱依止、滋長的所緣（「處」）。
煩惱隨順該處而增長其勢力，稱為「隨眠隨增」。
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本句以世間現象比喻煩惱相應之理。
在阿毘達磨毘曇體系中，常以「濕膩」比喻貪愛或執著的心態，以「塵穢」比喻諸雜染與煩惱。
當心識帶有貪愛黏著的特性時，微細的煩惱隨眠便極易附著增長。
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本句為阿毘達磨論書中典型的「問答設難」句式。
「無漏法」為前問（詢問該法是否屬於無煩惱雜染的無漏法），「不爾」為論師的否定解答，說明該法並非無漏法，而是屬於有漏範疇。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨的分析框架。
隨眠指潛伏於心中的煩惱。
隨眠隨增是指煩惱對於所緣（對象）或相應的心、心所法起作用並隨順增強其力量。
若某法非隨眠之所隨增，代表該法不受此類潛伏煩惱的繫縛或增長影響。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）探討法之界限與執著對象的論述。
身見（薩迦耶見）即於五取蘊計度為「我」或「我所」的惡見。
毘曇體系強調精準分析何法會成為引生身見與我執的所緣境。
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本句闡明阿毘達磨毘曇體系中「隨眠」與「所緣處」的關係。
煩惱（隨眠）並非憑空發起，而是當心識接觸對應的境界（處／所緣）時，潛伏的煩惱力量便會於該境界中隨順、結合並持續增長，使其勢力鞏固。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中對答討論法相定義的問答對論句。
先設問某一法或界限是否為無漏法，論主隨後予以否定或限制，說明其不屬於無漏法或不必然屬於無漏法，屬於毘曇部對法相精確裁定與分類的辯論語境。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠運作與所緣界限的論述。
在說一切有部的體系中，「隨眠」指潛伏且微細的煩惱，其運作必定有其所相應或攀緣的對象（即「所緣事」）。
論師藉由區分「隨眠所緣事」來界定隨眠如何在特定法（諸法）上產生隨增與束縛作用。
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本句承接前文論述煩惱（隨眠）的隨增機制。
阿毘達磨（毘曇）體系中，煩惱的作用包含「隨增」，即隨眠於特定所緣（所緣隨增）或相應心心所（相應隨增）中隨順增長。
「隨增事」即指能供隨眠於中隨眠、附著並增強力量的一切所緣與相應法體事。
論著在此明確界定隨眠隨增的範圍與具體對象（事）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱論分析。
隨眠指潛伏於有情心識中的微細煩惱，當相應或所緣的境現前時，隨眠便會對該心心所法或所緣對象發生「隨增」（隨順增長、綑綁繫縛）作用，使煩惱的力量持續增強且不易解脫。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於「所緣」與「隨增」的法義辨析。
在說一切有部體系中，「所緣事」指煩惱所緣取的對象，而「隨增事」指能使煩惱隨之增長、繫縛的對象。
無漏法（如涅槃、聖道）因無染污，雖可被未斷煩惱的導師或心識作為所緣對象（如觀察無漏法），但無漏法本身的清淨性絕不會成為煩惱增長隨縛的依處，故「是所緣事而非隨增事」。
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在《大毘婆沙論》阿毘達磨體系中，此句說明某些法（如無漏法或非所緣境）不屬於隨眠（煩惱）隨順增長、附著發揮作用的對象或範疇。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與所緣對象關係的法相辨析。
說明凡是能被隨眠（潛伏性煩惱）所緣取、所附著的諸法對象，即稱為該隨眠的「所緣處」。
阿毘達磨體系極為重視所緣與相應的精確界定，以此確立煩惱如何於諸法中生起與增長。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）運作機制的討論。
「隨增處」指隨眠能夠隨順綿密增長的處所（即所緣境或相應法）。
在說一切有部阿毘達磨中，煩惱並非憑空產生，而是依止特定的所緣與相應法而起；當某些法成為煩惱運作的對象時，該法即被稱為該隨眠的「隨增處」。
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本句闡明阿毘達磨中隨眠（潛伏性煩惱）作用於所緣與相應法的機制。
當心識取境並生起染污時，隨眠便會於該所緣境或相應心心所法中「隨增」（隨順增長、隨縛），使煩惱勢力更加堅固。
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在阿毘達磨毘曇體系中，論述隨眠（煩惱）與所緣（認知對象）的關係。
雖然心識在運作時可以將無漏法（如擇滅涅槃、聖道）作為認知與思維的對象（所緣），但隨眠對無漏法僅有「所緣」關係，而不存在「隨增」關係（即煩惱無法在無漏法上增長或隨順滋長）。
本句指明無漏法客觀上仍可被帶有隨眠的心識所緣取。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）運作機制的論述。
隨眠若要發生「隨增」（隨順增長、繫縛）作用，必須具備相應的所緣或相應條件（隨增處）。
若該法本身並非隨眠得以隨增的所緣或相應法（例如無漏法或非其界繫之法），則隨眠便無法對其產生隨增繫縛的作用。
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記錄尊者脇（脇尊者）於論辯或研討中提出之觀點與論述，為《大毘婆沙論》引述權威尊者主張之典型句式。
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本句以「滑淨」比喻無漏法的純淨無瑕。
隨眠（煩惱）需要藉由有漏的染污法作為依附與隨增的對象；而無漏法徹底斷除染污與執著，極其光滑純淨，因此隨眠煩惱完全無法在其上落腳或隨順增長。
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本句為阿毘達磨毘曇體系之論述。
說明因特定法（如已斷之煩惱或非所緣對境）不具足隨增之因緣條件，故隨眠（煩惱）無法於該法上進行隨順增長與繫縛。
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此句為論文中用以比喻法相或體性極為清淨、純淨無瑕之狀態。
在阿毘達磨毘曇體系中，常以「吠琉璃」之透明光滑，比喻諸法或心心所法無垢、極其明淨之特質。
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此句多用於形容極為光滑、清淨，或是具有特殊光明威德與護持的物體或境界，使極輕小的微細昆蟲如蚊、虻、蠅等皆無法附著或安立腳足。
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本句為毘曇部論書《阿毘達磨大毘婆沙論》中引述「大德」（即法救論師，Dharmatrāta）意見的引言，用以呈現其對阿毘達磨法義的特定主張與見解。
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本句以「焰熱」比喻無漏慧（清淨無漏之聖智），說明無漏聖智現前時具有極強的對治與斷惑能力。
隨眠（深層的微細煩惱隨逐繫縛）在無漏聖智熾盛的作用下，絕無可能安住或發動，喻示聖智一發，煩惱即被徹底斷除、無處容身。
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此句說明斷除相應或所緣之惑後，隨眠即失去令煩惱增長、束縛心識的作用。
阿毘達磨教義中，隨眠有相應隨增與所緣隨增兩種，當無漏智起、斷除染污相應或離所緣境之執著時，隨眠便不再隨順增長。
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此處以「熾熱之地無法立足」為比喻，說明諸行無常、有漏皆苦。
在毘曇部對苦諦與極熱地獄或煩惱熾盛狀態的論述中，極言苦受劇烈或輪迴有為法之逼迫不安，令人無有絲毫安穩休息之處。
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記錄阿毘達磨四大論師之一妙音尊者對相關法義所提出的主張或見解。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「所緣」與「隨增」關係的論述。
隨眠（煩惱）對其所緣境若能發揮繫縛或增長煩惱的力量，稱為隨增。
然而，無漏法本身不離繫縛且非煩惱所能隨增；又某些力量極為威猛的隨眠（如特定界地或相應之煩惱），雖能以某些特定法為所緣對象，但因其性類或界地繫縛之限制，僅作所緣而不對其發揮隨增作用。
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本句為部派佛教阿毘達磨論書中常見的譬喻，用以形容修行者或眾生在面對極具威勢、可畏境緣或強大煩惱威德時，內心產生的極度恐懼與怯弱心所（狀態）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》中常見的引述句，紀錄說一切有部論師世友尊者對相關阿毘達磨法義的特定觀點與立場。
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本句闡釋毘曇宗（阿毘達磨）關於煩惱（隨眠）增長的機理。
當心識以有漏法（順隨眠法）為所緣境界而萌生隨眠（潛在煩惱）時，隨眠會在相續中隨增相應或隨增所緣，使煩惱勢力漸次增強，進而繫縛有情於生死苦海。
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此句為阿毘達磨毘曇體系中的比喻，用以說明根（如眼根）在特定緣（如清涼月光）的對境作用下，其功能或勢力獲得增長、明利的情況。
毘曇學派注重法相與諸法緣起造作的極微與功能分析，此處是以觀月使眼不損而能明利，喻指特定心所或極微在對應因緣下勢力增長。
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本句闡明有漏法與煩惱（隨眠）之間的相應與所緣關係。
在阿毘達磨毘曇體系中，凡能被隨眠（潛伏的煩惱）所依附並相續增長其勢力的法，即稱為「有漏法」。
隨眠藉由將有漏法視為所緣或相應對象，從而持續增強其隨眠之力。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增與漸減的運作機制。
當心識以「無漏法」（如四聖諦境、涅槃等清淨法）為所緣境而起相應的隨眠煩惱時，由於無漏法本身具備對治力與清淨性，煩惱無法強盛隨增，反而會隨著聖道的修習而勢力減弱、漸次減少。
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論書以直視太陽導致視覺器官受損為喻，說明若以不適當的觀照方式或過度強烈的對境，可能導致相應的諸根或心心所產生損耗與障礙。
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本句闡明毘曇（阿毘達磨）體系中無漏法與隨眠的關係。
隨眠（煩惱）僅會對於有漏法產生隨增（隨順增長）的作用，使其不斷繫縛生死；而無漏法（如聖道、擇滅無為等）體性清淨，遠離一切煩惱染污，因此隨眠無法附著於無漏法上發揮隨增作用。

本句為阿毘達磨（對法）論書中對「十八界」進行分類或列舉時的節略列名。
十八界包含六根界（眼、耳、鼻、舌、身、意）、六境界（色、聲、香、味、觸、法）與六識界（眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識）。
此處僅列出其中的九界，即五根界、三境界（缺香、味）、三識界（缺鼻、舌、意、法及鼻識、舌識、意識），用於特定分類論題之討論。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
說一切有部將隨眠依界地與斷惑次第分類：『遍行隨眠』能遍及同界同地之諸法，『修所斷隨眠』則為修道階段所應斷除的煩惱（相對於見道所斷之見所斷隨眠）。
『隨增』指隨順增長，即隨眠對於所緣境界或相應心心所產生束縛與增強的心理作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對十八界進行界繫分化的分析。
論中依「欲界、色界、無色界」三界體性，討論前文所列舉之十一界（如眼界、色界、耳界、聲界等色法與相關界）之界繫範圍，指出這十一界在欲界與色界中皆能建立與運作。
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本句為毘曇部對煩惱（隨眠）斷除次第與界繫分類的分析。
隨眠分為見所斷與修所斷；此處指出某些隨眠僅由修道所斷除，其在相應的界（欲界、色界、無色界）中隨增，是從「界」的維度進行的數量與體性區分。
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此處屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》的法義辨析語境，用以說明雖然在某些法性或心所上具有共通性，但若就其所依的界地（如三界九地）或施設的依處、階位而言，仍存在顯著的體性或分齊差異。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對神通所依地界（依地）的論述。
阿毘達磨體系將「通」（神通/勝通，如天眼通、天耳通、他心通、宿住通、神境通、漏盡通等開合之八通）之依地界劃分為五地，即四靜慮地（初禪、二禪、三禪、四禪）與欲界地（或指欲界及四根本靜慮地等依諸論體系所劃分之五種依地），說明此八種神通之起發與成就皆有其相應的所依地界範疇。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨中關於「隨眠」（煩惱）與所緣境之間「隨增」（隨順增長）的關係。
在說一切有部的染污法分類中，某些法會被特定範圍的隨眠所隨增。
此處指出該法所對應的縛結範圍，涵蓋了五地（欲界、初禪、二禪、三禪、四禪）中具備普遍污染性質的「遍行隨眠」，以及藉由修道所斷除的「修所斷隨眠」。
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本句闡述阿毘達磨部派佛教對「識」與「界地」的相應關係。
依據論典觀點，眼、耳、身三識只有在「欲界五趣雜居地」與「色界初禪離生喜樂地」這二地中才能生起並發揮作用。
因為從色界二禪（定生喜樂地）以上，由於禪定轉深，已無尋伺等粗顯的心理活動，也不再需要藉由物質性的眼、耳、身根來領納外境，故三識不復現起。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸法性相辨析。
此處探討煩惱（隨眠）的「遍行」範圍。
在部派佛教毘曇學說中，遍行惑是指能遍緣自地一切染污法的煩惱。
此處經文說明某種特定煩惱的界地隨增範圍，因其僅與欲界及色界初靜慮（初禪）相應或對治相關，故判定其僅屬於這兩個地（欲界地、初靜慮地）的遍行煩惱，而不通於上地。
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本句闡述毘曇部阿毘達磨的煩惱隨增機制的範疇。
在說一切有部的說法中，煩惱（隨眠）會在其所對應的所緣境（對象）及相應的心品中隨順增長（隨增）。
此處特指屬於「修所斷」（在修道位中所應斷除的貪、嗔、癡、慢等煩惱）的隨眠，在其相應與所緣的法中發揮隨增的作用。
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本句依據說一切有部阿毘達磨的諸法攝屬分別，說明十二處中的眼、耳、鼻、舌、身五根處，以及色、聲、觸三境處（此處依文脈略去香、味二處），在五蘊的歸類中皆屬於「色蘊」；同時因為這些物質性法爾具備有漏性、能引發執取，故在五取蘊中完全屬於「色取蘊」。
這展現了毘曇宗分析物質現象（色法）時的嚴密定義。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對諸法門（如十八界）分類屬性的論辯論文句，承接前文分類討論「前五界」（通常指眼界、耳界、鼻界、舌界、身界等五根界，或依上下文指五識界/五境界相關法門）在「有色」（具有物質性）、「有見」（眼根所能見到的顯色形色，僅色界具備）與「有對」（有障礙對礙性）等法義分析上的範疇與準則，說明其通局分類與前述法則相同。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法界系與地繫特性的分析。
指出前述討論的諸心理或生理現象（諸法），其存在與作用範圍不限於單一界地，而是通於欲界地以及色界四禪天等共五個地（即欲界地、初禪地、二禪地、三禪地、四禪地）。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》論述法相三斷（見所斷、修所斷、不斷）的界繫與斷性關係。
說明某些有漏法（如眼界等十八界中的五根、五境等色法）不屬於見道所斷的見惑，而是隨修道次第伏斷的修所斷法。
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本句自阿毘達磨毘曇體系剖析十八界之界繫與遍行性質。
香、味二境與鼻、舌二識，唯於欲界中具足存在並發揮作用（色界與無色界已離段食與嗅味之慾，故無香味二境及鼻舌二識）。
此四界於欲界範圍內普遍運行，故稱為欲界遍行。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增作用的極細微分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱分見所斷與修所斷，隨眠隨增是指隨眠對於所緣境或相應法產生隨順增強的力量。
此處特指由修道所應斷除的隨眠在相應法或所緣法中發揮隨增作用的狀況。
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本句闡釋毘曇宗對施設門或法相區分的斷惑論述。
此處指出該四界之惑業僅存於欲界，且非見道所斷，而是隨順事相與染污隨眠、須經由修道重複修習無漏智方能斷除者（修所斷）。
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本句說明隨眠（潛伏的煩惱）與其相應或所緣法之間的隨增（隨順增長）關係。
在《大毘婆沙論》毘曇體系中，隨眠對於所緣境或相應心心所法，具有令煩惱勢力隨順增長的作用，其隨增數量與種類與前面所論述的相應法相符。
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本句承接前文對色處、聲處等十二處（或十八界等法）之相攝、隨眠、相應等蘊處界理論分析，說明香處與味處的分析規則與前述諸處相同，不另作贅述。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部論書的阿毘達磨法相辨析。
文中依三界（欲界、色界、無色界）與斷惑次第（見所斷、修所斷、不斷）來界定諸法的界繫與斷性。
指出此法與「香界」等法相同，僅屬於欲界所繫，且為修道所應斷除的煩惱或隨眠等法。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨分析體系。
此處探討十八界中「意界」、「法界」、「意識界」與「隨眠」（潛伏性煩惱）的相應及隨增關係。
在阿毘達磨論書中，意界為心王運作之所依或前滅心，法界包含心所、無為及不相應行等，意識界則是依意界緣法界所生之心識。
當煩惱潛力（隨眠）在此三界（意、法、意識界）相應或所緣中起作用時，即會隨順增長其勢力。
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本句於毘曇部論書語境中，說明「三界」概念在施設與觀察時，可依據其相應之法，區分為有漏與無漏。
其中，三界所攝之繫縛隨眠法為「有漏」；而緣三界、對治三界之聖道與擇滅等法，則屬「無漏」。
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本句為阿毘達磨論書對「有漏法」範圍的界定。
有漏法是指能增長煩惱、未斷盡漏染的一切有為法。
在阿毘達磨體系中，有漏法的存在範圍極廣，遍於欲界、色界、無色界等三界，涵蓋欲界一地、四靜慮（四禪）與四無色定的九地，並貫通見苦、見集、見滅、見道所斷之見所斷四部及修所斷一部，共計五部。
唯有無漏法（如聖道與無為法）不隸屬於此範疇。
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本句為阿毘達磨論書中論述心所或煩惱性質的論證語句。
「隨眠」指潛伏於心識中、隨逐有情且能增長過失的根本煩惱。
「通一切隨眠相應」是指該心所或法不侷限於特定種類的煩惱，而是能遍與三界、九地、各種品類（如見所斷、修所斷）的一切隨眠相俱相應。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱相續運作機制的論述。
在阿毘達磨體系中，「隨增」（anu-śe: 隨順增長、隨縛）是指隨眠（潛伏性煩惱）相應於心、心所或所緣境時，令煩惱勢力隨之增強、持續繫縛的心態與過程。
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本句闡明阿毘達磨中「無漏」與「隨眠」的關係。
在說一切有部部派哲學中，隨眠（煩惱之潛伏種子或體性）僅能於有漏法（有漏所緣與相應法）中隨順增長（隨增）；而無漏法（如聖道、擇滅、非擇滅）斷盡染污，其性清淨，故隨眠無法對其隨順增力、附著增長。
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本句為《大毘婆沙論》阿毘達磨名相施設分類的列舉句，依阿毘達磨毘曇體系分析諸法相。
文中「意法處」指十二處中的意處與法處（含心法與心所法、無為法等）；「後四蘊」指五蘊中扣除色蘊後的受、想、行、識四無色蘊；「後四取蘊」指五取蘊中扣除色取蘊後的四種有漏無色蘊；「識界」則指十八界中的眼識界乃至意識界等六識界。
此類列舉展現毘曇部將一切法依蘊、處、界等法相進行精確歸類與界限劃分的嚴密學風。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對於法處所攝色或無表色、心不相應行、無為法等非質礙法性質的施設與分析。
在阿毘達磨體系中，「色」指具有質礙性的物質；「見」指能為眼識所見（眼所行境）；「對」指有質礙抵觸（障礙對或境界對）。
「無色無見無對」描述了超越質礙物質、非眼識所能直觀、亦無空間碰撞抵觸屬性的法體（如無表色、心法、心所法、心不相應行法及無為法）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分類。
有為法指由因緣和合所生、具生住異滅四相的一切法；有漏法指隨增煩惱、未斷盡漏疾的法。
阿毘達磨法相學認為，凡有漏的有為法，皆具足時間的遷流性，因此必定含攝於過去、未來、現在這三世（三世實有）之中。
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本句承接上文對「學法」（初果至阿羅漢向之有學位所修法）與「無學法」（阿羅漢果之無學位所修法）的法相辨析，指出「非學非無學法」（除學法與無學法之外的一切有為法與無為法，如凡夫法、世俗善、不善、無記法及擇滅無為等）在該論題的分析邏輯與界限劃分上，亦遵循相同的規則與理路。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對諸法進行門類分析（如有漏、無漏門）的判釋。
在所討論的諸法範圍中，某些法僅與煩惱（漏）相應或為煩惱所隨增，因此性質純屬有漏，不通於無漏。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法相分析之語境。
在《大毘婆沙論》論究諸法自性與界繫時，將法按屬性分類。
「有漏」指與煩惱（隨眠）相應、能增長煩惱之法，繫屬於三界；「無漏」指不與煩惱相應、能斷除煩惱之聖道及擇滅無為。
說「通有漏無漏」，意指該法相之範圍涵蓋了世間的隨眠法（有漏）與出世間的清淨聖法（無漏）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對「有漏法」範圍的極簡界定。
有漏法即指一切能增長煩惱、未斷盡雜染的世間法。
在大毘婆沙論的術語體系中，凡是有漏法，其體性與運作範圍皆不離欲界、色界、無色界（三界），亦涵蓋欲界一地、色界四禪地與無色界四空定的總和（九地），並各自依斷惑次第歸屬於見苦、見集、見滅、見道所斷及修所斷等五種分類（五部）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析論述，說明某種心所或法（如無明等）的相應範圍廣泛，能與一切隨眠（潛伏性煩惱）相互相應並共同起作用。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨（毘曇）論書的專業語境。
探討某種法（如所緣境或有漏法）如何與煩惱（隨眠）相互作用。
在說一切有部中，「隨增」（anu-śaya）指煩惱依附於其相應心、心所法，或所緣境上，進而增長堅固、促使業力與煩惱不斷相續的作用。
因此「為一切隨眠隨增」，意即此法為一切煩惱所繫縛、緣取，成為一切煩惱得以增益強大的所緣境。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於「隨眠」（煩惱）作用對象的判定。
無漏法（如聖道、擇滅無為等）離諸煩惱繫縛，性純淨故，煩惱（隨眠）無法以其為所緣或相應而隨順增長。
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依說一切有部阿毘達磨體系，隨眠（煩惱）僅會於「有漏有為法」隨順增長。
無漏法（如聖道）與無為法（如擇滅無為）本質離繫、寂滅，非煩惱所緣或相應之對象，故無隨眠於中隨增。
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此為阿毘達磨論書中常見之類推句型。
「學法」指有學聖者所成就之無漏法；「無學法」指阿羅漢所成就之無漏法；「無斷法」指無為法（如擇滅、非擇滅、虛空）或無漏法，因其非道所斷、非見修所斷故名無斷。
本句說明上述三法在當前論題的分類、相攝或施設規則上，其道理與前文所論述者相同。
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說明當前討論的諸法或性質皆屬於離卻煩惱繫縛的「無漏」範疇，其相關的義理界定與運作規則與先前已論述過的內容一致，故不再贅述。
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本句為阿毘達磨論書中分析法與隨眠（煩惱）相應隨增關係的界限。
說明「善法」與「修所斷法」兩類法，在隨眠相續運作中，會被遍行隨眠（遍緣一切境界的煩惱）以及修所斷隨眠（於修道階段方能斷除的煩惱）所附著並隨順增長。
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在阿毘毘達磨的法相分析中，善法依是否相應於煩惱（隨增）而劃分。
有漏善指能感得人天善果但仍未斷除煩惱的善業；無漏善則指能對治煩惱、趨向涅槃的出世間道諦與擇滅。
本句指明此處討論的「善法」範疇貫通了世間（有漏）與出世間（無漏）兩種層次。
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在阿毘達磨阿毘曇體系中，諸法依斷除次第分為見所斷、修所斷與不斷（非所斷）。
「修所斷法」指須在見道之後、於修道階段（修所成慧）經重覆修習才能斷除的煩惱及其相應、隨眠之法。
因無漏法本身即是清淨聖道或涅槃，非可斷之對象，故修道所斷者唯侷限於有漏法。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇部）對於「有漏法」界地繫屬的判定。
有漏法是指能增長煩惱、未斷除漏疾的一切世間法。
在阿毘達磨體系中，凡有漏法皆不離欲界、色界、無色界（三界），以及欲界五趣雜居地至無色界非想非非想處地等（九地）的範疇。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的對法析理語境，說明某法或某煩惱的性質「唯修所斷」。
在阿毘達磨體系中，諸法斷除的類別分為見所斷、修所斷與不斷。
此處強調其非見道所斷的見惑，而是必須隨順修道、經由數數習修才能斷除的思惑（修惑），故作此界定與因相說明。
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此句說明隨眠（煩惱）與心相應或對所緣境運作時，隨眠隨增的數量狀況。
在阿毘達磨毘曇體系中，「隨增」指隨眠對所緣與相應法產生隨順增強、繫縛的作用；「爾所」表數量，意指根據所對應的界地、部類或所緣，即有相應數量的隨眠在發揮其隨增運作。
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本句闡述毘曇部關於「無漏法」與「隨眠」關係的定義。
無漏法（如聖道、擇滅等）體性清淨，斷離一切煩惱羈絆，因此煩惱（隨眠）無法以無漏法為所緣或相應而隨順增強附著。
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本句屬於阿毘達磨法相分析，將「不善法」與「欲界繫法」進行體性與範圍的分類。
不善法指能招感苦果的染污法；欲界繫法指隨增或束縛於欲界的三界繫法之一。
在毘曇體系中，不善法全屬欲界繫，但欲界繫法尚包含有覆無記與無覆無記法，故二者範圍有所差異。
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本句為毘曇部論書解析隨眠（煩惱）隨增作用的語境。
意指於特定所緣或相應法中，欲界所繫的所有隨眠（煩惱）皆能對其起隨增（增長、繫縛）作用。
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本句為阿毘達磨（對法）宗義論析，說明特定二法（如無慚、無愧，或特定隨眠）的界地與斷部歸屬。
毘曇體系將煩惱按界地（欲界、色界、無色界）及斷部（見苦、見集、見滅、見道所斷，以及修所斷等五部）進行精確對析。
此處指出該二法僅限於欲界活動，且遍通於見修所斷的全部五部之中。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於煩惱（隨眠）運作機制的論述。
意指當特定所緣境與相應界地、相應相續相合時，即有相應數量的隨眠（微細潛在煩惱）於該所緣或相應法中發揮「隨增」（隨順增長、綑綁附著）的作用，強調煩惱隨增現象與隨眠數量的對應關係。
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本句為《大毘婆沙論》剖析煩惱（隨眠）或諸法界繫與斷部屬性的論述。
無記法（阿隱覆無記與有覆無記）在色界與無色界中，因無惡業投生欲界的惡行，故其隨眠通於該界一切部類（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）；但在欲界中，無記隨眠（主要指有覆無記的薩迦耶見與邊執見）僅限於見苦所斷與見集所斷這兩部，其餘欲界隨眠則屬不善。
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本句說明阿毘達磨阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中隨眠（煩惱）的隨增作用。
在見道階段，對於集諦（苦之生起因）所產生的不正見與相應煩惱（見集所斷），其中具有遍行性質（能遍行於同地諸部法）的隨眠，會在心識運作中產生隨順增長與束縛之力。
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「無記法」是指非善亦非不善（惡）的法，其業果性質無法招感可愛或不可愛之異熟果，故稱為無記。
阿毘達磨（毘曇部）將一切法依三性劃分為善、不善與無記三類，此為建立諸法體性與業感機制的關鍵名相。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）體系的法相分析，用以界定或舉例說明特定染污法（煩惱及其相應法）的所屬界地。
在《大毘婆沙論》中，諸法依界分為欲界、色界、無色界三界，其中色界與無色界之「染污法」指與色界、無色界相應的各類煩惱（如有頂地惑、色界繫惑等）及受其染污的相應心、心所法與不相應行法。
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本句屬於對諸法性質（三性：善、惡/不善、無記）分類說明的一部分。
無覆無記法指性質非善非惡，且無煩惱障覆、不障礙聖道與解脫的法（如異熟生、威儀路、工巧處、變化心等）。
在毘曇體系中，嚴格依阿毘達磨的法相分析法來劃分諸法屬性。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的煩惱分類分析。
阿毘達磨將諸惑（煩惱）按界（欲界、色界、無色界）與見所斷、修所斷等品類進行細分。
「有身見」與「邊執見」皆屬見道所斷的染污法（煩惱），此處特指繫屬於欲界、與這兩種惡見相應或同品類的諸般染污心心所法。
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此句在阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部語境中，屬於對諸法性質的分類界定。
「無覆無記」是指某法其體性非善非惡，不能感召未來的苦樂果報（無記），且其體性清淨、不障礙聖道、不隱覆涅槃（無覆）。
這與會障礙聖道的「有覆無記」相對，是說一切有部探討阿毘達磨時的重要術語。
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本句承接上文對於「擇滅」的討論，併列指出説一切有部所主張的三無為法中，其餘的「虛空」與「非擇滅」兩種無為法實體，屬於毘曇部對法相體系的根本分類。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對諸法分類的討論。
在毘曇部術語體系中，此處依「界」與「三性」對法進行辨析。
色界與無色界皆屬於上二界，其法性較為微細，不同於欲界有不善法，上二界的染污法皆屬於「有覆無記」，而其餘非染污的無記法則屬於「無覆無記」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之諸法門辨相。
在此語境下，「通」指法體或隨眠的普遍涉入與存在。
論中用以說明特定煩惱（隨眠）或心所法在三界九地、五部斷惑系統中的分佈範圍。
由於其不具足遍及三界九地，故特稱其「通二界八地五部」。
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本句闡述說一切有部阿毘達磨的隨眠學說。
在毘曇部語境中，「隨眠」即根本煩惱，能隨逐並增長有情之染污心與所緣境。
此處說明某一特定法（如修所斷惑或相應心所）其所緣或相應的範圍，會受到色界與無色界中所有隨眠的隨逐與增益。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論探討法性與心所相應關係的假設推論句。
在說一切有部（毘曇部）體系中，三性（善、惡、無記）界限分明。
「無記法」本身非善非惡，若論及無記法受到煩惱「染污」，則探討其是否會轉相應為有覆無記或染污性，抑或僅於特定相應條件下作假定施設。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱或諸法斷斷類別的微細分析。
在大毘婆沙論的隨眠與斷惑體系中，隨眠依見道與修道分為見所斷與修所斷；其中「見苦所斷」指於見道中審察苦諦時所應斷除的煩惱（如見苦諦時相應的邪見、疑、無明等）。
此句為論書說明某法之界限或斷除性質的因成論據，表明該法僅屬於見苦諦時所斷除的範疇，不通於其餘三諦（集、滅、道）或修所斷。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘曇）對隨眠與結使的界系與斷惑次第所作的判釋。
在中阿毘達磨體系（如《大毘婆沙論》）中，三界煩惱依「見道所斷」（見苦、見集、見滅、見道四諦）與「修道所斷」分為五部。
「欲界見苦所斷一切」即指欲界中所有經由見苦諦理即可斷除的見惑（如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，以及相應的疑、貪、瞋、癡、慢等隨眠）。
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本句為毘曇部論書中分析隨眠（煩惱）隨增（隨順增長）範圍的專業論述。
阿毘達磨法義將隨眠依四諦分為見道所斷（見苦、見集、見滅、見道所斷）與修道所斷。
其中，「遍行隨眠」指能遍緣同地一切染污法的煩惱。
此處說明除了見苦所斷的遍行隨眠外，見集所斷的遍行隨眠亦會於相應的法或境界中隨順增長（隨增）。
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本句為阿毘達磨毘婆沙師對諸法斷障屬性的界定。
在說一切有部（毘曇）體系中，見道所斷的「見所斷法」必定屬於染污性（與無明、邪見相應），而無覆無記法等「不染污法」則不屬於見所斷，若屬有漏被斷範疇，僅能為「修所斷」。
此處說明不染污法之所以不通於見所斷，乃因其唯獨屬於修道所斷的緣故。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法（或煩惱）進行界繫與斷界的分別門對勘。
說明所討論的相關法，在三界九地中屬於「欲界」，且在斷除的次第與性質上屬於「修所斷」（即修道時所應斷除者，而非見道所斷之見惑）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心相應與隨眠（煩惱）理論之分析，說明特定心、心所法在運作時，遍行隨眠（能遍於同地一切部類起作用的煩惱）亦會在相應或所緣條件下隨之增長其力量。
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本句自說一切有部阿毘達磨論義。
虛空與非擇滅屬於無為法，無為法非所緣隨增之對象，故隨眠（煩惱）無法於虛空及非擇滅中隨順增長。
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本句為《大毘婆沙論》論述界繫與隨眠隨增關係之界限界定。
阿毘達磨教理中，法若屬於某一界（如色界繫法），該界所繫的所有隨眠（煩惱）即具備對其隨順增長（隨增）的作用條件。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）對諸法界系與所斷部類的分析，說明所論之法（或隨眠、煩惱等法）的界繫與所斷屬性：僅限於色界所繫，範圍涵蓋色界初禪、二禪、三禪、四禪等「四地」，且遍通於見苦、見集、見滅、見道及修所斷等「五部」。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱（隨眠）作用的分析結論。
「爾所」意指前面討論、計算出的特定數量或範疇；「隨眠隨增」指煩惱隨順相應心心所法或所緣境界而增長擴展。
在《大毘婆沙論》中，隨增有「相應隨增」與「所緣隨增」二種方式。
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本句屬於阿毘達磨論書對諸法界繫（三界繫）劃分的專業分類。
意指此類諸法（如無色界之四蘊、相應心心所、無漏以外的無色界隨眠等）為無色界煩惱所繫縛，屬於無色界的範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）隨增具縛範圍的論述。
說明屬於無色界所繫的所有隨眠，對於無色界的所緣及相應法，皆具有隨逐增長（隨增）的作用與勢力。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）法相分析之論述。
論主在研討特定煩惱（或隨眠/法）的界繫與斷部時，指出該法僅屬於「無色界」，並普遍存在於無色界的所有四個處所（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處地）以及見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部之中。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
阿毘達磨體系中，「隨眠」指潛伏於有情心中的煩惱種子或隨順綑縛的煩惱；「隨增」則指隨眠於相應心心所法或所緣境界中，不斷隨順增長、擴大其勢力。
本句意在總結或強調於特定條件下，即有對應數量的隨眠發生隨增作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增關係的界定。
在《大毘婆沙論》的相應隨增與所緣隨增分析中，說明「見所斷法」（經由見道實踐所應斷除的法）與「見所斷隨眠」（見道所應斷除的煩惱）之間的對應關係，指出凡是屬於見所斷的法，所有見道所斷的隨眠都會在此法上隨增。
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本句屬於阿毘達磨論書對法相（隨眠或惑障）界地與斷部範圍的界定。
阿毘達磨體系將有情世間分為三界（欲界、色界、無色界），細分為九地（欲界五趣雜居地、色界四禪地、無色界四無色定地）；煩惱斷除的類別則分為見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（即前四部，統稱見所斷部）與修所斷部（第五部）。
此處說明該法在界繫上通於三界九地，在斷部上通於見道所斷的前四部。
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本句為阿毘婆沙論分析煩惱（隨眠）作用範圍的結語或判定語，說明於特定法或界地之中，即有相應數量的隨眠於相應（心心所）或所緣（境界）中發揮隨順增長的繫縛作用。
阿毘達磨體系以極嚴密之法相分析諸隨眠於各界、各部（見道五部、修道）的隨增細況。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階段與次第分為「見所斷」與「修所斷」。
見所斷煩惱是由見道時徹見四聖諦理所斷除者（主要是迷於諦理的見惑）；修所斷隨眠則是指見道之後，在修道階段中反覆思惟修習真理，以漸次斷除的貪、嗔、癡、慢等迷於事相的煩惱隨眠。
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本句為毘曇部論書中的因相論證，說明某種心、心所或所緣機制不能將「見所斷法」（即經由見道審察諦理所應斷除的煩惱及其相應法）作為其攀緣與認知的對象。
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在阿毘達磨（毘曇）體系中，隨眠依斷除的位次分為「見所斷」與「修所斷」。
本句旨在說明非屬於修所斷類別的隨眠（主要指見所斷隨眠），在其所對應的相應或所緣境界中發揮隨增（相應隨增或所緣隨增）作用，具體呈現煩惱縛著與增長之機制。

本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法義分析。
苦諦（逼迫相、果）與集諦（招集相、因）所包含的一切煩惱隨眠（未斷除的煩惱種子或隨順增長之力），皆具備「隨增」的性質，即能於相應的所緣與相應法中隨順增勝，繁茂綿延。
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本句闡釋阿毘達磨（毘曇）體系中苦諦與集諦的涵蓋範圍。
在說一切有部阿毘達磨法義中，苦諦（苦果）與集諦（苦因）總攝了世間一切有漏法。
有漏法在空間與狀態上可劃分為「三界」與「九地」，在所斷的煩惱及其相應法上可劃分為「五部」。
凡屬世間有漏之果與因，皆不離苦、集二諦之所收攝。
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本句屬於毘曇（阿毘達磨）體系的煩惱心所分析。
「隨眠」（Anuśaya）指潛伏於心中的煩惱種子或勢力；「隨增」（Prasaṅga / Anu-vṛtti）指煩惱對相應的心、心所法或所緣境界發生隨順增長的作用。
全句說明某一法（如有漏法或未斷之煩惱相應法）會成為一切隨眠隨順附著並使其勢力增長的作用對象。
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本句為毘曇部（阿毘達磨）對四聖諦所緣與煩惱相應關係的分析。
滅諦（涅槃無為法）與道諦（無漏聖道）皆屬於無漏法。
隨眠（煩惱）雖能以滅諦、道諦為所緣（如對涅槃或聖道起邪見、疑等），但因滅道二諦本質清淨無漏，無法成為煩惱附著並使之隨順增長（隨增）的對象，故說「滅道諦無隨眠隨增」。
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本句承接上文論述諸法（如十智、等持等）於諸階位或極微等極限之界限與數量的相應情況。
此處指出法智、類智與苦、集、滅、道四諦智，以及空、無相、無願等三三摩地（三等持），其諸門分別與界限判定，皆與前面所論述的法則相同（亦爾）。
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本句屬於毘曇部《大毘婆沙論》論述煩惱隨增機理的分析。
在阿毘達磨體系中，「隨眠」（煩惱）僅對「有漏法」產生隨增（附著並增長煩惱）的作用。
若法屬「無漏」（如聖道、擇滅等），因其本性離染清淨，故煩惱絕對無法以此類法為所緣或相應而隨順增長。
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本句為說一切有部（毘曇部）對「三三摩地」（空、無相、無願）之性質論辨。
在《大毘婆沙論》體系中，若嚴格依聖道體性與斷惑功能而言，此三種三摩地專指與無漏智相應之定境，能永斷煩惱、趨向涅槃，故稱為「唯無漏」。
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本句闡明論文當前討論的範疇限定。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，禪定種類極多，而此處專指與「空、無相、無願」三解脫門相應或被其所攝持的特定定境，用以限定討論範圍，避免與其他一般禪定相混淆。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對界地與煩惱隨增關係的極簡判釋。
色界的所有隨眠（煩惱），皆是在初靜慮、第二靜慮、第三靜慮、第四靜慮這四種靜慮地中隨順增長（隨增）。
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說明色界四靜慮在體性上的通局。
有漏靜慮能感召世間色界勝報，無漏靜慮則為出世間無漏智所依，能斷除煩惱，故此四靜慮俱通有漏與無漏。
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本句為《大毘婆沙論》論述「色法」（物質性法）於界繫、五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）及染污／不染污屬性之差別。
色法若屬「有漏」，在三界中唯獨色界之色法能通於全部五部（如見所斷之無表色或修所斷之色身等），並且既包含染污性（煩惱相應或發起之色），亦包含不染污性（有漏善或無記之色）。
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說明阿毘達磨體系中「靜慮」的雙重涵義：一指修持所相應的等持心定（定），二指由該定業所感得的色界天界受生處（生）。
四靜慮（初禪至四禪）兼具此二層面，涵蓋相應的定境與所生的天界環境。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠（煩惱）隨增作用的界繫討論。
此處說明某種法或對象，由於其性質與色界相應或為色界所緣，因此會被色界所屬的所有隨眠所隨流增長（隨增）。
在毘曇體系中，「隨增」指隨眠對所緣或相應之法發生隨順增長、附著不捨的作用。
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本句為阿毘達磨毘曇部對於「無漏法」與「隨眠（煩惱）」關係之判定。
在阿毘達磨法相體系中，隨眠（煩惱）只會在「有漏法」（有漏所緣）上隨增、增長其勢力；而「無漏法」（如擇滅、聖道等）性質清淨，絕不作為煩惱隨增的所緣對象。
因此隨眠無法附著於無漏法上隨之增強。
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依《大毘婆沙論》毘曇宗義，四無量心（慈、悲、喜、捨）屬於色界所繫之法。
此句說明四無量心在界繫與所緣上的範疇，其體性依於色界禪定（四靜慮），並以色界有情為主要所緣對象而廣大遍行。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增作用的討論。
阿毘達磨將煩惱斷除類別分為見所斷與修所斷，『修所斷隨眠』指須透過修道所斷除的貪、瞋、癡、慢等隨眠；『隨增』指隨眠於相應心心所法或所緣境中隨順增長其勢力。
此句論及該類隨眠在特定法上的隨增相相應與界地差別。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論關於「無量心」（慈、悲、喜、捨四無量）修證界系的討論。
說明在此論題論述中，特指修習並最終圓滿成就四無量心的功德與定力，唯獨依止於色界禪定（色界四禪），非在欲界或無色界。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨教理分析。
在四無量心（慈、悲、喜、捨）的修行中，「喜無量心」是以隨喜眾生離苦得樂為相。
在四禪八定中，初靜慮（初禪）與第二靜慮（二禪）具有「喜受」（喜支）的心理相應，而第三靜慮已離喜受、第四靜慮唯是捨受，因此喜無量心依據定地心理結構的限制，唯獨能於初靜慮和二靜慮中引發與修持。
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本句開示四無量心（慈、悲、喜、捨）在阿毘達磨體系中的界繫與斷惑性質。
四無量心中，除「慈無量」前面已討論外，其餘的悲、喜、捨三無量心，其所依的根本定通於色界四靜慮（初禪、二禪、三禪、四禪）。
在三漏或見修二斷的判別上，這三無量心屬於有漏善法，其相應煩惱並非見道所斷，而是必須在見道之後，於修道位中反覆修習才能斷除的「修所斷」煩惱所攝，故云「皆唯修所斷」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部部派佛教語境。
主要闡述色界煩惱（隨眠）的隨增（增長勢力）規律。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，隨眠的隨增是透過「所緣隨增」與「相應隨增」來運作。
此處總結說明色界中的「遍行隨眠」（能普遍引發同界各部煩惱的煩惱）以及「修所斷隨眠」（在修道位才能斷除的貪、瞋、慢、無明等煩惱），在特定境界中皆會依緣而隨逐增長。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對定學的修持階位與名相的辨析。
此處將『三解脫』與『八勝處』並舉，探討其在修證次第、所依地、緣慮對象及斷惑功能上的關聯與遮任關係。
依毘曇宗義，前二解脫與前四勝處皆以顯色為緣，第三解脫與後四勝處皆以淨相為緣，兩者在所緣色境與修持對治上有相應與相攝的關係。
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本句為論書引述或標示論文論文段之句型。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》毘曇體系中，分析種種勝處、遍處等禪定觀行法門時，說明前八種遍處（即地、水、火、風、青、黃、赤、白等八遍處）與他心智在所依地、緣境或修得條件等運作規則上，與前面所討論的法義情況相同。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的修證與禪定論述。
內文以「解脫」（八解脫/三解脫門）、「勝處」（八勝處）及「遍處」（十遍處）作為修習定慧、斷除煩惱並成就勝知勝見的次第與相狀。
論師藉由說明此處亦包含這些禪定法門的成就與圓滿，來作為義理推論與界定法相的教證依據。
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本句為阿毘達磨論書中對法（或煩惱）進行界繫與斷道判別的界限分類。
在阿毘達磨體系中，法依界地分為欲界、色界、無色界，依斷道分為見所斷、修所斷與不斷。
此處明確指出現前討論的法，其範圍僅被歸類為色界（不通於欲界與無色界）且屬於修道時所應斷除的範疇（不通於見道所斷或非所斷）。
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本句為阿毘達磨論書的簡省引述用語。
在毘曇學體系中，「地」（bhūmi）指欲界地、色界四禪地與無色界四無色定地等界地或禪定層次。
心法、心所法及諸隨眠等，隨其所依止的界地不同而有種種屬性差別，此處指示讀者應依據先前章節已說明的「依地差別」通則類推理解。
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本句指出阿毘達磨（毘曇部）體系中對於「他心智通」（能知他人心心的神通）之體性界定。
他心智若以世俗智為體，能知他人有漏心，屬有漏；若以他心智忍（道諦所攝之無漏智）為體，能知他人無漏心，屬無漏。
因此他心智通兼具世間有漏與出世間無漏兩種體性。
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此處論述六通中「神境通」等通慧之有漏種類的依地與斷障性質。
有漏的神智或通力，唯依色界的四大靜慮（初禪、二禪、三禪、四禪）而起，不依欲界或無色界。
其性質屬於修所斷惑所障礙、需經由修道所斷除的範圍（非見所斷）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）體系中的參照引用，說明此處討論的第四種有漏法與先前論述的三種有漏法，其法相、分類與界繫細節，皆可參照前面或專論中關於「無量」（如無量心、無量界或相關阿毘達磨專論章節）的詳細剖析，免於重複贅述。
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本句論述阿毘達磨中關於隨眠（煩惱）隨增的界地與相應關係。
前「四無色」指空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處等四種無色界定（心）；後「無色界」指無色界所屬的法與界地。
意指在此等四無色定與無色界相應及所緣之中，無色界所繫的一切隨眠煩惱皆會隨順增長。
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本句依阿毘達磨毘曇體系剖析四無色定的界地與漏綿密關係。
四無色定為空無邊處、識無邊處、無所有處與非想非非想處（有頂）。
前三無色定可作為無漏道的依地（依之起無漏觀智斷除煩惱），故通於有漏與無漏；而第四非想非非想處定因妹劣昧劣、定多慧少，不能起無漏觀智，故僅屬於有漏。
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此為阿毘達磨法相分析中的判釋語。
論師在進行四句分別或多重分類時，指明第四個項目或範疇的體性完全屬於「有漏法」（即與煩惱相應、能隨增煩惱之世間法），而不通於無漏。
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本句為《大毘婆沙論》針對阿毘達磨法相諸門分別（界繫、部類、染淨）之分析判定。
說明此處所討論的特定有漏法，其界繫限定於「無色界」；在五部（見道四諦所斷與修所斷）中皆可相應或攝屬；且於性類上，既包含煩惱相應的染污性（有覆），也包含非煩惱相應的不染污性（如無覆無記異熟生等）。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
在阿毘達磨體系中，「無色界」可從「定」（無色定，即三摩地等持之等至）與「生」（無色界受生之異熟生處與處所）兩個層面分析。
此處強調無論是心至極寂靜的「定」境，還是由業力所引發的「生」報，都不離四無色界（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的範疇與蘊體攝屬。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱）隨增作用的結語。
俱舍與毘曇體系中，隨眠對於所緣與相應法產生隨順增長（隨增）的力量具有界地侷限性與界繫規則。
無色界的隨眠，即於無色界所攝的一切所緣與相應法中隨順增長。
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本句闡明阿毘達磨中「無漏」與「隨眠」的關係。
在說一切有部體系中，隨眠（煩惱）僅會對「有漏法」產生隨增作用（即隨之增長繁茂）。
無漏法（如聖道、擇滅等）體性清淨，遠離煩惱繫縛，因此隨眠無法於無漏法上發揮隨增作用。
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本句為阿毘達磨（阿毘曇）對禪定名相的分類討論。
八解脫中，前三者為色界解脫，後五者（第四至第八）為無色界解脫與滅受想解脫；十遍處中，前八者為色遍處，後二者（第九、十）為空無邊處遍處與識無邊處遍處。
論中依相應的界地與定境，將「後五解脫」與「後二遍處」歸為同類或進行相容性分析。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中論述隨眠（煩惱）隨增作用的標題或質問句。
阿毘達磨說一切有部將隨眠依界（欲界、色界、無色界）與斷除次第（見所斷、修所斷）進行劃分。
「遍行隨眠」指能遍緣自地一切染污法的煩惱；「修所斷隨眠」指經由修道所應斷除的煩惱（如貪、瞋、癡、慢等）。
本句旨在闡明無色界的遍行隨眠與修所斷隨眠在相應法及所緣法中如何隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析。
在說一切有部中，有漏法（未斷除煩惱的法）係屬三界九地，其性質與繫縛範圍隨其所相應的界地（如欲界、色界四禪、無色界四無色定）而產生相應的類別與界限差別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對法相界系與斷惑次第的判釋。
意在說明此類隨眠或煩惱等法，其所屬之界地唯侷限於「無色界」，而不通於欲界與色界；其斷除之次第則唯屬「修所斷」（於修道中經由反覆觀修而斷除），而非見道時所斷之「見所斷」。
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本句為阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中分析煩惱（隨眠）數量的結語。
隨眠（anuśaya）指潛伏且微細的煩惱，隨增（anu-vṛdh）指隨眠於相應心心所法或所緣境界中隨順增長其勢力。
此處指出在特定的相應與所緣條件下，即有彼等數量（爾所）的隨眠發生隨增作用。
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在毘曇（阿毘達磨）體系中，法分為有漏與無漏。
「隨眠」（煩惱）僅能在「有漏法」上隨順增長（隨眠隨增）；而「無漏法」（如聖道、擇滅涅槃等）體性清淨，斷絕一切煩惱附著的依處，因此煩惱無法於無漏法上隨眠隨增。
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本句論述阿毘達磨（毘曇部）體系中「世俗智」的所緣範圍。
世俗智屬有漏智，能以有漏法及部分無漏法（如擇滅、道諦）為所緣；然在煩惱與邪見的分類中，若屬「緣無漏法所起之見」（如對滅諦、道諦產生的邪見、疑等無漏緣隨眠見），世俗智在特定界地與所緣對象的觀察分析中，不包含此類無漏緣見的體性或不以其為相應緣慮之對象，故言「除無漏緣見」。
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本句為阿毘達磨論書中對煩惱隨增關係的界定與分類。
說明在特定條件或界地下，除前述已特別區分的隨眠外，其餘相關的隨眠煩惱皆會在對境上產生相續增長（隨增）的作用。
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本句闡明世俗智在阿毘達磨體系中的所繫範圍與性質。
世俗智屬有漏智，取世俗瓶衣等假法或五蘊自相為境，故其活動範圍普遍貫通於欲界、色界、無色界（三界），欲界一地、色界四禪、無色界四無色定（九地），以及苦、集、滅、道四諦所斷與修所斷（五部）。
相較於唯侷限於特定地或特定部別的無漏聖智，世俗智的通達範圍最為廣泛。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的論文論述。
在阿毘達磨法相中，「有漏慧」（未斷盡煩惱煩惱隨眠之智慧）可分為「染污」與「不染污」兩類：染污慧（如與煩惱相應之惡慧、煩惱俱有慧）與不染污慧（如世俗善慧、無記慧）。
此句點出其涵蓋範圍為所有屬於有漏層面的慧心所。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）活動數量的結論性語句。
「隨眠」指潛伏且微細的煩惱，「隨增」指隨順所緣境或相應法而增長、強化。
阿毘達磨體系強調分析隨眠於何種界地、何種所緣中產生隨增作用，此處說明當相應的條件具足時，就會有對應數量的隨眠隨之增長。
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此為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對諸見與所緣進行分類討論時的簡短判斷或排除句。
在阿毘達磨法相體系中，見（如薩迦耶見、邊執見、邪見等）之所緣可分為有漏緣與無漏緣。
此處說明在特定的論述範圍內，需將以無漏法（如擇滅、道諦等）為所緣的見（例如執著無漏法為邪見者）排除在外，僅討論有漏緣或其他範疇。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷惑範圍的精確界定。
在俱舍與大毘婆沙論體系中，煩惱（隨眠）依苦、集、滅、道四諦所斷而區分。
此處說明在特定的法義討論或計算中，排除由見滅諦與見道諦所應斷除的邪見，僅就其餘相關的煩惱隨眠進行分析。
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此處屬於阿毘達磨毘曇部之煩惱與所緣繫縛論題。
謂心、心所法於所緣境若生隨眠煩惱，即稱為「所緣縛」。
若斷盡該地或該界相應之煩惱，則於世俗智之所緣境中不再起貪等隨眠，故稱「非所緣縛」。
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說明無漏法與煩惱（隨眠）之間的關聯。
在毘曇學體系中，煩惱係縛心靈主要有「所緣縛」與「相應縛」兩種機制。
無漏法（如聖道、擇滅等）本身離一切煩惱，心若緣無漏法為所緣，由於無漏法非煩惱產生的相應心、心所法，故不構成煩惱與心法同時相應運作的相應縛。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中論述「相應」定義的核心原則。
在阿毘達磨法相分析中，「相應」是指不同的心、心所法在同一時間、同一所依、同一所緣、同一行相下互相運作配合。
由於「相應」必須建立在兩種以上相異的法之間，因此任何單一的法體（自性）無法與其自身構成相應關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心所與智慧分類的定性。
在《大毘婆沙論》的教理體系中，「世俗智」是指未斷盡煩惱、以有漏法為所緣的世俗世間智慧；而「邪見」（如撥無因果等顛倒見解）雖然是染污的心所，但在體性上仍屬於有漏的慧心所（世俗智）所攝，非出世間無漏智。
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此處說明隨眠（煩惱）如何對世俗智構成繫縛。
在說一切有部（毘曇）的法義中，煩惱與心、心所相應，或以境界為所緣，因而障礙無漏聖道，形成生死流轉的束縛。
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本句為毘曇（阿毘達磨）論書分析法相時常見的交涉判斷式，即「四句料簡」（或稱「作四句」）。
透過「是A非B」、「是B非A」、「俱是A與B」、「俱非A與B」四種邏輯組合，以精準釐清兩個概念（法相）之間的交集與差別。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論隨眠（煩惱）與心智相應或所緣隨增關係的論文。
世俗智乃指未斷見思惑、緣世俗境之有漏智。
當心識運作世俗智時，仍有相應或所緣之有漏隨眠隨之增長，故言「或有隨眠於世俗智（隨增）」。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）關於「縛」的分類解析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」二種：心、心所法若因緣慮外在或內在的所緣境而引生煩惱、被該對象所束縛，稱為「所緣縛」；若心與同時相應興起的煩惱心所法相互纏縛、同生同滅，則稱為「相應縛」。
此處說明某種運作或狀態僅構成「所緣縛」，而不屬於「相應縛」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱與見惑的精細分析。
「有漏緣見」指以有漏法（未斷盡煩惱的世俗事物與身心）為所緣對象的邪見或不正見。
阿毘達磨體系中，隨眠與見惑依據所緣分為緣有漏法與緣無漏法，此處明確界定此見的所緣範圍為有漏法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與所緣（或相應）智之關係分析。
在《大毘婆沙論》語境中，隨眠為潛伏之煩惱；世俗智是指尚未斷盡煩惱的有漏智慧。
本句指出某些隨眠能以世俗智為所緣而隨增（繫縛），屬於對隨眠運作與所緣範圍的法相施設與界定。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的束縛作用（縛）分為兩類：一是「相應縛」，即煩惱與心、心所法同時相應俱起，直接染污心王與其他心所，使其不得解脫；二是「所緣縛」，即心識以某種對象（所緣）為境時，因對該境產生執著而受其束縛。
本句明確指出當下的狀況屬於前者（相應心所間的直接束縛），而非後者（對境的束縛）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部關於隨眠（煩惱）與所緣境界的細緻分析。
無漏法（如擇滅、道諦）雖為慧觀所緣，但依說一切有部阿毘達磨的法義，能緣無漏法的邪見、見取等「無漏緣見」在斷惑次第與分類中有其特殊性，此處為界定特定隨眠範疇時所作的簡別與排除。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類與所緣性質的論析。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，隨眠依所緣性質可分為「有漏緣」與「無漏緣」等。
「無漏緣隨眠」指以無漏法（如擇滅、道諦等）為所緣而引生的隨眠（煩惱），如對無漏道諦產生邪見或疑等。
本句特指在此分析脈絡中除前面已述及者之外的其餘無漏緣隨眠。
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本句論述隨眠（煩惱）與世俗智的所緣關係。
在阿毘達磨毘曇體系中，心、心所法依所緣境生起。
「於」在此處指「所緣境」。
隨眠雖非以無漏智為所緣，但對於世俗智（有漏世間智），若生起執著或染污，世俗智即成為該隨眠的所緣境。
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本句說明阿毘達磨毘曇體系中煩惱繫縛心、心所法的兩種形式：一、所緣縛，指心識緣慮染污境界時，被該所緣境所束縛；二、相應縛，指心王與貪、瞋、癡等煩惱心所同時相應起用時，心王為此相應煩惱所束縛。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與所緣性質的極精細分析。
在討論某些隨眠、見惑或心所法的所緣範圍時，指出此處所討論的範疇需排除以「有漏法」為所緣對象的見惑（有漏緣見），即專指緣無漏法（如擇滅、聖道）的類型。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）所緣分類的討論。
「有漏緣隨眠」指以有漏法（世間有漏法）為所緣（對象）而繫縛相續的煩惱。
毘曇學將隨眠依所緣性質分為「無漏緣」與「有漏緣」等，此處指出除上述特殊類別外，其餘皆屬於以有漏法為對象的隨眠。
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在阿毘達磨的論析文體中，此句用於標示前面的論述或立宗屬於綜合性、總論性質的說明，用以與後續展開的細部差別「別說」相對應。
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此處為論書的承接語，用於引出對前述法義的進一步分類探討、個別解說或細分論述，展現毘曇部阿毘達磨法相辨析、條分縷析的論述風格。
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此句闡述說一切有部阿毘達磨的「隨眠」與「縛」的理論。
在毘曇部語境中，「縛」指煩惱對心識的繫縛，而繫縛的機制分為「相應縛」與「所緣縛」兩種。
此處指心識在緣取特定對象（所緣境）時，由於隨眠（煩惱）對該對象生起執著，導致心識被該所緣境所牽制、束縛，無法解脫。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論的毘曇部論議，探討煩惱繫縛的機理。
阿毘達磨將繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」二種。
當說「非相應縛」時，意指該煩惱與所繫縛的法之間，並非處於心與心所同心一行相的相應關係，而是屬於煩惱緣慮客體而產生的所緣縛。
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本句探討阿毘達磨中「縛」（繫縛、煩惱）的機制。
在大毘婆沙論的毘曇體系中，煩惱繫縛有情的方式主要分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處指心、心所法在同一俱有、同一所緣、同一行相中，相互依託、同時相應而產生的煩惱繫縛力，即心與煩惱相應時被其所縛。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的部派毘曇語境，探討煩惱繫縛的機制。
有部主張隨眠的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
此處指心識在面對特定的所緣（境界對象）時，若不生起相對應的隨眠煩惱，或該所緣並非該煩惱的斷除對象，則心識對於該境界便不受所緣隨眠的繫縛。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於阿毘達磨毘曇部體系的極細微法相分析。
隨眠（煩惱）於相應或所緣境隨增附著。
世俗智為世俗有漏之智，能緣世俗法。
阿毘達磨分析隨眠與諸智、諸境的對應關係時，說明部分隨眠煩惱會以世俗智為所緣境而隨增，顯發有漏智尚不能完全擺脫煩惱隨增之影響。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱繫縛機制之語句。
毘曇體系將「縛」（煩惱的繫縛作用）主要分為二種：一、所緣縛，指煩惱緣慮特定所緣境（如苦、集、滅、道諦或有為法）而於該境產生的繫縛；二、相應縛，指煩惱與心、心所法同時同聚相應起，從而對該相應心心所法產生的繫縛。
本句指稱當前所討論的法或狀態，既不由所緣境力所縛，亦不由心心所相應力所縛。
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本句為阿毘達磨論書中針對『無漏緣見』這一極微細慧心所或邪見／正見範疇之定義說明。
在阿毘婆沙的阿毘曇體系中，論述心心所法之所緣時，將能夠以無漏法（如擇滅無為、聖道諦等）為觀察或執著對象之慧，稱為無漏緣見。
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本句記錄論師「霧尊者」針對前文所討論的法義四句（四句料簡：如四句差別論）提出了不同於其他論師的看法與分析方式。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的討論體系中，常列舉諸大論師（如四大論師或諸尊者）對同一法義門類的不同見解，以彰顯毘曇對名相法相的嚴謹審視與料簡。
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本句為毘曇部論書討論隨眠（潛在煩惱）與諸智界繫及所緣相應關係的問答或列舉。
阿毘達磨法相中，世俗智屬於有漏智，能緣一切有漏、無漏法（但在有漏所緣境中）。
因為世俗智本身是有漏法，且其所緣若為有漏境，則屬隨眠隨增（隨順增長、繫縛）的作用範疇，故說明隨眠可於世俗智所緣或相應中發揮隨增作用。
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此句論述阿毘達磨（毘曇部）中有關煩惱繫縛的兩種形式：所緣縛與相應縛。
當心、心所緣慮不善或有漏之所緣境時，對該境產生執著而受其束縛，即稱為「所緣縛」；若煩惱與心、其他心所同聚並俱生相應而相互繫縛，則稱為「相應縛」。
此處說明特定法體或狀態僅具「所緣縛」的作用，而不屬於心心所相互相應的「相應縛」。
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本句闡述阿毘達磨聲聞阿毗達磨體系中關於隨眠（煩惱）斷除的界地與所緣關係。
世俗智屬於有漏智，當其作為隨眠的所緣境時，若該世俗智見隨眠與自地法相應且緣於自地，則在尚未以無漏聖道斷盡此類隨眠之前，其相續中相應的煩惱隨眠依舊隨增存在。
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本句依阿毘達磨毘婆沙師之法義，分析隨眠（潛伏煩惱）與所緣心智的相應或隨增關係。
此處指出有某些隨眠煩惱是以世俗智（有漏世俗智慧）為所緣對象而隨增（隨眠）。
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此句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將「縛」分為相應縛與所緣縛：相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的束縛；所緣縛指心以某特定對象（所緣）為境時，被該境所引發的束縛。
本句明確指出當下的繫縛狀態屬於相應縛，而非所緣縛。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的阿賴耶/心心所法所緣範圍簡別（或隨眠所緣分析）。
說明在審察特定法（或心心所、隨眠）的所緣範圍時，需要排除掉屬於「自地」當中其他界（如欲界、色界、無色界等不同界別）的所緣對象，以精確確立該法的所緣界限。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中討論心、心所法「所緣」（認識對象）的界地差別。
在《大毘婆沙論》中，諸法依九地（三界九地）劃分，「他地緣」指某地的心、心所法，能夠以不屬於該地（即其他地）的法作為所緣對象（例如以欲界心觀察色界或無色界的法）。
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本句為毘曇部論書中分析心、心所法所緣境（所緣緣）的分類句。
在阿毘達磨體系中，「界」可指欲界、色界、無色界三界，亦可指自體界與他體界。
心識運作時，其所攀緣的對象（所緣），有的僅限於自身所屬之界（自界緣），有的則能攀緣其他界之法（他界緣）。
論師以此劃分心識活動與隨眠（煩惱）的所緣範圍。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣境界的極精細分析。
此處說明某類心或心所法在運作時，其所緣慮的對象是屬於「自地」（即同一繫屬境界，如欲界地、初禪地等）中除自身或特定法以外的「其餘法」。
展現毘曇學派透過「自地/他地」、「自相/共相」等範疇對心識緣慮範圍的精確論證。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部對隨眠（煩惱）分類的討論。
在説一切有部的法義中，隨眠依其所緣對象之不同，可分為緣有漏法與緣無漏法者。
「無漏緣見隨眠」即指以無漏法（如苦集滅道四聖諦中的滅諦、道諦等無漏法）為所緣對象而起邪見、戒禁取見等隨眠煩惱。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部對心心所法所緣（認知對象）與地界分類的細微討論。
阿毘達磨體系將有情存在狀態分為三界九地，此處論述心識運作時，屬於自地（自身所處的三界九地層級）的心識，如何以他界（其他界地）的法作為所緣境。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析心、心所法「所緣」（認知對象）範圍的論文。
在阿毘達磨法相分析中，「地」（九地）與「界」（三界）是劃分精神與物質存在層次的基本概念。
心識運作時，其所緣境可以是同一個「地」或「界」的法（自地、自界緣），也可以是不同「地」或「界」的法（他地、他界緣），藉此精密界定不同定境與心識所能觀察、了知的範疇。
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此句為說一切有部阿毘達磨討論心、心所法所緣範圍（四緣中的所緣緣）的分析。
說明某些心或心所法在取境時，是以同一界地（如欲界、色界或無色界等九地）中的其他法作為其所緣對象。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱（隨眠）分類與斷除情況的討論。
「無漏緣隨眠」指以無漏法（如擇滅、聖道等）為所緣境界而引生的隨眠煩惱（如邪見、疑、無明等）。
此類隨眠雖緣無漏法，但其自體仍屬有漏，需依聖道漸次修習方能斷盡。
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本句討論隨眠（煩惱）隨眠於何種智慧（境界/心品）。
在毘曇體系（如《大毘婆沙論》）中，「隨眠於……」是指煩惱隨增、繫縛於特定所緣或相應的心心所法。
世俗智屬於有漏智，故仍可為有漏隨眠所隨增與繫縛。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇）心性與煩惱繫縛機制的二種束縛形態：「所緣縛」與「相應縛」。
煩惱能使心識於所緣境上起貪嗔等執著，無法解脫，稱為所緣縛；同時，煩惱與心、心所法同時同聚產生，直接染污與其相應的心識，使其不自在，稱為相應縛。
於大毘婆沙論語境中，此為解析煩惱如何繫縛有情心識的基礎分析框架。
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本句屬於《大毘婆沙論》論究「隨眠」（煩惱）之所緣與界地繫屬的細微對法討論。
文中說明某類隨眠的所緣範圍時，明確界定並排除掉「緣自地世俗智」的「見所斷隨眠」。
世俗智為有漏智，見隨眠係指見道所斷之惡見等煩惱。
此處旨在準確釐清隨眠與其所緣境（心、智、地）之間的相應與斷除關係。
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本句說明阿毘達磨毘曇體系中斷惑與智觀的關係。
世俗智乃緣世俗諦之智，而「自地緣世俗智隨眠」指屬於同一界地（如欲界或各禪天）且以世俗智為所緣對象的煩惱（隨眠）。
在聖道修斷的過程中，此類尚未被無漏智所斷滅的隨眠仍舊潛伏運作。
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此句為阿毘達磨論書的結構結語或總結標示，用以指明前面的論述或分類屬於總體、概括性的說明，隨後通常會展開具體的細分或別釋。
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此句為阿毘達磨論書常見的起引語，用於將總說（總說體性或概括論述）轉入「別說」（分別、個別地分析各個項目或論點之細節）。
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此句探討阿毘達磨中「隨眠」或「煩惱」如何與所緣境相應並形成繫縛。
阿毘婆沙論將煩惱的繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」：所緣縛指心、心所法以某種境界（彼）為所緣時，煩惱於該所緣境上起隨眠作用，使心無法擺脫對該境的執著與束縛。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中討論煩惱繫縛機制的辨析文句。
在有部阿毘達磨中，『縛』分為『相應縛』與『所緣縛』。
相應縛指心、心所法與同聚之煩惱相應而被其繫縛；若某法非屬此類相應繫縛之情況，則進一步討論其是否構成相應縛的界定與條件區分。
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本句為毘曇部論書討論煩惱繫縛機制的專門用語。
在阿毘達磨體系中，「縛」分為「所緣縛」與「相應縛」。
若煩惱對於某特定對象（所緣）能起繫縛作用，稱為「所緣縛」；若該對象並非此煩惱所能繫縛之範疇，則稱為「非所緣縛」。
此處說明該法或該狀態對於特定對象並不構成所緣上的繫縛關係。
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本句為《大毘婆沙論》討論隨眠與各類智（如世俗智、法智、類智等）隨增相應關係之對問。
阿毘達磨體系中，隨眠依緣而隨增，世俗智屬於有漏智，為有漏法之所緣境，故某些隨眠（如緣有漏境之隨眠）能以世俗智為所緣而產生隨增作用。
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在《大毘婆沙論》等毘曇部論書中，煩惱的繫縛作用主要分為「所緣縛」與「相應縛」兩種。
所緣縛是指煩惱藉由緣慮所緣境而產生繫縛作用；相應縛是指煩惱與心、心所法同時相應運作而產生繫縛作用。
本句說明某法（如無漏法、無為法等）既不為煩惱作為對象所繫縛，亦不與煩惱相應而受到繫縛。
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本句為阿毘達磨論書中界地與煩惱隨增關係的定義。
在說一切有部（毘曇部）體系中，「隨眠」（煩惱）具有界地決定與界地隨增的性質。
所謂「他地隨眠」，是指相對於當前所論之界地（如欲界、色界或無色界之某一地）而言，屬於其他界地所繫縛的煩惱。
他地隨眠對非自地的所緣不生隨增作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中關於斷惑（斷除煩惱）的判斷條件之一。
阿毘達磨將三界分為九地（欲界一地、色界四禪天四地、無色界四無色定四地），隨眠（潛伏的煩惱）係縛於各自的界地。
要達成特定階段的擇滅或離繫，不僅需斷除特定類別的煩惱，還須將該地相應的「自地隨眠」徹底斷盡，方能稱為該地惑盡。
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本句為阿毘達磨毘曇論書中的設若假設語詞，用於論述煩惱或結使在未被聖道智斷滅、裁斷之狀態下的隨眠與隨增情況，作為後續分類與理路分析的前提設問。
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此句說明特定心、心所法在認識作用中，其所觀察或執取的對象（所緣）並非自身所屬的界（欲界、色界、無色界），而是屬於其他界的法，稱為「他界緣」。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣（所緣緣）範圍的界地分析。
毘曇體系將三界細分為「九地」（欲界、四禪、四無色定）。
心在進行攀緣或認知時，其所緣境可以是同地的法，也可以是其他地的法（他地緣）；同理，也可以是同界的法（自界緣）或跨越其他界的法（他界緣）。
此處為法相分類之窮盡列舉，無隱含之大乘象徵義。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）探討心、心所法於所緣境（緣）時的論分析之一。
在阿毘達磨體系中，「地」指九地（三界九地，如欲界地、初禪地等）。
「自地」指自身所處的同一界地；「餘法」指同地中除自體之外的其他心、心所、色、不相應行等法。
「緣」此處作動詞，意為攀緣、以……為所緣對象。
整句論述某類心或法在運作時，其所觀照、攀緣的對象為同一個界地中的其他法。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）的分類體系。
在《大毘婆沙論》中，隨眠依其所緣對象分為「有漏緣」與「無漏緣」。
無漏緣隨眠是指以無漏法（如苦集滅道四聖諦中的滅諦、道諦）為觀察對象而產生的見所斷煩惱（如邪見、疑等）。
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本句闡述阿毘達磨毘曇體系中「重三摩地」（即重等持，如空空、無相無相、無願無願等重復審慮觀察的定境）的行境範圍。
此類三摩地能普遍於欲界、色界、無色界等三界中相應或現前運轉。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱運作機制的體性與隨增態樣的分析。
在毘曇學體系中，煩惱可分為見所斷（見道所斷）與修所斷（修道所斷）。
「隨眠」指潛伏且微細綿延的煩惱；「隨增」指隨眠於所緣境或相應心心所法中隨順增強、繫縛不離。
本句旨在點出除了見所斷隨眠之外，修所斷隨眠亦具備隨增之作用與範圍。
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本句闡述毘曇部（說一切有部）對「重三摩地」（即重新起定的重空、重無相、重無願三昧）所依地的界地範圍主張。
重三摩地作為後續起的等持定境，其修習與顯發並不侷限於特定界地，而是通於三界九地（欲界五趣雜居地、色界四禪地、無色界四無色地）之中。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中的因果推論與論證結論。
在阿毘達磨法相中，煩惱（惑）分為「見所斷」（見道時由觀四諦理所斷除的迷理惑）與「修所斷」（修道時由數數修習聖道所斷除的迷事惑）。
此處論述某法或某種隨眠僅能藉由修道斷除，而非見道所斷，故以「唯修所斷故」說明其斷除的類別與根據。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠（煩惱）隨增作用的分析。
在說一切有部體系中，「隨增」指隨眠對心相應法或所緣境界產生束縛與增長作用。
此處係結語，說明在特定的界地、相應或所緣條件下，即有彼等相應數量的隨眠產生隨增。

此句點出「有身見結」（梵文 satkāya-dṛṣṭi-saṁyojana）。
在阿毘達磨毘曇體系中，「有身見」（薩迦耶見）指於五取蘊中妄計有實自我或我所的邪見；「結」則指能繫縛有情於生死輪迴中的煩惱。
有身見為見道所斷的見惑之一，亦為見結之首，能障礙聖道發起。
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此句為阿毘達磨（毘曇）阿羅漢向或隨信、隨法行者於見道次第中，論述隨眠（煩惱）斷除的分類。
在四諦現觀中，觀照苦諦之智（苦法智、苦類智）生起時，能一次斷盡所有屬於「見苦所斷」的隨眠與煩惱。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）隨增機理的分析。
在阿毘達磨體系中，隨眠分為「遍行」與「非遍行」。
見集諦所斷的遍行隨眠，能遍於同地一切染污法中隨順增長（隨增），此處說明該類煩惱與所緣、相應法之間的隨增關係。
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本句為阿毘達磨論書中針對煩惱分類的界定。
在聲聞乘教法中，「三結」（有身見、戒禁取、疑）是進入預流果（須陀洹）所必須斷除的三種關鍵煩惱障礙。
「有身見」（薩迦耶見）即執著五蘊和合的生命體中有真實、常一的主宰者（我或我所），是諸見與煩惱的根本。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的煩惱隨眠判別。
在此體系中，某些特定隨眠（如特定邪見、疑等）普遍存在於三界九地之中，且在見道位觀察苦諦時即可完全斷除（即見苦所斷）。
這說明瞭該煩惱的依地範圍（通三界九地）以及斷除的類別與次第（唯見苦所斷）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教語境，闡述煩惱（隨眠）與心識相應或所緣時，隨逐並增長增盛的機制。
在阿毘達磨體系中，隨眠依「所緣」與「相應」二門隨增，當特定境緣現前時，便有相應數量的隨眠隨逐增長其勢力。
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本句承接前文，以論辯體裁指出「有身見」與「邊執見」在特定的煩惱性質、斷惑行相或相應隨眠的簡別上，其運作與判定原則與前述的煩惱（如邪見等）完全相同。
此為說一切有部毘曇宗義中，分析五利使（身、邊、邪、見取、戒禁取）於三界五部中染污生起與斷除規律的法義推論。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論（毘曇部）的法義辨析，針對「五順下分結」進行具體定義或範疇界定。
說一切有部將束縛眾生流轉生死、不能出離欲界的五種煩惱合稱為五順下分結，此句為引出後文具體論述之起首。
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本句為阿毘達磨法相分析，用以區分與歸類諸見（惡見）。
「五見」（薩迦耶見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見）為染污慧所攝的五種不正見，其中包含「有身見」（執著五蘊有實自我或我所）以及「邊執見」（執著執我之後所產生的常見或斷見）。
句中將有身見與邊執見於五見體系中進行對照與定性。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）性質的界系與斷惑部別分判。
指出該法（或隨眠）普及於欲界、色界四禪、無色界四無色定等三界九地，並且在五部斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）之中，專屬於由親見苦諦（苦類智忍等）即可斷除的「見苦所斷」範疇。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中以類比方式說明法義之語。
三結（有身見、戒禁取、疑）為斷除見惑、證得初果（須陀洹）所必須斷除的三種煩惱結縛，其中「有身見」（薩迦耶見）為最主要的煩惱之一。
此處引「三結中包含有身見」作為論證或比例說明的依據。
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本句闡述阿毘達磨（毘曇）體系中的隨眠與斷惑次第。
戒禁取結（執著無益禁戒為解脫因之煩惱）在見道四諦觀中，全數屬於「見苦所斷」之審察範圍，見苦諦之理時即可永斷。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）分類的法義討論。
在阿毘達磨體系中，隨眠依「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）與「十一遍行」等規則劃分。
此處特指能遍行於自地五部法、並在見集諦時所應斷除的遍行隨眠（煩惱）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）分類與隨增機制的界定。
見道所斷隨眠是指在初獲無漏見道時即應斷除的迷理煩惱；『有漏緣』指此類隨眠是以有漏的苦、集等諦或事法為所緣對象而起作用。
當其所緣對象為有漏法時，隨眠便能對該所緣法隨順增長（隨增）。
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本句指出三結（見結、疑結、戒禁取結）中的「戒禁取結」。
戒禁取結指將非解脫因的禁戒、苦行或外道戒律，錯誤執著為能得清淨、超脫生死的真正解脫因，是障礙見道的煩惱之一。
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本句為毘曇部論書對特定煩惱（隨眠）或法之界地與斷道的界定。
三界包含欲界、色界、無色界；九地則指欲界五趣雜居地、色界四靜慮地及無色界四無色地。
此法通於一切界地，且專屬見道中觀察苦諦（見苦道）時所斷除的隨眠（見苦所斷惑）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱（隨眠）隨增機制的論述。
隨眠的隨增作用（即煩惱對心的纏縛與勢力增長）必須以「有漏法」為所緣緣或相應緣。
無漏法（如擇滅、聖道）不具備令隨眠隨增的條件，因此隨眠僅在有漏的所緣境中隨順增長。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心隨眠與所緣關聯的分析。
阿毘達磨體系中將隨眠（煩惱）依斷除階段（見道所斷、修道所斷）與所緣性質進行分類。
「見道所斷無漏緣隨眠」指在見初諦時須斷除、且以無漏聖道或涅槃為所緣對象的煩惱（如見苦、見集等相應之疑或邪見等），此處探討其與「戒禁取」（執著非因爲因、非道爲道的錯誤戒禁）之間的緣縛關係與界限。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析煩惱隨眠與所緣境之間係縛關係的論述。
阿毘達磨義理中，「所緣縛」指心、心所法因緣慮有漏境而為煩惱所繫縛。
然而，若心以「無漏法」（如擇滅、聖道等）為所緣境時，因為無漏法本身極其清淨、不與煩惱相應，亦無法引生或增長煩惱，故心對無漏境不構成「所緣縛」。
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本句為阿毘達磨毘曇部關於「縛」（煩惱繫縛）的分析。
大毘婆沙論將繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應俱起而產生的繫縛作用；若非相應法（如色法、不相應行法等，或煩惱與不相應的心心所之間），則不構成相應縛的條件，故云「非相應縛，不相應故」。
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本句為阿毘達磨毘曇部對煩惱（隨眠、結、繫）的施設分類。
戒禁取屬於五見之一，指將非解脫之因（如持牛戒、狗戒、投火等非道苦行）執為真實能得解脫、清淨之因；戒禁取身繫則是四身繫（貪欲、嗔恚、戒禁取、此實執著）之一，指此種不正執著能將有情繫縛於生死輪迴中，故名為「身繫」。
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本句承接上文對順下分結（繫縛眾生於欲界的三界煩惱）之分析，指出「戒禁取」在煩惱的斷除次第、屬性分判或論難運作上，其理與前面所討論的結使（如身見、戒禁取、疑等）相同。
在阿毘達磨（俱舍、毘婆沙）體系中，五順下分結包括身見、戒禁取、疑、欲貪、害恚，此處以「亦爾」簡略類推其性質。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與名相義理的界定。
「四取」（欲取、見取、戒禁取、我語取）是阿毘達磨體系中將煩惱依執著對象與性質進行的分類，其中「戒禁取」特指執著於非正因、非正道的禁戒與修行（如持牛戒、狗戒或無意義的苦行），誤以為能以此獲得解脫或昇天。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析煩惱體性之內容。
「四身繫」（身貪、身瞋、戒禁取、此實執）是能繫縛有情於生死輪迴的四種強烈煩惱。
此處特指「戒禁取身繫」，即將非出離之因（如持狗戒、雞戒等無益苦行或邪戒）執為能得清淨、解脫或昇天之正因，因而構成束縛身心的煩惱。
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本句指出五順下分結所包含的「戒禁取」（戒禁取見）。
在毘曇體系中，五順下分結為能將眾生繫縛於欲界（下界）的五種主要煩惱（貪、瞋、身見、戒禁取、疑）。
戒禁取是指執著無益的禁戒或苦行（如雞戒、狗戒等）為能得清淨、解脫或昇天之因的錯誤見解。
此處專就此結於五下分結中的地位作定義與辨析。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》之法相分析語境中，將特定的執著指認為「五見」（五種染污慧執）之一的「戒禁取見」。
戒禁取見是指執著非因以為真因、非道以為真道的錯誤見解，例如將不合理的禁戒或苦行視為能得清淨、解脫或昇天之法。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對煩惱（隨眠）性質與斷除次第的細緻分析。
謂此類煩惱的活動範圍貫通於欲界、色界與無色界（三界）以及其所細分的九種地，且在見道位中，僅需要見到苦諦的無漏智（見苦道）即可斷除，屬於見苦所斷的隨眠惑障。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）的法相分析，用以說明某種煩惱或心所的所緣範圍。
阿毘達磨體系將所緣劃分為有漏與無漏，此處指出該法與「三結」中的「戒禁取」相同，其所緣僅限於有漏的五取蘊法（如執著世間無義苦行或邪戒為出離道），不能以無漏法（如聖道、涅槃）為所緣。
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本句依阿毘達磨毘曇體系分析九結之一的「疑結」。
疑結即對四聖諦等諦理猶豫不決的煩惱，其斷除界限屬於見道時以聖智所斷（見所斷）；其所觀察與起疑的範疇則涵蓋所有有漏法（有漏緣）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中分析隨眠（煩惱）隨增（隨順增長）界限的論述。
說明與「疑」相應，且以無漏法（如聖道、擇滅等）為所緣對象的「無明隨眠」，其隨增的狀況。
在毘曇學中，無明與疑相應時，若緣無漏境界，屬於邪見或疑惑於四聖諦、無漏法之隨眠分類。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與界地繫屬的分析。
三結指見結（身見）、戒禁取結與疑結。
此處說明「疑結」（對四聖諦、因果義理猶豫不決的煩惱）其作用與隨眠遍及欲界、色界四禪、無色界四無色定等全部的三界九地，屬於遍通界地的煩惱。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系的法義分析。
在說一切有部的部類判釋中，將煩惱（隨眠）分為五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）。
「前四部」指見所斷的四部煩惱。
此處說明前四部煩惱的所緣範圍較廣，不僅能以有漏法為所緣，亦能以無漏法（如滅諦、道諦）為所緣；相較之下，修所斷部則僅以有漏法為所緣。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
說明當相應的所緣境與界地條件具足時，隨眠（潛伏的煩惱種子或隨順潛勢）就會對心靈進行隨順增長（隨增），即煩惱在心中持續發揮作用並強化其勢力。
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此為阿毘達磨毘曇體系對隨眠（煩惱）或法進行分類的論述。
說明此類法在斷除分類上屬於「見道所斷」（需靠見道智慧所斷除的見惑），而在所緣對象上屬於「以有漏法為所緣」（緣於世間有漏法而生起）。
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本句為《大毘婆沙論》剖析隨眠（煩惱）分類與所緣範圍的法義。
在阿毘達磨體系中，見道所斷的隨眠依四諦（苦、集、滅、道）區分：見苦與見集所斷的隨眠皆以有漏法為所緣（廣緣一切有漏），故稱為「一切」；而見滅與見道所斷的隨眠，其所緣可分為緣無漏法（以滅諦、道諦為所緣）與緣有漏法（緣有漏的相應法或隨界），此處指其中「以有漏法為所緣」的見滅、見道所斷隨眠。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對隨眠（煩惱）分類與所緣性質的討論。
在阿毘達磨體系中，「隨眠」依見道所斷之四諦分為見苦、見集、見滅、見道所斷等類。
其中「見滅所斷」與「見道所斷」的部分隨眠（如邪見、疑、無明等），是以無漏的「滅諦」（擇滅涅槃）與「道諦」（聖道）為觀察所緣，故稱「無漏緣隨眠」。
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此處為論書討論九結（或諸煩惱結）中「疑結」之體性、界系、斷除或相應情況的段落提示。
疑結是指對諦理（如四聖諦、三寶、業果）猶豫不決、狐疑不定的煩惱，能繫縛有情使其不得出離三界。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）關於隨眠繫縛機制的判釋。
煩惱繫縛心體的方式可分為「所緣縛」與「相應縛」。
若煩惱緣於有漏法，則會於該所緣境上起相應隨眠，產生所緣縛；但若煩惱係以無漏法（如苦集滅道四諦中的滅諦、道諦，或無為法）為所緣對象（即苦集類遍行隨眠或滅道類隨眠等），由於無漏法本身極其清淨、無有漏失，絕不會成為滋長煩惱的依處，因此煩惱無法在此所緣境上形成「所緣縛」，僅能與同組的相應心心所產生「相應縛」。
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本句為《大毘婆沙論》剖析煩惱繫縛（縛）機理的論辯語。
阿毘達磨將縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）與「所緣縛」（煩惱以心所緣的對象為境界而產生的繫縛）。
此處指出某法不屬於相應縛的原因，在於其不具備相應的條件，或者因為兩者屬於不同的聚（如不同種類、不同界地或不同相續的法聚），故不能構成相應繫縛。
。
本句為阿毘達磨阿毘曇部（說一切有部）論書中解析法性與相應關係的論辯。
說一切有部主張「相應」必須具備同依、同緣、同時等條件，且必定是不同的法（心、心所）之間相互伴隨作用。
法不能以自身為自家的相應對象，故稱「自性與自性不相應」。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙部對於煩惱名相的同義辨析。
五順下分結（貪、瞋、身見、戒禁取、疑）中的「疑結」，在隨眠（潛伏性煩惱）的分類體系中，即對應於七隨眠或十隨眠中的「疑隨眠」。
兩者本質皆為對諦理（如四聖諦）猶豫不決、不能決斷之心所法。
。
此句為論書中順應前文推論的簡略論斷句，說明「結」（即繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱）在相應的界地、斷除次第或心念對應上，其運作與論理原則與前述所討論的法（如隨眠、纏等）完全相同。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）體系對煩惱分類的界定。
五順下分結是指能將眾生繫縛於欲界（下分）的五種根本煩惱（身見、戒禁取、疑、貪、瞋）。
此處特指其中的「疑結」，即對諦理（如四聖諦、業果、三寶等）猶豫不決、疑慮不定的煩惱，能障礙聖道之發起與斷惑證果。
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本句指出阿毘達磨教理中所列「七隨眠」（貪、瞋、有愛、慢、無明、見、疑）中的「疑隨眠」。
隨眠指隨逐有情、微細難知且能增長過患的根本煩惱；其中「疑」專指對諦理（如四聖諦、業果、三寶等）猶豫不決、不能決定的煩惱隨眠。
。
本句為《大毘婆沙論》論述九結體性與分類的標題或引言。
疑結為九結（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）之一，指對諦理（如四聖諦、三寶、因果等）猶豫不決、不能決定的煩惱隨眠，能繫縛有情於生死界中。
。
本句為毘曇部論書對特定法（如煩惱、隨眠或禪定法等）之界地繫屬進行施設劃分。
說明該法不僅侷限於某一界或某一地，而是貫通欲界、色界、無色界等三界，以及欲界五趣雜居地至無色界非想非非想處地等九種地。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）所緣性質的分析。
在《大毘婆沙論》五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）的分析中，說明前四部煩惱（或相應法）的所緣範圍包含有漏法與無漏法。
阿毘達磨體系以嚴密的法相分析為主，不涉大乘法界或如來藏義。
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本句為毘曇部論書中以「三結」之例作類比說明的文句。
在阿毘達磨教理中，斷除見惑時常標舉「三結」（身見、戒禁取、疑），其中「疑結」特指對諦理（如苦、集、滅、道四聖諦及三寶）心生猶豫不決、猶疑障道的煩惱。
論師引此說明特定法的性質或作用，與疑結相類似。
。
本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》對隨眠（煩惱）隨增運作機制的分析。
貪與瞋屬於三不善根中的兩種，其性質為不善。
當它們對於欲界所繫的有漏事物（所緣對境）產生作用時，此類潛伏的煩惱（隨眠）就會藉由對境的引發而增長擴大（隨增）。
阿毘達磨以此說明煩惱與所緣對境之間的相應及隨增關係。
。
本句依阿毘達磨毘曇體系解釋相關法數，指出此處所討論的體性即是「三不善根」（貪、瞋、癡）之中的「貪」與「瞋」。
在阿毘達磨教理中，三不善根為一切惡法之根本，能引生並滋長諸多煩惱與惡業。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶與隨眠分析之論述。
在毘曇體系中，「五部」指隨眠（煩惱）依苦、集、滅、道四諦所斷及修所斷而分類的五類斷部（見道所斷四部與修道所斷一部）。
色界與無色界不具備由邪見等引生的某些見所斷煩惱，故唯有欲界的煩惱完整具足並貫通此五部。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於隨眠（煩惱）隨增（增長）條件的討論。
隨眠若要隨增，必須具備所緣（對象）或相應等條件。
此處指出只有對「有漏法」（有所緣綁縛、能生煩惱的對象）進行攀緣時，相應的隨眠才會發生隨增作用；若緣於「無漏法」（如擇滅、聖道），則隨眠無法於其中隨順增長。
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本句論述說一切有部阿毘達磨中關於隨眠（煩惱）的所緣性質分類。
無漏緣隨眠是指以無漏法（如道諦、滅諦）為所緣而產生的煩惱。
在阿毘達磨體系中，此類隨眠主要是對無漏法產生執著或瞋恚的貪與瞋。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的隨眠與所緣縛論題。
在阿毘達磨體系中，心、心所法若緣有漏法，會被所緣的煩惱隨眠所繫縛（即所緣縛）；但若是緣無漏法（如涅槃、聖道），由於無漏法本身不與隨眠相應，亦不增長隨眠，因此不會產生所緣縛。
此處正依此法理說明「非所緣縛」的原因。
。
本句屬於阿毘達磨毘曇部的說一切有部教義，用以論述煩惱束縛的機制。
說一切有部將束縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處強調某些煩惱對客體的束縛並非透過心與心所「同依、同緣」的相應關係產生，而是因為兩者在五位百法中屬於不同種類的法聚（如心王、心所與色法、心不相應行法的差別），故其束縛屬於「所緣縛」而非「相應縛」。
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本句為論書文體中常見的結語省略句型。
在《大毘婆沙論》繁複的法相辨析中，當某一類別、法相或蘊界處的論證與抉擇方式已於前文詳細闡述，而其他同類或相對應的法義亦適用相同的推論邏輯時，論師便以此句提示讀者，其餘未盡敘述之處皆應準用前例，依此類推以掌握全文，避免文字重疊贅述。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相辨析。
身繫（kāya-grantha）指能繫縛有情、使其心身連繫於生死苦海的煩惱。
四身繫分別為：貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫、此實執取身繫（見執申見身繫）。
此處即專指其中的「貪」與「瞋」二種身繫。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》解析煩惱名相之內涵。
「五蓋」（貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑）能蓋覆心性、障礙善品與定慧之產生。
此處專指五蓋中的前兩種煩惱：貪欲與瞋恚。
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本句屬於阿毘達磨毘婆沙體系的法相名數標示，用以定義與指明五結（五種繫縛眾生輪迴的煩惱）中的「瞋結」。
在阿毘達磨論書語境中，瞋結指對於違逆己意之境所生起害心、恚恨的心理作用，為下分結與煩惱隨眠之一，能引發惡業並繫縛眾生於欲界痛苦之中。
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本句指出五順下分結中的前兩種煩惱。
五順下分結是牽引眾生順趨或束縛於欲界（下界）的五種關鍵煩惱，分別為欲貪、瞋恚、有身見、戒禁取、疑。
此處單獨提起其中的「貪」與「瞋」，屬毘曇部論書對煩惱名相與體性的分類施設與剖析。
。
本句為毘曇部論書對煩惱分類的列舉說明。
「七隨眠」為阿毘達磨體系中將微細且隨逐有情、隨增過失的七種根本煩惱所作的分類。
此處正指名其中的前兩種：對欲界五欲產生的貪著（欲貪），以及對不順己意之境產生的憎恚心（瞋恚）。
。
本句為阿毘達磨論書中對煩惱分類的標列，指九種能繫縛有情於生死輪迴的結使（愛、恚、慢、無明、見、取、疑、嫉、慳）中的「恚結」（即瞋恚性煩惱，對違情境起惱怒心）。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）心所法與隨眠（煩惱）性質之分析。
說明此類隨眠（或煩惱）僅存在於欲界，在部類上通於見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部，且其所緣的對象僅限於有漏法（不緣無漏聖道或擇滅）。
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本句於《大毘婆沙論》中作為譬喻或因由，用以說明心所法、隨眠或業力的性質。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，不善根指能引生、滋長一切不善法（惡業）的根本煩惱（即貪、瞋、癡）。
本句藉由貪與瞋作為不善根的特質，例證相關法義的染污性或起業效力。
。
在阿毘達磨毘曇體系中，三不善根（貪、瞋、癡）特指欲界能引發惡業的染污心所。
此處定義「癡不善根」的範圍：欲界的一切無明（癡）中，必須排除「無漏緣無明」（即以無漏聖道或涅槃為所緣對象而起之無明），其餘的欲界無明才建立為癡不善根。
因為無漏緣無明不直接引發惡業不善果，故不立為不善根。
。
本句為說一切有部毘曇阿毘達磨對隨眠（煩惱）隨增作用的界定說明。
在阿毘達磨體系中，「隨增」指煩惱隨順相應心、心所或所緣境而增長繁茂。
此處承接前文，指除了特定已斷或不具相應隨增條件者外，其餘一切未斷之隨眠皆具足隨增之功能與效用。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）法義分析的上下文斷句，用以指明當前所討論的範疇或對象限定在「三不善根」之內。
阿毘達磨透過嚴密的分析，論述相關煩惱或心所於三不善根中的歸屬與相應關係。
。
本句為《大毘婆沙論》剖析煩惱（隨眠）性質的阿毘達磨分析。
說明此處所討論的特定愚癡（無明）隨眠，其界繫僅屬於欲界；在斷種類別上，貫通見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部；在其所緣境上，既能以有漏法（苦、集諦）為所緣，也能以無漏法（滅、道諦）為所緣。
。
本句為阿毘達磨論書分析煩惱（隨眠）作用的結語。
阿毘毘曇部主張隨眠具有「隨增」的威德與相狀，意即隨眠若未被聖道斷除，即會在相應的所緣或心心所法中隨順增長其勢力與障礙作用。
。
本句屬於毘曇（阿毘達磨）阿羅漢果或斷惑分類的論辯上下文，用以界定討論或排除的範圍。
在阿毘達磨心識與所緣論中，「無漏緣無明」指以無漏法（如四聖諦中的道諦、滅諦）為所緣而起之無知或不共無明。
此處透過語法上的揀別，將此類特殊的無明排除於當前討論的範疇之外。
。
本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠煩惱的細緻分析。
此處指屬於「見滅所斷」與「見道所斷」的無明惑。
無明可依其所緣境分為緣有漏法與緣無漏法（無漏緣），此處專指以無漏之滅諦、道諦為所緣的無明；同時包含與其他見惑等煩惱相應共起的「相應無明」，以及不與其他主要煩惱相應、單獨起作用的「不共無明」。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對不善根法義論述的界定，特指對於「癡」這一不善根（三不善根之一）的分類、特質或所緣範圍進行分析。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的論析。
毘曇學將煩惱的繫縛分為「所緣縛」（由緣慮有漏所緣境而起縛）與「相應縛」（與心、心所法同時相應而起縛）。
由於無漏法（如擇滅、聖道等）離諸煩惱、極為清淨，煩惱無法對其產生隨眠與附著，故緣於無漏法的煩惱或心識，不構成「所緣縛」。
。
本句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱繫縛機制的說明。
阿毘達磨將縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
相應縛指煩惱與心、心所法同時相應運作而產生的束縛力。
由於任何法（包括煩惱自性）都不能與自身構成「相應」關係（法不自相應），因此煩惱無法對其自身的體性作相應束縛。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》剖析煩惱（漏與隨眠）相應與所緣隨增關係的論議句。
阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，「漏」指能使有情留連生死流轉的煩惱；「隨眠」指潛伏且微細綿延的煩惱種子或現行。
「欲漏」包含欲界除無明外的其餘貪、瞋、慢、疑、見等煩惱。
此處說明欲漏作為所緣或相應法時，會在欲界所繫的一切隨眠（欲界三十六種隨眠）中發生隨增（隨順增長）的作用。
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本句闡明阿毘達磨對三漏（欲漏、有漏、無明漏）中「欲漏」的界系與斷惑部類劃分。
欲漏係指欲界所繫除無明以外的一切煩惱，故其範圍僅限於欲界（唯欲界），不通上二界；同時，它通於見苦、見集、見滅、見道及修所斷這五部（通五部）隨眠。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論分析語境，說明某種心、心所或界繫等法之所以被如此分判或分類，其原因在於它能夠以「有漏法」或「無漏法」作為其所觀察或作用的所緣對象（所緣緣）。
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本句為毘曇部論書討論煩惱隨眠數量的結論性敘述。
說明在特定法、界、部或所緣境中，即有相應數量的隨眠（微細潛伏的煩惱）產生隨增（隨順增長、綑綁繫縛）的作用。
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本句為阿毘達磨論書中針對煩惱分類（暴流、軛、取、蓋）的相攝與門類對應分析。
說明欲界所屬的「暴流」、「軛」、「取」等煩惱範疇，其性質與作用機制，與蓋障中的「惛沈睡眠蓋」及「掉舉惡作蓋」在相應與界繫分析上的道理是一樣的。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱相狀的界定與分類說明。
「暴流」（oogha）比喻煩惱能漂溺眾生、使其於生死大海中不得出離。
阿毘達磨體系將煩惱歸納為四暴流（欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流），此處特別指稱其中與欲界貪欲等相應的「欲暴流」。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對「四軛」名相的分類列舉之一。
「軛」（yoga）意為駕車之木，比喻煩惱能牽引、繫縛眾生於輪迴中受苦，不得自在。
四軛分別為欲軛、有軛、見軛、無明軛。
此處專指「欲軛」，即欲界所繫的種種煩惱（特別是欲貪）對眾生的牽引與束縛。
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本句為毘曇部論書對煩惱分類的界定說明。
在阿毘達磨體系中，「四取」（欲取、見取、戒禁取、我語取）是將一切能引生執著與有漏苦果的煩惱歸納為四類。
此處指出目前所論述或分類的對象，屬於四取中的「欲取」，即對欲界五欲（色、聲、香、味、觸）及貪愛所產生的執著與取著。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於阿毘曇部（對法論書）的術語體系。
五蓋（貪欲、嗔恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑）為覆蔽心性、障礙清淨禪定與聖道智慧的五種煩惱。
論中在此將「惛沈與睡眠」合為一蓋，「掉舉」（或連同惡作）合為一蓋進行分析與界定。
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在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠（煩惱）依斷除的階位與對治道分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷。
欲界所繫的煩惱完整具足此五部；相較之下，上界（色界、無色界）或特定法類之劃分則未必通於五部。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》論述諸漏（煩惱）所緣範圍的對比分析。
論中以「欲漏」的所緣特性為參照，說明其他漏或法在緣取「有漏法」與「無漏法」時的相應與所緣關係，展現阿毘達磨法相分析中以既定概念為比喻來界定心心所法所緣界限的嚴密推論結構。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的分析。
阿毘達磨宗認為，凡屬色界與無色界（即上二界）的未斷除煩惱（隨眠），皆具備「隨增」的能力與作用，會隨順所緣或相應的法而持續增長、強化。
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本句為《大毘婆沙論》剖析「三漏」（欲漏、有漏、無明漏）之界地與所斷部類劃分。
阿毘達磨體系將三界分為九地（欲界一地，色界四禪四地，無色界四無色四地）。
「有漏」特指色界與無色界（合稱上二界）除無明外的其餘煩惱。
此「有漏」通於上二界的八個地，且於每一地中皆通於見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部煩惱。
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此句說明心、心所法或某類識在認知活動中，是以「有漏法」（未斷盡煩惱的世間法）與「無漏法」（離繫煩惱的出世間法）作為其所觀察或攀緣的對象（所緣）。
在毘曇體系中，以所緣對象的性質（有漏或無漏）來區分或分析心識的作意與認知範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的論述，說明當特定所緣境與相應法具足時，便會有相應數量的隨眠（潛伏性煩惱）隨之增強並繫縛心識。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（隨眠與結使）分類的對應討論。
承接前文對各類煩惱（如漏、瀑流、軛、取等）界地與法體的施設規則，說明「有暴流」（屬於三界中後二界的暴流）、「有軛」（色界無色界的軛）以及「我語取」（執著於自我與我所的取）在相應的界地與法體分類上，道理也是相同的。
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本句為說一切有部（毘曇部）對煩惱分類的界定。
暴流（ogha）比喻強烈且能漂溺有情於生死苦海中的煩惱。
說一切有部將煩惱分為「四暴流」：欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流。
其中「有暴流」特指色界與無色界的所有煩惱（除見與無明外），此處在說明四暴流中「有暴流」這一特定範疇。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的阿毘達磨法相分析。
四軛（欲軛、有軛、見軛、無明軛）是將煩惱依其「扼縛眾生令其不得解脫」的性質進行劃分。
其中「有軛」指對色界與無色界生命存在（色有、無色有）及相應禪定所得的貪愛與相應煩惱，此處明示「有軛」為「四軛」體系中的第二種分類。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中用以界定或辨析「我語取」在四取（欲取、見取、戒禁取、我語取）中的範疇。
阿毘達磨體系將「取」視為強烈的煩惱執著，其中「我語取」特指對內在主體（我、我所）的言說、施設及相應的不實執著，即執著於有真實的自我存在。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱或法體繫屬與斷除範圍的分析。
說明該法不僅存在於欲界，亦通於色界四禪地與無色界四空處地（共八地），並且包含見苦、見集、見滅、見道及修所斷等五部隨眠（煩惱）之範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的法相分析，論述心、心所法在緣取「有漏法」與「無漏法」時的行相與所緣關係。
指出有漏法與無漏法皆可作為心識觀察與認知之對象（所緣），其作用於認知機制的道理與緣取有漏法相同。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對於「漏」（煩惱）的精確界定。
阿毘達磨將煩惱分類為欲漏、有漏、無明漏等。
所謂「漏」，必須具備能使有情隨增流轉、拘繫於三界的性質。
以無漏法（如聖道、擇滅等）為所緣對象而起的無明，雖然本身是染污法，但因其所緣為無漏法，不具備隨增於三界有漏法的作用，故在毘曇體系中不將其劃入「無明漏」的範疇。
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本句為阿毘達磨論書中對煩惱（隨眠）隨增具足相應的界限與範疇進行論處的敘述。
在毘曇部對隨眠的分析中，「隨增」指煩惱隨順並增長於相應的所緣或心心所法。
此處說明在特定的條件或對象下，其餘未特別扣除的一切隨眠皆具足隨增之作用。
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本句屬於毘曇部的說一切有部阿毘達磨教理。
在此論題中，抉擇煩惱（隨眠）的分類與繫屬。
三漏（欲漏、有漏、無明漏）是依漏義所立的煩惱分類，其中「無明漏」特別將癡煩惱獨立出來。
說一切有部認為，無明作為根本煩惱，其體性普遍與三界（欲、色、無色）、九地（欲界五趣雜居地至無色界非想非非想處地）以及五部（四種見所斷部與一種修所斷部）的其餘煩惱相應或同時存在，故稱「通三界九地五部」。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論的法義辨析，說明特定心、心所法或縛結的產生與作用，是基於其所緣境包含「有漏法」與「無漏法」兩者。
說一切有部極為重視所緣境的性質，以此來判別心法的漏與無漏、隨眠的縛與不縛等論理關係。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派佛教義理。
探討心法與煩惱（隨眠）的相應或所緣關係。
當某種染污的心所或所緣境現前時，相應的煩惱數量便會隨之增長、顯現其勢力（隨增）。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於說一切有部阿毘達磨對於煩惱（隨眠）所緣屬性的精細分析。
說一切有部將無明依其所認知、攀緣的對象，區分為「有漏緣」與「無漏緣」。
此處在特定法義論述的語境下，將以無漏聖法（如滅諦、道諦）為所緣對象的無明排除在討論範圍之外，用以精確界定當下所論及的煩惱範疇。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中探討諸漏（欲漏、有漏、無明漏）的生起、斷除、繫縛等因緣脈絡。
毘曇部將「無明」獨立於欲漏與有漏之外，單獨成一「無明漏」，用以彰顯癡暗無知對解脫的根本障礙。
此處「彼於無明漏」為論書斷句中承接上下語境的簡短法義陳述，說明特定主體與無明漏之間的關係。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
毘婆沙師將繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
所緣縛是指煩惱緣取有漏法而對該所緣境產生繫縛；若煩惱（或相應法）所緣取的對象是無漏法（如擇滅、聖道等），因無漏法本身不隨增煩惱，故此處不構成所緣縛。
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本句出自阿毘達磨大毘婆沙論，討論「相應縛」的判定界線。
阿毘達磨教理中，煩惱縛有「相應縛」（與心、心所法同時相應運作而形成的束縛）與「所緣縛」（對所緣對象產生執著而形成的束縛）。
此處說明某一法的自性絕不會成為自身「相應縛」的因，因為「相應」必須是在不同的法（如心王與心所）之間同時發生，任何單一法的自性都不可能與「自己」相應。
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本句為阿毘達磨論書中對煩惱分類名相的比照說明。
謂無明在不同分類體系中，無論稱為「暴流」（漂溺義）、「軛」（繫縛不脫義）、「隨眠」（微細隨增義）或「結」（結集纏縛義），其體性與運作機制皆同此論述。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中對煩惱分類的界定說明。
四暴流（欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流）指能漂溺有情於生死輪迴中的四類強烈煩惱。
此處特指其中以無明（愚癡、無知）為體性的暴流。
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本句為說一切有部對煩惱（隨眠）的分類與判釋。
「軛」（yoga）意為扼制、繫縛，喻煩惱如車軛牽制牛馬般，將眾生繫縛於生死苦海、難以解脫。
「四軛」分別為欲軛、有軛、見軛、無明軛。
此處特別指明該法（或隨眠）屬於四軛中的「無明軛」，即以三界無知、不達真理為體性的煩惱。
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本句為阿毘達磨毘曇體系的分析論題，指向七隨眠（貪、瞋、有愛、慢、無明、見、疑）中的「無明隨眠」。
無明即對四聖諦、界處界等諸法實相愚癡不知，為一切煩惱與生死輪迴的根本依處。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書的科判或分類句，旨在指明當前所要剖析的法義標的。
在說一切有部（毘曇部）的教理體系中，將纏縛眾生於生死輪迴中的九種根本煩惱立為「九結」（愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結）。
此處指九結中的「無明結」，即對四聖諦、業果及諸法實相愚癡不知的根本不智，是引發一切雜染與苦聚的根源。
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本句為阿毘達磨對法相進行界系與斷部範圍的判釋，說明該法（或煩惱、心所）的分佈與作用範圍通於欲界、色界、無色界（三界），欲界一地、色界四禪天、無色界四無色定（九地），以及見苦、見集、見滅、見道與修所斷（五部）。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對煩惱（漏）之所緣性質的討論。
在阿毘達磨體系中，分析種種煩惱（漏）是以有漏法還是無漏法為所緣境界（緣）。
此處說明某類煩惱（如特定種類之漏）其所緣範圍同時通於有漏與無漏兩者，其運作與所緣性質如同無明漏一般。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對煩惱分類名相的列舉與解析。
「暴流」與「軛」皆為煩惱的異名。
暴流（oho）比喻煩惱能漂溺有情，使其於生死中沈淪；軛（yoga）比喻煩惱如車軛羈絆牛隻般，將有情繫縛於苦海。
「見暴流」與「見軛」特指由不正見（如身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見）所組成的暴流與軛，為煩惱九結或諸漏分類中的特定範疇。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部對法相所緣境的精細分析。
說明「見所斷法」（指在見道階段經由斷除見惑而斷盡的隨眠及其相應法）其所觀察與緣取的對象是有漏法（即未脫離煩惱縛結的世間法）。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠（煩惱）分類與特性的分析。
隨眠依據其相應心所與所緣境而劃分。
「見相應」指此隨眠與五見等不正見相應而起；「無漏緣」則指其所緣境為無漏法（如擇滅或聖道）。
論中在此處列舉並分類隨眠的體性與作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱運作機制的問答分析。
阿毘達磨法義中，隨眠指潛伏且微細的煩惱，隨增則指隨順境緣而增長擴展。
此處說明在四暴流（欲暴流、有暴流、見暴流、無明暴流）的分類範疇中，相應於邪見或特定見解處所隨順增長之無明隨眠。
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本句為阿毘達磨（俱舍/婆沙）對煩惱分類（四軛）的界地與部類劃分。
四軛將一切隨眠（煩惱）分為欲軛、有軛、見軛、無明軛。
其中「見軛」專指一切染污見（如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取等），其範圍通於三界（欲界、色界、無色界）與九地（欲界五趣地、色界四禪地、無色界四空地），且皆屬於見道所斷的前四部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷），不通於修所斷部（修部）。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中的分析性論斷，說明心、心所法或種種法門在分類或運作時，是基於「有漏法」（能增長煩惱的世間法）與「無漏法」（能斷除煩惱的出世間清淨法）作為其所觀察或作用的對象（所緣）。
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本句為阿毘達磨論書中針對隨眠（煩惱）隨增關係進行數量結算或界定範圍的總結語。
說明在特定所緣或相應條件下，即有對應數量的隨眠產生隨順增強、繫縛有情的作用。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系對煩惱隨眠與所緣法進行劃分判別的論述。
在阿毘達磨法相中，煩惱依據其所觀照的對象（所緣）分為苦、集、滅、道四諦所繫以及無漏緣等類別。
此處指在界定某些惑障或見斷煩惱的範疇時，需特別排除掉以「無漏法」（如滅諦、道諦）為所緣對象而起的邪見與疑，藉此精準界定該門類隨眠的自性與斷除界限。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠心所與相應法的精確分析。
在阿毘達磨體系中，煩惱心所往往與無明共起相應。
此處說明除了「疑」隨眠本身之外，與該疑心所相應俱起的無明心所，亦屬相應的隨眠／煩惱範疇。
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本句依阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）術語體系，闡明「無漏緣不共無明」的性質。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙學說中，無明可依是否與其他煩惱相應分為「相應無明」與「不共無明」（獨立起者）；亦可依其所緣的對象（所緣境）分為有漏緣與無漏緣。
此處指獨立起起且以無漏法（如聖道、涅槃）為所緣境而發生的無明障礙。
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本句為《大毘婆沙論》剖析煩惱分類（如暴流、軛、隨眠、結等）的文句片段。
文中指出某些見煩惱之所以被施設建立為特定類別（如見暴流、見軛），是由於補特伽羅為「見」這類煩惱所漂溺（暴流義）或所繫縛（軛義）。
毘曇體系以精密的阿毘達磨法相分析著稱，此處著重於論述煩惱的性相與分類依據。
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此句為阿毘達磨毘曇體系中關於煩惱與所緣關係的論辯。
在阿毘達磨教理中，煩惱對所緣境產生繫縛（所緣縛）的前提是該所緣境為有漏法，從而能引生或增長煩惱；若所緣為無漏法（如擇滅、聖道等），則無漏法本身不可作為引生煩惱繫縛的對象，故稱為「非所緣縛」。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論論述煩惱繫縛機制的阿毘達磨術語析論。
在大毘婆沙論中，繫縛分為「相應縛」（煩惱與心、心所法相應而起束縛）與「所緣縛」（煩惱以所緣境而起束縛，或隨增所緣）。
「非相應縛」即指非透過心心所相應方式所構成的繫縛（例如所緣縛），因此說明其自性並不屬於相應的體性與作用。
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本句為毘曇部論書中分析法相、蘊界處或因緣條件時的設差分類句。
「他聚」指非屬本類或屬於其他法體之聚集（如他蘊、他類法）。
論師藉由「或他聚故」以說明某法之建立、作用或差別，係因其歸屬於不同的要素聚集或法體組合所致。
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本句屬於阿毘達磨論書中對煩惱（隨眠、結）分類與範疇的界定說明。
「見取」即對非勝為勝的錯誤執著；「邪見」指撥無因果等顛倒見解。
論中以此類推說明這些見所斷煩惱在建立隨眠與結等相應分類時，其體性與運作規則與前述相同。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類進行極嚴密名相界定的論述，指四種強烈執著（欲取、見取、戒禁取、我語取）之中的「見取」。
在說一切有部體系中，「見取」特指對非最勝的見解（如謬執低劣的世間見解或未究竟的修行境界）產生強烈執著，錯誤地將其視為最優勝、最真實之執取心所。
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本句為阿毘達磨名相分類，指五種惡見（薩迦耶見、邊執見、邪見、見取、戒禁取）中的「邪見」。
在毘曇體系中，狹義的邪見特指撥無因果、否定真實諦理（如否定業報、四聖諦等）的染污慧。
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本句為《大毘婆沙論》論述隨眠分類的標題或引言。
在阿毘達磨（毘曇）體系中，隨眠指微細、隨逐並增長於有情身心的根本煩惱。
「七隨眠」為貪、恚、有愛、慢、無明、見、疑。
此處正欲對其中的「見隨眠」（以不正見為體性之隨眠）進行詳細的體性與分類解析。
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本句為阿毘達磨法相論述之科判標目或名相定義界定。
九結為九種繫縛有情於生死輪迴中的根本煩惱，此處專指其中由不正審慮、顛倒妄執所構成的「見結」（包含身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見等五利使）。
毘曇體系以此精確分析煩惱之體性與斷除次第。
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本句為阿毘達磨（毘曇）阿賴耶/隨眠分析之術語。
論中將煩惱依五部（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）與九地區分，此處指出該法或煩惱之界地隨增與斷障範圍，廣通於三界九地中的前四部（即見所斷四部煩惱）。
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此為阿毘達磨毘婆沙宗論述「緣」與「隨眠」相應關係的分析。
說明屬於有漏範圍的心、心所法，能以無漏的法（如擇滅涅槃或聖道）作為所緣對象（即「所緣緣」）。
例如觀諦的邪見或疑惑，即以無漏苦集滅道等法為對象而起。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論中論述煩惱分類（如見、暴流、軛、取等）時的類比說明。
在阿毘達磨體系中，「見」（五見等惡見）被列為煩惱之一；「暴流」喻煩惱能漂溺有情，「軛」喻煩惱能繫縛有情。
此處指出「見」在煩惱的性質或分類建立上，其道理與「暴流」及「軛」是一樣的。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）對煩惱（結使、繫）的精確名相辨析。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，論主明確指出該種煩惱或心所的實質性質，歸屬於「執身繫」（四身繫之一），用以界定其在心相續中繫縛有情、令不解脫的特定範疇與運作機制。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱）分類與隨增（煩惱運作增長）機制的論述。
阿毘達磨將隨眠依斷除階段分為見所斷與修所斷，依所緣對象分為有漏緣與無漏緣。
「見所斷有漏緣隨眠」指聖者在見道位即能斷除、且其所緣為有漏諸法的煩惱。
這類隨眠會在對象（有漏所緣）上起運作並隨順增長其勢力。
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本句於《阿毘達磨大毘婆沙論》中分析煩惱隨眠與結縛的分類。
四身繫指貪欲身繫、瞋恚身繫、戒禁取身繫與此實執身繫（執著「唯此真實，餘皆虛妄」之見）。
本句明確將此類煩惱定性劃歸於「實執身繫」所攝。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）斷除與分類的界地解析。
在《大毘婆沙論》體系中，三界分為九地（欲界一地、色界四禪四地、無色界四無色定四地）。
「前四部」指見所斷的四部煩惱，即見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（相對於第五部之修所斷）。
此處說明該類隨眠或法性普遍存在於三界九地的見所斷四部之中。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對心、心所法所緣範圍的界定與分類分析。
在《大毘婆沙論》的析法框架中，某些煩惱或心識的作用範圍具有侷限性，僅能以含有煩惱隨增性質的「有漏法」為所緣，而不能以離繫的「無漏法」（如擇滅、無漏聖道）為所緣對象。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對於隨眠（煩惱）隨增作用的結算與論定。
在說一切有部體系中，隨眠對於相應的相應法或所緣的所緣境，具有隨順增長、綑縛繫縛的作用。
此處「爾所」指前文所推算分析的特定數量，說明在相應的界地、部類或所緣條件下，即有相應數量的隨眠隨增。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中論述「結」（煩惱障礙）之行相與分類的文句。
論主在前面分析完特定煩惱結的界地、斷除或隨增情形後，以此簡略用語「亦爾」來類推說明「見取結」與「戒禁取結」的性質、相狀或運作方式與前文所論述者完全相同，不必重複贅述。
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本句為毘曇部論書中對特定煩惱或見惑進行分類定義的文句。
五見（薩迦耶見、邊執見、邪見、見取見、戒禁取見）為染污慧所攝的惡見，此處特指執著劣見為勝、非最勝法執為最勝法的「見取見」。
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本句為阿毘達磨毘曇部對於煩惱分類的標示，特指九結（九種縛縛有情、使其流轉生死之煩惱）中的「取結」。
取結即指對諸法或妄見的執著與強烈抓取，為促成有情生起後有業報的重要煩惱之一。
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本句屬於毘曇部《阿毘達磨大毘婆沙論》之分析。
阿毘達磨體系將諸惑（隨眠）依斷除次第分為五部：見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（此四者合稱「前四部」，即見所斷惑），以及修所斷（修惑）。
句中說明特定法或惑隨眠之界地運作範圍，通於欲界、色界四禪、無色界四無色定等「三界九地」，且侷限或涵蓋於見道所斷的前四部範疇。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）對法相屬性的精確施設與界定。
在分析諸法（如某些隨眠、心所或心不相應行法）的所緣範圍時，指出該法僅能以「有漏法」為其所緣（對象），而不以無漏法為所緣。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，說明「實執身繫」（四身繫之一）的運作機制與作用。
阿毘達磨體系將能繫縛有情、使其沉淪生死苦海的煩惱設為四種身繫，此處總結因「實執」（將非實有者執為真實）而形成對有情身心的強烈繫縛。
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本句為《大毘婆沙論》從阿毘達磨俱舍與毘曇體系分析「五蓋」中「惡作蓋」（追悔、惡作）的界系與斷惑歸屬。
惡作（悔）屬於欲界所繫之法，其心所隨順相應增長（隨增）的範圍，涵蓋欲界之遍行隨眠以及修所斷隨眠。
阿毘達磨分析種種煩惱隨眠時，依欲界、色界、無色界三界，以及見道所斷（見所斷）、修道所斷（修所斷）來進行嚴密的界繫與斷部歸類。
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本句依阿毘達磨毘婆沙的阿毘達磨術語體系，解析惡作（追悔）於三界與斷惑次第中的界繫與斷界。
惡作蓋屬欲界所繫煩惱，非色界、無色界所有；於修道次第中，其性質非見道所斷之見惑，而屬修道所斷之思惑（修所斷）。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的諸結義理辨析。
論典在此處以類推方式，說明除了眼、耳、意觸所生愛身之外，由鼻觸、舌觸、身觸所引發的「愛身」（對染著境界的聚合），其相應產生的嫉結（嫉妒心所的繫縛）與慳結（慳吝心所的繫縛），其運作機制、所繫界地或因緣關係也是相同的。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的術語辨析。
在諸多煩惱分類中，「結」是指能繫縛眾生於生死流轉中的煩惱。
此處特指「五結」（即貪結、瞋結、慢結、嫉結、慳結）當中的「嫉結」（嫉妒心）與「慳結」（慳吝心）。
說一切有部將此二者獨立為結，乃因其障礙和合與資生，在在家、出家眾中特別盛行且危害顯著。
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本句屬於毘曇部阿毘達磨大毘婆沙論對「六愛身」的法相辨析。
在部派佛教阿毘達磨體系中，「身」意指聚集或類別。
六愛身是依據六根、六境、六識和合生起六觸，進而引發的六種愛欲類別（眼觸所生愛身至意觸所生愛身）。
此處文句為略寫，特指六愛身之中的「鼻觸所生愛身」與「舌觸所生愛身」，說明愛欲的產生是由根、境、識三事和合觸發而來，用以分析心所法的生起次第與緣起機制。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論對「九結」的細分與抉擇。
九結為愛結、恚結、慢結、無明結、見結、取結、疑結、嫉結、慳結。
此處特指九結中的「嫉結」（嫉妒他人盛事）與「慳結」（吝惜自身財法），此二結在欲界中能障礙和合與佈施，故在論典中常作專門的法義辨析。
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本句承接上文對五蓋或諸煩惱性質的界系與斷除次第分析，論述該法（如疑蓋或特定煩惱）與「惡作蓋」（追悔所生之蓋）相同，僅存在於欲界，且屬於修道所斷除的煩惱（修所斷），而不屬於見道所斷（見所斷）或上二界（色界、無色界）之法。
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本句為《大毘婆沙論》對「疑蓋」之界繫、斷斷類別與所緣屬性的法相分別。
疑（疑惑、狐疑）能覆蔽心性，故立為「蓋」。
在欲界中，疑蓋屬於見道所斷（見所斷），其所緣取的對象為有漏法（有漏緣），即對苦、集等有漏諦理產生猶豫疑惑。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇）部論書中關於煩惱（隨眠）隨增機制的細微分析。
文中探討「無明隨眠」在特定心所相應與所緣條件下的運作狀況：即此無明與「疑」相應，且以「無漏法」（如聖道、擇滅等）為所緣境時，隨眠如何在心識中隨順增長（隨增）。
阿毘達磨體系極為嚴密地區分相應隨增與所緣隨增，此處即在明確劃分該類隨眠的隨增範圍與性質。
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本句指出所論述的法義指涉五蓋中的「疑蓋」。
在阿毘達磨毘曇體系中，五蓋為貪欲、瞋恚、惛沈睡眠、掉舉惡作、疑。
疑蓋即對三寶、四諦與業果產生猶豫不決、猶豫不定的心所，能覆蔽清淨心性，障礙擇法與聖道修行。
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本句屬於阿毘達磨俱舍與毘婆沙論體系中關於「五部所斷（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）」與「三界（欲界、色界、無色界）」隨眠（煩惱）分類的討論。
在此語境中，「前四部」指見道所斷的四部煩惱（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷）。
欲界的煩惱隨眠在體性與作用上通於見所斷的前四部（以及修所斷部），而色界與無色界的部分煩惱（如瞋恚等）在特定範疇中有其界地限制，故論主指出唯欲界的煩惱能完整具足通於前四部見所斷的分類法。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）阿賴耶或心心所法分類討論中的界限劃分根據，指出某些法或心所能以「有漏法」（綁縛輪迴之法）與「無漏法」（出世間解脫之法）兩者同時或分別作為所緣對象（所緣緣），以此來辨析法的體性與作用範圍。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）關於煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨體系強調「隨眠」（潛伏性煩惱）於相應或所緣境界中隨順增長（隨增）的規律。
此處說明在特定的所緣或相應條件下，即有對應數量的隨眠產生隨增作用。
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本句屬於阿毘達磨對煩惱（隨眠）性質與斷除範圍的細化分析。
欲界隨眠中，以無漏法（如苦滅聖諦、滅道聖諦）為所緣的疑與邪見，屬於見道所斷的煩惱，於現觀聖諦時予以斷除。
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在阿毘達磨（毘曇）心相應法體系中，邪見（對諦理的錯誤見解）與無明（愚癡、對諦理的不如實知）皆屬隨眠煩惱。
當邪見現起時，必有與其心心所法相應倶起的無明一同作用。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論中對隨眠或煩惱分類的界定。
阿毘達磨（阿毘曇）體系將「無明」分為與其他煩惱相應者，以及獨自起作的「不共無明」。
其中，「無漏緣不共無明」是指以無漏法（如聖道、涅槃）為所緣境，迷執無漏法而起的獨頭無明。
毘曇學派分析隨眠之界繫與所緣，以此說明無明在面對無漏所緣時的隨增與心理作用機制。
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本句為阿毘達磨論書中分析心所與煩惱相應條件之文句片段。
說明因對諦理或善法產生猶豫不決之『疑蓋』，進而遮障清淨信心與決定勝解。
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本句論述阿毘達磨中關於煩惱（隨眠）與所緣之繫縛關係。
在毘曇體系中，煩惱的繫縛分為「所緣縛」與「相應縛」。
當煩惱以無漏法（如聖道、擇滅）為所緣時，由於無漏法本身極其清淨，絕不成為滋生或增長煩惱的依處（非隨增事），因此該煩惱不會被其所緣的無漏法所繫縛，稱為「非所緣縛」。
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阿毘達磨法義中，煩惱繫縛分為「相應縛」與「所緣縛」。
此處論述「非相應縛」（即所緣縛或非以相應形式發揮繫縛作用者）之體性，說明法（心、心所）不能與自身的體性（自性）產生相應關係，因為「相應」必須是在同一個心心所相應聚中、不同體性的心與心所之間才能建立，自性不與自性相應。
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本句屬於阿毘曇部論書中分析法相與法聚的體性區別時之界定。
說明某法之所以與此法不同，或是不能歸入此分類，是因為它屬於其他不同的法聚（積聚／集合）。
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本句屬於阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱隨眠隨增性質的分析。
在毘曇學體系中，「貪」與「慢」兩種結使（煩惱）屬於遍緣性或廣泛作用的煩惱，其所緣的範圍涵蓋欲界、色界、無色界（三界）的所有有漏法。
當有漏法作為所緣境現前時，貪與慢的隨眠力量便會隨順相續並隨之增強（隨眠隨增）。
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本句屬於阿毘毘曇論書對煩惱（結使）分類的分析。
結者，繫縛之義，能將眾生繫縛於生死輪迴。
「五結」為阿毘達磨中常見的煩惱組合（如五順下分結或五順上分結），此處特指其中的「貪結」（對順境之貪愛纏縛）與「慢結」（仗己所長而陵高傲物之傲慢纏縛）。
論師在此精準區分並指認相應的煩惱體性。
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本句為阿毘達磨論書中對某種心所、隨眠或法的界地與斷部範圍進行的界定。
說明該法不侷限於特定界地或斷部，而是遍於欲界、色界、無色界（三界），涵蓋欲界五趣地、色界四禪地與無色界四無色地（九地），且通於見道四諦所斷與修道所斷（五部）。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的界繫與所緣門分析。
文中說明某種心、心所法或隨眠的所緣範圍具有侷限性，其所觀察或隨增的對象唯獨限於有漏法（即未斷盡煩惱的世俗有為法），而不以無漏法（如聖道、擇滅無為等）為所緣。
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本句說明隨眠（潛在的煩惱種子）於所緣境或相應法中隨順增長的作用與數量關係。
在《大毘婆沙論》等毘曇部體系中，隨眠隨增分為「所緣隨增」與「相應隨增」，若具備特定相應或所緣條件，即有相應數量的煩惱隨增其勢力。
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本句闡述阿毘達磨心相應法的分類。
意觸（意根、法境、意識三者和合所生的觸）為緣，引發心相應的煩惱隨眠。
「愛」為貪愛，「慢」為高舉陵物的心態；「身」於此處為名身、聚義，指此類煩惱的體性類聚。
愛隨眠與慢隨眠潛伏於心，隨驅隨增，故稱意觸所生愛身與慢隨眠。
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本句承接上文對九結（或諸煩惱結）性相與斷除次第之討論，指出「愛結」（對境界之貪著）與「慢結」（自恃高舉之傲慢）在相應、斷障或理體論究上的運作規則，與前述所討論的結使（如見結、疑結等）完全相同。
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本句闡釋阿毘達磨中對於十二因緣之「愛」支的分類與名相定義。
在眼、耳、鼻、舌、身、意六種愛身（愛聚）中，此處特指由第六識的「意觸」為緣所引發的「愛」。
毘曇體系將心所法與諸緣次第分析，說明意根對顯相法境時，由意觸生起相應的貪愛心所。
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本句為《阿毘達磨大毘婆沙論》對煩惱（隨眠）進行體性與分類討論的開端或標目。
在阿毘達磨毘曇體系中，隨眠指潛伏且微細綿延的根本煩惱。
七隨眠分別為：欲貪、恚、有貪、慢、無明、見、疑。
此處特指七隨眠當中的「慢隨眠」，即基於薩迦耶見而產生的高慢、自恃之心。
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本句為阿毘達磨論書中針對九結（九種束縛有情於生死中的根本煩惱）進行分類或辨析的句段，此處特指其中之「愛結」（對順境之貪著）與「慢結」（仗己所長而陵蔑他人之高傲心）。
毘曇學體系以法相嚴密分析著稱，將煩惱依其作用與性質建立九結之名相，用以說明斷惑證真之次第。
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本句屬於阿毘達磨（論書）對法相界限的界繫與部類分析。
說明該法（或隨眠煩惱等）的通局範圍廣泛，遍及欲界、色界、無色界（三界），欲界一地、色界四禪地、無色界四空地（九地），以及見苦、見集、見滅、見道、修所斷等五部。
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本句屬於阿毘毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對法相所緣範圍的界定與分類分析。
意指該法或心識在運作時，其所緣慮的對境純粹屬於有漏法（即未斷盡煩惱、能增長煩惱的世間法），而不包含無漏法（如擇滅、聖道等）。
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本句為說一切有部阿毘達磨論書中舉例論證的句式。
在阿毘達磨體系中，『結』指繫縛眾生於生死輪迴的煩惱。
『五結』或各類結使分類中，貪（貪愛）與慢（傲慢）常被列為強大的煩惱結使。
此處藉由已知的貪慢二結之理，來比喻或例證當前所論述的法相因緣。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠與煩惱性質的剖析。
在《大毘婆沙論》體系中，「色貪」指對色界禪定與淨色境界所起的貪愛；「遍行」指該煩惱能遍於自地（色界自部類）隨增界繫。
此處明示色界所繫之貪屬色界隨眠，於色界一切所緣隨增。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與運作機制的分析。
阿毘達磨將煩惱（隨眠）分為「見所斷」（見道所斷）與「修所斷」（修道所斷）兩類。
「隨增」指煩惱隨順所緣或相應的心心所法而增長、運作。
此處指除了見道所斷的隨眠外，尚包括由修道所應斷除的隨眠在相應法或所緣境界中隨順增長。
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本句指出五順上分結中的「色貪」。
在毘曇學體系中，順上分結是能將有情繫縛於上二界（色界、無色界）的五種煩惱。
色貪即是指對色界定境及色界天身的貪愛執著，為修習聖道時所應斷除的上位煩惱之一。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨）法義分析，以三界九地與見修二道劃分煩惱隨眠之斷除界系。
謂此法（或隨眠）不通於欲界與無色界，亦非見道所斷，專屬於色界初禪、二禪、三禪、四禪等四地的修道所斷。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）的部派阿毘達磨分析。
文中以「不還者（阿那含）身中現行」作為論證條件或因由，用以說明某種隨眠或煩惱（或心心所法）之所以被斷除或仍舊存在，是因為它能在第三果（不還果）聖者的個體身心相續中現前起作用（現行）。
依阿毘達磨教理，聖者隨其所證果位（如不還果）斷除相應界地的修惑，故以此個體身中是否仍有該法現行來判定界繫與斷惑界限。
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本句為阿毘達磨大毘婆沙論討論煩惱隨眠與所緣、相應法的數量對應關係。
說明當特定隨眠在相應法或所緣境界中起作用時，便有相應數量的煩惱隨眠在該法上隨順增長（隨增）。
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本句依阿毘達磨毘曇體系解析凡夫（異生）在未斷惑前，其色界遍行隨眠（能普遍引發煩惱的隨眠）如何運作。
於異生位中，凡夫對色界諸法產生貪愛，因而使相應的遍行隨眠對其所緣之境產生「所緣縛」（隨眠因所緣境界而縛著未脫）。
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本句為毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）分析隨眠（煩惱）作用範圍的論述。
說明「無色界貪」作為無色界所繫的遍行隨眠，其作用範圍（所緣與隨增）涵蓋了整個無色界的一切染污法（自界自地），但不會跨越至色界或欲界。
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本句屬於《大毘婆沙論》分析煩惱（隨眠）綑綁與隨增作用的文義。
在阿毘達磨體系中，隨眠分為「見所斷」與「修所斷」兩大類。
修所斷隨眠指須透過修道所斷除的貪、瞋、癡、慢等煩惱，當這些煩惱於所緣或相應法中作用時，即稱為隨眠隨增。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
在阿毘達磨體系中，「五順上分結」（色貪、無色貪、掉舉、慢、無明）是指能將眾生繫縛於上二界（色界與無色界）、阻礙證得阿羅漢果的五種煩惱。
「無色貪」特指對無色界四禪定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）及其所依正報狀態的微細貪著，必須在修道位次第斷盡，才能徹底解脫生死。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對隨眠或煩惱進行界地與斷位區分的分析。
指此類煩惱不通於欲界與色界，亦非見道所斷（見所斷），僅在無色界的四無色定（四地）修道階段中被聖道所斷除。
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本句為阿毘達磨毘婆沙論的阿毘曇部體系論分析。
文中說明某種煩惱或心所有法之所以歸類或隨增，是因為它能夠在已斷盡欲界繫縛的「不還果」（阿那含）聖者身心中現起運作。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中論述隨眠（煩惱）隨增作用的結語或算量句。
「爾所」意為如是數量，「隨眠隨增」指相應或所緣的煩惱潛勢對心心所法及所緣境發揮持續增長、束縛的作用。
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論師於阿毘達磨論書中省略重複文句之常用簡略表達方式，表示其餘未列出的法相義理、對破分析或論難次第，皆可參照前文已說之論述與標準，不再贅述。
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本句闡述五順上分結（掉舉、慢、無明、色貪、無色貪）中後三者（或指掉舉、慢、無明等隨相應分類）在界繫與隨眠相應上的範圍與特性。
在阿毘達磨毘曇體系中，分析煩惱（結使）的界繫（色界、無色界）與遍行隨眠性質，用以明瞭修道所斷惑的斷除次第與對治法門。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與作用機制的分析。
句中「修所斷」指在修道位中透過反覆修習聖道所應斷除的煩惱（相對見道所斷之見所斷煩惱）；「隨眠」為潛伏、微細且隨逐有情之煩惱；「隨增」指煩惱對於相應的心、心所法或所緣境界起隨順增長、綑縛加強的作用。
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本句出自《阿毘達磨大毘婆沙論》，屬於毘曇部的論書語境。
文中提及的「掉舉、慢、無明」，是「五順上分結」（色貪、無色貪、掉舉、慢、無明）中的後三者。
在阿毘達磨教理體系中，「結」是指能繫縛眾生於生死輪迴中的煩惱；「順上分結」則是專指能將眾生繫縛於上二界（色界與無色界）的五種高級別煩惱，唯有證得阿羅漢果時才能徹底斷除。
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本句屬於毘曇部論書對隨眠（煩惱）斷除次第的界地界定。
三界共有九地（欲界一地，色界四地，無色界四地）。
見所斷煩惱（見惑）於見道位時見四諦理即已斷盡；而色界四禪與無色界四無色定這「八地」中的上地煩惱，純屬經由數數習近之修道所斷除的修所斷惑（修惑）。
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本句屬於毘曇部的阿毘達磨論書語境，探討聖者斷惑與煩惱現行的關係。
不還者（阿那含）雖已斷盡欲界煩惱，但在其身中仍有色界、無色界的上分結（修惑）可能現行。
此處以「現行」作為因由（故），說明特定法爾或煩惱狀態在該果位身中的存在實況。
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此句屬於阿毘達磨毘曇部之說一切有部部派論義。
隨眠作為煩惱之體，於相應或所緣的法中，具有使其煩惱勢力增長、纏縛之功能，稱為「隨增」。
此處說明特定條件下，即有相應數量的隨眠隨逐並增長其勢力，體現有部對於煩惱與所緣、相應法間具體數量與互動關係的微細分析。
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本句闡述阿毘達磨毘曇部關於「愛身」的界定，屬於六愛身（眼觸所生愛身至意觸所生愛身）中的三者。
此處依諸根根境相對產生觸，再由觸生起對相應境界的貪愛。
「身」在此處是指分類的聚集或種類，而非指身體。
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本句闡述阿毘達磨俱舍或大毘婆沙論中關於隨眠（煩惱）的分類。
遍行隨眠是指能遍緣同一界地一切染污法的煩惱。
此處指該煩惱的界系屬於欲界與色界，能作為此二界中一切染污法的生起因緣。
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本句為阿毘達磨論書中分析煩惱（隨眠）作用範圍的論述。
說明除了前述見所斷的煩惱外，還包含了須經由修道所斷除的隨眠（修所斷隨眠），對於相應與所緣的法產生隨順增長（隨增）的作用。
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本句為阿毘達磨論書對特定「愛身」範疇的界定說明。
在阿毘達磨法相體系中，「六愛身」指依眼、耳、鼻、舌、身、意六根對六境所生之六種愛著（色愛身乃至法愛身，或依六觸所生之愛身）。
此處專指眼觸、耳觸、身觸所生之愛身，屬於阿毘達磨對心所法與生起依緣的精確施設分類。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對諸法斷障與界地性質的細微討論。
文中「通」表示該門審查或論詰能夠通達成立。
「欲界初靜慮唯修所斷故」說明欲界與初靜慮（初禪）相應的某些隨眠或所緣法，在見道位之後的修道位中被次第斷除（即非見所斷，而是修所斷），符合阿毘達磨部派對苦、集、滅、道及修道斷惑的精密判定。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的分析論調，意指隨應於當前的相應法或所緣境，即有特定數量的煩惱（隨眠）隨之縛繫與增長。
阿毘達磨以此評量煩惱於特定界地、相應或所緣中的作用規模與數量界限。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對隨眠（煩惱）界繫的分析。
根據阿毘達磨法義，貪可分為「欲貪」（對欲界五欲之貪）與「有貪」（對色界、無色界存在與禪定狀態之貪）。
因此，有貪隨眠唯獨繫屬於色界與無色界，不屬於欲界。
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本句為毘曇部論書解析隨眠（煩惱）作用機制的討論。
在阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）隨增的方式分為「所緣隨增」與「相應隨增」。
此處指煩惱緣於有漏法（所緣境）而起並隨之增長的情況，凸顯有漏法作為心識所緣時，易引發並滋長隨眠的性質。
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本句屬於《阿毘達磨大毘婆沙論》對隨眠（煩惱潛勢）的分類說明。
「七隨眠」為欲貪、有貪、瞋恚、慢、無明、見、疑。
其中「有貪隨眠」特指對上二界（色界、無色界）生存及定樂之貪著，因上二界稱為「有」，故其貪愛稱為「有貪」。
阿毘達磨體系明確將欲界貪（欲貪）與上界貪（有貪）分立，以精細分析煩惱之所緣與斷除次第。
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本句為阿毘達磨阿毘達磨大毘婆沙論中對特定隨眠（煩惱）或法之界地與所斷部類的界定。
色界四禪地（初禪、二禪、三禪、四禪）與無色界四空定地（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）合稱「八地」；「五部」指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷及修所斷等五種斷除的部類。
此處指出該法（或隨眠）之通局範圍廣及色、無色界八地之全部五部。
。
此處屬於阿毘達磨毘曇部的界繫與所緣分析。
說明該心、心所法或隨眠之所以被歸類或界定，是因為其所緣慮、攀緣的對象唯獨是具有煩惱漏失的「有漏法」，而不緣無漏法。
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此句為阿毘達磨毘曇體系分析隨眠（煩惱）作用時的結語或算量用語。
「隨眠隨增」指隨眠（潛伏的煩惱）於其所相應的心心所法（相應隨增）或所緣的境（所緣隨增）中隨順增強。
句中「爾所」表前面論述所計算出的特定數量，說明當特定條件具足時，即有相應數量的隨眠發揮作用。

本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱（隨眠）進行的門類分析。
隨眠指潛伏、隨增於心識中的微細煩惱。
在阿毘達磨體系中，將隨眠依「三界」（欲界、色界、無色界）與「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行分化。
本句專指屬欲界所繫、且須由現觀苦諦之無漏聖智所斷除的隨眠類別（如欲界之見苦所斷十隨眠等）。
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本句為阿毘達磨（阿毘達磨大毘婆沙論）分析煩惱（隨眠）界系與斷除次第的論述。
在說一切有部的阿毘達磨體系中，將欲界、色界、無色界三界的煩惱分為「見所斷」（見道所斷，分為見苦、見集、見滅、見道四諦所斷）與「修所斷」（修道所斷）。
「欲界見苦所斷一切」指繫屬於欲界、且在現觀苦諦時應被一次性斷盡的所有見惑（如身見、邊見、邪見、見取、戒禁取，以及與苦諦相關的疑、貪、瞋、癡、慢等隨眠）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）分析煩惱（隨眠）隨增機理的論述。
見集所斷遍行隨眠，是指在見道階段經由審察「集諦」所斷除、且能遍行於同地一切部（五部）的根本煩惱。
隨增是指隨眠對於所緣境或相應法產生隨順增強、繫縛的作用。
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本句為阿毘達磨毘曇體系對煩惱分類的界定。
阿毘達磨以「隨眠」指稱潛伏於心識中微細且隨逐不捨的煩惱。
總數九十八隨眠中，依界別（欲界、色界、無色界）與所斷類別（見苦、見集、見滅、見道、修所斷）劃分。
欲界見苦所斷的十隨眠包括：身見、邊見、邪見、見取、戒禁取、疑、貪、瞋、癡、慢，即見苦諦時所斷除的欲界十種根本煩惱。
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本句依阿毘達磨（毘曇部）隨眠與煩惱斷除的次第進行界別與隨眠類別之分析。
說明所討論的法（如特定心所或隨眠），其性質與範圍皆屬於欲界中，藉由徹見苦諦（見苦所斷）所應斷除的全部隨眠煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）阿毘達磨大毘婆沙論對隨眠（煩惱）隨增關係的分析。
說明在特定界地與所斷分類中，見集所斷的遍行隨眠（即能遍行於同地一切見所斷法中的煩惱，如見集所斷的無明、邪見等）對相應或所緣境產生隨順增長的的作用。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷除次第的論述。
在阿毘達磨體系中，煩惱（隨眠）依欲界、色界、無色界三界，以及見苦、見集、見滅、見道、修道等「五部」來作區分。
「見集所斷隨眠」即指在欲界中，須藉由現觀集諦（苦之生因與集起）的智慧所應斷除的迷理煩惱（如見集所斷之邪見、見疑、無明、貪、瞋、慢等）。
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本句屬於阿毘達磨俱舍與毘婆沙等阿毘達磨論書對煩惱（隨眠）進行的分類。
此處指屬於欲界、且需在見道階段透過審察集諦（苦之生起的原因）所斷除的所有煩惱（隨眠）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）心隨眠或所緣隨增之分析語境。
阿毘達磨分析隨眠（煩惱）的隨增機制，分為「相應隨增」與「所緣隨增」。
此處指由見苦諦所斷除的遍行煩惱（如見苦所斷之無明、邪見等能遍行至其他界地或部類者），在特定的心心所或所緣境中隨順增長、發揮繫縛作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的精確施設。
在阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系中，隨眠依三界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）劃分為九十八隨眠。
其中欲界見集所斷之七隨眠，具體包括：貪、瞋、慢、無明、邪見、見取、疑。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分類（隨眠分析）。
說明所討論的諸多隨眠（煩惱）性質，皆歸屬於欲界，且屬於在見道觀察「集諦」時所應斷除的「見集所斷」隨眠。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）心所與隨眠相應說法。
指出特定心理狀態或所緣境中，除了非遍行隨眠外，能普遍隨順增長於一切同地所緣的「見苦所斷遍行隨眠」（如見苦所斷之無明、邪見等）亦會隨之增長。
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本句為阿毘達磨（毘曇）對煩惱分類之定義。
隨眠指隨增潛伏之煩惱。
阿毘達磨將煩惱按界系（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）進行劃分；「欲界見滅所斷隨眠」即指隸屬於欲界、須透過聖道親證滅諦（擇滅無為）方能斷除的特定見惑煩惱（如見滅所斷之貪、瞋、癡、慢、疑、邪見等）。
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本句為說一切有部阿毘達磨（毘曇）對欲界見滅所斷隨眠的界定。
在有部對隨眠（煩惱）的分類中，見滅諦所斷的煩惱包含緣有漏法與緣無漏法（滅諦）者。
其中「不共無明」若是以無漏法（滅諦）為所緣，由於無漏法非雜染根源，故此類無漏緣不共無明有其特殊的隨眠相應與斷除界定，此處即在說明欲界見滅所斷的範圍中須排除此類無漏緣不共無明。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系中分析隨眠（煩惱）隨增作用的文義。
隨眠之隨增可分為隨所緣或隨相應等不同界限與範疇。
「遍行隨眠」指能普遍遍行於同地一切染污法的煩惱，「餘一切隨眠」則指非遍行或特定範疇的煩惱，此處討論其隨增（隨順增長、繫縛）的範圍與機制。
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本句屬於阿毘達磨毘曇體系的煩惱分類。
說一切有部將隨眠分為九十八種，依界（欲界、色界、無色界）與五部（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）劃分。
此處指欲界見滅諦所斷的七種隨眠，即貪、瞋、癡、慢、疑、邪見、見取見。
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本句闡述毘曇部（阿毘達磨）關於煩惱（隨眠）與所緣法之間的隨增關係。
隨眠指潛伏於心識中微細而強固的煩惱；當隨眠對相應或所緣的法發生作用時，會使其煩惱力量增強並持續附著，稱為「隨增」。
此處說明各個所緣法皆會為特定數量的隨眠所隨增，展現心法與煩惱隨增相應的精密分析。
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此句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類之定義。
隨眠（anuśaya）指潛伏且隨逐有情之煩惱。
三界（欲界、色界、無色界）煩惱依斷除之階段，分為見道所斷與修道所斷。
此處專指欲界有情在入見道（證得初果階段，斷除三結/十隨眠中之見惑）時所斷除的隨眠煩惱。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對欲界隨眠（煩惱）分類與斷除次第的細微抉擇。
見道所斷的隨眠包含多種見與無明，其中「不共無明」是指不與其他薩迦耶見等隨眠相應而單獨起作用的無明；「無漏緣」則指以無漏聖道或涅槃為所緣對象者。
本句說明在欲界見道所斷的種種隨眠分類之中，須將此類「無漏緣不共無明」作特別劃分或排除（依毘婆沙論論體，此句為界定斷惑類型與標的之界限）。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）討論煩惱（隨眠）隨增係縛作用的界限與範疇。
在阿毘達磨體系中，隨眠的隨增可分為自界自地隨增、遍行隨增等。
此處闡明特定所緣或相應法中，其餘非遍行及遍行隨眠隨順增長的作用機制。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類的分析。
阿毘達磨體系將三界隨眠（潛伏性煩惱）總括為九十八種，並依「三界」（欲界、色界、無色界）與「斷處」（見道所斷、修道所斷）進行細分。
此處特指欲界中，藉由初入見道、體證四聖諦之無漏智所能斷除的八種隨眠。
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此句屬阿毘達磨毘曇體系之心所與煩惱相應討論。
說明特定所緣或相應法（一一），皆會受到對應數量（爾所）的潛在煩惱（隨眠）所附著、潤澤並使其隨順增長（隨增）。
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本句屬於阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類與斷惑層次的論述。
俱舍與毘婆沙體系將見所斷惑分為「見苦、見集、見滅、見道」所斷四大類。
此處專指於「見滅諦」與「見道諦」時所應斷除的隨眠煩惱範圍。
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本句為阿毘達磨毘曇體系中關於無明分類與所緣性質的討論。
在阿毘達磨說一切有部之中，分析無明之分類（如相應無明與不共無明）及其所緣（有漏緣與無漏緣）。
無漏緣不共無明是指專門以無漏法（如擇滅、聖道等）為所緣對象、且不與其餘煩惱相應而獨立起起的無明。
此處經文指出，諸家論述皆一致主張將「無漏緣不共無明」排除在當前討論的範疇之外。
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本句為阿毘達磨論書中分析心相應法或斷惑過程的文句片段。
說明有情或修行者對於「隨眠」（潛伏於心中、隨逐運轉的微細煩惱）產生相應、斷除、觀察或隨增等心路作用。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）關於隨眠與煩惱繫縛機制的分析。
阿毘達磨將煩惱的繫縛分為「所緣縛」（煩惱藉由攀緣有漏所緣境而相續增長、繫縛心靈）與「相應縛」（煩惱與心、心所法同時相應而產生的繫縛）。
由於「無漏法」（如擇滅涅槃、道諦）本身離諸煩惱、極為清淨，煩惱雖能以無漏法為所緣（例如起邪見謗無苦集滅道），但煩惱無法於無漏境上隨增或令心被該境繫縛，因此不構成「所緣縛」。
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本句屬於阿毘達磨大毘婆沙論中關於隨眠（煩惱）與縛（繫縛）運作機制之問答辨析。
說明某種狀態或法不屬於「相應縛」，其原因在於相應縛的定義必須建立在心、心所法與隨眠（潛在煩惱）彼此相應、相互繫縛的基礎上；若不與隨眠相應，即不構成相應縛。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部體系的煩惱分類。
隨眠指隨增、潛伏且難以察覺的根本煩惱。
在俱舍與毘婆沙等論書中，煩惱依斷除的階段分為「見所斷」（見道時以無漏智一次頓斷的迷理煩惱）與「修所斷」（見道後在修道位重覆修習以漸次斷除的迷事煩惱）。
「欲界修所斷隨眠」即指繫屬於欲界、需在修道階段方能斷除的煩惱（如欲界貪、瞋、慢、無明等）。
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在阿毘達磨（毘曇部）俱舍與毘婆沙體系中，將煩惱（隨眠）分為見所斷與修所斷。
「欲界修所斷一切」指屬於欲界、須於修道階段（見道之後）次第斷除的全部煩惱，包含欲界的貪、嗔、慢、無明等修惑。
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本句為說一切有部阿毘達磨體系中分析煩惱（隨眠）隨增機理的句義。
遍行隨眠是指能夠遍緣自地一切染污法（五部法）而隨增的煩惱。
此處總結或指陳於相關所緣、相應法中，遍行隨眠亦隨之增長的情況。
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本句為阿毘達磨（毘曇部）對煩惱分類之定義。
阿毘達磨將煩惱稱為「隨眠」（隨逐有情、微細難知並能隨增煩惱），並依三界（欲界、色界、無色界）、見道（見苦、集、滅、道四諦所斷）與修道（修所斷）劃分出九十八種基本煩惱類別（即見惑八十八隨眠與修惑十隨眠）。
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本句為阿毘達磨毘曇部對欲界煩惱的分類分析。
阿毘達磨法相中將煩惱依斷除的階段分為「見所斷」與「修所斷」。
欲界的隨眠（根本煩惱）中，隨修道而漸次斷除者共有四種，即貪、瞋、慢、無明（癡）。
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本句屬於毘曇部（阿毘達磨大毘婆沙論）對煩惱運作機制的分析。
說明所緣或相應的諸法，皆會被相應數量的隨眠（微細綿延的煩惱）所隨縛與增長（隨增）。
在毘曇體系中，隨眠對於所緣境與相應心心所具有隨增綑綁的作用。
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本句為《大毘婆沙論》解釋或引用前文之消文標題句，說明色界與無色界的五部隨眠（見苦、見集、見滅、見道、修所斷隨眠）之分類與分析，其道理與前文所論述的欲界隨眠完全相同，故不再重複詳述，僅以「廣說亦爾」概括。
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本句為阿毘達磨（毘曇）分析煩惱體性與界系歸屬的界定語。
阿毘達磨俱舍與毘婆沙體系將隨眠（煩惱）依欲界、色界、無色界三界，以及見苦、見集、見滅、見道、修所斷五部，細分為九十八種（即見惑八十八使與修惑十使），用以精確分析眾生心性繫縛之根本原因。
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本句為說一切有部毘曇宗義。
探討色界所繫的隨眠（煩惱）數量。
五部指見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷（前四為見惑），以及修所斷（修惑）。
色界三十一種隨眠的具體分佈為：見苦所斷十種、見集所斷七種、見滅所斷七種、見道所斷五種，修所斷二種，合為三十一種。
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本句屬於阿毘達磨毘曇部的部派佛教說一切有部女義體系。
此處論述無色界所屬的隨眠（煩惱）數量。
說一切有部將煩惱依「五部」（見苦所斷、見集所斷、見滅所斷、見道所斷、修所斷）分類。
欲界有九十八隨眠，色界有七十七隨眠，無色界則有三十一隨眠。
無色界三十一隨眠的具體分佈為：見苦所斷七種、見集所斷七種、見滅所斷五種、見道所斷六種、修所斷六種，合稱三十一隨眠。
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本句屬於說一切有部阿毘達磨的法相分析。
在探討隨眠（煩惱）的繫縛、所緣或相應關係時，強調諸法的作用有其嚴格的範疇限制，僅限於同一個「界」（如欲界、色界、無色界）與同一個「部」（如五部），彼此不相混淆。
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本句闡述阿毘達磨俱舍與毘婆沙論中關於煩惱（隨眠）的運作機制。
在說一切有部的毘曇體系中，「隨增」指隨眠對所緣境或相應法產生隨順增長的力量。
此處特別指出「遍行隨眠」（即能普遍遍及同地五部一切染污法的煩惱）在特定所緣或相應法中隨順增長的現象，用以說明染污法產生的因緣與煩惱的繫縛狀態。
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本句屬於阿毘達磨論書的論述慣用語。
當色界或無色界的某種法相（如煩惱、隨眠、業相或得與非得等）其自相、共相或斷障過程與前述欲界部分完全一致時，為免文句繁贅，便以「廣如欲界說」略過，表明其論理機制與欲界相同。