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本句說明在無色界（arūpadhātu）中，所有存在的法（心與心所）均不具備物質形態（色法）。
這區分了色界與無色界的本質差異，強調無色界之法純屬精神性，無任何物質組成。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的毘曇分析詰問，旨在探討某個特定的心法（心所）是否在無色界的心意識生起時，亦同時共生（俱有）。
。
本句討論無色界之法相。
在毘曇義理中，無色界僅由心與心所組成，完全脫離物質（色法）的依託，因此其法之生起不具備任何物質形態。
。
本句在討論特定心所（法）的分佈情況，指出該法可以與無色界的心王同時生起，說明其在最高禪定境界中的存在可能性。
。
此句討論心所與心的「俱有」關係。
在毘曇學中，心所（caitta）不能獨立存在，必須與心（citta）同時產生。
此處是指特定的心法或心所與欲界的心意識共同運作。
。
本句處於《大毘婆沙論》對心法與心所關係的細緻分析中。
此處討論的是在色界（Rūpa-dhātu）的意識狀態下，心（主體意識）與其相應的心所（心理因素）如何同時產生、同處並對同一對象運作的「俱有」狀態。
。
此處在分析心法與心所的共起關係。
在毘曇學中，「俱」指共時性（sahagata），即心與心所同時產生，不分先後。
本句說明某種心法在特定情況下，是與「不繫心」（未被結使束縛的心）共時運作。
。
此句為論書之詰問，旨在分析無色界意識（心王）在生起時，必然同時伴隨產生的心所法（心俱）。
在毘曇學中，心王與心所恆為俱有，此處專指無色界這一特定層次的心理組成。
。
本句為論書中針對前文疑問的回答。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「相應」是一個嚴格的技術術語，專指心王（心）與心所（隨心法）在生起時間、所緣對象、依止處這三個條件上完全一致且不可分離的狀態。
。
本句在分析無色界中意識的特徵。
在毘曇法相分析中，無色界的心意識不依託於物質色身而存在，因此其本質具有「無色」的特徵，此處是指向前文對無色界心相的定義。
。
本句為毘曇論式之詰問，旨在探討欲界心在生起時，同時伴隨產生的心所（即俱有法）之種類與性質，分析心與心所的共時關係。
。
本句探討欲界心意識的生滅運作。
在毘曇法相學中，心意識被分析為剎那生滅的過程，「生」指心念的產生，「退」指心念的消逝或退轉，用以說明心法之無常特性。
。
本句在毘曇論的分析框架下，說明在無色界中，雖然完全沒有物質（色法），但心法與心所法（即此處的『法』）依然能夠依緣而生起。
。
本句為論書中的對照說明，指出目前的分析邏輯與先前討論「欲界心」與「無色界心」生起時的機制相同。
在毘曇學中，核心在於分析心所（mental factors）如何與不同境界的心（consciousness）同時生起（俱起）。
。
本句為毘曇論典中的技術性詰問，旨在探討在色界（Rūpa-dhātu）的層次中，心法（意識）與色法（物質）如何同時存在或共起（sahagata）的法義關係與運作機制。
。
本句處於《大毘婆沙論》對心識狀態的細緻分析中。
在毘曇體系中，「退」指從較高的禪定境界或色界狀態下降，「生」則指該境界心識的生起。
此處旨在討論色界心在狀態變遷時的法相特徵。
。
本句在毘曇分析的語境下，討論無色界之法（主要指心法）在特定因緣下得以生起的可能性。
在《大毘婆沙論》的體系中，「起」是指法依因緣而產生的過程，此處強調無色界的心法在滿足條件時可被生起。
。
本句說明三界中心法與色法的存在狀態。
色界雖超越欲樂，但仍有物質形態（色法）與心法共存；而無色界則完全脫離物質形態，僅存心法。
。
本句在探討「不繫心」（指不受煩惱束縛、已得解脫的心狀態）在生起時，同時伴隨而生的心所法（俱有法）為何。
在毘曇分析中，心與心所恆然俱有，此處旨在分析解脫狀態下的心理組成成分。
。
本句探討心靈束縛與修行進境的關係。
在毘曇義理中，「繫」指結使等束縛心靈的煩惱；心若能脫離這些束縛（不繫心），則能在修行上獲得更快速且卓越的進展（勝進）。
。
本句說明在無色界（完全沒有物質形態的境界）中，心法（心理現象）依然能夠產生。
在毘曇論的分析中，無色界僅由心法組成，不含任何色法。
。
在毘曇義理中，即便達到第四靜慮的高深定境，若非由聖道進入，仍屬於有漏之定。
此處說明必須透過無漏道（聖道）才能徹底斷除第四靜慮中所殘餘的微細染污，以達成真正的解脫。
。
指導致眾生墮入無間地獄的九種業道。
在毘曇學中，「無間」是指受苦連續不斷，沒有任何間隔，此類業道之果報極其沉重。
。
此句指修行者處於阿毘達磨所定義的九種解脫路徑之時。
在《大毘婆沙論》的體系中，這通常涉及四向道（須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢）以及其他五種特定的解脫路徑，用以精確分析心法在斷除煩惱、趨向解脫過程中的狀態。
。
本句論述特定心念與未來無色界修行之「得」（prāpti）之同步關係。
在毘曇學中，「得」是指對某種果位或能力的獲取，此處說明該心與未來道的成就具有同時生起的特性。
。
在毘曇教義中，空無邊處屬於無色界四定，雖是極高的禪定，但仍屬於有漏的世間法。
修行者必須依止「無漏道」（即斷除煩惱的智慧道），才能超越此定境，進而證得解脫。
。
本句在論述煩惱或染污的涵蓋範圍。
在毘曇義理中，即使是極高層次的無色定（如無所有處定），若未證得解脫道而僅是禪定成就，仍被視為「染」的範疇，即仍處於輪迴之中且受煩惱潛在影響的狀態。
。
本句在討論心法分類。
在毘曇體系中，若某種心法不被煩惱（漏）所染，且其功能在於為後續的證悟或果位做準備，則將其定義為「加行」。
。
在毘曇義理中，「加行」指透過刻意地修習、反覆練習（bhāvanā）以消除煩惱、培養智慧的過程。
此句指所有屬於此類修習性質的修行路徑。
。
在毘曇義理中，「無間」指痛苦連續不斷，毫無間歇。
此處指導致受苦無間或進入無間地獄的九種業道。
。
此句指在修行九種解脫道（包含四聖道及其他五種解脫路徑）的狀態或過程中。
在毘曇學體系中，解脫道是指能斷除煩惱、導向涅槃的具體修行路徑。
。
本句討論特定心意識與未來修行無色界道所產生的「得」（prāpti，即成就或能力）之同步關係。
在毘曇學中，「得」是指透過修行道而獲得的進入特定禪定或境界的能力，此處強調該心與無色界之成就同時生起。
。
在《大毘婆沙論》的論述結構中，「總說」是指對某個法相或義理先進行整體的概括陳述，以便為後續詳細的分析（分說）奠定基礎。
。
本句討論修行者在進入特定禪定之前的準備狀態。
在毘曇法義中，「未至定」是指修行者在追求某種禪定（如四禪）時，雖然尚未完全證得該定境，但已具備相應的定力且正向該目標前進的階段。
。
此句描述禪定修行的次第，指從初禪依序遞增，直至達到第四靜慮。
在毘曇體系中，靜慮是指心專一於單一對象並排除五蓋的心理狀態。
。
在毘曇體系中，無色界雖是極高的定境，但若仍有執著，則屬於「染」定，仍處於輪迴之中。
此句指修行者超越了無色界前三種定境（空無邊處、式無邊處、無所有處）的微細煩惱與執著，是邁向解脫的必要過程。
。
此句在論述特定心法或修行階段的適用範圍時，將「加行道」排除在該討論範圍之外。
在毘曇的修行次第中，加行道是介於資糧道與見道之間的準備階段。
。
本句在分析無色界中煩惱（染）的依託基礎。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，探討最高層次的非想非非想處之染污，如何與前三種無色定處（空無邊處、式無邊處、無所有處）脫離色法（離色）的狀態相關聯。
。
本句在討論達成特定境界前的準備階段（加行）之性質。
在毘曇義理中，若修行者在準備階段即能處於無漏（無煩惱）的狀態，則其修行過程純淨，能直接導向解脫之果。
。
此句描述修行者處於「加行」的實踐階段。
在毘曇義理中，加行是指透過積極的修習與努力，以達到特定果位或消除煩惱的過程，強調的是一種主動的修持狀態。
。
本句論述特定心法與未來修行無色界道時所產生的「得」（prāpti）之共時性。
在毘曇體系中，「得」是指對特定果位或能力的獲取，是一種獨立的心法。
此處說明該心與對應的無色界道成就於同一剎那同時生起。
。
此句在毘曇論的分析框架下，描述某種法（通常指心所法或特定的心狀態）的生起條件。
指出該法並非僅限於特定層次，而是能依止於所有層次的境界（地）而存在。
在阿毘達磨中，「依」是指現象生起時必須依據的基礎或支持。
。
本句指超越無色界最高層次——非想非非想處的微細染污。
在毘曇義理中，即便達到此最高禪定境界，若未斷除煩惱，仍處於輪迴之中，故需離其「染」方能證悟解脫。
。
本句描述於毘曇法相體系中，證悟解脫的關鍵時刻。
最後解脫道是指消除最後殘餘煩惱的修行階段，而「盡智」（漏盡智）的生起，標誌著所有煩惱之漏盡，正式進入解脫果位。
。
本句探討無色界意識的生起機制。
在毘曇學中，「得」（prāpti）是指對特定果位或狀態的獲取與持有。
此處說明在無色界中，意識（彼心）與其對應的善法「得」是同步生起的，強調心與其獲取的果報狀態在時間上是共時的。
。
本句描述阿羅漢透過對五根（信、精進、念、定、慧）的修練，使心境達到穩固、不再被煩惱或外境動搖的「不動」狀態，體現了毘曇部對修行次第與心法狀態的精確定義。
。
本句為條件句，討論在分析心法或定境時，若採取「三無色界」的分類標準。
在阿毘達磨的分析體系中，無色界通常分為四種，此處提及「三無色」是指除「非想非非想處」以外的前三種無色定或無色界，用以區分其意識狀態的差異。
。
在《大毘婆沙論》的修行路徑分析中，此處定義加行的性質。
無漏是指不被煩惱（漏）所染的清淨心法；當此種清淨狀態作為證悟果位之前的準備與積累時，即稱為「加行」。
這強調了真正的加行必須建立在無漏的基礎之上。
。
此處指修行者在進入正式的道果之前，透過反覆修習、加強實踐以使心念趨向成熟的階段。
在毘曇體系中，加行是將理論轉化為實際證悟的必要過程。
。
本句論述心識與修行果位（得）的同步生起關係。
在毘曇法相分析中，特定的心法與未來修行無色界道所獲的成就，在時間上是同步產生的，用以說明心法與修行進程的緊密關聯。
。
本句描述修行者在經過各個修行階位（地）後，最終依止解脫道以達成究竟解脫的時刻。
在毘曇學的分析框架中，強調道與地的次第關係，解脫道是消除殘餘煩惱、證得涅槃的關鍵路徑。
。
本句論述說一切有部關於「得」（prāpti）的法義。
在無色界中，當特定的心念生起時，對應的「得」（一種確保果報歸屬的連結法）會與該心同步生起，使修行者能正確取得該善法的果報。
。
本句描述心意識進入無漏解脫狀態的瞬間。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱，無漏解脫即是指心不再受貪、嗔、癡等煩惱牽引，徹底脫離輪迴束縛的清淨狀態。
。
本句描述修行者在進入無色界定後，藉由定力的支持，使無漏（無煩惱）且無障礙的解脫智慧（解）得以增長。
這是在毘曇體系中，說明定與慧如何相輔相成，從世俗定轉向出世間解脫的過程。
。
此句描述一種高度專注的禪定狀態。
在毘曇法相分析中，「無色」指超越物質對象的心法；「無漏」指脫離煩惱、屬於出世間的聖道；「念住」則是正念的確立。
三者結合，指修行者進入一種無物質對象且無煩惱污染的聖道正念狀態。
。
本句說明特定心念與未來修行無色界道所產生的「得」（prāpti）之同步生起關係。
在毘曇學中，「得」是指修行達到某種境界或獲得某種能力時所產生的特定法，此處強調心法與果位之得處在時間上的同步性。
。
本句討論無色界之法相。
在毘曇學體系中，無色界完全由心法組成，不存在任何物質（色法）。
因此，當無色界的法（心所）生起時，心王（心識）必須同步地共同生起，兩者不可分離。
。
此句為毘曇論式之詰問，旨在釐清特定法在無色界（Ārūpyadhātu）中的屬性，探討其是否屬於無色法（非物質法）的範疇，以確定其法相分類。
。
本句討論無色界（Arupya-loka）的法相。
在無色界中，不存在物質（色法），僅有心法（心王與心所）。
因此，該界的所有現象（諸法）必須依附於心的運作而同步生起，不存在獨立於心之外的物質基礎。
。
本句在討論特定法的分類。
在毘曇學的三界分析中，無色界是指完全脫離物質形態（色法）的境界。
此處說明該法在某些情況下屬於無色界中不具物質性的範疇。
。
此句為三界（欲界、色界、無色界）分類討論中的簡略表述，用以區分不同層次的生命境界或法相，此處省略了「界」字。
。
此句出於《大毘婆沙論》對三界性質的細緻分析。
在毘曇部的論述中，旨在探討色界（Rūpa-dhātu）與無色（Arūpa）之間的界限，分析在特定的定境或法相中，色界是否包含非物質的成分，以釐清物質法（色法）與非物質法（名法）的定義。
。
此處討論的是眾生在輪迴中的束縛狀態。
「繫」指將眾生繫結於三界中的煩惱（如欲繫、有繫、見繫）。
「不繫無色」是指不再受無色界之有漏定或煩惱所束縛的狀態，用以區分有漏與無漏的定境或聖者的境界。
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本句為論述之起首問句，旨在探討「無色界」之所以被稱為「無色」的定義與理據，分析其缺乏物質（色法）之特質。
。
本句探討心與心所的關係。
在毘曇學中，「心相應」是指心（主體意識）與心所（伴隨的心理功能）在生起時，必須滿足三個條件：同時生起（時間一致）、對同一對象（所緣一致）、在同一處所生起（依處一致)，彼此不可分離地共同運作。
。
本句處於對無色界心識的法相分析中。
在毘曇體系中，無色界眾生的心識不依託物質色法，其性質或所緣（義）皆為無色。
此處旨在說明該類心識在特徵上的共性，並指引讀者參照前文的詳細解析。
。
此句為論書中的詰問，旨在釐清在欲界（Kāmadhātu）的範疇內，如何定義或認定「無色」（非物質）的狀態。
在阿毘達磨的法相分析中，需嚴格區分色法（物質）與非色法（心、心所等），此處在探討欲界中非物質成分的性質。
。
本句為《大毘婆沙論》中典型的問答體結構，將某種心法或意識狀態比擬為「住於無色界」的心。
在毘曇學體系中，無色界心是指意識脫離所有物質色法（色境），僅以心意識或虛空等非物質對象為對象的深定狀態。
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本句說明欲界眾生的生理根基（如感官等）之成長，在毘曇義理中，是依賴於四大物質元素（地水火風）的增益與積聚而成的。
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本句分析特定法的有為性質。
在毘曇論的分析框架下，有為法必然經歷產生（生）、衰老（老）、持續（住）與消滅（無常）的階段，以此揭示其不恆常的本質。
。
本句為論書中的交叉參照，指出當前討論的法義，其分析邏輯與先前對「欲界中無色法之生起」及「無色界心」的解釋方式一致。
這體現了毘曇論典在分析心法時的系統性與嚴謹性。
。
此句為毘曇論書之詰問，旨在探討三界（欲界、色界、無色界）中「色界」與「無色界」的定義與區別。
色界是指雖離欲樂但仍具物質形態的境界；無色界則是完全超越物質形態、僅存心識的境界。
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本句在論述心識的運作狀態，以無色界（無色定）的心為類比，說明一種脫離物質色法、僅由心識運作的精神境界。
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本句分析色界眾生的生理構造。
在毘曇法相中，色界眾生的根（感官或能力）之成長，依賴於構成物質基礎的「四大種」（地水火風）的增益與精進。
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本句在毘曇論的語境下，分析有為法的特徵。
有為法（conditioned dharmas）必然經歷產生（生）、衰退（老）與維持（住）的過程，最終走向滅盡，以此證明其本質的無常性。
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本句為論書的參照說明。
在毘曇分析心法時，將色界中非物質因素的生起與無色界的心識運作進行類比，指出兩者的分析邏輯一致。
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此句為論書中的詰問，旨在探討在無色定或無色界中，如何達到不受煩惱與業力束縛（不繫）的狀態，用以區分一般的無色定與解脫後的無色狀態。
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本句討論無色界禪定心識的狀態。
說明即便在極高層次的無色界定中，心識仍非恆常，可能因緣而退轉至低階狀態，或向更高層次的覺悟勝進。
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本句在毘曇法相分析中，探討脫離了煩惱與業力束縛的「不繫法」（如解脫或涅槃之狀態）是否能產生或被證悟，分析其生起之可能性。
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本句描述無色界眾生因福盡或定力消退而墮落的機制。
在無色界中，當心意識從高層次的定境中退轉（心退），且不再被該境界的特質所繫縛（不繫）時，便會重新在其他境界中投生（得起）。
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本句描述阿羅漢在解脫過程中，消除與無色界相關之煩惱束縛（纏）的特定時刻。
在毘曇法義中，「纏」指將眾生繫縛於輪迴的煩惱，而「退」則指該煩惱的滅除或捨離。
。
本句描述特定心念在運作時，與不還果（阿那含果）及勝果道（阿羅漢果道）的「得」（prāpti）同時產生。
在說一切有部（Sarvastivada）的毘曇體系中，「得」是一種特殊的法，代表對特定果位或能力的獲取與持有，與心法同步生起。
。
此句在毘曇論的語境下，分析無色界中心識的特殊狀態。
所謂「勝進」是指心識在修行上達到卓越進階的層次，「不繫」則是指脫離了煩惱與業力的束縛（繫）。
此處討論的是在這種高階且不被束縛的心理狀態下，所能產生的心法或意識活動。
。
此句在《大毘婆沙論》的分析框架下，旨在界定聖者與世俗修行路徑（Laukika-mārga）之間的關係，探討聖者在特定情境下如何與世俗之善法或修行方式相接軌，用以區分世俗與出世間的法義界限。
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本句描述修行者在第四禪的狀態中，進一步消除殘餘的煩惱染污。
在毘曇法義中，區分「有漏」與「無漏」的禪定，此處強調從有漏的第四禪狀態中解脫，以趨向完全的清淨。
。
本句在討論阿毘達磨關於定境成就的技術性分析，探討進入「空無邊處」這一無色定狀態時，其直接的觸發條件（近分）是否即為之前的準備修行（加行）。
。
此句描述修行者在特定的階段中，透過進一步的努力與實踐（加行），以期達到更高的覺悟或果位。
在毘曇義理中，強調修行需經過次第的努力與積累方能證果。
。
此處指導致墮入無間地獄的九種業道。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，詳細區分了導致最重果報的業因，強調其果報之痛苦具有連續性，沒有任何間隙。
。
此句描述修行者處於阿毘達磨體系中所定義的九種解脫道之時。
這類路徑是用於分析心意識如何透過特定的道次第，逐步消除煩惱並達成最終解脫的過程。
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此處討論修行路徑的區分。
在毘曇法義中，「世俗道」是指在證得出世間果位（如須陀洹）之前的修行階段。
即使是將來成為聖者的修行者，在正式進入聖道之前，仍需經過世俗道的修習。
。
本句在阿毘達磨的分析語境下，描述修行者在進入更高層次的定境或證悟狀態時，已消除對無色界中較低三層（空無邊處、識無邊處、無所有處）的執著與微細煩惱。
。
此句在毘曇分析框架下，討論某種心法或行為若在世俗層面被定義為「加行」（即為了達成特定目標而進行的準備性實踐），其義理判定之情況。
。
此句描述修行進程中，從準備階段（加行）轉向實際證悟解脫（解脫道）的關鍵時刻。
在毘曇學的心理分析中，強調「無間」是指前方的準備心法與後方的解脫道心法緊密相接，中間沒有其他不相關的心法介入，直接導向解脫。
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本句說明修行者透過修習無色界定，能消除在「非想處」與「非非想處」這兩種極高定境中所殘留的微細煩惱（染）。
這屬於毘曇論中對於定境與斷除染污次第的詳細分析。
。
本句討論在世俗（凡夫）層面進行準備修行（加行）的狀態。
在毘曇法義中，加行是指在證悟見道之前，透過勤奮修行以清除障礙、累積資糧的準備階段。
。
此處論述說一切有部之「得」（Prāpti）義。
指在修行時，能導向解脫的特定心念與其對應的「得」（一種確保獲果的因果機制）同時生起，使修行者在未來能確實獲得不繫之法（解脫果）。
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本句描述解脫後的阿羅漢仍透過對「根」（五根）的鍛鍊，使心境達到絕對穩定、不再受擾的「不動」狀態。
在毘曇義理中，根的成熟與純熟是成就深定與不動心之基礎。
。
此句說明某種心法或狀態是以無色定為基礎而生起。
在毘曇學體系中，無色定是指超越物質色法、僅以心意識為對象的高階禪定。
。
本句討論修行者在進入聖道之前的準備階段。
在毘曇義理中，「世俗」指尚未證得聖果的凡夫，「加行」是指為了進入初果（須陀洹）而進行的強烈準備修行（加行道），旨在破除煩惱、準備進入真諦。
。
本句討論聖者在修行過程中，雖已證果但仍可能進入「有漏」的無色定（遍處）之情況。
在毘曇體系中，「有漏」是指雖然能透過禪定暫時離欲，但尚未完全斷除所有煩惱（漏）的狀態。
。
本句描述修行者以無色定為基礎，發展出雖仍有煩惱（有漏）但能靈活運用的無礙解。
在毘曇學體系中，這說明瞭深層禪定如何作為依止，支持特定心智能力（解）的增長。
。
本句在毘曇分析中，說明即便處於極高層次的無色定狀態，若非出世間的正念，仍可能生起屬於世間範疇的憶念（smrti）。
這強調了單純的定力雖能暫時抑制粗重的煩惱，但若缺乏對解脫的智慧導向，心意識仍會在世俗層次運作。
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本句描述一種極高層次的禪定或心境狀態。
在《大毘婆沙論》的分析框架下，這是指心意識脫離了對「存在」的執著（空）、對「獲取」的渴求（無願）以及對「表象」的分別（無相），進入一種純淨、無分別的寂靜狀態。
。
本句描述進入滅盡定（nirodha-samāpatti）前的心理過程。
在心意識完全停止之前，會產生一種極其微細的心念，對「進入滅定」這一狀態有所感知（想）。
這體現了毘曇學對心法運作之極細微層次的分析。
。
本句討論心念與「得」（prāpti）的關係。
在毘曇義理中，「得」是指透過修行而獲得的特定能力、果位或法相。
此處說明特定的心狀態與未來修行所獲的不繫法（脫離輪迴束縛的法）是同步起現的。
。
此句為論書之問項，旨在探討無色界眾生之心識在產生時的條件與性質。
在毘曇法義中，分析心之生起需考察其依止（所依）與因緣，無色界心因其無色身，其生起機制與色界及欲界心有所不同。
。
本句區分了「不繫法」本身與「得（prāpti）」的差異。
不繫法（無為法）本身是不生不滅的，但「得」是指獲得該法的心法狀態，在毘曇體系中被視為一種有為法，因此會產生（起）。
。
此句描述在無色界內部，因業力或福盡而從較高層級的定境天（上地）墮至較低層級天（下地）的轉生過程，屬於毘曇論中對生命遷轉與果報層級的分析。
。
本句描述特定心意識及其隨伴心所，與「擇滅得」同步生起。
在毘曇法義中，當修行者在見道與修道中斷除煩惱時，會產生一種標誌著煩惱滅盡的成就（得），此處強調心意識與此種滅盡成就的同步性。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的辨析詰問。
在毘曇論書的論證體系中，常透過質詢某項義理在特定脈絡中被省略的原因，以進一步釐清法相的定義、界限或適用範圍，藉此達成嚴謹的邏輯推演。
。
此為《大毘婆沙論》等論書之慣用語，用於引出某種特定的學說、見解或不同論師的論點，以便後文進行辨析、對比或確立正義。
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此句論述經論的詮釋原則。
在毘曇論著的分析中，若某處義理依邏輯或教法應予說明卻被省略，讀者應理解其文字之外仍有隱含的深層義理（即「餘義」），需透過上下文或法理推論而得。
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此句在《大毘婆沙論》的論辯體系中，通常用於引出某種特定的見解、論點或前人的說法，作為後續分析、辨析或論證的對象。
。
本句探討透過擇法智慧而達到的「擇滅」（滅盡定）之性質。
在毘曇義理中，擇滅是指心意識的暫時停止。
此處指出該狀態雖已脫離繫縛（不繫），但仍需在論述中區分其與完全斷除煩惱之終極涅槃的差異。
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本句分析修行者雖能進入無色界，但此狀態在毘曇義理中仍屬於輪迴的束縛（繫），並非真正的解脫（不繫）。
強調除非斷除一切煩惱（漏盡），否則即便在最高層次的定境中，依然受繫於生死輪迴。
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此句為論著中的邏輯結論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，當前文已證明某種見解不成立或不符合法義時，結論即為佛陀在教法中不會採取此種表述，以避免誤導或因不合邏輯而不在經中出現。

此句探討法之生起條件。
在毘曇論義中，討論現象（法）是依賴物質（色）而生，還是可以在非物質（無色）的狀態下生起，用以分析心法與色法的關係。
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此句為毘曇論中關於心法分析的詰問，旨在探討特定的心所（mental factors）是否與「法學心」（聲聞弟子聽聞、學習佛法時的心態）同時運作（俱行）。
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本句探討在毘曇法相分析中，非物質的「無色法」（如心、心所）是否同樣具有「起」（因緣產生）的特性，旨在釐清物質法與非物質法在產生機制上的共性。
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本句屬於毘曇部對心法共時性的分析。
在《大毘婆沙論》的體系中，探討特定法（dharma）是否與「學心」一同生起，旨在界定該法在修行階段中的存在狀態與功能，區分其在學人與阿羅漢（無學）之間的差異。
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本句在討論心所（心俱）的分類歸屬。
在毘曇法義中，「學」指學人（Sekha），即已入聖道但尚未證得阿羅漢果、仍需修行三學的聖者；「無學」指無學人（Asekha），即已證得阿羅漢果、不再需要修行三學的聖者。
此處指某些心所並非僅在上述兩類聖者處產生，而是普遍存在於各種心識狀態中（包括凡夫）。
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本句為毘曇論式的技術性詰問，旨在分析「學人」（已入聖道但尚未證得阿羅漢果的修行者）之心在運作時，有哪些心所（mental factors）與之同時產生（俱有）。
這屬於對心法組成與心路過程的精細剖析。
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本句探討心與心所的關係。
在毘曇學中，「相應」（samprayukta）是一個嚴謹的技術術語，指心與心所（諸法）在產生、消滅、所緣（對象）及依處（基底）四方面完全一致，不可分離的共時狀態。
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此處探討心與心所的關係。
在毘曇學中，「俱有」是指心（主體意識）與心所（伴隨的心理狀態）在時間上同步生起、同步滅盡，且共用同一對象與依止，不可分開存在。
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此句屬於毘曇法相分析，探討「學人」（尚未證果的修行者）在無色界意識狀態下，其心與哪些心相應法（心所）共同生起。
在阿毘達磨體系中，心與心相應法具有同生、同滅、同處、同對象的特性。
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此處指透過禪修進入「無色界」四種定境（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的修行者。
在毘曇義理中，此為分析定境層次與心意識狀態的討論。
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本句說明心所法與心的共生關係。
在毘曇學中，心所法不能獨立存在，必須依附於心而生起，且兩者在時間上同步產生、同步存在、同步滅除，此稱為「俱有」。
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本句指在禪定修行中，旨在進入無色界四定（空無邊處、識無邊處、無所有處、非想非非想處）的修行者。
在毘曇義理中，這屬於超越物質色法的高階定境，是從色界定進一步深化而得。
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本句在定義「無常」的特徵。
在毘曇學中，有為法（conditioned dharmas）必須經歷生（產生）、住（持續）、老（衰敗）及滅（消亡）的過程。
此處透過描述法在時間維度上的遷變，說明其不恆常的本質。
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此句討論法之生起條件。
在毘曇學的因緣分析中，「同類」是指性質相同的法能作為緣，促使另一同類之法產生，強調類比或性質一致的承接關係。
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此句為論書中常見的敘述方式。
在《大毘婆沙論》等大規模論著中，對於已在前文提及、或屬常識、或過於冗長的論證，作者會採取「略說」的方式，以維持論述的精簡與重點。
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此句在探討心識的分類與狀態。
在毘曇法相體系中，「學」指已入聖道但尚未證得阿羅漢果、仍需修行的聖者（如須陀洹、須陀洹果之上的修行者）；「無學」指已證得阿羅漢果、不再需要修行的人。
此處詢問的是不屬於這兩類（通常指凡夫）的心識共存情況。
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本句在分析心識的類別。
在阿毘達磨體系中，將心依修行階段分為「學人」（sekha，指從須陀洹到阿那含的聖者）與「無學人」（asekha，指已證阿羅漢果者）。
「非學非無學」則是指尚未入聖流、仍處於凡夫狀態的心識。
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此句描述修行者在證悟路徑上的狀態變動。
在毘曇論的分析框架中，指修行者在尚未達到不可退轉的境界前，其心靈狀態與證悟程度可能出現下滑（退）或進一步提升（勝進）的情況。
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本句在分析特定心所（心理因素）的生起條件。
在「有學」的聖者階段，該心所能夠生起；而對於尚未入聖道、仍屬凡夫之身（即非學非無學）的人來說，則無法生起或心志退轉。
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此句在毘曇論的分析語境中，討論心法或修行境界的獲取方式。
區分了自然生起與透過後天訓練（學）而生起（起）的法，強調修行實踐對心智轉化的作用。
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本句討論阿羅漢的禪定能力。
非想非非想處是四無色定中的最高境界，其意識極其微細，處於一種既非完全有想，也非完全無想的狀態。
阿羅漢能以此定力進入該處。
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本句描述修行者在禪定過程中可能發生的退轉現象。
在毘曇義理中，未達須陀洹（初果）之修行者，即便進入初禪或更高層次的定境，若仍有煩惱（結）牽絆，仍可能從該境界中退落。
此處的「八品」指初禪之後接續的八個修行階段或定境層次。
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本句論述小乘毘曇中關於「得」（prāpti）的運作機制。
在說一切有部體系中，「得」是一種特殊的心所，用以連結修行路徑與其結果，使修行者能真正「獲得」果位或能力。
此處指特定的心與不還果及最高果位（勝果）的成就能力同時產生。
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本句描述禪定修行中的退轉現象。
修行者雖已達到初禪中最高等級的定境，但若未能根除潛在的煩惱（纏），仍可能導致定力下降或從高階定境跌落。
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本句說明某種法能或加持力，即便在修行者尚未達到高深果位、仍處於準備修習（加行）階段時，依然能提供保護與支持，使其在修行過程中不至退轉或受損。
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此處論述心與心所的共時性。
在毘曇分析中，意識（心）生起時，並非單獨運作，而是與相關的心理功能（心所）同步產生。
此句說明當意識生起時，會與先前學習而留下的記憶或認知印跡（學得）同時運作。
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本句討論在修行過程中，對於「加行」（準備修行或意識的刻意運作）能否持守的問題。
在毘曇法義中，若無法護持加行，則無法順利進入更高階的禪定或證悟狀態。

本句在分析特定心識的生起條件，指出該心識僅在成就「不還果」（三果）的果位時，才與相關的心法一同產生，說明瞭心法與修行果位之間嚴格的對應關係。
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本句探討不還果聖者在理論上若重新產生欲界低階煩惱而導致退轉的情況。
在毘曇體系中，煩惱的強度被細分為不同「品」等級，此處討論的是最低的兩種等級（下下品與下中品）對聖者退轉的影響。
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本句描述特定心念在運作時，與一來果（Sakadāgāmī-phala）及更高階果位（如阿那含、阿羅漢）的道之成就（得）同時生起，體現了毘曇學對聖道果位心法同步運作的精細分析。
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本句討論修行者在特定等級（下上品）中，因煩惱（纏）而導致修行進度後退（退）的情況。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，詳細分析了不同道位修行者是否可能退轉及其心理機制。
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此句說明某種法能或心理狀態，在修行者進行「加行」（即為了達到特定境界而額外付出的努力或準備性修習）時，能起到保護與維持的作用，使其不至退轉。
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本句描述心念生起時的共時性。
在毘曇法相分析中，心與心所或先前習得的認知印跡（學得）並非前後分離，而是同時生起（俱起），說明瞭認知過程對既有知識的依託與同步運作。
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本句討論在修行過程中，若無法穩定維持（護）先前所累積的準備修行（加行），將導致無法進一步證悟或導致修行退轉。
在毘曇義理中，強調心念的連續性與穩定性對於證果至關重要。
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本句分析心王與心所的共起關係。
在毘曇法義中，特定的心（彼心）僅在證得「一來果」（一次來世即可解脫的果位）時，與其對應的果位成就（諸得）同時生起，說明瞭果位心與伴隨法之精確對應。
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本句論述修行者退轉的條件。
在毘曇法義中，「纏」指束縛心靈的煩惱（bandhana），而「五品」則將煩惱的強度分為五個等級。
此處指當中下級至上中級強度的煩惱生起時，會導致修行境界的退轉。
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本句描述在特定的心意識狀態下，預流果以及更高階果位之道的「得」（prāpti，即成就之法）同時產生。
這體現了毘曇學中關於聖道果位轉換時，心法與成就法同步運作的分析。
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本句描述煩惱（纏縛）在不同等級中的消退狀態。
在毘曇分析中，煩惱的強度與深淺有分，此處指最深厚等級的束縛開始減弱或消除之時。
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此句說明在特定條件下，某種法力或功德依然能對處於準備修行階段（加行）的修行者起到保護與支持的作用，使其不至退轉。
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本句論述心王與心所的俱起關係。
在毘曇心理分析中，心王（意識）在生起時，會伴隨特定的心所（如記憶、習氣或學習所得的知識）同時產生，此即為「俱起」，說明意識活動與既有認知經驗的同步運作。
。
本句討論在修行過程中，對於已建立的準備性努力（加行）無法持續維持的情況。
在毘曇分析中，強調心法運作的連續性與穩定性，若不能「護」（維持），則無法進階至更高層次的定慧。
。
本句說明特定心法與「得」（prāpti）的共起關係。
在說一切有部之毘曇體系中，「得」是標誌獲取果位的一種法，此心必須與預流果的「得」同時產生，方能成立其果位狀態。
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此處分析一來果聖者的煩惱狀態。
一來者雖已顯著減弱煩惱，但尚未完全斷除前述的六類繫縛（纏），因此仍需一次回到人間方能證得阿羅漢果。
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本句論述心與心所的共時性。
在阿毘達磨體系中，心（citta）與心所（cetasika）必須「俱起」，即在同一時間、同一對象、同一依處共同產生。
此處探討特定心態在隨緣而起時，如何與先前習得的心理因素同步運作。
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本句分析心法之能起條件。
在毘曇法義中，「學」指已入聖道但尚未圓滿的聖者，「無學」指已圓滿的阿羅漢。
既非學亦非無學者即為凡夫。
此處說明凡夫之心亦能生起追求解脫、向上精進的「勝進學」心。
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本句說明「學者」（未證阿羅漢者）透過世俗聖道（如預流、一次來、不還道），逐步斷除從欲界到無色界「無所有處」等各層次境界中的煩惱染污。
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本句在討論修行次第時，區分了「世俗」與「出世」的層次。
在毘曇論的分析框架中，將某種心法或修行過程定義為「加行」（準備修行），需釐清其是屬於世間的修習，還是屬於導向解脫的出世間修習，以確定其心所性質與證悟位次。
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本句描述解脫的心理次第。
在毘曇法義中，修行者需先經過「加行」（準備修行）以累積足夠的定力與智慧，隨後在沒有間隔的情況下（無間），直接由「解脫道」切斷煩惱，達成解脫。
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此句描述修行者脫離了最高無色界（非想非非想處）的微細染污。
在毘曇義理中，即便達到最高層次的禪定，若未斷除煩惱，仍屬於有漏狀態，必須進一步離染方能達成真正的解脫。
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本句在討論心法分類，旨在區分某種心理狀態或行為是屬於正式的聖道修行，還是僅僅是世俗層面的努力、準備練習或意識上的應用（加行）。
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此句描述修行者處於「加行」的實踐階段。
在毘曇義理中，加行是指透過積極的修習（bhāvanā）來強化定慧，以期從凡夫位或較低階的境界突破至更高層次的證悟過程。
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本句描述在特定的心意識狀態中，與未來將要修習而獲得的法（得）在同一剎那共同產生，說明心法與獲得之果位或能力的同步性。
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本句論述修行者如何透過信心的強化與對法義的深切理解（解練），促使內在的五根（信、精進、念、定、慧）運作，最終達成正見（見至）。
在毘曇體系中，信與慧的相輔相成是轉化根機、證悟真理的必要條件。
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本句描述修行者在進入聖道（見道）之前，仍處於世間層級但正進行準備修行的狀態。
在毘曇學的道次第中，這是從凡夫向聖者過渡的關鍵準備階段。
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本句說明透過對特定法義的學習或修行，能作為因緣，進而開發並獲得神通能力。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，強調修行次第與果位之對應，說明特定之學處或定慧修行可導向神通之成就。
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在毘曇體系中，「加行」是指在證悟更高階位或進入正式道位之前，透過持續的修行與積累而達到的準備階段。
此處指所有此類準備性的修行路徑。
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在毘曇學中，「無間」是指罪業極重，導致死後不經過中陰或其他轉世，直接墮入地獄。
這五種罪業通常指殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血及破僧眾。
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此處為論書對前文名相的第二種義理詮釋，將其定義為「脫道」，即指能斷除煩惱、使心脫離輪迴束縛的修行路徑或心法。
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本句討論神通與解脫道的關係。
在毘曇體系中，區分世俗（凡夫）與出世間（聖者）之神通。
此處指將世俗的他心通運用於或轉化為解脫之道的特定狀態。
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此處討論修行者在交替修習不同靜慮（禪定）時，兩種定境轉換之間所產生的心念狀態。
在毘曇學中，分析心念的連續性與轉換過程，是為了精確界定定境的起滅與心所的運作。
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四無量心（慈、悲、喜、捨）是修行者為了對治瞋心、殘忍、嫉妒與偏袒而需修習的四種廣大心量，旨在將慈悲與平等心擴展至一切眾生，是毘曇分析心所修習的重要部分。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，「世俗解脫」是指尚未達到出世間（Lokuttara）完全斷除煩惱的境界，而是在世間法中獲得的暫時或部分解脫，例如透過禪定壓制煩惱而獲得的安樂與自在，但其根源煩惱尚未徹底根除。
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此處指在毘曇論的世界觀描述中，世界上環境最為舒適、優越的八個特定區域。
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此句指修行者在修習「遍處」禪定時的狀態。
在毘曇義理中，遍處是指將意識擴展至遍滿虛空、無邊界的對象，用以開發深層的定力（三昧）。
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本句描述進入滅盡定（Nirodha-samāpatti）前的心理過程。
修行者透過對「滅」的觀想，使心念由粗轉細，最終達到心意識與感受完全停止的狀態。
這體現了毘曇部對定境轉換之微細心理機制的分析。
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本句說明以不淨觀對治貪欲的修行過程。
在毘曇體系中，透過觀察色身的不淨，能有效破除對身體的執著與貪愛，使心念止息，達到心靈的安定。
。
此句描述一種心法狀態。
在毘曇義理中，「世俗」指尚未出離輪迴、仍處於凡夫境界的狀態，與「出世間」相對；「念住」則是心意識專注於對象而不散亂的維持狀態。
此處指在世俗層級上維持正念的時刻。
。
本句探討心法在時間上的同步性。
在毘曇學的分析框架中，討論特定的心念是否與修行所得的成果（得）以及學習法的心理狀態（法學心）在同一剎那共同生起。
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本句為典型的毘曇論式詰問，旨在分析特定「法」（dharma）是否具有「色」（rūpa，物質性）。
在阿毘達磨體系中，區分色法（物質）與非色法（如心法、心所法等）是分析存在之基礎。
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本句出自《大毘婆沙論》，屬於毘曇部對心法運作的精細分析。
在阿毘達磨的心理學體系中，「俱起」是指心王與心所（或多個心所）在同一剎那同時產生，不存在先後之分。
此處旨在說明在研習各種法門時，相關的學習心念是同步生起的。
。
本句在分析特定法的屬性。
在毘曇體系中，法分為「色法」（物質）與「無色法」（非物質）。
此處在判定該法是否屬於無色法之範疇。
。
本句在討論眾生的類別與狀態。
在毘曇法義中，「學」指有學之聖者（從須陀洹至阿那含），「無學」指已證得阿羅漢果而不再需要修習的聖者。
而「非學非無學」則是指尚未進入聖道、亦非證果的凡夫。
此處討論的是這類凡夫在無色界或無色狀態下的存在情況。
。
此句為詢問進入無色界定（Arūpajhāna）的修習方法。
在毘曇學的分析框架中，無色定是指超越一切物質（色法）之對象，僅以心意識為對象的深層禪定狀態。
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本句在分析法相，明確指出所討論的諸法屬於「心相應法」。
在毘曇學中，心相應法（心所）必須與心（意識）同時生起、同時滅除、對同一對象且依於同一處。
。
在毘曇法相分析中，「俱有」是指心（citta）與心所（caitta）在同一剎那同時生起、同時滅盡的共時關係，強調心法與伴隨法在時間上的同步性。
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本句為論書中的承接語，指出關於「學無色」（即修習或證得無色界定）的定義與義理，與前文的解釋相同，無需重複說明。
。
本句為《大毘婆沙論》中對法相分類的技術性詢問。
在毘曇體系中，「學」指學人（Sekha），即從須陀洹到阿那含的修行者；「無學」指無學人（Asekha），即已證得阿羅漢果而不再需要修習的聖者。
此處旨在探討那些既不屬於這兩種修行身分，且不具備物質屬性（無色）的法之定義。
。
本句討論毘曇論中關於「學」與「無學」的界定。
在修行進步的過程中，某些心法並不單純屬於學習階段（學）或圓滿階段（無學），而是可以在勝進的狀態下產生，說明瞭心法運作的靈活性與次第性。
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此句描述修行者處於「有學」的狀態。
在毘曇義理中，「學心」是指已出離凡夫位，但尚未達到阿羅漢果位，仍需透過修行來斷除煩惱的聖者心態。
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在毘曇法義中，「學」指已入聖道但尚未證得阿羅漢果、仍需修行學習的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含）；「無學」則指已證得阿羅漢果、不再需要修行的聖者。
此句指稱尚未入聖道的凡夫，不屬於這兩種範疇。
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本句說明根法（Indriya）的培育與物質基礎（大種）之間的關係。
在毘曇體系中，根的功能若得到長養，能對構成物質的四大種產生增益作用，使生理基礎更加強健。
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本句描述有為法（conditioned phenomena）的時間特徵。
在毘曇學（Abhidharma）體系中，所有由因緣和合而生的法，必然經歷產生（生）、衰老（老）、停留（住）以及最終的消滅（無常），以此證明其不具有恆常性，是破除對「我」或「實體」執著的基礎。
。
本句分析「學心」（Sekha-citta）的「勝進」（卓越進步）。
在毘曇法相分析中，這種進步是一種動態的質變，它既不等於「學」的狀態（尚未完成修行），也不等於「無學」的狀態（已完成修行），而是修行過程中由因緣而生的進階現象。
。
本句描述修行者在證悟過程中的特定時間狀態。
在毘曇義理中，「見道」是指初次直接體悟真理、斷除見思煩惱的階段；而「三類智」則是指在該階段中運作的三種不同性質的智慧（通常指道智、果智與修智），用以分析並證悟法相。
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本句描述在修習四聖諦中前三諦（苦、集、滅）的現觀過程中，心意識與隨之而來的世俗智慧之「得」（成就）是同步生起的。
這屬於毘曇對於修行次第中，世俗智如何與心相應的微細分析。
。
在毘曇義理中，「漏」指煩惱（貪、嗔、癡）導致的漏失，使眾生在生死中流轉。
無漏道是指能斷除煩惱、不再產生漏失，進而導向解脫與涅槃的修行路徑。
。
本句描述心識淨化或解脫的範圍，指超越了從最低的欲界，一直到高階無色界中的「無所有處」所具有的煩惱與垢染。
在毘曇義理中，這涉及對不同生命境界之染污的斷除。
。
本句在毘曇論的分析框架下，探討當「無漏」的心法（即不被煩惱污染的清淨心）被作為一種「加行」（為了達到更高果位而進行的重複練習或準備工作）時的義理。
這涉及對心所功能及其在修行階位中運作方式的精細剖析。
。
本句描述修行從準備階段（加行）轉入直接證悟階段（無間道）的臨界點。
在毘曇學中，「無間道」是指緊接在果位之前、不再有其他心法間隔的最後證悟時刻。
。
此句描述修行者超越了無色界最高層次的定境染污。
在毘曇義理中，即便達到最高層次的無色定，若未證得聖道，仍有微細的煩惱（染）存在，必須將其捨離方能真正解脫。
。
本句在毘曇法相分析中，討論當修行者以無漏的清淨心作為準備階段（加行）時的情況。
在阿毘達磨體系中，這通常涉及聖道修行中，由無漏的心法引導至更高層次的證悟或現量。
。
此句描述修行者在特定的修行階段中，透過增加精進與實踐（加行）來推進道業的過程。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，強調修行次第的嚴謹與心法運作的精確，此處指涉從某種狀態過渡到更高階位時所需的實踐努力。
。
本句分析心法與修行成果的同步關係。
在毘曇學中，「得」是指修行後產生的特定能力或果位；「世俗道」是指尚未完全出世間的修行階段。
此處說明特定的心意識與未來世俗道的成就具有同時生起的特性。
。
本句描述一種心靈淨化或定境的層次，指修行者已斷除從欲界乃至第三禪定（靜慮）層級中所存在的微細煩惱染污。
在毘曇學的分析中，即使進入禪定，若非聖者，仍可能存在與該層級相應的染污，此處強調的是對這些特定層級染污的超越。
。
此處指說一切有部（Sarvastivada）將修行過程分為「九道」的體系。
第九道為「解脫道」，是指在證得阿羅漢果後，進一步消除殘餘煩惱、達到完全解脫的最終階段。
。
本句論述心法與其伴隨之「得」（prāpti）的共時性。
在毘曇分析中，特定的心意識在運作時，會與對應的果位成就（得）同時產生，說明心法與果位成就之間不可分離的共起關係。
。
本句說明證悟「見道」的條件。
在毘曇學中，需透過信心的建立、對法義的深刻確信（勝解）以及對五根的修習鍛鍊，方能促成對真理的直接洞察（見至）。
。
本句處於毘曇部對心法運作的精細分析中。
在論述某種果位或心境的產生時，討論其前導的「加行」（準備性心理運作）若處於「無漏」（不被煩惱污染）的狀態，將會導致不同的結果。
這強調了修行過程中，心意識的清淨程度決定了最終成就的性質。
。
此處描述修行者在進入正式道位之前，透過加強實踐（加行）以累積資糧與智慧的準備階段，強調修行過程中的積極努力與反覆修習。
。
此句在《大毘婆沙論》中屬於典型的論議式接續詞，用於引出某種特定的學說、見解或不同宗派的論點，體現了毘曇論書透過對比不同觀點來釐清法義的辯論特質。
。
此句描述修行過程中的特定階段。
在毘曇學（阿毘達磨）體系中，「解脫道」是指能直接斷除煩惱、導向解脫之涅槃的修行路徑或心法狀態，此處強調的是進入該狀態的特定時刻。
。
本句在毘曇體系中用於區分特定的心法狀態與修行路徑。
這裡將「彼心」（指前文所述的特定心念）與「世俗道」並列，旨在分析心法在時間維度（未來）與性質維度（世俗）上的差異。
世俗道是指在證悟出世間道（如四向道）之前，所修行的善法路徑。
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本句描述在毘曇法相分析中，當通果（共有的果報）產生時，屬於心法類別的「得」（prāpti，即獲取果報的狀態）會與之同時興起。
這體現了果法與得法在時間上的同步性。
。
本句描述修行者獲得「無漏他心智通」的狀態。
在毘曇學中，「無漏」指不被煩惱污染且不導致輪迴，此種智通使修行者能清淨地洞察他人心念，是解脫道上的智慧表現，與世俗的漏有神通相對。
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本句描述修行者在進行非單一、混合性的禪定修習時，其意識在起始與結束瞬間的狀態。
在毘曇分析中，精確界定心念的生起與滅盡時間（心時）對於判定定力的層次與心所的運作至關重要。
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此句描述修行者進入「無漏」狀態的念住修行。
在毘曇義理中，「無漏」指不被煩惱（漏）所染，此種念住屬於聖道之行，能直接導向解脫，區別於一般的世俗正念。
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本句在分析心法與修行路徑的關係。
在毘曇法相分析中，「世俗道」是指尚未證得聖果（如須陀洹）之前，在世間所修行的正道，與出世間道相對。
此處討論的是特定的心狀態與未來將要修行的世俗修行路徑之間的關聯。
。
本句討論毘曇學中關於「得」（prāpti）的運作機制。
指當通果心（修行得果後，在不同果位中共同具有的果報心識）生起時，相應的「得」（即對特定果位或能力的獲取狀態）會同步生起。
。
本句描述修行者在實踐中，心念達到無漏（無煩惱）且獲得解脫的特定時刻。
在毘曇義理中，強調對心法與心所的精確分析，此處指涉的是一種清淨、非染污的解脫狀態之生起。
。
此句在分析心法性質或分類時，將「通果心」（因成就神通而產生的果報心識）排除在特定討論範圍之外。
在毘曇（Abhidharma）體系中，心識依其因果性質分為因心與果心，而神通的成就所對應的果報心具有特殊的屬性，故在此處予以區分。
。
本句討論心法或心所的共起關係。
在毘曇學中，「得」（prāpti）是指對某種法（如果報、定境）的領受或獲取之狀態。
此處強調特定心法與前文所述的獲取狀態是在同一剎那同步產生的。
。
本句在分析有為法的特性。
在阿毘達磨體系中，即便處於「學心」（尚未證果的修行者之心），其相關的有為法依然必須經歷生、老、住、無常的演變過程，說明除無漏果位外，一切有為法皆不免於無常。
。
本句說明「學者」（Sekha）的投生處。
在毘曇義理中，學者是指已入道（得初果）但尚未證得阿羅漢果的修行者，依其殘餘業力與定力，仍會投生於欲界或色界。
。
本句描述修行者進入色界或無色界禪定，且此定境為「無漏」狀態。
在毘曇義理中，「無漏」指該定境與斷除煩惱的智慧相應，區別於僅有定力而未斷煩惱的世俗有漏禪定。
。
本句描述在生理或心靈的發育過程中，構成個體的感官機能（根）與物質基礎（大種）不斷地發展與強化。
。
本句分析心與「得」（prāpti）的共時關係。
在毘曇學中，「得」是指心對對象的獲取或佔有之心所。
此處指出心與得在生起時，四種相狀同時出現。

本句分析阿羅漢（無學位）之心法運作的特質。
在毘曇義理中，指出無學位者的法起用不具備物質（色法）屬性，強調其心識運作的純粹性與非物質特徵。
。
此句為毘曇論中典型的分析式詢問，旨在探討某種特定的心法（dharma）是否能在已證果、無需再修習的「無學」境界（即阿羅漢）的心意識中共同產生（俱行）。
。
此句為毘曇論中對特定法相的定義。
在阿毘達磨體系中，「無學」指已證阿羅漢果而無需再修習三學（戒定慧）的狀態；「無色起」則是在分析該法是否屬於無色界或以非物質形式產生。
此處旨在釐清諸法在修行階段與物質屬性上的界定。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在探討特定心法（心所）的生起範圍。
在分析某種法是否能與「無學心」共起，用以判定該法是僅存在於修行階段（有學），還是亦存在於已證果的解脫階段（無學）。
。
本句在分析特定心所的分佈情況，指出某種心法同時存在於尚未入道的凡夫（非學）與已證果的阿羅漢（無學）之心中，用以界定該心所的普遍性或特殊性。
。
本句在探討阿羅漢（無學者）在心意識運作時，同時伴隨而生的心所狀態。
在毘曇學中，「俱」指心與心所的共時性，此處旨在分析無學聖者心中不再有煩惱，而僅存的正法心所之共伴情況。
。
本句討論法與心的關係。
在毘曇學中，「心相應」是指心所（caitta）與心（citta）在生起時，必須具備相同的對象（所緣）、相同的依處（根）以及相同的時間，共同運作。
。
本句在討論特定心意識的屬性。
在毘曇法相分析中，「無學」指已達到阿羅漢果位，不再需要修行學習；「無色」指該心意識不與色法（物質）相應。
此處是在對前文的分類進行總結。
。
本句為毘曇論中對心法分類的技術性詢問。
在佛教修行階段中，「學」指有學（Sekha），即從須陀洹至阿那含的聖者；「無學」指阿羅漢（Asekha）。
而「非學非無學」則是指尚未入聖道的凡夫。
此處在探討這類心法在特定條件下的共存或運作狀態。
。
此句處於《大毘婆沙論》對心法屬性的細緻分析中。
在毘曇法相體系中，「學」指尚未證得阿羅漢果、仍需修行的聖者（學人）；「無學」指已證阿羅漢果、不再需要修行的聖者（無學人）。
「非學非無學」則是指凡夫之心，或不屬於上述聖者階段的特定心法。
。
本句討論在修行過程中，退轉（退步）或勝進（進步）的狀態下，是否能直接產生「無學法」。
在毘曇義理中，「無學」指阿羅漢，已斷盡煩惱而無須再學習。
此處強調無學之果並非透過簡單的進退波動而得，而是需經過嚴格的道次第。
。
本句在阿毘達磨體系中討論修行位階與心志退轉的關係。
在聖道位中，「學」指從須陀洹（初果）到阿羅漢之前的修行者（有學）；「無學」指已證得阿羅漢果、圓滿所有修行而不再需要學習的聖者。
此處指涉不在這兩種聖者範疇內的人，其心志發生退轉的情況。
。
此句出現在《大毘婆沙論》對不同果位聖者能否產生特定心所（如煩惱或特定意識狀態）的分析中。
「無學」指阿羅漢，「得起」指該心法能產生。
此處為討論之標題或前提，旨在分析無學聖者是否仍能起此心法。
。
本句處於《大毘婆沙論》對心法與根基的細微分析中，討論聖者在特定分析情境下，其根基（indriya）由優轉劣的狀態變更。
在毘曇法相中，「根」是指主導某種心態的強大心所，此處探討的是根基強弱之位移。
。
本句在論述心的分類。
在毘曇法義中，心依修行階段分為「學」與「無學」。
「學」指已入聖道但尚未證得阿羅漢果、仍需修行訓練的聖者（如須陀洹等）；「無學」指已證阿羅漢果、不再需要修行訓練的聖者。
此處指該心屬於凡夫，不屬於上述任何聖者階段。
。
本句在毘曇法相分析中，討論特定心法與「無學」狀態（即阿羅漢位）之果位（得）的共時性。
說明即便根器較差（劣根品），在達到無學位時，相關的證得狀態仍會同時產生。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的論辯格式，用於引出不同宗派、學者或對立的見解，以便隨後進行法義的辨析、對比與確立。
。
本句在論述修行或禪定狀態發生「退轉」的特定原因。
在毘曇法義中，強調唯有當煩惱（Klesha）在心中顯現並產生作用時，才會導致原本獲得的定力或修行進度衰減。
。
此句討論在特定法義分類中，對某種修行狀態的界定。
強調在該語境下，應將其定義為「勝進」，即向更高果位或境界的推進，而非其他名相，體現了毘曇論對修行次第精確定義的追求。
。
此句為論議中的駁斥，針對特定法相或修行狀態的定義進行釐清，指出該狀態並不符合『退』（退轉或後退）的義理定義，旨在精確界定心法運作或證果位次的性質。
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此句在《大毘婆沙論》的論議體系中，通常用於引出某個特定的觀點、學說或前人的陳述，作為後續分析、辨析或反駁的對象。
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本句分析修行心態的風險。
在毘曇法義中，「無記」是指既非善亦非不善的中性狀態。
即便心處於「無覆」（無遮蔽、無煩惱）的狀態，但若僅是維持在無記心而缺乏正向的善法（如精進、智慧）推動，無法維持進步，最終仍會導致修行境界的退轉。
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此句在毘曇論的分析框架下，討論在特定的修行階段或心法狀態中，修行者仍有可能發生「退轉」現象，即失去已獲的定力或果位而回落至較低層次。
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此句描述一種特定的心法狀態。
在毘曇學中，「無記」是指既非善亦非不善的中性心；「無覆」則指心不被煩惱或無明等遮蔽物所掩蓋。
此狀態強調心靈的清明與中立。
。
本句分析根（Indriya）與其所緣（ārambhaṇa，譯作「住」）的對應關係。
在毘曇義理中，根是功能的基礎，而「住」是指該根所對接的對象。
此處指出「退堪達」（如來）的根之對象，是屬於心法層面的「法根」，而非物質感官之根。
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此句分析修行者退轉的心理次第。
首先是產生退轉的意向（退思法根），隨後心念停留在退轉的狀態（住退法根），描述了從意向到實際狀態的轉移過程。
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本句在毘曇論的法相分析中，用於區分心識的境界。
「學」指已入聖道但尚未圓滿、仍需修行以斷除煩惱的聖者（學人）；「無學」指已證阿羅漢果、圓滿所有修行而不再需要學習的聖者。
此處指不屬於這兩種聖者狀態的心，通常指凡夫的心識。
。
本句描述修行者在聖道中不斷進步（勝進），最終達到「無學」的境界。
在毘曇法義中，「無學」特指阿羅漢，因其已斷盡所有煩惱，不再需要任何修行或學習。
。
本句描述阿羅漢在證得解脫後，對心根（根）的修練達到極致，使其不再受煩惱或外境擾動，進入一種穩固、不動的定慧狀態。
在毘曇體系中，強調對根（indriya）的調伏與掌控，以維持聖果的穩固。
。
此句在論述某種心法或行為的性質，探討其是否被定義為「世俗」層級的「加行」，即在尚未進入聖道之前，為了達到特定目標而進行的準備性修行或心理運作。
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在毘曇義理中，「加行」是指在證悟正式的道位（如見道）之前，透過勤奮的修行、累積功德而進行的準備階段。
此句是指修行者處於該準備修行的時期。
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本句描述特定心念與未來修行所證得的「無學」境界（即阿羅漢果位）之諸種成就同時生起。
在毘曇法相分析中，此處強調的是心法與其對應之果位成就的同步性。
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本句說明阿羅漢在證悟解脫後，能透過特定的禪定或因緣，引發並運用各種神通能力。
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在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「加行」是指為了證悟特定果位或達到某種心境而進行的積極實踐與修行。
此處指所有屬於準備性質的修行路徑。
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指五種極其沉重的罪業（殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破僧眾），造作後死即墮入無間地獄，中途沒有任何其他轉世或停留。
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此處為論書之分項標題。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「解脫道」是指能使修行者斷除煩惱、脫離輪迴束縛而證得涅槃的具體修行路徑或心法過程。
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此處討論的是透過禪定而獲得的『他心通』。
在毘曇體系中，區分『世俗』與『出世間』，世俗他心智通是指修行者雖具備知曉他人心念的能力，但尚未斷除煩惱、未證得聖果，仍處於輪迴之中。
。
此處指修行者進入「解脫道」的特定心法狀態。
在毘曇學體系中，「道」是指消除煩惱的過程，而解脫道則是直接導向解脫、斷除結使的關鍵心路階段。
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本句描述阿羅漢在修習不同層次的靜慮（禪定）之間，心識所處的過渡狀態，稱為「中間心」。
這是在毘曇論中對心念連續性與定力轉換過程的精細分析。
。
在毘曇義理中，阿羅漢雖已斷除煩惱、證得解脫，但仍能修習慈、悲、喜、捨四種無量心，以對待眾生，展現其清淨且無礙的心量。
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指在尚未達到出世間（Lokuttara）境界前，對世間痛苦或煩惱的脫離。
在毘曇論的分析框架中，此項用於區分世間法與出世間法的解脫層次，強調其仍處於世間法之範疇。
。
在《大毘婆沙論》的宇宙地理描述中，「八勝處」是指氣候適中、環境宜人，有利於生物生存與延壽的八個特定區域，與環境惡劣、不利生存的「八難處」相對。
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此句指修行者處於「十遍處」禪定狀態的時刻。
在毘曇法義中，遍處（Avasāra）是指一種將意識遍及空間的專注修法，用以分析心意識的定境與對治煩惱。
。
在毘曇義理中，「無礙解」指心在分析法相或證悟真理時，不再受煩惱、惑亂或認知偏差的遮蔽，能直接、圓滿地領悟法義或進入解脫狀態的心理過程。
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本句描述在世俗（凡夫）境界中，一種能無障礙地分析、理解法相的認知能力（無礙解）逐漸發展與增長的過程。
在毘曇論的分析體系中，這涉及對心智能力（如定、慧或特定解脫知）在尚未證聖果前之增長狀態的探討。
。
此句描述一種高度專注的禪定狀態。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析體系中，這涉及心意識在達到特定智慧（願智）且排除一切概念紛擾（無諍）後，所能達到的境界極限（邊際）之定力。
。
此句提及佛教修行中的「三解脫門」（空、無願、無相）。
在《大毘婆沙論》的分析語境中，名相的重複強調對該解脫狀態的徹底徹悟與純化，旨在排除對「空」、「無願」、「無相」這些概念本身的微細執著，達到真正的解脫。
。
本句討論在生理或心理增長的階段，阿羅漢如何運用不淨觀來對治。
在毘曇義理中，不淨觀是用以對治貪欲的修行方法，此處旨在說明聖者對治煩惱的機制或其修行之次第。
。
此處描述禪修中透過對呼吸的維持（持息）來建立正念（念）的過程，是毘曇體系中討論定心與正念結合的基礎修法。
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在毘曇學的分析中，此處指在世間層面運作的記憶力或正念，尚未達到出世間的聖道境界，是用於維持世俗生活或記憶世間法相的心理功能。
。
本句描述進入「滅盡定」時心念的狀態。
在毘曇學中，滅盡定是心、意識與感受完全停止的狀態，而「微細心」則是指在進入此定之過程中，心念變得極其精微的狀態。
。
本句探討說一切有部關於「得」（prāpti）的理論。
在該體系中，「得」是一種特殊的法，用以連結修行者與其所獲取的果位或功德。
此處指特定的心念在生起時，與未來將證得的無學法（即阿羅漢果位）之「得」同步產生，說明瞭果位獲取的機制。
。
本句在毘曇分析框架下，討論在「無學」階段（即阿羅漢果位）時，心意識與其相應的心所（mental factors）如何共同生起。
旨在分析不同果位者在心念生起時，哪些心所會隨之俱起，哪些煩惱心所則不再生起。
。
此句為毘曇論中對特定「法」（dharma）的屬性分析，詢問該法是否具有「無學」（已達圓滿不再需學習）的特質，以及是否屬於「無色」（非物質）的範疇。
。
本句出自毘曇論之問答體，旨在說明在阿羅漢（無學）的心識運作中，相關的法（如心所法）是與其心意識同步生起的，用以分析聖者心念的組成與運作機制。
。
本句在對特定法進行性質分類。
在毘曇學中，「無學」是指已證得阿羅漢果、不再需要修習三學（戒定慧）的境界；「無色」則是指該法不屬於物質（色法）的範疇，屬於心法或心所法等。
。
此句在分析心識或眾生的類別。
在毘曇法義中，「學」指學道（從須陀洹到阿那含的聖者），「無學」指已證果的阿羅漢。
「非學非無學」則是指尚未入聖的凡夫。
此處討論的是處於無色界或無色狀態的凡夫心識。
。
此句為論書中的詰問，旨在探討已證得阿羅漢果（無學）之聖者，在何種義理或心法狀態下被定義為「無色」（即不具物質色法之特質）。
。
本句處於毘曇論的法相分析語境。
在阿毘達磨體系中，「心相應」是指心所法（caittas）與心（citta）同時生起、同時滅盡，且共用同一個對象（所緣）與依處的狀態。
此句旨在確認特定之法屬於心相應法的範疇。
。
此處在分析心識的分類。
在毘曇體系中，「無學」指已證果位、無需再修學的阿羅漢；「無色」指無色界的心識。
本句說明無學聖者在無色界中的心，仍被歸類為無色心。
。
此句為論書中常見的簡略表達方式，指該處所討論的法義與前文的解釋相同，無需重複贅述，旨在維持論述的精簡。
。
此句為毘曇論中典型的法相分類詢問。
在阿毘達磨體系中，「學」（有學）指尚未證得阿羅漢果而需繼續修習的聖者（如須陀洹、斯陀含、阿那含）；「無學」指已證得阿羅漢果而無需再修的聖者。
此處在探討一種既不屬於這兩種修行階段（即非眾生或非聖者），且不具備物質色相（無色）的法（dharma）之定義。
。
本句處於《大毘婆沙論》的問答體系中。
在毘曇義理中，「無學」是指已證得阿羅漢果位、斷盡所有煩惱，因此不再需要經過四向四果之學習過程的聖者。
此處以「無學心」的勝進（優越進展）作為類比，用以說明某種心法狀態的究竟與優越性。
。
此句討論心法（dharma）生起的對象範圍。
在毘曇分析中，某些心法僅限於特定境界的聖者，而此處指的法不屬於僅限於學人或僅限於無學人的範疇，而是兩者皆能生起的「共法」。
。
本句探討不同心境狀態對身心根基的影響。
在毘曇學體系中，「學」指修行中的聖者（sekha），「無學」指已證果的阿羅漢（asekha），而「非學非無學」則指尚未入道的凡夫。
此處說明無論是處於無學心，或是凡夫狀態，在特定條件下，其心靈根基（諸根）與物質組成（大種）仍有長養與增益的現象。
。
本句描述有為法（conditioned dharmas）的特徵。
在毘曇分析中，所有由因緣和合而生的現象，必然經歷產生（生）、衰老（老）、停留（住）與消滅（無常）的過程，以此證明其本質的變易不恆。
。
本句探討阿羅漢（無學）心境中一種特殊的「勝進」狀態。
在毘曇法相分析中，心境通常區分為「學」與「無學」，此處指出該種卓越的進展狀態在性質上超越了單純的學習或無學之區分，是一種特殊的心理顯現。
。
此處討論的是一種絕對且不可逆轉的滅盡狀態。
以金剛之堅硬不可摧毀來比喻，說明此種「定滅」一旦達成，便不再生起，具有極高的穩定性與確定性。
。
在毘曇義理中，「盡智」是指能盡除一切煩惱、漏盡的智慧（Kṣaya-jñāna），是證悟阿羅漢果或解脫之時所運用的智慧，用以斷除最後的隨眠煩惱，使痛苦徹底終結。
。
本句在分析心法與其伴隨的善質。
在毘曇義理中，「世俗善」是指能產生世間福報、但尚未達到出世間解脫境界的善法。
。
本句在討論特定心法與「通果心品」之「得」（prāpti）的共時性。
在《大毘婆沙論》的分析中，旨在釐清心法在不同果位（如聖者果）中，如何與對應的成就狀態（得）在同一剎那同時生起，以界定心法與果位之關係。
。
本句描述阿羅漢在解脫後，透過對五根（信、精進、念、定、慧）的練達，使心意識達到絕對的安定，不再受煩惱或外境幹擾。
在毘曇論的分析中，這強調了根基的圓滿與心不動狀態的關聯。
。
此句在討論修行進入特定果位前的準備階段（加行）。
若此加行本身即為「無漏」（不被煩惱污染），則屬於出世間的修行過程，用以分析不同層次的修行路徑。
。
此句描述修行者在進入更高階位或定境之前，透過強化練習（加行）來鞏固心識、準備進入特定道之過程。
。
本句在分析心法與修行次第的關係。
在毘曇（阿毘達磨）體系中，「世俗道」是指在證悟聖果（出世間道）之前，修行者在世間範圍內所修習的定慧等修行路徑。
。
本句討論特定心法與「通果心」之「得」（Prāpti）的共時關係。
在毘曇學中，「得」是指領受果位後，使該果位功德得以維持的特殊心法，此處分析其與其他心法的俱起情況。
。
在阿毘達磨的修行次第中，此處指最後一次消除殘餘煩惱、直接進入涅槃狀態的解脫道之瞬間。
。
此句在論述心王與心所的關聯，討論特定的心念狀態與當時所產生的「世俗善」之關係。
在毘曇學中，世俗善是指能帶來善果、改善輪迴處境，但尚未達到出離生死、證悟涅槃之境界的善法。
。
本句討論在果報心（resultant consciousness）產生時，相應的「得」（prāpti，獲得之心所）如何同步產生。
在說一切有部（Sarvastivada）的體系中，「得」是使果報能與其主體相連結的關鍵心法，此處強調其與果心的同步性。
。
本句描述阿羅漢在運用他心通時，因其已斷除一切煩惱（漏），故此神通屬於「無漏」境界，其認知純淨且不產生新的業力，與凡夫或未證果者所起的有漏神通有所區別。
。
本句屬於毘曇論對心念時序的微細分析。
描述阿羅漢在進行非主導性的禪定（雜修靜慮）時，其心意識在進入禪定之初與退出禪定之末的特定心念狀態。
。
本句說明阿羅漢在修行中，將色界禪定作為基礎（依），進而生起無漏（出世間）的念住。
這體現了定慧相依的關係，即利用深厚的定力來支持清淨的覺知，以達成斷除煩惱的目的。
。
本句描述修行者在進入聖道後，其不被煩惱污染（無漏）且不受障礙遮蔽（無礙）的智慧領悟力逐漸成熟與增長的過程，這是達成解脫的關鍵階段。
。
本句在分析特定心念與未來修行路徑的關係。
在毘曇法義中，「世俗道」是指尚未達到最終出世間果位（如阿羅漢果）而仍在世間修行的聖道，用以區分最終的解脫果位。
。
本句描述在「通果心」這一類別的果報心識中，相關的「得法」（即隨之而來的心所或狀態）是與心王同時產生的。
這符合毘曇學中心王與心所「俱起」的原則，即心王與心所共相應，同時生起、同時滅盡。
。
本句描述阿羅漢在斷除一切煩惱後，所現起的無漏解脫狀態。
在毘曇學中，「漏」指煩惱的流出，而「無漏」則是指完全除盡煩惱、不再受輪迴牽引的清淨境界。
。
本句說明修行者以無色定（高階禪定）為基礎，進而生起無漏（無煩惱）的念住（正念），將定力轉化為解脫的智慧，描述的是從定入慧的修行路徑。
。
本句描述在修行過程中，心靈達到無漏（離垢）且無礙（不受障礙）的解脫智慧增長之狀態。
在毘曇學的分析中，這涉及對聖道心與解脫狀態的精細區分，強調智慧的純淨與通達。
。
此句在論述心法分類時，將「通果心」排除在特定討論範圍之外。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析體系中，心被分為因心與果心，通果心是指修行達到一定境界後，獲得神通能力作為果報而產生的心意識狀態。
。
本句討論心王與心所的共起關係，以及「得」（prāpti）的生起機制。
在毘曇學中，心王與心所必須同時生起，而「得」是指對某種法、果位或能力的獲取與持有，此處強調在特定的心狀態下，相關的獲得狀態同步產生。
。
本句說明即使是達到「無學」境界（即阿羅漢）的聖者，其所面對的有為法（如色身等）依然遵循生、老、住、無常的自然規律，強調有為法之本質的必然性，即便心靈解脫，有為法之變異不除。
。
此處依據阿羅漢出生之處進行分類。
在毘曇論的分析中，將證果的阿羅漢依其生於三界（欲界、色界、無色界）的不同而區分，本句明確指涉生於欲界或色界之聖者。
。
本句描述修行者進入出世間的定境。
在毘曇體系中，定分為「有漏」與「無漏」。
即使對境為色界或無色界，若能除盡煩惱，則稱為無漏定，這是證悟解脫的關鍵狀態。
。
本句描述生命體中生理與心理基礎的發育過程。
在毘曇學中，「根」指感官或心靈能力，「大種」指構成物質世界的四大元素。
此處指這些基礎組成要素在特定條件下得到滋養與增長，是生命生長或功能完善的物質與精神基礎。
。
本句描述心王（心）與特定的「得」（prāpti）及其四種特徵在時間上同步生起。
在毘曇法相分析中，心與其相應的心所或特定法（如「得」）必須在同一剎那同時生起，方能共同運作，此為「俱起」之理。
。
本句在毘曇分析中討論法的普遍性與性質。
指出某些法不分修行者的階段（無論是仍在訓練的「學」或已證果的「無學」）而存在，且其生起不屬於色法（物質）範疇，而是屬於無色法（如心法或心所法）。
。
此句在討論某種心法（心所）的共時性。
在毘曇學中，「學」指有學聖者（尚未證阿羅漢果），「無學」指無學聖者（已證阿羅漢果）。
若該法既非與「學心」俱行，也非與「無學心」俱行，則是指該法僅存在於凡夫心（puthujjana）或特定狀態中。
。
本句在毘曇分析中，旨在釐清特定法相的屬性。
透過排除「學」（修行中）與「無學」（已證果）這兩種聖者身分，說明該法不屬於有情（人）的範疇；同時排除「色法」，說明其非物質性質。
。
此句在討論心隨法的歸屬分類。
在毘曇法相中，修行者分為「學人」（已入流但未證阿羅漢）與「無學」（已證阿羅漢）。
若某法既非學人之法，亦非無學人之法，則是指屬於凡夫（未入流者）的心隨法。
。
此句在討論某種心法或心所的生起條件，指出該狀態可以與「學心」共時而起。
在毘曇義理中，將心分為證果後的阿羅漢心與仍在修行階段的學心，以區分其心法特徵。
。
本句在分析心法或心所法的生起狀態。
在毘曇學中，心所必須依附於心王而生，此處指該法與已證果、無需再學習的阿羅漢之心共起。
。
本句屬於毘曇法相分析，探討心與心所的共起關係。
在修行位階上，「學」指須陀洹至阿那含的聖者（有學）；「無學」指已證阿羅漢果而無需再修的聖者。
而「非學非無學」則是指尚未入流的凡夫。
此處旨在詢問凡夫心在共起時的具體特徵或組成。
。
本句為對前文疑問的回答，明確指出所討論的法類屬於「心相應法」。
在毘曇體系中，心相應法即指「心所」，是指與心（意識）同時生起、同處、同對同一對象的心理功能。
。
本句屬於毘曇法相分析，旨在界定特定心識的屬性。
在論典中，「學」指尚未斷盡煩惱、仍需修行的聖者（Sekha）；「無學」指已證阿羅漢果、無需再學的聖者（Asekha）。
此處說明該心識不屬於上述兩類特定境界，且其本質為心法而非色法（無色義）。
。
本句是在探討「學心」（尚未證得阿羅漢果、仍需修行的聖者之心）與其伴隨的心所（共起法）之關係。
在毘曇分析中，心與心所必須同時產生且相依，此處旨在定義學心在共起狀態下的具體特徵與組成。
。
本句在毘曇法相分析的語境下，以「學心」的「勝進」來比喻某種心法狀態的提升。
在阿毘達磨的修行次第中，「勝進」是指修行者在道次第中由低階向高階的推進，此處用以說明該法義的運作或進展方式。
。
本句討論「得」（Prāpti）這一心所的產生條件。
在毘曇學中，「學」指已入聖道但未證阿羅漢的聖者，「無學」指已證阿羅漢的聖者。
此處旨在說明「得」心所的起用並不侷限於聖者，凡夫（非學非無學）亦能產生。
。
此句在毘曇法相分析中，討論修行心境的細微差別。
「學」指尚未證果、仍需修行的聖者；「無學」指已證阿羅漢果而不再需要修行的狀態。
此處描述一種特殊的「住學心」，其狀態超越了簡單的學與無學之分，其功用在於培育五根（信、精進、念、定、慧）並強化大種（四大元素），以完善證悟所需的生理與心理基礎。
。
本句描述有為法（conditioned phenomena）的特徵。
在毘曇學中，所有由因緣和合而生的法，必然經歷產生（生）、衰敗（老）、維持（住）以及最終變易消亡（無常）的過程，用以說明有為法的不穩定性與 transient 性質。
。
本句分析無色界眾生的心法。
在毘曇法義中，聖者分為「學人」（Sekha，指尚未證果但已入道地、需繼續修行的聖者）與「無學人」（Asekha，指已證得阿羅漢果、無需再修行的聖者）。
無色界眾生雖在心法特徵上與學心有共起之處，但因其不求解脫，故不屬於這兩種聖者範疇。
。
本句是在探討阿羅漢（無學者）在覺知狀態中，有哪些心所（心理因素）是同時俱有且共生的。
這是毘曇論中分析心法與心所關係的典型問法，旨在釐清證果後心念的組成成分。
。
本句討論阿羅漢（無學）是否仍有「勝進」（進步或提升）的可能性。
在毘曇義理中，將法分為「學」與「無學」。
此處指出，無學者的心勝進並不屬於修行路上的「學法」，也不等同於最終的「無學果位」，而是一種特殊的心理狀態，說明即便在無學位，心靈仍有其運作與勝進的特質。
。
在毘曇法義中，「無學」是指達到阿羅漢果位，因已斷盡一切煩惱，不再需要進行三學（戒、定、慧）的修行。
此句描述心意識進入並安住於此最終的解脫狀態。
。
本句描述進入聖道之前的準備階段。
在毘曇法義中，「有學」指聖道四果中的前三果（須陀洹、斯陀含、阿那含），「無學」指已證得阿羅漢果。
此處指修行者在正式進入聖道前，透過長養五根與增益根本資質，為證悟聖果做準備的狀態。
。
本句分析有為法的特徵。
凡是由因緣和合而生的現象（法），必然經歷產生（生）、衰敗（老）、持續（住）的過程，最終走向滅盡，此即為「無常」的本質。
。
本句為《大毘婆沙論》中的技術性參照，將當前討論的法義比照前文對不同修行階段（阿羅漢、凡夫、聖者）以及無色界心法俱起狀態的分析，用以界定特定心所的適用範圍。
。
本句分析心法與證果位的對應關係。
在毘曇法相中，「學」指已入聖流但尚未證得阿羅漢果的修行者（學人），「無學」指已證得阿羅漢果、不再需要修習的聖者（無學人）。
「非學非無學」則是指處於凡夫位。
此處旨在探討在非聖者狀態下，心法與心所如何同時產生。
。
此句為毘曇論中對特定法之性質詰問。
探討該法是否不屬於「學」與「無學」之範疇（即不隨聖者修行階段而異），且其本質是否為無色法。
。
本句探討特定法在不同修行階段心識中的生起情況。
在毘曇術語中，「學」指學人（Sekha），即已入聖流但尚未證得阿羅漢果的修行者；「無學」指無學人（Asekha），即已證果、無需再學習的阿羅漢。
此處指出某些法並不侷限於特定階段，而是在兩者心中皆能生起。
。
此句在分析特定法的屬性。
在毘曇學中，「學」指仍在修行階段的聖者（學人），「無學」指已證果的阿羅漢。
若某法被定義為「非學非無學」，表示該法不依附於修行者的階位而存在，且該法不屬於物質（色法）的範疇。
。
此句在毘曇論的分析脈絡中，指修行者進入或修習無色界（Arupyadhatu）的定境。
無色界是超越物質色法、僅由心意識構成的高深禪定層次。
。
此句處於毘曇分析語境，討論修行者在達到「無學」階段（即證得阿羅漢果）後，若處於「無色」狀態（如處於無色界）的法相特徵，用以區分不同層次的存在與心法狀態。
。
本句是在探討法相的分類。
在毘曇學中，「學」指修行中的聖者（學人），「無學」指已證果的阿羅漢。
此處詢問的是一種既不屬於這兩類有情，且不具備物質色法（無色）的法相特質。
。
本句在論述特定法類時，將其界定為「心相應法」。
在毘曇學中，心相應法是指與心（意識）同時生起、同時滅除，且共用同一對象（所緣）與同一依處（根）的心所。
。
本句在分析特定心識的法相屬性。
在毘曇體系中，「學」指聖道修行中的學人，「無學」指已證果的阿羅漢。
此處指出該心識不屬於這兩種修行階段的特徵，且其本質屬於無色法（非物質），詳細義理參照前文。
。
本句為論書中的技術性提問，旨在探討「有學」之聖者在修行過程中，對於「無色界」或「無色定」的定義與證得狀態。
在毘曇體系中，區分「有學」（Sekha）與「無學」（Asekha）是分析心法、定境與解脫次第的核心基準。
。
本句在分析心的類別。
在毘曇法義中，「學」指有學（Sekha），即從須陀洹到阿那含、仍在修行路上的聖者；「無學」指無學（Asekha），即已證得阿羅漢果、完成所有修行而不再需要學習的聖者。
所謂「非學非無學心」，是指凡夫（puthujjana）的心，既未進入聖道修行，亦未達到圓滿解脫。
。
本句分析心法生起的條件。
在毘曇義理中，探討「學習」這一心理狀態（學法）的產生，並不絕對取決於修行者當下的整體進退狀態；無論處於退轉或勝進之境，學習的心理機制仍可運作並生起。
。
本句為論書中的參照說明，指出目前的分析方式與前文對「學（有學）」、「無色界起心」及「凡夫心（非學非無學）」的論述一致。
這是在區分不同修行位次在無色界中意識運作的差異。
。
此句為論書之詰問，旨在探討已證得阿羅漢果（無學）之聖者，其心意識在進入無色定或處於無色狀態時的法相特徵。
在毘曇分析中，需區分「有學」與「無學」在相同定境（如無色界定）中的心法差異。
。
本句在論述心法分類。
在毘曇法義中，「學」指尚未斷盡煩惱、仍需修行的聖者（如須陀洹至阿那含）；「無學」指已證阿羅漢果、無需再修的聖者。
而「非學非無學」則是指尚未入聖道、仍處於凡夫位階的心態。
。
此處討論修行者在證悟路徑上的狀態，指修行進程中可能出現的退轉（失去果位或進度）或勝進（向更高層次的證悟邁進）。
。
此句討論在達到「無學」果位（即阿羅漢）之後，特定的心法或心所法是否仍能產生。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清聖者在斷除所有煩惱後，其心識運作的具體狀態與可能性。
。
本句屬於《大毘婆沙論》對心法分類的詳細分析。
在毘曇學中，將心分為「學」（Sekha，聖道學習者）與「無學」（Asekha，已證果之阿羅漢），並區分心法產生的境界（如無色界）。
此處指出目前的討論對象，其分析邏輯與前文對這三類心的解析一致。

此句在毘曇分析中討論視覺意識（眼識）的生滅條件。
視覺的成立需依賴眼根、色境與眼識三者具足；若視覺的連結過程被截斷（所斷），則不再能感知到色法，進而呈現無色的狀態。
。
本句在探討「見」（錯誤見解）被斷除時，該見是否與心（意識狀態）同時存在（俱行）。
這涉及毘曇論中關於心法與心所法之關係的分析，旨在釐清斷除煩惱時，心與見的共時性。
。
本句處於毘曇部對感知機制的細膩分析中，討論視覺意識（眼識）與其對象（色法）之間的因果關係。
此處指出當「見」的過程被截斷（所斷）時，對應的色法便不再生起或無法被感知，用以說明意識與物質對象之間相互依賴的生滅關係。
。
本句在分析法與心的生滅關係，探討特定法在被斷除時，是否與執行斷除作用的心念同步發生。
這屬於毘曇論中對心法次第與共時性的微細分析。
。
此句處於阿毘達磨對心法與煩惱斷除過程的精細分析中。
在佛法修行進程中，煩惱的斷除分為「見斷」（由見道直接斷除）與「修斷」（由修道透過反覆修行斷除）。
此處討論的是某種法與「修所斷心」（即進行修道斷除煩惱時的心法）相應或同時產生的情況。
。
本句是在討論斷除煩惱的瞬間，被斷除的對象（所斷）與執行斷除作用的心（心）是否能同時存在或被觀察。
在毘曇分析中，這涉及對「斷」之心理機制與時間性的精細剖析，探討煩惱滅盡的瞬間與心之運作的共時關係。
。
本句是在對前文的疑問作出回答，明確指出所討論的法屬於「心相應法」。
在毘曇學的分析體系中，心相應法（即心所）是指與心王（主意識）同時生起、同處、同滅且對象相同的心理組成要素。
。
本句在分析「見」（錯見/我見）作為心所的性質。
在毘曇法義中，心所與心具有「俱有」與「相應」的關係。
此處旨在說明特定的錯見存在於無色界的心狀態中，且該見是修行過程中必須被斷除的對象。
。
此句處於毘曇部對法相的細緻分析中，討論關於無色界（arūpa）存在狀態的終結或被截斷的情況，探討對無色界眾生滅盡狀態的認知或見解。
。
本句論述心與心所的「俱有」關係。
在毘曇學中，心所法不能獨立存在，必須與心（意識）同時生起，且共用同一對象、同一依處及同一時間。
此處說明特定的心所法與視覺意識（見心）是共時產生的。
。
依據毘曇法義，眼根（見）的感知對象僅限於「色法」（有形物質）。
無色界或無色法因不具備物質形相，故視覺意識無法對其產生覺知，兩者在功能上是截斷、不相通的。
。
本句說明有為法的特徵。
在毘曇學中，有為法必須經歷產生（生）、衰敗（老）與持續（住）的過程，這種時間上的變遷證明瞭其本質的無常性。
。
本句討論法之生起條件。
在特定的法類或條件中，性質相同的法亦能依緣而生起，說明瞭法在分類與生起上的對應關係。
。
此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的敘述方式。
當論述涉及重複之義理或已在前文詳述之內容時，作者為保持論著精簡，會採取省略處理，不在此重複詳述。
。
本句探討在修行斷除煩惱的過程中，執行斷除作用的「心」與被斷除的「煩惱」在時間與空間上的共存關係。
在毘曇學中，這涉及對心法與隨法（心所）生滅次第的精細分析，旨在釐清斷除煩惱時，心法與煩惱是否同時存在或前後相繼。
。
本句討論透過修行（修）而斷除的心法是否具有不穩定性。
在毘曇義理中，探討已斷除的煩惱或心態是否會因條件成熟而再次產生（生）或導致修行進度倒退（退），用以分析斷除之法之性質。
。
本句在毘曇分析的語境下，描述心識感知到那些必須被斷除的煩惱或執著（即「所斷法」），進而引起相應的心理作用。
這是對治煩惱前的一個認知階段，指明瞭心法生起的對象與條件。
。
此處分析修行過程中需斷除的對象（修所斷）以及心靈境界的退轉（心退）。
在毘曇體系中，區分了見道斷與修道斷，前者由初次證悟而斷，後者則需透過後續的修行逐步消除。
。
本句處於《大毘婆沙論》對法相的精細分析中，討論「見」（錯見）的性質。
這裡指在修行過程中，雖然某些錯誤見解被定義為「應斷除」的對象，但在尚未完全根除前，仍有生起的可能性。
。
本句討論修行者在禪定進階過程中的狀態。
在毘曇法義中，「染」指對定境產生的微細貪著（klesha）。
離「無所有處染」是指修行者不再執著於無所有處的空寂狀態，進而能向更高層次的解脫或定境邁進。
。
本句分析在無色界第四定（無所有處）的修習過程中，修行者可能遭遇的退轉現象。
指在試圖斷除煩惱結（纏）時，未能徹底根除或從已達到的斷除狀態中掉落，導致煩惱重新顯現或修行進度後退。
。
本句描述修行過程中可能出現的退轉現象。
在毘曇義理中，煩惱分為「見斷」（由見道智慧直接斷除）與「修斷」（需經由長時間的修行實踐方能斷除）。
此處指在欲界階段，原已透過修行而斷除的煩惱（纏縛）再次興起，導致修行者境界下降（退轉）的情況。
。
此句在分析心意識與煩惱的相應關係。
在毘曇論的分析框架中，探討心在特定的修行階段（地）時，可能仍與尚未被消除的錯誤見解（所斷法）共同存在，用以說明斷除見解的次第與心法的組成。
。
本句討論菩薩在修行地位上的進展。
在毘曇義理中，當修行者透過智慧（見）斷除特定的煩惱或法（見所斷法）時，會相應地獲得特定的成就（得）。
此處指出這種斷除與獲得的過程，可延續至第八地。
。
此句描述修行者在證悟過程中，已斷除與欲界相關的煩惱染污，達到超越欲界束縛的境界。
在毘曇法義中，這涉及對感官欲樂執著的捨離，是進入更高定境或聖果的必要條件。
。
在毘曇義理中，禪定分為「染」與「淨」。
染靜慮是指由凡夫所修，雖能暫時壓制粗顯煩惱，但其心底仍存有煩惱隨眠（漏），尚未達到聖者之清淨境界。
。
本句分析修行者在試圖斷除煩惱結使（纏）時，若未能成功而產生退轉（退），此時會重新興起屬於欲界層級的修習心所（修所），揭示了心路過程中退轉與心所生起的細微機制。
。
本句論述說一切有部關於「得」（prāpti）的理論。
指在修行達到特定階段（地）時，心與對該階段所斷除之法而產生的「得」心所同時生起，標誌著對該境界的獲取與持有。
。
此句分析煩惱生起的狀態。
在毘曇法相體系中，煩惱依斷除方式分為兩種：一種是需透過禪修、止觀等實踐而斷除的「修所斷」（如貪、嗔）；另一種是需透過正見、智慧的洞察而斷除的「見所斷」（如邪見）。
本句描述這兩種斷除對象在心中生起的現象。
。
本句討論生命在無色界最高層次——非想非非想處的壽終與轉生。
在毘曇學的分析中，即便達到此最高禪定境界，仍處於輪迴之中，終將因業力而死亡，不能以此為永恆解脫。
。
本句描述眾生依業力投生至無色界四天之一的「無所有處」。
在毘曇義理中，此處屬於無色界，其特點是修行者在禪定中超越了對「空無邊」的認知，進而體悟到「沒有任何東西」的狀態，並以此定力作為投生該處的因。
。
本句論述在毘曇的修習體系中，利用「無所有處」這一無色界定，來對治並斷除特定的心結（煩惱），說明禪定層次與斷除煩惱之對應關係。
。
本句論述斷除煩惱（心結）的時機與境界。
在毘曇義理中，不同層次的煩惱需在相應的境界中修習方能斷除。
此處指在欲界中，針對能以欲界修行所斷除的煩惱，在該煩惱生起之時進行對治。
。
本句分析心與特定錯誤見解的相應關係。
在毘曇體系中，「所斷法」是指必須透過修行而消除的煩惱或邪見。
「一地見」則是指一種關於境界或證悟階段的特定錯誤見解，當心與此見相應時，即構成需被斷除的心理狀態。
。
本句描述菩薩修行至第八地（不動地）時，能斷除特定的見執，且與之相對應的種種法義成就（得）同時顯現，說明斷除煩惱與獲得智慧的同步性。
。
此處描述修行者在未證解脫前，即便在前世或某階段達到了初靜慮（初禪）的定境，若其定力或福報耗盡，死後仍會依業力重新投生於欲界輪迴。
。
本句描述在欲界中，特定類型的煩惱（心結）生起的時刻。
在毘曇學中，煩惱分為「見斷」（由見道智慧直接斷除）與「修斷」（需經過後續的修道過程逐步斷除）。
此處指的「修所斷心結」即是指那些無法僅靠初步見地而消除，必須透過長期的禪修與實踐才能根除的深層心理束縛。
。
本句描述在特定修行階段中，心念在生起時，會與該階段應斷除的見解及其對應的「得」（prāpti）同時產生。
這體現了說一切有部關於「得」作為一種關聯機制，使心法與特定對象或果報相結合的理論。
。
此句屬於毘曇論中的假設性論證（設問），旨在分析認知過程（見法）與應被斷除的煩惱心（所斷心）在時間與性質上是否能同時存在，用以釐清心法運作的次第與相應關係。
。
本句在探討視覺感知被中斷或遮蔽的機制。
在毘曇論的分析框架中，旨在釐清導致「見」不能成立的遮斷因素，其屬性是屬於物質性的「色法」，還是非物質性的「無色法」。
。
本句討論感知過程中的時間同步性。
在毘曇分析中，探討對象（所斷之法）、感知行為（見）與心識（心）是否在同一剎那共同產生，此處肯定其「俱起」關係，強調認知對象與認知心識在時間上的同步性。
。
此句在探討特定法的屬性，分析其是否被視為脫離了物質形態（色法）而存在的無色法。
這體現了毘曇論中對法相（dharma-lakṣaṇa）的嚴格區分，旨在辨析該法在性質上是否屬於非物質範疇。
。
本句在論述修行層次時，指出即便修行達到無色界的高深定境，但因其仍屬於有為法，並非究竟解脫，因此在追求涅槃的過程中，這些定境亦是需要被斷除或超越的對象。
。
本句為毘曇論中關於視覺功能與感知對象的探討。
在阿毘達磨體系中，眼根（視覺感官）僅能感知「色法」（物質對象），無法感知「無色法」（非物質對象）。
「所斷」在此指視覺功能與無色法之間在性質上的斷絕或不相容。
此問旨在釐清視覺意識是否可能作用於非物質對象，或對該特定名相進行定義。
。
本句在論述心法與心所法的分類。
在毘曇學中，「心相應」是指心所（Cetasika），即與心（Citta）同時生起、同處、同對同一對象且同滅的心理因素。
。
本句在討論特定心法與見解的關聯。
指出某些心狀態皆伴隨特定的見解，而關於被斷除的對象（所斷）中關於「無色」的定義與分析，則沿用前文的解釋。
。
此句在毘曇法相分析中，討論修行者在修道階段需斷除的無色界執著或相關法相。
在阿毘達磨體系中，將斷除煩惱分為見道斷與修道斷，此處旨在明確在修習過程中，即便達到無色定之高階狀態，仍需透過進一步修行才能捨離的殘餘執著。
。
本句處於毘曇論的論辯語境中，討論關於已斷除之心念（通常指煩惱或特定心所）的狀態。
重點在於分析該心念在被「斷」之後，是否仍具有「退轉」（回到原先狀態）或「再生」（重新出現）的可能性，用以界定修行果位的穩定性與不可退轉之定義。
。
本句在毘曇論的分析框架下，描述那些無法僅靠聞法（聞所斷）而根除，必須透過實修（如禪定與觀照）才能斷除的微細煩惱（修所斷法）得以產生。
這涉及對煩惱斷除次第的精細分析。
。
此句討論的是關於「見」（錯見）被斷除時的心理狀態。
在毘曇分析中，「斷」是指透過智慧徹底消除煩惱或錯誤的認知，使其不再生起。
此處指涉的是那些原本持有錯見、隨後被斷除的心念狀態。
。
本句說明修行者如何透過長養「根」（五根）來增強斷除煩惱的能力。
在毘曇義理中，「修所斷」是指必須透過修行才能斷除的煩惱，而要斷除這些煩惱，必須先培養強大的正法根基（大種），使修行能力得以增益。
。
本句描述有為法（conditioned dharmas）的基本特徵。
在毘曇分析中，所有由因緣和合而生的現象，必然經歷產生（生）、衰敗（老）、持續（住）以及最終消滅（無常）的過程，用以證明一切有為法皆是遷流不息、不可得常。
。
本句描述對治煩惱的心理過程：首先覺察到煩惱心（所斷心）的衰減，接著透過修行使能斷除煩惱的定慧力量（斷除力）生起，以達成徹底的斷除。
。
本句討論修行者脫離無色界定之執著的過程。
在毘曇義理中，「染」是指對禪定樂受或境界的微細執著。
要達到更高的解脫，必須捨離對「無所有處」這一無色定境界的染污，方能進一步證悟。
。
本句描述修行者在進入無色界「無所有處」定中，透過對該定境對象（所緣）的觀照，斷除心中的結使（煩惱），隨後從該定境中退出的過程。
這體現了毘曇論中關於禪定與斷除煩惱之關係的分析。
。
本句討論修行者在證悟後可能出現的「退轉」現象。
指原本已斷除的欲界見（對欲界之錯誤見解）等結使（纏）重新現前，導致修行境界下降。
。
本句在分析修行路徑中的心法關係。
在毘曇義理中，煩惱的斷除分為「智所斷」（由智慧直觀而斷）與「修所斷」（需透過長時間修行、禪定方能斷除）。
此處指特定的心狀態與第一地中屬於「修所斷」範疇的法共存或相應。
。
本句討論菩薩在修行過程中的斷除與成就。
在毘曇體系中，「修所斷」是指無法僅靠見道而斷除，必須透過後續修行才能消除的煩惱。
此處指直到第八地，這些斷除煩惱後所獲得的成就（諸得）會同時產生。
。
此句描述修行者在斷除煩惱的次第中，達到不再受欲界感官慾望所染污的境界。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，這通常涉及對聖者果位或禪定層次中，心意識如何逐步脫離低層次煩惱的論述。
。
在毘曇學中，禪定分為「有漏（染）」與「無漏（淨）」。
此句指修行者雖進入初禪定境，但尚未斷除煩惱，仍屬於世俗的有漏禪定。
。
本句描述在修行斷除煩惱的過程中，屬於欲界層次的錯誤見解（見結）被斷除而消退的特定時刻。
在毘曇法義中，結使（Samyojana）是將眾生縛在輪迴中的煩惱，而「退」指該煩惱狀態的止息或消退。
。
本句討論心與「得」（prāpti）的關係。
在毘曇學中，當修行者處於特定階段（地）時，透過修行斷除的煩惱（修所斷法）所對應的「得」（即斷除後的成就狀態）會與當時的心念同時生起。
。
本句描述修行位階的遞進。
在毘曇法義中，煩惱的斷除分為「見道所斷」與「修道所斷」。
前者是指在初次證悟真理（見道）時立即斷除的見解煩惱；後者是指在隨後的修行過程中（修道）逐漸斷除的習氣煩惱。
此句指見道之心生起後，隨之產生修道斷除的過程。
。
本句是在分析眾生從不同定境或生命層級遷徙的過程。
在毘曇論的體系中，詳細區分生命在各個界（如色界、無色界）死亡後的去向，此處特指從無色界最高層級的非想非非想處命終。
。
本句描述眾生依業力投生至無色界四天之一的「無所有處」。
在毘曇義理中，此處是指修行無所有處定而產生的果報之境，其特點是意識到「沒有任何事物」而進入的定境與天界。
。
本句說明在無色界第三定（無所有處）的定境中，修行者能觀察到心中待斷除的煩惱（心結）之生起過程。
在毘曇法義中，透過高深的定力能使心意識極其敏銳，從而能清晰地辨識並分析煩惱的生滅，為後續的斷除奠定基礎。
。
此句在論述業果感應或生命輪迴的範圍。
在毘曇學的三界（欲界、色界、無色界）體系中，欲界為最低層級，此處使用「乃至」用以界定某種狀態或業力所能導致的最低出生範圍。
。
本句描述在欲界中，由「見道」之智所能斷除的煩惱心結在生起之時的情況。
在毘曇體系中，心結（Samyojana）是束縛眾生於輪迴的根本煩惱，而「見所斷」特指透過現量見證四聖諦而得以消除的煩惱。
。
本句討論菩薩在不同地位（bhūmi）中，透過修行而斷除煩惱後所獲得的「得」（prāpti）。
說明心識可以同時與從第一地到第八地修行所斷除之法的成就狀態共起。
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本句描述在輪迴過程中，即便達到初禪（初靜慮）境界的眾生，若在該狀態下死亡且因緣不足以維持高階定境，仍會墮回欲界。
這體現了毘曇學中關於定力消亡與業力牽引導致境界下降的分析。
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本句討論在欲界中，關於「見」的心理結縛（心結）被斷除時的狀態。
在毘曇法義中，心結（saṃyojana）是束縛眾生輪迴的根本原因，而「見」的斷除（如斷除身見、疑等）通常與預流果的成就相關，此處描述的是該心法生起之時。
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本句描述在特定修行階段（地）中，心念在運作時，會與該階段修道所需斷除的法及其對應的「得」（所有關係）同時興起。
這是在分析煩惱如何與心相應並被逐步斷除的微細機制。
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本句分析在斷除特定「見」（錯誤見解）時，與該見相隨之心態亦被同步斷除的義理，屬於毘曇部對煩惱斷除次第的精確論述。
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本句描述有為法（條件合成之法）的必然特徵。
在毘曇學中，所有有為法皆須經過產生（生）、衰老（老）、停留（住）以及最終消滅（無常/滅）的階段，以此證明其非永恆之本質。
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本句在分析煩惱的生起與斷除時機。
在毘曇法義中，煩惱依斷除的階段分為「見道所斷」與「修道所斷」。
此處特指在欲界與色界中，屬於見道階段需被根除的煩惱在意識中現行之狀態。
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本句描述在特定因緣作用下，個體的生理感官、精神能力（根）以及構成物質身體的四大元素（大種）獲得滋養而增長的過程。
在毘曇學體系中，這涉及物質（色法）與心法在因緣驅動下的生滅與量變。
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本句描述心王與心所（此處指「得」）及其特徵在時間上的同步性。
在毘曇學中，心與其相應的心所必須同時生起、同時滅盡，此稱為「俱起」，用以說明心靈運作的共時性。

本句分析有為法的斷除性質。
在阿毘達磨體系中，無色定（arūpa-samādhi）雖超越物質形態，但仍屬有為法。
因此，其產生的狀態（無色起）被定義為「修所斷」，即必須透過進一步的修行實踐（如禪定與正勤）方能斷除，而非僅靠智見即可消除。
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本句為《大毘婆沙論》中典型的毘曇分析詰問，旨在探討某個特定的法（心所）是否與「修所斷心」（指透過修行實踐而能被斷除的心狀態）在同一剎那共同產生。
這是在分析煩惱的斷除機制及其與心法共時性的關係。
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本句討論在修行過程中需被斷除的煩惱（修所斷）在無色界中的生起情況。
在毘曇分析中，旨在釐清即使在極高層次的無色定中，仍有部分微細煩惱存在且需透過後續修行方能斷除。
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本句在分析特定法（心所）的共時性。
在毘曇義理中，「修所斷」是指透過修行（如修習正道）而能被消除的煩惱或心法。
此處說明該法在某些情況下會與這類心狀態同時生起。
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此處在分析心識生滅的微細次第，探討在特定的認知或禪定狀態下，觀察者如何感知到一個已被截斷（滅除）的心念及其與之相關的同時性（俱）特徵。
這屬於毘曇部對心法生滅瞬間的極細緻剖析。
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此處討論心所（caitta）與心（citta）的共生關係。
在毘曇分析中，心所必須與心同時生、同時滅、同處、同對象。
此句探討某種心法在不中斷的情況下，如何與心意識共同運作。
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本句在分析修行斷除煩惱時，被斷除的對象（所斷）與其依託的心（心）之間的共時關係。
在毘曇法義中，探討心王與心所（煩惱）如何同時生起，以及斷除之法如何作用於此共時狀態。
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本句說明心相應行法（心所）與心（意識）的共時性。
在毘曇學中，心與心相應法必須同時生起、同時滅盡，且具有相同的對象與依止，此稱為「俱有」。
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本句為論書之參照語。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「修所斷」是指不能僅靠聞思而必須透過實修（如四道）才能斷除的煩惱；「無色義」則是指這些被斷除的法在性質上屬於非物質的心法。
此處指示讀者參閱前文對該定義的詳細說明。
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本句為毘曇論中關於「斷」之機制的技術性詢問。
在分析煩惱被斷除的過程中，探討如何將「被斷除的對象（所斷）」與「覺知的心（心）」同時觀照或認定其關係。
這涉及對法相滅盡與心識運作之同步性的細膩分析。
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本句處於論書的問答體系中，討論在修行過程中，某些已被斷除的煩惱或心法（所斷心）是否可能再次發生退轉（退）或重新生起（生），旨在分析心法斷除後的狀態及其恆久性。
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在毘曇法相分析中，煩惱依斷除的方式分為不同類別。
「修所斷法」是指不能僅靠聞思，而必須透過實際的修行路徑（如四正勤、八正道等）才能根除的煩惱或習氣。
此句描述此類法在心中顯現。
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此句在毘曇分析框架下，描述心靈處於一種特定的狀態：即心念仍停留（住）在那些應被斷除的錯誤見解（見所斷）之中。
這通常用於分析修行者在達到正見之前，心意識如何被錯誤的認知所束縛的心理過程。
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本句分析修行之因果過程。
透過修習，斷除煩惱根源並培育善法種子，使正法增長。
但強調即便透過修行而產生的善法，只要是有為法（條件合成之法），仍須遵循生、老、住、滅的無常規律，以此區分有為之善與無為之涅槃。
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本句討論煩惱斷除的機制。
在毘曇義理中，煩惱的斷除分為「見道斷」與「修道斷」。
此處說明在特定的斷除心起時，仍會伴隨產生屬於「修所斷」範疇的無色法（如無色界之隨眠），必須進一步透過修習而斷除。
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此句為毘曇論中對心法運作的詰問。
在阿毘達磨體系中，心（citta）與心所（caitta）必須同時生起、同時滅盡，此稱為「俱」。
『不斷心俱』旨在探討心與心所之共時性在特定狀態下如何維持不中斷的義理。
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本句討論修行過程中「斷」與「修」的關係。
在毘曇義理中，若未真正截斷煩惱的根源（不斷心），即便在精進修習（勝進修）的過程中，那些應被斷除的煩惱法（所斷法）仍能因隨眠而生起，說明單純的修習若不伴隨截斷，無法完全杜絕煩惱的起現。
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此句描述一種心意識的連續穩定狀態。
在毘曇法義中，心念雖在剎那間生滅，但此處強調的是在特定修行或心法中，意識流能保持穩定且不被雜念或中斷所截斷的狀態。
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本句探討心法與色法的關聯。
在毘曇義理中，「修所斷」是指不能僅靠正見而必須透過修行（如禪定、止觀）才能消除的煩惱。
此處說明這些煩惱的根源（諸根）會導致物質基礎（大種）的增長，體現了業力對色身的塑造作用。
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本句描述有為法（條件合成之法）的特徵。
在毘曇分析中，所有有為法都必須經歷產生、衰敗、維持以及最終消逝的過程，以此證明其本質的無常性。
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本句描述在毘曇法相分析中，修行者如何透過持續不斷的精進心（勝進），針對應斷除的煩惱（所斷）進行修習，最終使解脫道或聖果得以生起。
強調了「持續性」與「對治性」是得果的必要條件。
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本句說明修行者在進入「見道」這一關鍵階段時，其心意識處於三種特定智慧的狀態。
在毘曇學體系中，見道是指首次直接證悟四聖諦、斷除見思煩惱的轉折點，此處強調的是在該心法狀態下三類智慧的運作時機。
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本句分析解脫心法之運作：當心與對苦、集、滅三諦的直接體悟，以及在特定境界（邊）所修得的世俗智成就同時運作時，能透過無漏道，斷除從欲界、色界直到無色界「無所有處」的所有染污。
此為毘曇論對斷除煩惱次第的精確心理分析。
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本句在毘曇法相分析的語境下，討論進入特定道位前的準備過程（加行）。
若此加行屬於「無漏」性質，則表示該修行已脫離世俗煩惱的牽引，屬於出世間的修習，是用以證悟聖果的必要準備。
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此句描述從準備階段（加行）轉向實際證悟（解脫道）的關鍵時刻。
在毘曇法相體系中，解脫道是指能直接斷除煩惱的心法，而「無間」強調準備修行與證悟之間沒有其他雜念介入，直接相續。
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此句說明在修行過程中，即便達到最高層次的無色定（非想非非想處），仍存在微細的煩惱（染）。
若要證得究竟解脫，必須進一步斷除該定境中所殘留的染污。
在毘曇義理中，定境僅能暫時壓制煩惱，唯有透過智慧斷除「染」，才能真正離苦得空。
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本句討論修行路徑中的條件。
在毘曇義理中，若修行者在準備階段（加行）即能處於無漏（無煩惱）的狀態，則能更直接地導向解脫果位。
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本句描述修行者處於「加行」階段。
在毘曇義理中，加行是指為了達到特定的果位或證悟，而進行的刻意修行與實踐，用以強化對法義的體悟並消除障礙，是從凡夫位向聖者位或從低階位向高階位過渡的必要實踐過程。
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本句描述特定心念與未來修行世俗道時所產生的「得」（prāpti）同時生起的狀態。
在毘曇學中，「得」是指一種使修行者獲取特定法能或果位的特殊心法，此處強調心與其對應的道之成就共時發生。
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本句在分析煩惱（染）的層次，指出從脫離欲界之後，直到達到第三禪定為止，依然存在的微細染污。
在毘曇法相體系中，這用於界定特定煩惱在不同禪定層級中的存續狀態。
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本句描述修行者在邁向完全解脫過程中的特定階段。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，將斷除煩惱、證得涅槃的過程細分為多個『道』（Mārga），第九解脫道是指該序列中的特定修習階段，用以對治並消除殘餘的煩惱。
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本句討論心法與「得」（prāpti）的共時性。
在毘曇學中，「得」是指透過修行而獲得的特定能力或狀態。
此處說明特定的心意識在運作時，會與通果心類別中所屬的各種成就同時顯現。
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本句描述在極其堅固、不可摧毀的定境（金剛喻定）中，產生對一切行法滅盡之覺知的智慧（滅盡智）之時機。
此處強調的是特定定境與特定智慧相應的瞬間，屬於毘曇論對禪定與心所狀態的精確分析。
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本句在分析心念（心王）與其所產生的業力性質之關聯。
在毘曇學中，心與業互為表裡，此處說明特定的心狀態與其在當時所獲取的「世俗善」之對應關係。
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本句討論特定法與「通果心」及其對應的「得」法（Prāpti）之共時關係。
在說一切有部之分析中，「得」是連結主體與所得果報的特殊法，此處說明某些心法在果報心產生時亦隨之俱起。
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本句說明修行者需透過培育「信」與「解」這兩種精神根基，使其達到卓越且熟練的程度，方能導向「見道」的證悟境界，這是從凡夫轉向聖者的關鍵轉折。
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本句在討論修行次第中，若其準備階段（加行）已達至無漏（不受煩惱污染）的境界，則其性質與隨後的證悟果位具有特定的關聯。
在毘曇學的分析框架中，區分「有漏」與「無漏」的加行，是用以精確界定修行者所處的階位及其證悟的性質。
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此句描述修行者處於「加行道」階段。
在菩薩五道體系中，加行道是進入見道（初次證悟空性）之前的關鍵準備階段，修行者在此階段透過強大的精進與修行，為證悟真理做最後的鋪墊。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論述體系中，「有說」是用於引出某種特定觀點、不同論師的見解或學派之主張，以便隨後進行對比、辨析並確立正確的法義。
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本句處於《大毘婆沙論》對修行次第與心法分析的語境中，「解脫道」是指能斷除煩惱、導向解脫的特定道心或修行階段，此處在討論特定法義在該階段的狀態。
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本句在分析心法與修行路徑的對應關係。
在毘曇學體系中，「世俗道」是指尚未證得出世間聖果、仍處於世間因緣範圍內的修行過程，是用以對比「出世間道」的術語。
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本句屬於毘曇法相分析，討論「得」（prāpti，指對某種法能或果位的獲取）與心識的共時關係。
意指某些特定的成就狀態，會與通用的果位心（通果心）在同一剎那共同產生，用以界定心法與果位成就之間的運作機制。
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本句描述阿羅漢在證得解脫後，透過對心根（如五根或解脫根）的進一步練習與鞏固，使心境達到絕對穩定、不再受任何煩惱或外境擾動的「不動」狀態。
這體現了毘曇論中對於心法狀態的精確分析，強調即便在解脫後，心法狀態的穩定性仍是修習的重點。
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本句在毘曇法相分析的語境下，討論修行路徑中的因果關係。
當達成某種果位或境界的準備過程（加行）本身即是無漏（無煩惱）的狀態時，其導向的結果必然也是無漏的。
這強調了心法運作中「因」之性質決定「果」之性質的邏輯。
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本句描述修行者在實踐「道」的過程中，透過主動的努力（加行）來消除煩惱、證悟真理的特定階段。
在毘曇體系中，「加行」強調的是意識的能動修習，而非自然生起。
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本句在分析心法與修行路徑的關係，區分了特定的心念狀態與未來將要修習的世俗道（指尚未達到出世間果位的修行過程）。
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本句在分析心法之共起關係，說明某種心法除了在特定情況下產生外，亦能與「通果心」（通用於果報之心識）及其相應的「得」（獲得狀態）同時產生。
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本句處於毘曇論對修行次第的精細分析中。
在阿毘達磨的體系裡，「解脫道」是指能導向解脫、斷除煩惱的道心。
此處強調的是在進入涅槃之前的最後一個道之瞬間，是分析心法生滅與斷除煩惱之時點的關鍵描述。
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此句在分析特定心念（citta）與其在該時刻所產生的世俗善業之間的關聯。
在毘曇學的分析框架中，需區分「世俗善」與「勝義善」；前者雖能帶來福德與好報，但仍處於輪迴之中，不能直接導向解脫。
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本句討論在「通果心」（通用於各果位之果報心）中，各種「得」（prāpti，指對特定法或果位的獲取狀態）如何同時生起。
這屬於毘曇論中對心法與心所（尤其是「得」這一特殊心所）之精細分析，旨在說明證果後心靈狀態的組成。
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此處指修行者證得無漏（無煩惱染污）的他心通。
在毘曇義理中，神通分為有漏與無漏，無漏神通是隨同解脫道而生，不隨業力流轉，能直接了知他人心識。
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此句在毘曇論的分析框架下，討論的是在進行「雜修靜慮」（指非依循特定次第或混合修習的禪定）時，其起始與結束之瞬間的心念狀態。
在阿毘達磨的心理分析中，精確區分心念的生滅時刻，是用以判定定力層級、心所組合及其對後續心念影響的關鍵。
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本句說明修行者以色界四禪的定力為基礎，進而修習不被煩惱染污的「無漏念住」。
在毘曇法義中，定能穩定心神，使念住（正念）能純淨地觀察法相，從而斷除煩惱，達成解脫。
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本句描述修行者在證悟過程中，其無漏（無煩惱）且無礙（無遮蔽）的智慧領悟逐漸增長的狀態。
在毘曇學的分析框架中，這涉及對法相的精確認知以及對煩惱（漏）的斷除，使心靈達到不被遮蔽的清淨狀態。
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此句討論特定心念與未來修行之「世俗道」的關聯。
在毘曇法義中，世俗道是指尚未證得出世間聖果，但在世間中為趨向解脫而進行的修行路徑，是通往出世間道的準備階段。
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本句分析在毘曇心理體系中，果位心（修行之果）與其對應的「得」（對法能力的獲得）在時間上是同步生起的（俱起），強調心法與成就狀態的同步性。
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在毘曇學體系中，「漏」指煩惱（āsrava）。
「無漏解脫」是指透過修行斷除一切煩惱，從而獲得不再受輪迴束縛、清淨無染的解脫狀態。
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本句說明修行者在進入無色界定後，以此深層定力為基礎，進而生起不染污煩惱的「無漏念住」，將禪定轉化為導向解脫的智慧觀察。
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本句描述修行者在去除煩惱（漏）後，其對法義的理解達到無障礙的狀態，且此種智慧在實踐中不斷增長。
在毘曇體系中，這強調了無漏慧（Anāsrava-jñāna）的次第發展與深化。
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本品屬於毘曇論中對心法（citta）的精細分類討論，旨在分析並排除具備神通能力的果報心（通果心），以精確界定特定類別心法的範圍與性質。
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本句說明心王與先前所述的各種「得」（prāpti，指對特定法或果位的領受）在同一剎那同步生起，強調心法相應的共時性。
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此句描述心意識在特定狀態下的連續性。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，心被視為剎那生滅的相續，『不斷心』是指心念在修行或特定心法運作時，保持連續且不中斷的狀態，強調心意識流（citta-santāna）的穩定與相續。
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本句描述有為法（條件合成之法）的基本特徵。
在毘曇分析中，所有有為法都必然經歷產生（生）、衰老（老）、停留（住）以及最終消逝（無常）的過程，以此論證一切複合現象的不穩定性與無常本質。
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此句在論述心識或定力的運作範圍。
將其區分為世間的住處（欲界、色界）以及修行者所證的定相（色定、無色定、無漏定），用以界定特定法義適用的時機或狀態。
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本句描述物質與功能組成部分的成長過程。
在毘曇法相分析中，身體的構成與發展依賴於四大元素（大種）與各種感官或功能根源（諸根）的滋養與增益。
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本句描述心與其伴隨的特徵（心所）在時間上的同步性。
在毘曇學中，「俱起」是指心與心所共用同一對象，且同時生起、同時滅盡，不可分開。
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本句在探討修道心（修行之心）與所斷心（需被斷除的煩惱心）是否能同時存在。
在毘曇論的分析框架中，這涉及對「道」與「煩惱」之共時性或互排性的論辯，用以釐清修行斷除煩惱的具體機制。
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此句為毘曇論中對特定法之性質詢問，探討該法是否屬於「無色」範疇，且其斷除方式是否需依賴「修行」（修道）而非僅靠聞法（聞道）。
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本句討論修行斷除對象的生起方式。
在毘曇學體系中，需要透過修行（如禪定、止觀）而斷除的煩惱或心法（修所斷），並非獨立存在，而是與心王（心）在同一剎那同時生起（俱起）。
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本句在毘曇法相分析中，討論某種法（彼法）在特定條件下屬於「修所斷」的範疇，且其性質為「無色」。
在阿毘達磨體系中，「修所斷」是指不能僅靠見道（初次證悟）而斷除，必須透過後續的修道實踐（修習）才能除盡的煩惱或法相。
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此句處於毘曇論對法相的細微分析語境中，討論在特定認知條件下，對被切斷或消除之對象（所斷）的觀察，發現其不再具備物質色相（無色），旨在分析心意識如何定義對象的屬性及其與色法的關係。
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此句在《大毘婆沙論》的毘曇分析框架下，討論意識或生命狀態在無色界（arūpajhāna）中之連續性，探討在特定條件下，無色定或無色界之存在是否不發生中斷。
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本句在探討修行過程中需要斷除的「無色」法。
在毘曇義理中，即便達到無色界的高層定境，依然屬於輪迴中的有漏法，並非最終的涅槃，因此仍是修行者必須透過智慧與定力予以斷除的對象。
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本句是在論述心法與心所法的關係。
在毘曇學中，「心相應」是指心所法與心法在產生時，必須具備相同的對象（所緣）、相同的依處以及相同的時間，彼此不可分離地共同運作。
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本句是在對前文的分析進行總結。
在毘曇學中，「俱有」指心與心所同時生滅；「修所斷」是指不能僅靠聞法（聞所斷）而必須透過實際修行（如四道）才能斷除的煩惱；「無色」則是指不具備物質色法特性的心法狀態。
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此句為毘曇論中關於認知對象的技術性探討。
討論在無色法（如無色界）被斷除（滅盡）之後，如何能將其作為認知對象而『見』到，旨在分析法滅後之認知可能性及其機制。
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本句討論修行斷除煩惱後，該心態是否會再次出現或產生退轉。
在毘曇義理中，重點在於分析修習所得之果位或斷除之煩惱，在特定條件下是否可能發生退轉（退）或重新生起（生），用以區分暫時壓制與永久斷除的差異。
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本句處於毘曇分析語境，描述修行者在觀照心法時，覺察到原本應被斷除的染污法（如煩惱）再次產生。
這屬於對心法生滅的精細觀察，旨在識別煩惱的現行，以便進一步運用對治法予以斷除。
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本句為論書的總結性指引，說明關於「無色界」中需被斷除的法，以及透過「修習」而斷除的心理狀態，在之前的篇章中已詳細闡述。
這體現了毘曇論中對煩惱斷除路徑（見道與修道）的嚴密分類。
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此句為毘曇論式之詰問，旨在探討某種狀態或見解（如斷見或特定的無記狀態）為何未能被消除或否定，用以釐清法相之真實性質，避免落入斷滅空論的極端。
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本句處於毘曇論的辨析語境中。
「修所斷」是指在見道（初次證悟）之後，仍需透過後續的修道（實踐修行）才能根除的煩惱或習氣（修惑）。
此處將關於「色法」的回答比作「修所斷心」，意在說明對色法的正確認知或對其誤解的消除，並非單靠一次性的見地即可完成，而需經過漸修的過程。
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此處討論修行者在證悟過程中的狀態變遷，指修行境界可能發生退轉（下降）或勝進（向上提升）的情況。
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此處討論法（dharmas）的相續與生起條件。
在毘曇論的分析體系中，若前緣或法之性質未被截斷（不斷），則後續的法方能依此條件而生起（得起），強調因果相續的連續性。
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此處分析修行路徑中的「退轉」機制。
在毘曇法義中，煩惱分為「見所斷」與「修所斷」。
若修行者在修行過程中發生退轉，且該煩惱屬於需經修行方能斷除的類別且尚未斷盡，則該心態仍有產生的可能。
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此處討論阿羅漢是否會發生「退轉」現象，分析其從較高的根機（勝根）下降至較低根機（劣根）的狀態，屬於毘曇論對聖者果位穩定性的技術性分析。
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本句分析修行過程中心法共起的情況。
在毘曇心理分析中，說明即便在斷除煩惱的修道過程中，仍有部分心法（如劣根或不需要斷除的法）與修行所得的成就（諸得）在同一心念中同時存在。
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本句分析修行者在退轉後的種性變化。
在毘曇論的分析框架中，探討原本具備較高證悟潛能（勝種性）的人，因退轉而使其心靈狀態落入較低資質（劣種性）的運作模式，說明其心法狀態的下降。
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本句描述阿羅漢能證得四無色定中的最高境界。
在毘曇義理中，此處討論聖者對定境的成就能力。
非想非非想處是指意識微細到極致，既非有明顯的想相，亦非完全沒有想的狀態。
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本句在分析禪定境界的得失與退轉。
在毘曇論的框架下，討論修行者從初禪起，在後續的八個等級（品）中，若被煩惱（纏）所束縛，會導致定力下降或境界後退（退）的具體過程。
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本句在分析心法與聖果的共時關係。
在毘曇論的分析框架中，探討特定的心意識如何與不還果、勝果（阿羅漢果）以及修行路徑上的證悟成就（道得）同步運作，用以界定證悟時的心法組成結構。
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本句討論禪定境界的退轉現象。
在毘曇法義中，禪定品質分為等級，即便達到初禪中最高等級（上上品）的修行者，若未能根除深層的煩惱（纏），仍可能從該境界退落。
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本句說明某種法義或狀態對於修行者的護持作用。
「加行」在毘曇義理中指為了達到特定境界而所作的積極修習或準備工作，此處強調該力量能對此類修行者產生保護效果。
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本句描述心王與其伴隨的心所或前念之間的連續性與同步性。
在毘曇學中，「俱起」是指心與心所共用同一因緣、對象與時間，同時生起並同時滅盡，此處強調心念在連續過程中不間斷地同步產生。
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本句在毘曇論的語境下，討論修行者在實踐過程中，若缺乏足夠的定力或專注力，無法持續維持（護）必要的準備修行（加行），將導致無法達成預期的法義目標或心境轉化。
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本句討論心法與果位的共時關係。
在毘曇學（尤其是說一切有部）中，「得」是一種特殊的心所，功能在於使修行者能領受並持有其所證得的果位。
此處明確指出，特定的心念僅在不還果（三果）的境界中，與對應的「得」法同時產生。
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本句探討不還果聖者在特定理論情境下，若發生退轉（退），其所對應的欲界煩惱（纏）之強度等級。
在毘曇學的精細分析中，將煩惱的強度分為不同等級（品），此處指最低級（下下）與下中級（下中）這兩種等級。
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本句討論心意識與特定果位（一來果）及更高果位（勝果）之「得」（prāpti）的共時性。
在毘曇學中，「得」是指對某種法或果位的獲取，此處說明心與這些果位及其獲得狀態是同步運作的。
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本句討論修行者在特定階段中，因煩惱（纏）的牽引而導致修行境界下降（退）的情況，並區分了下品與上品兩種程度的退轉狀態。
。
本句說明某種力量（如佛力、法力或護法）在修行者處於「加行」階段時，仍能提供守護。
在毘曇義理中，加行是指為了達到更高層次的定慧或聖道而進行的準備性修行，此階段修行者易受內外幹擾，故需守護以確保修行不退。
。
本句描述特定心念的連續性。
在毘曇學中，「俱起」是指心王（主體意識）與心所（心理功能）在同一時間、同一對象上同時產生。
此處強調該心狀態與之前的運作方式一致，保持不間斷的共起狀態。
。
本句描述修行者在實踐過程中，因定力不足或懈怠，無法維持（護）先前所建立的加行（刻意練習或心理運作），導致修行狀態無法持續或產生退轉。
。
本句討論毘曇學中關於果位心的組成。
在論述特定心念時，指出該心僅在證得一來果（Sakadāgāmi-phala）且伴隨相應的「得」（Prāpti，即獲取果位的心所）時才會共同產生。
。
本句討論在毘曇法相體系中，修行者在特定等級（中下至上中五品）中，因未能斷除煩惱（纏）而導致修行境界下降（退）的情況。
這說明瞭在達到不可退轉的果位前，修行仍有退轉的風險。
。
本句論述特定心念與聖果之「得」（prāpti）同時生起的狀態。
在毘曇學中，「得」是指對果位的把握，確保修行者在證得果位後不再退轉。
。
本句描述修行者在進展過程中，因強烈的煩惱（纏）再次興起，導致修行境界下降或失去原有的成就，即所謂的「退轉」。
在毘曇學的分析中，這涉及對煩惱強度與修行位階之關係的探討。
。
此句說明特定的法力或修法能為處於準備性修習（加行）階段的修行者提供保護，使其在修習過程中不受幹擾，順利推進。
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本句描述心王與心所的連續性與同步性。
在毘曇法相分析中，心（心王）與其伴隨的心所必須同時生起（俱起），且在特定的心路過程中保持不間斷的相續。
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此句描述在修行過程中，部分修行者因定力不足或缺乏恆心，無法維持（護）先前所建立的積極修行狀態（加行），導致心境不穩或修行退轉。
。
本句在毘曇分析中，說明特定心法與預流果（初果）成就時的心理狀態具有共時性。
強調該心意識僅在預流果的「得」（果位成就）之剎那才會共同運作，不與其他心狀態共起。
。
本句討論修行道上的心態轉變。
在毘曇義理中，「修所斷」是指不能僅靠聞法而必須透過實修（禪修）才能斷除的煩惱。
此處描述在修行進步（勝進）的過程中，心能持續不斷地產生，以達成斷除煩惱的目標。
。
本句說明聖者在達到最終的阿羅漢果位之前，透過世俗道（即須陀洹、斯陀含、阿那含三聖道）的修行，逐步斷除煩惱，從而脫離欲界的束縛。
。
此句討論禪定之染淨區分。
在毘曇義理中，禪定分為『染定』與『淨定』。
即便修行者達到無色界的高階禪定（如無所有處），若未斷除煩惱，則仍稱為『染』，屬於有漏的定境。
。
此句在論述修行階位或心法時，探討將世俗層面的行為或心態，視為達成更高境界之準備過程（加行）的邏輯可能性。
。
此句描述解脫過程中的兩個關鍵階段：『加行』是指為證悟而進行的重複準備修行，用以成熟心識；『無間』則是指直接導致果位（解脫）而中間沒有其他心念間隔的最後一刻道心。
此處強調的是從準備到直接證悟的時機。
。
本句描述修行者超越最高無色界定境的過程。
在毘曇義理中，即便達到「非想非非想處」的極高定境，若仍處於輪迴之中，則仍被視為「染」（被煩惱染污），必須進一步離染方能證悟解脫。
。
本句在討論特定心法或修行狀態時，區分其在世俗層面與出世間層面的定義。
在毘曇論中，「加行」指為了達到特定境界而進行的意識努力或準備工作。
此處在探討若將其定義為世俗的加行，其性質將如何判定。
。
本句描述修行者處於「加行」階段。
在毘曇義理中，加行是指在證悟正式道位之前，透過反覆的修習與慣習，使心靈達到足以進入下一階段證悟的準備狀態。
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本句論述特定心念與未來持續修行所獲得的諸種成就（得）在時間上的同步生起，強調修行之法與所得之果在特定狀態下的共時性。
。
本句描述修行者信勝透過「解練根」（消除煩惱的能動力）而證得正確的見地。
在毘曇學中，「根」指主導心靈功能的要素，解練根專指破除障礙、使心靈清淨的能動力，使其能進而產生正確的見解。
。
本句描述阿羅漢在獲得解脫後，仍需對五根（信、精進、念、定、慧）進行練達，使其達到穩固、不再退轉的「不動」狀態，以維持聖果的純淨與安定。
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本句在討論某種心法或狀態在世俗慣用定義下，是否被歸類為達成目標前的準備階段（加行）。
在毘曇論著中，常透過區分「世俗」與「勝義」的定義，來精確分析法相的性質。
。
此句描述修行者處於「加行」階段。
在毘曇義理中，「加行」是指在正式證悟某個果位之前，透過積極的實踐、努力與修習，以深化對道的體悟，是從前一階段向更高果位過渡的關鍵修行過程。
。
本句分析心意識與「得」（prāpti）的共時關係。
在毘曇體系中，「得」是指對特定法（如禪定或道果）的獲取或掌握。
此處說明特定的心與未來修習且持續不斷的法之成就同步產生，揭示心法與成就之間的共起機制。
。
本句討論聖者在修行過程中，如何透過特定的心法或條件來啟動神通能力以及推進加行（準備）階段的修行路徑。
在毘曇學（Abhidharma）的分析中，神通的顯現與修行道位的進階具有嚴格的次第關係，需依特定的心所與道位而生。
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指五種極其沉重的罪業（殺父、殺母、殺阿羅漢、傷害佛身、破和合僧），一旦造作，死後立即墮入無間地獄，中途不經其他轉世過程。
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此處為論述次第之標題，指引向解脫、斷除煩惱的修行路徑。
在毘曇體系中，解脫道是指能使心脫離煩惱束縛、達成涅槃狀態的特定道心。
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此處指透過禪定修行而獲得的知曉他人心念的能力。
在《大毘婆沙論》的體系中，將其標註為「世俗」，是用以區別於佛陀圓滿的遍知智慧（一切種智），指修行者在未達佛果前所成就的神通。
。
本句指在實踐解脫道的過程中。
在《大毘婆沙論》的毘曇體系中，「道」是指能斷除煩惱、導向涅槃的特定心法或修行次第。
解脫道則是專指能使心脫離束縛、證得解脫的修行路徑。
。
本句描述在修習多種不同禪定（靜慮）的過程中，兩種禪定狀態轉換之間所產生的心念狀態。
在毘曇心理分析中，這用於界定禪定之連續性與間斷性的細微心法。
。
在毘曇法義中，聖者（已入聖道者）能將慈、悲、喜、捨四種心修習至無量境界，使其不再受對象的限制，對一切眾生生起平等且無邊的關懷。
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在毘曇義理中，「世俗解脫」指尚未達到出世間（Lokuttara）境界的解脫。
此類解脫雖能暫時脫離部分煩惱或痛苦，但尚未徹底斷除所有結使，仍處於輪迴的因果範圍之內，與最終的圓滿解脫相對。
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指八種環境極其宜人、舒適的場所。
在修行語境中，這些地方因過於安逸，容易使修行者產生懈怠心，不利於精進修行。
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本句指修行者進入「十遍處」的禪定狀態。
在毘曇學中，十遍處（Dasāvasthāna）是用於分析心意識如何透過逐步精進，去除煩惱並達到清淨狀態的十個層次或階段。
。
本句描述心智能力中「無礙解」的生起與增長過程。
在毘曇論的分析體系中，區分了出世間與世俗（世間）的無礙領悟，用以說明認知能力在不同層次的演進與深化。
。
本句描述一種深層的禪定狀態。
修行者透過一種不與任何法相衝突、無爭議的願力智慧，使心意識進入達到極限（邊際）的定境。
這在毘曇學中是用以分析特定定境的組成與範圍。
。
本句討論的是「三解脫門」（空、無願、無相）的深化過程。
名相的重複（如空空）表示在初步體悟後，進一步對該體悟本身進行破執或深化，以達到更高層次的定慧境界。
這是在分析心意識如何透過不斷去除執著而逐步增長、完善的修習過程。
。
在毘曇論脈絡中，不淨觀是用於對治貪欲的禪修方法，透過觀察身體組成之不淨相，使心離欲，以斷除煩惱。
聖者（入聖者）運用此法以清淨心識。
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在毘曇法義中，此指在修習呼吸法（安那般念）時，心意識專注於呼吸的過程，維持對呼吸出入的持續覺知，旨在使心不散亂，是建立禪定之基礎。
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此句討論的是凡夫（世俗）在修行或生活中所運用的『念』。
在毘曇學中，『念』是一種心所，其功能是使心不忘失對象。
世俗念住是指尚未證得聖果的凡夫所具備的記憶與正念能力，與聖者（出世間）之念住在純淨度與穩定性上有所區別。
。
本句描述進入「滅盡定」前的心理過程。
在阿毘達磨的分析中，入滅並非突然切斷，而是在禪定中的「想」（對對象的認知）變得極其微細、精純時，心念隨之進入寂滅狀態。
。
本句論述毘曇體系中「得」（prāpti）的產生機制。
指特定的心意識與未來修行中不間斷的法所產生的種種獲得（成果），在時間上是同步產生的，強調心法與獲得之果的共時性。

本句論述在無色法（如無色界之心）產生時，法相的連續性並未中斷。
在毘曇學體系中，強調心相續（citta-santāna）的不間斷性，說明即使進入無色狀態，其因果鏈條依然持續，而非完全的寂滅或斷滅。
。
本句在探討特定法（Dharma）的存續狀態，分析其是否在心意識運作時持續存在且與之共時。
在毘曇學中，「俱」是指心所法與心王法在同一剎那同時生起且共存的特性，用以判定該法是否屬於心法。
。
本句討論在進入無色界（arūpajhāna）時，心法與諸法的相續狀態是否中斷。
根據毘婆沙論的論述，即便在無色界生起，法之相續依然維持，並非在物質（色法）與非物質（無色法）的轉換間產生斷裂，強調心相續的連續性。
。
本句探討心所法與心王（意識）的生滅關係。
在毘曇分析中，「心俱」是指心所與心王同時生、同時滅。
此處說明某種法在特定條件下不中斷，且與心王共時運作。
。
此句處於論述心法分類的技術性討論中。
「所斷」指修行過程中必須被除掉的煩惱（kleshas）；「修」指透過修行（bhāvanā）而產生的斷除作用。
此句旨在說明，無論是作為被斷除對象的煩惱心，或是執行斷除作用的修行心，在該討論的邏輯框架下均適用。
。
此句為毘曇論中之詰問，探討心所（caitta）與心（citta）同時生起且在相續過程中不中斷的狀態，旨在分析心法運作的連續性與共時性。
。
本句為對前文疑問的回答。
在毘曇學（阿毘達磨）體系中，「心相應」是指與心王（主體意識）同時產生，且具有相同對象（同境）、相同依處（同依）與相同壽量（同生同滅）的心理組成因素（心所）。
。
此句描述心與心所（心理因素）的共時關係。
在毘曇學中，「俱有」是指心所與心在產生、對象、依託以及滅盡的時間上完全一致，不可分開存在。
。
本句為論書中的指引性文字，說明關於無色界意識狀態不中斷的義理，其詳細解釋已在前文論述過，無需重複。
。
本句探討毘曇論中關於「斷除」的機制，討論在消除煩惱的過程中，執行斷除功能的「修心」與被斷除的「煩惱心」在時間維度上是否共時（同時存在）及其運作方式。
。
本句討論修行過程中，針對「修所斷」（需透過修行才能斷除的煩惱或心態）的進展情況。
在毘曇論的分析中，修行者的心態並非線性上升，而是存在著退轉（退）與進步（勝進）的可能性，用以分析修行路徑上的起伏與心法狀態。
。
本句處於毘曇論對法之生滅與相續的微細分析中。
指在特定的因緣條件下，法（dharma）的運作不至中斷，從而使後續的法或狀態得以產生，強調的是因果相續的連續性。
。
本句討論在無色界或無色定中，先前經由修行而斷除的心法是否會重新興起且未被斷除。
這屬於毘曇學對不同禪定層級中心法生滅狀態的精細分析，旨在釐清修行進程中「斷」與「不段」的精確義理。
。
此處論述心法與心所的共時性。
在毘曇義理中，心與心所必須同時生起、同時滅盡，若某種法（心所）未斷，則必然與心同步運作。
。
此句為毘曇論中對特定法之性質探詢，旨在確認該法是否同時具備「不斷」（持續存在、未滅）與「無色」（非物質形態）的特徵，用以精確界定其法相與類別。
。
此句處於毘曇論的論辯語境中，討論法（dharmas）的存在狀態與心識（citta）的關係。
在說一切有部的觀點中，強調法在三世中實有且具有連續性，此處旨在說明法並非中斷，而心識在感知或運作時，與對象法同步生起。
。
此句屬於毘曇法相分析，旨在界定特定法的屬性。
討論該法在特定條件下是否具有持續性（不斷）以及是否屬於非物質形態（無色），用以區分其在法界中的類別，例如區分色法與心法，或分析無色界之法。
。
此處討論修行者在追求解脫的過程中，即便修習無色界定，但此類定境仍屬於輪迴範疇，在證悟解脫道時必須被捨棄（斷除），方能進入涅槃。
。
此句為毘曇論典中的詰問，探討在無色界（arūpa-loka）中，意識狀態如何維持其連續性而未被中斷，旨在分析無色定或無色天存在之因緣與相續機制。
。
本句處於毘曇論的分析語境中，討論特定法（dharmas）的性質。
在阿毘達磨體系中，「心相應」是指心王（citta）與心所（caitta）之間一種極其緊密的關係，兩者在生起時間、滅盡時間、所緣對象以及發生處所這四個方面完全一致，共同構成一個心念。
。
本句討論心與心所的關係。
在毘曇學中，「俱有」是指心（主體意識）與心所（伴隨的心理狀態）在時間上同步生起、同步滅盡，且共用同一個對象與依處，不可分開而存在。
。
本句為《大毘婆沙論》中典型的索引式表述。
在毘曇論的嚴密分析體系中，為了避免重複冗長的定義，當再次提到先前已詳細論述的名相（此處為「不斷」之連續性與「無色」之法性）時，會直接指示讀者參照前文的解釋。
。
本句在探討修行者如何透過禪定或智慧，斷除對無色界（Formless Realm）的依止與執著。
在毘曇論的分析框架中，「斷」是指消除導致輪迴的因，使心不再受限於無色界的定境，進而趨向解脫。
。
本句討論修行者在尚未完全斷除煩惱時，是否仍能進行對治修行。
義指即便心尚未斷除煩惱，只要具備修行的條件，針對「所斷法」的勝進修行依然可以生起，說明斷除過程的次第性。
。
本句闡述修行之雙軌路徑：一方面透過「不斷心」（持續的正念或定力）來修除應斷的煩惱（所斷）；另一方面則培育修行根基（諸根），使覺悟的潛能（大種）得以增長。
這體現了毘曇法義中「斷除」與「增益」並行的修行次第。
。
本句分析有為法的特徵。
在毘曇學中，有為法必須經過產生（生）、衰老（老）與維持（住）的階段，這種時間上的變遷過程證明瞭其本質的無常性。
。
本句屬於《大毘婆沙論》對心法與修行斷除之分析。
討論在特定的禪定（如無色界定）中，哪些煩惱或心所被修行所斷除，而哪些心狀態在無色界產生時依然存在（不斷）。
這涉及對「斷」與「不斷」之心法狀態的精細區分。

此句為論書中的詰問，旨在探討初禪（First Dhyāna）的組成要素是否在所有類別中皆一致。
在毘曇法相分析中，初禪的五支通常指尋、伺、喜、樂、定。
。
此為經典中常見的省略式表達，表示在該處省略了較長篇幅的詳細論述，旨在概括前文或後續的詳細說明，以聚焦於核心要點。
。
此句為論書中常見的設問形式，透過擬問的方式引出撰寫本論的動機與必要性，以便後續詳細闡述其目的與法義體系。
。
此處為《大毘婆沙論》典型的論辯格式，用以引出某種特定的見解、學說或異議，以便後續進行法義的分析、比對或破立。
。
此句說明特定行為或言說的動機（因），旨在終止他人的錯誤見解、不恰當的議論或幹擾，以維護法義的正確性或修行者的專注。
。
此句出於《阿毘達磨大毘婆沙論》，指涉在毘曇分析體系中，採取「分別」（vikalpa）分析法來區分法相、辨析義理的論述觀點。
。
本句在討論進入禪定時的心法組成。
在毘曇分析中，「建立支」是指構成特定禪定狀態的必要心所因素。
此處強調唯有符合初禪定義的組成因素（如尋、伺、喜、樂、定）才能建立初禪，其他層級或類別的因素均不適用。
。
此為論書中常見的承接語，用於在提出某項結論或陳述後，隨即自問以引出後續的詳細論證與因果分析，體現了《大毘婆沙論》嚴謹的邏輯推演與分析風格。
。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，確立法義的最高權威是佛陀親口所說的「經」。
此句表示前文所述的觀點或結論，是基於經文的記載而成立的，是用以證明論點正當性的依據。
。
此句在《大毘婆沙論》中用於標記論述之依據。
論書在進行詳細的法義分析後，引用佛陀在經中的原話來證明其論點的權威性與正當性，體現了毘曇論書「依經而論」的原則。
。
此句指稱一名名為毘舍佉的優婆塞（在家男弟子）。
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此句為論書中的引用指引，旨在將討論對接至達磨陣那比丘尼曾向佛陀請教的特定法義問題，作為後續分析的依據。
。
本句為論書中的詰問，旨在分析聖者（已證果位者）在進入第一禪定時，其心識中包含哪些特定的心所（組成要素），用以區分聖者與凡夫在禪定品質與心法組成上的差異。
。
本句出自《大毘婆沙論》，在討論對僧眾稱謂的定義。
在毘曇論的嚴謹分析中，「具壽」並非泛指，而是有特定的適用對象，此處指出被稱為「具壽」者包含五類資格或條件。
。
此句分析禪定（Jhāna）的心所組成。
在初禪中，心意識包含尋（粗重的思考）、伺（細膩的審視）、喜（身心的興奮感）、樂（內在的安樂感）以及心一境（專注於單一對象），這五者共同構成其心理特徵。
。
本句在毘曇論的分析語境中，描述一名在家信徒在討論或修行狀態中，並未涉及或詢問關於高階禪定（通常指第二禪至第四禪）之組成要素（支）的內容，用以區分其認知或修習的層級。
。
此句處於《大毘婆沙論》對名相或戒律的細緻分析中，旨在界定某項法義或規則的適用範圍，指出在目前的討論脈絡下，關於比丘尼的部分並未被提及或不適用該項說明。
。
此句屬於毘曇論對禪定（靜慮）構成的細緻分析。
在阿毘達磨的體系中，探討特定層次的靜慮是否由某些特定的心所（支）所構成或依其而成立。
本句旨在得出結論：前文所述的靜慮並不依賴於目前討論的這些組成要素。
。
本句說明撰寫此論之目的：首先透過「遮」來破除對方的錯誤見解；其次透過「顯」與「建」來闡明禪定的定義及其構成要素（支）。
這是毘曇論書中典型的「破邪顯正」論證結構。
。
此句為《大毘婆沙論》典型的詰問體，旨在探討前文所述的各種禪定（靜慮）是否亦應被認定為修行路徑中的構成要素（支分），以釐清禪定在解脫道中的法相地位與功能。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的分析式詰問。
論書透過對特定人物（如毘舍佉）在特定情境下行為（不問）的原因進行剖析，藉此釐清法義的細節或判定行為的動機。
。
此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問式論證，旨在探討前文所討論的法義、定義或戒律規定，是否同樣適用於比丘尼。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論述體系中，「有說」通常用於引出某種特定的見解、學說或不同宗派的觀點，以便隨後對其進行分析、辨析或論證，體現了毘曇論書嚴謹的辯論風格。
。
本句出現在論書的辯論結構中。
在《大毘婆沙論》等毘曇論著中，常採取「提出議題—對論者質疑—正論回答」的邏輯形式。
此處「疑者」即為對論者（Opponent），用以引出後續的法義辨析與破斥。
。
本句闡明提問的心理動機源於疑惑。
在毘曇論的分析體系中，質詢是消除對法義之猶豫（疑）並建立正確見解的必要過程；若心中已無疑惑，則自然不需要透過詢問來尋求解答。
。
指佛陀在教化眾生時，依據對方的根機、疑問及具體處境，採取相應的教法進行開示，即所謂的「對機說法」。
。
此句說明佛陀教法的對機原則。
佛陀在開示時會觀察對方的根機與需求，若對方未提出疑問或請求，佛陀通常不會主動灌輸，以確保法義能被正確領悟。
。
本句處於論書的邏輯辯證語境中，意指在既定的前提或論證成立後，其推導出的根據或原因（所以）是合理的，不應再予以指責或反駁。
。
在《大毘婆沙論》的論辯體系中，「有說」是用於引出某種特定見解、學說或不同宗派觀點的慣用語，旨在透過呈現多元論點，隨後進行詳細的辨析、對比或駁論，以確立正確的法義。
。
此句描述毘舍佉欲考驗比丘尼對特定法義或事物的認知情況。
在《大毘婆沙論》的論述中，常透過此類敘事案例來分析法義的適用範圍或僧團的實踐情況。
。
本句屬於毘曇論典的辯論體例，旨在探討初禪之構成要素（支）與其心境狀態（無滯）之間的邏輯關係，質詢為何在無障礙的狀態下仍有特定的表述。
。
此句為敘事轉折，描述一名在家信徒（優婆塞迦）在特定情境下產生的心理活動（念）。
在《大毘婆沙論》等毘曇論書中，此類敘事通常是用於引出後續對特定心所、意識狀態或法義的詳細分析。
。
本句討論禪定習得的次第。
依阿毘達磨分析，若修行者能在初禪中達到無滯（無障礙）的境界，則其心力必然能涵蓋並掌握更高層次的禪定狀態。
。
此句為論書邏輯推論的結語。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，當前文已透過嚴密的定義或因果論證將某個議題徹底釐清，使該問題在邏輯上不再成立或已無疑義時，便會得出「不問」的結論，體現了毘曇部對名相分析的精確性。
。
本句描述法義傳播的互動情境，說明比丘尼的開示是基於對方的詢問而起，當詢問停止，說明亦隨之停止。
。
在《大毘婆沙論》等論書中，「有說」是典型的論議式開端，用於引出某種特定的見解、學說或不同部派的觀點，以便隨後進行辨析與論證。
。
此句說明毘舍佉女居士具備優異的領悟能力。
在毘曇法義中，「根」指支配心靈功能的根源，而「利根」則指因前世積累的福德與智慧，使人在修行時能迅速契入真理、進步快速。
。
此句說明四禪（四種靜慮）的遞進關係。
在毘曇法義中，四禪的進入與捨棄心所具有嚴格的次第，一旦理解了初禪的定境與構成，後三禪的演進邏輯即可推知，故無需重複詢問。
。
本句說明教導者依隨對方的根機而行。
當比丘尼觀察到對方已經領悟法義，則不再重複說法，體現了教學的適時性與對悟境的尊重。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論述體系中，「有說」是用於引出特定見解、學說或不同宗派觀點的慣用語，旨在隨後對該觀點進行詳細的辨析、分析或駁論。
。
本句分析個體的根機差異。
在毘曇學中，「根」指領悟法義的先天能力，「鈍根」則指對教法理解較慢，需較多引導方能證悟的特質。
。
本句強調進入初禪（初靜慮）時，「作意」這一心所的作用至關重要。
作意是指將心意識導向特定對象的力量，修行者需以強大的作意力排除五蓋，使心專注於禪定對象，方能證入初禪。
。
此句描述對話者因體力或精神耗盡，而無法繼續就剩餘的議題進行請益的狀態，常見於論書中對特定情境的敘述。
。
此句為論書之邏輯結論。
在《大毘婆沙論》的分析體系中，當前文已透過對法相（dharma-lakṣaṇa）的嚴密論證，使某個問題的答案已然明確，或證明該問題在邏輯上不成立時，便得出「不問」的結論，體現了毘曇論典排除冗餘、追求精確的論證風格。
。
本句討論比丘尼對齊戒（別解脫戒）的認知與受持能力，確認比丘尼同樣具備知曉並能持守戒律的資格與能力。
。
本句說明在宣說法義時，需考量聽法者的根機。
若對象不具備領悟該法義的條件（非器），則不再贅述，以避免徒勞或誤導。
。
此句為論著中的轉折標記。
在《大毘婆沙論》這種百科全書式的毘曇論書中，通常在陳述一種主流見解後，會列舉其他論師（ācārya）的不同觀點，透過對比與辯論來釐清法義的精確定義。
。
本句說明《大毘婆沙論》的撰寫目的。
在毘曇學（阿毘達磨）的體系中，透過嚴密的邏輯分析與定義，將模糊的教義釐清，使修行者能從猶豫不決的狀態轉向確定無誤的正見。
。
本句在討論關於「初禪」（初靜慮）組成成分的經論比對。
在阿毘達磨的分析體系中，初禪由五種心所（支）組成，即尋、伺、喜、樂、定。
此處旨在指出某部特定經典在描述初禪時，僅僅陳述了這五個要素。
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此句在毘曇論的分析脈絡中，指出特定的法義、教法或對象並不涉及或不適用於較高層次的修行位階（地）。
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本句在分析法相時，指出某種論述僅列舉了構成要素（支），而未對其進行「染」（有漏）與「不染」（無漏）的性質區分，旨在釐清該定義的涵蓋範圍。
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此處討論心所（mental factors）在不同境界中的分佈。
說明在較高層次的境界（上地）中，某些心法因素是以不染污（無煩惱）的形式存在，而非與染污共生。
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本句說明編撰《大毘婆沙論》的目的，旨在透過系統性的分析與論證，消除修行者對法義的疑惑，使其獲得堅定且正確的認知。
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此句為《大毘婆沙論》典型的詰問式論述，旨在精確定義初禪（初靜慮）的構成。
在毘曇分析中，初禪通常由尋、伺、喜、樂、定五種心所組成，此處在討論是否所有類型的初禪都必須同時具足這五項要素，以釐清其法相。
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本句為論書之問答體，旨在對「不染污」的類別進行定義與分類。
在毘曇法相分析中，探討心法或心所如何不被煩惱（染污）所染，以釐清清淨與染污的界限。
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此句屬於毘曇論典對法相數量的嚴格辨析，旨在否定將『染污』分為五類的特定說法，以釐清煩惱在法相分類中的正確數量與定義。
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此句在《大毘婆沙論》的論述體系中，通常用於在列舉完某類法（dharma）或名相後，表示該分類已詳盡無遺，不存在除此之外的其他項目，是用於界定範圍的結語。
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本句屬於毘曇論的辯論體系，旨在說明「喜樂」這類心法在世間的運作中，必須依託於「生」（即受生或生存狀態）的條件而存在，不存在獨立於生存之外的世俗喜樂。
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此句為《大毘婆沙論》中的技術性詰問。
在毘曇分析體系中，任何心法狀態都需分析其構成要素（支）。
此處質詢為何在論述對「染靜慮」（有漏禪定）的喜悅時，未詳細列舉其對應的心所組成成分。
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此句在《大毘婆沙論》的論辯體系中，是用於引出某種特定學說、見解或爭議性觀點的慣用語，隨後通常會接續該觀點的具體內容，並由論師進行分析、辯論或判定。
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此處在對特定經文或法相進行分析，強調其特質僅為「無樂」，旨在精確界定該狀態不含樂受，符合毘曇部對心法分析的嚴謹要求，避免將其與樂受混淆。
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本句在毘曇法相分析的語境下，說明某種心法或心理狀態在具足「輕安」與「樂受」時，並不夾雜煩惱（染）的影響，用以界定該狀態的純淨性，區分其與世俗染污之樂的不同。
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此句為論書中典型的辯論轉折語，用於引出某種假設性的觀點或對方的主張，以便隨後進行邏輯分析、論證或反駁，是毘曇論典中常見的論證結構。
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本句描述修行者進入初禪的狀態。
在毘曇法義中，初禪由五種心所（尋、伺、喜、樂、一境性）組成。
「不染」指心不被煩惱或五蓋所染污，能純淨地安住於此禪定狀態。
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本句說明世俗（染）初禪的構成。
在毘曇學中，初禪由尋、伺、喜、樂四種心所（支）組成。
所謂「染」，是指修行者尚未斷除煩惱，其禪定狀態仍處於世俗層面，與聖者所證的「淨」禪相對。
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此處為《大毘婆沙論》中典型的論辯式結構，用以引出不同論師、部派或學說對於特定法義的見解（vāda），隨後通常會對該觀點進行詳細的辨析與判定。
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本句為對特定經文或論述片段的義理界定。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，旨在明確該段文字的討論範圍僅限於「無樂」這一狀態，用以排除其他可能的義項，體現了毘曇部對名相精確界定的分析特點。
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在毘曇法義的分析中，快樂可分為「得樂」（獲得快感）與「離樂」（脫離痛苦）。
本句說明此種快樂並非源於對感官對象的獲取，而是源於對苦因的遠離或對煩惱的捨離，屬於一種寂靜的安樂。
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此句在毘曇論的心理分析框架中，說明某種心法或狀態的產生原因，是因為該心意識與「喜」這一心所（Mental Factor）同時產生並結合在一起。
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此處在分析心所或解脫狀態，指修行者在脫離輪迴生死的束縛（離生）後，所獲得的寂靜且真實的喜悅。
在毘曇分析中，這種喜樂與依賴感官或條件而生的世俗快樂有本質上的區別，屬於解脫後的法喜。
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本句屬於對經文措辭的嚴謹分析。
在毘曇論的分析框架中，必須區分某種狀態是「明確否定」還是「未提及」。
此處強調該段文字並未排除「喜」這一心所的存在，以維持對特定禪定或心法狀態的精確界定。
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此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的格式化用語，用於引出另一種學說、見解或對立的論點，以便隨後進行法義的辨析、對比或駁論。
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本句旨在說明「喜」（pīti）這一心所的普遍性。
在阿毘達磨的禪定分析中，喜是前三禪的共同特徵，不論是世俗的「染靜慮」還是聖者的「無染靜慮」，只要達到相應的禪定層次，皆會伴隨喜心所。
因此，不能僅憑「喜」的出現就判定該禪定為聖定。
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本句體現了毘曇論典以「相」定名的分析方法。
在論理分析中，若某個法（dharma）不具備作為「支」（aṅga，指構成要素或肢體）的定義特徵（相），則在分類上不能將其成立為該組成部分。
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此句為論書中典型的邏輯轉折語，用於引出假設性的論點或對方的觀點，以便隨後進行分析、辨析或反駁，體現了毘曇論典嚴謹的辯論體例。
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本句描述純淨的初禪狀態。
在毘曇法義中，初禪必須具足五種心所（五支）：尋、伺、喜、樂、一境性。
所謂「不染」，是指此禪定狀態已遠離五蓋（貪欲、瞋恚、睡眠、掉舉、疑），且不被世俗慾望所污染，使心進入純淨的定境。
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在毘曇分析中，初禪通常由尋、伺、喜、樂、定五支組成。
此處強調「染初靜慮」唯有三支，是指在世俗層面的初禪中，重點分析其特有的三種心所（尋、伺、喜），用以區分後續禪定的層次。
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此句為毘曇論式之詰問，旨在探討第二靜慮（第二禪）在成立時，是否必然由四種特定的心所（支）所構成，用以界定該禪定狀態的標準特徵。
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本句為論書之問答體，旨在對「不染污」的類別進行界定。
在毘曇學（Abhidharma）的分析框架中，「染污」通常指心被煩惱（klesha）所污染，而「不染污」則是指心處於清淨、不受煩惱幹擾的狀態，此處將其分為四類進行詳細討論。
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此句屬於毘曇論典中對法相數量的辨析，旨在否定將「染污」分為四類的觀點，以釐清染污之真實定義與數量。
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在《大毘婆沙論》的分析體系中，此句通常出現在對某類法（dharmas）或名相進行詳盡列舉之後，用以表示該分類已完整，不再有其他項目需要補充，起至結語的作用。
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本句為對前文疑問的回答。
在《大毘婆沙論》的分析框架中，此處旨在否定內根（內在感官）或內在心態具有一種獨立、恆常的「淨」之屬性，強調對法相的分析應排除對主觀純淨感的執著，回歸到對組成要素（法）的客觀剖析。
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本句採取《大毘婆沙論》典型的問答體，旨在探討「內在清淨（除垢）」與「信（心所）」之間的定義關係，釐清信心是屬於一種清淨的狀態，還是獨立的一種心理功能。
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本句在分析「信」這一心所的性質。
在毘曇法義中，信雖屬善法，但若與世俗欲求（如追求天界福報）共生，則稱為「染污」；若純淨且導向解脫，則稱為「不染」。
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此句為《大毘婆沙論》中針對禪定分析的技術性詢問。
在毘曇法相分析中，禪定被分為「染」與「淨」兩種。
此處在探討為何在分析凡夫所修的「染靜慮」時，不像分析聖者所修的「淨靜慮」那樣詳細列舉其構成的心理要素（支）。
這反映了論著在區分凡聖禪定性質時的分析邏輯。
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此句在《大毘婆沙論》等論書中，是用於引出某種學說、見解或不同宗派觀點的慣用語，隨後通常會詳細陳述該觀點的內容，以便進一步分析、對比或辯論。
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此句屬於毘曇論典對經文的義理分析。
在阿毘達磨的法相分析框架中，「樂」通常指「樂受」（sukha-vedanā）。
此處旨在釐清特定文本的涵義，明確指出其所描述的狀態並不包含樂受，以確保對心法狀態的界定精確無誤。
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本句在分析心法狀態。
在阿毘達磨的體系中，輕安（心身輕盈寂靜）與樂（心理滿足）若是由定力或正法所生，而非由貪欲驅動，則不具備「染」（煩惱）的性質。
此處旨在說明該特定心理狀態的純淨性。
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此句為論書中典型的辯論起手式，用於提出某種假設性的見解或對方的論點，以便隨後進行邏輯分析、論證或駁斥。
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本句描述一種不被貪欲等煩惱所染污的第二禪定狀態。
在毘曇（阿毘達磨）的分析體系中，「支」是指構成特定心法狀態的組成要素。
第二禪的特徵是捨棄了初禪的「尋」與「伺」，而此處提到的「四支」是指該狀態下具備的特定心所組成。
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本句說明在世俗（有漏）的第二禪定中，心識由三個特定的心所（支）所組成。
在阿毘達磨體系中，第二禪捨棄了初禪的「尋」與「伺」，由喜、樂、一境性（定）組成。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的論辯格式，用於引出某種特定的學說、見解或不同宗派的觀點，以便後文對其進行分析、辨析或駁論。
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本句依據毘曇部對心所的精確分析。
真正的「信」應是清淨且能導向解脫的。
若信心夾雜著煩惱、貪著或錯誤的見解（即「染信」），則不具備正信的特質，在法義定義上被歸類為「不信」。
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本句在分析染污法的構成。
某種狀態雖具有「缺乏構成要素」的特徵，但正因其不具備構成要素的實質，故在法相分析中不將其定義為「支」（構成部分）。
這體現了毘曇論中對法相（lakṣaṇa）與成立（pratiṣṭhā）的嚴格區分。
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此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的論辯轉折語，用於引出某種假設性的觀點、對方的主張或特定的義理命題，以便隨後進行邏輯分析、辨析或反駁。
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本句在毘曇分析中描述純淨（不染）的第二禪之構成。
第二禪的特徵在於捨離了第一禪中的「尋」（vitarka）與「伺」（vicara），而由定生之喜、樂以及心一境性等心理要素（支）所構成。
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此處分析凡夫（染污）修習的第二禪。
在毘曇法義中，第二禪的特徵是捨棄了第一禪的「尋」與「伺」，而以「喜」與「樂」為其特有的組成要素（支）。
心一境性（ekāgratā）雖亦在其中，但作為所有禪定的共相，在此處的特定分類中不被列為特有之支。
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此句為《大毘婆沙論》中典型的詰問形式，旨在探討所有層次的靜慮（禪定）是否都共同具備五種組成要素。
在毘曇分析中，禪定的層次（初禪至四禪）會隨著定力的深化而捨棄部分要素（如尋、伺），因此此問是為了進一步分析不同等級靜慮的法相差異。
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此句為論書之問答體，旨在對「不染污」的類別進行系統化分類。
在毘曇學的分析框架中，區分染污（有漏）與不染污（無漏）是判定心法性質的核心，此處將不染污分為五類以作詳述。
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本句屬於阿毘達磨論典對心法狀態的精確分類，旨在界定在特定心法或心理狀態中，不具有染污（煩惱）特性的五種類別。
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此句在《大毘婆沙論》的論述體系中，通常出現在詳盡列舉完某種法、類別或條件之後，作為結語，用以確認該項目的範圍已完整涵蓋，不再有其他遺漏的項目。
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本句處於毘曇論的分析語境中，旨在界定某種心法或心理狀態的特徵，指出該狀態中並不具備『正念』（對對象的正確憶持）與『正知』（對當下心境的清醒覺察）這兩種心所功能。
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本句探討心所法中的「念」與「慧」是否為普遍心所。
在毘曇分析中，討論這兩種心法是否能與煩惱（染污）共存，即在非清淨的心態中是否仍具有辨識與記憶的功能。
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此句為毘曇論中關於心法分類的技術性詰問。
在阿毘達磨的分析體系中，「靜慮（禪定）」作為一種「支」（組成要素）時，通常是指能導向解脫的淨法。
雖然現實中存在被煩惱污染的禪定狀態（染靜慮），但在定義修行要素的分類體系時，並不將其單獨列為一種「支」。
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此句在《大毘婆沙論》的論辯體系中，是用於引出某種特定見解、學說或爭議觀點的轉折語。
隨後通常會接續該觀點的具體內容，並由論師進行分析、辨析或判定其正誤。
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此句出於對心法（心所）的細緻分析。
在毘曇法相中，「捨」是指心不貪也不憎的中立狀態（upekṣā）。
此處是在判定特定文本所描述的心態組閤中，並不包含這種中立的「捨」心。
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本句說明善法與染法（煩惱）的互不相容性。
在阿毘達磨的心理分析體系中，當心處於「大善」的狀態時，煩惱等染污心法必然不存在，兩者無法在同一心念中同時生起。
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此句為《大毘婆沙論》中常見的論辯邏輯轉折語，用於引出某種假設性的觀點、對方的主張或可能的質疑，以便隨後進行詳細的辨析、分析或反駁。
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本句描述在毘曇義理中，第三禪（第三靜慮）在不被煩惱染污的清淨狀態下，所具備的五種心法組成要素。
在阿毘達磨的分析中，禪定的層次由其具備的心法（支）來定義。
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在毘曇學的分析中，靜慮（禪定）是由特定的心所（支）所構成。
此處的「染」是指尚未斷除煩惱的世俗禪定。
第三禪的特徵在於捨離了第二禪中的「喜」樂，進入一種平靜、正念且覺知的定境。
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此為論書之慣用語，用於引出某種特定的教義觀點、學說或不同學派的見解，以便後續進行辨析、對比或確立正義。
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在毘曇法相分析中，「失念」並非指完全失去意識或記憶，而是指正念（smṛti）被煩惱（染）所遮蔽或幹擾，導致心神不能專注於正確的對象，或無法維持應有的覺知狀態。
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在毘曇法相分析中，「慧」是指辨別事物的能力。
當這種辨別力與煩惱（染）結合時，雖仍具備認知功能，但因受污染而無法如實觀察法相，導致認知偏差，故將此種狀態稱為「染慧」，其體現即是「不正知」（錯誤的認知）。
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本句屬於毘曇論典對心法分類的嚴密分析。
討論某種心法雖出現在染污法（煩惱）之中，但因缺乏作為「支」（構成要素）的特定特徵（相），故在法相定義上不將其列為該狀態的組成部分。
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此句為論書中典型的邏輯轉折語，用於引出某種假設性的觀點、對方的主張或特定的見解，以便隨後進行分析、論證或駁斥。
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本句說明第三靜慮（第三禪）的特質。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，靜慮的層次是透過其包含的心所（支）來區分的。
此處指出該定境為不被煩惱染污的清淨狀態，且由五種心法組成。
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在毘曇分析中，「染」指尚未斷除煩惱的世俗禪定。
第三禪已捨棄了前兩禪的尋、伺以及第二禪的喜，僅保留「樂」與「定（一心）」，因此被分析為僅由這兩個心所要素（支）組成。
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此句為論典中的詰問，旨在探討第四靜慮（第四禪）在組成其心法時，是否在所有情況下都必然包含四個特定的心所組成要素（支）。
這屬於毘曇部對定境組成成分的嚴密分析，用以釐清不同層次定境的構成差異。
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本句為論書之問答體，針對「不染污」的類別進行回答。
在毘曇學中，「染污」是指心法被煩惱（klesha）所污染，而「不染污」則是指心狀態不被煩惱所影響。
此處旨在對不染污的具體種類進行分類界定。
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此句屬於毘曇部對法相的精確分析，旨在否定將「染污」（煩惱）分為四類的觀點，以釐清心所法在分類上的正確數量與性質。
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此句為論書中常見的過渡或總結語，用以表示在討論某個法相、定義或分類後，不存在除此之外的其他可能性或類別，旨在確立論述的完備性與排他性。
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此處為論書的問答體系，討論「捨念」（中立的念覺）是否具備清淨性。
在毘曇法相分析中，捨心若非由定慧所生，而僅是無記或混雜狀態，則不被視為清淨法。
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本句探討「念」這一心所的性質。
在毘曇學中，「念」屬於遍行心所，意指無論心念是善、惡或無記，只要有意識活動，念都會隨之產生。
因此，念不僅存在於清淨的修行心中，也存在於被煩惱污染的染污心中（例如小偷在偷竊時亦有對目標的「念」）。
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本句為論書中的詰問，探討特定心法在「染靜慮」（未斷漏的禪定）中是否能作為其構成要素（支）。
在毘曇分析中，區分清淨與染污的禪定，旨在釐清不同層次禪定之組成成分的差異。
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在《阿毘達磨大毘婆沙論》的論述體系中，「有說」通常用於引出不同的學說、見解或對特定法義的爭議性解釋，以便隨後進行分析、辨析或確立正義。
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在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，此句旨在釐清特定心法狀態的組成。
這裡的「捨」是指中立、不偏不倚的心所（upekṣā）。
指出「無捨」意味著該心狀態並非中立，而是具有特定的傾向（如貪或嗔）或屬於其他心法組合，以此界定該心法之性質。
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本句說明「大善」之心境與「染污」之法互不相容。
在阿毘達磨的分析中，當心處於大善的狀態時，煩惱（染污）必然不存在，兩者不能同時存在於同一心念中。
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此句為論書中典型的論辯結構，用於引入一個假設性的觀點或對方的主張，以便隨後進行邏輯分析、辨析或反駁。
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本句描述一種清淨的禪定狀態。
在阿毘達磨的分析中，「不染」指該禪定心不與貪、嗔、癡等煩惱共起；「第四靜慮」是四禪中的最高層次，其特點是捨（upekkhā）與正念（sati）的純淨；「四支」則是指構成該禪定狀態的四種心所（mental factors）要素。
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本句屬於毘曇法相分析，探討禪定（靜慮）的組成結構。
在阿毘達磨體系中，禪定分為「染」與「不染」；染第四靜慮是指在尚未斷除煩惱（隨眠）的情況下所證得的第四禪，其心法組成由三種特定的心所（支）構成。
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此句在《大毘婆沙論》等論書中，屬於典型的論辯式開端，用於引出某種特定的學說、見解或不同宗派的觀點，以便隨後進行分析、辨析或對比。
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在毘曇法相分析中，正念（smṛti）通常被視為一種清淨的心理因素。
然而，當心念被煩惱（如貪、嗔、癡）所染污，使其失去了正向的覺察與導引功能時，這種狀態在術語上被定義為「失念」，即失去了真正的正念功能。
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此處在討論心所（caitta）的定義與性質。
在毘曇論的嚴謹分析中，需判定特定的心法是否具備「清淨」（無染污）的特質。
本句指出在該討論語境下，此種「念」並不符合清淨的定義，故不稱之為清淨的念。
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本句在討論法相的界定。
在毘曇分析中，某個法要被認定為某個整體（如道或果）的「支」（組成部分），必須具備特定的「支相」（構成特徵）。
若該法處於染污狀態，即便存在，但因缺乏必要的構成特徵，因此在法相分類上不將其列為該整體的組成部分。
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此句為《大毘婆沙論》等論書中常見的邏輯轉折語，用於引出某種假設性的觀點、對立意見或可能的質詢，以便隨後進行詳細的辨析、論證或反駁。
。
本句描述第四禪（第四靜慮）的特質。
在毘曇分析中，第四禪以「不染」為特徵，即遠離了第三禪的喜樂，達到純淨的捨心。
其「四支」是指構成此定境的四種心法組成要素。
。
在《大毘婆沙論》的分析中，第四禪（靜慮）已捨棄了前三禪中的喜與樂，僅剩下「捨」（平靜）與「正念」這兩個心所組成要素。
此處的「染」是指尚未斷除煩惱、由世俗修行者所達到的禪定狀態。
。
此句為《大毘婆沙論》中常見的論述過渡語。
在分析複雜的法義時，論師用以引出在特定討論範圍、學派或論點中，存在某種特定的見解或解釋，以便隨後進行辨析與確立正義。
。
在毘曇學（阿毘達磨）的分析中，『染靜慮』是指在伴隨貪、嗔、癡等煩惱的情況下所達成的定境。
這類禪定與清淨的禪定不同，它不依循或不具備正統禪定中定義的『支分』（如尋、伺、喜、樂等構成要素），因此其定境不穩定且無法導向解脫。
。
此句處於對心所（caitta）組成成分的細緻分析中。
在毘曇法義中，「喜」與「樂」是兩種不同的心理狀態。
本句旨在討論某種特定的心法或觀點，其特徵在於排除或缺乏這些正向的情感因素，用以區分不同的禪定層次或心境狀態。
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本句說明在闡述教法時，是根據「了義」（即究竟、明確、無需進一步解釋的真理）來進行說法，以確保法義的精確與直接。
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初禪的特徵在於離欲與捨惡。
當修行者遠離五蓋（尤其是欲界之慾）後，心會產生精神上的愉悅（喜）與身心的安樂（樂）。
此句強調初禪的喜樂是基於「離欲」而生。
。
本句在分析言語產生的機制。
在毘曇法相分析中，探討「言說」這一結果是否與其原因（如心念或發聲器官的動作）同步生起，或是在時間與性質上有所分離（離生）。
。
此句出自《大毘婆沙論》對清淨類別的分析。
所謂「靜慮內等淨」，是指修行者在進入靜慮（禪定）的內在狀態時，心意識所達到的一種平等且無染污的清淨境界，是用以對治內在煩惱的定力清淨。
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此句為論書中的邏輯推論接續詞，指出後續的分析或結論是基於先前對「淨」之名相的定義或稱謂而成立。
在《大毘婆沙論》的毘曇分析中，常用此類句式來界定名相的適用範圍或論證其成立條件。
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本句描述在第三禪（靜慮）的定境中，心意識依然具備正念與正知。
在毘曇學體系中，這說明瞭即便在深層的禪定中，維持覺醒與辨識的心所（正念、正知）依然在運作，確保修行者在定中不失覺知。
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此句為論證之結尾，說明前述結論的依據在於存在符合法義的正確陳述或表達。
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在第四禪的境界中，修行者捨棄了第三禪中的「喜」與「樂」，使捨心與正念不再受情緒波動的幹擾，達到極其純淨且平穩的狀態。
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此句為論書之邏輯結語，用以說明前文所述之法義之所以被定義或稱為「清淨」，是因為其具備遠離煩惱、無染污的特質。
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本句說明毘曇論中法相的互斥關係。
在分析特定心法時，若該狀態屬於「染」（煩惱），則與「明瞭」（清淨的覺知）互不相容（相違），因此在染污的語境下，會判定明瞭法不存在。
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此句體現了毘曇論中對心法組成的高度精確分析。
論述旨在區分「整體狀態」與「個別組成要素」。
即便在一個被定義為「染」的心理狀態中，其內含的所有組成要素（支）並不一定全部都具有染污的性質（例如心王本身並不一定是煩惱），以此破除將整體性質簡單等同於所有組成部分的誤解。
。
在《阿毘達磨大毘婆沙論》這類論書中，「有說」是用於引出特定見解、論點或不同宗派觀點的慣用語，旨在隨後對該觀點進行分析、辨析或駁論。
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此句強調論述之依據在於佛陀的親口教說。
在《大毘婆沙論》的論證體系中，佛說（Buddhavacana）具有最高權威，是用以判定法義正誤的最終準則。
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本句分析初禪的功德。
在毘曇法義中，初禪能使修行者脫離欲界（Kāmadhātu）的粗重苦受，這種從欲界升至色界的轉變，被視為一種特定的利益優勢（支勝）。
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本句在論述禪定的層次。
在四禪中，上三禪（二禪至四禪）比初禪更為精細且安定。
由於其定力更深，能更有效地對治並遠離煩惱，因此在法義的精妙與對治能力上被視為更殊勝。
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本句在討論染污靜慮（有漏禪定）的法相。
在毘曇論辯體系中，針對特定法相是否存在於染靜慮中，作者引用「勝說」（即較為權威或主流的見解）來判定為「無」（不存在）。
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此句在分析心所（支）與禪定狀態的對應關係。
說明在染污的禪定（染靜慮）中，除了前文討論的特定因素外，其餘的組成因素並不產生或不適用。