大藏經白話翻譯計畫

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此句為過渡語，表示後文將引用《俱舍論》的根本偈頌，作為後續詳細解析的依據。

本句論述「增上」（Adhipati）之主導機制。
在毘曇體系中，增上是指特定心所或根基在運作時佔據主導地位，驅使心意識向特定方向運作。
文中說明五種增上法對四種心的作用，四根對兩種識的作用，以及五種染污法與八種清淨法如何分別成為主導心識的增上因素。

本句說明五根（眼、耳、鼻、舌、身）之所以被區分為不同名相，是因為其感知對象與功能截然不同（如耳根專門聞聲），此為毘曇部區分法相的基礎。
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此句為過渡語，表示隨後將引用《俱舍論》的原論偈頌，作為後續詳細疏釋的義理依據。

此句以「明眼」比喻「智慧」。
明眼人能見現前危險而避之，同樣地，具備智慧（聰明）的人能洞察因果，預見未來將生的苦果而提前採取行動予以遠離，強調覺悟與辨識力是脫離苦海的前提。
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本句強調「多聞」（廣博聽聞佛法）在修行中的基礎作用。
在毘曇體系中，正見的建立需依於正確的聞法。
透過廣博的學習，修行者能正確辨識法相（知法），從而識別並消除煩惱罪業（離罪），捨棄無益的執著與妄想（捨無義），最終依此正見與實踐達到解脫的境界（得涅槃）。

此為論疏之過渡語，用以引出《俱舍論》中的原偈頌，隨後將對該偈頌進行詳細的義理分析。

本句說明色身與心識的依賴關係。
在毘曇義理中，修行雖旨在超越色身，但現前修行仍需依賴命根（jīvitindriya）的運作，而命根的維持需靠飲食等物質條件，使心識安定，方能進行法義的觀察與修行。

此處論述胎兒入胎時的心理狀態。
在毘曇學的分析中，男胎因在母腹中受養而對母親產生愛著，而對導致入胎的父親產生嗔恚之情，揭示了生命初始階段的心理反應與業力運作。
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此句出自《俱舍論》關於胎孕與業力的分析。
在毘曇心理學中，入胎時的心理傾向受過去世與父母之間的業緣（愛與恨）驅動。
此處說明女性入胎時，其意識中對父母產生的情感傾向是過去業力的顯現，影響其在胎內及出生後的心理狀態。
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根據毘曇教義，輪迴投生的動力源於煩惱（klesha）。
凡是能產生業力並導致未來世投生的心，必然是與貪、嗔、癡等煩惱相應的「染心」；若心完全清淨（如阿羅漢），則不再續後有。
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本句論述意根（manas）的生起機制。
在毘曇義理中，意根並非物質器官，而是指前一念心作為後一念心的依據。
此處說明意根是在心念相續的過程中，於後續的心法中持續運作。

本句說明胎兒形成的必要條件。
在毘曇教義中，僅有父母的物質條件（精血）不足以成胎，必須有投胎的「識」進入並攝持，才能成就胚胎發育的第一階段（羯剌藍）。

本句闡明毘曇論中的心法關係，強調身與語的行為皆由心意識主導，心之轉變決定了身語的表現，體現「心為主宰」的義理。
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此句闡述心法在毘曇部（俱舍）義理中的主導地位。
心（Citta）作為識法，能引導對世間現象的認知，並能遍及與攝受各種對象及心所。
當心法生起時，與之相應的心所法（mental factors）皆能隨心而生，並在心法的引導下自在運作。
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此處為引出《俱舍論》原論之偈頌，作為後續詳細解析的依據。

本段探討感知自身狀態（自境）的機制。
在毘曇學中，認知依賴根（感官）與境（對象）的結合。
此處說明對自身性別特質（男女情）的認知，是基於身體的特定根基而產生的主導意識（增上）。
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本句討論「根」（Indriya）的成立條件。
在毘曇學中，「根」是指在特定領域中具有主導作用的法。
此處說明在心法同住或雜住且達到清淨、增上的狀態下，命根、五受以及信等心所才被定義為具有主導功能的「根」。
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本段討論修行者在證悟過程中的認知轉變。
區分了「未當知」（尚未證悟）與「已知」（已證悟）的狀態，並說明知覺的根源（根）在其中的作用。
強調在通過各個道位（後道）之後，最終達到涅槃這一最高且超越的增上果位。

此句為引文標誌，表示接下來將引用《阿毘達磨俱舍論》的偈頌（論頌）作為論據，隨後會對該偈頌進行詳細的實義解析。

本段旨在定義毘曇體系中「受」（vedanā）的分類。
將感受區分為身體的苦樂與心理的喜憂，以及中立的捨受。
最後說明在聖道（見道、修道、無學道）的修行過程中，如何依據這些感受的組合（九種）來確立受根的性質。

此句為承接語，表示後文將引用《俱舍論》的偈頌原文，隨後再由疏論進行詳細的法義解析。

本段討論「根」（Indriya）的相應關係。
在毘曇學中，將根分為有漏與無漏。
此處分析無漏的後三根（念、定、慧）與特定法（色、命、憂、苦）的關聯，並指出有漏之根能遍及全部十一根（意根、法根及其餘九根），說明有漏法在世間運作的廣泛性。

本句討論毘曇學中關於「根」（indriya）的無漏性質。
在修行路徑中，只有特定的心所根（如信、精進、念/定）在達到一定境界時能成為「無漏」，即不再被煩惱所染，是通往解脫的必要條件。
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本段描述佛陀成道之初，對所證法理特質的省察。
強調正覺之法超越邏輯推論（尋思），須透過實踐與智慧證得，揭示佛法與世俗認知之差異。
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本句分析眾生無法領悟真理的三大障礙：長期受錯誤教導的習慣（習氣）、對生存狀態的執著（愛著），以及被錯誤見解所困擾（惑亂）。
在毘曇學框架下，這說明瞭煩惱如何遮蔽智慧，導致無法對法相產生正確的認知。
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本句說明無明（不領悟）與煩惱之間的因果關係。
在毘曇學的分析中，對法義的不理解會導致無法產生正信，進而觸發心理上的不安與煩躁（嬈惱），揭示了認知偏差是情緒痛苦的根源。
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此句為疏主之謙辭。
在毘曇論義的研習中，若解釋未能使讀者明瞭法相、斷除執著，則視為未能產生實質的利益，使撰述之辛苦化為徒勞。
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本句在對比世間樂與出世間樂。
在毘曇義理中，「寂法」指煩惱熄滅的寂靜狀態（涅槃），其所產生的「解脫樂」是超越感官與心法之樂的究竟安樂，遠勝於任何有為法的快樂。
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此句描述在心中生起特定的思維或觀念後，心念不再波動，進入一種安定、靜止的心理狀態。
在毘曇學的分析中，這涉及心所的生滅過程以及心意識在特定對象上安定（住）的狀態。
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本句描述大梵天王感應佛陀之意念，察覺娑婆世界眾生因煩惱與業力而導致的心靈狀態損毀。
在毘曇語境中，「失壞」指眾生偏離正道、本質受損之狀態。
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此句敘述佛陀證悟後、初轉法輪前的狀態。
佛陀雖已證得圓滿覺悟，但深知法義之深奧與眾生根機之差異，故先在寂靜中體悟正覺之樂，並思慮教化之方便，體現其慈悲與對機之慮。
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此句描述請求佛陀開示正法的願心。
「轉法輪」是佛教術語，象徵佛陀宣說真理，使正法在世間流傳，以此破除眾生的煩惱與無明。
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此句描述心念轉移之迅速，以壯士屈伸手臂的極短時間比喻，說明在具備神通力或高度定力時，從色界梵宮移動至佛前幾乎沒有時間間隔，體現心念與顯現的同步性。
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此段描述弟子對佛的禮敬儀軌。
頂禮、繞匝、合掌均為表達極高敬意之身業，是請法前的準備，體現對正覺者的恭敬心。
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本句描述眾生因長期受非佛法（外道）的見解影響，產生「見惑」而導致心靈被束縛，無法脫離輪迴。
在毘曇學體系中，見惑是導致流轉生死的根本原因，必須透過正見方能破除。
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本句讚嘆佛陀在成道前經歷無量劫的菩薩行，以利他為目的進行修行，最終成就佛果。
將佛陀的出現比作「優曇花」，強調佛出世的極其罕見與殊勝。
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此句描述一種不採取對外教化、不隨機開示的狀態，而是進入內在的寂靜與靜默之中。
在毘曇義理中，這通常指聖者在非演說法時，處於一種無造作、無紛擾的定境或寂靜住處。
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此句為請求佛陀開示的願文。
在毘曇論著的脈絡中，強調佛陀出於大悲心，將深奧的法相分析（正法要）宣說給眾生，以利其破除對法相的執著，進而證悟解脫。
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本句強調「聞法」作為修行起點的重要性。
即便個體具備良好的內在條件（結縛微薄、利根），若缺乏外在的正法引導，仍無法將潛能轉化為實際的解脫利益，導致錯失法益。
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此句為對佛陀的祈請，表達希望佛陀透過宣說深奧的法義，為眾生開啟解脫之門，使其脫離苦海，獲得真正的利益與內心安樂。
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此句為經典中常見的敘事轉折，描述天人勸請佛陀說法之情景，旨在引出後續以偈頌形式呈現的義理內容。

本偈頌讚嘆佛陀出世之稀有，強調遇佛聞法之機緣極其珍貴。
在毘曇教義語境中，此為修行之始，旨在勉勵有情珍惜當下，透過佛法之利脫離輪迴之苦。

本段描述佛陀在宣法前，以道眼觀察眾生的根機。
將眾生分為鈍、中、利三種資質，以決定適當的教化方法，體現了佛法隨機設教的原則。
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本句描述佛陀觀察眾生的根機。
在毘曇體系中，眾生因業力與習氣不同，導致領悟能力的差異（根機利鈍），這決定了佛陀採取不同教化手段（方便）的基礎。
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此句描述佛陀在證悟真理後，受梵王請求而決定出於慈悲心向眾生宣說正法的過程。
「轉法輪」象徵佛法開始在世間傳播，使眾生得以解脫。

此偈頌為導引之語。
以「長夜」比喻眾生在無明遮蔽下，於生死輪迴中流轉的漫長苦難。
透過演說深奧精微的法義（毘曇之法），旨在破除無明，指引聽法者脫離苦海，獲得寂靜安樂。

此處為引出《俱舍論》原論之偈頌，隨後將對該偈頌進行詳細的義理分析與註釋。

本段分析心法與色法是否具有「異熟」（果報）之性質。
在毘曇體系中，異熟是指由過去業力成熟而產生的果報。
命根恆常為異熟；憂心等八種心所則不具異熟性；而色法、意法及部分受法則可依情況而定，既可以是異熟（果報），也可以是非異熟（如業或共業）。

本句論述生命維持之物質基礎（命根）的性質。
在毘曇義理中，命根被認定為「異熟」，意指它並非由現前心造作，而是過去業力成熟而感得的果報色，是生命得以延續的必要條件。
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本句依據毘曇教義，說明「命根」這一心法在性質上必然屬於「異熟」。
意指眾生得以生存的生命基礎，完全是由過去業力成熟而產生的果報，而非當下的造業行為，強調生命存續的業報性質。
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此句為論書中的過渡語，用以引出《俱舍論》的根根本偈（Kārikā），將前文的散文論述總結為精煉的詩偈，以便於誦習與記憶。

本段描述佛教宇宙觀中四大洲的壽量差異。
北俱盧洲壽命恆定；東、西兩洲壽命遞減；而南瞻部洲（本洲）壽命最為起伏不定，經歷從不可量度到極短（十歲）的衰減過程，體現了此洲眾生處於極大的無常之中，因此最適合修行解脫。

本句描述有情眾生運用殘餘的福報業力，透過「發願」來導向特定的果報（長壽）。
在毘曇義理中，願力（Pranidhana）能對業果的呈現方向產生導引作用。
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本句描述修行者對壽命的無執著。
在毘曇法相分析中，這涉及對「欲」的捨離，不對生存時長產生特定的執著或祈願，體現了對無常的認同與對生存欲的超越。
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此句描述個體在生活中接收到外界善意祝福的情境。
在毘曇論的分析框架中，這類正向的語言互動與心理狀態，可被視為影響生命狀態或心識運作的外部緣（條件）之一。
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此句屬於毘曇論（俱舍論）對法相時間屬性的嚴謹辨析。
在討論特定心法或物質法的生滅時，強調其時間上的認定並非絕對或單一固定，旨在排除對時間點的執著，符合阿毘達磨對「剎那」與「時」的微細分析。
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本句分析發願時的組成要素，指出願力的形成結合了外部的業力基礎（本洲人之業）與內在的心理驅動力（貪心）。
在毘曇學的分析框架中，探討心所（貪心）如何與業力共同作用於願力的造作。
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本句記載不同佛時代人類壽命的差異。
在毘曇學（如《俱舍論》）的宇宙觀中，人壽的增減與眾生共業及佛出世的時機相關，此處列舉了本劫七佛中從首尊到第六尊的壽量變化。
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本句描述佛陀出世的時機。
在佛教宇宙觀中，佛陀通常在人類壽命衰減至適中（如百歲）時出世，因為此時眾生既能領悟法義，又對無常有感，最利於聽法修行。
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此句出於對「增減」名相的邏輯分析。
在《俱舍論》的分析框架中，探討事物在數量上的變動，區分減少的程度（少或多）及其狀態，以精確界定法的性質與定義。
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此句為邏輯詰問，旨在探討壽量之定數與佛陀教言的一致性。
在毘曇義理中，眾生之壽量由業力與所處之界決定，若壽命完全無定，則佛陀關於壽量之具體教說將失去邏輯基礎。
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本句說明毘曇論中關於壽命決定因素的觀點。
在一個大劫的開始，構成生物身體的感官根源（諸根）與四大基本元素（大種）品質優良且強健，生理機能完備，因此生物的壽命會相對較長。
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此句論述在時代品質（如道德水準、環境或共業）逐漸衰退的情況下，眾生的壽命隨之縮短。
在毘曇論的框架中，人類的壽命並非固定，而是隨時代的輪轉與業力的影響而增減。
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此句論述死亡的因緣。
在毘曇法義中，死亡不單由天定壽命（命根）決定，若支持生命存續的福報（善業果報）提前耗盡，亦會導致死亡。
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本句說明修繕佛塔與寺院等聖跡屬於積累福德的善業，其果報之一即為延年益壽，體現了佛教中善因得善果的因果律。
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此句為論書中的轉接語，用以引出《俱舍論》的原偈頌，以便隨後對其進行詳細的實義疏解。

本偈描述聖者（如預流果以上）在面對死亡時的心境。
因其已建立清淨梵行並修習聖道，對生死不再有怖畏，將肉身的消亡視為脫離苦海與病苦的過程，進而以歡喜心迎接解脫。