大藏經白話翻譯計畫

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此句旨在探討佛之「法身」在體性上是否絕對同一（無差別），還是在表現或相應於不同機根時存在差異（差別）。
在《攝大乘論》的體系中，這涉及對法身真實性與化現相的辨析，是用以釐清法身究竟是單一絕對的真理體，還是具有多樣性表現的論題。
。
本句探討心法與業力的關係。
在《攝大乘論》的體系中，強調意業的運作（意用）即是業的體現，兩者在性質上是同一的，因此在分析其功能與性質時，不能將其區分為兩種不同的實體。
。
此處討論佛陀之覺悟（正覺）在表現上的無量與多樣性。
在《攝大乘論》的體系中，雖究極真理一致，但因機緣、方便及功德之不同，導致在顯現與教化上存在差別。
。
本句論述三身（法身、報身、化身）的不二性。
強調受用身（報身）在功能面上的意用（心意之運用）與業（造作）與法身是一致的，旨在說明雖然身相不同，但其體性與功能在究竟義上並無差別。
。
本句探討心識或法相在依止（依據/對象）上的差異性。
在《攝大乘論》的體系中，強調法之顯現依於其依止的條件，由於依止的對象與條件無量且在不斷轉化（變易），因此導致了現象上的差別。
。
本句在論述佛之三身（法身、受用身、化身）的關係。
在此語境下，說明「變化身」在其功能、性質或顯現方式上，與「受用身」具有相似性，皆為佛陀為了度化眾生而顯現的應化身相。

本段討論菩薩在顯現不同化身時的理路。
強調菩薩雖在「意用」（心念運用）與「業」（行為）上保持一致性（無差別），但由於依止的條件（依止轉）不同，導致在「身事」（身體顯現的形態或特質）上產生差異，旨在說明受用身顯現的機制。
。
本句解析菩薩在行菩提心時，其「意用」（心之運用/意願）達到無差別境界。
即不分對象、不分親疏，對所有眾生皆平等地願使其脫離苦海、獲得安樂，體現了大乘佛教中「平等心」與「大悲心」的實踐。
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此處討論的是菩薩在成就佛果過程中，其所行之業在最終證悟正覺與進入涅槃時，不再有世俗或修行階段的差異，而是一種圓滿且統一的狀態。

本句為論書之設問，旨在探討法身（真如身）所具備的功德數量及其相應關係，是為了進一步分析法身之體相與用之論述。
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本段描述菩薩在修行過程中，其心意識與佛果位所具備的各種圓滿功德（相）達成相應。
這些功德涵蓋了心所（如四無量心）、神通、相好、佛之特有能力（十力、四無畏）以及智慧（一切種勝智），顯示出修行者正趨向於圓滿佛果的境界。
。
此句為承接語，預告接下來將引用偈頌（詩格形式的教法）來總結或闡發前文所述的義理。
在論釋體裁中，偈頌通常用於方便記憶或強調核心要義。

此句描述菩薩修行之心理轉向：首先以大悲心（憐愍）為基調，隨後在意志上採取「捨」與「不捨」的對比——捨棄導致輪迴的結縛（煩惱），而保留並深化追求永恆安樂的願心，最終將心依止於能導向解脫利益的正法中。
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此偈頌為對佛陀的讚頌。
強調佛陀已破除一切煩惱與法障，其覺悟超越世間法；「智遍滿爾炎」以火之蔓延比喻智慧的無礙與周遍，最終導向修行者對解脫心（或解脫境界）的頂禮歸依。
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本偈強調煩惱（惑）是痛苦的根源。
眾生因被煩惱遮蔽而陷入輪迴之苦，因此必須依止（歸命）已證悟、能除惑的覺者，方能從根本上滅除一切煩惱，解脫苦海。
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此句描述菩薩或佛之境界，強調在修行達到頂端後，不再需要刻意努力（無功用）且完全不執著於法（無著），從而進入無礙的寂靜定境。
在此境界中，能隨機化解眾生的一切苦難，故稱其為「釋難者」。
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本偈論述在傳達法義時，從依止對象（所依）、依止主體（能依）、語言表達（說言）以及覺悟智慧（說智）這四個維度，皆達到圓融無礙的境界。
這種無障礙的狀態是「善說」的核心，使聽者能正確領悟法義，故修行者應歸命於具此能力的導師。
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此句描述菩薩運用「方便」之法，根據眾生的語言習慣與根機，以適當的教化方式導引其出離輪迴。
強調菩薩在度化眾生時，需觀察對象是否已具備歸命於正法（善教）的傾向，以便精準施教。
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本句描述眾生對佛的初步信心來源。
在尚未體悟深奧法義前，佛陀圓滿的「大人相」（三十二相）能給予眾生強烈的視覺震撼與心理震撼，使其產生對覺悟者的敬畏與信任，這是進入佛法修行的初步門徑（信根）。
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本偈描述修行者在禪定與智慧上的高度掌控力。
首先需精通「住處捨」（在不同心境或對象間能自在轉換而不執著），並能運用「變化」與「變易」的定力技巧，使三昧與智慧達到圓融自在的狀態，最終以此定慧之功力，解脫生死，到達覺悟的彼岸。
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此偈頌描述修行者透過「方便」與「大乘」兩種路徑，達到清淨與出離的境界。
重點在於破除眾生與覺悟之間的障礙（障隔），最終透過歸命頂禮，獲得摧破內外魔障的力量，以達成解脫。
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本句強調大乘法門在理論與實踐上的完備性。
首先指出其具備「說智」（闡明覺悟之智）與「斷」（斷除煩惱）的實踐路徑，能有效消除修行障礙。
其次強調此法義之堅固，即便外道以其論理也無法破壞。
最後說明皈依此法能同時達成自利與利他的圓滿目標。
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本偈描述菩薩或導師在攝受眾生時的境界。
透過正法調伏眾生的心行，使其脫離煩惱。
其中「無護無忘失」指一種自然而然、不刻意強求卻又不疏忽的自在調御狀態，最終使眾生產生深切的信仰（歸命）並進入大乘法門的攝受之中。
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此句描述菩薩行願之特質：其利他行能契機而作（不失時），且因具備大乘菩提心，所有善業皆能積累而不虛耗，最終導向堅定不退的歸命心。
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本偈描述大乘行者在圓滿智慧（圓智）的導引下，將生活中的所有行住動作皆轉化為修行業。
其心處於恆常的遍知狀態，不再被無明遮蔽，完全契合並依止於究竟的真實義理。
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此句描述菩薩修行之定觀與願力。
透過定時（晝夜六時）的觀照，將對世間的觀察轉化為大悲心，並將這種悲心具體化為「利益眾生」的實踐意願，體現了大乘佛教中「悲智雙運」的修行核心。
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本偈強調大乘菩薩在修行、證悟、智慧以及利他事業（作業）四方面，皆遠勝於追求個人解脫的二乘（聲聞與緣覺）。
以此對比凸顯大乘之殊勝，進而表達對最勝覺者（佛）的虔誠歸依。
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本句描述佛陀成就圓滿覺悟後，以三身（法身、報身、化身）之功德，能對應不同根機的眾生，使其透過歸命（皈依）而消除對真理的迷茫與疑慮。
在《攝大乘論》的語境中，強調的是大乘覺悟者的圓滿性及其對眾生的救度能力。
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此句描述修行者在進入大乘深層境界後，心靈達到的高度純淨與穩定狀態。
透過破除執著（無住）與消除染汙（無濁），使心在面對萬法時保持不動搖的定力，最終超越一切語言文字的虛妄爭論（戲論），進入真實的寂靜與解脫。

此句說明佛的法身（絕對真理之身）並非空無，而是與無量功德相應，強調法身與功德的不可分性，符合大乘論釋中對佛身功德的體現。
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本段論述法身功德的廣大與完備。
在《攝大乘論》的體系中，法身不僅是空性，更具足一切圓滿的功德。
這裡列舉的「自性、因、果、業、相應、行事」是指法身在不同維度上所具備的圓滿特質與運作能力，證明法身並非枯寂的空無，而是具足一切正法功德的無上境界。
。
此句為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在論釋體裁中，偈頌通常用於方便記憶或高度概括核心要義。

此句描述菩薩在修行大乘道中，透過成就最勝的菩提義理，超越了所有地（位），最終達到能自在救度眾生的境界。
強調的是從自修到度他、從階段性進階到圓滿解脫的過程。
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本句描述大乘菩薩或聖者所具備的深廣功德，其境界超越了凡夫的認知。
即便在世間表現出與常人相應的特質，但其真實的功德深厚程度，是世間所有天人及眾生無法能觀測或衡量到的。

此句在論釋中說明法身（真如之身）並非空無，而是與無量功德相應，強調法身之體與其功德之用的不離關係。
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本段討論法身功德的組成。
在《攝大乘論》的體系中，法身不僅具備超越的特質，亦包含與因果、業力相應的行事功德。
文中強調法身的自性並非透過世俗現象，而是透過成就「最勝義」（即究竟圓滿的真理）來顯現其真實相貌。
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本句闡明「最勝義」的實體即是「真如」。
在《攝大乘論》的體系中，真如是超越一切染汙、絕對清淨的實相，且將其定義為佛之自性，強調覺悟的本質即是體認此清淨真如。
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本句在解釋「因」的義理。
在菩薩道修行體系中，佛果並非憑空而來，必須經過十地等階段的次第修行。
此處強調「因」與「果」的關係：必須完整經歷並超越所有修行階位（一切地），才能獲得圓滿的佛身（佛體）。
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本句為論釋對正文名相的解析。
在《攝大乘論》的體系中，此處旨在界定佛果（或大乘果位）的特質，強調其超越性（上），即在所有眾生的境界之上，以此確立大乘果位的至高地位。
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此處討論佛陀的「事業」。
在論釋語境中，佛陀救度眾生在實相上已圓滿，但在世俗顯現上，仍需透過「顯示業」（顯示出的行為）來讓眾生感知到解脫的過程，以利於化導。
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此處討論的是「相應」的義理，在論釋語境中，強調修行者或佛菩薩之境界與特定功德的契合。
透過顯示無盡且無等的功德，來證明其與最高覺悟境界的相應狀態。
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此處在討論佛陀的三身（法身、報身、化身）與眾生感知之差異。
世間眾生因業力與根機限制，無法直接見到法身或報身，而只能透過佛陀為了度化眾生而示現的「化身」來感知，故稱之為「世間見」。
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本句解釋佛的三身之於眾生的顯現。
佛陀雖有法身，但對一般大眾而言，所能感知與見到的通常是其受用身，此身是用於化導眾生、運用神通而顯現的形態。
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本句在討論感知能力與存在狀態的限制。
在論述特定類別的眾生或天人時，指出其雖有一定神通或形貌，但因其處於「大眾輪」的狀態或限制中，無法洞察或見到其真實的自性身（本質之身）。
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本句旨在說明佛陀在不同層次（如化身、報身、法身）或不同化現中，其身相特徵與事業表現的差異性，用以分析佛陀教化眾生的權巧方便。

本句強調佛之「法身」的不可思議與深邃。
在《攝大乘論》的體系中，法身代表佛的真身，超越了物質形態的色身，其義理深廣，非凡夫心智能輕易領悟，故稱之為「甚深最甚深」。
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此句為對大乘深奧義理的質詢，探討如何透過修行或聞法來契入並見證深層的真理，體現了從凡夫見到聖者見的轉化過程。
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此句為承接語，標誌著接下來將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前文所述的法義。
在論釋體系中，偈頌通常用於方便記憶或精煉地概括核心論點。

本偈描述佛陀在證悟後的境界。
首先，「不生生」指脫離輪迴生滅；「無住處為處」指體現中道，不執著於任何法而安住。
其次，「無功用」指進入「無功用行」之境界，自然而然地運作，無需刻意造作。
最後，「第四食」指禪定之樂，是超越物質食物的最高精神滋養。
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本句討論佛之業力與三身（法身、報身、化身）的關係。
強調佛陀在超越差別的無量境界中，其業力雖無數量卻能統一是體；且無論是靜止（不動）或運作（動）的業力，皆在三身之中圓滿具足，顯示佛陀在世間與出世間業力的完全掌控與圓融。
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本句論述正覺（Samyak-saṃbodhi）的全知特性。
正覺之證悟必然涵蓋一切法，不存在部分覺悟。
同時強調覺悟之念超越數量衡量，且其「有」的狀態並非世俗認知中具有實體、相狀的顯現，而是超越有無之對立的真如實相。
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此句闡述中道修行之妙義。
修行者不應陷入「斷除慾念」的邊端（即離欲之執），而是在不被慾念牽引的同時，能於欲法之中觀察其空性。
當意識到「欲」的實體並不存在（欲非欲）時，便能將欲法視為如實的法相，轉欲為道，契入真如。
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此句論述佛陀在證悟後，對於「陰」（五蘊）的超越與不離。
佛雖已離苦脫苦、超越五蘊的執著（過諸陰），但為了度化眾生，仍以色身形式存在於五蘊之中（住陰中）。
這種關係屬於中道，非同一（不一）亦非截然對立（不異），說明佛的寂滅並非物理上的消失，而是在不捨棄現象界而達到心靈絕對寂靜的境界。
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本偈強調菩薩在修行中應體悟諸佛事業的同一性（同體大悲），將自他視為一體。
修行者應捨棄對個人解脫或利益的計較，完全將心投注於利他事業，以契合佛之本願。
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本偈以比喻說明佛法光明的特質。
前半句以「破器中月」比喻罪障的虛幻或在法光照耀下不再顯現（或指罪障雖在但不能遮蔽真理）；後半句則強調佛法真理的普遍性與強大穿透力，如同太陽普照大地，能消除一切黑暗與迷妄。
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本句論述如來的兩種顯現狀態：一是顯現於世間的正覺相（應身/化身），二是進入寂滅的涅槃狀態。
強調如來的本質超越了生滅與有無的對立，其法身（常住身）是不受時間與空間限制的絕對真理。
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本句描述佛陀在各種境界（包括非正法、人類世界及三惡趣）以及各種法門（即便是不屬梵行之法）中，皆能展現出最勝的覺悟與自在，體現其圓滿的功德與遍在的教化能力。
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此句描述佛菩薩或法身之特質。
其「行」非物質位移，而是法力的周遍與運作，故稱「無所行」。
眾生雖能感知其存在或顯現，但此顯現並非由色聲香味觸法等六根所能捕捉的凡俗物質對象，而是超越感官的智慧顯現。
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本偈描述佛陀證悟的過程：透過對治法（如咒製毒）將煩惱徹底伏斷。
在佛教修行體系中，煩惱（惑）與智慧（智）互為消長，唯有當所有層次的煩惱（惑）完全盡除，才能圓滿成就「一切智」（Sarvajñā），達到覺悟的最高境界。
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此句闡述不二法門之義。
在最高義理中，煩惱與菩提、生死與寂滅並非對立的兩端，而是同一體兩面。
煩惱是菩提的基盤，生死亦是寂滅的顯現。
如來運用此種「不二」的大方便，將對立轉化為圓融，展現出超越常情邏輯的不可思議境界。

本段列舉了修行者或覺者在成道過程中需體悟的十二種深奧層次（甚深）。
這些項目涵蓋了從業力的生成、數業的安立，到最終證得正遍覺、滅陰、入涅槃及顯現自體等階段，構成了從因到果的完整修證體系，旨在說明覺悟之道的深邃與複雜。

此句為論釋之導引，明確指出後文將針對「大乘甚深」這一核心主題，由十二個面向（十二種甚深）詳細展開論述，旨在將大乘佛法之深奧義理系統化地呈現。
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本句指出在討論大乘法義時，涉及眾生如何生成以及業力如何使其在生死中停留（業住）等深奧論題，由於內容複雜，故採取以偈頌形式簡練概括的教學方式。
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本句探討「生」與「不生」的辯證關係。
在最高義理中，佛陀已離於一切生滅（不生），但為了度化眾生而顯現出生相（顯生）。
這種「不生而生」的狀態，揭示了真如不變與隨緣顯現的圓融，即以不生之本質來定義真正的生。
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此句解析「無住處」的深義。
在大乘佛教（尤其是攝論體系）中，覺悟的境界不在於從生死跳脫到一個名為「涅槃」的固定處所，而是在於「不住」——即不對生死產生執著，亦不對涅槃產生法執。
這種超越二元對立的「無住」狀態，纔是諸佛真正的境界。
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此處論述佛陀之「無功用行」。
指佛陀在度化眾生時，雖有事業顯現，但已離於有為的刻意造作（無功用），這種事業是基於平等性而生，因此其功德與影響力能遍及一切處，不分對象與地點地平等運作。
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本段旨在區分佛與欲界眾生在生理與境界上的根本差異。
欲界眾生依賴四種飲食（段食、飲食、餘食、藥食）維持肉身，而此肉身被視為「不淨」，是限制修行與進入甚深定境的障礙。
諸佛已超越此不淨身的依止，故能住於甚深之法界或定境。
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此處討論的是「淨穢」的相對性。
在瑜伽行派的體系中，淨與不淨並非絕對，而是根據對比的層級而定。
色、無色界眾生雖比欲界（下地）清淨，但相對於聖者或更高層次的修行境界（上地）而言，仍有煩惱，故視為不淨。
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本句討論非物質或特殊形態的身體（淨不淨身）之生存條件。
在論述中，將生存所需的能量分為「段食」（物質食物）與非物質的「食」。
此處指出特定類別的身體已脫離對物質食物的依賴，轉而依止觸、意思、識等心理/精神層面的感官經驗作為維持生存的能量來源。
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本段討論修行者維持生命所需之物質基礎（四食）與身心清淨之關係。
在論釋語境中，說明即便為了維持肉身在世間生存而攝取食物，只要符合法度且不產生貪著，對於聲聞、緣覺等聖者而言，此種住持仍屬清淨，不至妨礙解脫。
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本段討論佛陀雖已超越世間飲食需求，但為了在世間示現（住持色身），仍需表現出進食的相。
此處解釋「住持」是指維持色身運作的物質基礎，說明佛陀食之非因飢渴，而是為了維持示現之身。
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此處解釋佛陀在世間示現受食的深意。
佛陀雖已證悟，生理上不再需要食物維持生命（無有食事），但為了給予眾生布施的機會，使其產生歡喜心並積累福德，故示現出受食的相狀。
這體現了佛陀的慈悲方便法門。
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此句描述關於佛陀飲食之傳說或觀念，旨在說明佛陀之福德與慈悲，以及天人對佛的侍奉與對眾生的佈施，反映出佛法中福德迴向與共修的意涵。
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此句說明菩薩在設定方便法門或行願時，其核心目的在於創造適當的條件（因緣），以導引眾生最終達成覺悟（菩提）。
在《攝大乘論》的體系中，這體現了菩薩以方便為手段，以成佛為目標的慈悲願力。
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此句旨在說明多個偈頌雖然文字表述可能不同，但其核心所揭示的真理（法義）是一致的，且皆屬於深奧的究竟義，需透過深層的觀察與智慧方能領悟。
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本段論述佛陀之「色身」或「相貌」並非實有，而是為了度化眾生而依因緣而生的「方便相」。
這十種因緣說明瞭佛相在對治眾生愚癡、展現法身功德以及體現空性（如幻、無住）之間的辯證關係，強調佛相雖有顯現，但本質不離空性，旨在透過種種自在的顯現來成就眾生。
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本段論述如來處於「不二」之境，既不墮入生死輪迴，亦不執著於涅槃寂靜。
這十項因緣是從認識論（知、分別）與存在論（有、滅）的角度，說明如來已超越了對立的二元對立，達到一種超越得失、離心且得心的圓融狀態，體現了大乘佛法中「中道」的最高實踐。
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本段論述佛陀在度化眾生（佛事）時，如何達到「無功用行」的境界。
這並非指不採取行動，而是指其行為已超越了刻意的造作、執著與對立。
透過對法性的徹底體悟與熟練修行，佛陀的事業是自然而然、隨緣而成的，體現了從「有為」轉向「無為」的最高境界。
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本段詳述佛陀雖已證悟，但仍示現飲食的慈悲動機。
其核心在於「方便法門」，將生理需求轉化為教化眾生的手段，涵蓋了對眾生的利益（積福、習行）、對自身的示現（無染、同化）以及對願力的成就。

此句為論書的過渡句，指出接下來將進入對「數業」（與數量、業力或特定數目相關的法義）進行設定與論述的深奧偈頌部分。
在論釋體系中，通常先以偈頌概括要義，隨後再進行詳細的散文解釋。
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本句討論的是在論述大乘義理時，對於「無差別」與「無量」之概念的界定。
在論釋語境中，「安立」是指為了方便說明而設定的名稱或定義。
此處指出這種超越區分的無量狀態，在法義上屬於極其深奧的設定，非凡夫能輕易領悟。
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本句說明在法身（真如）的境界中，一切現象不再有對立與區分。
由於法身之體性是絕對統一且無染汙的，因此在該層次上不存在任何種種的差別相。
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本句在解釋「無量」的具體義涵，強調菩提的證悟並非單一或少數，而是有無量數的眾生（或佛）透過修行證得，以此說明佛果的普遍性與廣大性。
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本句在討論大乘之「一」與「多」的關係。
雖然佛法教化中存在無量種種的方便乘（手段），但所有佛陀最終所成就的覺悟與救度眾生的根本事業（一業）在體性上是一致的，體現了萬行歸一的義理。
。
本段討論佛陀在不同身相（三身）中業力表現的差異。
受用身（報身）之業力因圓滿正定而恆常牢固（牢住）；化身（應身）則為了隨機化度眾生，其表現隨緣而異，故不牢住。
此處揭示了佛陀在絕對寂靜（不動）與對機教化（動）之間，如何透過不同身相達成調和。

此句為論釋的過渡語，指出接下來將進入對「證正覺」（成就佛果）之深奧義理的偈頌解析。
在《攝大乘論》的體系中，證正覺是指圓滿覺悟，超越一切迷妄，達到佛果的境界。
。
此句旨在破除對「證悟者」的實體執著。
根據論釋的空性觀，正覺的證得並非一個實體的人獲得了一個實體的法，而是透過體認到人與法皆為虛妄、無所有，進而離相證悟。
若仍執著於有「證悟之人」或「證悟之法」，則未出離二執。
。
此句在討論「一切覺」的定義。
論述重點在於區分實義與假名。
說明「一切覺」這一稱號是為了方便說明而設定的假名，而非指涉一個獨立於假名之外的實體，旨在破除對名相的執著。
。
此句為論書中的設問，旨在釐清「正覺」（Samyak-saṃbodhi）的具體定義與內涵，以便後續對大乘與小乘覺悟境界的區分進行深入論述。
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此處論述心念與覺悟的關係，強調在極短的剎那（念念）之中，亦有無量眾生能契入正覺，顯示佛法覺悟的普遍性與心念轉化的迅速。
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本句探討真如與現象（有/非有）的關係。
在《攝大乘論》的體系中，真如並非在對立的「有」或「無」之中，而是透過「有非有所」（即現象存在但無實體自性）來顯現其不染著、不變異的本質，旨在破除對實有或斷滅的偏見。

此句為論釋的過渡句，指出接下來將詳細闡釋關於「離欲」的深奧偈頌。
在《攝大乘論》的體系中，離欲是修行解脫的核心，旨在透過斷除對五欲六情的執著，以達到心靈的清淨與覺悟。
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此處論述的是一種超越「對立」的境界。
一般的修行是從「有欲」到「離欲」（對治），但最高層次的覺悟是直接體認到欲之本空（無所有）。
若能達到此境，則不再陷入「染」與「離」的二元對立中，真正契入無染亦無離的寂靜狀態。
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此句為論書中常見的設問方式，用以引出後文對前述論點的理由說明或法義論證，是論理推導的轉折點。
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此處採辯證邏輯論證。
在修行體系中，「離欲」是以「欲」為前提的對治過程。
若欲根本不存在，則無需且無法討論「離欲」之實踐。
此句旨在說明欲之存在是達成離欲之必要條件。
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此處討論修行者在斷除慾望上的層次差異。
區分了「上心欲」（意識層面的顯現欲）與「隨眠欲」（潛在於阿賴耶識或深層心相中的習氣）。
若僅斷除顯現的慾念而未根除隨眠，則尚未達到完全離欲的境界。
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此處討論菩薩與聲聞在斷除煩惱上的差異。
隨眠（Anusaya）是指潛伏在心底、尚未被根除的習氣或煩惱。
若菩薩在修行過程中完全不留隨眠欲，則在果位上將與聲聞相同，失去菩薩特有的不入涅槃以度眾生的特質。
。
本句論述如何透過對「欲」的觀照來契入真如。
修行者在面對欲法（慾望及其對象）的分別心中，若能生起智慧體認到欲之虛幻、非實有（知非欲），則這種轉化即是進入欲法真如（本質空性）的過程，體現了即相顯性的修行理路。

本句為論著的過渡句，指出接下來將透過偈頌的形式，深入闡述如何滅除「五陰」（五蘊），以達到解脫之境。
在《攝大乘論》的體系中，滅陰即是指斷除對五蘊的執著，消除苦諦的根源。
。
本句解析佛陀與五蘊（陰）的關係。
佛已透過智慧斷除對五蘊的執著（過諸陰），不再受其牽制；但佛仍具備色身與意識以度化眾生，且其所處的狀態是「無所得」，即雖在五蘊之中，卻不被五蘊所染，體現了離染而住的中道義理。
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本句探討佛與「分別聚」（眾生之妄想分別）之間的關係。
採取中道視角：一方面佛已斷除一切分別，故與分別心「不一」；另一方面，佛的覺悟並非脫離現象界而獨立存在，而是透過體悟現象的實相（法如）而成就，故與其「非異」。
此處體現了即相顯性、不離世間而離著相的圓融義理。
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此處討論化身與境界的關係。
在《攝大乘論》的體系中，化身雖是權宜之設，但對於修行者而言，透過對化身的觀察與分別，能將其轉化為體悟清淨法界的契機，因此在功能與相貌上與實相有所區別（異），而非絕對的同一（不異）。
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本句闡明大乘涅槃的特質：真正的寂滅並非對一切的捨棄或消滅，而是在不捨棄「真實性聚」（真如、法性之總集）的前提下，達到超越煩惱的寂靜狀態。
這強調了涅槃與真實法性的同一性，而非一種虛無的斷滅。

此句為論釋中的過渡句，指出接下來將闡述（顯）旨在使修行者達到圓滿成熟、且義理深奧（甚深）的偈頌內容。
在《攝大乘論》的體系中，這通常涉及對大乘究竟義的深化理解。
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本句說明諸佛雖然在化現形式上有所不同，但在救度眾生的核心目的與基本事業（如三轉四迴、開示正法）上是一致且平等的。
其最終目的在於「成熟眾生」，即使眾生具足解脫的條件，使其能領悟真理而證果。
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此句為論書中常見的設問形式，旨在透過比喻（譬喻）來闡明深奧的法義，使讀者能將抽象的理論與具體的現象相對照，以利於理解。
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此處以「水入海」為喻，說明法義或功德在匯入大乘法海後，能廣泛地利益眾生，使眾生能依此而生存、獲益，強調大乘法門的包容性與普益性。
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此句說明菩薩或聖者進入法界（體悟究竟實相）並非為了個人解脫，而是基於大悲心，為了度化並成熟眾生的根機，使其能契入正法。
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此處討論菩薩在利他行為上的境界。
區分「有意識的思惟（功用）」與「自然而然的利益」。
文中以摩尼寶（如意寶）比喻一種無功用而自成的圓滿狀態，說明最高層次的利他並非基於刻意的計較或思維，而是依於本覺或大悲心的自然流露，達到無功用而事成的境界。

此句為論書的過渡語，指出接下來將進入以偈頌形式闡述深奧法義的章節。
在《攝大乘論》的體系中，通常先以論述（散文）說明，再以偈頌（詩歌）總結或深化，以利於記憶與領悟。
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此句在論述對佛身見解的偏差。
在《攝大乘論》的語境中，此處旨在分析對佛陀「常住」的錯誤認知。
若將佛陀視為一種恆常不變的實體（常住身），則落入對法性的誤解，未能契合大乘對佛身（報身、化身、法身）的正確觀照。
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此句為論述中之反問，旨在探討若眾生本具常住之身（如佛性或真如身），為何在現實經驗中卻被客塵遮蔽而不能覺知。
此處之「身」非指色身，而是指超越生滅的常住實相。
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本偈以「破器中月」為喻，說明罪業之性質或其在特定修行境界下的不可得相。
破器無法承載完整的月影，比喻當修行者透過智慧破除對罪業的執著或在特定法義分析下，罪業不再能構成實有的遮蔽。
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此句以「器、水、月」為譬喻，說明依止關係。
器比喻執著的對象或妄心，水比喻依託的條件，月比喻顯現的相狀。
當依止的條件（器）被破除，原本依託的現象（水）隨之消失，最終導致虛幻的顯現（月影）不再出現。
旨在說明若能破除對象的執著，則妄想的顯現亦隨之止息。
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本句以「佛月」比喻覺悟的智慧。
奢摩他（止）是心靈平靜、專注的基礎，若缺乏此種定力的滋潤，心念躁動，則無法顯現佛法智慧的光明，如同雲遮月或無水之土無法開花。
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此處以「水」比喻「三摩地」（定），旨在說明禪定之功用能如水般滋潤心靈，消除煩惱的燥熱，使心境趨於柔和與安定，從而為智慧的生起提供適宜的環境。
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此句描述一種高度的修行境界或菩薩之威德。
指修行者若能將智慧與慈悲之光如日光般普照一切世間法，即便在未親見佛陀的環境中，其行持亦能與佛一致，達到替代佛陀救度眾生的效果。
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本句說明佛陀宣說基礎教法（修多羅）的功用。
日光能令萬物生長，佛法亦然，透過對不同根機眾生的教化，使其心靈成熟，最終達到解脫。
此處強調「佛事」即是利他度生之事業。

此句為論書的過渡句，指出接下來將進入核心義理的闡述，透過偈頌的形式來揭示「正遍覺」（佛之覺悟）與「般涅槃」（最終的寂滅解脫）的深奧境界。
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本句討論佛陀示現正覺（覺悟）與涅槃（寂滅）的特質。
以「火」為喻，通常是指火之燃燒（象徵正覺之光輝、智慧）或火之熄滅（象徵煩惱盡除、進入涅槃之寂靜），用以說明佛陀在世間示現法身與出離世間的狀態。
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此句以火的燃滅作為比喻，用以說明現象（或心法）的非恆常性，強調其隨緣而生、隨緣而滅的特質，旨在破除對法之恆常性的執著。
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本句說明佛陀運用「方便法門」根據眾生的根機與成熟度，靈活顯現不同的境界（涅槃或正覺）。
這體現了佛陀隨機化導的慈悲，旨在引導不同根器的眾生達到最終的解脫，而非執著於單一的顯現形式。
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本句以「火性」為喻，說明儘管火在不同地方燃燒、形態各異，但其「熱」的本性（火性）是統一且不異的。
以此類比，眾生雖有不同相狀，但其究竟的法身（真如）僅有一個，不分彼此，旨在破除對法身有複數或差異的錯誤認知。
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此句為論釋者的過渡性說明。
在解析論典中的偈頌時，若前半部分已詳細闡述，而後半部分之義理與前文相承或屬顯然之理，則簡略處理，告知讀者其義理可自行推知或易於理解。

此句為論釋的過渡語，指出接下來將詳細解釋關於「住甚深」之義理的偈頌。
在《攝大乘論》的體系中，這通常涉及對真如或究竟實相的安住與體悟。
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本句旨在說明佛陀之「最勝」屬性具有絕對性。
無論外部環境是否正法（非正法人）、是否處於惡劣境界（惡趣）、或周圍是否不持梵行，佛陀因已證得聖住（不可轉之聖者境界），其自體品質與處世狀態皆不隨環境而改變，始終保持最勝。
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本句解釋「聖住」的內涵。
在《攝大乘論》的體系中，聖者的安住並非處於某種實有的狀態，而是透過體悟萬法皆空，而不再被虛妄分別所轉，從而達到一種不遷、不變的寂靜境界。
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此句解釋「天住」之義，說明天道眾生或在天界修行者之狀態，其核心在於維持禪那（定）的心境，以對應其生命形態與精神定力。
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本句解釋「梵住」的定義。
在瑜伽行派與大乘論釋語境中，梵住是指透過修習四無量心（慈、悲、喜、捨），使心境達到清淨、廣大且無量無邊的狀態，以此消除對他人的嗔恨與執著，達到與梵天相應的清淨定境。
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本句定義「非正法」的內涵。
在論釋語境中，正法是指能導向解脫、符合真理的法；而其對立面「非正法」則直接等同於不善法，即所有導致痛苦、繫縛或造作惡業的心理狀態與行為。
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本句闡述佛陀如何超越不善法。
佛並非透過世俗的對抗或逃避，而是透過體悟「空性」來對治不善法，使不善法在空性的智慧中不再具有實體與牽引力，從而達到聖者的恆久安住狀態。
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本句解釋「天住」的定義。
在《攝大乘論》的體系中，此處討論的是一種特殊的住處或狀態，指修行者雖處於人道或惡趣（如畜生、餓鬼、地獄）的環境中，但能透過攀緣與入禪定，而獲得如同天人般的定境或住相。
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此句探討在不同修行法門或境界中的位階。
在非梵行（非清淨行或世俗法）的範疇內，該法義或境界在自體性質上仍是最高、最勝的。
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此句為承接前文的總結性表述，用以指稱前述所列舉的法相、類比或論據，表示後續推論或結論基於上述相同性質的條件。
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本句探討法性的本質。
在《攝大乘論》的體系中，強調事物在除去虛妄的假名與外在屬性後，其最核心、不隨條件變遷而改變的「空性」狀態，即是該法的真實自體（自性）。

此句為論釋的過渡語，指出接下來將透過偈頌的形式，詳細闡述「顯現自體」（即現象顯現的本質）之深奧義理。
在《攝大乘論》的體系中，探討顯現與自體之關係是為了破除對現象的實有執著，揭示其空性與顯現的不二性。
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本段討論「行」與「無行」的辯證。
在瑜伽行派（或相關論釋）語境中，區分了「前得智」（現前智）與「後得智」。
當修行者進入後得智狀態，能對善、不善等法產生差別認識（分別智），此時雖有「行」之相，但因其體悟空性，故稱「無所行」。
若完全無分別智，則連相對的行為相也不會產生。
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此處討論化身（Nirmāṇakāya）的特質。
強調化身能隨機化現於一切處以度眾生，且此種運作是化身本身的特質，而非依託於其他類型的身（如色身或報身）來達成。
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此處在討論佛陀身相的義理。
化身（Nirmāṇakāya）是佛陀為了度化眾生而隨緣顯現的身相，由於化身能隨機化現於不同時空與處所，因此是所有眾生在物質世界中能直接感知與見到的對象。
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本段在討論化身（Nirmāṇakāya）的顯現特質。
強調化身在不同境界（如地獄）的出現，是基於「隨緣教化」的方便用事，而非化身本身具有固定的實體自性。
這說明瞭化身的顯現是依對象而異的虛幻相，旨在救度眾生，而非其本質之所在。
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此處討論的是識與境界的關係。
地獄眾生因其業力與識的侷限，將所見之相誤認為地獄之身，說明其感知是被業力所遮蔽的，而非真實的六根對境之境界。

此句為論釋的過渡句，指出後文將詳細解釋如何透過修行而滅除煩惱的深奧偈頌。
在《攝大乘論》的體系中，滅煩惱是達成解脫的核心，而「甚深」則指其義理超越凡夫之淺見，需透過正確的見道與修道方能體悟。
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本段解釋菩薩在修行過程中對煩惱的處理方式。
區分了「現行煩惱」（正在顯現的心理狀態）與「隨眠惑」（潛在的、未根除的種子）。
菩薩雖能透過定力或智慧將現行煩惱「伏」住（如咒製毒），使其不產生惡作，但由於隨眠惑尚未徹底消除，故尚未達到完全斷除的境界。
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此處以「咒製毒」為譬喻，說明透過特定的法門或對治手段（如咒力），能將潛在的危害（毒）予以制伏，使其失去傷害能力。
在論釋語境中，常用此類比喻說明正法或對治法如何化解煩惱與外在障礙。
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本句說明透過「智」的覺察，能轉化對煩惱的反應。
當修行者能以智慧正視煩惱的本質（如空性或緣起），煩惱便失去了對心靈的掌控力，從而達到不被其牽引、不被其困擾的狀態。
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本句在討論不同乘修行者斷除煩惱的差異。
聲聞乘在阿羅漢果位即能斷除所有煩惱（含隨眠），而此處討論的對象（可能指某些階段的菩薩或特定修行者）因尚未完全根除潛在的隨眠惑，故在入涅槃的境界與時機上與聲聞不同。
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本句解釋「佛」之定義與「一切智」的獲得關係。
在《攝大乘論》的體系中，強調煩惱的斷除與智慧的圓滿是同步的，煩惱盡除即是成佛且具足一切智的時刻。

此句為論書的過渡語，指出接下來將進入對「不思議」且「甚深」之義理的偈頌闡釋。
在《攝大乘論》的體系中，這通常涉及對究竟實相或大乘深奧理趣的高度概括。
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本句基於《攝大乘論》之體系，闡述煩惱與菩提的不二關係。
在究極義或特定分析中，煩惱（集諦）並非菩提的對立面，而是修行轉化、證悟菩提的基礎與對象，揭示了煩惱即菩提的轉依義理。
。
此句體現大乘不二法門之義。
在究極的實相觀中，苦諦（生死）與滅諦（涅槃）並非截然對立的兩端，而是同一實相的兩種顯現。
當修行者破除對「苦」與「樂」的執著，能見到苦諦之本質即是空性，而空性即是涅槃，從而達到生死即涅槃的圓融境界。
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本句強調如來之教法與證悟境界超越邏輯思維（思量）。
特別提到「唯自證知」，是指某些深奧的法義或果位，僅能由覺悟者親自體證，無法透過語言描述或理性推論來完全掌握，屬於不可思議境界。

本句為論師提出的詰問，旨在探討菩薩在修行「唸佛」時，其心念的層次與種類。
在《攝大乘論》的體系中，唸佛並非單純的稱名，而是涉及對佛之法身（絕對真理之身）的觀照與體悟，需區分不同的心法路徑。
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本段論述菩薩透過「唸佛」來獲取智慧的具體路徑。
此處的「唸佛」非單純稱名，而是透過觀照佛陀的功德（如對一切法的自在）來對準目標，藉此在自身心中種下種子，最終達成與佛相同的無礙神通智。
這是一種「以佛為師」的觀想修行法。
。
此句為承接語，標誌著接下來將進入以偈頌形式呈現的教義總結或核心論點。
在論釋體系中，偈頌通常用於濃縮要義，便於記憶與傳播。

本句討論因果律的必然性。
即便佛陀具備大神通，但對於已成定的因果（障礙與缺失的因），仍須遵循法爾自然之理，不能憑空抹除已發生的業因或強行改變決定性的結果，此即說明「法爾」之不可思議，亦即佛之「無自在」處。

此處論述如來法身常住的理據。
在《攝大乘論》的體系中，如來之身（法身）與真如（絕對真理）是同一體，因真如本身具有恆常、清淨、無垢的特性，且如來與此真如狀態無間斷之連結，故而能成就常住之身。
。
本句說明如來之圓滿境界。
在《攝大乘論》的體系中，如來之「無譏嫌」是指其身口意行完全純淨，無任何缺陷。
其原因在於徹底斷除兩種根本障礙：一是「煩惱障」（Kleshavarana），即導致輪迴的貪嗔癡等煩惱；二是「智障」（Jñanavarana），即遮蔽究竟覺悟、使人僅能得阿羅漢果而不能成佛的微細障礙。
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此處論述如來之「無功用」境界，指佛陀在度生時已達到自然而然、無造作的狀態。
並非不作佛事，而是以「無功用」的方式圓滿一切佛事，體現了大乘修行中由有為轉無為的自在境界。
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此處解釋「大受用」的內涵。
在論釋語境中，如來的受用（Bhoga）並非世俗的享樂，而是指其隨願而現、圓滿無缺的淨土環境與法界境界。
清淨佛土作為如來功德的具現，即是其最高層次的受用。
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此句闡述如來之清淨性。
即便如來以應化身示現於世間，但其本質與智慧已超越世俗，故能處於世間而心不染著，體現了「出世間」與「入世間」的高度統一。
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本句描述如來之悲智事業。
如來透過顯示大義利（法義之利益）來對治眾生煩惱，其證悟正覺與入涅槃的境界本身即是導師，旨在將眾生從未成熟（缺乏正見、福德不足）導向成熟（具備解脫條件），最終達成徹底的解脫。
。
此句為承接語，提示接下來將進入以偈頌形式呈現的教理總結或核心義理。
在論釋體系中，偈頌通常用於概括前文的詳細分析，以便於記憶與傳承。

本偈描述大乘菩薩或佛之境界，強調一種「無功用行」的狀態。
當心與清淨法性相應後，不再需要刻意地、有意識地去「努力」修行或救度，而是在自然狀態下（無依止）就能平等地將法樂施予一切眾生。
這體現了從「有為」轉向「無為」的圓滿境界。

本句為論釋之導引，說明菩薩在修行中如何透過「七相」這一具體方法來觀照、思惟佛的法身。
法身指佛之真身，非色身，透過系統性的修念（修習思惟）使修行者能契入法身之實相。
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本段論述佛與聲聞在「自在」程度上的差異。
佛之自在源於「無礙神通」，能遍及一切世界且無任何遮蔽；而聲聞雖有成就，但其神通或境界仍有侷限（有障礙），無法達到如來般圓滿的法自在。
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此句為論理上的詰問，探討佛陀的「自在」能力（ omnipotence/mastery）與眾生解脫之間的關係。
旨在分析若佛具有轉化一切法的能力，為何眾生仍受業力牽引而未能解脫，進而引出關於因果、機根或佛力運作的深層討論。
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在論釋體系中，作者在詳細闡述完某項法義後，通常會以偈頌（詩 verse）的形式將其精髓概括，以便於修行者記憶與傳承。
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此處討論修行中未能證悟涅槃的具體原因。
論師透過分析「障礙」（阻礙證悟的因素）與「闕因」（缺乏必要的修行條件），解釋為何在特定因緣下無法解脫，旨在透過辨析缺失來指明正確的修行路徑。
。
本段論述佛力與業力的關係。
雖佛陀具備大神通與大悲願，但眾生若有深重的業障（如頑固的執著或極重的惡業），其果報仍需透過自身的修行與業力消減方能解脫。
這說明瞭即便在佛陀的接引下，個體的業力障礙仍是決定能否即時證悟涅槃的關鍵因素，體現了因果律的嚴格性。
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此句在論述成佛之因果關係。
在《攝大乘論》的體系中，若眾生缺乏能導向解脫的本質（法性），則無法獲得涅槃果。
此處強調「因」與「果」的必然聯繫，說明若無法性之因，則無法成就涅槃之果。
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本句在論述因果關係時，指出某種結果未能產生是因為缺乏必要的條件（因），而這種缺乏是由於該事物本身不具備相應的自性或特質所致。
在《攝大乘論釋》的邏輯分析中，強調「無彼性」是導致「闕因」的根本原因。
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此處討論業力與果報的必然性（決定）。
「作業決定」指在造業當下，其性質與潛在結果已然確定；「受報決定」則指當業力成熟時，必須承受相應的果報，不可逃避。
。
此句討論的是法性的必然性（決定）。
在《攝大乘論》的論理框架中，某些法理的決定性（如因果律或特定法性的必然性）是客觀存在的，即便具備全知全能之力的佛陀，亦不能以神通或意志去改變這些基本法理的運作，強調法爾自然與法性的絕對性。
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本句在討論修行成道過程中的障礙。
所謂「報障」是指由於過去業力感召，導致在現前修行時所遭遇的生理或心理限制（如天生的愚癡或領悟力遲鈍），這些因素會成為修行進展的阻礙。
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此處討論的是業力感應的確定性。
在佛教業果理論中，「決定業」是指一旦成熟，必然會導致特定果報（如投生四惡道）的業力，不因其他輕微因素而改變。
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此句討論的是「報」（果報本身）與「受報」（承受果報的主體或過程）之間的區別。
在論釋語境中，旨在釐清業力產生的結果與眾生承受該結果之狀態在法義上的不同層次。
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本句解釋「如來常住身」的內涵。
在《攝大乘論》的體系中，常住身並非指物質上的肉身，而是指真如（絕對真理/本性）本身。
真如具有「無間」（無間斷、無隔閡）與「離垢」（遠離煩惱與客塵）的特性，這種恆常不變的法性即是如來的真實身相。
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本句解釋「大受用」之義。
在論釋語境中，如來的受用並非世俗之享樂，而是指其圓滿智慧與功德所化現的清淨佛國（佛剎），此淨土即是如來法力與願力成就的最高境界之受用。
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本句定義「大義利」的本質。
在《攝大乘論》的體系中，佛陀的利益不在於世俗的施予，而是在於將眾生從未成熟（未覺悟）的狀態，導向菩提（覺悟）與涅槃（寂滅）的成熟狀態，使其獲得最終的解脫。
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此處討論的是修行或相應中的特定相狀。
作者指出在剩餘的四種相中，關於「唸佛」這一項的義理相對明確，無需贅述即可領會。
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此句為承上啟下的過渡句，指出前文所述的七種唸佛修行方式，將透過後續的兩首偈頌（簡練的詩偈）來進一步總結或闡明。
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此句為論釋對原論偈頌的解析，指出在特定的偈頌（如提及隨逐自心者）中，詳細闡述了修行或法相在七個方面的圓滿達成。
在《攝大乘論》的體系中，這通常涉及對心法或境界之特性的精確定義與成就。
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本句探討「常」的義理。
在攝大乘論的語境中，此處並非指世俗的永恆不變，而是指佛之果報與自心不離、恆常相隨的特質。
菩薩透過觀察佛果與心的關係，體悟到這種不離心的恆常性。
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此處在討論「淨」的定義。
在論釋的邏輯中，將「淨」與「善」等同，認為善法能消除垢染，使其與淨相相應，因此在法義上是最圓滿、最不容被質疑或譏諷的狀態。
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此句描述菩薩在修行達到極高境界後，不再需要刻意地、有意識地去「努力」行菩薩道，而是進入一種自然而然、不假思慮的狀態，隨緣而行卻能圓滿一切佛事。
這是一種從「有為」轉向「無為」的自在境界。
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本句強調「法佈施」的最高境界。
在《攝大乘論》的語境中，能將大乘正法（大法樂）施予眾生者，其內在心境已契入清淨，這種心靈狀態與佛土的清淨特質相應，說明修行者的心淨即是土淨。
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本句闡述佛陀教化眾生的「無依」特質。
在論釋語境中，強調佛陀的行願與教化是基於覺悟的自性，而非依止於世俗的條件、對象或執著。
若行教化仍有依止（如對象的偏好或對果報的期待），則會陷入對立與痛苦。
唯有無依止的遍行，才能真正契合一切眾生的根機，達成廣大的利益。
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本句強調果報的共業性質。
在大乘修行中，菩薩需觀察個體果報與羣體共業之間的關係，透過思惟共業之理，以生起慈悲心並破除對個體果報的執著。

此句為論著中的設問，旨在引導後文對佛土清淨特性的論證。
在《攝大乘論》的體系中，探討剎土的清淨相是為了說明佛陀功德與願力如何轉化環境，使之成為修行之適所。
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本段描述如來或大菩薩所處的清淨境界（或指其心意識之境界），強調該處超越世間三界，由極高的善根與修行（大念慧行、止觀）所成就。
其特點在於「空、無相、無願」的三解脫境界，以及能普利一切眾生的功能性，體現了大乘佛教中修行果位與環境莊嚴相應的義理。
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本段落旨在說明清淨佛剎（佛國世界）在顯現時所需的各種組成要素。
在《攝大乘論》的論述框架中，佛剎的顯現並非單一維度，而是由物質（色類）、形態（相貌）、空間（方所）、因果邏輯以及社會/功能結構（主、助、眷屬、住持等）共同構成的完備系統。
這顯示了佛國世界的圓滿性，即所有支持其運作與顯現的條件（具足）皆已臻至完美。
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此句描述清淨佛剎（報土）的特質。
其果報之「一向」意指絕對且恆常，不雜染任何苦、穢、厭、礙，體現了佛陀願力成就的圓滿境界。

此句引用《百千偈經》之內容，旨在證明佛陀所化現的淨土（佛剎）具有絕對的清淨性，是用以支持論中關於佛境界或淨土特性的論據。
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此句為論述中之設問，旨在探討佛國淨土的構成與顯現之因。
在《攝大乘論》的體系中，佛剎的清淨與殊勝並非偶然，而是由佛陀在修行菩薩道時所積累的無量功德（願力與行願）所感應顯現。
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此處在解釋論述中關於「色法」或「物質具足」的定義，說明前文所述的具足狀態是指在物質層面上擁有如七寶般極其珍貴且圓滿的色相。
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此處為論釋中對物質組成（色法）的分類分析。
透過將七寶歸類於「石」之屬性，旨在分析物質的共相與特相，以破除對物質表象之執著，屬於對世間法相的細緻定義。
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本段在論述寶物的特質，透過對「赤寶」來源與價值的描述，旨在以物質上的極致珍貴來比喻法義的殊勝或對供養物的定義，強調其稀有與卓越之質。
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此處為論釋對前文「色具足」定義的詳細解析。
在描述佛菩薩或淨土的莊嚴時，「色具足」是指物質層面的圓滿。
文中將「光明照耀無量世界」這一特徵，歸結為由七寶（金、銀、琉璃、玻璃、青金石、赤珠、珊瑚）所產生的光芒，說明色法圓滿所能導出的光明功德。
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此處為論釋對前文偈頌或句義的結構分析，採取層次遞進的方式，分別從「質（莊嚴）」、「量（數量）」、「空間（方所）」三個維度來解析法義的完備性。
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此句為論釋中的詰問，旨在探究前文所述之法相或狀態的生起條件（因緣），符合論書透過問答方式釐清法義的結構。
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本段討論修行達到特定果位所需的條件（因具足）。
強調不僅需要具備出世的無分別智慧，還需在該狀態後積累由兩種善根所轉化的具體善業，以此作為成就後續法義的充足條件。
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此處在論述修行達到果位後的具足狀態。
強調在佛剎中，意識已轉化為最清淨的狀態（如轉依後的意識），能不受煩惱與業力的束縛，達到隨緣自在的運作，此即為該果位成就的顯著相徵。
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此處為論釋對前文經文或論述結構的分析，說明其敘述次第：先描述主尊（主）的具足，繼而描述隨行者（伴）的具足，最後描述隨從眷屬（眷屬）的具足，體現出層次分明的描述邏輯。
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本句在討論佛陀隨侍眷屬的分類與涵蓋範圍。
在論述龍族眷屬時，明確指出「摩睺羅伽」這一特定種類亦屬於龍類的範疇，旨在對名相進行精確的界定與歸類。
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本句討論修行者在淨土環境中達成身心安定、不退轉的狀態。
在《攝大乘論》的體系中，「住持」強調的是在特定境界中保持正定與不退轉的能力，「具足」則指這種能力已達到圓滿、完備的程度。
此處說明透過簡練的文字（一句）即可揭示深奧的住持圓滿之義。
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此句在論釋中通常用於分析業力與果報的關聯，探討在特定的生存條件（如飲食）之後，個體所造作的行為（業）及其對後續生命狀態的影響。
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此句描述菩薩行願的核心，強調其動機純粹，不為個人解脫或私利，而完全致力於利他，將成就眾生的福祉視為唯一目標。
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此處論述淨土之特質。
因淨土環境完全離苦與煩惱，故能以簡練的一句法語，便能顯現出對眾生順應且攝受的圓滿功德，使眾生能迅速進入正道。
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此句描述淨土或特定境界的特質，強調由於不存在「魔」的幹擾與對立，因此修行者無需面對仇恨或敵對所產生的恐懼，能使心境安穩，有利於修行。
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本句說明佛土之清淨特質。
透過消除四種魔障（陰魔、煩惱魔、死魔、天子魔）的幹擾，使眾生不再受恐懼威脅，從而實現「無畏」的圓滿狀態。
此處之「無畏」不僅是心理狀態，更是環境清淨與法力加持的結果。
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此處為論釋對論文的解析，旨在說明後續句項是用來闡明修行者或法相在特定境界（住處）中之圓滿具足狀態。
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此句為對修行路徑的詢問，探討如何透過特定的修行方法（道）來脫離穢土，達到佛陀所建立的清淨淨土。
在《攝大乘論》的語境中，這涉及對大乘修行次第與願力、行願的探究。
。
本句闡明大乘修行中「念慧行」的實質內容。
修行者透過聞法（聞）、審視（思）、實踐（修）而獲得的智慧，並非僅是理論知識，而是將此智慧轉化為具體的行為實踐，使智慧與行持合一。
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此處為論釋對正文的解析，說明論述的邏輯次第，並指出該句在論證結構中起到了確認「道具」（即修行或論證所需的條件/手段）已充足的作用，以利後續推論展開。
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此句為論中之詰問，旨在探討進入大乘境界或達成解脫所依據的法門、手段或心法。
在《攝大乘論》的語境中，「乘」指將眾生從此岸（生死）運載至彼岸（涅槃）的教法或修行體系。
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本句說明修行達到解脫境界（彼）必須依賴「止」（奢摩他）與「觀」（毘缽舍那）的結合。
在《攝大乘論》的語境中，強調止觀雙運是成就佛果、體現大乘圓滿（乘具足）的核心路徑。
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此句為對修行路徑的詢問。
在《攝大乘論》的語境中，「門」指進入特定境界的修行方法、觀法或資質條件。
此處探討的是如何透過正確的法門（如信、願、行或特定的觀想）來獲取往生彼方佛土的資格。
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本句解析大乘佛法的核心進入路徑（門）。
「三解脫門」（空、無相、無願）在大乘語境中被視為證悟真如、破除執著的根本方法。
此處強調該句經文或論述已將這三種解脫的義理完整地揭示出來。
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本句透過比喻說明「依持」的關係。
在論述法相或體用時，強調某種狀態或法性的成立需要特定的依止基礎。
以大地與風輪的比喻，是指大地（地大）的安定與存在，在物質構成上依持於風輪（風大）的承託，用以類比法義中依持關係的必然性。
。
此句在論釋中旨在探討佛土的成立基礎。
在大乘瑜伽行派或相關論釋語境中，清淨佛土並非物質性的地理空間，而是由佛的願力、功德以及眾生的清淨心意識所依持而顯現的境界。
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此處在論釋中分析特定句義，說明透過「無量功德大寶蓮華」這一象徵或實體作為依託（依持），證明瞭修行或法相在承載條件上的圓滿具足。
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本句說明淨土環境與果報之清淨關係。
在佛教宇宙觀中，環境的物質性質（不淨物之有無）直接影響受生者的果報狀態，此處強調淨土因缺乏不淨之物而成就一向淨妙的果報。
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此處討論的是禪定或果位中的受相。
一向樂是指一種純粹的、持續的樂受狀態，完全排除掉苦受（痛苦）與無記受（既不苦也不樂的中性感受），是用於區分不同定境或果位受相的特徵。
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此句在論釋中解釋「一向無嫌」的內涵。
在佛教心理與法相分析中，若能排除「不善」（導致痛苦與煩惱的因素）以及「無記」（既非善亦非不善、缺乏導向解脫之功能的狀態），則心境能保持恆常清淨，不再產生嫌厭或排斥之情。
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此處討論的是修行達到高度自在的境界。
在《攝大乘論》的體系中，「一向自在」是指心靈能力達到一種不被外在因緣所制約、能自主運用的狀態，強調自心力量的圓滿與獨立。

此句為論釋之導引，旨在說明在佛之法界（圓融無礙的境界）中，即便已證悟，仍有五種特定的「業」在運作，用以闡述佛陀如何化現於世並度化眾生，將法界之理與實際運作的業力相結合。
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此處討論救護眾生的功德，特別強調針對「逼惱」之業（即生理或心理上的極端障礙）的救濟。
在論釋語境中，強調「見」的關鍵作用，指透過見到佛像、佛號或正法，能對處於極端困境（如聾、盲、狂）的眾生產生救護作用。
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此處論述菩薩救度眾生的兩種方式之一。
重點在於「轉化」與「安置」：不僅是消除惡業，更是將眾生從導致痛苦的惡劣環境（不善處）中解救，並引導其進入能生起正信、正行且有利於修行解脫的環境（善處）。
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此處討論的是菩薩救度眾生的不同類別。
針對那些採取「非方便」手段（即錯誤、偏離正道的修行方法）而追求解脫的外道，菩薩透過救護，將其從錯誤的見解中導向佛法的正見，使其在正教中獲得真正的安置與覺悟。
。
此處論述佛陀教導正道的目的之一：針對眾生深著「我見」而造業，導致在三界中輪迴不息，因此透過教導解脫之道，使其能破除我執，最終超越三界，脫離輪迴。
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此處討論菩薩之事業，其中「救護乘」是指一種接引與導正的教化手段。
針對尚未完全進入大乘、或在小乘與大乘之間猶豫（不定性）的修行者，透過適當的引導，使其能確立信心並轉向修行大乘，以達到圓滿覺悟。
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此處討論的是佛陀在成佛前或成佛過程中，為了利樂眾生而共同經歷的特定業力（如五種業），強調這些業力在所有佛陀身上具有一致性，而非個體差異。
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此句為承接語，標誌著論著將由散文論述轉入以偈頌（詩 verse）形式呈現的教義總結或重點強調。

本句討論業力產生的差異性。
世俗眾生因對境（事）的認知與起心動念（念行）的不同，導致造業結果各異，處於輪迴的區別之中；而導師（佛）已離相且覺悟，不再受此種分別心的驅使，故超越了業力的差異與束縛。

本句定義「法界」在本文脈絡中即指「法身」，並指出法身具有五種特定的功能或運作（五業），旨在說明法身雖超越物質形態，但仍有其救度眾生的體現方式。
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此句說明佛陀的救度功德。
透過見佛（親見或感應），能消除眾生因過去業力而受到的逼惱（痛苦），使生理或心靈上的障礙（以盲者得眼為喻）得以消除，恢復正覺或健康。
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本句解釋「救護惡道業」的具體內涵。
在《攝大乘論》的體系中，此類業力是指透過菩薩的願力或救濟手段，使受苦眾生脫離三惡道（不善處），轉向天道或人道（善處），體現了大乘菩薩普度眾生的慈悲實踐。
。
本句旨在定義「救護」的真義。
在攝大乘論的語境中，真正的救護並非僅是世俗的幫助，而是針對根深蒂固的「我見」（對自我的執著）提供解脫方案。
唯有指引眾生超越三界輪迴的解脫道，才能從根本上消除我執，達成真正的救護。
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本句旨在揭示對世間（三界）的執著本質。
在論釋語境中，將世間等同於三界，並指出對此現象世界的認同與執著，實則根源於「我見」（對自我的錯誤認知），將客觀現象視為與「我」相關的實體。
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此句為論釋中的過渡語，表示前文討論之偈頌或論點中，僅剩的兩句其義理顯然，無需贅述，旨在將焦點集中於更需詳細解析的關鍵處。
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此句指出在特定的修行或果位體系中，有五種共同的業力特徵（或功德業），是所有成佛者所共有的普遍屬性，用以說明佛果之共相。
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此句為論著中的過渡語，說明前文所述之法義將轉化為偈頌形式以利於記憶與傳播。
在論釋體系中，通常先以散文（論）詳述，再以偈頌（頌）總結。
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本句討論佛與眾生在「業」上的差異及其因緣。
在論釋語境中，旨在分析為何佛已離業而眾生仍受業縛，並說明將透過特定的邏輯框架（因、依、事、念、行）以偈頌形式來闡明其理路。
。
本句論述業力與果報的對應關係。
說明眾生之所以在不同生命形態（地獄、餓鬼、人、天）中受生，是因為其造業的因緣（因）存在差異，不同的因導致了不同的業力結果，進而決定了不同的生命層級。
。
此處討論的是「依止」與「作用」的關係。
在論釋的邏輯中，若兩種法在依止的對象（依止身）上存在差異，則其所能產生的功能或運作方式（作業）必然會有所不同。
這是在分析法之特徵時，用以區分不同類別或層次之依據。
。
本句在討論業力的組成。
在論釋的體系中，業的差異分為「事異」與「心異」。
此處強調的是行為對象與動作（事）的差異，如建築與耕種，這種外在行為的不同導致了業體（業的性質或表現形式）的區別。
。
本句探討心法與業力的關係。
在論釋語境中，將「念」定義為「意欲」（欲求、志向），說明個體的心理傾向（意欲）是導致行為（業）產生差異的根本原因，揭示了心業決定身口業的因果邏輯。
。
本句在解析「行異」的定義。
在論釋語境中，強調有為法（samskrta）中的「行」（samskara/karman）因其造作的性質、功能或種類的不同而產生差異，以此說明有為法之多樣性與變異性。
。
此句在論釋語境中通常為反問句，旨在透過質詢來破除對特定法相或屬性的執著，或論證某種性質在實相中並不成立，藉此導向對空性或同一性的理解。
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此句為論釋對前文偈頌的引述與解釋，旨在說明世間眾生或現象之間存在差異（異），是導致後續法義討論或現象產生的原因。
。
本段討論佛陀在作事時的「無功用」狀態。
在瑜伽行派的體系中，凡夫或初修者在行事時需依賴刻意的努力（功用），而佛陀已證究竟，其一切事業皆是自然而然、無礙而行，不需再經過刻意的造作過程。
因此，不再有因、緣、果等五種導致差異的條件，體現了諸佛在事業成就上的同一性與圓滿性。

本句強調佛陀法身功德的特殊性與唯一性。
在《攝大乘論》的體系中，佛陀的法身功德（如圓滿的智慧與大悲）與僅追求個人解脫的聲聞、辟支佛在境界與功德上截然不同，不可混同。
。
此句為論理推演中的質詢，旨在探討在既定前提下，主張「一乘」的邏輯依據或其設定的意圖，是用於破除對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）之分別執著，導向大乘之圓滿。
。
此句為承接語，指出在前述的論述或經文中包含一段偈頌，用以總結或證明前文的法義。

此句論述佛陀在教化眾生時，根據對象的根機與心態採取權宜手段。
針對尚未完全領悟或心有猶疑的眾生（不定性），透過引攝與安住的手段，最終導向唯一的正覺一乘真理。
。
本句在論述解脫的層次。
區分了小乘與大乘在「無我」與「涅槃」上的差異：小乘雖能透過法無我解脫，但其所得之涅槃（有餘或無餘）與大乘之圓滿涅槃在性質上不同。
最終說明所有解脫路徑在究竟義上皆歸於唯一的大乘。

此句為論釋對前文偈頌的總結，指出其核心在於闡明「一乘」的義理。
在《攝大乘論》的體系中，一乘是指超越聲聞、緣覺等小乘之分，直接導向佛果的唯一正道。
。
本段解釋「引攝一分」的對象與目的。
在《攝大乘論》的體系中，將修行者分為定性與不定性。
不定性聲聞是指尚未決定僅追求個人解脫（小乘）而具有轉向大乘潛能的人。
此處強調大乘教法的包容性與引導作用，旨在將其導向更高的菩提心，最終在大乘法門中成就涅槃。
。
本句討論的是針對「不定性菩薩」（尚未決定最終志向或心念不堅定之菩薩）的接引與導引方法。
核心在於如何防止其在修行過程中因恐懼或追求個人解脫而退轉至小乘（聲聞乘），確保其能持續在菩薩道上精進，最終成就佛果而非僅止於阿羅漢的涅槃。
。
此句說明佛陀宣說「一乘」（大乘）的目的是為了揭示究竟的義理，旨在破除對小乘三乘之區分的執著，導向唯一的覺悟之途。
。
此句出於《攝大乘論釋》，討論對象之性質（性）是否固定。
在論述中，針對「不定性」的兩種表述或論點，作者認為其義理是清晰且可以被理解的，旨在釐清名相定義以避免混淆。
。
本句旨在解析特定偈頌的義理。
透過對「法無我」的體悟以達成解脫，而此偈頌並非僅止於小乘的個人解脫，而是揭示了圓融的大乘一乘義，將法無我的實相與一乘的終極目標相結合。
。
此句為論釋中的詰問，旨在釐清「別意」的具體定義。
在《攝大乘論》的邏輯體系中，通常涉及對法義的區分或對特定義理的特殊解釋，用以區別於一般的共相義理。
。
此句闡述三種層面的平等性：首先是「法平等」，指一切現象的本質（法性）無有差別；其次是「無我平等」，指所有眾生皆無恆常不變之自我，在空性上是一致的；最後是「解脫平等」，指最終證悟的解脫境界對所有修行者而言是相同的。
這三者共同構成了大乘論釋中對平等性的論證基礎。
。
本句探討真如與法的關係。
在攝大乘論的體系中，強調法之本質即是真如，而真如的特質在於其絕對的平等性，不分種種相異的現象，皆歸於同一真如實相。
。
本句解釋「乘」與「一乘」的定義。
在論釋語境中，指所有修行者（聲聞）最終都趨向相同的解脫目標，這種承載修行者到達彼岸的法門即為「乘」，而因其目標的統一性與平等性，故稱之為「一乘」。
。
此處論述「無我」的實相。
在攝大乘論的體系中，強調破除對個體實有的執著。
所謂平等，是指在空性義理上，不再區分主客、不再將個體視為獨立實有的「人」或「我」，從而達到法義上的平等。
。
本句旨在論證「空性」與「假名」的邏輯關係。
若從勝義諦（絕對真理）視角認定一切法皆無自性、無人我，則不能在同一層面上實有地定義「聲聞」或「菩薩」等身分。
此處是用以破除對修行者身分之實有執著，強調名相僅為方便，而非實體。
。
本句解釋「一乘」的定義核心在於「無我」。
在《攝大乘論》的體系中，一乘（佛乘）與小乘的根本區別在於對我法執著的破除程度。
當修行者依止無我的智慧，不再執著於個體的自我，便進入了唯一的、圓滿的佛乘境界。
。
此處討論的是「一乘」在不同層次的義理定義。
在解脫煩惱的層面上，無論是大乘菩薩或小乘聲聞，最終都能達到斷除煩惱、脫離苦海的結果，在這一點上是平等的，因此可稱為「一乘」。
這屬於權教或就果位之共性而論的解釋。
。
此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後文對前述論點的理路分析或因果解釋，以邏輯推演導向正確的見地。
。
本句旨在說明解脫之本質的同一性。
在攝大乘論的論述框架中，無論是不同層次的解脫或不同名稱的解脫，其核心實相並不具有彼此區分的獨立相狀，旨在破除對解脫法門之分別執著。
。
本句討論修行者根機的差異（性別）。
在《攝大乘論》的體系中，強調即便最初選擇聲聞乘（小乘）且尚未決定進入大乘的修行者，由於佛性普遍且根性可轉，最終仍能透過大乘法門圓滿成佛，體現了從權乘到實乘的轉化過程。
。
此處解釋「一乘」的定義基礎。
在《攝大乘論》的體系中，強調大乘之「一」在於其究竟目的與法義的統一性，而非僅指單一路徑，旨在說明大乘法義的整體性與唯一正向之特質。
。
此句為名相定義，解釋「二意得」之名稱由來。
在《攝大乘論》的體系中，此處討論的是心法或認知過程中的特定獲益或達成狀態，說明該術語是指兩種「意」的獲取。
。
此句解釋「平等意」的內涵，強調打破主客體、自他之間的對立。
透過將一切眾生攝入同一體（一體攝），體現大乘菩薩不分彼此的慈悲心與平等觀，是實踐無相佈施與普度眾生的基礎。
。
本句旨在說明大乘教法將不同層次的覺悟或不同乘的教法，透過「攝」的邏輯整合為統一的體系。
強調在究極的真理（正覺）上，並無區分，所有修行最終指向的是同一個圓滿覺悟，故稱之為「一乘」。
。
此處討論不同層次的「意」（心意/體悟）。
在《法華經》的語境中，聲聞雖得授記將來成佛，但目前的境界僅止於「平等意」，即認同佛法平等，尚未達到與法身合一的究竟覺悟。
這區分了初步的平等體悟與最終的法身證得。
。
本句闡述修行者透過體悟「平等性智」或平等心，打破佛與凡夫之間的對立。
意識到佛陀所證悟的真如（法如）與眾生本具的法性在體質上是同一的，此為大乘佛法中「佛凡同體」或「即心即佛」的論理基礎。
。
此處討論的是關於授記對象的辨析。
在大乘與小乘（聲聞）的修行體系中，可能存在名稱相同但法相或果位不同的情況。
文中指出部分菩薩雖與聲聞同名，但其最終目標與成就仍是證得涅槃，旨在釐清名相與實質果位的差異。
。
此句描述佛陀在成佛前，於過去無量次修行並以聲聞乘之果位進入涅槃。
在《攝大乘論》的語境中，這通常是用來對比權實之別，說明即便在聲聞乘的階段亦有其修行次第，最終旨在導向大乘圓滿。
。
此句說明在論述大乘教法時，基於前述的理據（意），推導出所有眾生最終皆應趨向唯一的佛乘（一乘），旨在破除對小乘與大乘之區分的執著，揭示唯一的解脫路徑。
。
此句解釋佛陀運用「方便」之理。
佛菩薩雖已證得究竟圓滿，但為了對應不同根機的眾生，會根據眾生的需求（如適合聲聞乘者），而顯現出相應的境界或果位（彼般涅槃），以利於調伏眾生，使其能依循次第修行。
。
此處解釋「究竟」與「一乘」的同一性。
在攝大乘論的體系中，一乘是指最終導向佛果的唯一正道。
當修行達到究竟之位時，不再有聲聞、緣覺等小乘的別趣（不同去向），所有路徑最終都匯入唯一的佛乘。
。
本句旨在區分不同乘道的差異。
在《攝大乘論》的體系中，強調佛乘（大乘）與聲聞乘（小乘）在目標、方法及果位上的根本區別，說明雖然皆為解脫道，但其乘相與境界截然不同。
。
本句說明世尊將大乘法定義為「一乘」的理據。
在《攝大乘論》的語境中，強調大乘法在義理上的唯一性與圓滿性，旨在破除對小乘（聲聞、緣覺）之區分的執著，揭示所有修行最終皆應歸於佛乘。

本句探討大乘佛教中「一法身」與「多化身（報身）」的關係。
在法身層面，所有佛陀的覺性與體性是同一的，但由於因緣的不同，在現象界中顯現為無數尊佛，旨在探究絕對真理與相對顯現之間的邏輯聯繫。
。
此句為承接語，預告後文將以偈頌（詩 verse）的形式來總結或闡述前述的法義。
在論書中，偈頌通常用於方便記憶或對深奧義理進行精煉的概括。

本句在討論佛陀出世的規律。
根據論釋邏輯，在單一世界（一界）中，同一時間（一時）不能有兩位正覺者同時教化眾生，因為教主之位唯一。
若要解釋為何經典中提到有許多佛，必須是分時段、依次第出現，而非同時存在，否則將違背佛法成就的道理。

本句討論法身在「一」與「多」的義理辨析。
在攝大乘論的體系中，法身雖本質平等且唯一，但在不同觀察角度或因緣下，可能呈現為單一或多個，此處為後續詳細論述法身之體用關係做鋪墊。
。
本句論述「一」的義理，強調法界（Dharmadhātu）的平等性。
在攝大乘論的體系中，諸佛雖在相上不同，但在體上皆依止於平等的法界，因此在究極實相上，諸佛不二，同屬一體。
。
此處論述佛陀出世的法理規律，強調在單一世界系統與特定時間維度內，正覺之佛（如來）的唯一性，用以確立論述對象的唯一基準。
。
此處在討論量詞或數量的界定，探討在論述中如何將「多」與「一」的關係進行對應，並以偈頌作為依據來界定如「一界」等單數或複數的範圍。
。
此處論述佛陀出世的唯一性。
根據佛教宇宙觀，在單一世界系統中，同一時間僅能有一位正覺者（佛陀）出世教化眾生，以維持法脈的純正與教化的統一性。
。
本段論述菩薩成就佛果的必要條件與因果關係。
強調「資糧」的圓滿是成佛的基礎，且說明成佛的集體性（一時多成就）源於集體修行的資糧積累。
同時指出，資糧的圓滿是為了成佛，若不導向佛果，則失去了修行的終極目的。
。
本句解釋佛陀數量眾多的原因。
在菩薩道中，修行者透過積累福德與智慧（資糧）來成就佛果。
由於在同一時間或不同空間有許多菩薩共同修行且達到圓滿，因此必然會產生對應的許多佛。
。
本句強調修行證悟必須遵循正確的法理次第。
在《攝大乘論》的體系中，修行需依循特定的階位與理路，若次第錯誤或不符正理，則無法達成圓滿的正覺（正覺指佛之覺悟）。
。
本句論述修行與果位之間的對應關係。
在大乘菩薩道中，資糧（福德與智慧）的累積是證悟的前提。
若修行過程是循序漸進的，則最終證得正覺的過程亦會體現出這種階段性的次第，強調因果相應與修行的漸進性。
。
本句解釋佛陀數量眾多的原因。
菩薩在修行過程中，積累「資糧」（福德與智慧）的進度、方式與時間各異，並非同步進行，因此成就佛果的時間點也隨之不同，導致在不同時空出現多尊佛。

此句探討法身與涅槃的關係。
在法身（真如）的絕對境界中，佛並不處於世俗認知的「完全斷滅」或「尚未解脫」的兩端，而是超越了有無、生滅的對立。
因此，若以凡夫的見解或對立的邏輯去尋找，便無法「見」到法身之實相。
。
此句為承接語，表示接下來將引用偈頌（以詩歌形式呈現的教義）來總結或闡釋前文所述的法義。

此處論述菩薩與佛在涅槃境界上的差異。
菩薩雖能除障，但因其大悲願力，其所作之利他事業（所作）尚未終結。
而佛之「畢竟涅槃」與一般理解的完全寂滅（般涅槃/入滅）不同，佛雖證得究竟解脫，但仍能隨緣化現，不落入無功用或完全斷絕的寂滅中，以持續度眾。

此處討論關於佛陀在成道後是否進入「畢竟涅槃」（完全熄滅、不再還生的狀態）的論爭。
別部師的觀點傾向於認為佛陀即便在涅槃後仍保有某種形式的活動或功能，而非完全進入不可得的寂滅狀態，這涉及對佛陀身口意在涅槃後狀態的教義分歧。
。
此句描述小乘佛教中不同部派（別部）對涅槃境界的見解。
聲聞乘者認為修行至最終階段可達到「畢竟涅槃」，即完全熄滅煩惱與業力，不再受生，進入絕對的寂靜狀態。
。
此句為論著中的承接語，指出前文所述之義理分為兩種，隨後將以詩偈的形式對其進行總結或深化闡述，符合論釋之結構特徵。
。
本句解析「畢竟涅槃」的定義。
在瑜伽師地與大乘論釋體系中，真正的涅槃不僅是脫離生死，更需徹底除除煩惱障（障礙解脫）與智障（障礙圓滿智慧）。
只有兩者皆除，方能稱為「畢竟」且圓滿的涅槃。
。
此句描述菩薩在度化眾生時的慈悲事業。
根據眾生的根機程度採取不同對策：對根機尚淺者（未成熟）予以教導使其成熟；對根機已熟者則導向最終的解脫。
強調菩薩事業的對機接引與不捨眾生。
。
本句強調心念（意）對修行果位的決定性影響。
在《攝大乘論》的體系中，若心尚未完全除染或仍存有對法執著的微細染著，則無法進入完全寂滅、不再輪迴的究竟涅槃狀態。
。
此處在論述大乘菩薩與聲聞乘之區別。
聲聞乘追求的是「畢竟涅槃」（徹底的斷除與寂滅），一旦進入此狀態，便不再回頭救度眾生。
而菩薩若追求的是這種寂滅，則會與其救度眾生的誓願相矛盾，導致誓願無法成就。
因此強調大乘修行者不應追求聲聞式的斷滅涅槃，而應維持不入涅槃的菩提心。

本句探討佛身三種形態（法身、受用身、化身）之間的關係。
論者在此質詢：既然受用身是佛為了度化菩薩而顯現的清淨身，為何它不能直接等同於或構成最根本的自性身（法身），而需區分其功能與性質。
。
本段論述受用身（pariṇāma-kāya）的非自性特質。
受用身是佛為了度化眾生而隨機化現的身形，其特點在於「隨緣」與「變動」。
文中列舉六種因緣，強調受用身是根據對象的根機、欲樂、種種雜染以及識的轉依狀態而顯現，而非佛之不變的本質（自性身）。
這在瑜伽行派的體系中，是用以區分法身（自性身）與化身、受用身之差異的關鍵論據。

此處在論述佛身的不同層次。
自性身（法身）是指佛陀覺悟後的真實本質，而受用身（化身/報身之用）則是為了度化眾生而顯現的功德相。
兩者在性質上有所區別，不能將自性身直接視為受用身。
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本段在區分佛的三身（法身、色身、受用身）。
論述重點在於強調「色身」與「法身」在相上的區別：法身是真如實相，而色身（包括受用身）具有物質或顯現的色相，兩者在定義上不可混淆，旨在釐清佛身之體用關係。
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本段旨在區分「受用身」與「自性身（法身）」。
受用身是佛為了度化眾生而隨緣顯現的身體，其特徵是隨對象與環境（大眾輪）而有所不同，具有差別性；而自性身（法身）則是絕對的真如，超越一切相對與差別。
因為「有差別」與「無差別」在理上互不相容，故證明受用身並非自性身本身。
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此處論述佛陀的「受用身」（Bhoga-kāya），說明佛陀能隨機化現，根據眾生的根機、業力或願望，顯現不同的色相與形態，以方便化導眾生。
這體現了佛陀神通自在與慈悲方便的特質。
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本句論述佛菩薩之「受用身」並非固定不變的實體，而是根據度化眾生的需要，能隨緣而現，展現出多種不同的形態與相貌，體現了其靈活運用、無礙自在的特質。
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此處在討論自性（svabhāva）的定義。
在論理分析中，若定義「自性」為恆常不變的特質，而又主張其「體性不定」（即性質會改變），則在邏輯上產生矛盾，不成立。
此為透過破除對立矛盾來確立名相定義的論證方式。
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此處在論述佛身（三身）的區分。
透過「不相應」的邏輯分析，證明受用身（為度化眾生而現前之身）與自性身（法身、究竟實相之身）在性質與功能上有所差異，兩者不可混淆或等同。
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本段旨在論證「受用身」與「自性身（法身）」的區別。
自性身具有恆常不變的特質，而受用身是隨機化現以度眾生，會根據觀察者的不同或時間的推移而顯現不同的色相（餘色）。
既然受用身具有「動異」（變易）的特性，就與法身絕對不變的自性不相應，因此不能將受用身視作自性身。
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此段在論述佛身的不同層次。
受用身是佛為了度化眾生而隨緣顯現的身相，具有與眾生共處、和雜的特性；而自性身（法身）是超越一切名相、清淨不染的絕對真理。
由於兩者在「是否與眾生和雜」這一特徵上完全相反，因此在體相上不能等同。
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此處討論瑜伽行派關於「轉依」後所得之身之辨析。
問題在於：若將轉依後獲得的「自性身」等同於「受用身」，則在生起識（意識）轉依後，是否還會產生另一種不同的身？旨在釐清不同層次識轉依後所得之果位身之差異。
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本句旨在區分佛身的不同層次。
受用身是佛為了度化眾生而隨機顯現的化現之身，具有對象性的受用功能；而自性身（法身）則是超越一切相狀、絕對真理的本質。
兩者在功能與性質上有所區別，不可混淆。
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本句屬於論述「非一」的邏輯推演。
在《攝大乘論》的分析框架中，透過證明組成要素之間缺乏相應的特質（如性質、功能、時間、空間等不一致），旨在破除對「單一實體」或「恆常自我」的執著，論證事物的複合性質與空性。

本句為論師提出的詰問，旨在探討「化身」（應化身）與「自性身」（法身/真身）之間的區別。
透過分析因緣，說明化身雖由佛力顯現，但其屬相與性質並不等同於恆常不變的自性身，以釐清佛身的不同層次。
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此處討論的是導致特定法相或果相產生的八種條件（因緣）。
在《攝大乘論》的體系中，強調法之生起必依因緣，此句旨在揭示其具體的構成條件。
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本句解釋菩薩因已證得「不退三摩地」（不退轉定），使其在生死輪迴的投生過程中（如生於兜率天或人間），能保持正覺的定力，不會因環境影響而退失菩提心或修行果位。
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此處討論的是世俗的技能與欲求之行。
在《攝大乘論》的體系中，強調若無正覺智慧的導引，即便掌握宿命通或各種世間工巧、算術等技術，亦僅屬世俗知見，無法導向解脫，且因缺乏真如智慧而不能真正成就圓滿。
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此句在論述修行者或求法者的心態與行為邏輯。
若已具備辨別正法（正確的教理）與邪說（錯誤的見解）的智慧，理應趨向正法，而不會主動前往外道處尋求教導。
因此，這種「已知正邪卻仍詣外道」的情況在實踐邏輯上是不成立的。
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此處討論修行之誤區。
即便對三乘（聲聞、緣覺、菩薩）的教法有認知，但若陷入對立的「苦行」執著，違背中道原則，則無法證悟。
強調正確的修行應依正法而非依賴肉體苦行。
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此處在討論菩薩修行與成佛的規模與條件。
文中以「捨萬億閻浮洲」之極端假設，旨在論證若僅在單一處所證覺轉法輪，無法符合大乘菩薩普度一切眾生、遍滿法界的圓滿成就標準，故稱「不成」。
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本段討論菩薩證得正覺的處所與方便。
文中區分了特定的顯示方便與一般的化身度眾。
若不採取前述特殊的顯示方便，而僅依化身行佛事，則其證正覺的過程將發生在兜率天（未來佛在成道前停留的淨域），說明瞭不同修行方便與證悟場所的對應關係。
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此句為論著中的詰問，探討佛陀出世的選擇性與特定性。
在佛教宇宙觀中，佛陀通常選擇在特定的世界（如閻浮洲）化現，而非在所有平行世界的同名區域中同時或平等地出現，此處旨在分析佛陀化現的因緣與目的。
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此句為論證過程中的否定推論。
作者指出對方的主張既不符合事實，且缺乏兩大核心依據：一是聖典（阿含經）的權威支持，二是理路（道理）的邏輯自洽，因此該觀點不能成立。
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本句旨在說明如來之單一性與化身之多樣性。
在空間維度（八方與中心）中，真實的如來（法身）僅有一個，且其出世間的本質完全一致，不相矛盾。
世間所見的眾多佛陀，實為如來為了度化眾生而示現的化身（化佛），而非獨立的個體。
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此處在定義「一世界」的空間範圍。
根據佛教宇宙觀，一個世界由四大洲組成，其特徵是同一時間內僅能有一位轉輪聖王統治，以此界定單一世界的規模與唯一性。
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此句為承接語，指出在前述的論述或法義之中，包含了一段以偈頌形式呈現的教理，用以總結或強調重點。

本偈描述佛陀的「化身」救度之理。
佛陀已證得一切種正覺，本已脫離輪迴，但為了方便度化眾生，運用神通化現出微細的身相，平等地進入各種胎殖之中受生，使眾生能在世間直接接觸佛法。

此處討論的是佛身論中的不同層次。
自性身（指佛陀真實的本質、法身）與變化身（指為了度化眾生而隨緣顯現的化身）在性質與體相上截然不同，不能將兩者混淆或視為同一種性質的相應。
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此處討論的是在法相分析中，某些心法或狀態之間無法同時存在或相互契合的八種特定情況，屬於對心法性質的嚴密分類與界定。
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本句討論菩薩在修行達到特定境界（不退三摩地）後，其投生處的特質。
由於已獲不退轉之定力，其意識狀態與業力不再傾向於投生於低階或不穩定之處（如人間或部分天界），以確保修行之連續性與不退轉之果位。
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本句旨在區分「化身」與「自性身」。
在攝大乘論的體系中，強調世間感官所能覺知的現象身（化身）是由因緣和合而生，屬於變現的相狀，並非不變的真實本質（自性身），用以破除對物質色身的執著。
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此處論述菩薩在修行過程中獲得「宿命智」後，其智慧應涵蓋對世間基本知識（如書寫、計算）的掌握。
若能洞察無量劫的往昔生命，卻不精通簡單的世俗技能，在理路（道理）上是不相稱的，強調智慧的全面性與圓滿性。
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本句說明佛菩薩化現為化身（Nirmāṇakāya）的目的是為了適應眾生的根機，透過教化手段引導眾生脫離苦海。
在《攝大乘論》的體系中，強調化身是為了實踐慈悲與方便，將深奧的真理轉化為眾生可理解的教法。
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此句為論著中的詰問（疑義），旨在探討菩薩在漫長的修行階段（三阿僧祇劫）中，對於法義正邪的辨識能力是如何演進的。
其核心在於討論「覺悟」的時機：是修行過程中逐步明瞭，還是直到最後證得正覺（成佛）時才一次性圓滿知曉。
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本句旨在區分佛陀的兩種身相。
化身（Nirmāṇakāya）是為了度化眾生而隨緣顯現的假相，並非佛陀本質的、恆常不變的自性身（Svabhāvakāya）。
強調化身之權現性質，以對比自性身之實相。
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此處在論述佛陀之大悲願力與普度眾生的廣度。
若佛陀僅在極小範圍內證覺並轉法輪，則與其普度一切眾生的圓滿願力相悖，強調正覺之影響力與教化範圍應是廣大的。
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本句旨在論證「化身」的非實有性。
化身（Nirmāṇakāya）能隨機化現於無數處且同時發生，這種特質違背了「自性身」必須具有單一、固定且不可分割的實體特徵。
因此，化身是依緣而生的顯現，而非具備恆常自性的實體。
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此句為論理推演，旨在質詢或反駁某種關於「正覺」與「化身」關係的觀點。
討論焦點在於：若正覺僅需一次達成，隨後僅需化身度眾，則理論上可在任何處（如兜率天）證覺，無需特意在人間經歷漫長的修行過程。
這是用來論證佛陀成道之必然性與化身運作邏輯的辯論過程。
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本段在討論佛剎中眾生證悟的可能性。
作者透過「阿含（經典權威）」與「道理（邏輯推論）」兩方面論證，反駁「四洲眾生皆不能證正覺」的觀點，強調在佛陀教化範圍內，證悟正覺的可能性並非被完全排除。
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此句為論辯過程中的質詢，指出對方的論點（若爾者）與修多羅（Shudra，此處指特定論點持有者或特定階層之見解）的立場不一致，旨在透過揭示矛盾來論證對方的邏輯缺陷。
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此句為論書中常見的設問句，用於引出後文對前述論點的理由說明或因果分析，旨在透過自問自答的方式，使論證邏輯更加嚴密。
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此句旨在說明佛陀出世的唯一性。
在同一世界（一像地）中，同一時間不會有兩位正等覺者同時出現在世間教化，以維持法義的統一與權威。
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此句指出前文引用之經論內容採取比喻法（譬喻），以世間最高權力的轉輪聖王來類比佛法或菩薩行之殊勝，旨在透過可感知的世俗至尊形象，引導修行者理解深奧的法義。
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此段在討論佛剎的範圍與特徵。
以世俗轉輪聖王在四洲中唯一性的類比，說明若在同一空間出現不相容的特徵（如兩位轉輪王或不符佛剎定義的現象），則證明該處並非單一佛陀的淨土範圍。
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此處在討論佛陀出世的時空限制與世界定義。
說明在同一個世界系統中，不會同時出現兩位正等覺者（佛）；並明確界定「世界」的空間範圍是以一個「四洲」為基本單位。
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本句說明透過偈頌來闡明正覺（Samyak-saṃbodhi）的內涵。
在《攝大乘論》的語境中，強調佛陀為了適應不同根機而運用微細的化身手段，將深奧的正覺真理具象化或分層呈現，使眾生能依其程度而領悟。
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本句說明佛陀在下凡入胎前的特殊化現。
由於佛陀在兜率天候入胎，而舍利弗等弟子是在人間才與佛會遇，因此在天宮中出現的眷屬並非真實的弟子，而是佛陀為了圓滿儀軌而施設的化身。
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本句說明在完成特定的法義施設（設定或建構）後，修行者能將證悟的境界體現於一切現象（相）之中，強調證悟並非脫離現象，而是在現象中證得正覺。

此處論述旨在破除對「外在對象」的執著。
若修行者將「為眾生」視為一種對立的對象或目的，則陷入了二元對立的分別心。
在最高義理中，菩薩的修行應基於無相、無對立的菩提心，而非單純將眾生視為獲取果報的手段或外部目標，否則此種修行不符合空性道理，無法導向真正的覺悟。
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此句為承接前文，說明某種錯誤見解或行為所導致的結果，在論釋體系中用於確立因果邏輯，指出特定過失是導致後續錯誤判斷的原因。

此處討論的是關於涅槃的性質。
在《攝大乘論》及其釋論的論辯體系中，旨在分析「畢竟涅槃」是否作為一個獨立、實有的實體而存在。
此句指出文中論證之重點在於否定「畢竟涅槃」作為一種恆常不變之實體的成立性，以導向更高層次的空性或中道見解。
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本句闡述菩薩道的核心——「大悲心」與「方便」的結合。
諸佛的修行並非為了個人解脫，而是以利他為前提（發願），並將此願轉化為具體的實踐（隨緣利生），體現了大乘佛教中「願行」與「利他」的圓融。
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此處討論的是菩薩願行與涅槃狀態的關係。
若修行者進入的是「畢竟涅槃」（完全熄滅、不再回轉的寂靜狀態），則其為了度化眾生而發出的願望與所做的修行將失去作用，因為畢竟涅槃意味著不再有生死的輪轉與救度的對象，這在論述大乘菩薩道時，是用以區分「有餘涅槃/化身救度」與「完全斷滅/不回轉」之差異。
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本句探討三身（法身、受用身、化身）之間的關係。
質疑者提出矛盾：若如來之身分為常住的法身與無常的應身（受用身、化身），則整體「身」的定義將產生衝突，旨在要求論者釐清法身之常住與應身之無常如何共存。
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此句為論釋中的承接語，說明前文所述的法義或論證已經成立，因此作為後續推論或結論的依據。

此句為論中提出的質疑（破題），旨在探討如來三身（法身、受用身、化身）的性質。
論者指出，化身（應身）與受用身皆屬於有為法，必然隨緣而生、隨緣而滅，具有無常特性，因此質詢如何能定義「如來身」為常住，此處是用以引出對「法身」永恆性的進一步論證。
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本句說明修行者或佛菩薩之所以能獲得恆久不變的境界，是因為依止於法身。
法身在論釋語境中指真如、絕對的真理實相，是不生不滅、超越時間空間的常住體性。
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本段解釋佛身「常住」的機制。
佛陀雖已入涅槃，但透過「受用身」（享受果報之身）與「變化身」（隨機化現之身）的運作，使佛的功德與慈悲能持續在世間顯現，如恆常的受樂與施食，證明佛之法身與報身在功能上的常在性。

本句討論佛身之常恆性。
在攝大乘論的體系中，法身（真如）具有絕對的常住性，而化身與報身（二身）因依止於法身而分享其常恆特質，說明瞭佛陀在真理層面上的不滅與恆常。
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此處討論的是關於「身」的性質。
在論釋的脈絡中，區分了不同層次的「身」。
受用身（bhoga-kāya）是指佛陀或高階聖者為了利益眾生而顯現的、能運用各種神通與福德受用的身形。
因其受用功能不隨時間或因緣而輕易消失或捨棄，故在此邏輯推論中被定義為「常」。
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此處討論化身（Nirmāṇakāya）的「常」性。
在《攝大乘論》的體系中，化身雖為權巧方便，但其顯現的佛法特質（如正覺、涅槃）在法界中是持續不斷地運作與顯現的，而非指單一肉身的永恆，而是指其功能與顯現的相續性。
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本句旨在說明論師透過譬喻法，來論證或揭示佛之二身（法身與化身）在特定義理層面上的恆常特質，使讀者能透過具象比對理解深奧的佛身義理。
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本句旨在破除對「常樂」的世俗誤解。
在論釋語境中，區分了世俗對「常」的慣用稱呼與真實法義上的「無間斷」。
世間所謂的常樂僅是相對或名義上的稱呼，而非實質上永恆不變、毫無間隙的樂境。
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此句透過語言習慣（名言）與實際狀態（實相）的差異，說明「常」字在世俗語言中的相對性。
旨在論證某些名相並非指絕對的恆常，而是指一種頻率較高、具有慣性的狀態，用以破除對名詞字面意義的執著。
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此句在論釋中用於對比或類比，指出在討論佛之「二身」（色身與法身）時，關於其「常」（恆常不變）的義理定義與前文所述的邏輯一致。

本句探討佛陀化身（應身）在世間顯現的條件與特性。
化身是為了度化眾生而隨緣顯現，其存在並非永恆不變，而是依據特定的因緣（六因緣）而生起與消逝，說明瞭化身之假名與權巧方便的性質。
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此句解釋菩薩在成就佛果前，其事業（所作）的最終目標。
在《攝大乘論》的體系中，菩薩的究竟目標在於透過慈悲與方便，使所有眾生成熟種種善根，最終脫離輪迴，這纔是真正的事業圓滿。
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此處論述菩薩道之「轉依」或「轉心」。
在大乘佛教中，小乘修行者追求的是個人寂靜的涅槃（有餘或無餘涅槃），而大乘菩薩則將此心轉化為追求「常住佛身」（如法身、報身），旨在不入私有涅槃，而以常住之身在法界中永恆度化眾生。
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此處論述轉依或轉唸的過程。
修行者最初對佛的崇敬或修習意願（修修意）雖是善根，但仍屬於有為法。
透過佛法的正說（正確的教導），將這種初步的修習心轉化為對甚深法理的直接覺悟，從而由「對佛的依止」昇華為「對法理的體悟」。
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此處描述修行者在面對聖者或法相時，透過多次親見而激發出強烈的求法之心（渴仰），這種正向的心理驅動力能促進修行進展，而非產生厭離感。
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此處討論的是透過破除對「說法者」的實有執著，來生起真正的精進。
在論釋的脈絡中，透過對空性的體悟（知說者不可得），消除對自我的執著，進而轉化為正向的修行動力（精進）。
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此處論述修行者在特定階段（六）之心態，強調透過強烈的精進心來加速法義的成熟與證悟，將煩惱與業力視為「重軛」，以不懈的努力來突破與解脫。
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此句為承接語，預告接下來將以偈頌（詩歌形式的教法）來總結或闡述前文所述的義理。
在論釋體系中，偈頌通常用於方便記憶或高度概括核心要義。

本段解釋佛陀化身（Nirmanakaya）出現與活動的動機。
佛陀並非為了追求個人寂滅而住，而是為了對治眾生的兩種心態：一是對寂滅的錯誤執著（或過早追求寂滅而忽略菩提心），二是對佛陀的輕慢心。
透過化身示現，引導眾生生起渴仰心並激發精進，使其在法義上快速成熟。
這說明瞭化身是隨緣而現，其目的在於利他，而非追求永恆的靜止。

本句強調修行精進的必要性。
法身（Dharmakāya）雖是本自具足、無始既有的真理境界，但對修行者而言，必須透過不斷的策勵與勤奮，才能真正契入並證得此無量法身之果。
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此句為承接語，提示接下來將進入以偈頌（詩 verse）形式呈現的教理總結或核心義理。
在論釋體系中，偈頌通常用於概括前文的詳細分析，以便於記憶與傳播。

本段旨在論證「因果不空」的必然性。
作者反駁那些認為佛果可以脫離因果、或認為眾生無需精進即可得果的觀點。
強調即便成佛也必須經過無量因緣的累積，若否定精進（因）而欲得果，則違背了基本的因果律。

此句為論書的結語，標誌著對《攝大乘論》（或稱《阿毘達磨大乘修多羅》）中關於「攝大乘」核心內容之詳細註釋已全部完成。
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此句為該論釋的作者署名。
阿僧伽（Vasbandhu）是瑜伽行派（說一切有部出身，後轉向大乘）的關鍵人物，其著作對後世唯識學影響深遠。

此句為論釋之轉折，指出前文所述之義理或論點在邏輯推演或實踐上存在疑難，需進一步剖析釐清。
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此句採取「破立」的論辯方式。
作者先假設法身若本自圓滿、無差別且無限量，則理應自然能利益眾生，無需透過後天的修行（精進）來獲取。
此處旨在透過反問，引導討論法身與化身、或修行與圓滿之間的關係，探討菩薩為何在法身圓滿之理下仍需行精進之實。
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此句說明論著之編排邏輯。
在論述過程中，若預見對方可能提出質疑或產生誤解（彼難），作者會特意使用形式精簡、易於記憶的偈頌來明確界定義理，以達到遮除謬論、釐清法義的目的。
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本句強調諸佛所證之覺悟（所得）在體性上是一致的且無量無邊。
修行者應將此事實作為激勵，生起正勤（正精進），以期達到與諸佛相同的覺悟境界。
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此句旨在說明佛陀在成佛之前的修行階段（菩薩道），仍處於有漏的狀態，並非自始至終就完全無瑕。
這強調了佛果是透過長久的修行、消除所有過失後才圓滿成就的，而非天生即具備無漏之身，以此體現修行次第的重要性。
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此句為論書中常見的設問方式，旨在引出後續對前文論點的理由說明或法義論證，符合論理推演的結構。
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此句在論釋中討論因果與過失的關係，強調在特定法義的判定下，該行為或狀態在任何時間點都不會成為導致過失的條件（因），故而成立。
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此處為論理辯析，旨在指出對手在分析因果（因緣）時的推論錯誤，強調在探討法性與因果時必須符合嚴謹的邏輯推演，不可隨意斷定。
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本段強調菩薩「大悲心」的實踐。
真正的菩薩悲心應達到「平等心」與「無我」的境界，將眾生視如己出。
若在利益眾生的事業中產生「我與他」的對立，將責任推給他人或認為與己無關，即是落入我執，違背了大乘菩薩的根本行願。
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此句強調菩薩行之「勇猛」與「不依他人」的特質。
在大乘修行中，菩薩不應以他人的行為作為行動的基準，而應基於對眾生救度之大悲心，主動承擔他人不願承擔的責任，體現出大乘菩薩不退轉的願力。
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本句為論著的結語，交代了作者身分及其相關著作。
婆藪槃豆（Vasubandhu）在此處被標記為大乘部的論師，其作品《無量勝論》與本《攝大乘釋論》共同構成了其在大乘義理上的論述體系。